El retorno de la eclesiología del Pueblo de Dios:

aportes desde la teología del pueblo y Evangelii Gaudium.

Autor:
Jonathan Marín Cano, S.I.

Pontificia Universidad Javeriana

Facultad de Teología - Departamento de Posgrados
Bogotá, D.C., Colombia.
2020.
 El retorno de la eclesiología del Pueblo de Dios:
aportes desde la teología del pueblo y Evangelii Gaudium.

Autor:
Jonathan Marín Cano, S.I.
Monografía presentada para optar por el título de Magíster en Teología.

Director:
José Fernando Castrillón Restrepo, PhD.

Pontificia Universidad Javeriana

Facultad de Teología - Departamento de Posgrados
Bogotá, D.C., Colombia.
2020.

2
 “… Señor: perdóname por haberme acostumbrado
a chapotear en el barro. Yo me puedo ir, ellos no.
Señor: perdóname por encender la luz
y olvidarme que ellos no pueden hacerlo.
Señor: yo puedo hacer huelga de hambre y ellos no,
porque nadie puede hacer huelga con su propia hambre.
Señor: perdóname por decirles “no sólo de pan vive el hombre”
y no luchar con todo para que rescaten su pan.
Señor: quiero quererlos por ellos y no por mí.
Señor: quiero morir por ellos, ayúdame a vivir para ellos.
Señor: quiero estar con ellos a la hora de la luz”.
Carlos Mugica (+ 1974).

En memoria de tantos testigos y testigas del Evangelio

que caminan junto al santo Pueblo fiel de Dios.

3
4
 Índice

Introducción………………………………………………………………………………..... 6.

Capítulo I: Evolución de la categoría Pueblo de Dios en el Concilio Vaticano II y la

primera generación de la Teología de la Liberación ……………………………….…… 11.
1. Una categoría revisitada por el Concilio Vaticano II. Antecedentes…………………13.
2. Pueblo de Dios en Lumen Gentium: misterio soteriológico y universal ………….....22.
3. Pueblo de Dios en la teología posconciliar y el magisterio católico…………………26.
4. Conclusión…………………………………………………………………………... 40.

Capítulo II: El retorno de la eclesiología del Pueblo de Dios……………………………….. 42.

1. Pueblo en la Teología del Pueblo…………………………………………………… 43.
2. Pueblo, Teología del Pueblo y Evangelii Gaudium……………………………………... 62.
3. A modo de conclusión………………………………………………………………. 78.

Capítulo III: Ecclesia ad extra: aportes para la construcción del Pueblo de Dios en el
mundo
actual………………………………………………………………………………………… 80.
1. Una reforma de la praxis en los pueblos y desde los pueblos………………….…….. 81.
2. El desafío de la sinodalidad…………………………………………………………... 85.
3. Salir de la idea de una cultura eclesial……………………………………………….. 90.
4. Geopolítica de la liberación desde los pobres de los pueblos……...………………… 96.
5. Una agenda compleja de reformas desde la misericordia………….……………….. 105.

Conclusiones: Hacia una conclusión: el desafío de vivir una eclesiología ad extra en el

pueblo que camina en Colombia………………………………………………….………. 112.

Bibliografía……………………………………………………………………...….……… 121.

5
 Introducción
Mucho se ha escrito sobre lo que es o debería ser la pastoral de la Iglesia Católica a lo largo de
su historia. La convicción que moviliza un esfuerzo tan ingente tiene que ver con la conciencia,
más o menos clara, sobre lo que es considerada la misión más importante de la Iglesia: el anuncio
del Evangelio de Jesucristo. Esta conciencia eclesial ha estado presente en la comunidad cristiana
desde aquél llamado que la primera comunidad de los discípulos recibiera: “Vayan por todo el
mundo, anuncien la Buena Noticia a toda la creación”1. Se trata, en todo caso, de una conciencia
que ha acompañado diversas etapas de la Iglesia a través de la historia. Por tanto, la historia de
la evangelización está signada por el tiempo, los diversos contextos, las influencias externas tanto
positivas como negativas, las realizaciones cargadas de ambigüedad propias de toda comunidad
humana. Al punto que, en algunas ocasiones, también la Iglesia ha utilizado el fin misionero
como una estrategia de colonización efectiva e, incluso, de violencia en nombre de Dios.

Al interior de la teología católica en el posconcilio, surgieron experiencias significativas de

encarnación popular de la Iglesia. En América Latina ha surgido una conciencia cristiana que ha
pensado la relación profunda que existe -y debe existir- entre la fe profesada y la fe vivida. En
un continente mayoritariamente cristiano hasta hoy -cosa evidente para la época del último
Concilio ecuménico- resultan hondamente estremecedores los niveles de una profunda
inhumanidad: las cifras constantes o crecientes de violencia, inequidad, injusticia, abuso y
maltrato infantil, depredación de los ecosistemas, poca participación en lo público, debilidad de
la institucionalidad democrática, etc. Los esfuerzos de praxis de transformación de dichas
realidades fueron animados por un espíritu de profunda reforma eclesial a través de la conciencia
y la centralidad del pueblo. La Iglesia, para el Concilio Vaticano II, es, ante todo, un pueblo que
peregrina en la historia, es el Pueblo de Dios al que están ordenados las estructuras y las
jerarquías, no al revés. Así mismo, la posibilidad de realización humana y espiritual de los
cristianos al interior del pueblo o nación comienza a ser una conciencia progresiva en los teólogos
católicos, en especial, en contextos de subdesarrollo e injusticia.

En el contexto latinoamericano, esta aproximación conciliar comienza a poner al centro, en

efecto, el destino injusto de numerosos seres humanos, cristianos y cristianas, sometidos a las

1
Marcos 16, 15; Mateo 28, 19-20; Lucas 24, 47-48.

6
condiciones inhumanas previamente descritas. Muchas de las iniciativas populares, en el interno
de la primera generación de la teología de la liberación, surgieron de un pensar concreto, de la
centralidad de la realidad en ese pensar y de las consecuencias que ese pensar traían para la praxis
eclesial. No será posible anunciar el Evangelio de Cristo sin anunciar la liberación de las
estructuras de pecado social que mantienen a las “masas” pobres en la pobreza y la violencia.
Con todo, algunos de los acercamientos originados en el pensamiento liberador ofrecieron
lecturas conflictivas e ideológicas a problemas complejos como la opresión, la explotación y el
imperialismo así como recursos o medios incipientes y, en ocasiones, descontextualizados de la
realidad cultural de nuestros pueblos.

Sin embargo, al interior de este pensar latinoamericano, surge una aproximación distinta que
mira como insuficientes algunos de los primeros ejercicios liberacionistas. Se trató de lo que se
ha venido a llamar posteriormente como teología del pueblo o teología de la liberación desde la
praxis cultural. Se trata de una apuesta teológica para la que no es sólo importante la realización
efectiva de unas ideas liberadoras desde la teología, o la centralidad de éstas al interior de un
corpus theologicum, sino su punto de partida. En efecto, la teología del pueblo surge a partir de
una praxis pastoral concreta originada en el seno de la Iglesia argentina en el inmediato
posconcilio hasta dar su fruto en Puebla y Aparecida. Esta praxis que se ha venido renovando en
la Iglesia argentina de modo preferente, pero también en numerosas Iglesias y colectivos
cristianos, originó un pensar liberador y renovó las fuentes de la pastoral eclesial generando un
auténtico círculo hermenéutico. Esta aproximación propone una eclesiología ad extra como
centro y fin de la pastoral eclesial. Este objetivo ha sido universalizado desde la llegada al solio
de Pedro de Francisco, un hijo de Argentina y de la teología del pueblo.

Para los teólogos del pueblo la misión de la Iglesia es el encarnarse y hacerse vida en la vida de
los pueblos de la tierra y de los pobres en los pueblos. Por lo tanto, la Iglesia no es una cultura,
aunque en su seno se realicen muchas culturas. Así mismo, la misión de la Iglesia no es exportar
un modelo cultural determinado -el tardomedieval, por ejemplo- aunque ella se realice y se
comunique en formas culturales que, en todo caso, no deben ser absolutizadas. Más en
profundidad, la pastoral de la Iglesia no es el cultivo de una imagen idealizada de la institución,
ni debe ya conformarse con un proselitismo que pone al centro la institución antes que el
Evangelio.

7
Como lo expresó Lucio Gera, padre de este pensamiento teológico popular, “pueblo, en
definitiva, es una realidad ética, que exige profundas actitudes morales. Por esto, de un modo sin
duda preferente, llamamos pueblo a la multitud de los pobres”2. Esto es así porque los pobres en
el pueblo, según este pensamiento, viven actitudes profundas que consolidan la mutua
pertenencia, la humildad, el trabajo en común y la solidaridad. Actitudes que, en definitiva, hacen
posible la construcción de comunidad. En este sentido, el pueblo no es necesariamente una nación
y, en el caso de un colectivo humano, éste necesita un sustrato ético y cultural para ser realmente
pueblo, communitas fratum.

En este horizonte, como lo ha recordado otro de los teólogos del pueblo Rafael Tello, la praxis
pastoral de la Iglesia “[…] implica, por consiguiente, un engendrar sentidos en la historia, un
“hacer” sentidos; como una siembra de valores ético-humanos en el seno de la historia a fin de
que los pueblos los fructifiquen”3. Es por ello que una pastoral popular pide una peculiar relación
Iglesia-Pueblo fuera de dogmatismos y elitismos de cualquier clase -incluidos los teológicos-. La
misión de la Iglesia no se expresa como dirigida solamente a los individuos, sino también a los
pueblos y desde ellos, que son comprendidos también como sujetos de la evangelización y de su
liberación, no sólo sus destinatarios.

En este sentido, ser pueblo no es sólo un hecho dado pues es, ante todo, una tarea. Es el desafío
que se contiene en el enunciado creo en la Iglesia. Sólo desde este ser pueblo, como centro de
una eclesiología ad extra, es posible pensar una política verdaderamente humana. Para la teología
del pueblo, la política es momento segundo, pues es resultado y fruto de las culturas que dan
sustento a los pueblos. Dicho momento político es correlativo a la voluntad común de muchos
“de estar unidos para la realización de un mismo bien común, en una totalidad capaz de
autodeterminarse y autoorganizarse, voluntad que surge […] de una común cultura […]”4. Una
política -incluso pastoral- surgida de una élite y no desde las bases del pueblo lesiona sus
intereses y es inhumana porque le da la espalda al ethos cultural del pueblo, que es, “el modo
como un grupo humano tiene organizada su propia conciencia y jerarquía de valores, y por
consiguiente, de aspiraciones”5. En el contexto de un mundo globalizado, es necesario mantener

2
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 294.
3
Boasso, “¿Qué es la pastoral popular?”, 23-24.
4
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 285.
5
Ibíd., 285; Ver también: Scannone, La teología del Pueblo, 44.

8
la tensión entre la identidad popular y la conciencia de una pertenencia universal, pues es común
encontrar “[…] universalismos e internacionalismos que tienden a diluir la consistencia nacional
de cada pueblo; y hay nacionalismos que erigen al propio pueblo en un falso universal”6.

En este sentido, esta monografía pretende evidenciar los alcances posibles de la eclesiología ad
extra propuesta por Francisco en Evangelii Gaudium en dependencia del pensamiento de la
teología del pueblo y en el horizonte de la reforma y reformas de la Iglesia. Este horizonte
propuesto por el pensar latinoamericano es la misión vivida en la perspectiva de ser pueblo, con
su correspondiente correlato, a través de procesos sinodales que propenden por la construcción
de comunidad. En el primer capítulo, de la mano de una lectura de las aproximaciones novedosas
al misterio de la Iglesia en Lumen Gentium y de su recepción en la primera generación de la
teología de la liberación, se evidenciará el alcance de la categoría Pueblo de Dios para la
autocomprensión de la Iglesia. Se verá además el oscurecimiento de dicha categoría por parte de
algunos movimientos dentro del magisterio romano posconciliar, así como la vida que dicha
categoría otorgó a la escuela argentina.

En el segundo capítulo, se estudiará con profundidad, el acercamiento de la teología argentina a

la categoría pueblo y se elucidarán consecuencias teórico-prácticas para la Iglesia que desea
encarnar el espíritu del Concilio Vaticano II. Además, de la mano de la Exhortación Apostólica
Evangelii Gaudium, se evidenciarán los elementos principales de la recepción de la teología del
pueblo en el magisterio de Francisco, así como las correspondientes innovaciones dentro de su
pensamiento. La propuesta de Francisco, al interior del pensamiento teológico argentino, es la de
una eclesiología ad extra, misionera y encarnada en las realidades de los pueblos y los pobres.

En el tercer capítulo, a modo de reflexión crítica, se expondrán los elementos principales de una
agenda de reformas para la Iglesia ad extra, propuesta en el anterior capítulo de la monografía.
Este capítulo desarrollará, en profundidad, los alcances de las apuestas tanto de la teología
argentina del pueblo, como de las propuestas pastorales del papa Francisco. Al finalizar el mismo,
y en el ámbito de las conclusiones, se propendrá por realizar una aplicación práxica de dichos
postulados en la realidad política y eclesial colombiana, junto a la conciencia de que no existen

6
Ibíd., 283.

9
recetas o planes universales, sino que es necesaria una lectura aterrizada y discernida de la
realidad del pueblo que peregrina en Colombia.

Finalmente, hay una convicción profunda que ha movilizado este trabajo monográfico y que se
desea hacer presente en esta introducción: el amor a la patria. La violencia en Colombia ha
arrancado a generaciones enteras de la posibilidad de una paz estable y de un desarrollo
verdaderamente humano. La última generación colombiana ha visto signada su vida por el miedo
y la violencia. En amplios márgenes de la sociedad colombiana la violencia se ha llevado a los
seres queridos y la pobreza, fruto de una inequidad profunda y del no acceso a reales
oportunidades, ha marcado sus días. Aunque en los últimos cinco años se ha vivido la esperanza
de la reconciliación a través de la narrativa de los Acuerdos de Paz con la guerrilla de las Farc,
la posibilidad de una paz duradera, constantemente se ve amenazada por el trauma de la violencia.

El desafío moral de la consecución de paz es lo más urgente en Colombia. Pero la paz no es

posible sin la reconciliación y la construcción de la difícil unidad en medio de las diferencias y
la polarización política. Como lo ha recordado el sociólogo Jeffrey C. Alexander, en su libro
Trauma: a Social Theory7, el trauma social y cultural, si bien se origina en los hechos violentos
del conflicto, sólo se establece cuando el esfuerzo por explicar la barbarie y la violencia da lugar
a varias narrativas simbólicas que pueden ser ideológicamente controladas por élites y grupos de
influencia e intereses diversos. Pareciera que salir de la espiral de la violencia requiere mucho
más que letra: se requieren narrativas, sentidos, procesos, vida compartida, construcción de
confianza y comunidad.

Una praxis pastoral de la Iglesia, en este momento del pueblo en Colombia, debería asumir como
retos la construcción de comunidad, la reconstrucción del tejido social, la contribución al
fortalecimiento de la democracia, la creación de una política humana que busque el bien común,
la necesidad de reconstruir un proyecto de nación, el desafío de una unidad bajo un horizonte
común. En este desafío, que se engloba en el deber moral de la paz, la Iglesia puede jugar un
papel relevante si es capaz de renunciar a todo metodologismo funcionalista, al moralismo o
eticismo reivindicacionista y al elitismo religioso. En suma, si es capaz de hacerse hacerse Pueblo
en el pueblo y desde el pueblo.

7
Alexander, Trauma: a Social Theory.

10
 I. Evolución de la categoría Pueblo de Dios en el Concilio Vaticano II y la primera
generación de la Teología de la Liberación.

El siglo XX fue testigo de un proceso profundo de renovación y cambio en el mundo, como

consecuencia de las dos guerras mundiales y el surgimiento y caída del Sovietismo histórico8; en
las ciencias humanas y sociales, en relación con el surgimiento de filosofías antropocéntricas y
el uso de métodos inductivos de análisis de la realidad; y en la Iglesia católica, en relación con
el surgimiento de teologías que asumieron estos cambios, como la Nouvelle Theologie y la
antropología trascendental9. Al interior de la Iglesia, el símbolo de este contexto mundial fue el
evento del Concilio Vaticano II, cuya sola letra no podrá darnos la medida exacta de los
desplazamientos sociales y culturales que ocurrieron en esos años previos y posteriores.

A lo anterior se suma el contexto científico-positivista que auguró la erosión de la religión como

signo irrefutable de la modernidad secularizada y del progreso de la conciencia humana. A lo
que se ha asistido, sin embargo, es a una “vuelta de la religión” realizada en la persistencia de las
grandes religiones, la génesis de nuevas comprensiones religiosas y, lo más importante, la
transformación del ámbito religioso y su papel en el campo social, cultural o político. Se trata de
la emergencia de una cara pública de lo religioso que había sido marginada intelectual y
culturalmente en nombre de la libertad, la autonomía de los sujetos y las agendas políticas
liberales10. No es un secreto que en el mundo académico moderno la religión fue ampliamente
ignorada hasta que, como ha dicho L. Cady, ésta ha “explotado” ante nuestros ojos en las décadas
recientes11.

8
“[…] todo el conjunto de la cultura y hasta la organización del planeta. Dos guerras mundiales, el nacimiento, la
expansión y la posterior caída del marxismo, una serie de acontecimientos a escala mundial han marcado de forma
decisiva la conciencia de la humanidad. Hay nombres simbólicos, Auschwitz, Hiroshima, el “gulag”. Pero está
además la conquista espacial, los avances de la biogenética, la toma de conciencia del problema ecológico. Más
globalmente asistimos al “final de los grandes relatos”, a la descalificación de las visiones del mundo globalizantes,
cuyos efectos deshumanizadores ha experimentado duramente el siglo que se acaba” (Bourgeois; Sesboué; y Tihon,
Los signos de la Salvación, 387.).
9
Ibíd., 387.
10
Cady, Public theology and postsecular turn, 297.
11
Este resurgimiento de la religión en el espacio público no está libre de formas violentas y divisivas sobre las que
es necesario poner signos de alerta, como se ha visto en el caso Norte Americano. Cady al respecto afirma: “It is not
just that there is a greater recognition of religion’s public role, though that is certainly part of it; we have also
witnessed a notable resurgence of religion in public life, a resurgence that caught most scholars and analysts by
surprise. Forms of Islamic extremism have garnered the greatest attention; yet, across virtually all traditions and
regions religious actors and movements have emerged as significant political forces. These emergent voices invoke
religious sources of authority and identity to counter policies and practices, and sometimes the very legitimacy, of

11
El horizonte planteado por este cambio plantea un redescubrimiento de la Iglesia y de su papel
en el escenario mundial, social y cultural. Un tiempo, en todo caso, de profunda creatividad. En
este sentido, el Concilio Vaticano II fue culmen, por así decir, de este proceso cultural y social
de transformación porque allí se dieron cita no sólo la universal Iglesia representada en sus
pastores sino la pluralidad de visiones reconocidas, no ya como un aditivo sino como parte
constitutiva de sí misma, fruto de este contexto mundial. Pero el Concilio es también fuente, pues
sigue movilizando, aún hoy, el germen del cambio y la conversión de la comunidad eclesial en
un contexto mundializado y frente a los desafíos de una expresión religiosa con tintes de
fundamentalismo y violencia.

En el campo de la eclesiología las ansias de renovación y reforma se vieron planteadas muy

pronto en la redacción de los documentos conciliares. Esta transformación en el campo del
pensamiento fue resultado de muchos factores: la renovación bíblica y litúrgica que desde finales
del siglo XIX se estaba alentado en muchos frentes, el interés por la teología de los Padres de la
Iglesia, la renovación de la misionología, el interés por el lugar de los laicos en la evangelización,
el movimiento ecuménico, etc. Esta renovación eclesial fue movilizada por un espíritu
generalizado de una vuelta a las fuentes12.

En el horizonte de estos cambios, y particularmente en el campo eclesiológico, surge una

comprensión de Iglesia de corte comunitario y en perspectiva horizontal, conocida como Iglesia
Pueblo de Dios. Este capítulo tiene como fin evidenciar la génesis de la apropiación de la
categoría Pueblo de Dios por parte del Concilio y referenciar dicha génesis en el entramado de
un ambiente teológico de búsqueda de los fundamentos y de profunda renovación de la Iglesia
que aconteció en los años previos al evento conciliar y, en los posteriores, principalmente en el
ámbito latinoamericano.

the secular state, politics and society. Religion is clearly public, political, and often dangerous and divisive”. (Ibíd.,
297).
12
Ibíd. Habría que citar importantes líderes de esta transformación en el siglo XIX. Por un lado, desde la renovación
litúrgica, la obra del benedictino de Solesmes, Próspero Guéranger (1805-1875) desde 1830. En el campo de la
dogmática, la idea del desarrollo del dogma, cuyo principal representante fue John Henry Newmann en 1845 con su
célebre obra titulada “Desenvolvimiento de la doctrina cristiana”. Ya en el siglo XX, habría que citar a M. D. Chenu,
I. Congar, H. De Lubac, J. Danielou, G. Philips, entre otros.

12
 1. Una categoría revisitada por el Concilio Vaticano II. Antecedentes.
La categoría Pueblo de Dios, presente en la Sagrada Escritura y en la Tradición de los Padres de
la Iglesia, fue elegida por el Concilio Vaticano II con el fin de expresar el misterio de la Iglesia
en su dimensión histórica y colectiva. Como categoría tiene la virtud de expresar con fidelidad
la identidad de la Iglesia, su realidad mistérica y su realizarse en la historia de los pueblos y las
culturas del mundo. Antes de llegar a las consideraciones y conclusiones propias del evento
conciliar, se hace necesario preguntarse por las condiciones en que la idea de Pueblo de Dios
hizo arribo en la teología contemporánea.

En la teología precedente al Concilio.

En relación con lo anterior, hay dos precedentes importantes en la renovación de la eclesiología
medieval. Estos precedentes han sido notados por A. Parra en su estudio sobre la Iglesia que se
seguirá en este punto. En primer lugar, la escuela eslava (rusa ortodoxa), a finales del siglo XIX,
pudo canalizar el movimiento de corte emancipatorio que se vivió en esta época en sus culturas.
Este movimiento reaccionó contra la dominación y el avasallamiento de estos pueblos, sus
tradiciones culturales, sus lenguas, su idiosincrasia en razón de una europeización creciente.
Según Parra, este contexto social
… condujo, en el terreno de la eclesiología, a la exaltación de determinados valores como
constitutivos íntimos de la Iglesia, tales como la comunidad nacional misma, las relaciones
interpersonales (antes que institucionales y extrínsecas, la lengua, el folklor, el espíritu
nacional, las propias tradiciones, la expresión litúrgica y teológica autónomas, la
individuación particular del ser universal o católico de la Iglesia13.

En el escenario teológico y eclesiológico eslavo, este espíritu de renovación fue catalogado bajo
la expresión sobornost que, a juicio de I. Congar, inspiró una renovación de la Iglesia en
occidente en el horizonte de la idea de comunión14.

13
Parra, La Iglesia, 33.
14
Ibíd, 34. Parra cita a Y. Congar en su explicación de la Sobornost: “La sobornost es una teoría sobre las relaciones
(jurídicamente definibles) entre miembros de la Iglesia que ocupan grados o posiciones diversas; es una aplicación
en el plano eclesiológico de una visión antropológica que comprende toda una teología de la naturaleza humana, de
la imagen de Dios en el hombre, de la gracia. Realizar la imagen de Dios que es la finalidad profunda de la naturaleza
del hombre, es sobrepasar la oposición de las personas y de sus relaciones meramente externas y restaurar así la
unidad íntima de la naturaleza espiritual, lograr la ´unipluralidad´ que es el deseo profundo de la humanidad […].
La idea de sobornost refleja una eclesiología deconstruida a partir de la noción de ecclesia, de unidad del cuerpo y
no a partir de la noción de los poderes jerárquicos”. (Congar, Jalons pour une Théologie du Laicat, citado en: Parra,
La Iglesia, 34, cita 31).

13
Junto a otros campos que experimentaron una profunda renovación en la primera mitad del siglo
XX, fue el movimiento bíblico apoyado por el papa Benedicto XV (1914-1922), el que fue
poniendo en circulación ideas teológicas fundantes como Pueblo de Dios. Dichas ideas
respondieron a un ímpetu de reforma eclesiológica que permeó numerosos estratos de la teología
preconciliar15. Esta atención, que recibieron nociones como las que nos ocupa, hicieron parte de
un entramado global que, junto a la renovación de la espiritualidad, de la liturgia y del esfuerzo
ecuménico, contribuyeron a reintroducir en el plano doctrinal algunas verdades olvidadas. En
efecto, a juicio del historiador Alberigo, “en muchas áreas católicas y sobre todo en la Europa
centro-occidental se habían ido manifestando durante los años treinta no pocos fermentos de
renovación”16. Después de la segunda guerra mundial, a juicio de Alberigo, se consolida un
contexto que pide una renovación en todos los campos de la teología pues
se asiste a la coagulación espontánea de «movimientos», que promueven nuevas
experiencias de vida cristiana, tanto a nivel pastoral (búsqueda de una liturgia participada,
conciencia de la necesidad de una re-evangelización), como espiritual (retorno a la Biblia,
revival monástico), teológico (retorno a las «fuentes», aproximación inductiva) y eclesial
(posición activa de los laicos, conciencia ecuménica). Se acumulaban por tanto una suma de
experiencias y de reflexiones que engendraban esperanzas de renovación, a veces
tímidamente aprobadas (como en el caso de la exégesis bíblica y de la liturgia ) y a veces
vistas con ciertas sospechas (como la reflexión teológica ) e incluso severamente reprimidas
(ecumenismo, nouvelle théologie)17.

En este contexto, la perspectiva histórica otorgada a la eclesiología fue posible a través de un

retorno a las fuentes históricas y a un método de investigación exegética de corte histórico-crítico

15
Junto al concepto Pueblo de Dios, central en la presente monografía habría que notar algunas otras ideas que
comenzaron a circular en el contexto inmediato a la realización de Concilio Vaticano II. En la década de los años
80, Battista Mondin realizó una síntesis de dichas eclesiologías en su texto Le nouve ecclesiologie. Aquí seguiremos
las líneas principales que Parra ha expresado como ejes de renovación de la eclesiología y que se vieron plasmadas
en el Concilio Vaticano II. En primer lugar, desde el aspecto histórico, existió un retorno a las fuentes históricas que
condujeron al redescubrimiento de la teología de la Iglesia en perspectiva de comunión y participación. Se introdujo
el uso del método histórico-crítico para el tratamiento de dichas fuentes lo cual introduce una perspectiva más
histórica a la mirada teologica sobre la Iglesia. En segundo lugar, en el campo kerygmático, se recupera la dimensión
salvífica de la Iglesia en el horizonte y relación con ideas como Reino de Dios, pneumatología y ministerio ordenado
al servicio de la comunión. En la perspectiva teológica, la mirada se centra no ya en la verdad dogmática en su
correlación con la institucionalidad visible de la Iglesia sino en un horizonte complexivo y espiritual. En la
perspectiva ecuménica, se avanza a través de las reflexiones de Y. Congar en torno a la idea de unidad de los
hermanos en el horizonte de la comversión y la reforma de todos (incluida la Iglesia Católica). Finalmente, la
perspectiva comunional y sacramental, se comprende a la Iglesia como sacramento de comunión universal. Los
sacramentos son comprendidos en relación con una sacramentalidad mayor que es el misterio de Cristo y de la
Iglesia. Se evidencia que la perspectiva histórica y teológica pone al centro a la Iglesia como principal y
constitutivamente un misterio de comunión (communitas fratum, communio sanctorum y congregatio fidelium).
(Parra, La Iglesia, 39-41).
16
Alberigo, Historia de los concilios, 338.
17
Ibíd., 338.

14
que dinamizó el estudio de las fuentes bíblicas y patrísticas18. La consecuencia de estas
aproximaciones que motivaron el acercamiento al mysterium ecclesiae desde las perspectivas
sacramental, kerygmática y pneumatológica es el redescubrimiento de que
la Iglesia es constitutiva y primariamente un misterio de comunión diversamente evocado
y simbolizado en el estatuto bíblico y patrístico de la misma Iglesia, y que este mysterium
ecclesiae halla su realización imperfecta pero cierta en la communitas fratrum, communio
sanctorum y congregatio fidelium orgánica e institucionalmente entendida19.

Por otro lado, el movimiento ecuménico, motivó a los teólogos católicos a considerar los
postulados eclesiológicos provenientes del protestantismo, y como es apenas imaginable, a ir más
allá de la pura crítica en el horizonte de su distancia del catolicismo oficial o de la expresión
católica-formal de los dogmas20. La idea misma de Pueblo de Dios, como sintetizadora de esas
aproximaciones eclesiológicas de corte comunional, fue arraigando cada vez más en los teólogos
católicos. Según Y. Congar, esto se operó a través de las investigaciones que se hicieran en el
ámbito europeo en el intervalo de los años 1937 a 194221. Con anterioridad a las investigaciones
de teólogos como Koster o Cerfaux, la teología se interesó en vincular a la Iglesia con los
fundamentos bíblicos, especialmente, en la promesa hecha a Abraham22. Esta renovación de los
estudios eclesiológicos operó una transformación en los postulados presentes en el tratado clásico
De Ecclesia, de corte insistentemente juridizantes.

Los teólogos, arriba mencionados, buscaron en el conjunto de las Escrituras una fundamentación
en contornos distintos: llegaron a evidenciar “la continuidad de la Iglesia en la perspectiva más
amplia de la historia de la salvación y a concebirla como el pueblo de Dios de los tiempos
mesiánicos”23. Este descubrimiento estuvo vinculado a la recuperación de la dimensión histórica
de la salvación en un horizonte escatológico renovado. La noción recuperada en la teología sirvió,
en efecto, para expresar la continuidad con la revelación acontecida en Israel, expresando a la
vez un valor histórico perdido en las consideraciones medievales. Opera ésta como una definición
dinámica pues conlleva a la consideración del misterio de la Iglesia en su correspondencia con
la historicidad del designio de Dios en las realizaciones de un pueblo determinado. En efecto,
continúa Congar, “este designio y esta historia se traducen en una intervención histórica, positiva

18
Parra, La Iglesia, 37.
19
Ibíd., 41. Las cursivas son mías.
20
Burgeois, Sesboue y Tihon, Los signos de la salvación, 387.
21
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 17.
22
Ibíd., 17.
23
Ibíd., 17.

15
y gratuita de Dios, pero sabemos que tal intervención, por singular que sea […] afecta la totalidad
de los hombres, e incluso a la creación, unida a ellos en destino”24.

Con todo, es claro que la renovación de los estudios eclesiológicos operó como respuesta al
momento que los fieles católicos vivieron en la primera mitad del siglo XX, en especial, luego
de la Segunda Guerra Mundial. A través de esta vida de fe del Pueblo de Dios se reconoció una
nueva manera de comprender la Iglesia. Ésta no es sólo una institución positiva, con leyes,
normas o autoridad sino que está constituida por los seres humanos concretos que se abren a la
acción de la gracia y responden a la llamada de Jesús25. Hace eco aquí, la famosa declaración de
Romano Guardini en su Von Sinne der Kirche en 1922: “Se está esbozando un fenómeno
religioso de alcance incalculable: la Iglesia se está despertando en las almas”26.

En este contexto de florecimiento de nuevas comprensiones eclesiológicas, resurgió también la

comprensión Iglesia cuerpo místico. En 1943, la encíclica de Pío XII Mystici Corporis27, aportó
elementos centrales en el camino de la superación de una visión juridicista de la Iglesia al
identificar y presentar a la Iglesia como cuerpo espiritual del Verbo en la historia. El Papa intentó
vincular los elementos visibles e invisibles de la Iglesia y, en este sentido, afirma que “para
definir y describir esta verdadera Iglesia de Cristo –que es la Iglesia santa, católica, apostólica,
Romana– nada hay más noble, nada más excelente, nada más divino que aquella frase con que
se llama “el Cuerpo místico de Cristo””28. El pontífice avanza en una idea un tanto corporativista
de la Iglesia cuando, al asumir la capitalidad de Cristo en términos místicos, comprende que en
algún modo también la Iglesia que se sustenta en Cristo es como “una segunda persona de
Cristo”29 y continúa, al decir que, si a la Iglesia la llamamos cuerpo místico de Cristo, es porque
Él es la “cabeza y rector” del “cuerpo social de la Iglesia”30. Esta doctrina, si bien era el resultado
de un gran esfuerzo de teólogos de la segunda mitad del siglo XIX que comenzaron a proponer
una visión más espiritual y mística a la ya conocida comprensión jurídica y positiva, deja sendos

24
Ibíd., 23.
25
Ibíd., 18.
26
Traducción libre. “Ein religiöser vorgang von unabsehbarer tragweite hat eingesetzt: Die Kirche erwacht in
den seelen”. (Guardini, Vom Sinn der Kirche – Die Kirche des Herrn, 7–99).
27
Pío XII, El Cuerpo Místico de Cristo. DH (Denzinger-Hunnermann) 3800-3824. El texto completo se encuentra
en AAS 35, 193-248; y también en Alberigo y Magistretti (eds.), Synopsis Historica Constitutionis Dogmaticae
Lumen gentium, 361-380.
28
Ibíd., n. 9.
29
Ibíd., n. 38; (DH 3806).
30
Ibíd., n. 43; (DH 3809).

16
cuestionamientos y problemas en el orden ecuménico y en la misma comprensión de la expresión
cuerpo místico.

Es previsible que, como consecuencia directa de esta aproximación magisterial, quienes no

pertenecen al cuerpo visible de la Iglesia “no pueden estar seguros de su propia salvación eterna;
pues, aunque por cierto inconsciente deseo y voto están ordenados al Cuerpo místico del
Redentor, carecen sin embargo de tantos y tan grandes dones y socorros celestiales, como sólo
en la Iglesia Católica es posible gozar”31. A su vez, el concepto de cuerpo, comprendido por estas
teologías y el magisterio como místico, en realidad se alejaba de la concepción propiamente
paulina pues su origen hay que verlo en plena relación con lo sacramental y, específicamente,
eucarístico. En efecto, la participación de los fieles en el bautismo y en la eucaristía nos vincula
definitivamente a Cristo haciendo de ellos una sola realidad con Él, un solo cuerpo, en una sola
fe32. Al respecto, R. Polanco afirma que “Pablo no habla jamás de un corpus mysticum, ni aquí
habla de lo «interior» de la Iglesia, en contraposición a lo visible, sino que afirma la unión de los
cristianos entre sí porque forma un único cuerpo, que es el de Cristo, porque se han unido a él”33.
El concepto, comprendido en unos términos ajenos al corpus paulinum tomó una dirección que
no solucionó a fin de cuentas el problema de la visión juridicista34.

En este sentido, M. D. Koster, realiza también una crítica profunda a la noción cuerpo místico.
El estudio crítico arrojó la conclusión incisiva de que ésta categoría “había contribuido a
mantener la eclesiología en un estadio precientífico”35. Esto es así dado que se siguió
identificando el cuerpo místico con la institucionalidad positiva de la Iglesia de Roma y porque
la noción, si bien centró la reflexión en términos cristológicos, careció del desarrollo de una
pneumatología en el horizonte histórico y comunional de la Iglesia, como el contexto teológico
y ecuménico esperaban36.

Ante las falencias de la categoría cuerpo místico, Koster asumió la llamada a encontrar en la idea
de Pueblo de Dios y en su sacramentalidad, aquellos rasgos históricos y concretos en que

31
Ibíd., n. 81; (DH 3821).
32
1 Cor 12,13; 1 Cor 10,17.
33
Polanco, “Giro hermenéutico en la eclesiología a partir de Lumen Gentium”, 338.
34
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 42.
35
Ibíd., 18.
36
Torres Ramírez, “La Iglesia en la constitución dogmática Lumen Gentium: una mirada histórica crítica y
prospectiva”.

17
visiblemente se estructura la Iglesia como organismo vital. Mientras que L. Cerfaux, por medio
de un análisis filológico exegético, evidenció que el concepto Cuerpo “no era para San Pablo el
concepto fundamental por el que se define a la Iglesia”37 pues había partido de la tradición judía
para hacerlo. Por lo cual, es el concepto Pueblo de Dios, asignado a la idea de Israel como el
pueblo de las promesas, el que mejor caracteriza y define en la tradición paulina a la Iglesia que
es ahora el pueblo en el que se cumple la promesa mesiánica38.

Según Congar, el ámbito de pensamiento en el cual la categoría Pueblo de Dios influenció más
a la teología es el alemán. Quienes serían inspiradores de la eclesiología del Concilio Vaticano
II se habían alimentado, en efecto, de la renovación de la teología sobre la Iglesia acontecida en
la Escuela de Tubinga e, incipientemente, a través de la idea de cuerpo místico39. En consonancia
con las encíclicas de León XIII, inspiradas según los investigadores en el Esquema sobre la
Iglesia preparado para el Concilio de 1870, el teólogo Mathias J. Scheeben profundiza en una
eclesiología de corte sacramental en la perspectiva de la unión con Cristo y la visión beatífica40.
Como él, muchos otros teólogos trataron de hacer una excepción a la teología de corte jurídico
que predominaba en la Iglesia católica de la época. Así, se encuentran sendos estudios en las
obras de W. Schell, A. Gréa, J. González Arintero, M. Schmaus, I. Backes, H. Hanssler, O.
Semmelroth, K. Rahner, solo por citar algunos nombres41.

Un ejemplo de esta nueva aproximación eclesiológica la tenemos en Rahner quien afirma que
… al hacerse hombre el Verbo de Dios, la Humanidad ha quedado convertida real-on-
tológicamente en el pueblo de los hijos de Dios, aun antecedentemente a la santificación
efectiva de cada uno por la gracia. Dondequiera que hay hombres, no son ya en concreto
sólo «puros hombres», en sentido del concepto abstracto, aristotélico- escolástico, del ser
humano. En cuanto la Humanidad así «consagrada» es de antemano una unidad real, existe
también ya —antecedentemente a una organización social y jurídica de la Humanidad
como unidad sobrenatural de la Iglesia—un pueblo de Dios que se extiende tanto como la
Humanidad42.

El Teólogo alemán asume, de este modo, la expresión Pueblo de Dios para designar a la
humanidad como una realidad consagrada a Dios a través de la mediación salvífica de Cristo y

37
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 19.
38
Ibíd., 19.
39
Bourgeois, Sesboué y Tihon, Los signos de la salvación, 391.
40
Ibíd., 391.
41
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 21.
42
Rahner, Escritos de Teología II, 89.

18
como una realidad accesible a todos los seres humanos aún antes de la juridicidad de la Iglesia
que, a su vez, es una realidad que, en camino de plenitud, constituye la humanidad salvada en
una sociedad formal43.

Con todo, estas obras innovadoras seguían disociadas en sus efectos en la práctica y la conciencia
de los fieles y las iglesias debido a dos razones principales. Por un lado, la distancia entre la
teología escolar cuyo desarrollo no iba aparejado con las preocupaciones concretas de las
comunidades y personas y, por otro lado, debido a la persistencia de la visión jurídica de la Iglesia
que, en la práctica de los fieles se veia sostenida por una lógica del cumplimiento de normas
morales y de asistencia a los sacramentos. Ya en el campo propiamente teológico, como se ha
podido apreciar, el contexto del pensamiento eclesiológico previo al Vaticano II recuperó la
comprensión de la Iglesia como cuerpo místico. Este hecho desbordó los límites de las
comprensiones juridizantes de Iglesia como societas perfecta que habían predominado desde la
época del cardenal Bellarmino.

Con todo, el desarrollo eclesiológico de estos años previos al Concilio, siguió fijando su mirada
en la misma Iglesia en su aspecto institucional como punto de partida. En este sentido, los
desarrollos eclesiológicos, si bien aportaron nuevos alcances espirituales y místicos, no
integraron convenientemente la dualidad divino-humana en una perspectiva más universal y
comprensiva. En el caso de la aproximación Pueblo de Dios, se seguió un camino distinto. Esta
categoría planteó un giro decisivo con respecto al punto de partida de la reflexión eclesiológica
en el horizonte de una auténtica universalidad en referencia al devenir histórico de la comunidad
de fe y de la referencia a ésta como anuncio ofrecido a toda la humanidad44.

Durante el Concilio.
Congar no duda en afirmar que el despliegue que la categoría Pueblo de Dios había tenido en la
etapa precedente al Concilio fue incorporado “sólo parcialmente”45 en el capítulo 2 del esquema
De Ecclesia preparado por la comisión conciliar46. El esquema previo había sido realizado por la

43
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 22. Ver la nota 9.
44
Polanco, “Giro hermenéutico”, 338.
45
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 15.
46
Sobre la génesis de Lumen Gentium pueden consultarse muchas obras y autores. Aquí se seguirá principalmente
la historia relatada por Congar y G. Philips, como redactor principal del documento. Información segura puede
encontrarse en: Philips, La Iglesia y su misterio, I, 19- 21; Von Teuffenbach,, «La Commissione teologica
preparatoria del Concilio Vaticano II», Anuario de Historia de la Iglesia 21 (2012) 219-243; Hunermann, Herders

19
Comisión Teológica Preparatoria, con la supervisión del Cardenal Ottaviani y del secretario de
esa comisión, el jesuita, Sebastián Tromp, S.I. El Schema constitutionis dogmaticae de Ecclesia
fue presentado al finalizar la primera sesión del Concilio y se discutió durante seis días (del 1 al
7 de diciembre de 1962). La conclusión que se evidenció es que dicho documento no asumía los
desarrollos teológicos y eclesiológicos previamente mencionados por lo cual fue rechazado de
base. Vale la pena citar una de las críticas recogidas en las Actas del Concilio, el del Arzobispo
de Brujas, Bélgica, Emiel-Jozef de Smedt quien afirmó que “el esquema debe ser corregido de
un cierto triunfalismo, un clericalismo y un juridicismo” en su “concepción de la Iglesia”, pues
se trata de una aproximación que “carece de espíritu ecuménico”. Y, al final de su intervención,
concluía: “deseo que sea dispuesto por el Concilio que el presente esquema sea remitido a la
comisión para ser corregido”47.

Al remitirse el esquema previo a la comisión doctrinal para una nueva elaboración y habíendose
creado una subcomisión De Ecclesia, ésta última toma como base para el nuevo proyecto, un
escrito de Gérard Philips, teólogo belga, que había sido compartido ya en las sesiones de
discusión previas. Esta subcomisión introdujo en esa redacción las sugerencias recibidas en el
aula, nuevas propuestas llegadas a la comisión y otros tres esquemas presentados por obispos
alemanes, chilenos y franceses, principalmente48. El resultado es un texto de cuatro capítulos que
es enviado a los padres conciliares para su estudio entre mayo y agosto de 196349. Un último
ajuste se presentó por iniciativa del cardenal Suenens que solicitó realizar un capítulo completo
sobre Pueblo de Dios y ubicarlo en un segundo lugar dado que en el índice inicial ocupaba el

Theologischer Kommentar, II, 291-295; Gil Hellín, Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio Dogmatica de Ecclesia
Lumen gentium, Città del Vaticano: Editrice Vaticana, 1995, XVII.
47
Acta Synodiis, I/IV, 142.144. R. Polanco trae algunos testimonios más que me permito incuir en esta nota para
ilustrar mejor el punto: “El cardenal Julius Döpfner (München-Freising, Alemania), afirma que «la Constitución de
Ecclesia es como el centro de todo el Concilio Vaticano II, desde la cual dependen muchas otras cosas como de su
fundamento». No le agrada el presente documento porque «con dificultad se puede encontrar una idea fundamental
que atraviese todo el documento, porque ciertamente una idea fundamental no existe». Además «la exposición y los
argumentos ca- recen de un uso más profundo de las Sagradas Escrituras» (AS I/IV, 183-184). Una nueva estructura
aparece propuesta, entre otros, por Mons. Leo Joseph Suenens (Malinas-Bruselas, Bélgica) y el Cardenal Giovanni
Batista Montini (Milán, Italia). Hay que buscar que los trabajos futuros «puedan ser ordenados alrededor de un cierto
tema central». Éste ha de ser «un plan de conjun- to del mismo Concilio». Se trata de hacer «un Concilio de Ecclesia
que tenga dos partes: de Ecclesia ad intra – de Ecclesia ad extra»”. (Polanco, Giro hermenéutico, 341).
48
Los esquemas pueden consultarse en Gil, Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio Dogmatica de Ecclesia Lumen
gentium, 681-867; y en Hunnermann, Herders Theologischer Kommentar, II, 320-344.
49
Polanco, “Giro hermenéutico”, 342.

20
tercer número luego de un capítulo dedicado a la jerarquía. El Esquema fue aprobado por los
padres conciliares con un amplio margen (placet: 2231, non placet: 43, votantes: 2301)50.

En efecto, durante el evento conciliar la comisión coordinadora introdujo un capítulo con el

nombre De populo Dei in genere en el esquema De Ecclesia. Ésta lo ubicó entre el capítulo
precedente dedicado al misterio de la Iglesia y el siguiente que versó sobre la constitución
jerárquica. Según Congar, las pretensiones de dicho capítulo eran tres:
- evidenciar el modo en que la Iglesia se realiza en la historia de los seres humanos;
- mostrar cómo la Iglesia se extiende de modo universal en la diversidad de hombres y
mujeres;
- por último, indicar lo que, en la comprensión de Iglesia, había de ser considerado como
permanente, común antes de cualquier distintición51.

Estas intenciones, no pudieron desarrollarse en todo su alcance en el documento final, a nivel de

la antropología cristiana o del tratamiento de la diversidad legítima de los pueblos y las culturas,
y en relación con la unidad del misterio de la Iglesia. En todo caso, esta iniciativa tomada por la
comisión del Esquema Final De Ecclesia, tuvo unas consecuencias de hondo significado para la
eclesiología contemporánea a partir del hecho de que tuvieron una amplia presencia en Lumen
Gentium.

Gracias a las Acta Synodalia es posible evidenciar que para el Cardenal Arzobispo de Bruselas-
Manilas Suenens, ya en el primer periodo del Concilio, el tema central del mismo debía ser la
Iglesia. En efecto, Suenens propuso que el Concilio sea “el Concilio De Ecclesia” y explicó su
posición al afirmar que la entendía del siguiente modo
… que tenga dos partes: De Ecclesia ad intra y De Ecclesia ad extra, y explicó: Lo primero
que tenemos que decir es qué es la Iglesia misma como misterio de Cristo viviente en su
Cuerpo Místico: cuál sea en verdad la naturaleza de la Iglesia: Preguntamos a la Iglesia:
¿qué dices de ti misma?. Declarada la noción de la Iglesia, se haría luego la aplicación del
adagio “la operación sigue al ser” y se expondría cómo debe actuar la Iglesia en el mundo
de hoy52.

50
Caprile, Il Concilio Vaticano II. Cronache del Concilio Vaticano II edite da «La Civiltà Cattolica» a cura di
Giovanni Caprile S.I., III: Secondo periodo 1963-1964, 33.
51
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 13.
52
Suenens, Acta Synodalia S. Concilli Oecumenici Vaticani II, 222-223.

21
En este sentido, es posible reconocer el lugar central que ocuparía la futura constitución
dogmática Lumen Gentium al interior del Concilio. No sólo es la primera constitución de un
Concilio de la Iglesia dedicado a la eclesiología sino uno de los principales documentos del
mismo por la autocomprensión que realiza sobre su propia identidad53 y, particularmente, desde
la perspectiva de Pueblo de Dios. Es por ello que la categoría que ocupa la atención de esta
monografía renueva sus alcances. No es posible ya emplear la categoría Pueblo de Dios sin verse
comprometido con ciertas perspectivas teológicas asumidas por el Concilio.

2. Pueblo de Dios en Lumen Gentium: misterio soteriológico y universal.

En los textos conciliares la intención de mostrar cómo se realiza la Iglesia en la historia humana
se ve esbozada con claridad a partir del uso de un método inductivo de corte histórico-salvífico54.
Se trata de un auténtico giro hermeneútico y soteriológico y era una de las intencionalidades
expresadas ya por Juan XXIII cuando, en 1963, afirmó que suscribía plenamente el desarrollo de
“una teología concreta e histórica, centrada en la historia de la salvación”55. Este desarrollo quedó
plasmado en la constitución Lumen Gentium a través del recurso a la categoría Pueblo de Dios
en un esquema, ya no piramidal sino horizontal y ascendente, pues parte del misterio de la Iglesia,
Pueblo de Dios, como la cualidad común de la pertenencia a través del bautismo. La existencia
de la jerarquía queda explicada como momento segundo de la existencia del Pueblo y en relación
a su cuidado y crecimiento56.

Noción de Pueblo de Dios en Lumen Gentium.

El capítulo II de Lumen Gentium titulado el Pueblo de Dios (números 9 a 17) está dividido en
dos partes principales:
- Desde los números 9 al 12, se describen las características de esta categoría. El número 9 es
el fundamento de lo que el Concilio comprende como Iglesia y, a su vez, cómo se constituye:
la alianza en Jesucristo por medio del Bautismo. Se centra allí la reflexión a partir de 2 Pe 2,
9-10. A partir del número 10 hasta el 12 se habla de las características de este bautismo que
teológicamente hacen al cristiano sacerdote, rey y profeta.

53
Parra, La Iglesia, 41.
54
Ibíd., 14.
55
Juan XXIII, Discurso a los observadores, en: Congar, Esta es la Iglesia que amo, 14.
56
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 15.

22
 - Entre los números 13 al 17, el documento se centra en una reflexión sobre el carácter
universal de la Iglesia así como la relación con otras religiones y confesiones cristianas y la
actividad misionera. Allí se vincula la reflexión de la Iglesia a su misión en el mundo: que
es comunicar a Cristo.

Como aporte particular, Lumen Gentium señala que la comprensión de lo que es la Iglesia hay
que ubicarla en el marco mayor de la historia de la salvación a partir del concepto Pueblo de
Dios. En sus orígenes, se trata de un concepto veterotestamentario, enraizado en la teología de la
elección y que se aplica sólo al pueblo de Israel. En este sentido, Israel es el único Pueblo que es
separado por Dios, por así decirlo, del resto de las naciones. En el marco de esta categoría, y
según la teología propia del documento, se afirma que la Iglesia es prefigurada en el origen del
mundo y preparada en la historia del pueblo de Israel. Esta prefiguración hay que comprenderla
además en un horizonte más amplio: el designio del Padre de una comunión humano-divina
plena. Así, la historia de la salvación adquiere una dimensión colectiva que le es constitutiva: la
raíz última de la Iglesia es la voluntad de comunión de la humanidad con el misterio de Dios57.

Según la Constitución, esta voluntad salvífica del Padre, después de la ruptura de la comunión
acontecida en el paraíso, tiene un nuevo capítulo en la elección de Israel como Pueblo. A su vez,
esta elección de Israel hay que comprenderla en términos de continuidad con el plan trinitario de
salvación58. Ya en Ex 6, 6-9 (también en 19,4-7) se puede comprender que la elección es un acto
salvífico de Dios. Yahveh en razón de la alianza declara la pertenencia del pueblo que pasa a ser
de propiedad Suya. En estos textos del Éxodo, el concepto de Pueblo de Dios refiere, por tanto,
esencialmente a “propiedad de Dios”. La forma clásica de esta mutua pertenencia entre Dios y el
Pueblo es: “yo soy su Dios y ustedes serán mi pueblo”59. En este sentido, el núcleo del concepto
en la tradición veterotestamentaria es esta pertenencia basada en la elección salvífica de Dios que
hace de un grupo de esclavos un pueblo.

Es necesario constatar, además, que, según Lumen Gentium, el Nuevo Testamento asume
profusamente el concepto Pueblo de Dios y lo atestigua en su teología de múltiples formas. En
primer lugar, en referencia a la voluntad salvífica de Dios de reunir a la humanidad en un Pueblo,

57
Concilio Vaticano II, “Constitución dogmática Lumen Gentium sobre la Iglesia”, 2-3; 9.
58
Ibíd., 9.
59
Ex 6,7-9.

23
obra prefigurada ya en el pueblo de Israel60 y realizada en la comunidad de los cristianos: pueblo
mesiánico que tiene por cabeza a Cristo61. Se habla de un nuevo Israel, constituido por una nueva
alianza y un nuevo éxodo que es la pascua del Señor62. En efecto, a este pueblo “en unión y
continuidad pero también en asombrosa novedad respecto del Israel según la carne, han sido
trasladadas la elección y la alianza, el culto y la legislación, la adopción y las promesas, la
dignidad de nación consagrada, Pueblo elegido, mesiánico y sacerdotal”63.

Con todo, y a partir de una evaluación de la visión de Pueblo en Lumen Gentium, es claro que la
teología neotestamentaria supera con creces la teología del antiguo Israel, toda vez que la
neotestamentaria elabora una síntesis teológica que supera el particularismo característico de la
teología judía. Afirma Parra que “nadie duda que en el plano teológico es válido y hasta
conveniente correlacionar a la Iglesia de Jesucristo con el Pueblo elegido del Antiguo
Testamento”, pero advierte que esto no debería velar “el principio de rotunda superación y de
radical novedad del antitipo respecto del tipo, de la realidad sobre la figura y del cumplimiento
sobre el anuncio”64.

El concepto teológico de Pueblo y sus implicaciones son, pues, el trasfondo teológico-bíblico del
capítulo II de Lumen Gentium. En reemplazo de las visiones eclesiológicas eminentemente
jurídicas, el Concilio retoma el concepto Pueblo para comprender a la Iglesia dentro de la historia
positiva del pueblo de Israel y dotando, con ello, de un componente histórico social a la definición
de la Iglesia como acto salvífico. El número 9 de la constitución expresa muy bien este nuevo
horizonte teológico:
… fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión
alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le
sirviera santamente. Por ello eligió al pueblo de Israel como pueblo suyo, pactó con él una
alianza y le instruyó gradualmente, revelándose a Sí mismo y los designios de su voluntad
a través de la historia de este pueblo, y santificándolo para Sí. Pero todo esto sucedió como
preparación y figura de la alianza nueva y perfecta que había de pactarse en Cristo y de la
revelación completa que había de hacerse por el mismo Verbo de Dios hecho carne65.

60
Ex 6, 7ss; Jer 31, 31-34; 2 Esd 13,1; Nm 20,4; Dt 23,1ss; entre otros tantos textos.
61
Hb 5, 1-5. 8-10; 1 Pe 1,23; Hb 13, 14; Mt 16,18; Hch 20,28.
62
1 Pe 2, 9, entre otros textos.
63
Parra, La Iglesia, 86.
64
Ibíd., 84.
65
Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, 9.

24
La apuesta teológica bien podría expresarse de este modo: la voluntad divina es la comunión,
luego, la vocación de la humanidad es a la comunión, medida por la cual Dios crea y salva a la
humanidad. Israel fue figura de este plan, pero es la Iglesia de Cristo, la que se revela como
sacramento en plenitud de comunión y de salvación universal. La expresión eclesiológica
tradicional recogida por el Concilio y que afirma que fuera de la Iglesia no hay salvación, es
ahora comprendida con nuevos alcances. El pueblo creyente, que camina en la historia es germen
de la unidad escatológica de toda la humanidad en Cristo. Lo expresa la Constitución al afirmar
que la Iglesia “debiendo difundirse en todo el mundo, entra, por consiguiente, en la historia de la
humanidad, si bien trasciende los tiempos y las fronteras de los pueblos”66. Mística y
escatológicamente este pueblo es toda la humanidad que ha sido reconciliada en Cristo67.

En este sentido, el significado de Pueblo de Dios apela a la historicidad, es decir, a la

comprensión de que se está hablando de un pueblo concreto insertado en la historia del mundo y
de los seres humanos. En efecto, inserta la reflexión eclesiológica en la idea de la continuidad y
la universalidad del plan salvífico que da sentido a la historia del Pueblo68: ella es misterio nacido
en la voluntad del Padre, antecedida por Israel, realizada en Cristo y en continuidad con Él es su
presencia por el Espíritu. Así, al Concilio le interesó expresar el fondo trinitario de la Iglesia en
una perspectiva histórico-salvífica69.

Adicionalmente, el concepto de Pueblo apela a la idea de la igualdad fundamental de todos los

que componen dicha comunidad humana. Y esto a pesar de su necesaria estructuración, pues la
Iglesia tiene carismas diversos en orden al servicio de esa igualdad fundamental. Se trata,
entonces, de un concepto que supone corresponsabilidad entre los miembros. De esta conciencia
atestiguada por el Concilio se derivan las acentuaciones propias del documento. Por un lado, la
igualdad por el bautismo; luego, los derechos y deberes que tienen los fieles; y, por último, la
misión de la Iglesia ahora comprendida como responsabilidad de todos los bautizados y no sólo
de los ministros ordenados.

66
Ibíd., 9.
67
Ibíd.
68
Ibíd, 2. Este aspecto es análogo a Dei Verbum 2-4 pues también allí se expresa de la voluntad divina de
autocomunicación por la cual se nos ha dado a conocer el misterio de Dios. Se trata del designio de participar en la
vida divina. La Iglesia se relaciona con el anuncio de esta Revelación así como su realización siendo germen del
Reino.
69
Ibíd., 9.

25
Adicionalmente habría que decir algo en torno a la idea de catolicidad que el Concilio quiso
reivindicar. Esta noción quiso expresar que toda la humanidad está invitada a hacer parte del
Pueblo de Dios pues se comprende que Dios ha creado el mundo en orden a la comunión plena
de todos los seres humanos. La Iglesia, por tanto, es signo y germen de esa comunión universal,
sacramento y don de Dios por el cual la Iglesia tiende a reunir a la humanidad entera70. En todo
caso, y esto es también nota de catolicidad, el único Pueblo de Dios no es uniforme, sino
pluriforme pues se comprende, a partir de la recepción paulina, que existen dentro una multitud
de carismas y dones que son diversos y que en su diversidad aportan a la Iglesia por lo cual hay
un diverso modo de participar o estar ordenado a la comunión. Es lo que se ha llamado
comúnmente los grados de comunión71. La misión universal de la Iglesia se expresará, desde
ahora, ahora en estos mismos términos: ella ha sido enviada a contribuir a la realización del plan
de Dios en Cristo como principio de salvación para todo el mundo72.

Se ha visto hasta aquí las notas características y las implicaciones de la categoría Pueblo de Dios
en el tratamiento que ésta recibió en Lumen Gentium. Como conclusión, podría decirse que hay
dos características principales que es necesario resaltar en el horizonte de esta monografía. En
primer lugar, la referencia que la categoría Pueblo de Dios hace a la historicidad como lugar de
la revelación de Dios y de su voluntad de salvar congregando a la humanidad en pueblo. Y, en
segundo lugar, en este horizonte de reflexión, la comprensión que tiene el concilio de la
universalidad-catolicidad de dicho pueblo: no ya identificada en los límites de la
institucionalidad positiva de la Iglesia sino como anuncio salvífico ofrecido a todos y todas
realizado, ya en germen, en el ser pueblo, comunidad abierta. Esta noción tiene, pues, unos
alcances pastorales y ecuménicos amplios73.

3. Pueblo de Dios en la teología posconciliar y en el magisterio católico.

En los años posteriores al evento conciliar, la pregunta por la realización de formas concretas y
situadas de ser Iglesia, producto de las aproximaciones propias de Lumen Gentium siguió siendo
relevante. Se trata de una pregunta que involucra el estado de la Iglesia y de la eclesiología. Dicho
cuestionamiento es relevante porque se puede tener la impresión de que el Concilio realizó una

70
Ibíd., 13.
71
Ibíd.
72
Ibíd., 17.
73
Congar, Esta es la Iglesia que amo, 34-37.

26
aproximación bíblico-figurativa de la Iglesia que es laudable y, a la vez, evidenciar un desfase
con relación a la praxis de esa aproximación en la existencia real y concreta de la comunidad
eclesial74. Esto, añadido a la constatación de un neoconsevadurismo eclesiástico, reavivado
durante el pontificado de Juan Pablo II, que ha reforzado, en la práctica, modelos anticuados de
Iglesia y ha detenido reales procesos emergentes de renovación y transformación de estructuras
y prácticas eclesiales. Se trata de un movimiento que ha buscado frenar toda reforma de la Iglesia,
en particular en el campo de la eclesiología75.

¿Hermenéutica de la reforma o de la ruptura?

El 22 de diciembre de 2005, el papa Benedicto XVI en un discurso a los miembros de la curia
romana, acuñó la expresión, algo ya conocida en el mundo teológico, hermenéutica de la
discontinuidad, o la ruptura, y la hermenéutica de la continuidad. Expresó así las dos tendencias
posibles, pero contradictorias, en relación con la comprensión que se pueda tener del Concilio.
Se preguntaba el Papa:
¿Por qué la recepción del Concilio, en grandes zonas de la Iglesia, se ha realizado hasta
ahora de un modo tan difícil? Pues bien, todo depende de la correcta interpretación del
Concilio o, como diríamos hoy, de su correcta hermenéutica, de la correcta clave de lectura
y aplicación. Los problemas de la recepción han surgido del hecho de que se han
confrontado dos hermenéuticas contrarias y se ha entablado una lucha entre ellas. Una ha
causado confusión; la otra, de forma silenciosa pero cada vez más visible, ha dado y da
frutos76.

Como clave de lectura, el Papa afirmaba que “la Iglesia es un sujeto que crece en el tiempo y se
desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del Pueblo de Dios en camino”.
En este sentido, añadía:
Por una parte existe una interpretación que podría llamar "hermenéutica de la
discontinuidad y de la ruptura"; a menudo ha contado con la simpatía de los medios de
comunicación y también de una parte de la teología moderna. Por otra parte, está la
"hermenéutica de la reforma", de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-
Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero
permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino77.

El papa Benedicto XVI advierte, con esta división de hermenéuticas, de un peligro evidente para
él. Se trataría de un peligro con diversas consecuencias. Por un lado, la inevitable ruptura entre

74
Parra, La Iglesia, 45.
75
Ibíd., 46.
76
Benedicto XVI, “Discorso ai membri della curia e della Prelatura Romana per la presentazione degli auguri
natalizi”.
77
Ibíd.

27
la Iglesia preconciliar y la posconciliar que evidenciaría la división (al menos teológica) de la
“nueva” iglesia con la Tradición, una ruptura que ha operado a través de los medios de
comunicación y la simpatía de no pocos “teólogos modernos”. Denuncia, además, la idea misma
del “espíritu del concilio” porque le parece que en nombre suyo se ha deslegitimado la “letra”
misma del evento conciliar. Al contrario la hermenéutica de la reforma es garantía, según el
pontífice, de la comunión y de la unidad en razón de la transmisión de la doctrina de siempre en
su “pureza e integridad”. Se advertía entonces, según el papa Benedicto XVI, de los peligros que
una interpretación ingenua podría tener en términos de comprometer la verdad y la fe cristiana.

Se trae en este apartado de esta contribución, cronológicamente muy posterior al Concilio

Vaticano II, porque se considera que la oposición a los cambios reales propuestos por el Concilio,
propugnada por algunos dentro del magisterio católico poscconciliar, se sintetiza en el discurso
de Benedicto XVI, que valida la existencia de estas dos tendencias. No necesariamente porque,
efectivamente, haya ocurrido una contraposición del tipo descrito, al interior de la teología, sino
porque el magisterio pontificio bien pudo asumir los desafíos en el tiempo posconciliar desde
estos términos hermenéuticos. En otras palabras, bajo la advertencia del peligro que significaría
suscribirse a la hermenéutica de la ruptura, lo que realmente existe es la tendencia a no asumir
los desafíos y nuevos horizontes operados en el evento conciliar y comprenderlos como una
interpretación posconciliar y ajena a “la letra”. Y si se examina en profundidad, lo que se
encuentra en estas posiciones acerca de las dos hermenéuticas, es una dinámica de protección de
ciertas imágenes que responden a eclesiologías formales que, elaboradas en contextos puntuales,
han abstraido a la Iglesia de su realidad histórica y de sus contextos reales78. Ahora bien, son
éstos últimos lo que aportan elementos fundamentales para la renovación de las estructuras
eclesiales.

En efecto, una interpretación afín a la disyuntiva entre esas dos hermenéuticas olvida que la
aproximación que, según ella, prefiere una ruptura por sobre la continuidad, puede ser expresada
más bien en términos de reforma, si se considera la dirección que tomaron los Padres conciliares
desde los inicios, cuando reaccionaron contra el primer esquema de la Constitución sobre la
Iglesia, que centraba su atención en la “naturaleza de la Iglesia militante”, debido a que era un
esquema de constitución muy emparentado con la Iglesia del siglo XIX, la Iglesia societas

78
Parra, La Iglesia, 32.

28
perfecta, defensora de la verdad y los principios morales frente a un mundo exterior considerado
negativo, malo, sospechoso. Existió, entonces, no una ruptura con la eclesiología anterior al
Concilio, sino la reinterpretación de un “espíritu” determinado: dicha reforma estuvo en el sentir
de muchos Padres conciliares y determinó su crítica a un esquema eclesial clericalista, demasiado
jurídico y triunfalista79. La reforma operó, entonces, en términos de una ruptura como retorno a
las fuentes de la Sagrada Escritura. Con todo, si con Parra se afirma que “la renovación del pensar
y del decir suele operar como distractivo culposo para no cambiar la realidad viviente de la
Iglesia”80, entonces, es necesario aceptar que, incluso hoy, la renovación y la reforma siguen
siendo tarea pendiente.

Luego, ¿hacia dónde apuntó la reforma conciliar? ¿Qué Iglesia imaginó? Se trató de la apuesta
de los Padres conciliares por una nueva forma de Iglesia en el horizonte de una nueva sociedad
que se abría paso entre los despojos de dos guerras mundiales y el fin del colonialismo, la
emancipación de la mujer, la revolución sexual, las aspiraciones pacifistas. Así, se puede
comprender mejor el denominador que es común a los documentos del Concilio: la comunión.
La Iglesia es definida desde este elemento que le es constitutivo. Esta nueva forma de ser Iglesia
propugna por una renovación del modelo piramidal construido por siglos. Se entiende, entonces,
que la construcción de este nuevo modelo deba tomar décadas y que, aún hoy, no se vea realizada.
La tesis de Parra es que “del Vaticano II no salió únicamente una eclesiología. Salió un nuevo
modo de ser Iglesia circular en una sociedad participativa”81.

Pueblo de Dios en la primera generación de la Teología de la Liberación.

El modelo eclesiológico presente en la Teología de la Liberación opera un desplazamiento en
relación con el eje sobre el cual giró la Iglesia por centurias. Este nuevo modelo bien puede ser
sintetizado bajo la expresión opción por los pobres. Este modelo de la Iglesia de los pobres
desplazó la reflexión eclesiológica de la mirada extrinsecista hacia una opción por el Evangelio
y su lógica que pregona que “los últimos serán los primeros y los primeros últimos”82. En el
contexto latinoamericano esta opción por los pobres orienta la reflexión y la acción no desde un

79
Pottmeyer, “La Iglesia en camino para configurarse como Pueblo de Dios”, 81-82.
80
Parra, La Iglesia, 32.
81
Ibíd., 95-97.
82
Mt 20,16.

29
constructo sino desde la realidad de miseria, pobreza, abandono estatal, violencia, hambre,
guerra, desempleo, capitalismo agresivo, inequidad, etc83.

Al respecto, afirma Gutiérrez, que “la insostenible situación de miseria, alienación y despojo en
que vive la inmensa mayoría de la población latinoamericana presiona, con urgencia, para
encontrar el camino de liberación económica, social y política. Primer paso hacia una nueva
sociedad”84. A su vez, este proceso de liberación en los horizontes de la economía y la política,
comienza a verse como un proceso emancipatorio de alcances mucho más amplios. En este
sentido, el teólogo peruano escribe,
en este proceso de liberación está presente, explícita o implícitamente, un trasfondo que
conviene no olvidar. Procurar la liberación del subcontinente va más allá de la superación
de la dependencia económica, social o política. Es, más profundamente, ver el devenir de
la humanidad como un proceso de emancipación del hombre a lo largo de la historia,
orientado a una sociedad cualitativamente diferente, en la que el hombre se vea libre de
toda servidumbre, en la que sea artífice de su propio destino. Es buscar la construcción de
un hombre nuevo85.

Un antecedente interesante de la Teología de la Liberación y de una eclesiología de la liberación

se encuentra en la misma palabra de Juan XXIII quien, un mes antes de la inauguración del
Concilio, señaló, como un punto de reflexión necesario para los países “subdesarrollados”, la
necesidad de que la Iglesia se presente como casa abierta a todos, Iglesia principalmente de los
pobres86. Otro importante signo, ya al interior del Concilio, es la intervención del Arzobispo de
Bolonia, Giacomo Lercaro quien afirmaba que
si la Iglesia -como muchas veces se ha dicho en esta aula- es el tema de este Concilio, en
plena conformidad con la eterna verdad del Evangelio y con adaptación a las circunstancias
de nuestro tiempo, se puede afirmar que el tema de este Concilio es la Iglesia, precisamente
en cuanto es la Iglesia de los pobres87.

La lectura del Concilio y de sus lineamientos propició en los pastores de la Iglesia una aplicación
profética. Muchos Obispos y presbíteros así como numerosas congregaciones religiosas

83
En este contexto, se pregunta Parra, “¿qué margen de limpidez, no de cinismo, tiene la Iglesia para hablar del amor
del Padre y de los seguidores de Jesús, de comunión, de participación, de Cuerpo de Cristo y de sacramento, de
Pueblo de Dios y sociedad perfecta, de sacerdotalidad y profetismo, de común igualdad y evangélica caridad, de
Iglesia una y santa, católica y apostólica?” (Parra, La Iglesia, 98).
84
Gutiérrez, Teología de la liberación, 129.
85
Ibíd., 131-132.
86
Juan XXIII, “Radiomensaje” - 11 de septiembre de 1962 en Parra, La Iglesia, 99.
87
Lercaro, arzobispo de Bolonia, Congregación general 35, de diciembre 6 de 1962, en Parra, La Iglesia, 101. Y
también Lercaro se refería “[…] a que el misterio de Cristo en la Iglesia ha sido siempre, pero ahora particularmente,
misterio de Cristo en los pobres. Y por ello la Iglesia, como dijo el Santo padre Juan XXIII, es Iglesia ciertamente
de todos, pero particularmente es Iglesia de los pobres” (Parra, La Iglesia, 101).

30
asumieron la invitación a una renovación profunda en conexión con un nuevo estilo de ser Iglesia
y con sus propios carismas e identidades. En efecto, la pobreza de la Iglesia fue para el Concilio
un tema recurrente que se destacó en momentos profundamente significativos88. Además, esta
pobreza no es un aditivo a la definición ya clara, sino una característica esencial y constitutiva
de su misterio en razón de su origen en Cristo y se expresa, a su vez, en cercanía con los pobres
y desheredados del mundo entero89.

Esta sintonía de los Padres Conciliares por los pobres hizo su camino en los obispos del llamado
“Tercer Mundo”. Un ejemplo claro de este compromiso vital fue el llamado Pacto de las
Catacumbas realizado al término del Concilio y que se traduce en trece compromisos que
delinean un nuevo modo de ser Iglesia y de ejercer la autoridad en ella90. El modelo de la Iglesia
de los pobres empezaba, con ello, a tener desarrollos característicos en el continente americano.
Con lo que surgió una categoría que, en su momento, describió a Latinoamérica desde las
fronteras de la pobreza, la marginación, la violencia, la inequidad y el olvido estatal o la
ineficiencia de los Estados. Así, se puede evidenciar que los pastores latinoamericanos, ya desde
el mismo evento conciliar, expresaron de diversos modos un compromiso con las clases pobres
y obreras del continente a través de opciones teológicas, pastorales y de incidencia social.

En este sentido, se comprende más claramente la opción de la Segunda Conferencia General del
Episcopado Latinoamericano realizado en Medellín en 1968, entre el 26 de agosto y el 7 de
septiembre. Los Obispos, a la luz de los textos conciliares, de la necesaria recepción de ellos, y
utilizando el método ver, juzgar y actuar, evaluaron el contexto latinoamericano y repensaron en
clave evangélica los alcances y horizontes de una transformación necesaria de dicho contexto91.
En efecto, ya el tema que se fijó para esta II Conferencia del Episcopado,
… expresó una voluntad de pensar y discernir la aplicación del Vaticano II en América
Latina, concretamente siguiendo las orientaciones de Gaudium et Spes y Populorum
Progressio. Esto llevó a un proceso reflexivo creativo que implicó afrontar la aparición de
lo político en la teología y exigió el paso desde una teología del desarrollo, deudora de

88
Por ejemplo, el indicado por Parra cuando señala aquella ocasión (al inicio de la primera sesión del Concilio) en
que un grupo de más de 50 Obispos repartió una nota entre la Asamblea en la que expresaban sus anhelos para el
evento conciliar: 1. Expresar la identificación de Jesús con los pobres; 2. Precisar el deber de la solidaridad; 3.
Resaltar el carácter pastoral del episcopado; 4. Promover el apostolado obrero, la acción católica, la inserción; 5.
Que los Obispos conserven el título de padres “y no de señores”. La relación de esta y otras notas repartidas durante
el Concilio pueden verse en Gauthier, El Evangelio de la Justicia y de los Pobres (Parra, La Iglesia, 99).
89
Ibíd., 104.
90
Pikaza, ed., El pacto de las catacumbas: la misión de los pobres en la Iglesia, 20-23.
91
Azcuy, “El discernimiento teológico-pastoral de los signos de los tiempos en Medellín”, 140.

31
 Lebret, a una nueva orientación teológica, latinoamericana y de la liberación, cuyo
principal pionero fue [Gustavo] Gutiérrez92.

Como lo ha expresado V. Azcuy, el significado del acontecimiento eclesial en Medellín, se ve

“en el acto colegiado de una Iglesia que supo realizar una lectura teológica de los signos de
aquellos tiempos latinoamericanos, dando lugar a un nuevo pentecostés”93. A la base, la
constatación de que la Iglesia pobre es Iglesia constituida por el pueblo pobre y oprimido y que
no podría realizarse un anuncio integral del Evangelio sin mirar y transformar las causas
estructurales de la pobreza que padecía. En base a una comprensión de la teoría de la
Dependencia, se migra de la idea del desarrollo – que reduciría el cambio en los límites del
capitalismo- hacia la idea de una liberación integral del ser humano94.

El desafío que acogieron los Obispos latinoamericanos fue el de realizar un discernimiento

teológico-pastoral, previo examen de las condiciones sociales y humanas del continente. Este
discernimiento estaba encaminado a la acción pastoral que “supone una apertura a la acción del
Espíritu, para orientar las tareas de la Iglesia en clave de conversión y servicio”95 y en el
horizonte de la aspiración de muchos y muchas por el desarrollo y el cambio social. El encuadre
teológico utilizado por la Asamblea estuvo propiciado por una teología de los signos de los
tiempos. Se retomaba así uno de los paradigmas teológicos presentes en Gaudium et Spes que
lanzaba a los creyentes a repensar su lugar en el mundo y a establecer nuevas relaciones con las
aspiraciones de todos los seres humanos. En efecto,
Discernir los signos de los tiempos implica identificarlos e interpretarlos, interpretar en
ellos los signos de Dios para lo cual se requiere la fe, que orienta a una interpretación
escatológica de la historia: el discernimiento teológico-pastoral, con la luz de la fe, se
confronta con la historia y se torna profecía, es decir, abre paso hacia el futuro, trata de
detectar aquellos movimientos y acontecimientos históricos que en el presente son pre-
anunciadores del futuro, se concentra en los signos del tiempo presente96.

Si bien los Obispos, producto de una visión sistemática de los problemas y desafíos del
continente, sacaron consecuencias prácticas y planes para esta transformación en el Espíritu97, el

92
Azcuy, “El discernimiento”, 145.
93
Ibíd., 129.
94
Scannone, “La teología de la liberación: caracterización, corrientes y etapas”, 260.
95
Azcuy, “El discernimiento”, 147.
96
Ibíd., 147.
97
Ibíd., 141ss.

32
camino de aplicación de estas opciones encontraría un camino complejo en los años porvenir en
la Iglesia latinoamericana.

A esto se suma el trabajo de los teólogos. Muy tempranamente surge una corriente teológica
propia que recepcionó el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín y construyó un
horizonte teológico que apoyaría los planes y proyectos teológicos y pastorales98. El
representante de esta primera generación de teólogos latinoamericanos fue el padre Gustavo
Gutiérrez con su libro Teología de la Liberación: perspectivas99. El método del Ver, Juzgar y
Actuar, ya utilizado en el Documento de Medellín tuvo una realización admirable en este texto
junto a la utilización del instrumental de la Dependencia y el marxista para la evaluación del
contexto y la realidad social latinoamericana. ¿Cuál es el tratamiento de la categoría Pueblo de
Dios en esta obra de Gutiérrez?

En primer lugar, habría que encuadrar la reflexión de la teología de la liberación como corriente
propia. Esta teología parte de la constatación de que la acción de la Iglesia y, por ende, la
evangelización no puede obviar la situación de injusticia, violencia y opresión que padecen los
pueblos latinoamericanos. Esta situación de inhumana pobreza exige una teología de reflexión
crítica sobre la praxis que promueva una transformación de dicha realidad. El mismo Gutierrez
lo afirma al decir que:
… la teología de la liberación nos propone, tal vez, no tanto un nuevo tema para la
reflexión, cuanto una nueva manera de hacer teología. La teología como reflexión crítica
de la praxis histórica es así una teología liberadora, una teología de la transformación
liberadora de la historia de la humanidad y, por ende también de la porción de ella -reunoida
en ecclesia- que confiesa abiertamente a Cristo100.

Se asume así la referencialidad de la teología en su función crítica de promover la vida humana

por encima de las ideologías que justifican el empobrecimiento y, por tanto, la muerte temprana
del pobre. Gutiérrez continúa proponiendo el alcance de este nuevo modo de hacer teología que
no sólo piensa el mundo sino que
… busca situarse como un momento del proceso a través del cual el mundo es
transformado: abriéndose -en la protesta ante la dignidad humana pisoteada, en la lucha

98
Sobre el surgimiento, la caracterización, los alcances y límites de las teologías de la liberación latinoamericanas
seguiremos los planteamientos sintetizados con destreza por J.C. Scannone, S.J. Puede consultarse su estudio en:
Scannone, “La teología de la liberación: caracterización, corrientes y etapas”, 259-288.
99
Gutiérrez, Teología de la liberación.
100
Ibíd., 40.

33
 contra el despojo de la inmesa mayoría de los hombres, en el amor que libera, en la
construcción de una nueva sociedad, justa y fraternal- al don del reino de Dios101.

La Iglesia y la teología no pueden transformarse o renovarse sin incluir en ese mismo proceso la
transformación de las estructuras socioeconómicas y políticas que permiten y justifican la
existencia de la explotación, la injusticia, la violencia o la miseria. En este sentido, “la teología
es comprendida como acto segundo, siendo el acto primero la praxis de liberación, ante todo la
de los cristianos, en un contexto histórico de injusticia y opresión”102. En otras palabras, que la
situación de la pobreza y exclusión de las mayorías en el continente debe estar en directa relación
con la tarea evangelizadora de la Iglesia que desea pregonar la reproducción de la vida humana
concreta para los hombres y las mujeres. F. Hinkelammert, expresa que, no se trata en todo caso
de considerar al pobre como objeto sino como sujeto. En este sentido, la liberación debe ser en
la lógica del reconocimiento pues
sin reconocimiento mutuo entre sujetos, en el cual la pobreza resulta ser la negación real
de este reconocimiento, no hay opción por el pobre. Los sujetos humanos no pueden
reconocerse mutuamente, sin que se reconozcan como seres corporales y naturales
necesitados. La pobreza es una negación viviente de este reconocimiento103.

No hacerlo así sería caer en un cinismo descarnado, fruto de una alienación ideológica: no es
evangélico anunciar el pan de cielo sin su correlativo pan material para las multitudes pobres.

Para Gutiérrez, en segundo lugar, como puede entreverse en lo ya dicho, el Pueblo de Dios, es
un pueblo pobre y oprimido en latinoamerica. El pobre hace irrupción en la teología y en la
pastoral y se convierte en sujeto. En efecto, al decir de Gutiérrez,
América Latina vivía el germen de cambios profundos. No se trataba de hechos aislados o
de situaciones extrañas creadas por algunos iluminados. Pese a los aspectos anecdóticos...,
el significado real de lo que sucedía era que un pueblo entero comenzaba a ponerse en pie
para reivindicar su derecho a la vida. Se trata de una verdadera irrupción del pobre en
América Latina y en la Iglesia104.

En este sentido, finalmente, para la teología de la liberación, el saber teológico no es un

constructo elaborado por el teólogo sino que, en consonancia con el momento vital de la

101
Ibíd., 41.
102
Scannone, “La teología de la liberación”, 262.
103
Hinkelammert, “La teología de la liberación en el contexto económico-social de América Latina: economía y
teología o la irracionalidad de lo racionalizado”, 2.
104
Gutiérrez, “La recepción del Vaticano II en Latinoamérica. El lugar teológico ‘la Iglesia y los pobres’”, en
Alberigo - Jossua, eds., La recepción del Vaticano II, 226.

34
comunidad, es un momento segundo, fruto de la escucha del pueblo y que, en respuesta a dicha
realidad, presta principalmente un servicio comunitario en el horizonte de la liberación integral105.
A la base de este elemento está la convicción de que hay una sola historia en la que acontece
Dios y que, por tanto, esta única historia que se convierte en historia de la salvación expresa una
correspondencia entre el proceso de liberación histórica y el hecho de la salvación ofrecida por
Dios. Se encarna así la pretensión originaria del Concilio en su llamado a la lectura y el
discernimiento de los signa temporum y que significó un cambio de paradigma para la Iglesia
universal. Ella se realiza no sólo en su referencia interna, en su origen y constitución divina, sino
también en su relación con el mundo, con la historia, con el devenir cultural de los seres
humanos106.

El oscurecimiento del Pueblo de Dios en el magisterio.

Diversas y múltiples fueron las iniciativas eclesiales que surgieron de Medellín y del primer
impulso de la teología de la liberación. En numerosos lugares de América Latina se crearon
espacios pastorales de reflexión y acción que involucraron a muchos cristianos en una agenda de
transformación eclesial, política y económica. Es el caso de las Comunidades Eclesiales de Base
que, inspiradas en un modelo eclesial de pequeñas comunidades, renovó la conciencia de la
liberación de la opresión estructrural que padecían muchas personas a lo largo del continente.
Medellín y la consecuente recepción de sus documentos en las Iglesias nacionales y locales,
renovó con nuevo ímpetu los esfuerzos pastorales y teológicos.

Es necesario también notar, cómo algunas experiencias cristianas, inspiradas además por una
lectura dependentista y marxista del contexto cultural, político y económico, se concretaron en
propuestas revolucionarias, e incluso armadas107. Ya en los albores de la reunión de Medellín, la
violencia armada como camino para la transformación social y eclesial había sido rechazada con
ahínco y, aún más, el uso de los documentos eclesiales para fundamentar dichas respuestas
políticas y revolucionarias. Es notable la percepción que el cardenal E. Pironio expresó con estas
palabras poco tiempo después de la Conferencia de Medellín:
El tema de la liberación no es nuevo, tampoco es meramente profano o temporal, mucho
menos es un tema que incite a la violencia. En sí mismo es hondo y pacificador, como la
reconciliación obrada por la donación dolorosa de la cruz [...] La liberación no supone la

105
Scannone, “La teología de la liberación”, 262.
106
Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, 17.
107
Scannone, “La teología de la liberación”, 272.

35
 violencia. Al contrario, la rechaza. La única violencia que se pide es la del reino y del
perfecto ejercicio de las bienaventuranzas. En este sentido se desfigura totalmente el
concepto de liberación (y sus exigencias en los Documentos episcopales de Medellín)
cuando se la confunde con la revolución violenta o la justificación de las guerrillas. Nadie
puede escudarse en Medellín para sembrar el caos. Tampoco nadie puede acusar a Medellín
de haber provocado la violencia. Ni directa ni indirectamente108.

Más allá de los esfuerzos de la misma teología en el continente americano, la reacción del
“centro” eclesial a las expresiones radicales de esta nueva aproximación no se hizo esperar. Dicha
reacción operó intraeclesialmente, a través de unas opciones teológicas concretas.

Para numerosos teólogos del posconcilio, tanto europeos como latinoamericanos, fue evidente
que la noción Pueblo de Dios fue objeto de un oscurecimiento en la época posconciliar. Hubo un
proceso de desafección en diversos niveles intencionado o como consecuencia de la preferencia
por nociones menos complejas y determinadas. Así se expresaba el teólogo G. Colombo en 1985,
justo en el momento en que sucedía el sínodo convocado por Juan Pablo II en torno a la
Evangelización109. Se trata de una asevaración relevante, toda vez que, como se ha visto, la
expresión Pueblo de Dios fue puesta por los Padres conciliares al centro de la autocomprensión
de la Iglesia. El teólogo en cuestión lamentó tal abandono de la categoría Pueblo de Dios y el
distanciamiento acaecido en la teología y en el magisterio. Este distanciamiento bien pudo tener
dos causas principales. Por un lado, la idea de la necesidad de una consolidación teológica ante
el número de novedades pastorales y doctrinales de inspiración conciliar, que causaron no poca
desestabilización en muchos niveles institucionales. Por otro lado, también pudo influir la
reafirmación de la autoridad de la Tradición sobre el ánimo de reforma y renovación, lo cual
conllevó a un auténtico estancamiento de la teología y la pastoral en los términos en que el
Concilio las proponía110.

Para Noceti, reflexionar sobre este punto puede arrojar luces sobre el período posconciliar desde
una perspectiva crítica con el fin de leer en ese espacio temporal los desarrollos del pensamiento
y la práctica pastoral de la Iglesia111. En palabras suyas, desde el estudio de este distanciamiento
se pueden juzgar más lucidamente incluso aquellas tomas de posición que, en nombre de
una consolidación -juzgada necesaria- ante las numerosas novedades conciliares o en vista

108
Pironio, “Reflexión teológica en torno a liberación”, en Azcuy, “El discernimiento”, 144.
109
Colombo, Il Popolo di Dio e il mistero della Chiesa nell´ecclesiologia posconciliare en Noceti, Pueblo de Dios:
un reconocimiento inacabado de identidad, 316.
110
Ibíd., 316.
111
Noceti, Pueblo de Dios: un reconocimiento inacabado de identidad 316.

36
 de una deseada reafirmación de la continuidad en la Tradición, llevaron de hecho a un
estancamiento en la investigación, a desaceleraciones en los procesos de replanteamiento
de las estructuras eclesiales, a contraposiciones y polarizaciones ideológicas, a un clima de
sospecha (y de autocensura) que poco ha contribuido al desarrollo teológico posconciliar
y, por lo tanto, a la dinámica de la vida eclesial112.

En este sentido, el proceso de recepción del Concilio, en relación crítica con este estancamiento,
puede verse comprendido a través del efecto catalizador que tuvo la recepción de la noción
Pueblo de Dios. En efecto, esta categoría
… constituye uno de los componentes ideales de referencia que alentó la autoconciencia
eclesial generalizada (no sólo en América Latina, sino tambien en América Latina) y
motivó la transformación de la praxis; al mismo tiempo, fue objeto de posiciones críticas
precisas tomadas por el magisterio papal, lo que llevó en algunos contextos eclesiales y
teológicos a la cancelación real de la categoría y a su “sustitución” con otras imágenes y
nociones113.

La confrontación sobre el uso y el significado de esta categoría está al centro entre las dos fases
de recepción conciliar: en primer lugar, una fase de rápida transformación de la liturgia, las
prácticas, las concepciones teológicas, en un deseo genuino de llevar acabo las propuestas
generadas en los documentos conciliares; en segundo lugar, una fase crítica que podría llamarse
de “consolidación” a nivel institucional, jurídico, pastoral que durará hasta bien entrado el nuevo
milenio. Esta segunda fase operará una eliminación de la categoría en razón de una sospecha
generalizada en las aplicaciones teológicas y pastorales de la misma.

Ahondemos un poco más en estas fases. La primera de ellas involucró una compresión
comunitaria de Pueblo de Dios que se expresó en términos más horizontales, a través de las
Conferencias Episcopales, las Iglesias locales, comunidades laicales, etc. producto de la
recepción en el inmediato posconcilio. Este diálogo se llevó a cabo con el deseo de realizar las
reformas conciliares. Además, las comunidades eclesiales participaron a todo nivel en un proceso
dinámico de comunicación, diálogo, formación, acción114. La segunda fase, involucró más al
magisterio papal que tuvo una palabra decisiva en la interpretación del Concilio que, en unos
horizontes de sentido, se consideraron desde el “centro” como “correctos” y “auténticos”. Este
creciente centralismo romano se propugnó por una vuelta a la teología de carácter eurocentrista

112
Ibíd.
113
Ibíd., 317. Noceti explica cómo, en el caso de los documentos de los últimos 50 años de la Conferencia Episcopal
Italiana, la expresión Pueblo de Dios sólo ha aparecido dos veces.
114
Ibíd., 316-317.

37
y jerarcológico frente a una eclesiología de base y Pueblo. Signo de este giro es la reflexión
teológica que se hace sobre el carácter ontológico del ministerio ordenado frente a la dimensión
propiamente laical o de colaboración115.

Pero ¿cuáles fueron los protagonistas de este proceso de censura? Noceti describe con amplitud
aquellos documentos que debatieron sobre la categoría Pueblo de Dios en la primera mital de la
década de 1980. Básicamente tres: la Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe
Libertatis nuntius (1984); el documento de la Comisión Teológica Internacional titulado Temi
scelti di ecclesiologia (1985) y la Relación final del Sínodo de 1985 que se desarrolló al cumplirse
20 años de la terminación de los trabajos conciliares. En primer lugar, Libertatis Nuntius es un
documento de referencias rápidas y directas que operan una estigmatización de algunas teologías
de la liberación precisamente en su referencia al concepto Pueblo de Dios o Iglesia del o de
Pueblo entendida, para la Instrucción, según el horizonte marxista, desde clase, opresión, masa
que es necesario concienciar para liberarla116. El documento denuncia las consecuencias de una
aproximación de tipo liberacionista sobre la base de la sospecha del uso del instrumental
marxista y su radicalización, en ejemplos revolucionarios inspirados por una teología popular o
del pueblo. A este horizonte teológico comprendido como peligroso, la Instrucción le opone una
visión de tipo inclusivista remitiendo al documento de Puebla y a una comprensión de la opción
preferencial por los pobres en un sentido jerarquizado y vertical117.

En segundo lugar, la Comisión Teológica Internacional elaboró un documento preparatorio a la

realización del Sínodo Extraordinario sobre el Concilio Vaticano II, donde habló sobre el tema.
Se trata de un documento que debate algunos temas considerados dudosos o poco claros por los
teólogos de dicha comisión, en especial, en referencia a las comprensiones posconciliares de
Lumen Gentium. En este sentido, el texto fija su atención en algunos “problemas eclesiológicos
graves”, entre los cuales cita la comprensión de la categoría Pueblo de Dios que “no es en sí
inmediatamente clara”118 y es “una de esas palabras slogan que circulan con un contenido a
menudo muy exagerado”119. El documento se fija en las razones por las cuales los Padres
conciliares escogieron dicha expresión y, al mismo tiempo, elabora una argumentación que la

115
Ibíd., 317.
116
Ibíd., 320.
117
Ibíd., 320.
118
Ibíd., 320. En el documento: II, 2.
119
Ibíd., 320. En el documento: Introducción.

38
correlaciona con otras imágenes y nociones eclesiológicas como misterio y cuerpo de Cristo
dando a entender con ello, de un modo un tanto sorprendente, que no es correcto limitarse a una
sola imagen120 y menos a la lectura conflictiva que se hace de ella. Otros detalles llamativos del
documento son, por un lado, la expresión nuevo Pueblo de Dios, la cual, opera como un
dispositivo que permite a los teólogos de la comisión argumentar la superación de la comprensión
Pueblo de Dios del Antiguo Testamento, por lo tanto, su referencia eminentemente positiva,
histórica y sociológica; por otro lado, la comisión se fija en la estructuración de este nuevo
pueblo, misterio y sujeto histórico, para definir la comunión que se da en su interior como “una
comunión social ordenada jerárquicamente”121, que deja atrás cualquier atisbo que pueda soportar
una eclesiología que justifique la lucha de clases.

Por último, la Relatio finalis del Sínodo de 1985 asume la posición de la Comisión Teológica
Internacional al utilizar diversas imágenes complementarias a la de Pueblo de Dios, perdiendo
esta última la centralidad que el Concilio le había dado “como “descripción” portante del sujeto
eclesial, de su identidad, formas, misión, fundamentada en la perspectiva histórico-salvífica
bíblica y en la tradición patrística y litúrgica de los primeros siglos”122. Como síntesis, este
documento muestra su preocupación, en las voces de los Obispos participantes, por lo que ellos
consideraron ciertos abusos, parcialidades y unilateralismos en la eclesiología y en la praxis
posconciliar, por parte de algunas eclesiologías de la liberación123.

Un reconocimiento inacabado.
En este horizonte, es posible concluir, que, para el magisterio de la década de los 80´s, la idea
eclesiológica central de los documentos conciliares, es el término eclesiología de comunión, en
sustitución este de la centralidad que había tomado en los años 70´s en la reflexión eclesiológica
la categoría Pueblo de Dios124. Esto evidencia, como ha expresado C. Galli, que “la noción
[Pueblo de Dios] fue víctima de un fuego cruzado de interpretaciones equívocas y de
relativizaciones descalificadoras”125. Podría decirse que, efectivamente, desde ciertas orillas de
la teología de la liberación hubo comprensiones radicales de la expresión, de la mano de una poca

120
Ibíd., 321.
121
Ibíd., 321. En el documento: VII, 3.
122
Ibíd., 321-322.
123
Ibíd., 322.
124
Ibíd., 322.
125
Galli, Il ritorno del popolo di Dio, Il Regno-attualitá 5/2015, 296, en: Noceti, Pueblo de Dios: un reconocimiento
inacabado de identidad, 322.

39
profundización entre la relación entre la praxis de liberación y la vida concreta del Pueblo de
Dios. Además, como señala Noceti, se definió, de modo insuficiente, la prevalencia y la
influencia del análisis dependentista y marxista de la realidad y sus consecuencias en la praxis
pastoral y en la realización eclesial126.

Además, no puede obviarse el hecho de que estas aproximaciones liberacionistas, en algunos

casos limitadas, motivaron una fuerte respuesta del centro católico a través de la elaboración de
documentos eclesiales. Lo que da cuenta de un impacto importante en la reflexión teológica de
estas décadas. Las principales reacciones a estas aplicaciones teológicas y pastorales
liberacionistas se expresan en términos de una denuncia de sus supuestas exageraciones producto
de una apertura sin criterios al mundo.

Tal es la denuncia del Informe sobre la fe del cardenal Joseph Ratizinger. Este autor, en concreto,
centrará sus escritos en la noción Pueblo de Dios, denunciando de manera sucesiva “las
metamorfosis, las indebidas reducciones sociologistas del término “pueblo” y las traslaciones de
significado a la “clase social del proletariado” por una recepción acrítica del pensamiento
marxista”127. Aunque Ratzinger no niega la centralidad de la expresión Pueblo de Dios en el
Concilio, sostiene que hay que verlo conjuntamente con la expresión Cuerpo de Cristo. Desde
este punto de vista, según Noceti, “puede entenderse, por tanto, su preferencia [la de Ratzinger]
por la expresión “nuevo pueblo de Dios” y la comprensión de la iglesia como “pueblo de Dios
en la medida que existe como cuerpo de Cristo”, cuyo primer término (pueblo) se entiende y se
define a partir del segundo”128.

4. Conclusión
Las idas y venidas en el debate sobre la noción Pueblo de Dios, en los años del posconcilio
reflejan una necesidad profunda en el horizonte del redescubrimiento de dicha noción en un plano
más amplio, con el fin de llevar a cabo las reformas eclesiológicas y pensar un modelo de Iglesia
en consonancia con la novedad que el Espíritu inspiró en el Concilio Vaticano II. No está en duda
la centralidad de la categoría para los padres conciliares, atestiguada en las Acta Synodalia y, por
supuesto, en el llamado del cardenal Suenens, y otros tantos, de incluir en Lumen Gentium un

126
Noceti, Pueblo de Dios: un reconocimiento inacabado de identidad, 322.
127
Ibíd., 323.
128
Ibíd., 323.

40
capítulo entero dedicado a esta noción mucho antes de los apartados dedicados a la jerarquía y
los laicos.

A su vez, las teologías de la liberación fueron expresión concreta de este anhelo y de esta praxis
transformadora y liberadora, no obstante sus límites y radicalizaciones que arrojaron un manto
de duda desde el centro institucional. Estos elementos, sin embargo, deben ser leídos más allá de
la aproximación limitada a una crítica del elemento marxista o revolucionario pues debe
encaminarse, a nuestro juicio, hacia una evaluación de la praxis pastoral que estas teologías
preconizaron, muchas veces inspiradas en visiones utópicas de nueva humanidad, nuevo hombre,
nuevo mundo; o en la excesiva centralidad en la exposición de nociones como lucha de clase,
que más allá de ser un hecho pasó a convertirse en criterio hermenéutico.

En efecto, esta reforma eclesial preconizada por el Concilio Vaticano II, sólo puede provenir de
una superación de la visión societaria y jerarquizada propia de la cristiandad y, por ende, de la
recuperación de una perspectiva eclesiológica en terminos mistéricos e histórico-salvíficos129.
Tal es la necesidad de un reconocimiento de la categoría sociológica y teológica del Pueblo de
Dios: sólo allí es posible afrontar los puntos no acogidos o no adecuadamente profundizados en
la encarnación de la letra del Concilio y sólo, parcialmente asumidos en contextos distintos al
europeo como sucedió en latinoamérica.

129
Ibíd., 324.

41
 II. El retorno de la eclesiología del Pueblo de Dios.

Al advertir la profunda novedad inscrita en los documentos conciliares sobre la Iglesia y, en

particular, desde su comprensión como Pueblo de Dios, se reconoce el horizonte amplio de una
renovación de la Iglesia desde sus bases. En palabras del teólogo Vitali, “el Vaticano II es, por
antonomasia, el concilio del Pueblo de Dios”130. Como se ha visto en el primer capítulo, la
renovación allí contenida es un asunto pendiente en la Iglesia del posconcilio y su recepción -al
menos en la jerarquía-, como parte basal de la apuesta de los Padres Conciliares, ha transitado
por diversos estadios que van desde la sospecha al uso sociológico de la categoría Pueblo de
Dios, hasta el rechazo directo. Se ha visto que la década de los años 80 significó para la noción
Pueblo de Dios una auténtica retirada de la reflexión magisterial y, por ende, en el mundo
académico y la teología dicha noción pasó a ser secundaria en atención a otros conceptos y
categorías eclesiológicas. No obstante dichos acentos, la noción no fue del todo oscurecida pues
encontró en otras latitudes distintas al centro romano y europeo opciones de encarnación,
reflexión y acción.

En términos generales, dicho retorno del Pueblo de Dios se operó en la recepción del Vaticano
II, en el espíritu de reforma y cercanía a las mayorías pobres ocurrido en la Conferencia General
del Episcopado en Medellín. Ciertamente, hubo un retorno del Pueblo en la teología como praxis
de liberación propuesta por Gustavo Gutiérrez. Y esto es así, de modo concreto, al interior de
estas propuestas teológicas, a través del surgimiento de una corriente argentina. En esta escuela
argentina se retomó la idea de la recepción de Lumen Gentium, desde la pastoral popular y desde
las culturas, centrándose casi exclusivamente en la noción Pueblo y Pueblo de Dios desde el
horizonte de la liberación. Es la teología del pueblo o teología de la liberación desde la praxis
cultural131.

A través de esta corriente latinoamericana, cuya reflexión parte de una peculiar comprensión del
término Pueblo y popular, es posible hablar de un retorno del Pueblo de Dios en la teología y el
magisterio en el horizonte de la preservación sociocultural de los pueblos latinoamericanos132.

130
Vitali, Popolo di Dio, 119.
131
Scannone, “La teología de la liberación”, 276-279.
132
Galli, “Il ritorno del Popolo di Dio. Ecclesiologia argentina e reforma della Chiesa”, 294-300.

42
Este capítulo se ocupará del reconocimiento de este retorno del Pueblo de Dios que, según C.
Galli, es un doble retorno por la elección de Jorge M. Bergoglio como Papa y por el necesario
reconocimiento universal de esta corriente teológica.

1. Pueblo en la Teología del Pueblo.

Orígenes de la Teología del Pueblo.
El retorno de la noción Pueblo de Dios en el horizonte de las teologías de la liberación
latinoamericanas tuvo lugar a través de una reflexión pastoral y teológica situada en la Argentina.
Se trata de una teología encarnada, en conexión con una determinada realidad histórica que busca
discernir los signos de los tiempos en dicho país. Es importante señalar este estar situados porque,
de hecho, “la experiencia histórica argentina y sus movimientos populares se encuentran en
primer lugar entre los grandes cauces que inspiran el interés por el pueblo, su cultura y su
religiosidad en esta teología”133.

A esto se suma, la experiencia de la migración que marcó profundamente el destino de Argentina

a inicios del siglo XX y que marcó profundamente la historia personal del padre de esta reflexión
popular: Lucio Gera. La búsqueda de la identidad, la respuesta a la pregunta por quién se es y su
conexión con la pobreza y lo popular es un segundo cauce de la teología del pueblo. La cercanía
a los pobres no es primero una opción pastoral sino una experiencia vital en el origen de esta
teología. Desde esta vida en pobreza compartida con las mayorías pobres, “florece una
espiritualidad y se origina un pensar”134. El horizonte es la cercanía con las maneras en que Dios
está presente en el pueblo pobre y cómo de una piedad popular se abre paso una auténtica mística
popular como lo ha recordado J. Seibold135

Un tercer cauce de la teología del pueblo es, ciertamente, el Concilio Vaticano II. Para Gera, el
Concilio es uno de los acontecimientos que marcó su vida como pastor y teólogo. Y esto por dos
razones. En primer lugar, porque el Concilio provocó el surgimiento novedoso de una teología o
teologías propiamente latinoamericanas cuya base fue una perspectiva popular en el que participó
Gera activamente y, en segundo lugar, por su carácter pastoral ya que es éste elemento, a juicio
de Gera, el que despierta un profundo interés en Argentina. Esta constatación del elemento

133
Gera, La teología argentina del Pueblo, 13.
134
Ibíd., 14.
135
Seibold, “La mística popular en la ciudad”, 92-93.

43
pastoral está al origen de la escuela argentina que, desde una óptica teológica de inspiración
conciliar desarrolló una interpretación de la realidad eclesial, social y política argentina. Se
trataba, luego, de “reinterpretar” el Concilio en el país, no de simplemente “aplicarlo”136.

En este sentido, se comprende que el retorno del Pueblo de Dios se fue gestando en la periferia,
en el sur del continente americano, ya desde la época inmedita a la realización del Concilio
Vaticano II. En efecto, en el origen de la escuela argentina, está el hecho de que la Asamblea
Plenaria de los Obispos de ese país, reunida en 1966 se propuso abordar el desafío del Concilio
a través de una serie de acciones pastorales concretas y, en especial, se destaca, la creación de
“una Comisión Episcopal de Pastoral” integrada por obispos, sacerdotes, religiosos y laicos (la
Coepal)137. Dicha comisión tenía dos cometidos principales: el estudio de la realidad del país a
todo nivel y la creación de una agenda de aplicación e interpretación del Concilio para Argentina.
Lucio Gera participó en la Coepal como perito y asesoró la creación del Plan de Pastoral previo
a la Asamblea del Celam en Medellín en 1968.

Antes de adentrarse más en la génesis de la teología del pueblo, es necesario abordar el

surgimiento del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo – Mstm- que reunió a buena
parte del clero argentino y otorgó una visión de corte sociopolítico al liderazgo eclesial por la
renovación conciliar. Lo que es de destacar es que, las relaciones entre la Coepal y el Mstm antes
de 1973, fueron estrechas a nivel teológico salvadas las proporciones y los intereses138. No
obstante, las diferencias en el terreno ideológico entre ambos colectivos fueron creciendo hasta
llegar a una ruptura en 1973, en el contexto de la Revolución argentina, especialmente, por el
apoyo del Mstm a la desobediencia civil y el proceso revolucionario contra la dictadura y luego
por el cierre de la Coepal por parte del Episcopado. Dicho proceso terminó con la desintegración
del Movimiento en el contexto de la persecución política139. Al retorno de la democracia en 1983,
no se retomó el Mstm como tal, pero su experiencia de compromiso pastoral y político con los
sectores empobrecidos de Argentina vio nueva luz, por ejemplo, a través de los “curas villeros”
que hasta hoy encarnan una Iglesia pobre y popular en ese país. En dependencia con estos dos

136
Gera, La teología argentina del Pueblo, 14.
137
Ibíd., 15.
138
Antes de la ruptura de 1973 entre la COEPAL y el MSTM “(…) la comisión tenía la tarea específica de pensar la
pastoral eclesial, mientras que el movimiento manifestaba una particular orientación a la acción -encuentros,
declaraciones y otros gestos proféticos” (Gera, La teología argentina del Pueblo, 18).
139
Ibíd., 18.

44
procesos, los curas villeros son el correlato pastoral de las posiciones de los teólogos del pueblo.
Dos de los principales referentes teológicos para estas experiencias fueron, en efecto, Lucio Gera
y Rafael Tello porque su influencia marcó la renovación de la teología y la pastoral en el
horizonte de la recepción del Concilio Vaticano II140.

En consonancia con los sucesos mencionados, en la génesis de la escuela argentina de la teología

del pueblo, se ubica la adaptación de la Asamblea de Medellín al contexto argentino. Esta
adaptación vino dada a través de dos elementos. En primer lugar, la asunción del método
inductivo de Gaudium et Spes en el horizonte de la interpretación de las aspiraciones y clamores
de América Latina desde el discernimiento de los signa temporum. Y, en segundo lugar, a través
de la readaptación de Medellín a través del Documento de San Miguel cuyo origen se remonta a
1968. Dicho documento refleja el esfuerzo de la Conferencia Episcopal Argentina por asumir las
Conclusiones de la Conferencia de Medellín y Gera fue uno de los mentores del texto
argentino141.

En efecto, la colaboración de la Coepal en el texto del episcopado argentino y, por ende, de Gera,
se focalizó en la elaboración de la sección Pastoral Popular. Allí, se asume la perspectiva del
discernimiento de los signos de los tiempos en el contexto latinoamericano presente en Medellín
en estos términos: “la Iglesia ha de discernir acerca de su acción liberadora o salvífica desde la
perspectiva del pueblo y sus intereses”142. Se trataba de leer dichos signos en una perspectiva
histórica y popular (desde el pueblo).

El Pueblo según la Teología del Pueblo.

Hasta el momento se han planteado las condiciones previas al estatuto propiamente teológico de
la escuela argentina. En este sentido, luego del cierre de la Coepal (en 1973), hecho atribuido a
un cambio de liderazgo en el episcopado argentino, siguieron algunos años más de reflexiones y
reuniones teológicas un tanto libres. En esta época ve la luz el documento ¿Qué es la pastoral
popular? de Fernando Boasso, texto que se enmarca en la tradición posconciliar previamente
descrita y que define la misión de la Iglesia como el resultado del discernimiento del lugar donde

140
Ibíd., 19-20.
141
Ibíd., 21.
142
Conferencia Episcopal Argentina, “Documento de San Miguel”, 73.

45
transita Dios y su acción salvadora en la historia concreta de los seres humanos y de los pueblos
de la tierra. Vale la pena citar a Boasso quien define la pastoral eclesial como
la praxis histórica de la misión de la Iglesia en los pueblos, la tentativa por inscribir en la
historia la fe -y, naturalmente, las exigencias morales de fe-esperanza-caridad: decimos fe
para sintetizar el cristianismo-; su acción en orden a encarnar en la historia de los pueblos
la historia de la salvación operada por Cristo y articulada por mediación eclesial […]. La
pastoral implica, por consiguiente, un engendrar sentidos en la historia, un “hacer”
sentidos; como una siembra de valores ético-humanos en el seno de la historia a fin de que
los pueblos los fructifiquen143.

Se comprende así que “pastoral” es una peculiar relación Iglesia-Pueblo: la misión de la Iglesia
no se expresa como dirigida solamente a los individuos, sino también a los pueblos y desde ellos.
Se trata de un camino que no es una plena identificación con un Estado o nación sino con un
pueblo. Así, “la Iglesia nacional se siente llamada a insertarse en una historia muy concreta […]
de un pueblo determinado”144. Desde esta perspectiva, la misión de la Iglesia, expresada como el
discernimiento de los signos de los tiempos en un determinado contexto, intenta discernir el paso
de Dios en el pueblo, el cual necesariamente pasa por el horizonte de su historia y cultura; y, al
estar al servicio de los pueblos, la Iglesia la entiende como pastoral popular que comienza a ser
el paradigma teológico previo a cualquier análisis social145. La comunidad de fe está llamada a
impregnar la historia y la conciencia del pueblo “[…] contribuyendo a determinar un destino
histórico y unificante del pueblo. La fe está llamada a realizarse como acontecimiento histórico
en un pueblo”146.

Pero ¿qué es pueblo?. Gera, ofreció su respuesta en una ponencia titulada “Pueblo, religión e
Iglesia”147 que tuvo lugar en 1976, durante el Encuentro Interdepartamental del Celam realizado
en Bogotá, Colombia. Se trata de un texto programático, como en su momento fue el Documento
de San Miguel, en el que el teólogo argentino presentó de una manera sistemática los principales
conceptos de dicha corriente teológica.

143
Boasso, “¿Qué es la pastoral popular?”, 23-24.
144
Gera, “Apuntes para una interpretación de la Iglesia Argentina”, 119.
145
Gera, La teología argentina del pueblo, 24.
146
Gera, “Apuntes para una interpretación de la Iglesia Argentina”, 117.
147
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 271-316. Dicho texto fue posteriormente compilado por el Equipo
de Reflexión Teológico-Pastoral de dicho organismo bajo el título Iglesia y religiosidad popular en América Latina.
Ponencias y Documento Final, en 1977. Esto para decir que el CELAM y, en concreto, este Equipo fue “el espacio
colectivo en el cual fructificó la teología argentina del pueblo y el pensamiento pionero de Lucio Gera para América
Latina” (Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 271).

46
En la ponencia citada, en referencia a la relación de la Iglesia con la religiosidad popular, Gera
define el significado de pueblo, al comprender que “popular” es lo propio de un “pueblo” y que
éste, a su vez, “es un sujeto colectivo, esto es, una forma específica de comunidad”148. En una
entrevista concedida en 1990, Gera expresaba que el uso de la categoría pueblo por parte de la
escuela argentina apela a “un concepto límite […] difuso. Porque el pueblo es algo anterior a
toda estructura sociológica, no es ni la nación ni la sociedad como tal”149. Ante la pregunta por
localizar al pueblo, Gera lo define como “más bien un impulso que una organización”150. Se ha
de localizar al pueblo no sólo en las estructuras, las adhesiones o los partidos “sino sobre todo en
acontecimientos”151. Y esto es así porque “el pueblo va desarrollando sus propios
acontecimientos más allá y burlándose del partido, asumiendo al líder y despúes dejándolo, en
una especie de movimiento de libertad muy grande que no tenemos nosotros […]”152.

En este sentido, pueblo no es cualquier comunidad pues es “una pluralidad de individuos, una
multitud reducida a unidad: unificada y -relativamente- totalizada”153. Con ello, Gera expresó dos
dimensiones del ser del pueblo. En primer lugar, la pluralidad de individuos que expresa que el
pueblo se realiza en individuos concretos y que no es una realidad ajena o externa a ellos. En
segundo lugar, la otra dimensión es la unidad que es lo que determina que la pluralidad de
individuos resulte en una unidad integrada o totalizada, en un sujeto histórico colectivo154. En
este sentido, para Gera, la idea de unidad tiene un carácter de totalidad,
la idea de unidad es convertible con la de totalidad; no solamente porque un pueblo es la
unidad de todos los que lo integran, sino en el sentido que es un conjunto que se concluye
en sí, que se completa y totaliza, vale decir, que resulta ser un todo, un sujeto que se
autosustenta en sí mismo y se autodetermina. Es una persona moral o social155.

A pesar de esto, el pueblo como realidad que totaliza las particularidades presentes en el
pluralismo de los individuos, también es una totalidad parcial. En efecto, al decir de Gera,
… con otros pueblos, forma parte de la humanidad universal. A la vez que autónomo, un
pueblo es solamente un particular. Es importante mantener este punto de tensión. Hay en

148
Ibíd., 282.
149
Gera, “San Miguel: una promesa escondida”, 329.
150
Ibíd., 329.
151
Ibíd., 329.
152
Ibíd., 329.
153
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 282.
154
Ibíd., 283.
155
Ibíd., 283.

47
 efecto, universalismos e internacionalismos que tienden a diluir la consistencia nacional de
cada pueblo; y hay nacionalismos que erigen al propio pueblo en un falso universal156.

Un pueblo es, pues, una totalidad realizada en la diversidad de individuos, en el hecho de que
estén unidos como sujeto histórico colectivo. El pueblo se realiza como “conjunto humano que
vive, de forma orgánica y unitaria, no dispersa o dislocada, la totalidad de dimensiones de su
existencia: religiosa, moral, política, económica, etc”157. El pueblo fracasa cuando se debilita la
unidad, en el entendido de que la unidad no es una uniformidad, pues un pueblo es una comunidad
que implica una específica unidad a base de un factor común158. Pero ¿cuál es propiamente ese
factor, ese elemento del cual una diversidad de individuos resulta efectivamente un pueblo? Gera
expresa que hay dos tendencias principales para explicarlo. Una que define al pueblo como
pueblo-nación o pueblo-cultura. En la otra tendencia, se define al pueblo como un sector
particular de una nación o cultura159.

En primer lugar, en el concepto de pueblo, se comprende la noción pueblo-nación160. Éste, en

todo caso, no puede definirse sólo por la unidad territorial o desde la soberanía o la raza. De
hecho, integrantes de razas o etnias distintas pueden constituir un pueblo. Ciertamente, algunos
definen pueblo desde un aspecto político y otros, enfatizando los acentos culturales. Gera expresa
que lo esencial será definir “qué se entiende aquí por político y cuál es la diferencia que se
establece entre lo político y lo cultural”161. Su punto de vista consiste en que el pueblo-nación es
“una comunidad humana reunida a base de la participación de una misma cultura que,
históricamente, concreta su cultura en una determinada voluntad o decisión política”162. Este
concepto conlleva en sí mismo un cariz cultural-político, pues a la cultura le es inherente una
realización política, por decirlo así.

Este es un elemento significativo y particular en la posición de la teología del pueblo: la política

es momento segundo, la política es resultado y fruto de la cultura, de una determinada cultura.
Dicho momento político es correlativo a la voluntad común de muchos “de estar unidos para la

156
Ibíd., 283.
157
Ibíd., 298.
158
Ibíd., 283.
159
Ibíd., 284.
160
Scannone, La teología del Pueblo, 44.
161
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 284.
162
Ibíd., 285.

48
realización de un mismo bien común, en una totalidad capaz de autodeterminarse y
autoorganizarse, voluntad que surge […] de una común cultura […]”163. A su vez, por cultura
Gera comprende el ethos cultural, que es, “el modo como un grupo humano tiene organizada su
propia conciencia y jerarquía de valores, y por consiguiente, de aspiraciones”164. Esto está
relacionado directamente con la política, pues es lógico que quienes se sienten cercanos en razón
de su cultura, identidad y valores asuman una voluntad común que constituye al pueblo165. Esto
es así, si además, existen los condicionamientos históricos pertinentes que pueden brindar las
posibilidades para que ese ethos configurado por muchos realice el pueblo o los pueblos166.

Las preguntas que quedarían por resolver son: ¿hay en América Latina una cultura o muchas
culturas, un pueblo o pueblos diversos?167 Si hay diversas culturas ¿existen diversos pueblos? Y
más allá: ¿existe una voluntad común más allá de la unidad de una cultura o de varias?168 Es claro
que Gera opta por la idea de que hay una cultura con acentos diversos en el continente. Dicha
cultura dominante y unificadora es para Gera la cultura popular latinoamericana o cultura de
los pueblos de América Latina169. A esto se suma, además, la constatación de que en América
Latina la fe cristiana aglutina mayoritariamente la expresión religiosa y, por ende, el sustrato
cultural170.

En segundo lugar, el teólogo argentino profundiza en aquella tendencia que define el concepto
de pueblo como sector o sectores dentro de una nación y a diversos niveles, como pueden ser: el
económico, social, educativo, político o religioso. Se opera allí una suerte de estratificación
calificadas con fórmulas del tipo: mayorías/minorías; pueblo o masa/élites; pueblo/oficial o
institucional171. Este modelo distingue en el uso del lenguaje la aplicación de pueblo a sectores y
en las aplicaciones en que, al interior de éstos, se usan palabras como pueblo o popular. En un
primer uso lingüístico, estos vocablos expresan la idea de totalidad y unidad previamente vista,
como cuando alguien dice que los bienes y los derechos de la nación son para todo el pueblo, es
decir, no sólo para algunos dentro de la nación o el grupo. En un segundo uso, pueblo y popular

163
Ibíd., 285.
164
Ibíd., 285; Ver también: Scannone, La teología del Pueblo, 44.
165
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 285.
166
Ibíd.
167
Scannone, La teología del Pueblo, 45.
168
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 286.
169
Ibíd., 287.
170
Scannone, La teología del Pueblo, 55; 86.
171
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 289.

49
son utilizados para calificar sectores dentro del todo: se pone de manifiesto que el ser pueblo “se
realiza, no exclusiva, pero sí preferentemente en aquellos”172. Se pueden evidenciar en dicho uso,
características, como la sencillez o la pobreza, que posibilitan una vida en común solidaria y
unida en la realización de una comunión más intensa.

En otra acepción dentro de este mismo uso lingüístico es posible observar más rigidez y
exclusivismo: aplicar pueblo a la parte trabajadora y pobre al de pueblo-nación. Expresiones
como sector popular, populacho y afines; o, en sentido contrario, como sector no popular,
evidencirían sentidos de pertenencia o no pertenencia al pueblo. Se trata de un uso cercano a la
categoría clase social que predica la pertenencia en base a una comprensión entre élites sociales
y posiciones. Esta aproximación no convence a Gera porque “constata en la historia y en la
realidad actual de las naciones una gradualidad de matices de pertenencia al pueblo o al
antipueblo”173. Introduce Gera la dicotomía pueblo y antipueblo para zanjar la pregunta por
cuáles individuos o sectores pertenecen al pueblo y cuáles no174.

Pueblo y antipueblo
Es claro, para Gera, que la discusión sobre la noción Pueblo y Pueblo de Dios, debe darse al
interior de los estudios culturales e históricos bajo una perspectiva no exclusivista. Esto es, no
desde la adhesión a una doctrina sociológica o a un conjunto de postulados filosóficos que
pretendan expresar con exactitud los alcances de las categorías utilizadas para definirlos. Al
contrario, su aproximación vincula una pluralidad de aproximaciones que intentan expresar la
complejidad de las relaciones sociales en la realización de esa unidad particular que es un pueblo.

A la base de esa noción de pueblo-nación, se afirma la común pertenencia de todos los individuos
y sectores que participan de la cultura que, como factor común, es el sustento de una voluntad
política determinada, voluntad que se manifiesta primero como “voluntad de estar unidos, con
otros, en dicho pueblo”175. El pueblo es esta unidad realizada en lo común. Para Gera, es claro
que la realidad del pueblo es compleja y puede desembocar en elementos negativos. Aquellos
elementos que, por decirlo así, se desculturizan y adoptan una cultura ajena al pueblo,

172
Ibíd., 290.
173
Scannone, La teología del Pueblo, 45.
174
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 290.
175
Ibíd., 291.

50
convirtiéndose en aquellos que excluyen a otros del bien común en razón de una ideología,
aquellos que oprimen injustamente, son en realidad los que se autoexcluyen del pueblo. En
efecto, quien así obra “se excluye de él (del pueblo) en la medida que excluye y oprime y, en la
medida que no excluye, sino que deja participar a otros, pertenece a él”176. Luego, los elementos,
grupos o individuos cismáticos -en tanto afectan la unidad del pueblo, la prosecución del bien
común- son el antipueblo.

En el caso de la aproximación por sectores hay que proclamar un sutil discernimiento. Las
expresiones del tipo popular/no popular pueden expresar un menor o mayor desarrollo,
liderazgo, etc. Pero desde ya se ve que no necesariamente un menor desarrollo cultural significa
que se carece de una cultura y, en el mismo sentido, mayor desarrollo o capacidades no evidencia
la exclusión del pueblo o de lo popular. Un pueblo es un conjunto orgánico que requiere unidad
en la diversidad de sectores, agrupaciones y liderazgos177.

En consecuencia, la pertenencia o no al pueblo, por parte de algún individuo o sector está en

directa relación con la capacidad de mantener la voluntad de unidad común que se sustrae de la
unidad cultural178. Adoptar una cultura adversa, entendiendo por cultura ese conjunto de valores,
criterios, rasgos y principios que identifican lo común, utilizado como medio que margine y
excluya a otros, se convierte en un factor divisivo, en un elemento heterogéneo y adverso al
pueblo y a sus intereses179. Con esto, Gera se preocupa por advertir que estos esquemas no pueden
ser aplicados dogmáticamente o a priori pues “es la historia real, la experiencia y la ciencia
histórica la que nos permite ver y determinar quiénes, en un pueblo, oprimen, son injustos o
traicionan a su mismo pueblo”180. Además, habría que establecer en qué situaciones y bajo qué
condiciones, ciertos sectores que, al interior de un pueblo, no pueden o no les es permitido
realizarse como pueblo a plenitud (en términos de unidad, solidaridad, compasión, por razones
ajenas a ellos), “merezcan ser considerados integrantes de la realidad de un pueblo, de modo
preferente”181.

176
Ibíd., 291.
177
Ibíd., 292.
178
Scannone, La teología del Pueblo, 45.
179
Gera, “Pueblo, Religión del Pueblo e Iglesia”, 292.
180
Ibíd.
181
Ibíd., 293. La cursiva es mía.

51
Es necesario, por tanto, como en otras corrientes de la teología de la liberación, hablar del pobre
y de la opción preferencial por el pobre. En la primera acepción de la palabra pobre es posible
evidenciar las condiciones paupérrimas de lucha por la subsistencia a que son sometidas grandes
mayorías de personas en diversos contextos del continente. Se habla aquí de seres humanos
puestos en unas condiciones sociales y económicas que les hacen experimentar su falta de poder.
Luego, no hay hasta acá una diferencia sustancial respecto de la aproximación que realiza la
primera generación de la teología de la liberación.

No obstante, al profundizar más, Gera elucida que en último término la palabra pobre expresa,
en relación con el uso neotestamentario, una particular inclinación a la humildad, una “condición
moral, cuya carácterística básica es la apertura humilde a los otros, a Dios y a los seres
humanos”182, y más adelante, afirma que “la experiencia del no poder lleva al pobre a sentir la
necesidad también de otros seres humanos, a pedir, a reclamar y exigir a otros, a los que tienen
poder, la justicia y el afecto que se les debe”183. La perspectiva espiritual aquí no es sinónimo,
para Gera, de defensa del status quo por parte del pobre o de cierta pusilanimidad. Esto porque
en el planteo general sobre la noción pueblo, en realidad, sólo puede serlo quien tiene una
conciencia de necesitar de Dios, de otros; una conciencia que está en el pobre, y que es “una
conciencia viva y herida” 184 que le hace capaz de solidaridad, es decir, más capaz de ser pueblo.
Y continúa Gera, “pueblo, en definitiva, es una realidad ética, que exige profundas actitudes
morales. Por esto, de un modo sin duda preferente, llamamos pueblo a la multitud de los
pobres”185.

Ser pueblo, pues, exige una cultura (actitudes, valores, emociones) que permita la cercanía, la
solidaridad, el apoyo mutuo, etc. Entonces, es una cultura cuyo centro es la apertura existencial
a los demás, a la naturaleza, a Dios; es la conciencia de la necesidad de otros, de estar en
relaciones de apoyo y mutuo crecimiento. Esta conciencia en términos de fe, en palabras de Pablo
VI, es la “sed de Dios, que solamente los pobres y sencillos pueden conocer”186. En este sentido,
Gera afirma que la religiosidad del pobre es una religiosidad popular, no sólo porque responde a
la cultura propia o del pueblo, sino porque principalemente, como fruto de la actitud de los pobres

182
Ibíd., 294.
183
Ibíd.
184
Ibíd.
185
Ibíd.
186
Pablo VI, Evangelii Nuntiandi, n. 48.

52
que está detrás de la voluntad común, es una forma de existencia cultural: son ellos quienes
“constituyen, de un modo preferente, a un pueblo”, y continúa, “los pobres condensan y tipifican
la religión de un pueblo”187.

Iglesia y Pueblo.
Llegados al tema de la fe ¿cuál es la relación de la Iglesia, Pueblo de Dios, con los pueblos pobres
y los pobres de los pueblos en el mundo? ¿Cuál su relación con todos los pueblos en tanto Pueblo?
El teólogo argentino expone el modo en que la Iglesia realiza su misión en el mundo, al servicio
del pueblo y en el contexto que le corresponde vivir. Gera realiza una interesante síntesis de lo
que significaría la tensión universalidad-localidad de la Iglesia en horizonte de lo popular. El
teólogo argentino expresa esta universalidad del Pueblo de Dios, la catolicidad como dimensión
esencial de la Iglesia, en un modelo encarnatorio pues, en la tensión entre lo secular y lo sagrado,
se lo comprende como “llamado a peregrinar en la historia y a encarnarse en las culturas”188.

Al retomar Lumen Gentium 13, el pensador argentino expresa la catolicidad de la Iglesia en estos
términos: “de sí, la Iglesia está destinada a abarcar en su seno a todos los seres humanos. Por ser
católica ella es para todos”189. En tanto Pueblo de Dios, la Iglesia trasciende a todos los pueblos,
pero está llamada a encarnarse en cada uno y en todos. Esta es una idea presente ya en el número
13 de la Constitución conciliar, pues allí se afirma que “el único Pueblo de Dios está presente en
todos los pueblos de la Tierra”190. En virtud de su misión, la Iglesia transmite la fe a los pueblos,
pero éstos, al formar parte del Pueblo de Dios, lo hacen con sus culturas como “modos de vivir
la única y universal fe de la Iglesia”191. Ella, dado que trasciende cualquier sector social o grupo,
abarca a todos, pero ha de ocuparse especialmente de los más frágiles, pobres y vulnerables en
los pueblos. Si la Iglesia no acogiera a todos y si no mirara y defendiera a los pobres, “su actitud
no sería de Iglesia de Cristo, sino de secta”192.

187
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 294. Es interesante notar que este tratamiento de la religiosidad
popular como sustrato de la cultura popular latinoamericana fue retomado por la Asamblea de Puebla en 1979 por
incidencia del mismo Gera que estuvo en la comisión redactora del Documento Final. Recomiendo consultar
Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe – Celam, “Documento de Puebla (1979)”, n. 444.
188
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 295; Gera, “Apuntes para una interpretación de la Iglesia
Argentina”, 119; y también, Scannone, La teología del pueblo, 48-50.
189
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 295.
190
Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, 13.
191
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 296.
192
Ibíd.; ver también: Conferencia Episcopal Argentina, “Documento de San Miguel”, 71.

53
Por su parte, la implantación de la Iglesia en los pueblos y culturas del mundo corresponde a la
denominada “ley de la encarnación”. Gera comprende por encarnación, siguiendo el número 13
de Lumen Gentium, “aquella relación de la Iglesia con los pueblos y con los seres humanos, por
la cual asume lo que en ellos hay de válido -las semillas del Verbo, los gérmenes de virtud-,
purifica lo negativo y lo eleva”193. La Iglesia es enviada a todas las naciones con el fin de anunciar
la fe y proclamar públicamente el Evangelio ante los pueblos, no ante algunos, o algunos pocos
dentro de ellos. Lo hace ante los pueblos “en tanto sujetos colectivos, responsables de la historia
universal”194. Y continúa Gera, “la pastoral de la Iglesia no es solamente una pastoral de
individuos, sino una pastoral de los pueblos”195. El marco en que se realiza esta tarea es el desafío
de
… apreciar, vivir espiritualmente, en la práctica pastoral y en la reflexión, cómo
precisamente la fe en la trascendencia nos obliga al gran esfuerzo por la promoción
humana, por hacer lo inmanente más humano y, por lo tanto, cómo la misma fe en la
trascendencia, en la vida eterna, en la salvación nos lleva a la opción por el pobre, a la
liberación, a la proyección política196.

Así, su horizonte es la fe vivida en la integralidad del pueblo, el bien común, en tanto el pueblo
es constructor de la historia y de la política. A su vez, dicha encarnación de la Iglesia en los
pueblos, apunta a la inculturación de la fe. Siguiendo a Pablo VI, Gera afirma que la perspectiva
es evangelizar la cultura, esto es, el propiciar que la fe se encarne en “los criterios de juicio, los
valores determinantes, los puntos de interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras
y los modelos vida de un pueblo”197. La evangelización no puede ser, por tanto, un barniz o un
aspecto decorativo sino que apunta a las bases mismas de la cultura198.

Con respecto a lo anterior, Rafael Tello, otro de los teólogos de la escuela argentina, expresa así
esta particular relación,
La Iglesia como pueblo de Dios se tiene que encarnar en un pueblo temporal [...]. Y ya que
el pueblo se constituye como cultura, se tiene que encarnar en una cultura. La Iglesia pueblo
de Dios no existe como un ente separado, sino que siempre —y esa es su misión propia—
se encarna y al encarnarse el pueblo de Dios se concreta de un modo particular,
trascendiendo todo modo particular. Esto hace que el pueblo de Dios encarnado en culturas

193
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 296; Concilio Vaticano II, “Lumen gentium”, n. 13.
194
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 297; Scannone, La teología del pueblo, 49.
195
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 297.
196
Gera, “San Miguel: una promesa escondida”, 341.
197
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 298; sobre este tema ver también Pablo VI, Evangelii Nuntiandi, n.
19-20.
198
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 298.

54
 diversas sea también diverso —conservando su unidad— como pueblo de Dios... Es decir,
la cultura le da una modalidad encarnada a los valores universales del pueblo de Dios y así
lo multiplica en el espacio y en el tiempo, sin agotarlo jamás199.

En efecto, en el apartado anterior se notaba cómo, más allá de la institucionalidad política o la

organización de un Estado, la dimensión política de un pueblo, en sentido abarcante, está en la
voluntad de los individuos de estar unidos. La misión de la Iglesia, a juicio de Gera, en tanto
pregona la fe, cuyo contenido tiene las notas de filiación divina en el acto creador y plenificada
en el acto redentor del Hijo, “fortifica la unidad de un pueblo como, en general, todas las formas
auténticas de unidad y solidaridad humanas”200. Su mensaje congrega, reúne, unifica, por lo cual,
la misión de la Iglesia es también política pues viene a “fortificar la unidad del pueblo” 201
encarnándose y revitalizando sus actitudes morales y formas religiosas. La pastoral no es, pues,
una expresión solamente cultual o pietista. En efecto, “en una pastoral popular, la atención a la
religiosidad del pueblo ha de estar ligada a las restantes aspiraciones humanas de ese pueblo”202.

Para Gera es claro que los acontecimientos vividos por el Pueblo de Dios, a partir del Vaticano
II y de Medellín, son irreversibles y sus líneas pastorales ya no se pueden poner en cuestión. De
este modo, señala que “en la evolución […] la historia nos ha ido exigiendo, cada vez más, ir
radicando [sic] la opción por la liberación y por los pobres en el núcleo de nuestra fe”203. Es el
núcleo de la fe, por decirlo así, el elemento central que permite al teólogo tanto usar mediaciones
como “poner elementos de crítica a las mediaciones y a las ideologías”204. Y añade, “no disociar,
sino radicalizar cada vez más el proyecto del liberación y opción por los pobres en el núcleo
evangélico, en el núcleo evangelizador”205.

En el caso latinoamericano, los pueblos profesan una fe cristiana en las notas características de
una religiosidad popular. En ella acontece la experiencia religiosa y cultual del pueblo; en ella,
el pueblo se expresa como un pueblo. Sin embargo, no se trata solamente de una objetivación
conceptual de esa realidad de fe y comunidad, sino

199
Tello, “Versión magnetofónica del Segundo encuentro de reflexión y diálogo sobre pastoral popular”, 188.
200
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 298.
201
Ibíd., 298; Gera, “Apuntes para una interpretación de la Iglesia Argentina”, 117.
202
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 299.
203
Gera, “San Miguel: una promesa escondida”, 340.
204
Ibíd.
205
Ibíd.

55
 la expresión de una conciencia y deseo de participación en el misterio del ser y de la vida
[…]. A través de sus símbolos, que además de ser representados son puestos en acción -
ritos, fiestas, costumbres-, un pueblo encuentra su puesto espiritual en el ámbito del mundo
y, con su mundo, en el ámbito de lo divino y lo trascendente206.

Cualquier planteo pastoral y renovación deberá partir, entonces, de ese presupuesto fundamental.
Hay en esa religiosidad popular imperfecciones, pecados, insuficiencias catequéticas, pero la
Iglesia no puede actuar de espaldas a esa síntesis popular porque ella contiene y expresa las
actitudes que hacen de los individuos pueblo y fomentan su unidad. Es, en base a este
presupuesto, que la Iglesia puede “delinear concretamente en qué consistirán las tareas de acoger
y escuchar a dicho pueblo, de moverlo a la purificación, con decisión y misericordia y de
dinamizarlos, en su misma religiosidad, de conformidad a la crisis, cambios y exigencias
históricas del momento”207.

Dependencia y liberación del pueblo.

¿Cuáles son las distancias y las cercanías de la teología del pueblo frente a la primera generación
de la teología de la liberación? ¿Es la teología del pueblo una corriente de la teología de la
liberación? Hacia 1975 Gera, publica un un texto titulado La Iglesia frente a la situación de
dependencia208 en el cual sienta algunas ideas críticas frente a la teología de la liberación y, al
tiempo, evidencia apreciaciones positivas y puntos de contacto. En dicho texto Gera afirmó que
la principal diferencia entre ambas corrientes teológicas radica en la comprensión y el lenguaje
utilizado en la soteriología y, en particular, debido a la experiencia propia de Argentina en
relación a los movimientos nacionales y populares209. En una entrevista de 1990, titulada San
Miguel, una promesa escondida, Gera abiertamente plantea este punto en los siguientes términos:
… le doy mucha importancia al tema de la evangelización y al intento de que el tema de la
justicia no nos haga ser reticentes en el anuncio de la fe, de la fe en Cristo, de la fe con todo
su núcleo evangélico. Lo diría como para que la fe no quede secularizada, reducida; pero,
a la vez, para que la fe se secularice en otro sentido: hay que seguir insistiendo y trabajando
en la proyección histórica, cultural y política de la fe210.

206
Gera, “Pueblo, religión del pueblo e Iglesia”, 307.
207
Ibíd., 314.
208
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 183-269.
209
Los movimientos populares en Argentina encontraron fórmulas de unidad con el mensaje cristiano para su lucha
en la transformación política. El caso mejor documentado de esta mutua relación no carente de tensiones y conflictos
podría ser el peronismo. Se trata de un proceso político anterior a la renovación Conciliar pero que encontrará sus
vías de realización. Sobre este tema puede verse: Lida, “Catolicismo y peronismo: debates, problemas, preguntas”,
139-148.
210
Gera, “San Miguel: una promesa escondida”, 340.

56
El desafío es mantener la tensión entre las dimensiones de la fe y la liberación. No disociarlas,
confundirlas o yuxtaponerlas.

Por otro lado, para Scannone, la distancia entre las dos vertientes de teología latinoamericana
radica en el uso que hacen de las mediaciones práxicas, pues la teología del pueblo, sin negar la
importancia del papel de las ciencias sociales y la mediación necesaria de las categorías marxistas
privilegia el rol de la historia nacional y popular como lugar hermenéutico211. En este sentido,
“esta posición implica que se acepta el arraigo histórico de una praxis de liberación y de creación
de cultura propia en nuestros pueblos y no se interpreta su historia exclusivamente desde el
esquema dialéctico de la dependencia”212. El punto de partida será, en todo caso, la pregunta qué
significa ser cristiano en América Latina, el contenido de esa respuesta no sólo impacta la
conciencia y las opciones morales de los cristianos, sino a la Iglesia misma en su
autocomprensión213.

En el caso latinoamericano el proceso liberador que apunta a la salida de la situación de

dependencia de los pueblos pobres y los pobres de los pueblos, Gera sostiene que no son las élites
quienes lo logran, sino el pueblo o los pueblos, que son los dueños y sujetos de su propia
liberación. Esta visión de praxis desde el pueblo, es enfatizada por R. Tello, en los mismos
términos pues, en efecto, “el pueblo nuestro absorbe ciertas formas culturales, sobre todo en el
sentido de ideologías o de sentido común; absorbe ciertas formas culturales extrañas, pero
después las da vuelta. Con eso hace un arma que termina rechazando la imposición cultural”214.
Para Tello, la realidad del pueblo y de los pobres es compleja y diversa: “[…] una única realidad
dialéctica en la cual hay pueblos opresores y pueblos oprimidos […] Y en esta única realidad los
pueblos oprimidos están conformados por valores fundamentales no sometidos y por valores
impuestos o introyectados por el opresor”215. Dicha realidad es sujeto de liberación.

Este horizonte encarnatorio presente en el pensamiento de Gera y de Tello, contiene en sí mismo

una crítica profunda a cualquier elitismo intelectual, político o religioso216. Esto es así, porque
para Gera, la historia como liberación de la dependencia la realiza el pueblo como un todo, no

211
Scannone, “Teología, cultura popular y discernimiento”, en Gera, La teología argentina del pueblo, 26.
212
Ibíd., 26.
213
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 193.
214
Tello, “Nueva Evangelización”, 189.
215
Tello, “Versión magnetofónica del Segundo encuentro de reflexión y diálogo sobre pastoral popular”, 189.
216
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 213.

57
una determinada élite política o religiosa; incluso, diríamos, a pesar de cualquier élite que, de
una manera cismática, pretende tal poder para sí misma o para sus intereses217. Este elemento es
profundamente liberador de una teología y de una praxis eclesial asentada en la supuesta
superioridad, en razón de la fe o del conocimiento, por parte de la jerarquía o de los teólogos, por
encima de los procesos historizadores del pueblo. Bajo este modelo se comprende -aún hoy- la
acción evangelizadora de la Iglesia como si “[…] sólo las élites religiosas, la jerarquía -¡y los
teólogos!-, poseen originariamente la fe y la dan a un pueblo que es pasivo receptor”218. La
Iglesia, si quiere ser verdaderamente Pueblo de Dios, no puede actuar desde una lógica elitista -
intelectual o religiosa- porque esto minaría el protagonismo del pueblo en la creación de su propia
historia219.

En efecto, estos pueblos, que se reconocen en dependencia, inician un proceso de

autoidentificación: el proceso que interiormente los transforma y libera hacia la toma de
conciencia de sí mismos como hombres y mujeres que son “sujetos activos de la historia”220. La
dependencia a que los ha lanzado el “dominador”, que pueden ser aquí comprendidos como
sujetos concretos o estructuras dominadoras al interior del pueblo, esclaviza al pueblo en una
situación o condición histórica signada por nuevas y antiguas esclavitudes. En la toma de
conciencia de los pueblos, como sujetos, dicha conciencia “emerge como conciencia agónica y
en ellos se desarrolla un ethos épico”221. Ellos conciben, como imaginación, deseo, fantasía,
sueño, la alternativa de la autodeterminación, de la libertad: “su conciencia de dependencia se
torna, antagónicamente, conciencia de liberación”222.

Al respecto, Tello, se pregunta “¿cuáles son las mediaciones para lograr que esa cultura, vista
como valores básicos, logre desenvolverse, desarrollarse, en una conducta coherente?”223. La
cultura es comprendida aquí como el conjunto de valores, tradiciones e identidad que transforma

217
Ibíd., 210.
218
Ibíd., 213.
219
Esta podría ser una de las razones para la reticencia de los teólogos del pueblo frente a la centralidad que ocuparon
las mediaciones marxistas en la primera generación de la teología de la liberación: esta centralidad en la praxis pudo
considerarse como una suerte de elitismo intelectual.
220
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 200.
221
Ibíd.
222
Ibíd., 201. Es interesante notar aquí la experiencia de algunos grupos intelectuales argentinos en los que, luego
de la caída de Perón, ocurrió una revalorización progresiva de su identidad cultural y de la pertenencia al pueblo,
incluido, el catolicismo popular. Ver sobre este punto: Scannone, La teología del pueblo, 74.
223
Tello, “Versión magnetofónica del Segundo encuentro de reflexión y diálogo sobre pastoral popular”, 192.

58
la historia en tanto conducta, esto es, acciones y actitudes. En este sentido, Tello no duda en
afirmar que la cultura hace a la historia224. Además, expresa así dicha transformación:
Y si bien la plenitud está dada en Cristo, está derramada, comunicada, multiplicada en los
hombres. Por eso la plenitud de Cristo sólo se va conociendo a través de la historia, se va
haciendo patente o revelando en la historia, a través de los valores y las actitudes, de los
hechos que los mismos hombres van poniendo en acto, recibidos o participados del don de
Dios en Cristo. ¿Cuáles son las mediaciones para que la cultura, como actitud temporal
básica, se convierta en historia, pase a realizarse como historia?... El sentido común, el
trasfondo de ideas que se hace común, ordinario, que se difunde en un pueblo, y es
cambiante225.

Luego, en el contexto de esta comprensión de cultura, se evidencia que las causas de la

dependencia pueden ser diversas y, a juicio de Gera, las encontramos principalmente en las
estructuras económicas y políticas “impuestas por el imperio”226. Tal condición de dependencia
tiene síntomas patentes en los pueblos, a saber,
… la pobreza, el hambre, subalimentación, mortalidad infantil y prematura en los adultos,
enfermedades endémicas, escasez de servicios, bajo ingreso de salario, falta de educación,
deserción escolar, etc. Bajo un aspecto político, la proscripción, los fraudes, la falla de la
democracia representativa, la ausencia de participación en las decisiones y de control del
poder, etc227.

La dependencia es una situación, una condición, en el contexto de subdesarrollo; es la situación

de inhumanidad vivida por miles de personas que, siendo pueblo pobre o pobres de los pueblos,
viven, a su vez, en las periferias físicas y existenciales de la sociedad y de la historia228. La
liberación de tal dependencia, en tanto praxis creativa, a juicio de Tello, se da en el contexto de
una lucha en la cual la cultura popular tiene un papel fundamental. En este sentido,
busca siempre nuevas defensas de estos núcleos fundamentales, de estos valores
fundamentales que constituyen la cultura [...]. Pero no es meramente defensiva, sino que
es una praxis que supera realmente la contradicción, el antagonismo que se le opone; y en
ese sentido es una praxis vencedora, creadora, en cuanto supera y logra una síntesis, una
nueva forma229.

Para Tello, esta praxis liberadora es una praxis social que se concreta en un proceso, en un
proyecto político “implícito en la vida del pueblo”230. A su vez, la Iglesia tiene el deber de

224
Ibid.
225
Ibid.
226
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 199.
227
Ibíd.
228
Ibíd.
229
Tello, “Versión magnetofónica del Segundo encuentro de reflexión y diálogo sobre pastoral popular”, 193.
230
Ibíd., cita 9.

59
acompañar y orientar dicho proceso pues esa es su misión radicada en el Evangelio, sin plegarse
a una realización partidaria concreta sino discerniendo y asumiendo la verdad de que el pueblo
es el sujeto y autor de su propio destino231. En esta perspectiva, se asume que la misión de la
Iglesia no es sólo cultual sino que debe llegar al ser humano integral232.

Del espíritu de cambio del Vaticano II a la Iglesia del papa Francisco.

Como se ha visto hasta el momento, el acontecimiento del Concilio Vaticano II, sus opciones, su
espíritu y su letra ha inspirado no pocas expresiones cultuales, teológicas y pastorales en la
Iglesia. Sin embargo, el espíritu de resistencia al cambio propuesto por el Concilio, también se
ha hecho sentir a través de las dinámicas usuales del poder y la autoridad que han marcado el
ejercicio clerical por siglos. Con todo, es un hecho que el avance teológico y pastoral vislumbrado
por los teólogos latinoamericanos e, incluso, los del pueblo muchas veces se han quedado en
palabra escrita, al menos, para la gran mayoría del Pueblo de Dios. Y esto es así, tanto por las
resistencias al Espíritu de una gran parte del estamento eclesial, como por la falta de liderazgos,
horizontes, planes y estrategias pastorales para llevar a cabo la reforma eclesial iniciada ya en el
Concilio233.

Unido a lo anterior, se ha hecho evidente, que lo vivido en la Iglesia ya desde mediados del siglo
pasado no es una simple crisis institucional, sino una crisis epocal. Esto significa que la crisis no
se define por la caducidad de unas estructuras eclesiales concretas, es decir, en el orden de lo
positivo, sino en el ámbito de la identidad, el espíritu, las motivaciones y los fundamentos ético-
culturales que motivan a la acción y son principios basales de las estructuras. Dicha crisis supone
un cambio de mentalidad, un cambio cuyo alcance va más allá de una transformación de dichas
estructuras eclesiásticas como en algún momento se pensó. Como Pedro Trigo expresó, dicho
cambio fue pregonado y vivido por muchas pequeñas comunidades latinoamericanas por décadas

231
Ibíd.
232
"La Iglesia no disocia la acción temporal de su misión espiritual. Es decir, la Iglesia como Iglesia entra plenamente
en todas esas cuestiones que atañen al hombre, donde se juega el destino del hombre" (Ibíd., 194).
233
Tello expresa en estos términos la situación de la reforma social y eclesial posterior a la Conferencia del
Episcopado Latinoamericano y del Caribe en Puebla, México realizado en 1979. “El tiempo ha pasado sin que la
situación haya mejorado, pues los análisis y evaluaciones del Documento de Puebla conservan plenamente su
vigencia. Y hay que notar que el tiempo pasa diversamente para el que, instalado con relativa seguridad mira
curiosa y apreciativamente transcurrir los meses y los años, y para aquel para quien cada día renueva la angustia
de sobrevivir o no. Esto mismo tal vez indica que el compromiso de las iglesias después de la puntualización
doctrinal no ha alcanzado una gran envergadura. Y hasta parece que en muchas partes ese compromiso se hubiera
hecho más lejano, más ambiguo” (Tello, “Nueva Evangelización”, 195).

60
y ese cambio consiste en una vuelta a la primacía de lo cristiano234, al Evangelio y la comunidad
inspirada por el Reino, a la mirada del discípulo-misionero, a vivir en la propia existencia la
profundidad de la vida de Jesús y sus opciones. En este mismo sentido, el entonces cardenal
Bergoglio se expresaba al afirmar que
Los cambios “no se refieren a los múltiples sentidos parciales que cada uno puede encontrar
en las acciones cotidianas que realiza, sino al sentido que da unidad a todo lo que existe”
(Aparecida 37). Lo propio del “cambio de época” es que ya las cosas no están en su sitio.
Lo que antes servía para explicar el mundo, las relaciones, el bien y el mal, ya parece que
no funciona más. La manera de ubicarnos en la historia cambió235.

La visión del, ahora Sucesor de Pedro, no podría desligarse de las aproximaciones acontecidas
en su continente de origen durante las últimas décadas. Su visión sobre los problemas y la crisis
de la Iglesia, no se separan de los debates religiosos, culturales y teológicos latinoamericanos.
En este sentido, es posible evidenciar la influencia de los teólogos del pueblo en la comprensión
de la misión de la Iglesia, la teología y la pastoral que tiene Francisco236. Dicha influencia ya era
evidente en sus escritos y en sus homilías de Obispo y Cardenal. Le ayudaron a entender que el
horizonte del “nuevo lugar” de la Iglesia es el Evangelio, con la mirada en la cultura del pueblo
pobre y los pobres de los pueblos, con sus necesidades, aspiraciones, problemas y esperanzas en
el marco de su preservación en el escenario de una globalización de la indiferencia, como suele
decir el Papa237.

Dichas opciones ya se habían visto reflejadas en el Documento Final de la Conferencia General

del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, acontecida en Aparecida, Brasil en 2007, y del
cual el cardenal Bergoglio fue presidente del comité redactor238; opciones que reaparecerían,
luego, en 2013, en la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium. La teología del pueblo adquiría
así una expresión universal. En el siguiente apartado de este capítulo, se pretenden evidenciar los
lazos de unión entre la comprensión del Pueblo en la teología latinoamericana de la escuela
argentina y la del papa Francisco, en Evangelii Gaudium, con el fin de rastrear los alcances de la

234
Trigo, “La teología latinoamericana ante los retos epocales”, en Luciani, El Papa Francisco y la teología del
pueblo, 18.
235
Bergoglio, “El mensaje de Aparecida a los presbíteros”, 11 de septiembre de 2008, en Luciani, El Papa Francisco
y la teología del pueblo, 10.
236
Lucio Gera, Rafael Tello, Methol Ferré.
237
Luciani, El Papa Francisco y la teología del pueblo, 11.
238
Ibíd., 9.

61
reforma en términos de una praxis eclesial como “impulso” del Espíritu hacia el futuro de la
comunidad cristiana.

2. Pueblo, Teología del Pueblo y Evangelii Gaudium.

Jorge Mario Bergoglio, un jesuita, nacido en el gran Buenos Aires, fue elegido Papa el 13 de
marzo de 2013. En su saludo a la Plaza de San Pedro abarrotada de fieles expresó que los
cardenales habían ido a buscarlo “al fin del mundo”239. No acabó ahí. En su saludo, rompió
etiquetas, entre otras, porque luego de dar un primer saludo y antes de la bendición, pidió que el
pueblo romano orara por su Obispo para que lo bendijera en ese camino que comenzaban juntos,
Obispo y pueblo240. Estos sencillos gestos, lejos de ser una simple pose, expresaron ya desde el
comienzo de su tarea como Obispo de Roma y Pontífice, la perspectiva de su ministerio pastoral:
la teología del pueblo. Una perspectiva que ya, como Arzobispo y Cardenal en Buenos Aires,
había expresado de tantas y variadas maneras. En efecto, sólo por citar algunas ocasiones, en el
año 2000 pronunciaba un discurso con ocasión del Te Deum por la fiesta nacional argentina. En
él, expresaba así su pensamiento:
Refundar con esperanza nuestros vínculos sociales: esto no es un frío postulado eticista y
racionalista. No se trata de una nueva utopía irrealizable, ni mucho menos de un
pragmatismo desafectado y expoliador. Es la necesidad imperiosa de convivir para
construir juntos el bien común posible […]. Tampoco se trata solamente de una gestión
administrativa o técnica de un plan, sino que es la convicción constante que se expresa en
gestos, en el acercamiento personal, en un sello distintivo donde se exprese esta voluntad
de cambiar nuestra manera de vincularnos amasando, en esperanza, una nueva cultura
del encuentro, de la projimidad241.

Lo expresado por Bergoglio, en términos de recuperación de tejido y unidad social y como

programa de reforma social y política para una nación, es un desafío urgente frente a la inequidad,
la injusticia, la violencia y la pobreza de tantos en latinoamerica. Un desafío que también la
Iglesia, el Pueblo de Dios que camina en los pueblos del continente, asume para sí. En este
sentido, al hablar de la categoría pueblo, en otra ocasión expresaba, siguiendo los postulados de
L. Gera, que “nuestro pueblo tiene alma, y porque podemos hablar del alma de un pueblo
podemos hablar de una hermeneútica, de una manera de ver la realidad, de una conciencia”242.
Frente al conflicto y la rivalidad y frente a las dinámicas opresoras que rompen vínculos al

239
Francisco, “Primer saludo del Santo Padre Francisco, bendición Urbi et Orbi”.
240
Ibíd.
241
Bergoglio, “Comenzar la aventura de una nueva nación – Homilía en la Catedral de Buenos Aires el 25 de mayo
de 2000”, en Bergoglio, Ponerse la patria al hombro, 10.
242
Bergoglio, Ponerse la patria al hombro, 6.

62
interior del pueblo afirma que “hay que apelar a lo hondo de nuestra dignidad como pueblo,
apelar a nuestra sabiduría, apelar a nuestras reservas culturales”243. Tal es la revolución,
propuesta por Francisco, que es principalmente una revolución acaecida en el encuentro, en la
memoria y la ternura ofrecida. Es una mística popular que proviene del acercamiento propio de
la escuela argentina de la cual bebió Bergoglio siendo Sacerdote y Obispo. En las siguientes
líneas se profundizará en la enseñanza eclesiológica del papa Francisco presente en Evangelii
Gaudium,244 en tanto, deudor e innovador en el contexto de la teología del pueblo y en línea con
su proyecto de reforma pastoral inspirada en Lumen Gentium.

Una reforma desde el Pueblo de Dios: hacia un nuevo comienzo.

El pontificado de Francisco ha sido catalogado por C. Galli como “un nuevo comienzo de aquel
inicio de reforma promovido por el concilio (Vaticano II)”245. El proyecto de reforma de la
Iglesia, propuesto por el Papa, se fundamenta en la acción de Dios en “la eterna novedad del
Evangelio” que se ofrece como “anuncio renovado” cuyo centro y esencia es que “Dios manifestó
su amor inmenso en Cristo muerto y resucitado”246. Se trata de una realidad que impregna -y debe
impregnar- a la Iglesia de profunda alegría e impulso misionero que no debe confundirse con un
“desarraigo” o como “olvido de la historia viva que nos acoge y nos lanza hacia delante”247. La
experiencia de este Dios, de su iniciativa, va en el horizonte de lo que el Concilio Vaticano II
expresó en Lumen Gentium248 y en términos de conversión eclesial como apertura a una
permanente reforma249. Francisco, en efecto, acoge en su Exhortación la eclesiología conciliar
del Pueblo de Dios250.

El título de la exhortación “expresa la alegría que provoca recibir y dar la Buena Noticia que es
Jesucristo (Mc 1,1) […]. El Papa anuncia un tiempo de alegría evangélica y evangelizadora,
paralelo al tiempo de la misericordia”251. Es interesante notar que la alegría se predica no sólo en
el creer sino en el evangelizar252. Se trata de una alegría vivida en comunidad, en pueblo que se

243
Ibíd.
244
Francisco, Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium sobre el anuncio del Evangelio en el mundo actual - 24
de noviembre de 2013.
245
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 60.
246
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 11.
247
Ibíd., 13.
248
Ibíd., 17.
249
Ibíd., 26.
250
Luciani, “La centralidad del pueblo en la teología sociocultural del papa Francisco”, 391.
251
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 55.
252
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 14-18.

63
siente impulsado a salir hacia las periferias, en conexión con su memoria y su cultura. Además,
se trata de un impulso misionero cuyo centro es el amor de Dios, la ternura-misericordia del
Señor en la comunidad cristiana. En efecto, “la comunidad evangelizadora experimenta que el
Señor tomó la iniciativa, la ha primereado en el amor (cf. 1 Jn 4,10), y por eso sabe adelantarse,
tomar la iniciativa sin miedo, salir al encuentro […]. Vive un deseo inagotable de brindar
misericordia”253. Y esto es así, porque es la comunidad la que ha experimentado ese amor
profundo cuya raíz es el kerygma. En efecto, “la verdadera fe en el Hijo de Dios hecho carne es
inseparable del don de sí, de la pertenencia a la comunidad, del servicio, de la reconciliación con
la carne de los otros. El Hijo de Dios, en su encarnación, nos invitó a la revolución de la
ternura”254.

En el escenario actual de la crisis de los vínculos sociales y la unidad en la búsqueda del bien
común, el Papa expresa que “un desafío importante es mostrar que la solución nunca consistirá
en escapar de una relación personal y comprometida con Dios que al mismo tiempo nos
comprometa con otros”255. Y continúa, “precisamente en esta época […] los discípulos del Señor
son llamados a vivir como comunidad […]. Llamados a dar testimonio de una pertenencia
evangelizadora siempre nueva. ¡No nos dejemos robar la comunidad!”256. La reforma de
Francisco apunta en la dirección de la renovación de la fe en el afianzamiento de las relaciones
comunitarias, los vínculos sociales y la atención a los descartados y los olvidados por el sistema
imperante.

En el capítulo I se constató que el Concilio Vaticano II fue el concilio del Pueblo de Dios. Esta
noción, presente muchas veces en los textos conciliares, fue desarrollada principalmente en
Lumen Gentium, en el capítulo II. El papa Francisco ha expresado que, en su comprensión de
Iglesia, la imagen que prefiere es precisamente la de Pueblo y Santo Pueblo fiel de Dios257. Se
basa el Papa en una lectura del número 13 de la Constitución Dogmática, la cual ahonda en los
números 115 a 118 de Evangelii Gaudium. En esta perspectiva, Galli afirma que “con Francisco
se da un doble retorno del Pueblo de Dios”258. Y esto es así, por una legitimidad desde abajo que

253
Ibíd., 24.
254
Ibíd., 88.
255
Ibíd., 91.
256
Ibíd., 92.
257
Ibíd., 111; 112; 114; 119. Ver también la entrevista que concedió Francisco a La civiltá Catttolica, Spadaro,
“Entrevista al papa Francisco”.
258
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 61.

64
puede observarse en la amplia aceptación de la persona de Francisco en las multitudes, las plazas
y, en general, en la opinión pública a nivel mundial. Se trata del afecto, el soporte y apoyo del
pueblo259. Y también porque con él alcanza universalidad la teología del pueblo enriqueciéndola,
porque vincula una eclesiología y una teología pastoral260.

En este sentido, Francisco “unifica Lumen Gentium, Gaudium et Spes y Ad gentes, porque no se
pueden separar el Pueblo de Dios y su misión en el mundo. El Pueblo de Dios peregrino es el
sujeto de la evangelización en la historia”261. Se evidencia aquí uno de los elementos centrales
de la posición de Gera y de Tello. En efecto, Francisco afirma que el misterio de la Iglesia se
realiza históricamente en un pueblo peregrino y evangelizador262 y que “ser Iglesia es ser Pueblo
de Dios”263. En este sentido, el Papa recoge la tradición de la teología del Pueblo puesto que son
numerosas las citas del documento en donde encontramos definiciones afines a la escuela
argentina.

El pontífice argentino define al Pueblo de Dios en los números 115 y 116 como uno que “se
encarna en los pueblos de la tierra, cada uno de los cuales tiene su cultura propia”. Y continúa
“la noción de cultura es una valiosa herramienta para entender las diversas expresiones que se
dan en el Pueblo de Dios”. Y esto es así, porque “cada pueblo, en su devenir histórico, desarrolla
su propia cultura con legítima autonomía”. Finaliza este numeral con esta afirmación: “la gracia
supone la cultura, y el don de Dios se encarna en la cultura de quien lo recibe”264. Se comprende
así que en la Iglesia la diversidad es un don que expresa su rostro plural y “católico” en las
culturas que existen en su interior. Luego, el cristianismo no tiene un único modo cultural y, por
lo tanto, la evangelización no puede pensarse en términos, diríamos, colonizadores265.

El Papa había denunciado este suerte de neocolonización misionera cuando afirmó que, aunque
en el mensaje que se anuncia, es inevitable reproducir formas culturales, es necesario no
sacralizar la propia cultura “con lo cual podemos mostrar más fanatismo que auténtico fervor

259
Ibíd.
260
Ibíd., 62.
261
Ibíd., 64.
262
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 111-134.
263
Ibíd., 114.
264
Ibíd., 115.
265
Ibíd., 116-117.

65
evangelizador”266. Y, con más clariddad, siguiendo a Tello y a Gera, afirmó también que “los
distintos pueblos en los que ha sido inculturado el Evangelio son sujetos colectivos activos,
agentes de la evangelización”267. La evangelización, por ende, es un proceso mucho más
complejo que la mera recepción de una información ahistórica o la posesión de la misma. En
efecto, el mensaje evangélico que Francisco identifica con el kerygma apostólico, debe dar fruto
al interior de la cultura de cada pueblo
porque cada pueblo es el creador de su cultura y el protagonista de su historia. La cultura
es algo dinámico, que un pueblo recrea permanentemente, y cada generación le transmite
a la siguiente un sistema de actitudes ante las distintas situaciones existenciales, que esta
debe reformular frente a sus propios desafíos268.

Lo anterior se une con la centralidad de la religiosidad popular resaltada por el Papa en la

Exhortación. Se trata de una línea interpretativa ya presente en Medellín y profundizada, con la
colaboración de Gera, en Puebla y, posteriormente, en Aparecida269. A este respecto, Evangelii
Gaudium cita a Puebla en un par de ocasiones270, Aparecida muchas más271 y dedica un número
inspirador sobre la espiritualidad popular272. En efecto, el Papa comprende la religiosidad popular
como fruto de la relación entre el Pueblo de Dios y las culturas. Así, “las formas propias de la
religiosidad popular son encarnadas porque han brotado de la encarnación de la fe cristiana en
un cultura popular”273. Y un poco más adelante, afirma el Papa que “cada porción del Pueblo de
Dios, al traducir en su vida en don de Dios según su genio propio, da testimonio de la fe recibida
y la enriquece con nuevas expresiones que son elocuentes […] se trata de una realidad en
permanente desarrollo”274.

La reforma desde el paradigma de la misión.

Las anteriores aproximaciones evidencian que el papa Francisco sigue, en su aproximación sobre
el Pueblo de Dios, la lógica de Lumen Gentium que define a la Iglesia como Pueblo en el capítulo
II y al final expresa que la perspectiva de este pueblo es la evangelización. En efecto, dicho

266
Ibíd., 117.
267
Ibíd., 121.
268
Ibíd., 122.
269
Celam, “Documento de Puebla”, 444; Celam, “Documento de Aparecida”, 98; 102-104; 262-263.
270
Francisco, Evangelii Gaudium, 98.
271
Ibíd., 98, 102, 103, 104, 106, 107.
272
Ibíd., 124. Dicha reflexión sobre la religiosidad popular encuentra realizaciones ya conocidas en la teología del
Pueblo. Ver también: Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 64.
273
Francisco, Evangelii Gaudium, 90.
274
Ibíd., 122.

66
capítulo culmina con el tema de la misión de la Iglesia275. En contacto directo con Lumen Gentium
el pontífice argentino propone una “reforma de la Iglesia en salida misionera”; una Iglesia
“entendida como la totalidad del Pueblo de Dios que evangeliza”276. Por otra parte, y en
consonancia con el documento Ad Gentes, que expresaba en el número 2 que la naturaleza de la
Iglesia peregrina es la misión, una aproximación rescatada por el Documento Final de
Aparecida,277 el Papa afirma en numerosas ocasiones, que la misión es el paradigma de la
conversión y la reforma de la Iglesia278. Se trata, en todo caso, de una opción que plantea una
síntesis teológica desde la eclesiología conciliar del Pueblo de Dios. En este sentido, escribe el
Papa:
[la Iglesia, como] sujeto de evangelización, es más que una institución orgánica y
jerárquica, porque es, ante todo, un pueblo que peregrina hacia Dios. Es ciertamente un
misterio que hunde sus raíces en la Trinidad, pero tiene su concreción histórica en un
pueblo peregrino y evangelizador, lo cual siempre trasciende toda necesaria expresión
institucional279.

Para Pottmeyer, en esta aproximación resulta paradigmática la distinción incluyente de la

realización histórica de la Iglesia y su misterio, en clave propiamente conciliar280.

La fe de los sencillos se convierte, desde esta perspectiva, en paradigma de una conversión

pastoral. Y esto es así porque en América Latina se vive la experiencia de un “círculo
hermenéutico entre la noción de “Pueblo de Dios” y la realidad católica popular”281. Impulsa a
esta experiencia una teología que asuma el sensus fidei fidelium y la piedad popular como lugar
teológico282. Luego, se puede afirmar que la espiritualidad de los pueblos latinoamericanos
expresada en su religiosidad no carece de contenidos teológicos pues “los descubre y expresa
más por la vía simbólica que por el uso de la razón instrumental, y en el acto de fe se acentúa
más el credere in Deum que el credere Deum”283. En este horizonte es posible comprender que
el Papa afirme, junto a Puebla, que estos pueblos “se evangelizan a sí mismos” como “sujetos
activos” de ese proceso284.

275
Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, 17.
276
Francisco, Evangelii Gaudium, 17.
277
Concilio Vaticano II, “Decreto Ad gentes”, 2; Celam, Documento de Aparecida, 347.
278
Francisco, Evangelii Gaudium, 15, 17, 20-33, entre otros muchos números.
279
Ibíd., 111.
280
Pottmeyer, “La Iglesia en camino para configurarse como pueblo de Dios”, 92.
281
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 64.
282
Ibíd., 65; Francisco, “Evangelii Gaudium”, 119; 124.
283
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 124.
284
Ibíd., 122.

67
El proyecto de Francisco, en el llamado a la alegría como fruto de la experiencia del Resucitado,
es la “reforma de la Iglesia en salida misionera”285. Una Iglesia, en este sentido, no puede
quedarse, como lo ha denunciado, en una suerte de “pastoral de conservación”: está llamada a
descentrarse, a salir a las periferias físicas y existenciales, a compartir desde esa alegría la
experiencia de la fe y la comunidad como un anuncio actual. Por ello, la Exhortación “llama a ir
a los espacios públicos, a rechazar los intentos de privatización de la religión, a alejarse de formas
devocionales de arraigo individualista”286. El Papa expresa esta convicción al afirmar que “la
misión en el corazón del pueblo no es una parte de mi vida, o un adorno que me puedo quitar
[…]. Yo soy una misión en esta tierra”287. Se trata, entonces, de una eclesiología bajo el
paradigma de la misión o una eclesiología de comunión misionera.

El primer capítulo de la Exhortación está destinado a plantear una “pastoral en conversión” que
es el centro de esa reforma misionera288. Se trata de una conversión no de estructuras, ni de ritos,
ni de formas exteriores. Dichas actualizaciones son necesarias, pero superfluas, frente al desafío
de la conversión y la reforma de sí, “por fidelidad a Jesucristo” y en la pespectiva de la misión289.
Desde esta reforma y su inspiración evangélica, es posible ajustar la mirada para generar un
programa de conversión incluso del papado y del gobierno central de la Iglesia o de cuaquier
plan diocesano o pastoral290. Lo que quiere decir que, el paradigma de la conversión es la misión.
La reforma, en este sentido, va en la línea de que las estructuras y planes pastorales sean más
misioneros, que es la razón de su existencia291.

A su vez, dicha reforma, en el pensamiento del Papa, asume la necesidad de apuntar a procesos
de larga duración. Dicha reforma misionera “debe impregnar la forma histórica de la Iglesia”292
y para ello se necesita tiempo. En efecto, es necesario “trabajar a largo plazo, sin obsesionarse
por resultados inmediatos”293. Es necesario, por tanto, resistir la tentación a ocupar espacios en

285
Ibíd., 17.
286
Luciani, “La centralidad del pueblo en la teología sociocultural del papa Francisco”, 394.
287
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 273.
288
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 66; Francisco, “Evangelii Gaudium”, a partir
del n. 19.
289
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 26; 27.
290
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 66.
291
Ibíd.
292
Ibíd., 67.
293
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 223.

68
vez de iniciar procesos con convicciones y opciones claras. Este proceso de conversión eclesial
incluye el “retorno” a la discusión teológica y pastoral de varios temas que habían sido olvidados
o dados por supuestos:
el sensus fidei de todos los creyentes; las iniciativas de las Iglesias locales; las estructuras
de colegialidad y de sinodalidad; el diálogo ecuménico e interreligioso; la misión
permanente en todas las periferias; el lugar de los pobres en la Iglesia; una mirada renovada
a la familia como iglesia doméstica; el llamamiento a los teólogos a ser hijos de su pueblo,
creyentes y profetas, a pensar rezando y rezar pensando, junto con un trato institucional
más respetuoso; la lucha contra el clericalismo y el centralismo; los vínculos fraternos de
los ministros ordenados con los fieles varones y mujeres, porque “los laicos son,
simplemente, la inmensa mayoría del Pueblo de Dios”294.

Estos acentos de la reforma misionera tienen su correlato de praxis en la transformación de

estructuras institucionales como la Curia Romana, los cambios en las secretarias de economía y
comunicación, los cambios en la Congregación para los Obispos, la nueva Ratio para la
formación presbiteral e, incluso, hasta en los mismos nombramientos para cargos pro tempore o
de cardenales surgidos de realidades pastorales e Iglesias pobres295. El horizonte de tales reformas
es la misión vivida en el la perspectiva de ser pueblo, con su correspondiente correlato, a través
de procesos sinodales. En este sentido, la sinodalidad y la colegialidad episcopal son elementos
que Francisco rescata como el “marco interpretativo” para comprender el ministerio jerárquico
al servicio de la misión inspirada por el proyecto del Reino296. Se trata de un proceso, un camino
vivido desde la alegría en la esperanza297.

Ya se ha visto cómo la conciencia del cristianismo en la historia ha tomado lugar alrededor del
Concilio Vaticano II. La reforma eclesial acontecida a propósito de ese evento ocurrió
principalmente a través de una vuelta a la Tradición, a sus ideas y a la comprensión de su
contexto298. Una vuelta a las fuentes que vinculó las ideas teológicas a una opción, diríamos,
afectiva. En consonancia con el evento conciliar, las indicaciones novedosas de Francisco, como
ha recordado A. Riccardi, van en la línea de vincular a la idea de la reforma eclesial, la misión y
la conversión misionera, en una lectura atenta a la historia como lugar de la acción de Dios. Dicha

294
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 67.
295
Ibíd., 67-68.
296
Ibíd., 75.
297
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 44.
298
Walter Kasper escribe que “(…) ya antes del concilio existían dos corrientes contrapuestas: los renovadores, que
en el fondo eran conservadores, porque hacían valer la tradición más antigua de la Iglesia y, con ella, el conjunto de
la tradición; y los custodios, que estaban unilateralmente obsesionados con la tradición de los últimos siglos y
deseaban continuarla” (Walter Kasper, “El Vaticano II: intención, recepción y futuro”, 100).

69
vuelta a la misión, es un movimiento surgido de la experiencia consoladora de Cristo muerto y
resucitado; y, a su vez, dinamiza un proceso que más allá de los planes y los proyectos, es el
terreno y el horizonte de las reformas necesarias en el espíritu y las estructuras de la Iglesia299.

El contexto en el que surge Francisco como líder y reformador es particularmente difícil, afirma
Riccardi, pues “este proceso se realiza en un marco cultural no precisamente exultante por lo que
respecta hoy al catolicismo, y en particular a su clase dirigente”300. ¿En qué consiste dicho marco
cultural que fue renovado con la llegada al solio de Pedro de Francisco? Precisamente uno
signado por el “límite en los medios de la Iglesia de finales del siglo pasado y comienzos del
nuevo”, marcado por “la falta de ideas, de visiones, especialmente en la clase dirigente de la
Iglesia y en su mundo”301, paradójicamente, en el contexto social y político de una creciente
globalización con grandes desafíos humanitarios y religiosos. Francisco responde a las ansias de
transformación de la Iglesia en sus bases.

Una reforma desde el Pueblo para la comunión.

El proceso de reforma eclesial plantea una serie de actitudes esenciales para abrir espacio y
generar la disposición al cambio. Esas actitudes recorren el texto de la Exhortación y podrían ser
sintetizadas así: la centralidad del amor, la comunión entendida como armonía no uniformidad,
la paciencia en los procesos, la renovación a partir del kerygma302.

El Papa emplea, además, cuatro principios que ya había explicitado, incluso, desde su época de
Cardenal en Buenos Aires. Son unos principios orientados a la creación y al mantenimiento de
una “cultura del encuentro en una pluriforme armonía”303. Estos principios son: el tiempo es
superior al espacio, la unidad prevalece sobre el conflicto, la realidad es más importante que la
idea, el todo es superior a la parte. Para el Papa, éstos ayudan a la construcción de la paz social
y eclesial y a superar las tensiones bipolares, por medio de una síntesis mayor304. Dichos
principios de acción están descritos con cuidado en los números 217 a 237 de Evangelii Gaudium
y están orientados a la convivencia social y a la construcción de un pueblo en el horizonte de un

299
Galli y Spadaro, La reforma y las reformas en la Iglesia, 122.
300
Ibíd.
301
Ibíd., 122-123.
302
Dichas actitudes, a juicio de C. Galli, coinciden, al menos en parte, con la propuesta que en 1950 había realizado
Y. Congar para la reforma católica. Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 69.
303
Ibíd., 69; ver: Francisco, “Evangelii Gaudium”, 220.
304
Ibíd., 69.

70
proyecto común: ¿puede haber una síntesis mejor lograda de la propuesta reformadora de Papa?
Se enunciarán, por ahora, sólo algunos de estos principios.

En efecto, el segundo principio apunta a la superación del conflicto a través de la idea de la

unidad. En el escenario de unas tensiones planteadas en términos de partidos o de líneas de
reforma, el Papa opta por asumir el conflicto con el fin de resolverlo en una nueva síntesis que
se plantea en términos de comunión en las diferencias y la armonización de todas las
diversidades305. El camino hacia la comunión eclesial, en el horizonte de la conversión misionera,
es la asunción de las diferencias y, en concreto, de las tensiones al interior de la comunidad
cristiana y la sociedad producto de su rostro pluriforme. Se trata, entonces, de superar las
oposiciones polares en la idea de una unidad superior que integra los opuestos. Al respecto, se
refiere el Papa al afirmar que
… la solidaridad, entendida en su sentido más hondo y desafiante, se convierte así en un
modo de hacer la historia, un ámbito viviente donde los conflictos, las tensiones y los
opuestos pueden alcanzar una unidad pluriforme que engendra nueva vida. No es apostar
por un sincretismo ni por la absorción de uno en el otro, sino por la resolución en un plano
superior que conserva en sí las virtualidades valiosas de las polaridades en pugna306.
Se trata de ir más allá de la superficialidad conflictiva hacia la profundidad de la dignidad de las
personas y de los colectivos que están en juego. La solidaridad como horizonte de la
comunionalidad del pueblo supone, por tanto, grandes personas y líderes que tengan esta altura
de miras307.

La eclesiología propuesta por Francisco alienta “una reforma de la Iglesia animada por el Espíritu
que realiza la armonía de las diferencias considerando la novedad del Evangelio en el seno de la
Tradición”308. Dicha reforma está fundada en una antropología social en clave pastoral que ayuda
a pensar la unidad plural del pueblo. De esto da cuenta el cuarto principio expresado por
Francisco que afirma la superioridad del todo sobre la parte309. En el poliedro, escogido como la
imagen para explicar este principio, se “refleja la confluencia de las parcialidades”, y añade el
Papa, “es la conjunción de los pueblos que, en el orden universal, conservan su peculiaridad; es

305
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 226; 228; 230.
306
Ibíd., 228.
307
Ibíd., 228.
308
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 73.
309
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 234-237.

71
la totalidad de las personas en una sociedad que busca un bien común que verdaderamente
incorpora a todos”310.

Es claro que, esta aproximación, evidencia en su interior una concepción pneumatológica que
debe reflejarse en la vida real e histórica de la Iglesia: el Pueblo de Dios es animado por el Espíritu
Santo, cuyo fruto directo es la armonía en el seno de las tensiones, participación incesante de la
comunión de la Trinidad en su nexo con la Iglesia311. Al respecto, Galli concluye que, las
categorías integradoras usadas por el Pontífice “ayudan a pensar distintas realidades de la vida y
la reforma eclesiales y ayudan a ir delineando […] una eclesiología especulativa”312 que integre
las polaridades presentes en la teología sobre la Iglesia.

A diferencia de la perspectiva eclesiológica de Pottmeyer313, la propuesta de C. Galli, en conexión

con la teología del pueblo y el pensamiento del papa Francisco, busca integrar pueblo, comunión
y misión en el horizonte del misterio-sacramento de la comunión que es el Pueblo de Dios en
misión, encarnado en la historia y la realidad. Es la asunción innovadora de la propuesta de
Lumen Gentium, sacramento-misterio de comunión universal, pero, ahora, vinculando una
conexión más profunda con las culturas y los pueblos de la tierra. Para decirlo con C. Galli, la
Iglesia del papa Francisco “es la comunión del Pueblo de Dios misionero en la historia o el
misterio del Pueblo peregrino de Dios como sacramento de salvación universal”314. Con lo que
se asumen las polaridades en una perspectiva que no separa, sino que integra en una nueva
síntesis dialéctica.

El Pueblo de Dios, en este sentido, lo constituye la Iglesia en el mundo, en el horizonte de la

unidad entre la fe y la vida, esto es: no puede pensarse la Iglesia sin el mundo ni el mundo sin la
Iglesia315. Una concepción de la Iglesia en estos términos pide superar el conflicto en la polaridad
identidad-culturas, persona-comunidad o jerarquía-pueblo en la perspectiva de una sinodalidad

310
Ibíd., 236.
311
Ibíd., 40; 117; 130-131; 220; 242; 254.
312
Galli, “La reforma misionera de la Iglesia según el papa Francisco”, 74.
313
Las polaridades en la eclesiología son asumidas por H. Pottmeyer del siguiente modo. Por un lado, las nociones
que, a su juicio, son predicativas o atributivas. Dichas nociones son “cuerpo”, “comunión” o “sacramento”. La
noción de Pueblo de Dios es el sujeto y “en cuanto concepto subjetivo, permanece insustituible” (Ibíd., 74).
314
Ibíd., 74.
315
Ibíd., 75.

72
integradora en la Iglesia y, a su vez, promueve el diálogo abierto y piensa el mensaje revelado
como experiencia y contenido transcultural316.

Una reforma que asume la opción por los pobres como categoría teológica.
La recepción que hace Francisco del Vaticano II está planteada desde una fidelidad creativa.
Como pastor y cristiano de latinoamerica también asume, en su visión de la Iglesia y la reforma,
la necesidad de un compromiso hacia la realidad de la pobreza del continente y el desafío de su
transformación. En el capítulo anterior, se evidenció cómo la opción preferencial por los pobres
toma unas notas universales a través del magisterio latinoamericano, el compromiso pastoral de
numerosos religiosos, religiosas y sacerdotes y, por supuesto, la reflexión de los teólogos de la
liberación317. El Papa lleva este compromiso vivido por él mismo y por sus sacerdotes en la
Arquidiócesis de Buenos Aires a una perspectiva mayor: una Iglesia pobre para los pobres318.
Sobre este punto se seguirá, como horizonte hermenéutico para comprender la opción por los
pobres en Evangelii Gaudium, la síntesis que realiza J.C. Scannone de esta opción evangélica
“proclamada no solo para la Iglesia universal, sino también en y para la sociedad global, en la
línea de la agenda no acabada del Vaticano II”319. En efecto, el Papa venido del fin del mundo,
aplica también esta opción preferencial en el contexto del mundo globalizado actual dándole un
carácter universal. Esto es así porque Francisco piensa que “para la Iglesia la opción por los
pobres es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica […] tiene
consecuencias en la vida de fe de todos los cristianos”320.

En este sentido, la opción preferencial por los pobres, en la Exhortación, ahora asume notas de
mayor radicalidad y universalidad, pues el Papa la asume como un constitutivo contenido en la
predicación del Evangelio mismo. A esta opción se suma la conciencia progresiva de las
transformaciones políticas y sociales mundiales que es necesario acompañar y liderar, en la
perspectiva de la búsqueda de la justicia y de unas condiciones dignas para todos. Si la opción
por los pobres no es ya una simple opción facultativa, sino que se integra al anuncio del

316
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 117.
317
Puede consultarse el Documento Final de la Conferencia General del Episcopado en Medellín, Puebla o
Aparecida. Algunos números que sirven como ejemplo de la asunción de esta categoría en el magisterio ordinario:
70.
318
Así lo expresó en uno de sus primeros saludos a la comunidad cristiana luego de ser elegido Sucesor de Pedro.
Luego también lo afirma Francisco en “Evangelii Gaudium”, 198.
319
Scannone, La teología del pueblo, 194.
320
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 198.

73
Evangelio, la consecuencia natural es que la promoción social es un elemento esencial de la
evangelización y, por lo tanto, como señala Scannone, “no hay evangelización si esta se limita a
solo sus aspectos específicamente religiosos y cultuales”321.

Este avance en la doctrina sobre la evangelización ya era un punto central en el pensamiento y el

magisterio de Juan Pablo II y, recientemente, de Benedicto XVI322. Francisco avanza en esta línea
del magisterio pontificio y la asume en gestos y palabras concretos, es decir, en términos de una
praxis pastoral fundada en una eclesiología ad extra. En la Exhortación Apostólica, esto se
evidencia en la resonancia que dicha opción por los pobres tiene en todos los aspectos de la
institucionalidad, la vida y la praxis de la Iglesia: la homilía, la catequesis, el ministerio
jerárquico, la oración de los cristianos, la solidaridad eclesial, etc.

La opción preferencial por los pobres, horizonte de la evangelización en un mundo globalizado

y de la reforma de la Iglesia, se evidencia en apuestas concretas que construyen una praxis de
Iglesia. En primer lugar, y en términos negativos, Evangelii Gaudium rechaza una economía de
exclusión e inequidad debido a que es la causa de la muerte física y moral de millones de seres
humanos que son vistos, por el sistema, como descartados, desechos, sobrantes323. Identifica la
inequidad como la “raíz de todos los males”324. Rechaza, a su vez, el “fetichismo del dinero y
[…] la dictadura de la economía sin un rostro y sin un objetivo verdaderamente humano”325. Este
rechazo se extiende, además, a la ideología que subyace al sistema capitalista: la que defiende la
autonomía absoluta del mercado y la especulación, que se constituyen como nuevos ídolos326.
Pero también lanza un rotundo no a los frutos de dicha ideología: la inequidad, la injusticia, la
corrupción, la evasión fiscal, la miseria de muchos; en fin, la globalización de la indiferencia
que se erige en modelo de sociedad inhumana y que no construye comunidad en el
reconocimiento de las diferencias y las necesidades de todos los seres humanos327.

321
Scannone, La teología del pueblo, 193.
322
Benedicto XVI, “Discurso Inaugural de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe,
Aparecida (Brasil)”.
323
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 53.
324
Ibíd., 20; 59.
325
Ibíd., 55.
326
Ibíd., 56; 202.
327
Ibíd., 54.

74
Denuncia el Papa que, en el fondo, todos los problemas y desafíos del sistema, en términos
humanos, lo constituye un paradigma sociocultural y una lógica que a éste subyace y que
impregna todos los niveles de la vida social y eclesial328. Dicha crisis de lo humano se refleja
intraeclesialmente, en efecto, a través de una mundanidad espiritual329 y otras tentaciones
pastorales330. Esto es esencial constatarlo pues, si bien, la reforma de la Iglesia suele plantearse,
en ámbitos de la primera generación de la teología de la liberación en términos de estructuras y
derecho, para el Papa esto no es suficiente si no hay una auténtica conversión personal y
comunitaria. En efecto, dice el Papa, “un cambio en las estructuras sin generar nuevas
convicciones y actitudes dará lugar a que esas mismas estructuras tarde o temprano se vuelvan
corruptas, pesadas e ineficaces”331.

El desafío está en transformar el actual paradigma socio-cultural sobre el cual se afincan

estructuras económicas y políticas inhumanas. El paradigma está animado, no por “[…] la
infraestructura económica (Marx) -a pesar de su importancia-”332, sino por “[…] el núcleo ético-
cultural (Ricoeur habla del “núcleo ético-mítico”), puesto en juego por nuestra libertad e
“interrelacionalidad” de libertades encarnadas en cultura y sociedad, incluso en el mercado”333.
Dicha revolución cultural, plantea ya un elemento central en la posición de los teólogos del
pueblo: la cultura es creadora de la historia, la cultura antecede la política y la economía. He ahí
el error de perspectiva, para el Papa y para la teología del pueblo, de ciertas corrientes de la
teología de la liberación que se centraron en el aspecto económico y olvidaron cuestionar el
núcleo ético-cultural que da vida a cierta política y economía de muerte y exclusión334.

En segundo lugar, y en términos positivos, el papa Francisco evidencia signos actuales de

renovación y construcción de pueblo en medio de la crisis del compromiso comunitario. El Papa
muestra, según Scannone, dos pistas, dos frutos del Espíritu, en la dirección de una

328
Scannone, La teología del pueblo, 195.
329
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 93-97; 207.
330
Ibíd., 76-109.
331
Ibíd., 189.
332
Scannone, La teología del pueblo, 196.
333
Ibíd., 196.
334
En efecto, el papa Francisco dirá luego en la Encíclica Laudato Si´ que urge “avanzar en una valiente renovación
cultural”, (Francisco, “Laudato Si´”, 113); en términos de “una mirada distinta, un pensamiento, una política, un
programa educativo, un estilo de vida y una espiritualidad que conformen una resistencia ante el avance del
paradigma tecnocrático” (Francisco, “Laudato Si´”, 111).

75
transformación del paradigma hegemónico actual: la vida y la convivencia de los pobres de la
tierra y los movimientos populares335.

Por un lado, Francisco nota la buena noticia de grupos humanos, familias, cuyas iniciativas que
pregonan la solidaridad como un valor que construye comunidad, al afirmar “la prioridad de la
vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos”336. Los pobres viven esta
solidaridad desde la experiencia de la carencia o del sólo tener lo necesario para sobrevivir. Son
creativos a la hora de asumir los límites y, por una actitud solidaria, son capaces de transformar
el entorno violento y excluyente en uno acogedor, inclusivo y tolerante337. Se trata de una
experiencia que el mismo cardenal Bergoglio vivió en las villas miseria de Buenos Aires: la
posibilidad de la solidaridad y la comunidad en medio de condiciones adversas como la pobreza,
la violencia y el abandono estatal. Así, cuando todo parece perdido o arrojado al desarraigo y la
violencia, el amor se revela como un signo de Dios pues “muchas personas en estas condiciones
son capaces de tejer lazos de pertenencia y de convivencia que convierten el hacinamiento en
una experiencia comunitaria donde se rompen las paredes del yo y se superan las barreras del
egoísmo”338.

Las anteriorres experiencias, son para el Papa auténticas “experiencias de salvación

comunitaria”339 en la línea propuesta por Evangelii Gaudium. En esta misma línea, para Scannone
como ya lo afirmaba Gera, la irrupción del pobre en la conciencia de la Iglesia, es un hecho de
vida y libertad, pues “donde se esperaría muerte, hay fuerza y exceso de vida, y en medio de la
opresión y exclusión se experimentan hondamente la propia dignidad y libertad y la de los otros,
lo que se transforma en práctica de liberación humana para todos”340. Son experiencias de
solidaridad y vida comunitaria que se enmarcan en procesos más amplios (como el
neocomunitarismo de base) y que afectan en distintos niveles lo económico, político, social,
cultural, religioso341.

335
Scannone, La teología del pueblo, 198.
336
Francisco, “Evangelii Gaudium”,188.
337
Francisco, “Laudato Si´”, 148.
338
Ibíd., 140.
339
Ibíd., 140.
340
Scannone, La teología del pueblo, 199.
341
Ibíd., 200.

76
Por otro lado, la defensa y valoración de los movimientos populares que realiza el Papa, apela a
la idea de que los pueblos son “sujetos colectivos activos”, en tanto, “creadores de su cultura y
protagonistas de su historia”342. En diversas ocasiones el Papa ha recibido a estos movimientos y
a sus líderes y los ha confirmado en su tarea, en términos de una solidaridad que enfrenta las
causas estructurales del sufrimiento de los pobres en el horizonte de que ellos son sujetos,
protagonistas de ese cambio343. A su vez, Francisco es consciente de que lo positivo que se realiza
en la existencia de estos movimientos populares, pues estos asumen la solidaridad como un “[…]
pensar y actuar en términos de comunidad, de prioridad de vida de todos sobre la apropiación de
bienes por parte de algunos […]. La solidaridad, entendida en su sentido más hondo, es un modo
de hacer historia y eso es lo que hacen los movimientos populares”344 y, añade, “es precisamente
en el barrio donde se empieza a construir esa gran familia de la humanidad, desde lo más
inmediato, desde la convivencia con los vecinos”345.

Dicha praxis es relavante, según el pensamiento del Papa, en el espacio público, pues este es
asumido como una extensión de lo propio, del hogar, siendo espacio para la generación de
vínculos y para la creatividad. El espacio público, la política, en tanto poliedro, es un horizonte
para la cultura del encuentro y, por ende, para la transformación del paradigma tecnocrático que
es necesario superar. El reconocimiento de estos movimientos, es para el papa Francisco, un
punto esencial en su programa de renovación y reforma de la Iglesia, en su querer una Iglesia
pobre para los pobres. En efecto, “así como les pronostica a los pobres […] un papel relevante
en la nueva evangelización, también les augura un protagonismo histórico en el proyecto de una
nueva humanidad más justa, más fraterna, más humana, dentro de una globalización alternativa,
no hegemónica sino poliédrica”346. La opción por los pobres es, pues, esencial a la hora de
comprender la apuesta por un cambio en el núcleo ético-cultural de la globalización actual. Es
pues el punto de quiebre para la recepción del Concilio Vaticano II en el contexto actual. A la
crisis del compromiso comunitario se responde, en un discernimiento de los signos de los
tiempos, desde las dinámicas que enfatizan la comunionalidad del Pueblo de Dios en y desde los
pueblos y sus culturas.

342
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 122.
343
Scannone, La teología del pueblo, 200.
344
Francisco, “Discurso a los participantes en el encuentro mundial de movimientos populares”.
345
Scannone, La teología del pueblo, 201.
346
Ibíd., 203.

77
 3. A modo de conclusión.
Se ha visto, en este capítulo, la aproximación de la teología del pueblo a la noción de Pueblo de
Dios partiendo de la eclesiología conciliar de Lumen Gentium. En dicha aproximación, se ha
evidenciado una recepción novedosa del término pueblo en el horizonte de las culturas, como
espacio para la creación de la política y la historia, primero en el contexto latinoamericano y,
luego, en el contexto mundial, a través del magisterio del papa Francisco. En este sentido, se ha
notado que la Iglesia, en tanto Pueblo de Dios, no puede pensarse como externa a esta realidad
de las culturas humanas, aunque el Evangelio, considerado en sí mismo, sea transcultural. Y es
por eso que la Iglesia está llamada a pensarse y decirse desde la diversidad de culturas e
identidades populares que subyacen a los colectivos humanos.

Este paso en la recepción del magisterio conciliar ha planteado un avance en la disyuntiva

planteada en la teología sobre la Iglesia en las últimas décadas. Esta disyuntiva se ha planteado,
en el primer capítulo de esta monografía, en los siguientes términos: por un lado, una crítica
profunda al uso de la categoría Pueblo de Dios en la teología posconciliar motivada por la
sospecha de un uso democratizador de la palabra pueblo que echaría a perder, según esta
posición, la sacramentalidad y la ministerialidad en la Iglesia en nombre de un compromiso con
“las mayorías”.

Por otro lado, si bien se expresó el avance en la recepción que la primera generación de la teología
de la liberación hiciera del Vaticano II, se evidencia también la fijación de la propuesta en la
visión conflictiva de la transformación de estructuras producto de la influencia de una lectura de
los instrumentales de la Dependencia y marxista. La disyuntiva está planteada, en primer lugar,
por un acercamiento limitado al concepto pueblo y Pueblo de Dios; y, en segundo lugar, por una
visión centrada en la conflictividad, que supone la necesaria transformación política para una
liberación latinoamericana. La teología del pueblo, ha mostrado la necesidad de plantear el asunto
de la liberación y la dependencia en una síntesis mayor: la del sustrato cultural y la unidad del
pueblo, como datos previos al hecho de la política o la economía y, por ende, como el escenario
esencial para operar verdaderamente una liberación integral. Esta es, además, la posición
eclesiológica ad extra asumida por el papa Francisco.

De esta manera, la teología del pueblo comprende a la Iglesia como Pueblo de Dios en los pueblos
y desde los pueblos. La comprende como llamada a ser germen de pueblo en las culturas

78
humanas, a veces signadas por elementos ideológicos que las destruyen desde dentro. La Iglesia
es y puede ser sacramento de comunión si y sólo si es capaz de encarnar al interior de dichas
culturas y desde ellas el proyecto salvador del Reino. Sólo así, además, podrá verdaderamente
reformarse. La universalidad de la Iglesia no podrá identificarse más con la uniformidad
constantiniana, sino con la síntesis de las diversidades que expresa a la humanidad en los
contornos de una cultura del encuentro, esto es, en la solidaridad, el reconocimiento, la ternura,
la inclusión, la lucha social, la defensa de los más débiles. Todas estas, actitudes, frutos de un
nuevo paradigma cultural que supere el paradigma inhumano del neoliberalismo, el cual segrega,
divide y destruye a los pueblos de la tierra y a los pobres de los pueblos. El siguiente capítulo
abordará, finalmente, los contornos posibles y realizables de esta praxis del Pueblo de Dios en,
desde y para los pueblos de la tierra.

79
III. Ecclesia ad extra: aportes para la construcción del Pueblo de Dios en el mundo
actual.

Llegados a este punto de la monografía, se han visto con cierta profundidad los alcances de la
propuesta de reforma eclesial acontecida en el Concilio Vaticano II, principalmente, en Lumen
Gentium. Además, se han podido rastrear sus recepciones tanto en el magisterio como en la
primera generación de las teologías latinoamericanas de la liberación. Se ha postulado, además,
que ha ocurrido un olvido de la categoría Pueblo de Dios en dichas recepciones, al menos, en
cuanto a la no consolidación de una praxis eclesial que oriente la construcción de pueblo a partir
de una concienciación sobre los elementos culturales comunes que constituyen a las
comunidades.

En este sentido, resulta interesante rememorar lo acontecido en el mismo Concilio, cuando se

presentó el nuevo documento conciliar sobre la Iglesia, posterior al rechazo al primer esquema
del mismo. El cardenal Suenens, de Manilas-Bruselas, pidió anteponer el apartado Pueblo de
Dios al de La constitución jerárquica de la Iglesia y sugirió elaborar el primero aún más. Sin
duda, un cambio de forma, pero de enormes consecuencias en la aproximación y los acentos
teológicos en torno a la Iglesia347. Esta sugerencia cobra más importancia si se recuerda, el
llamado del cardenal Suenens a proponer, en la reflexión que el Concilio hiciese sobre la Iglesia,
un plan de conjunto que, en sus palabras, correspondiera a “un Concilio de Ecclesia que tenga
dos partes: de Ecclesia ad intra – de Ecclesia ad extra”348. Lumen Gentium, ya por su mismo
nombre y su apelación a la categoría Pueblo, planteó, sin duda, las bases para una eclesiología
ad extra que pensara la acción de la Iglesia en el mundo.

En este horizonte eclesiológico, se ha evidenciado cómo la posición teológica y pastoral del papa
Francisco, en tanto recepciona el ímpetu renovador del Concilio, está en sintonía no sólo con un
pensar latinoamericano concreto sobre la praxis eclesial en el mundo, sino con el retorno del
Pueblo de Dios como hecho de vida en la existencia de los pueblos pobres y los pobres de los

347
Polanco, “Giro hermenéutico en la eclesiología a partir de Lumen Gentium”, 343. Ver también: Villar, “El paso
decisivo del primer esquema De Ecclesia a Lumen Gentium. La intuición de Juan XXIII”, en Diálogo ecuménico,
XXXVI, 115-116, Salamanca (2001), 295.
348
Polanco, “Giro hermenéutico en la eclesiología a partir de Lumen Gentium”, 341.

80
pueblos: hecho sin el cual, como lo ha demostrado en la Exhortación Evangelii Gaudium, no
sería posible hablar de una verdadera conversión y reforma de la Iglesia.

En este capítulo final, la monografía se propone enunciar cuáles son los alcances de la
eclesiología ad extra que ha propuesto Francisco en la Exhortación Apostólica Evangelii
Gaudium en dependencia de la teología del Pueblo y ante el escenario de un mundo globalizado
y pluricultural; y frente a los desafíos de la migración, la violencia, la injusticia.

1. Una reforma de la praxis en los pueblos y desde los pueblos.

Como se trató en el capítulo anterior, en Evangelii Gaudium, Francisco ha expresado los
lineamientos de lo que considera deber ser la reforma eclesial. Esta reforma se expresa en
opciones pastorales concretas que tienen que ver con la finalidad de la Iglesia que es la misión,
la evangelización. Francisco, en este sentido, en el número 110 de la Exhortación expresa este
deber de la Iglesia en su totalidad: se trata de la tarea de anunciar el señorío de Jesús el Cristo,
desafío “que nos apremia en cualquier época y lugar”349. Este desafío, a su vez, es entendido
como de toda la Iglesia. En efecto, Francisco piensa la Iglesia más allá de sus estructuras, incluso
misioneras, ella es “más que una institución orgánica y jerárquica, porque es ante todo un pueblo
que peregrina hacia Dios”350. El pueblo-Iglesia es quien anuncia el Evangelio no sólo por propia
iniciativa sino como designio salvífico de Dios pues “nadie se salva solo, esto es, ni como
individuo aislado ni por sus propias fuerzas. Dios nos atrae teniendo en cuenta la compleja trama
de relaciones interpersonales que supone la vida en una comunidad humana”351.

En términos generales, desde el reconocimiento de la diversidad, la evangelización se constituye

en un hecho integral, cuya orientación es el testimonio de la fe y la promoción de la justicia. En
este sentido,
la misión de la Iglesia es “integral” o “plena” porque a través de ella ha de suscitar en la
conciencia de los hombres, una actitud integral, consistente no solo en la fe como adhesión
a Dios que se revela, sino también en el compromiso social u opción por los pobres. Y ha
de suscitar esta actitud integral, en último término, porque la historia presente de la
humanidad integra en sí, además de la dimensión trascendente y salvífica, también la
dimensión secular de la liberación socio-política352.

349
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 110.
350
Ibíd., 111.
351
Ibíd., 113.
352
Gera, “Evangelización y promoción humana”, 373.

81
Esta aproximación pastoral tiene consecuencias políticas y teológicas concretas. Políticas: porque
se asume una perspectiva comunitaria que integra la diferencia, no como un desafío a la idea de
la unidad social, sino como la base de una verdadera igualdad y autonomía. Consecuencias
teológicas: porque esta perspectiva, asume ciertos avances de la antropología teológica en los
cuales se ha llegado a la conciencia progresiva de que “la gracia supone la cultura, y el don de
Dios se encarna en la cultura de quien lo recibe”353. El cristianismo, por lo tanto, no tiene un
único y uniforme modelo cultural que deba ser exportado en cada realidad pastoral y cultural. Al
contrario, cada expresión cristiana realiza de modos nuevos la fe y la Revelación y, por la
inculturación basada en el diálogo intercultural, la Iglesia, introduce a nuevos pueblos con sus
culturas en el misterio de su catolicidad pluriforme354.

Como se ha observado, la apuesta por la reforma de la Iglesia en la perspectiva de la teología del

Pueblo y de su recepción por el papa Francisco, surge no de una mutatio in melius que mejora la
estructura eclesial, pero deja afuera el sustrato interno. En este sentido, el papa ha expresado en
múltiples ocasiones que, la verdadera reforma, surge de una salida misionera asumida como el
centro y fin de la existencia de la Iglesia. Esta “salida de sí” hacia las periferias sociales y
territoriales, aplicada a los individuos y al sujeto comunitario eclesial es un principio recurrente
en la argumentación del Papa en Evangelii Gaudium. A su vez, es posibilidad de
autotrascendencia de la persona y característica constitutiva del ser eclesial: posibilidad misma
de la comunión355. Quedarse en la discusión intra eclesial puede ralentizar aún más los cambios
necesarios, no ya pensados en la mera externalidad de la estructura jurídica de la Iglesia, sino en
el espíritu y en la identidad. La reforma, surgida de la conciencia de la misión de la Iglesia, que
es evangelizar los pueblos en sus culturas y desde ellas, debe permear la existencia y el ser de las
comunidades eclesiales356.

Considerar, pues, cuáles son los alcances de una praxis eclesial en el mundo actual, lleva a
evidenciar cómo la praxis es el sentido primigenio de la existencia de la Iglesia, y, como se
afirmaba en otros apartados de esta monografía, la condición de posibilidad de una verdadera

353
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 115.
354
Ibíd., 116.
355
Ibíd., 15; 17; 21; 46; 87; 124; 259; entre otros.
356
Pablo VI, “Evangelii Nuntiandi”, 20; ver también, Gera, La teología del Pueblo, 39.

82
reforma. A su vez, en el escenario de la transformación del mundo, se puede observar que la tarea
evangelizadora no es sólo la aceptación o acogida de una fe determinada, cuanto la praxis
colaborativa de construcción de pueblo y de comunidad asumiendo el desafío de la unidad en la
diversidad. Esta posición ha sido evidente en el Pontífice en numerosos textos, entrevistas y
discursos. Vale la pena hacer la referencia al discurso que pronunció a los religiosos y religiosas
en Medellín cuando visitó Colombia en el año 2017. En esa ocasión el Papa contó una anécdota
de su viaje a Polonia en 2016, en donde un joven pastoralista preguntó:
“¿Qué le puedo decir yo a un compañero mío joven que es ateo, que no cree, qué argumento
le puedo dar?”. Y a mi -dice el Papa- se me ocurrió contestarle: Mirá, lo último que tenés
que hacer es decirle algo […] Empezá a hacer, empezá a comportarte de tal manera que la
inquietud que él tiene adentro lo haga curioso y te pregunte, y cuando te pregunte por tu
testimonio, ahí podés empezar a decir algo. Es tan importante ese callejear, callejear la fe,
callejear la vida357.

Este es el tipo de sabiduría misionera y evangelizadora que pretende el Papa para la Iglesia. No
se trata de un convencimiento racional, ni de la sola aceptación de doctrinas, se trata de encarnar
en la realidad, mediante una praxis concreta, la construcción histórica del Reino. Y eso implica
una tarea de encuentro, diálogo y reconocimiento con la realidad, con las personas y los
colectivos humanos.

En este sentido, como se estudió en el anterior capítulo, al interior de la praxis pastoral argentina,
la teología del Pueblo generó una reflexión sobre la dignidad propia del pueblo como sujeto
activo de su propia historia. Siendo éste el principal presupuesto de cualquier plan pastoral, no
ha de extrañarse que sea el pueblo quien, mediante la construcción de su difícil unidad y la
expresión situada de su fe, el que se evangelice a sí mismo antes de ir a otros. El pueblo de Dios,
como signo concreto de la unidad soñada por Dios para la humanidad, está llamado a ser fermento
de vida y sentido para la humanidad en su totalidad y por lo mismo es el sujeto de una praxis que
pretenda impactar su vida. En el modelo eclesiológico ad extra del Papa, lo anterior implica que,
no es tanto un discurso sobre la Iglesia, cuanto una praxis de colaboración y reconocimiento la
que posibilitará el encuentro de toda la humanidad con Cristo.

A su vez, la evangelización en tanto inculturación de la fe, es la oportunidad de una encarnación

en la vida y la historia de una cultura concreta. En este sentido, dado que “el ser humano está

357
Francisco, “Viaje Apostólico del Papa Francisco a Colombia. Discurso del Santo Padre. Encuentro con
sacerdotes, religiosos, consagrados, consagradas, seminaristas y sus familias”.

83
siempre culturalmente situado”358 y, además, la cultura es la expresión de “la totalidad de la vida
de un pueblo”359, se ha de asumir que una apuesta misionera, centrada en una sacralización de
formas y modelos culturales, que erradique la base cultural de los distintos pueblos y colectivos
humanos no es cristiana y no expresa una verdadera catolicidad. La cuestión de la universalidad
le es planteada a la comunidad eclesial como la realización de la unidad en la diversidad360.
Luego, la tarea fundamental de los pueblos evangelizadores consiste en fomentar, ante todo, un
verdadero diálogo de horizontes y prácticas. Sin este mutuo reconocimiento, es posible que la
acción pastoral se convierta en el escenario de una lucha desintegradora de la comunidad o de
una acción dañina para la dignidad de las culturas y de su destino labrado en la historia.

Para finalizar este apartado, es necesario enfatizar que la perspectiva misionera de los teólogos
del pueblo, recogida en la Exhortación Apostólica de Francisco, incluyó un llamado a un hacerse
Pueblo en los pueblos. Se trata de una reflexión que ya se citaba en el capítulo anterior de esta
monografía y que, en palabras de F. Boasso, implica asumir la idea teológica de que “los pueblos
‘hacen’ a la Iglesia —aportando sus riquezas culturales, por ejemplo—y la Iglesia ‘hace’ a los
pueblos más pueblos, al ingresarlos en el único pueblo de Dios”361. Luego, no se trata aquí, en
efecto, de un simple atender o servir las necesidades del pueblo o de asumir una mirada
meramente misericordiosa o atenta. No. El servicio que hace y debe hacer la Iglesia a la difícil
unidad que supone la existencia del pueblo pasa necesariamente por ser ella misma signo de esa
unidad popular en la encarnación del mensaje en la pluralidad de una misma historia nacional y
en la diversidad de las culturas de los pueblos.

En este sentido, el reconocimiento de la dignidad del pueblo como sujeto colectivo es un asunto
urgente e ineludible para la pastoral eclesial porque, tanto la encarnación como la misión del
pueblo de Dios, ahora se concibe como surgiendo de los pueblos mismos362. Esto implica, a su
vez, que la Iglesia deba reconocer las líneas de su praxis eclesial liberadora en los contornos
propios y diversos de los pueblos, sus valores, sus ritos y su piedad; hechos que expresan la fe o
que podrían expresarla porque el pueblo es sujeto y los signos de los tiempos deben rastrearse en
su historia concreta. Así, acierta la Iglesia si ubica esas líneas en el acontecer del pueblo concreto,

358
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 115.
359
Ibíd.
360
Ibíd., 131.
361
Boasso, “¿Qué es la pastoral popular?”, 24.
362
Gera, La teología del Pueblo, 121.

84
especialmente el pueblo pobre, y “[…] en lo que éste busca constituir como historia temporal”363.
La primera tarea de una praxis eclesial es, pues, escuchar y reconocer.

2. El desafío de la sinodalidad.
Estos desafíos que asume la Iglesia en el servicio a la construcción del pueblo y los pueblos pasan
por el testimonio de una verdadera communio surgida de la experiencia de la fe trinitaria. En
otras palabras, la comunidad eclesial, en tanto pueblo peregrino, debe vivir ad intra la experiencia
que pregona ad extra (sabiendo que esta externalidad no puede ser ya comprendida como una
estructura o narrativa ajena a la realización de sus propias culturas). La evangelización, en cuyo
centro “[…] está la vida comunitaria y el compromiso con los otros”364, plantea la necesidad de
pensar y vivir la sinodalidad eclesial. En otras palabras, la construcción de pueblo ad extra,
supone la vivencia ad intra de la construcción de una comunidad desde el reconocimiento mutuo
entre los hermanos y hermanas, en la conciencia de una mutua pertenencia a la Iglesia y de la
implicación de todos en la misión de Dios.

En este sentido, es necesario enfatizar que el caminar juntos, como descripción de un modelo
eclesiológico más horizontal que piramidal, ha sido llamado ya desde antiguo por los Padres de
la Iglesia como Synodos. En efecto,
compuesta por la preposición σύν, y el sustantivo ὁδός, indica el camino que recorren
juntos los miembros del Pueblo de Dios. Remite por lo tanto al Señor Jesús que se presenta
a sí mismo como «el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,6), y al hecho de que los cristianos,
sus seguidores, en su origen fueron llamados «los discípulos del camino» (cfr. Hch 9,2;
19,9.23; 22,4; 24,14.22)365.

La sinodalidad, característica de las comunidades cristianas de los primeros siglos, no es un

aspecto añadido al ser de la Iglesia, sino que la describe en su origen y sentido, resulta, por tanto,
un aspecto constitutivo de la misma. Esta unidad en el caminar del Pueblo de Dios, sucesor de
los Apóstoles, que es llamado por el Señor y enviado a anunciar el Evangelio debe deducirse de
la Revelación366. En este sentido, y como afirma la Comisión Teológica Internacional, “el
impulso para llevar a cabo una pertinente figura sinodal de Iglesia, aunque sea ampliamente
compartido y haya experimentado formas positivas de actuación, requiere principios teológicos

363
Ibíd., 122.
364
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 177.
365
Comisión Teológica Internacional, “La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia”, 3.
366
Ibíd., 3; Ver también: Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, Nota explicativa previa, 1º;

85
claros y orientaciones pastorales incisivas”367. Se hace necesaria, entonces, una teología de la
sinodalidad y, en especial, una praxis sinodal en la Iglesia.

En este sentido, la sinodalidad, en tanto dimensión constitutiva de la Iglesia, es una característica

que incluye a todos los fieles y, en tanto llamado, a toda la humanidad. En efecto,
la sinodalidad expresa la condición de sujeto que le corresponde a toda la Iglesia y a todos
en la Iglesia. Los creyentes son σύνoδοι, compañeros de camino, llamados a ser sujetos
activos en cuanto participantes del único sacerdocio de Cristo y destinatarios de los
diversos carismas otorgados por el Espíritu Santo en vista del bien común368.
Una comunidad sinodal, en este sentido, es signo de una Iglesia en la que los miembros, sean
individuos o colectivos humanos, pertenecen en tanto sujetos libres y diversos. La Iglesia es así
una comunidad dinámica, un sujeto comunitario en unión íntima con el Evangelio de Jesús369.

Estudiando las raíces del tema y su componente teológico, Carlos Schickendantz afirma que el
tema de la sinodalidad, en la renovación de la teología católica previo al evento conciliar del
Vaticano II, resultaba un tanto extraño, al menos para la teología oficial de la época370. Pero, en
realidad, se trata de un postulado teológico que ha devenido cada vez más importante para
comprender la eclesiología del Concilio. Esto por diversos motivos. Schickendantz menciona
tres. A saber, “[…] la sensibilidad democrática de los pueblos, las investigaciones histórico-
teológicas y el contacto con las otras iglesias en el diálogo ecuménico”371.

Vale anotar que Lumen Gentium profundiza este aspecto, propio de toda la Iglesia, en la misión
específica de la jerarquía, al hablar de la colegialidad episcopal; para la Constitución Conciliar,
la llamada del Señor a predicar el Reino, es el principio y fin del colegio de los apóstoles
instituido por Él. Éstos son, pues, enviados “a modo de colegio, es decir, de grupo estable”372, de
comunidad de vida. A su vez, la comunión jerárquica se realiza en el afecto y la vida entre la
Cabeza del colegio, el Papa, y sus miembros373. De igual manera, este colegio “en cuanto
compuesto de muchos, expresa la variedad y universalidad del Pueblo de Dios; y en cuanto
agrupado bajo una sola Cabeza, la unidad de la grey de Cristo”374. Al final de la Constitución, en

367
Comisión Teológica Internacional, “La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia”, 8.
368
Ibíd., 55.
369
Ibíd.
370
Schickendantz, “La reforma de la Iglesia en clave sinodal: una agenda compleja y articulada”, 39.
371
Ibíd.; Francisco, “Evangelii Gaudium”, 246.
372
Concilio Vaticano II, “Lumen Gentium”, 19.
373
Ibíd., 21; 22.
374
Ibíd., 22.

86
la Nota explicativa previa, firmada por el Arzobispo Felici, se lee esta afirmación: “sin la
comunión jerárquica no puede ejercerse el ministerio sacramental-ontológico, que debe
distinguirse del aspecto canónico-jurídico”375, apuntando así el alcance de la unidad del
magisterio, en el afecto y en la doctrina, como elementos esenciales del mismo anuncio
evangélico376.

Esta perspectiva de circularidad y de unidad que hace parte del gran cambio y reforma eclesial
soñado por el Concilio y, ahora, por Francisco, anima el retorno a un cristianismo centrado en la
experiencia personal y colectiva con Jesús, como eje de la vida de los creyentes que caminan
juntos. En esta experiencia, los valores de una cultura clericalista y piramidal se pueden sustituir
por una mentalidad “fraterna y horizontal, donde las relaciones sean recíprocas, de servicio”377.
Sobre el tema, el Papa expresó que el desafío de la sinodalidad es su compromiso programático
pues, como afirmó en uno de sus discursos más importantes, “el camino de la sinodalidad es el
camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio. Lo que el Señor nos pide, en cierto
sentido, ya está todo contenido en la palabra «Sínodo»”378.

Así, la Iglesia no puede seguir siendo autorreferencial porque ella no puede anunciarse a sí
misma: eso traicionaría su propia misión. En este sentido, el Papa, recordando la eclesiología de
Aparecida, afirma que
La Iglesia es institución, pero cuando se erige en “centro” se funcionaliza y poco a poco se
transforma en una ONG. Entonces la Iglesia pretende tener luz propia y deja de ser ese
misterium lunae del que nos hablaban los Santos Padres. Se vuelve cada vez más
autorreferencial y se debilita su necesidad misionera. De “institución” se transforma en
“obra”. Deja de ser Esposa para terminar siendo Administradora; de Servidora se
transforma en “Controladora”. Aparecida quiere una Iglesia Esposa, Madre, Servidora,
facilitadora de la fe y no tanto controladora de la fe379.

375
Ibíd., Nota explicativa previa, NB.
376
Infortunadamente, si bien estos desarrollos del Concilio avanzaron en la descentralización de la Iglesia del siglo
XIX, de la infalibilidad Papal y del Índice, aún hoy se perciben lecturas y narrativas dependientes del modelo
jerárquico-jurídico propio del siglo XVI. Hace falta soltar la noción postridentina que reflexiona sobre la Iglesia
“desde su ser en sí y para sí […] a partir de la consideración de los elementos visibles que expresaban su unidad
genético-estructural” (Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 167-168). En estos esquemas
juridizantes, como se ha visto, el creyente y las comunidades locales son objetos, meros destinatarios insertos en una
estructura que les sobrepasa y sobre la que no tienen nada que aportar. En esa estructura el creyente no es sujeto de
su propio proceso de humanización (Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 168).
377
Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 168.
378
Francisco, “Discurso en la Conmemoración del 50 Aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos”, 17
de octubre de 2015.
379
Francisco, “Visita a Caserta, Italia – 26 de julio de 2014, Encuentro con los sacerdotes de la diócesis”.

87
De este modo, la comunidad de los sucesores de los Apóstoles antes de ser para otros pueblos y
personas, debe ser realidad presente a partir del afecto entre todos, del servicio al bien común y
de la unión con Jesús. No se trata, en todo caso, de experiencias abstractas, pues como
comunidad, está llamada a buscar realizar el Reino “[…] en este mundo, desde dentro -en la
realidad histórica- y desde abajo -en favor y con los pobres y excluidos-”380. A esto apunta el
desafío de la sinodalidad como característica de la comunicación entre los creyentes en el Pueblo
de Dios. Esta surge de la relación inseparable entre el acto de fe y el amor fraterno como
característica de la misión cristiana en el mundo y en las culturas381.

Así, al interior de la Iglesia, la fe en Dios y el compromiso con su Reino, pasan necesariamente

por la realización del pueblo, en términos de la unidad de los creyentes en medio de la diversidad.
Y esto, a su vez, implica un modelo eclesial que supera las tradicionales realizaciones históricas
de la Iglesia que ya no pertenecen a esta época y a nuestros contextos culturales, sociales y
políticos, e invita a los creyentes a realizar creativamente la fe en sus contextos. En efecto, no
podemos pensar la Iglesia en términos absolutos, como si se tuviera a sí misma, ya que por su
“[…] propio fundamento y finalidad […], [Ella] más bien está llamada a la santidad (Rom 1,7;
Ef 5,27), que se expresará en la capacidad que desarrolle de generar relaciones fraternas como
comunidad congregada”382.

Dicho modelo de relacionalidad implica, por tanto, renovarse creativamente en obediencia a la

unidad vital de las culturas en que la fe cristiana se encarna y en la vida de los creyentes donde
ella se realiza. Parte de ese desafío, ha sido expresado por el Papa en términos de diálogo383. La
sinodalidad como respuesta a esta necesidad de diálogo intra-eclesial es el modelo de la reforma
de la Iglesia que quiere ser verdaderamente pueblo en los pueblos, comunidad de esperanza en
medio de la historia y las culturas. Se trata de la fraternitas convocata, que es la actualización de
la unión fraterna y salvífica que inserta a los creyentes a Cristo, condición sine qua non del
reconocimiento de la Iglesia como signo creíble y testimonio del Reino384. El Papa lo ha

380
Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 171.
381
Ya Pablo VI expresaba este vínculo potente entre los cristianos y cristianas al afirmar que “la evangelización no
sería completa si no tuviera en cuenta la interpelación recíproca que en el curso de los tiempos se establece entre el
Evangelio y la vida concreta, personal y social del hombre” (Pablo VI, “Evangelii Nuntiandi”, 25).
382
Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 174.
383
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 17; 29; 31; 72; 128; 133-134; 142; 205; 231; Parte IV; entre otros.
384
Luciani, El Papa Francisco y la teología del Pueblo, 175.

88
expresado así al conmemorar, en 2015, el 50 aniversario de la institución del Sínodo de los
Obispos:
Nuestra mirada se extiende también a la humanidad. Una Iglesia sinodal es como un
estandarte alzado entre las naciones (cf. Is 11,12) en un mundo que —aun invocando
participación, solidaridad y la transparencia en la administración de lo público— a menudo
entrega el destino de poblaciones enteras en manos codiciosas de pequeños grupos de
poder. Como Iglesia que «camina junto» a los hombres, partícipe de las dificultades de la
historia, cultivamos el sueño de que el redescubrimiento de la dignidad inviolable de los
pueblos y de la función de servicio de la autoridad podrán ayudar a la sociedad civil a
edificarse en la justicia y la fraternidad, fomentando un mundo más bello y más digno del
hombre para las generaciones que vendrán después de nosotros385.

En este horizonte, es necesario asumir que la Iglesia es portadora, no sólo de su unidad y de su

mensaje, sino de sus propias contradicciones, tensiones y conflictos. Esto es así, pues todo pueblo
humano vive, en su proceso de integración, conflictos poderosos entre valores y antivalores que
pueden integrarlo más o desintegrarlo. Sin embargo, desde estas contradicciones internas debe
construir históricamente su unidad386. En Evangelii Gaudium, Francisco mostró abundantes
ocasiones y experiencias en las que es necesario un verdadero diálogo que integre visiones y
diferencias en una unidad superior387. A la vez, denunció el antitestimonio de numerosas
comunidades cristianas que no han sabido superar sus contradicciones a través del ánimo de la
colaboración y el encuentro. El Papa ha expresado, en efecto, que,
los signos de división entre los cristianos en países que ya están destrozados por la violencia
agregan más motivos de conflicto por parte de quienes deberíamos ser un atractivo
fermento de paz. ¡Son tantas y tan valiosas las cosas que nos unen! Y si realmente creemos
en la libre y generosa acción del Espíritu, ¡cuántas cosas podemos aprender unos de otros!
No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de
recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros388.

Y ya hablando sobre la sinodalidad, como expresión de esta cultura de diálogo entre las
diversas confesiones cristianas, añade el pontífice,
sólo para dar un ejemplo, en el diálogo con los hermanos ortodoxos, los católicos tenemos
la posibilidad de aprender algo más sobre el sentido de la colegialidad episcopal y sobre su
experiencia de la sinodalidad. A través de un intercambio de dones, el Espíritu puede
llevarnos cada vez más a la verdad y al bien389.

385
Francisco, “Discurso en la Conmemoración del 50 Aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos”, 17
de octubre de 2015.
386
Gera, La teología del Pueblo, 131.
387
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 230.
388
Ibíd., 246.
389
Ibíd., 246.

89
La sinodalidad es una gracia que podemos recibir a partir de la salida al encuentro con quienes
son distintos, aquellos que están en los límites de la institución, los que encarnan la fe en
contextos que habían sido ajenos al centro eclesial por desconocimiento.

Lo anterior, implica, la lectura discernida, en su propia temporalidad -incluso en sus

contradicciones-, del paso de Dios: una lectura creyente de la historia o historias que asume e
integra. En efecto, como señala Gera, “la Iglesia está llamada a asumir sobre sí las mismas
contradicciones del hombre, de las culturas, de las naciones y pueblos, tal cual se dan en la
historia profana—si es que han surgido solo como historia profana y no también desde la
creatividad de la fe”390. En este proceso de diálogo e intercambio debería realizar un cambio en
la cultura eclesial.

3. Salir de la idea de una cultura eclesial.

Rafael Tello, teólogo del pueblo, entiende las culturas eclesiales como “los modos de obrar más
o menos particulares, originados en una comunidad particular, que dan lugar a un núcleo histórico
humano particular”391. Se trata de los estilos, las formas, los espacios, las prácticas y experiencias
que expresan una cultura e identidad y hacen posible la pertenencia a la comunidad. No obstante,
un modo de vivir la fe, que encierra a las personas y las comunidades en pequeños espacios de
vida e identidad, sin apertura, sin acogida a otros y otras, ha conducido a una crisis de sentido en
la transmisión de la fe que, a su vez, responde de modo ineficaz a la crisis del sujeto en el
escenario de una modernidad globalizada392. A esto se une una crisis de la jerarquía eclesial, de
liderazgo en la comunidad, que, en palabras de Gera, es una “crisis de sentido y valor de las
realidades, que consiste en una carencia de sabiduría”393. La transmisión de la fe, al interior de
las culturas en transformación en un escenario global, ha perdido su significación, no ha sabido
trascender; sus propuestas adolecen de conexión con el presente de la historia humana y, no en
pocas ocasiones, contribuyen “a la falta de conexión, de sentido, del mensaje eclesial con las
nuevas realidades”394.

390
Gera, La teología del Pueblo, 131-132.
391
Luciani, El papa Francisco y la teología del pueblo, 176.
392
Ibíd., 177.
393
Ibíd.
394
Ibíd., 177-178.

90
Ante este escenario pastoral desafiante, se hace necesario redescubrir un nuevo liderazgo en la
Iglesia que pueda integrar el horizonte de una lectura creyente y sabia de la realidad. Este proceso
de lectura y discernimiento se ha de expresar en diálogo fecundo de visiones cuya apuesta sea la
unidad en la pluralidad. Tal es el desafío de una Iglesia sinodal que lee el presente de la
humanidad como el escenario de la acción de Dios y de su llamada a colaborar en la instauración
del Reino de justicia, de amor y libertad. En efecto, como señala Luciani, “la fe nos enseña a
asumir la responsabilidad histórica por el mundo, por la sociedad, por los pueblos y sus culturas,
y habilita a la persona a ser sujeto de su propia historia y corresponsable de la de los demás”395.

Esto implica salir de una cultura eclesial autocentrada pues, al decir de R. Tello, esta cultura es
ajena a los procesos históricos reales porque se fija en cómo defender espacios religiosos, pero
sin conexión con la vida real y las ansias y padecimientos de los hombres y las mujeres. Esta
cultura eclesial se reduce a formar comunidades autocentradas o grupos cerrados que se
construyen a partir de afinidades rituales más que evangélicas. Una vida eclesial con estas
características confunde los fines porque muy fácilmente confunde la transmisión de la fe y la
experiencia de Jesús con formas doctrinarias anquilosadas. Esto, según Luciani,
hace difícil que se entienda que lo más relevante, lo más trascendente, lo que propiamente
religa -religión- es la construcción de vínculos, el hecho de favorecer que somos relación
abierta, horizontal y simbiótica, por lo que todos estamos implicados en el bienestar, en el
destino de los otros, más allá de los propios grupos. Esta es la dimensión constituyente de
lo humano, su verdadero ethos, lo que nos hace ser una humanidad en proceso antes que
una mera sucesión de acciones externas […] sin dejar la impronta de un real cambio de
mentalidad en la vida de los sujetos396.

No se debe olvidar que la teología del pueblo, propiamente tal, surgió de la experiencia de un
diálogo entre todos los sectores de la Iglesia argentina en relación con su historia y sus
necesidades, especialmente, en el período de la COEPAL397. Otras experiencias de diálogo
eclesial, que han unido a los Obispos y a los teólogos al destino de las personas y los colectivos,
han motivado un resurgimiento de la teología en Latinoamérica y la sensibilidad con la realidad
de los creyentes en distintos contextos humanos y políticos398. El papa Francisco, ha asumido el
desafío del diálogo, como espacio de reconocimiento de los marginados de los pueblos y de los
pueblos marginados, en Evangelii Gaudium, en términos de la necesaria inclusión social de los

395
Ibíd., 178.
396
Ibíd., 179.
397
Gera, La teología del Pueblo, 41.
398
Ibíd.

91
pobres y la búsqueda de la paz y el diálogo social. Estos dos aspectos son, para el Papa, “dos
grandes cuestiones […] fundamentales en este momento de la historia”399.

En este horizonte, sólo en la salida de la Iglesia hacia la realidad de los contextos en los que ella
se encarna y, muy a menudo, a partir de las heridas de la humanidad en las periferias territoriales
y existenciales, se puede encontrar el único modo efectivo para la reforma y, en profundidad, el
camino abierto para una verdadera evangelización. Sólo enfrentando el desafío de ser un
“hospital de campaña” es posible reconocer la importancia de un diálogo sobre lo urgente y lo
esencial, al interior de la Iglesia y de sus estructuras, bajo en desafío de su conversión: un diálogo
claro, sin ambigüedades o lealtades partidarias o signadas por la patología del poder, como suele
llamarla Francisco. ¿Cuáles son esos desafíos que enfrenta la Iglesia que quiere ser pueblo en los
pueblos de la tierra? Es lo que se verá en los siguientes apartados.

Cristianismo multicultural en un escenario plural.

El alcance universal de la categoría Pueblo de Dios es uno de los elementos más relevantes de la
aproximación de Lumen Gentium a la idea de la Iglesia. Se ha visto cómo en este documento
sobre la Iglesia, la intención del Concilio no fue sólo evocar una imagen nueva de Iglesia, sino
expresar a través de esa imagen su alcance real: todos los seres humanos están relacionados con
este pueblo. Es muy probable que, al interior de las estructuras eclesiales tradicionales, la
novedad implícita de esta categoría pase desapercibida o, a lo mejor, sin poder expresar toda su
riqueza. Sin embargo, dice Amaladoss, en un contexto plurirreligioso o pluricultural, la idea de
una pertenencia a una comunidad de carácter universal, que no anula sus identidades particulares
es, por lo menos, sorpresivo400.

En el actual escenario, descrito por Francisco como de una globalización de la indiferencia, el

desafío propuesto por Evangelii Gaudium es propiciar en los espacios eclesiales y a partir de
ellos, una cultura del encuentro y del reconocimiento en medio de la pluralidad y la diversidad.
Dichos elementos son esenciales para un verdadero diálogo razonable. No obstante, dicho
diálogo no parte, en primer lugar, simplemente de unos postulados teológicos correctos sino de

399
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 185.
400
Amaladoss, “Teología de los pueblos en comunidades plurirreligiosas”, 377.

92
la experiencia de la fe que vincula a los creyentes entre sí y, especialmente, con el destino de los
más excluidos de la tierra.

Como lo ha expresado el teólogo latinoamericano A. Bentué, la Iglesia, en su anuncio de la

universalidad de la salvación de Cristo y de la particularidad histórica del cristianismo, en
términos de mediación, tiene dos contrapesos. Por un lado, la confrontación con tradiciones
sociales y religiosas distintas en un contexto cultural que pide opciones razonables en el ámbito
del diálogo público401. Por otro lado, el escape de la tentación recurrente (e histórica) a imponerse
a otras culturas y religiones recurriendo a mecanismos y dinámicas de diverso orden (militar,
jurídico, económico o jurídico)402. La tensión surgida en este escenario, si se mantiene, es creativa
por que garantiza la posibilidad de la credibilidad de la Iglesia y del mensaje mismo, en tanto
enlaza la diversidad y el pluralismo en que ella se realiza. Esto es así si, de fondo, hay una
conexión teológica con el dogma central de la fe cristiana: la encarnación.

Dado lo anterior, es estrictamente necesario, en el campo propiamente teológico cristiano

defender (en términos razonables), por un lado, que Jesús, como acontecimiento histórico
concreto, es el único salvador universal y, por otro lado, pero en consonancia con esta misma
universalidad, que es necesario reconocer de forma inclusiva, como dice Bentué, “la presencia
universal del “misterio del Verbo encarnado” en toda experiencia religiosa, o simplemente
humana de buena voluntad (GS 22)”403. Quizás una de las consecuencias más relevantes de este
razonamiento para la perspectiva de construcción de pueblo es que, en un escenario no creyente
o culturalmente adverso a la mediación de la Iglesia, no es razonable exigir el reconocimiento
explícito de la mediación histórica como condición indispensable del acceso al misterio de Dios
y, en ningún caso, debería ser parte de un primer acercamiento o anuncio. El universal concreto,
afirma Bentué siguiendo a Rahner, en su total dimensión y significado será revelado en la

401
Bentué, Jesucristo en el pluralismo religioso. ¿Un único salvador universal?, 193.
402
Ibíd., 196.
403
Ibíd., 197.

93
plenitud y sólo ahí podrá coincidir con todas las actuaciones de la alteridad presentes en el
universo404.

La lectura de Bentué nos permite dilucidar uno de los primeros elementos que es necesario tener
en cuenta en la actualidad si se quiere asumir el desafío dialógico del papa Francisco. Para nadie
es un secreto que, en el escenario religioso, asistimos a lecturas fanáticas, provenientes de
concepciones fideístas o de un restauracionismo decimonónico, y, en el escenario político y
social, a su vez, a un relativismo religioso creciente, al menos en las sociedades urbanas y
crecientemente globalizadas. La sociedad de la tolerancia religiosa, a la base de los actuales
sistemas políticos y económicos, parece no poder generar una discusión razonable sobre las
verdades de sus propias tradiciones sin recurrir a un relativismo moral y religioso o, en la orilla
contraria, directamente al fanatismo.

En este sentido, ante la pregunta por la afirmación de la universalidad de la salvación en Cristo,

en el contexto de la diversidad y la pluralidad cultural, es necesario posibilitar, en consonancia
con el Concilio y la teología del pueblo, una lectura positiva de tal pluralidad como un elemento
necesario y central de la misma fe en la Encarnación. Desde este punto de vista, Bentué genera
una reflexión que asume el desafío de afirmar las propias verdades en el horizonte de la
razonabilidad y el espacio de lo público y, además, asumir la diversidad como parte integrante
de esa misma universalidad de la verdad. Se trata, en efecto, de avanzar hacia una teología
transcultural o pluralmente inculturada.

El Concilio, en efecto, desarrolló esta apertura cultural al reconocer que Dios habla a todo ser
humano en su conciencia. Así lo expresa la Declaración sobre la libertad religiosa405. Con Gera
podemos afirmarlo para las culturas también pues, en los asuntos religiosos, los seres humanos
actúan no sólo individualmente, sino comunitariamente406. Ya en Gaudium et Spes había

404
Ibíd.
405
Concilio Vaticano II, “Declaración Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa”, 3.
406
Gera, “La Iglesia frente a la situación de dependencia”, 214.

94
afirmado también el Concilio la dignidad propia de la conciencia humana en relación, además,
con los desafíos morales colectivos407. En este sentido, la conciencia para Amaladoss, “pone a
las personas en contacto con Dios y con los demás, formando así una comunidad del Pueblo de
Dios”408. En la obediencia, personal o colectiva, a la conciencia “los miembros de otras religiones
responden positivamente a la invitación de Dios y reciben la salvación en Jesucristo aun cuando
no lo reconozcan como su Salvador”409. Las personas y los colectivos, según estos razonamientos,
pueden realizar el misterio del Pueblo de Dios sin la mediación directa de la estructura jurídica
eclesial: pues todos los seres humanos están en camino de ser el Pueblo de Dios y lo expresan en
su pluralidad de cosmovisiones y culturas410.

En este sentido, es posible sacar varias conclusiones. Por un lado, si bien Pueblo de Dios en las
comprensiones contemporáneas es un término revisitado en los círculos católicos cercanos al
Vaticano II y en el desarrollo de la teología latinoamericana y argentina, se trata de una categoría
que puede tener un significado de mayor alcance y valor para la teología. Como hemos visto con
los postulados de Bentué y con la aproximación de Amaladoss a la dignidad de la conciencia,
todos los seres humanos y todos los pueblos de la tierra expresan y realizan a su modo el Pueblo.
A esto se suma, que una teología del Pueblo, como eclesiología ad extra, es un conocimiento
susceptible de ser encontrado en todos los pueblos de la tierra y en sus culturas y religiones. Esto
supone varias cosas: que el centro eclesial no tiene exclusividad en la comprensión de la
Revelación y que es necesario un proceso de escucha humilde y de discernimiento como ha sido
el llamado recurrente de Francisco411.

Y, por último, ante el escenario de la pluralidad cultural y de un proceso de globalización que

intenta anular las diferencias, la tarea de la Iglesia pasa necesariamente por el fomento del diálogo

407
Concilio Vaticano II, “Constitución pastoral Gaudium et Spes sobre la misión de la Iglesia en el mundo actual”,
n. 8; 16.
408
Amaladoss, “Teología de los pueblos en comunidades plurirreligiosas”, 378.
409
Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, “Diálogo y anuncio. Reflexiones y orientaciones sobre el
diálogo inter-religioso y el anuncio del Evangelio”, n. 29.
410
Amaladoss, “Teología de los pueblos”, 379.
411
Ibíd., 380.

95
y la colaboración con todo tipo de personas y comunidades, en el potenciamiento de su unidad
diversa, en el fortalecimiento de su agencia política y sus procesos de autonomía popular. El
horizonte de esta colaboración es la misma fe en Cristo y el horizonte del Reino, cuyo germen es
la Iglesia en camino a una “comunidad cósmica de libertad y fraternidad, de amor y justicia”412.
Se puede evidenciar, entonces, la importancia de una teología de la pastoral popular que piensa
la evangelización no como algo externo a la vida de los pueblos sino desde y hacia los pueblos
con sus culturas.

4. Geopolítica de la liberación desde los pobres de los pueblos.

En su obra El Estado como forma viviente, Rudolf Kjellen (1864-1922) político y científico social
sueco, acuña el término geopolítica. Propone en sus desarrollos que “el Estado no puede
entenderse sin su relación con el medio geográfico en el que viven sus habitantes por que
conforma una lebensform o forma viviente”413. Describe, además, tres elementos que definen las
relaciones entre el medio geográfico y la política de los Estados: el autor menciona su posición
(totopolitik/lage), su territorialidad (physiopolitik/raum) y su forma (morphopolitik/form)414. Esta
teoría está a la base de la necesidad de la ocupación de territorios como condición de posibilidad
de la idea del bienestar de los ciudadanos y su desarrollo en una nación. No debe extrañar la
relación de estas posiciones políticas para alentar, en el escenario global, los colonialismos de
finales del siglo XIX y, por supuesto, los nacionalismos de la primera mitad del XX. Este es el
caso de los oficiales del Tercer Reich, que incluyeron en su visión militar y política, la ocupación
de espacios territoriales415. No obstante, sin ir muy lejos, con la crisis del Estado de bienestar en
la teoría política occidental, este paradigma desarrollista y neoimperialista continuará siendo
dominante, aunque con una transformación fundamental: la soberanía nacional se pone ahora al
servicio de un expansionismo económico que pide, a su vez, la reducción de controles nacionales
y la flexibilización de las fronteras.

412
Ibíd., 380.
413
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 138.
414
Ibíd.
415
Ibíd.

96
El pensador Alberto Methol Ferré, gran amigo del jesuita Bergoglio, consideraba que esta
posición colonialista y ocupacional en las relaciones internacionales y el escenario geopolítico
estaba errado. En el fondo, opinaba que detrás del expansionismo bajo una falsa idea de
desarrollo, se esconden totalitarismos de diversa índole. Su correlato, en el escenario actual de la
política latinoamericana, es el totalitarismo de una economía neoliberal y la imposición de una
única cultura global416. El papa Francisco en su magisterio, siguiendo a Methol Ferré, asume una
perspectiva multiculturalista en el reconocimiento de la diversidad de las culturas de los pueblos
que dan forma a espacios geográficos concretos, interactuando entre ellos y generando lazos de
reconocimiento, vida y colaboración mutua formando una ecumene, realizando la unidad en la
diferencia417. En efecto, sobre la dimensión política del ser humano, en relación con la pregunta
por el espacio, el territorio o el lugar, Methol Ferré opinaba que
la política es relación del hombre con el hombre tomado en sus conjuntos, es siempre
relación “localizada” en espacios concretos. El hombre es animal terrestre y político, por
lo que hace naturalmente “geopolítica”, aunque sea de modo ingenuo, no explícito. El
espacio es sólo neutro en tanto no dominado por el hombre, apenas dominado se “politiza”.
Las luchas y conflictos humanos implican siempre conflictos y desplazamientos
espaciales418.

En este horizonte, siguiendo a Methol Ferré, “varios pueblos afines integran una cultura. Varias
culturas en encuentro, en interpenetración, integran una ecumene […]. La ecumene implica
tensión de una pluralidad de culturas distintas que se mezclan”419. Y concluye el pensador: “Por
eso la ecumene apunta también a un desenlace, a una nueva síntesis o catolicidad”420. Es la
necesidad de una universalidad pensada, no como eliminación de lo distinto, sino como
integración, inclusión, nueva universalidad.

Afirma Luciani que la conclusión de la aproximación a la política que realiza Methol Ferré apunta
a la necesaria superación de una visión geopolítica uniformadora o del dominio de una cultura
sobre otra. Es necesario, entonces, una “necesaria revisión de la relación entre la acción política

416
Methol Ferré, Los Estados continentales y Mercosur.
417
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 139.
418
Ibíd.
419
Ibíd.
420
Ibíd.

97
y la realidad geográfica, a partir de un modelo sociocultural antes que ideológico o
economicista”421 aunque tenga consecuencias en el ámbito económico. Tal es el pensamiento del
Papa, descrito de múltiples modos en discursos, conferencias, homilías y documentos pontificios
de diversa índole. También en Evangelii Gaudium. En este sentido, afirma Francisco que
Para hablar adecuadamente de nuestros derechos necesitamos ampliar más la mirada y abrir
los oídos al clamor de otros pueblos o de otras regiones del propio país. Necesitamos crecer
en una solidaridad que «debe permitir a todos los pueblos llegar a ser por sí mismos artífices
de su destino» así como «cada hombre está llamado a desarrollarse»422.

La conservación de la propia cultura es un derecho de los pueblos y de los sujetos afincado en su

condición de sujetos creadores de su propio destino e historia; y es, además, una necesidad en el
diálogo y el intercambio político a nivel global. La eclesiología ad extra de Evangelii Gaudium
supone un modelo sociocultural.

Para el Papa, el desarrollo integral, al interior de este modelo sociocultural, base de una verdadera
política humana a nivel global, busca el bien común desde los cuatro criterios de discernimiento
o polaridades que describió en su Exhortación Apostólica. Son cuatro: a) “El todo sobre la
parte”423; b) “la realidad sobre la idea”424; c) “la unidad sobre el conflicto”425; y d) “el tiempo
sobre el espacio”426. Estos criterios, algunos descritos en el capítulo anterior, inspiran el accionar
público del Pontífice. En su interrelación se configura un modelo de intervención política y
pastoral que, bajo la imagen del poliedro sobre la esfera, piensa y construye la unidad como
síntesis creativa entre lo diverso, sin anulación, sin uniformidades, en el reconocimiento.

Para Francisco, este modelo de intervención social, apunta al reconocimiento de las diferencias,
ya no como amenazas a la unidad, sino como condición de posibilidad de las mismas en un
paradigma de humanidad. En efecto, Francisco piensa que “la dignidad de cada persona humana

421
Ibíd.
422
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 190.
423
Ibíd., 234-237.
424
Ibíd., 231-233.
425
Ibíd., 226-230.
426
Ibíd., 222-225.

98
y el bien común son cuestiones que deberían estructurar toda política económica”427. Y, por lo
tanto, denuncia que a menudo
… molesta que se hable de ética, molesta que se hable de solidaridad mundial, molesta que
se hable de distribución de los bienes, molesta que se hable de preservar las fuentes de
trabajo, molesta que se hable de la dignidad de los débiles, molesta que se hable de un Dios
que exige un compromiso por la justicia. Otras veces sucede que estas palabras se vuelven
objeto de un manoseo oportunista que las deshonra. La cómoda indiferencia ante estas
cuestiones vacía nuestra vida y nuestras palabras de todo significado428.

Considerando los criterios anteriores, el Papa ofrece una nueva y potente definición de la política
como “una altísima vocación, es una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el
bien común”429. Se trata, a su vez, de una vocación que pone al centro el amor, que no es un valor
o principio de la vida cristiana sólo para vivirlo individualmente, en mi grupo, o en mi familia,
sino que es el principio de “las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y
políticas”430.

Este es el modelo geopolítico del Papa: una gran política del amor, de la misericordia. Una
política necesaria y urgente, frente al enorme desafío de promover una ciudadanía humana, de
construcción de pueblo en las diferencias y frente al peligro de una globalización del consumo.
Este desafío es descrito por Francisco como el lento proceso en el que los habitantes de una
nación “desarrollan la dimensión social de sus vidas configurándose como ciudadanos
responsables en el seno de un pueblo, no como masa arrastrada por las fuerzas dominantes”431.

Pero hay un proceso mayor y más difícil, para el cual es necesaria una geopolítica sociocultural
a la que la Iglesia puede aportar. Este proceso mayor es convertirse en pueblo: “requiere un
proceso constante en el cual cada nueva generación se ve involucrada. Es un trabajo lento y arduo
que exige querer integrarse y aprender a hacerlo hasta desarrollar una cultura del encuentro en

427
Ibíd., 203.
428
Ibíd.
429
Ibíd., 205.
430
Ibíd.
431
Ibíd., 220.

99
una pluriforme armonía”432. Se trata de un proceso y, por lo tanto, pide el Papa que miremos más
allá de la defensa de espacios de poder porque, es claro que “uno de los pecados que a veces se
advierten en la actividad sociopolítica consiste en privilegiar los espacios de poder en lugar de
los tiempos de los procesos”433.

En este sentido, en su visita a la República Centroafricana en el año 2015, el Pontífice afirmó

que
se ha de vivir y construir teniendo en cuenta la maravillosa diversidad del mundo
circundante, evitando la tentación de tener miedo de los demás, del que no nos es familiar,
del que no pertenece a nuestro grupo étnico, a nuestras opciones políticas o a nuestra
religión. La unidad requiere, por el contrario, crear y promover una síntesis de la riqueza
que cada uno lleva consigo. La unidad en la diversidad es un desafío que reclama constante
creatividad, generosidad, abnegación y respeto por los demás434.

Esta idea del respeto y la dignidad del sujeto “Pueblo”, que es uno de los postulados más
significativos de la teología argentina aplicada a la eclesiología y a la geopolítica, está lejos de
finiquitar todo su alcance para una praxis pastoral en el contexto global. El desafío, entonces,
está en “recalibrar la relación ente el todo -el hecho globalizador- y las partes -las culturas locales-
con una mirada amplia de largo plazo y con un pensamiento abierto que nunca se cierre o se
canse del diálogo porque no da nada por perdido”435. Como lo ha expresado la Congregación
para la Doctrina de la Fe en su documento sobre la sinodalidad en la Iglesia, este nuevo paradigma
de la praxis eclesial necesita de una teología capaz de pensar la diversidad en el horizonte de una
unidad que no es uniformidad. En efecto,
en la vocación sinodal de la Iglesia, el carisma de la teología está llamado a prestar un
servicio específico mediante la escucha de la Palabra de Dios, la inteligencia sapiencial,
científica y profética de la fe, el discernimiento evangélico de signos de los tiempos, el
diálogo con la sociedad y las culturas al servicio del anuncio del Evangelio436.

432
Ibíd.
433
Ibíd., 223.
434
Francisco, “Viaje Apostólico a la República Centroafricana. Discurso en el encuentro con la clase dirigente y el
cuerpo diplomático”, 29 de noviembre de 2015.
435
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 140-141.
436
Comisión Teológica Internacional, “La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia”, n. 75.

100
En esta misión, el teólogo tiene un papel fundamental en el progreso del conocimiento de la
Revelación y en una formación teológica de los fieles desde una perspectiva colaborativa,
encarnada y situada.

Geopolítica “desde abajo” y desde “la periferia”.

Avanzando un poco más en la postulación de esta geopolítica pastoral de la liberación, se ha de
sumar una perspectiva central en el pensamiento de la teología de la liberación y, por supuesto,
del Papa. La centralidad de los descartados, los oprimidos, excluidos, los pobres de la tierra, los
migrantes, los ancianos, los más frágiles, las víctimas, en síntesis, de todas las víctimas de un
sistema que provee muerte. En este sentido, Francisco llama la atención sobre
… una cultura del «descarte» que, además, se promueve. Ya no se trata simplemente del
fenómeno de la explotación y de la opresión, sino de algo nuevo: con la exclusión queda
afectada en su misma raíz la pertenencia a la sociedad en la que se vive, pues ya no se está
en ella abajo, en la periferia, o sin poder, sino que se está fuera. Los excluidos no son
«explotados» sino desechos, «sobrantes»437.

Para el Papa, los excluidos del sistema de consumo globalizado son el síntoma de lo que está mal
y hay que cambiar en la sociedad, en la Iglesia y en la política. Y, es por ello, que para Francisco,
la mirada fija y la atención constante a su destino, así como a la transformación de sus
condiciones de vida, es el termómetro de una acción eficaz al servicio de la unidad del Pueblo de
Dios. Y, para ello, hay que superar visiones conformistas desde la economía y la política, que,
incluso, justifican la sociedad del descarte; por ejemplo, las teorías del derrame que postulan una
mayor inclusión del sistema en la medida en que éste profundice las relaciones de consumo y el
libre mercado globalizado. Aquí, piensa el Papa, el ser humano se convierte en mercancía, en
objeto de intercambio, no en sujeto. Agrega, además, que una visión neoliberal como la referida,
“expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y
en los mecanismos sacralizados del sistema económico imperante. Mientras tanto, los excluidos
siguen esperando”438. Se trata de un ideal egoísta e individualista que socava el bien común como
principio primario de las relaciones humanas -también económicas y políticas- y promueve una
globalización de la indiferencia439.

437
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 53.
438
Ibíd., 54.
439
Ibíd.

101
Francisco, ante este panorama, se muestra incluso beligerante pues, como afirma, “la adoración
del antiguo becerro de oro (cf. Ex 32,1-35) ha encontrado una versión nueva y despiadada en el
fetichismo del dinero y en la dictadura de la economía sin un rostro y sin un objetivo
verdaderamente humano”. Esta economía muestra su rostro macabro en la inequidad, por la cual,
una minoría mundializada gana cada vez más dinero en una suerte de fetiche del consumo y la
acumulación y, por otro lado, una mayoría creciente profundiza su pobreza e, incluso, su hambre.
En el centro de ello, surge una clase media que, esclavizada por un ideal de riqueza y “buen
vivir”, literalmente vendido por el mismo sistema que los explota, nunca acceden a oportunidades
reales, a las ganancias esperadas, o al bienestar pensado. Se trata de una crisis que muestra sus
desequilibrios ya desde su misma raíz: una antropología inhumana que reduce a las personas a
un bien de consumo440. La difícil tarea de una Iglesia ad extra en su misión y en su praxis
liberadora, pasa por la denuncia de este sistema y el aliento y acompañamiento de las iniciativas
populares que sueñan modelos distintos de progreso, más inclusivos y humanos, en una
perspectiva mayor de una mutua pertenencia y destino: el cuidado de la casa común441.

El desafío de una praxis pastoral al servicio de esa autonomía está inspirado en un principio
fundamental de la teología argentina: el trabajo por una verdadera unidad no debe excluir a nadie,
sino que debe integrar. En efecto,
es indispensable prestar atención para estar cerca de nuevas formas de pobreza y fragilidad
donde estamos llamados a reconocer a Cristo sufriente, aunque eso aparentemente no nos
aporte beneficios tangibles e inmediatos: los sin techo, los toxicodependientes, los
refugiados, los pueblos indígenas, los ancianos cada vez más solos y abandonados, etc442.

Cuando en los planes, proyectos y visiones políticas y eclesiales hay descartados, cuando en ellos
se prescinde de personas, cuando en las visiones colectivas no se incluye a los frágiles -incluida
la casa común-, es la humanidad entera quien pierde y el proyecto de ser germen del Reino, se
acaba. En este sentido,
ser Iglesia es ser Pueblo de Dios, de acuerdo con el gran proyecto de amor del Padre. Esto
implica ser el fermento de Dios en medio de la humanidad. Quiere decir anunciar y llevar
la salvación de Dios en este mundo nuestro, que a menudo se pierde, necesitado de tener

440
Ibíd., 55.
441
Así lo ha mostrado Francisco en su Encíclica Laudato Si´ publicada en el 24 de mayo de 2015. Allí pregona que
el cuidado de la tierra y la ecología no son una cuestión más en la agenda política o eclesial, sino la medida de
nuestra propia supervivencia como especie. En este sentido, el cuidado de la casa común tiene un origen
antropológico y social y unas consecuencias del mismo tipo. En efecto, “el cambio climático es un problema global
con graves dimensiones ambientales, sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los principales
desafíos actuales para la humanidad”. (Francisco, “Laudato Si´”, n. 25).
442
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 210.

102
 respuestas que alienten, que den esperanza, que den nuevo vigor en el camino. La Iglesia
tiene que ser el lugar de la misericordia gratuita, donde todo el mundo pueda sentirse
acogido, amado, perdonado y alentado a vivir según la vida buena del Evangelio443.

Así, es posible comprender el servicio de la Iglesia en y desde los pueblos como una ayuda a los
procesos de autonomía popular y colectiva al interior de ellos. Esta autonomía es la posibilidad
de la defensa de los pequeños y vulnerables y es signo precioso de las utopías que convocan a
trabajar juntos por la unidad integradora de las diferencias. La praxis sociocultural que se
deslinda de la eclesiología ad extra propuesta por Francisco, es el aporte al “desarrollo de la
convivencia social y la construcción de un pueblo donde las diferencias se armonicen en un
proyecto común”444.

La Iglesia, en tanto Pueblo de Dios, ayuda a identificar en sus contextos este proyecto común y
lo alienta. En ese proceso entran todos, especialmente los pobres, con sus identidades, sus
culturas y sus potencialidades445. Un proceso de este tipo necesita reconocer como un aliado al
tiempo, porque su horizonte es de largo plazo: pide superar contradicciones áridas e infructuosas
porque supone un contrato social producto del encuentro y el reconocimiento. De hecho, “no
necesitamos un proyecto de unos pocos para unos pocos, o una minoría ilustrada o testimonial
que se apropie de un sentimiento colectivo. Se trata de un acuerdo para vivir juntos, de un pacto
social y cultural”446. En este escenario, cada cual cumple su papel. Acá aparece el Estado como
el garante del cuidado y la promoción del bien común en la sociedad. En el horizonte de la
solidaridad, el Estado debe promover un diálogo social constante y desencadenar procesos de
consenso social en torno a un desarrollo integral que integre a todos y todas. La Iglesia, en la
diversidad en que se la ha comprendido, con tantas otras fuerzas y liderazgos sociales, puede
acompañar estos procesos al proponer valores fundamentales que después puedan traducirse en
visiones y acciones políticas447.

Es así como, en este horizonte de los consensos, todas las estructuras tradicionales de la
institución eclesial deben servir a este fin: trabajar por la unidad de la Iglesia en el servicio a la
autonomía de los pueblos al poner en el centro la dignidad de toda persona, de la creación entera

443
Ibíd., 114.
444
Ibíd., 221.
445
Ibíd., 236.
446
Ibíd., 239.
447
Ibíd., 240-241.

103
y el destino de los más pequeños. Además, es la medida de la reforma de la Iglesia en su totalidad
y lo que ha motivado los procesos recientes de renovación en el rol del papado, en las
instituciones de la Santa Sede como la composición del colegio de Cardenales así como la
diplomacia, la banca vaticana y la Curia Romana. Sumado a esto, se encuentran temas de
desarrollo teológico que han estado paralizados. Por ejemplo, una visión más integrada del
Episcopado y del Presbiterado a la eclesiología del Pueblo de Dios así como sus consecuencias
jurídico-canónicas en aspectos como la elección de los Obispos, el rol de las Conferencias
Episcopales, las funciones de lor organismo de la Curia Romana, entre otros448.

Este empeño, además, ya no puede identificarse sólo con una apologética de la mediación
institucional de la Iglesia. En efecto, la misión que se pide no es equivalente a “un negocio ni un
proyecto empresarial, no es tampoco una organización humanitaria, no es un espectáculo para
contar cuánta gente asistió gracias a nuestra propaganda; es algo mucho más profundo, que
escapa a toda medida”449. Esta profundidad de la misión tiene signos concretos que se encarnan
en el deber de promover y consolidar un diálogo y encuentro constante con las naciones, la
sociedad civil, con las causas sociales, los diversos credos y las confesiones cristinas. Esa
diversidad, como hemos visto, realiza la Iglesia, confiesa a Cristo.

En este contexto, la misión pastoral de los ministros sagrados y de los laicos no puede verse ya,
ni con las notas características de un imperialismo constantiniano, ni como limitado a la
conservación de espacios de poder o de modelos culturales cerrados y excluyentes450. Esta
tentación aún presente de tantas formas en espacios eclesiales y pastorales debe ser superada.
Sobre ello señala Francisco
¡Cuántas veces soñamos con planes apostólicos expansionistas, meticulosos y bien
dibujados, propios de generales derrotados! […] nos entretenemos vanidosos hablando
sobre «lo que habría que hacer» —el pecado del «habriaqueísmo»— como maestros
espirituales y sabios pastorales que señalan desde afuera. Cultivamos nuestra imaginación
sin límites y perdemos contacto con la realidad sufrida de nuestro pueblo fiel451.

Es verdad que los grandes planes pastorales, en especial, aquellos afincados en un ideal de
conservación de poder o de la propia fama, terminan por eliminar o violentar los principios de

448
Schickendantz, “La reforma de la Iglesia en clave sinodal: una agenda compleja y articulada”. Todo el artículo
sintetiza los alcances de dicha agenda de reformas.
449
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 279.
450
Ibíd., 70; 80; 96; 98; 104; 107.
451
Ibíd., 96.

104
la evangelización de los pueblos. Con todo, esto no impide que se piensen, a gran escala,
modelos, procesos y modos de ser y hacer que transformen las condiciones de vida de tantos
pueblos sometidos a la barbarie, a la violencia, a la miseria y a la mutilación física o cultural.
La Iglesia, si está verdaderamente encarnada en las realidades de estos pueblos, no puede
evadirse de estas discusiones globales.

En este horizonte, una praxis pastoral de este estilo, orienta a la Iglesia a la gran tarea de una
discernimiento a nivel geopolítico y a la generación de una agenda de acciones y gestos
pastorales que velen por la defensa de la dignidad de las personas en minorías globalizadas, o
violentadas por la globalización, de incluir a los olvidados, de generar condiciones de vida
digna para los migrantes, de incluir a la diversidad sexual, de ayudar a superar los conflictos,
de hacer posible la construcción de una empresa justa, de denunciar la acumulación de riquezas
de los grandes empresarios y corporaciones, de construir un sistema de justicia imparcial y
sólido en las naciones, en fin, de generar procesos en torno a lo que Francisco ha venido a
llamar la gran política o la política con “p” mayúscula452. Esta generación de procesos plurales
y diversos es la síntesis de una praxis pastoral en la que el poder se concibe como servicio y
en donde confluyen las voluntades y liderazgos en pluralidad de pertenencias e identidades453.
Allí la Iglesia como institución y estructura ad extra, no es la que lidera, coordina, preside o
controla, sino que hace parte de un consorcio de instituciones sociales y plíticas que buscan
conjuntamente ese bien común. Pero ¿en qué consiste propiamente esta agenda?

5. Una agenda compleja de reformas desde la misericordia.

La agenda de reformas es un fruto directo de una praxis pastoral que ha discernido los signos de
los tiempos en la diversidad de contextos y pueblos en los que se encarna la Iglesia. Resultado
de un “análisis político a partir de una mediación no política”454 -en tanto no es ideológica o
partidista-, se concede ahora prioridad a la mediación sociocultural de los pueblos y a sus
procesos internos e identitarios. Se supera así la importancia que se ha dado en la Iglesia a la
ocupación de espacios políticos y pastorales. La Iglesia está llamada, entonces, a impulsar y

452
Francisco, “Discurso a los participantes en el encuentro mundial de movimientos populares”. 5 de noviembre de
2016.
453
Ibíd.
454
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 142.

105
acompañar procesos “teniendo como paradigma a Cristo, a quien debemos representar no como
modelo ético, sino como aquel que configura y da forma a nuestra humanidad”455.

Como se vio más arriba en el apartado sobre el desafío de la sinodalidad, R. Tello critica y se
opone a la identificación de la pastoral con la conservación o creación de una cultura eclesial de
formas y ritos, pero también de profundas indiferencias y anquilosamientos. Esta sospecha
también tiene lugar en la mente de Francisco. En efecto, a través del pensamiento del jesuita
Erich Przywara, Francisco comprende que “tampoco puede caer en la nueva propuesta de crear
una cultura cristiana alternativa que termine siendo análoga a los totalitarismos y sistemas
cerrados que excluyen a quien no les pertenece”456. Esta intuición coincide con la visión de Pío
XII de deseuropeizar a la Iglesia y de no repetir la lógica imperial457. Se trata de superar, así lo
asiente Przywara, la idea del Sacrum Imperium o el “modelo de cristiandad edificado por
Carlomagno”458.

Esta agenda está encaminada, en primer lugar, a la consolidación de procesos más que de
acciones o actividades. Es claro que, si el interés no es la dominación de espacios de poder, la
Iglesia no puede reemplazar a la economía mundial o la tarea de los Estados-nación. Lo que ella
puede aportar a los pueblos y a los pobres en ellos es, el hecho de su supranacionalidad, el
“generar procesos y narrativas de reconocimiento del valor absoluto de la dignidad humana, de
la necesidad inherente a toda persona a ser sujeto, y hacer entender que todo lo demás debe estar
orientado hacia la consecución de ese fin […]”459. En este horizonte, ante el escenario de las
injusticias globalizadas, la principal misión está en la misma tarea de la generación de procesos
más allá de su éxito: la generación de vínculos sociales, el sanar los efectos de la exclusión que
arroja a miles de personas al desarraigo. Los procesos socioculturales de los pueblos y los
colectivos humanos, formados en gran medida por minorías violentadas por la globalización, se
asumen como lugares de revelación, salvación y plenificación. Esta es la pluriforme armonía del
modo como Dios invita al Pueblo de Dios a ser pueblo460.

455
Ibíd.
456
Ibíd., 142-143.
457
Pío XII, “Mensaje de Navidad”, citado por Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 144.
458
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 143.
459
Ibíd., 147-148.
460
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 220.

106
Si ahora el fin de los planes pastorales es el posibilitar los procesos de autodeterminación popular
y colectiva, el medio, a su vez, es el diálogo sociopolítico, intercultural e interreligioso. De hecho,
“así como la evangelización va unida al esfuerzo por preservar y fomentar la diversidad cultural
frente a todo proceso de adoctrinamiento, también el posicionamiento geopolítico será crítico de
cualquier intervencionismo extranjero”461. Esto último, al modo de ver del Pontífice, sería lesivo
del proceso de autonomía popular y de su dignidad. En efecto, en su época de cardenal, Bergoglio
ya había expresado sus hondas convicciones en un prólogo al libro del ensayista uruguayo
Guzmán Carriquiry, titulado Una apuesta por América Latina. En este prólogo, Bergoglio afirma
que
la solidez de la cultura de los pueblos latinoamericanos está amenazada y debilitada
fundamentalmente por dos corrientes de pensamiento débil. Una, que podríamos llamar la
concepción imperial de la globalización: […] todos los pueblos se fusionan en una
uniformidad que anula la tensión entre las particularidades. La verdadera globalización hay
que concebirla no como una esfera, sino como un poliedro: las facetas (la idiosincrasia de
los pueblos) conservan su identidad y particularidad, pero se unen armoniosamente
buscando el bien común. La otra corriente amenazante es […] el progresismo adolescente:
una suerte de entusiasmo por el progreso que se agota en las mediaciones, abortando la
posibilidad de un progreso sensato y fundante relacionado con las raíces de los pueblos.
Este “progresismo adolescente” configura el colonialismo cultural de los imperios y tiene
relación con una concepción de la laicidad del Estado que más bien es laicismo militante462.

El sistema dominante privilegia, a la larga, un totalitarismo del dinero y el consumo que amenaza
con destruir las identidades y los procesos de autonomía de los pueblos. Este sistema, afincado
en estas formas de pensamiento que posibilitan un neocolonialismo “constituyen insidias
antipopulares, antinacionales, antilatinoamericanas, aunque se disfracen a veces con máscaras
“progresistas””463. En este contexto, Luciani desarrolla la tercera vía que Bergoglio propone ante
la globalización de la indiferencia y el progresismo adolescente. En primer lugar, comprender el
lugar que tienen las culturas de los pueblos respecto de la economía y la política. Estas dos
últimas son el resultado de acuerdos, concesiones y, en el peor de los casos, dominaciones sobre
las primeras. En este sentido, la economía o la política “no pueden ser absolutizadas ni
ideologizadas” porque dejan a los pueblos en un “relación de opresión y dominio sin
trascendencia alguna”464. El acompañamiento a procesos de autonomía popular mira, en primer

461
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 150.
462
Bergoglio, Prólogo al libro de G. Carriquirry, Una apuesta por América Latina, 10. En El papa Francisco y la
teología del Pueblo, por R. Luciani, 150.
463
Ibíd.
464
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 151.

107
lugar, a la identificación y la conservación del ethos de los pueblos a través de una narrativa
adecuada y de una gestualidad política discernida.

Este acompañamiento, como se podría definir el planteamiento de una geopolítica pastoral, debe
discernirse precisamente por la variedad de entornos, contextos y desafíos. Dicho discernimiento
debe tener un prisma adecuado, un referente incondicional: el Evangelio, la praxis de Jesús. Se
comprende, entonces, por qué para el Papa es tan importante la misericordia que se convierte en
el paradigma de la salida de la Iglesia hacia la sociedad465. El Papa invita a releer los textos de la
Sagrada Escritura para comprender en ellos el alcance de este llamado. En efecto, “el imperativo
de escuchar el clamor de los pobres se hace carne en nosotros cuando se nos estremecen las
entrañas ante el dolor ajeno. Releamos algunas enseñanzas de la Palabra de Dios sobre la
misericordia, para que resuenen con fuerza en la vida de la Iglesia”466. De este modo, la
misericordia es el canal por el cual se expresa Dios en el mundo, a través del clamor de los pobres
en las periferias y el compromiso ético que proviene de una fe madura en Él; así, es Su
soteriología que se abre paso en el mundo y la historia, por así decir, “su Nombre es misericordia”
como pregona el Salmo 66.

Es comprensible que sea la misericordia, la compasión, discernida en planes y acciones, el centro

de una incidencia social y política de la Iglesia. Así lo expresó el Papa al hablar de sus viajes del
año 2015: “La misericordia ha sido el “hilo conductor” que ha guiado mis viajes apostólicos
durante el año pasado”467. En ese mismo discurso, como en otros a diplomáticos y políticos, ha
expresado su convicción fundamental de que la misericordia es el signo más potente de un poder
que se piensa como servicio. En efecto, “el misterio de la Encarnación nos muestra el verdadero
rostro de Dios, para quien el poder no significa fuerza y destrucción, sino amor; la justicia no
significa venganza, sino misericordia”468. En esta conciencia, que desea el Papa para la Iglesia,

465
Al respecto, Francisco afirma que “Santo Tomás de Aquino enseñaba que en el mensaje moral de la Iglesia
también hay una jerarquía, en las virtudes y en los actos que de ellas proceden. Allí lo que cuenta es ante todo «la fe
que se hace activa por la caridad» (Ga 5,6). Las obras de amor al prójimo son la manifestación externa más perfecta
de la gracia interior del Espíritu: «La principalidad de la ley nueva está en la gracia del Espíritu Santo, que se
manifiesta en la fe que obra por el amor». Por ello explica que, en cuanto al obrar exterior, la misericordia es la
mayor de todas las virtudes: «En sí misma la misericordia es la más grande de las virtudes, ya que a ella pertenece
volcarse en otros y, más aún, socorrer sus deficiencias. Esto es peculiar del superior, y por eso se tiene como propio
de Dios tener misericordia, en la cual resplandece su omnipotencia de modo máximo»”, (Francisco, “Evangelii
Gaudium”, 37). Hay muchas otras citas.
466
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 193.
467
Papa Francisco, “Discurso al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede”, 11 de enero de 2016.
468
Ibíd.

108
se comprende el interés suyo por temas de discusión en el Sínodo de los Obispos, la inauguración
del Jubileo de la Misericordia en Bangui, las reformas al Código de Derecho Canónico en torno
al delito canónico del aborto, el Sínodo de la Amazonía, la reforma de las instituciones romanas,
y tantos y profusos gestos en la plaza de San Pedro y en sus visitas oficiales.

A su vez, la misericordia no es una excusa más para estar al corriente en la prensa y la opinión.
No es que la misericordia sea ahora una posición ideológica: se trata de reconocer la realidad, los
procesos y las mediaciones socioculturales, como lugares de la Revelación, de la salvación que
ya acontecen. Esa salvación se da en los procesos de reconocimiento, inclusión, autonomía y
autodeterminación de los pueblos. En el discurso al cuerpo diplomático, previamente citado, el
Papa expresa esta convicción al señalar que la misericordia se traduce, en medio de la encrucijada
de culturas, naciones y religiones “en construir puentes nuevos, valorar lo que une y ver las
diferencias como oportunidades de crecimiento en el respeto de todos”469. Se trata de propiciar
procesos de reconocimiento, de ayudar a emprender con valentía caminos de mayor unidad, de
trabajar incansablemente por la paz y por la defensa de los más desprotegidos en la sociedad.

Un particular desafío de la misericordia cristiana en este modelo eclesiológico y pastoral ad extra

son las culturas urbanas, en donde la Iglesia también está llamada a realizarse. El desplazamiento
humano hacia las ciudades y hacia los grandes centros urbanos, a veces por motivos injustos
como la violencia o la escasez, es una oportunidad para la misión de la Iglesia en los términos
previamente descritos. En efecto,
necesitamos reconocer la ciudad desde una mirada contemplativa, esto es, una mirada de
fe que descubra al Dios que habita en sus hogares, en sus calles, en sus plazas […]. Él vive
entre los ciudadanos promoviendo la solidaridad, la fraternidad, el deseo de bien, de
verdad, de justicia. Esa presencia no debe ser fabricada sino descubierta, develada470.

Esta mirada contemplativa es la antesala para un verdadero encuentro que promueva lo humano
en el reconocimiento de la experiencia salvífica de Dios en el presente de la historia de las
ciudades. También es una oportunidad, porque nuevas culturas surgen en estas extensiones
urbanas, nuevos valores se gestan en el encuentro, incluso, con principios no-cristianos y de otras
tradiciones, nuevas prácticas espirituales y nuevos sentidos que se abren paso471. Pero la realidad

469
Ibíd.
470
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 71.
471
Ibíd., 73.

109
también muestra las contradicciones y las tensiones. En las ciudades se constituyen grupos
humanos que se congregan por su identidad, valores y principios, que comparten formas de vida,
procedencia o visiones de la sociedad. Estos colectivos humanos viven en sectores y territorios
culturales, a menudo, invisibles para los demás conciudadanos. En estas ciudades invisibles e
invisibilizadas, “variadas formas culturales conviven de hecho, pero ejercen muchas veces
prácticas de segregación y de violencia”472. La misión de la comunidad cristiana es “ser servidora
de un difícil diálogo”473 entre estos grupos humanos.

Además, no pueden obviarse los problemas que se presentan en las ciudades. En este sentido,
afirma el Papa, que,
en las ciudades fácilmente se desarrollan el tráfico de drogas y de personas, el abuso y la
explotación de menores, el abandono de ancianos y enfermos, varias formas de corrupción
y de crimen. Al mismo tiempo, lo que podría ser un precioso espacio de encuentro y
solidaridad, frecuentemente se convierte en el lugar de la huida y de la desconfianza
mutua474.

Y añade,
las casas y los barrios se construyen más para aislar y proteger que para conectar e integrar.
La proclamación del Evangelio será una base para restaurar la dignidad de la vida humana
en esos contextos, porque Jesús quiere derramar en las ciudades vida en abundancia (cf. Jn
10,10)475.

Entonces, el desafío misionero de una Iglesia ad extra entonces, sigue siendo poder responder
con creatividad a los problemas de diversa índole que se presentan. Un progama misionero y
pastoral uniforme y tradicional no es efectivo y, a menudo, termina lesionando las comunidades
y limitando los procesos.

Lo anterior es posible “a través del diálogo paciente y confiado, que sabe respetar los valores de
la cultura de cada uno y acoger lo que hay de bueno en las experiencias de los demás”476. Se da
en el camino emprendido hacia la paz, a veces en conflictos complejos, entre países o al interior
de un pueblo o etnia. De esta manera, la misericordia no puede ser vista como una pose desde el
poder, una mirada que se regala desde la seguridad y la autocomplacencia o desde una conciencia

472
Ibíd., 74.
473
Ibíd., 74.
474
Ibíd., 75.
475
Ibíd., 75.
476
Francisco, “Discurso al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede”, 11 de enero de 2016.

110
lastimera que asume la misión de la Iglesia como una burocracia que “reparte” dones y servicios
sin escucha, sin diálogo, sin lectura de la realidad.

Como se ha visto a lo largo del capítulo, estos procesos “han de generarse en el interior de una
cultura, dentro de ella y con sus integrantes, y nunca por la vía de la imposición o el
adoctrinamiento, como ha hecho la Iglesia en otros tiempos”477. En Bolivia, Francisco lo expresó
con claridad:
los pueblos del mundo quieren ser artífices de su propio destino. Quieren transitar en paz
su marcha hacia la justicia. No quieren tutelajes ni injerencias donde el más fuerte
subordina al más débil. Quieren que su cultura, su idioma, sus procesos sociales y
tradiciones religiosas sean respetados. Ningún poder fáctico o constituido tiene derecho a
privar a los países pobres del pleno ejercicio de su soberanía y, cuando lo hacen, vemos
nuevas formas de colonialismo que afectan seriamente las posibilidades de paz y de justicia
[…]478.

De esta manera, como se ha visto a lo largo del capítulo, desde la misión de una Iglesia ad extra
se denuncia cualquier elitismo político, económico y eclesial. Se llama a la búsqueda conjunta,
previo reconocimiento de las identidades, las pertenencias y las culturas: se anima a buscar juntos
el bien común más allá de ellas pero con ellas. La pregunta que se mantiene es cómo aplicar esta
perspectiva en las realidades y contextos propios. No hay un modelo único, un dispositivo
universal o unos lineamientos que puedan aplicarse de modo intemporal. La realización de una
eclesia ad extra supone una lectura discernida y aterrizada cuyo alcance es también las
estrategias, los planes y los proyectos.

477
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 153.
478
Francisco, “Participación en el II Encuentro Mundial de Movimientos Populares”, 9 de julio de 2015.

111
 Hacia una conclusión: el desafío de vivir una eclesiología ad extra en el pueblo que
camina en Colombia.

Como resultado del estudio tanto de la eclesiología conciliar, desde el horizonte de la categoría
teológica Pueblo de Dios, como de la recepción conciliar que hiciera la teología del pueblo, se
han visto elementos significativos que hacen parte de una eclesiología ad extra. Como culmen
de esta recepción conciliar, tanto en el magisterio como en la teología latinoamericana, la
Exhortación Evangelii Gaudium del papa Francisco expresa alcances inéditos de lo que sería una
praxis pastoral de una Iglesia sinodal desde la perspectiva del pueblo y frente al desafío de la
reforma. Se han desarrollado, a este punto, los aspectos más importantes de lo que es una
eclesiología ad extra. En este sentido, como resultado de esta investigación, se considera
necesario orientar las conclusiones de este trabajo monográfico, no hacia la elaboración de una
síntesis en términos conceptuales, sino hacia la praxis eclesial ad extra en el contexto colombiano
y ante el deber moral de la paz. Se partirá, en efecto, de una lectura de la actual situación política
y eclesial para generar una aplicación pastoral que aporta elementos relevantes para la misión de
la Iglesia en y desde el pueblo que peregrina en Colombia.

En Colombia, en efecto, se han vivido hitos muy importantes en la última década. Luego de
medio siglo de confrontaciones, el Gobierno Nacional y las Fuerzas Armadas Revolucionarias
del Pueblo – Farc-Ep, firmaron la dejación de las armas, por parte de las segundas, el término del
conflicto y acordaron diversos puntos de reforma institucional con el fin de asegurar la
construcción de una paz duradera479. La mayoría de los integrantes -incluidos los jefes- de esta
guerrilla revolucionaria dejaron las armas y comenzaron un lento camino hacia la integración en
la vida civil. Un reducido número de guerrilleros y guerrilleras se mantiene, aún hoy, en las armas
convencidos de un “engaño”, comprometidos con estructuras criminales que se lucran del
negocio del narcotráfico o del saqueo de recursos naturales en la minería ilegal480. Se trató, como
dijo en algún momento el Presidente Juan Manuel Santos, gran artífice de la negociación, de un

479
Ministerio de Relaciones Exteriores - Colombia, “Acuerdo para la terminación del conflicto y la construcción de
una paz estable y duradera”.
480
Álvarez y otros, eds., “Trayectorias y dinámicas territoriales de las disidencias de las FARC”, 48.

112
acuerdo de paz “imperfecto” pero “el mejor posible” porque salva el mayor número de víctimas
de la guerra481.

Es claro que este acuerdo de paz, después de muchas décadas, ha otorgado al país mejores índices
respecto a la protección de la vida humana en el contexto del conflicto armado interno que se ha
vivido desde la década de los años 50´s. Se trata de un acuerdo programático que propende por
soluciones integrales a los problemas sociales y políticos colombianos. Esto es así si se considera
que la miseria de muchos, el asesinato de inocentes, la extorsión, la falta de oportunidades, el
desempleo, el empleo informal, el poco acceso a la tecnología, las fallas del sistema de salud, el
alto nivel de corrupción, el desplazamiento forzado, etc., son también elementos de una violencia
que se ha ejercido como exclusión social y como descarte de lo humano. Ahora, como lo han
expresado diversas organizaciones internacionales, la preocupación es sobre la implementación
de dicho programa de reformas482.

En efecto, con el cambio hacia un gobierno conservador y de afiliación negativa a algunos de los
puntos del acuerdo, muchas organizaciones de la sociedad civil y líderes de la Iglesia Católica,
han expresado su preocupación al tiempo que defienden la idea de que el acuerdo es un
compromiso de Estado que no debe claudicar483. No está en duda, para estos colectivos, el
beneficio que ha traído este acuerdo para la vida, la seguridad y la paz de los colombianos y,
hacia el futuro, la importancia del mismo como agenda de reformas constitucionales, políticas,
sociales y económicas para la población en general, para el bien común.

En el contexto de esta realidad colombiana actual, este apartado no tiene el interés de realizar un
análisis exhaustivo de la implementación del Acuerdo de Paz o de la realidad social colombiana,
sino de enunciar algunos elementos significativos que se deducen de la propuesta de praxis
pastoral contenida en la eclesiología ad extra de Evangelii Gaudium, aspectos que han sido

481
Juan Manuel Santos, “Palabras del Presidente Juan Manuel Santos en el acto de firma del Acuerdo Final para la
terminación del conflicto con las FARC”, Cartagena - 26 de septiembre.
482
Organización de las Naciones Unidas, “Informe del Secretario General” – Misión de Verificación de las Naciones
Unidas en Colombia, 26 de marzo de 2020, 2-5.
483
Razón Pública, “2020: un año decisivo para la implementación de la paz”, 6 de enero de 2020; Ramírez, “El papel
de los Obispos colombianos en la paz”, Periodico Universidad Nacional de Colombia, 15 de septiembre de 2017;
Semana, “Obispos del suroeste del país crean frente común por la paz”, 26 de junio de 2019; Conferencia Episcopal
de Colombia, “Mensaje de los Obispos Católicos” al término de la Asamblea Plenaria, 6 de julio de 2018.

113
desarrollados previamente y que pueden ser relevantes para una praxis de construcción de
comunidad ante los desafíos en la búsqueda del bien común en Colombia.

El desafío propuesto por la teología del pueblo y la eclesiología pastoral de Francisco en

Evangeliii Gaudium es la construcción de comunidad, la construcción de Pueblo. En Colombia,
hay la conciencia de ser pueblo, no obstante la pluralidad de idiosincrasias e identidades
culturales y regionales. Ya, en la misma configuración de la República en la primera mitad del
siglo XIX, esto llegó a ser problemático para quienes pregonaban la creación de un Estado
unificado cuando las identidades regionales eran tan fuertes como para promover una
confederación de Estados. Así funcionó por algún espacio de tiempo, en realidad, sin éxito.
Dichas tensiones políticas, entre centralismo y federalismo, configuran prácticas, lealtades y
pertenencias, incluso hasta hoy. El papel de la Iglesia en este conglomerado de ideas e
identidades, a través de la historia colombiana, es complejo y ambiguo484. A veces, la Iglesia ha
sido el canal de expresión de sentido, trascendencia y ansias de paz de la mayoría de los
colombianos, pero la historia, ya desde la revuelta de los Comuneros a fines del siglo XVIII,
también la ha puesto al lado del conflicto fratricida y los saqueadores de recursos en la Amazonía.
Sobre este hecho lamentable en la historia en los albores del movimiento indepedentista, el jesuita
colombiano y defensor de derechos humanos, Javier Giraldo, expresa con crudeza: “en las
lecturas ideologizadas del momento, la cruz sólo brilló en el pectoral del Arzobispo-Virrey
Antonio Caballero y Góngora, quien maquiavélicamente confeccionó la traición del movimiento
popular […]”485. Una Iglesia opuesta al sensus del pueblo -salvo contadas excepciones- no es una
descripción exagerada de la historia colombiana.

En esta perspectiva, ser pueblo en Colombia, implica asumir en una nueva síntesis esta pluralidad
que define a los colombianos y colombianas, reconocer las diferencias que les caracterizan y los
conflictos ya presentes en su origen, pero asumir también la propia historia como la narrativa de
una difícil construcción comunitaria que puede seguir siendo un sueño compartido. Al menos así
lo atestiguan los múltiples conflictos a lo largo de 200 años de independencia. Entre ellos, los

484
Sobre el papel de la Iglesia en relación con el Estado colombiano desde una perspectiva historiográfica puede
verse: González, Poderes enfrentados. Iglesia y Estado en Colombia; o el artículo del padre Javier Giraldo, S.J sobre
la realidad de la cruz: Giraldo, “La realidad de la cruz en Colombia”.
485
Giraldo, “La realidad de la cruz en Colombia”, 54.

114
más cruentos de todos, la Guerra de los Mil Días al inicio del siglo XX, la época de La Violencia
en los años 50 y 60´s; y la guerra contra las guerrillas y el narcotráfico en los años 80´s486.

En consonancia con una realidad que no es solo colombiana, sino también latinoamericana, es
conocida la propuesta de J. Bergoglio quien, siendo Provincial de los jesuitas en Argentina y
luego de una década muy compleja en términos políticos, expresó su convencimiento “[…] de
que es necesario superar contradicciones estériles intraeclesiásticas para poder enrolarnos en una
real estrategia apostólica que visualice al enemigo y una nuestras fuerzas frente a él”487. Se trata,
desde la misión propia de una eclesiología ad extra, de superar la confrontación a través del soñar
y construir unidos un proyecto de país y de Iglesia. El bien común, aparece así, como el “todo”
sobre las “partes”. Construir esta unidad común es quizás el desafío más grande de ser-hacer
Iglesia, al menos, como la piensa Francisco. Esta unidad común, vivida ya intraeclesialmente, es
el signo más potente de una unidad mayor que debe construirse en la política colombiana. Pero
¿cómo es posible esto?

En primer lugar, para Francisco es evidente que la unidad no se construye al ser ciegos a la
diferencia o a los conflictos. Ciertamente, las diferencias y los conflictos en la sociedad
colombiana son reales, no son un simple constructo, aunque respondan a una determinada
narrativa. Por tanto, no se les puede obviar. Eliminar las diferencias y los conflictos bajo la idea
de una unidad mayor separada de la realidad significaría un nuevo totalitarismo, bien de derecha
o de izquierda. La idea de la superación de las diferencias a través de su aniquilación, incluso
aunque sea factible o justificada razonablemente bajo la idea de la unidad, lesiona a la nación y
excluye a personas y colectivos particulares.

Incluso, podría decirse que, en un intento político de este tipo como lo fue el Frente Nacional, se
consolidó propiamente la insurgencia armada en Colombia. El Frente Nacional, entre 1958 y
1974, fue una estrategia política entre los dos partidos más representativos en Colombia que

486
Bushnell, Colombia: una nación a pesar de sí misma. De los tiempos precolombinos a nuestros días. Las
apreciaciones históricas siguen, en términos generales, la interpretación de este investigador e historiador
norteamericano. En el libro citado, de modo específico, puede encontrarse una visión sintética y global de la historia
de Colombia en los últimos doscientos años. En concreto, sobre la época de confrontación centralista y federalista,
consultar a partir de la página 62; sobre la Guerra de los Mil Días, la página 205; sobre la época de confrontación
partidista conocida como La Violencia, consultar a partir de la página 275; y sobre la última etapa del conflicto,
desde la página 343.
487
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 157. En la década de los 60´s, también Argentina vivía
momentos difíciles de división y polarización política, incluso, intraeclesialmente.

115
terminaron por repartirse el poder bajo la idea de un control electoral y la tregua de las
confrontaciones partidistas. Lo que no imaginaron quienes idearon semejante estrategia es que
muchos colectivos, personas e ideas quedaron fuera de la posibilidad del poder y el ejercicio de
la política, generando exclusión y, al final, violencia. Una ideología de este tipo resulta ser
inhumana y anticristiana, al tiempo que, puede generar nuevos conflictos y polaridades. Esta
actitud, la llama Francisco, “abstraccionismo espiritualista”488 porque carece de herramientas
adecuadas para la lectura de la realidad e, incluso, la obvia.

En segundo lugar, es necesario resistir cualquier tipo de elitismo. Es una advertencia presente ya
en los escritos de L. Gera, pero también hace parte de la propuesta bergogliana. La unidad mayor
del pueblo no se logra si se aplican estrategias económicas y sociales alejadas de los valores
cristianos en pos de una determinada ideología como lo fueron en su momento las visiones
marxistas. En el escenario mundial y nacional, la ideología que constantemente denuncia
Francisco es la ideología neoliberal porque, a su modo de ver, convierte al ser humano en bien
de consumo. Dicha ideología, impuestas por los poderosos de turno a los pobres en los pueblos
y a los pueblos pobres, termina por acentuar la inequidad social y la pobreza bajo la falsa promesa
de un futuro acceso universal a los bienes públicos y económicos. En Colombia, estas ideologías,
al menos la neoliberal que ha dominado los gobiernos nacionales de las últimas décadas, ha
generado desigualdad entre el pueblo, entre otras razones, por medio del extractivismo de los
recursos ecológicos que acaban en manos privadas y extranjeras, la corrupción entre sectores
privados y públicos y el intervencionismo extranjero. Esta realidad la ha denominado Francisco
como la tentación de un “metodologismo funcionalista”489.

En tercer lugar, la construcción de pueblo en Colombia, pide evitar identificar el proyecto de

nación, esto es, la construcción conjunta del bien común, con posiciones éticas o morales
abstractas o aisladas. Aquí la Iglesia colombiana ha tenido un pecado muy grande porque sus
posiciones, a veces, ideológicamente moralizantes, han aislado la conciencia de que las personas
y los colectivos humanos viven procesos: sin considerar que la última palabra en cuestiones de
moral nunca es propiamente última, porque la conciencia humana progresa y, al decir de Rahner,
“en lo tocante a decisiones últimas en cuestiones de fe que debe tomar la conciencia última y más
íntima de un hombre, sin duda un gran número de obispos no representa y garantiza la verdad e

488
Ibíd., 158.
489
Ibíd.

116
infalibilidad mejor que una persona particular”490. Posiciones autoritarias provenientes de
cualquier orilla política o religiosa, incluida la Iglesia Católica, terminan en proyectos elitistas,
de unos cuantos, y con unas características más formales que reales. La unidad en Colombia no
es posible si se antepone al proyecto de nación la “moralina de los curas” o un “eticismo”
reivindicacionista que acentúa lo formal sobre lo real.

Un último elemento necesario e importante en la construcción de la difícil unidad nacional es el

considerar que la realidad es superior a la idea. Como lo ha expresado Francisco en la
Exhortación Apostólica, “la realidad simplemente es, la idea se elabora. Entre las dos se debe
instaurar un diálogo constante, evitando que la idea termine separándose de la realidad”491. Este
principio, aplicado a la política social y a la construcción de pueblo desde una praxis pastoral,
implica que se defienda la primacía de la persona, de la comunidad y de su dignidad sobre las
ideologías, los proyectos económicos, las ideas o sistemas de pensamiento por muy razonables
que parezcan. El bien común no se construye dando la espalda a la realidad de la dignidad de los
seres humanos, especialmente, cuando éstos se encuentran en una situación de vulnerabilidad
particular o de exclusión. Aquí se vinculan convicciones significativas del Pontífice. Por un lado,
que el “verdadero poder es el servicio”492 y que, a su vez, el servicio como principio del actuar
político y pastorla nunca es ideológico “ya que no se sirve a ideas sino que se sirve a personas”493.

Estos criterios, enunciados en diversas ocasiones por el papa Francisco, están encaminados a
“resolver el desafío de ser ciudadano y la pertenencia a una sociedad […]. En cada nación, los
habitantes desarrollan la dimensión social de sus vidas configurándose como ciudadanos
responsables en el seno de un pueblo, no como una masa arrastrada por las fuerzas
dominantes”494. El desafío es, a saber, el vivirse como ciudadanos, paradigma de la pertenencia
activa al pueblo desde la conciencia de las diferencias. Convertirse en pueblo -Pueblo de Dios y
pueblo-nación, pasa por lograr una síntesis intercultural en la que los vínculos sociales sean
refundados mediante una cultura del encuentro y del diálogo social capaz de frenar la cultura
fragmentaria de la globalización del mercado y de la violencia. Posibilitar un verdadero

490
Rahner, Curso Fundamental de la fe. Introducción al concepto del cristianismo, 444.
491
Francisco, “Evangelii Gaudium”, 231.
492
Francisco, “Homilía en la Santa Misa en el solemne inicio del ministerio petrino del Obispo de Roma”, 19 de
marzo de 2013.
493
Francisco, “Viaje apostólico a Cuba. Homilia del Santo Padre en la Santa Misa en la Plaza de la Revolución”, 20
de septiembre de 2015.
494
Luciani, El papa Francisco y la teología del Pueblo, 159.

117
desarrollo humano en la Colombia profunda significa ayudar y acompañar en los procesos de
ciudadanía activa y compromiso político que buscan construir una cultura de paz y reconciliación
desde los territorios y desde los movimientos y colectivos populares. Significa propiciar espacios
de encuentro que posibiliten la conciencia de ser pueblo mediante el compromiso, la reflexión y
el esfuerzo en torno a un objetivo o proyecto común.

En este sentido, el Episcopado colombiano, haciendo eco de esta eclesiología ad extra de

Francisco, ha expresado algunos desafíos por los cuales es necesario trabajar conjuntamente en
la Nación495. Entre los Obispos ha crecido la conciencia de un ministerio que se vive en inserción
en las comunidades humanas y eclesiales que les corresponde como pastores. Así mismo,
vinculan el esfuerzo de la evangelización a la conciencia de que la religión cumple un papel
relevante en la vida de la sociedad colombiana en el horizonte de la promoción humana
integral496. En su Mensaje al pueblo colombiano, fechado el 8 de febrero de 2019, los Obispos
colombianos expresan la necesidad de trabajar junto al pueblo en torno a tres desafíos. Por un
lado, la lucha abierta contra todo tipo de corrupción en todos los escenarios. Ya que, el principal
efecto de una cultura política corrupta, apuntan los Obispos, es que “impide el progreso en las
regiones y destruye la confianza en las instituciones”497. Realizan ellos un llamado, a que, en el
proceso electoral, mediante el ejercicio de un voto libre y responsable, se avance en la
erradicación de esta cultura corrupta en la política498. Podríamos extender el mismo llamado a
diversos ámbitos de la misma Iglesia institucional. Poco a poco se revelan más casos de abuso
de menores y de personas en situación de vulnerabilidad por parte de ministros ordenados y
personas asociadas a la institución eclesial. En este sentido, erradicar una praxis de poder
clericalista que hace posible estos abusos, propiciar la celeridad en las investigaciones y en las
condenas canónicas así como aportar la información a las autoridades civiles, hace parte del
trabajo conjunto por erradicar esa cultura de abuso. No obstante, bien se sabe que estos abusos
son posibilitados, en gran parte, por un ejercicio inadecuado de la autoridad y el poder en la

495
Se seguirán aquí dos comunicados de la Conferencia Episcopal Colombiana en el contexto del posacuerdo de
paz. El primero, titulado Mensaje al Pueblo colombiano, se publicó al término de la Asamblea Plenaria del
Episcopado realizada entre 4 y el 8 de febrero de 2019. El segundo, titulado Mensaje de los Obispos católicos, vio
la luz en julio de 2018. Ambos documentos son accesibles en el portal de la Conferencia Episcopal Colombiana.
496
Conferencia Episcopal de Colombia, “Mensaje al pueblo colombiano”, 8 de febrero de 2019.
497
Ibíd., punto 2.
498
Ibíd.

118
Iglesia, y su solución, si bien necesita de la buena voluntad de la autoridad, tiene que darse en
una reforma canónica, como bien lo ha apuntado C. Schickendantz499.

Por otro lado, los Obispos colombianos realizan un llamado a la perseverancia en la construcción
de la reconciliación y la paz en el país, con la conciencia de que ésta no es posible si no hay una
cultura del encuentro “que nos permite abrirnos a todos los colombianos, aceptar las diferencias
y desactivar los odios y las venganzas”500. En su comunicado, los pastores de la Iglesia señalan
la necesidad de avanzar en una negociación con los otros grupos armados que no se han
desactivado y hacen un llamado al Gobierno Nacional “a continuar la tarea de convocar a todas
las fuerzas vivas del país para definir e integrar una política nacional de paz […] [y] seguir
buscando las condiciones necesarias para llegar a una solución política del conflicto armado”501.
En este sentido, los Obispos católicos asumen la paz no sólo como un derecho consagrado en la
Constitución Política sino como una necesidad urgente que debe convocar a todo el pueblo. Es
interesante notar que se hable de una “solución al conflicto” y de la elaboración de una “política
integral de paz” como si esto no fuera ya un esfuerzo incluido en las negociaciones de La Habana
con la guerrilla de las FARC-EP. ¿El “Acuerdo para la terminación del conflicto y la construcción
de una paz estable y duradera” no es precisamente una política integral de paz? Aunque una
respuesta afirmativa a esta pregunta sea la posición de numerosos Obispos, son conocidas las
divisiones sobre el tema al interior de la asamblea del episcopado. Dichas diferencias se
evidencian en juicios más severos frente a este acuerdo que provee al Estado de reformas
integrales para las víctimas del conflicto, la redistribución del campo, los proyectos sociales y
comunitarios, etc.

En último lugar, los Obispos de modo clarividente, expresan que los signos concretos de la
construcción de la paz y el trabajo comunitario en la consecución del bien común son la equidad
y la solidaridad. En este punto no se parte de cero porque son numerosas las iniciativas de la
sociedad civil en torno a proyectos y acciones solidarias. En efecto, “muchas personas e
instituciones, entre ellas la Iglesia, se han empeñado en obras importantes de promoción humana,
tanto en momentos coyunturales como en procesos estructurados”502. Y continúan:

499
Schickendantz, “La reforma de la Iglesia en clave sinodal: una agenda compleja y articulada”, 57-58.
500
Conferencia Episcopal de Colombia, “Mensaje al pueblo colombiano”, 8 de febrero de 2019, punto 1.
501
Ibíd.
502
Ibíd., punto 3.

119
 la solidaridad, como un imperativo ético y moral, implica un trabajo decidido por la
inclusión social y la equidad, que son camino de justicia y de auténtico desarrollo. Es hora
de hacer más para superar las profundas desigualdades que existen entre los hermanos de
una misma nación: hay que dirigir la mirada hacia las regiones más marginadas503.
Aquí el criterio de mirar por el bien del más débil y frágil es la medida de las iniciativas sociales
y políticas si es que se trabaja precisamente por el bien común. En este sentido, es notable la
conciencia de los Obispos por el tema de la inclusión, se trata de un horizonte en el que queda
mucho por trabajar.

En conclusión, el criterio primordial para la construcción de pueblo en Colombia es la promoción

de la unidad bajo un horizonte común, discernido, desde una Iglesia ad extra, en la conciencia
de que la realidad es el escenario de la Revelación y la acción salvífica de Dios. Esta realidad
conmina a la Iglesia a trabajar incansablemente por la paz, a denunciar la corrupción, a posibilitar
el encuentro y la solidaridad en el reconocimiento mutuo y, especialmente, en la defensa de los
más vulnerables. Los Obispos son conscientes de este desafío al afirmar que
no nos conviene ahondar en la polarización a la que hemos llegado en el esfuerzo de lograr
el país que soñamos. La división no hace bien a ninguno. Hay que avanzar, dentro de un
pacto social y cultural, a un gran acuerdo que nos permita vivir y trabajar todos en un gran
proyecto nacional504.

Para ello es necesario propiciar un diálogo fraterno e inclusivo que proteja las identidades y
propenda por el reconocimiento de la mutua pertenencia. La pastoral, así entendida, es un
engendrar sentidos, narrativas. Sólo así es posible volver a soñar “de nuevo nuestra convivencia
y a empeñarnos seriamente en el bien común”505. Sólo así, congregarnos como pueblo que camina
a la realización del Reino, en la gran mesa, donde todos y todas cabemos.

503
Ibíd.
504
Conferencia Episcopal de Colombia, “Mensaje de los Obispos católicos”, 6 de julio de 2018, punto 1.
505
Ibíd.

120
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