Qigong y Los Ocho Canales Maravillosos
Qigong y Los Ocho Canales Maravillosos
Qigong y Los Ocho Canales Maravillosos
El origen del Pakwa o de los Ocho Trigramas, se remonta hacia el tercer milenio de nuestra
era. Según la leyenda, Fu Shi, el primero de los emperadores míticos, en un paseo por la
orilla del rió Amarillo contempló como surgía una enorme tortuga del agua y en su
caparazón, creyó ver las líneas misteriosas de los Ocho Trigramas que representaban los
procesos de la naturaleza y de la expansión y contracción del Cosmos, representados por
dos trazos para simbolizar las fuerzas pasivas o Yin y, por una línea entera para las fuerzas
activas o Yang.
Según los textos antiguos Taoistas: “en el principio era el Tai Chi, este produjo los dos polos
Yin y Yang, y de la combinación de estos dos polos surgió el Yang Mayor, el Yang Menor, el
Yin Mayor y el Yin Menor y de su combinación surgieron los Ocho Trigramas”. Una
interpretación relacionada con el QiGong es la siguiente: "Del Qi primordial surgen los dos
polos Yin y Yang que producen las cuatro fases Fuego - Agua y Cielo - Tierra, y de estas
cuatro fases surgen los Ocho Trigramas". Estos Ocho Trigramas, en QiGong, están
relacionados con los "Ocho Vasos Maravillosos" cuya relación es la siguiente: - Trigrama Kun
"Tierra": Yin Qiao Mai o Yin puente del talón. - Trigrama Kan "Agua": Yang Qiao Mai "Yang
puente del talón". - Trigrama Ken "Montaña": Yin Wei Mai "Yin regulador del talón". -
Trigrama Chen "Trueno": Yang Wei Mai "Yang regulador de talón. - Trigrama Tui "Lago": Du
Mai "Vaso Gobernador". - Trigrama Li "Fuego": Ren Mai "Vaso Concepción". - Trigrama Sun
"Viento": Dai Mai "Canal de cintura". - Trigrama Chien "Cielo": Chong Mai "Canal Impulsor".
A estos ocho meridianos se les denomina “curiosos” o “maravillosos” porque no tienen una
relación directa con los órganos internos pero si poseen un efecto sobre las emociones y la
psique de las personas. ¿Pero cual es su función?:
3. El meridiano Chong Mai o "Vaso impulsor", es el eje mas profundo que circula por el
interior de la columna vertebral, partiendo de un punto situado en la zona del perineo
denominado "Hui Yin", y subiendo por la columna hasta el punto situado en la cúspide de la
cabeza "Bai Hui". Algunos maestros ven en este meridiano una replica del famoso
"Sushuma" del yoga, el nadi central que regula el equilibrio de los chakras y que otorga a
quien lo ha despertado, el estado de "iluminación" que en el Budismo se denomina como
Nirvana. Hay ejercicios especiales, como los practicados en el QiGong de la Nube Púrpura
"Dze Yuan" que actúan sobre este meridiano pues utilizan un tipo de respiración con apnea,
similar a la kumbakha del yoga, en el que se contrae la zona del perineo para dirigir el Qi
hacia ese meridiano y que al colocar la lengua en el paladar superior mientras se contraen
ligeramente los músculos del cuello, cierran este canal por arriba para aumentar el nivel de
Qi en dicho meridiano.
5 y 6. Los Yin y Yang Qiao Mai , como su nombre indica, son vasos que hacen de puente
entre los meridianos yin y yang del organismo distribuyendo la energía de la parte superior
hacia la inferior y viceversa, otorgando flexibiliza y una mejor motricidad al organismos.
Según algunos escritos antiguos, cuando los Qiao Mai están activos o abiertos, el
practicante de QiGong se puede conectar con el Qi que proviene de la Tierra y con el Qi del
Cielo, haciendo al organismo más resistente y fuerte a golpes. Hay algunas anécdotas de
maestros de kungfu con un gran nivel de QiGong que muestran su gran poder a través de
una inmovilidad o incapacidad a ser movidos por un adversario que intenta desplazarlos o
proyectarlos, estos maestros, relacionan su poder a la apertura de estos meridianos.
7 y 8. Y finalmente están los Yin y Yang Wei Mai: Estos meridianos son los encargados de
regular el Qi de los meridianos Yin y Yang del organismo y de potenciar el Qi defensivo o
Wei Qi.
Estos Ocho Vasos Maravillosos, a excepción de los meridianos Du Mai y Ren Mai, no tienen
puntos de acupuntura propios aunque si tienen un recorrido concreto y unos puntos de
acupuntura utilizados para activarlos, tomados de los meridianos de los órganos y vísceras.
Es importante recordar aquí, que todos estos puntos están situados en las manos, pies,
antebrazo y que muchos sistemas de QiGong como el Luohan Gong hacen hincapié en la
movilización de estas zonas para activar y abrir estos puntos maestros que hacen circular el
Qi por los meridianos curiosos y que a la vez, son activan los puntos Shu "arrollo" que
refuerzan el Qi del organismo.
Ejercicios como: "Dedos de Luohan", "Tigre Negro endereza su espalda", "Girando con
pasos torcidos", "Presionar con dedos de espada", etc. Son algunos ejemplos de ejercicios
QiGong en los que la torsión, rotación o movilidad de las articulaciones de los pies y manos
son predominantes en la activación de estos meridianos.
En los textos antiguos taoistas se dice que, los meridianos maravillosos están bloqueados en
el hombre vulgar y que solamente a través de una práctica específica se pueden hacer
visibles y activos. Los doce meridianos regulares, están relacionados a los órganos y
vísceras y son como ríos de Qi, mientras que los ocho meridianos curiosos son los depósitos
de Qi, en los que en situaciones patológicas dan su Qi al organismo a través del Jing Luo.
En el entrenamiento del QiGong, se dice que los dos primeros meridianos curiosos que
deben activarse son los meridianos que forman la "Orbita Microcósmica”, el Du Mai y el Ren
Mai. Hasta que estos dos meridianos no están activos y llenos de Qi, los otros vasos no
pueden ejercitarse y hablar de ellos, es completamente vano, de todas maneras hay
ejercicios que pueden favorecer a su desbloqueo y activación para cuando de desarrollo en
la alquimia interna llegue a su punto de maduración.
Por ejemplo los ejercicios "el Arhat cuelga sus ropas" o el "Luohan borracho" son algunos
de los movimientos que inciden en la activación de los meridianos Du y Ren Mai. Y la
meditación de la "Orbita Microcósmica" es otra parte importante en este entrenamiento.
Para el canal Dai Mai, situado en la cintura, se puede activar con ejercicios como "Derribar
cadenas montañosas" o de los cinco animales del Wu Ching Shi, el Oso. Con el Chong Mai,
ejercicios como "Reverencias con manos presionadas" o ejercicios de respiración de apnea
de la "Nube púrpura" del "Golpe del Bodhisatwa". Para los Yin y Yang Qiao Mai están los
ejercicios de equilibrio sobre una pierna como "Patada frontal con la punta de los dedos". Y
para los Yin y Yang Wei Mai, ejercicios como "Barridos horizontales", o "Moviendo el Cielo y
la Tierra" de Dze Yuan QiGong.
Todos estos ejercicios, son solo algunos ejemplos de movimientos que pueden ayudar a la
activación de estos meridianos curiosos pero por encima de todo, esta el entrenamiento de
la mente, la actitud mental, la intención, la calma interior, y el autentico motivo por el cual
se esta entrenando el QiGong, los que harán que estos ejercicios sean efectivos, pues
perseguir otras metas que fortalezcan el "ego" solo conseguirán bloquear esos meridianos.
Cada ejercicio tiene su efecto en el estado mental, de la misma manera que cada actitud
mental tiene su efecto en el cuerpo físico, por ello, las actitudes mentales o espirituales
ligadas a la virtud son una clave muy importante en el desarrollo del QiGong y en la
apertura de los canales maravillosos.
Estos meridianos, que también son llamados Vasos, funcionan de forma muy diferente a los Doce
Meridianos Principales. En lugar de “Extraordinarios”, también podemos encontrarnos que son
denominados como “Maravillosos” o como “Curiosos”.
Cuatro de estos meridianos son de naturaleza Yang y se originan en la superficie del cuerpo y los otros
cuatro, lo son de signo Yin y nacen en las profundidades corporales. Su distribución no es regular tal
como lo son losDoce Principales. Carecen de una circulación continua e interconectada del flujo del Ki.
No tienen conexión directa con los Zangfu (臟腑, órganos y vísceras), pero en cambio, comparten la
función de circulación de la energía a través del cuerpo, formando interconexiones con los Doce
Principales.
Sólo dos meridianos Extraordinarios tienen puntos de acupuntura propios: el Vaso Concepción (任脈,
Ren Mai #にんみゃく, Nin Myaku) y el Vaso Gobernador (督脈, Dumai # とくみゃく, Toku Myaku), el
resto no tienen esos puntos, comparten puntos de los Doce Principales.
El Ki fluye por los Ocho Curiosos en direcciones variables, ya que se mueve en áreas de “deficiencia” o
de “exceso” de Ki… equilibrando así a losMeridianos Principales. En un principio a estos Ocho, se les
conocían como “Flujos Extraños” y se les consideraban vitales porque son meridianos por los que todos
los flujos de energía del organismo se interrelacionan.
Los Ocho Vasos Maravillosos son además la base de muchas prácticas Taoístas, masaje, acupuntura, Chi
Kung, Artes Marciales, etc. Estos Ocho Meridianos se afectan mucho por la presión de las manos o la
práctica de la Meditación y están relacionados directamente con la localización del Qi Original ubicado
en el Riñón, también se conciernen con el Hígado, el Útero y sobre todo con el Cerebro.
Estos Ocho Meridianos Extraordinarios, 奇經八脈, son:
Chong Mai (Tchong Mo), 衝脈 (Shô Myaku) Vaso Estratégico oPenetrante, polaridad Yin.
Yang Wei Mai (Yang Oe), 陽維脈 (Yô’i Myaku), Vaso Enlace o Conexión Yang, polaridad, Yang
Yang.
Yin Wei Mai (Yin Oe, Inn Oe), 陰維脈 (In’i Myaku), Vaso Enlace Yin oConexión Yin, Polo Yin.
Yang Qiao Mai (Yang Keo), 陽蹺脈 (Yôkyo Myaku) Vaso Movilidad Yang o Movimiento Yang,
Polo Yang. (También; Iang Tsido Mo).
Yin Qiao Mai (Yin Keo), 陽維脈 (Inkyô Myaku) Vaso Movilidad Yin oMovimiento Yin, Polo
Yin. (También; Inn Tsido Mo).
Los antiguos, comparaban a los Doce Principales con los ríos y a los Ocho Vasos Maravillosos con los
lagos. Los Ocho, regulan la energía y la sangre de los meridianos extendiéndose y circulando entre
los Doce Principales. Cuando la energía de los Principales y los Zangfu está en “exceso” absorben ese
exceso. De la misma forma, cuando aquella energía de Principales y Zangfu está en “deficiencia” por
aumentar las necesidades de energía del cuerpo (por el crecimiento de actividad física, por ejemplo), la
energía de los Ocho Curiosos acude como refuerzo. Por esto se dice que los Ocho reciben y alimentan.
De aquí la comparación con ríos y lagos.
También tienen como función la acción en el transcurso del desarrollo evolutivo de la persona por lo que
se relaciona con los aspectos estructurales y controles de la energía cumpliendo una función cíclica
precisa.
Li Shi Zhen, con referencia hacia la maduración de los Ocho Vasos dice: “El Qi se mueve por primera vez
en los canales con el primer aliento, pero los órganos están inmaduros. Tanto Órganos como Canales no
están maduros hasta los 5 años. Los Canales Extraordinarios se cierran al crecer y no vuelven a abrirse.
Las prácticas Taoístas buscan abrirlos. Están relacionados con el Cielo Anterior. Serian el sistema de
regulación principal en los niños. Los Canales Regulares se van desarrollando de manera progresiva
hasta los 5 años mientras los Canales extraordinarios se van cerrando”.
Los 8 Vasos Curiosos tienen relación con la esencia Jing de Riñón (en realidad la transportan), que es la
energía más profunda almacenada en los riñones siendo la base o la determinación de la constitución y
la vitalidad. Todos ellos, los Ocho, tienen origen en el Riñón. Los cuatro primeros (Du Mai, Ren Mai,
Chong Mai y Dai Mai) nacen donde se origina elYuan Qi (la energía esencial, original)… y los otros cuatro
(Yang Wei Mai, Yin Wen Mai, Yang Qiao Mai y Yin Qiao Mai) nacen, pero de un modo indirecto del riñón:
los dos Vasos Yin (Yin Wen Mai y Yin Qiao Mai) nacen del meridiano de riñón, y los dos Vasos Yang (Yang
Wei Mai y Yang Qiao Mai) nacen directamente del meridiano de Vejiga (elemento Agua).
Otra misión o acción importante es la comunicación entre el Cielo Posterior y el Cielo Anterior. Todos los
Vasos Maravillosos están conectados al Jing de Riñón (Cielo Anterior, que nutre la estructura corporal y
apoya la formación de los tejidos del organismo), cruzándose con los Meridianos Principales donde
circula el Zong Qi (o Ying Qi, la energía nutritiva, Cielo posterior).
Según la tradición china, o el Taoísmo mismo, la vida surge por la interacción del Yin y el Yang. Que son
dos tipos de energía que se nutren, atraen y complementan. En este orden, el espermatozoide (célula
Yang: activa y ascendente) busca al óvulo (célula Yin: receptiva y descendiente).
Cuando se produce la fase de la “concepción” igualmente lo hace el impulso energético inicial del ser
humano, y es cuando se comienza la formación los Vasos Maravillosos que suponen ser los ascendentes
del resto de meridianos y futura fuente primaria del Yin, del Yang y de laSangre (血, Xuè # ち, Chi) en el
cuerpo. Los 8 Vasos son la función de la organización interna de la vida. Si el “8” genera el “12”… los 8
Vasos generan los 12 Meridianos Principales. Estos “8 ascendentes” de los meridianos, son la expresión
de las divisiones iniciales en el embrión del futuro ser humano.
Los tres primeros Vasos que aparecen o se forman son el Vaso Penetrante(Chong Mai),
el Gobernante (Du Mai ) y el Concepción (Ren Mai) y se localizan en el centro, partes posterior y anterior
respectivamente formando las primeras tres capas del embrión por la división celular.
La división de Yin y Yang… Agua y Fuego, es de organización de forma notable y personifica un
intercambio de información donde florece en su inicio las calidades generales para posteriormente
hacerlo las más concretas tales como meridianos y sistemas funcionales. Du Mai y Ren Maicontrolan y
regulan todas las funciones en cada fase del desarrollo del feto.
Desde la MTC se dice que el feto se desarrolla en 9 meses solares, o sea, 10 meses lunares. A cada mes
lunar de avance en el embarazo le corresponde un órgano interno y un meridiano y cada dos meses uno
de los “Cinco Elementos” según el ciclo de creación, en el siguiente orden:
A los dos primeros meses le corresponde el elemento Madera: en el primer mes, cuando el
estado del futuro ser es de “embrión”, se inicia la formación del Hígado y su meridiano. En el 2º
mes lo hace laVesícula Biliar y su meridiano y, además, cuando se asienta el Qi Original.
Ya en los últimos dos meses (siempre hablando en meses lunares) es cuando la correspondencia
es hacia el elemento Agua y por lo tanto, se desarrollan Riñón, Vejiga y sus meridianos. En el 9º
mes lunar, se forman todos los órganos y el Qi del Alimento entra al Estómago. Y finalmente, en
el 10º mes, se estable el Shen y, todos los órganos Yin están formados y… los Yang, libres de
obstrucción alguna.
Y a partir de ahora solo queda que el nuevo ser nazca. El momento delparto, que supone ser en paso
evolutivo de toda una etapa Yin de creación y desarrollo durante estos 10 meses lunares del embazo a…
el nacimiento, el asomarse del ser a su etapa Yang. La etapa Yin se caracterizó por la acumulación y la
nutrición durante la formación. El Yang coincide con el parto. El Yang expulsa al Yin y es cuando la fuerza
Yang facilita el movimiento expulsor del feto al exterior. Un nuevo ser ha nacido.
Estas son las relaciones de que iremos viendo con mayor profundidad, que veremos en cada caso
independientemente:
El Vaso Dai Mai, de polaridad Yang y punto de apertura VB-41, con: chakra Conexión Espiritual,
Trigrama Qian o Cielo, Gran Metal y Pulmón (también Intestino Grueso), el Ki Directo, el Ki
Transmitido y la fuerza del Taichi Chuan: Peng.
El Vaso Yang Oe y punto de apertura SJ-5, con: chakra Coronal, Trigrama Duì o Lago, Metal Joven
e Intestino Grueso (también Pulmón), purificar el Ki, y con la fuerza de Taichi Chuan: Chou.
El Vaso Yang Keo y punto de apertura V-62, con: el chakra Tercer Ojo, Trigrama Lì o Fuego,
Elemento Fuego Diurno y Corazón e Intestino Delgado, Circular el Ki, y la fuerza del Taichi
Chuan: An.
El Vaso Yin Keo y punto de apertura R-6, con: el chakra Plexo Solar, el Trigrama Kan o Agua, el
elemento Agua y Riñón y Vejiga, Ki Disuelto, y la fuerza del Taichi Chuan: Ji.
El Vaso Yin Oe y punto de apertura PC-6, con: el chakra Sacral, el Trigrama Gen o Montaña, el
elemento Tierra Joven y Estómago (también Bazo), Transformar el Ki, y la fuerza del Taichi
Chuan: Kao.
El Vaso Chong Mai y punto de apertura B-4, con: el chakra Raíz, el Trigrama Kun o Tierra, el
elemento Gran Tierra y Bazo (también Estómago), Almacenar el Ki, y la fuerza del Taichi Chuan:
Lu.
Existen todavía más relaciones, estamos ante un todo… un universo muy completo e infinito, lo que
supone un gran abanico de posibilidades de estableciendo relacional entre conceptos como Meridianos,
Trigramas, Chakras o centros energéticos, Zangfu (órganos y vísceras), Ki, Yin-Yang, Cinco Elementos,
Taoísmo, etc… etc… Que trataremos de ampliar, como decimos, al tratar cada uno de esos elementos o
conceptos por separado.