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Margaret Mead
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Margaret Mead (Filadelfia, 16 de diciembre de 1901 -

Nueva York, 15 de noviembre de 1978) fue una Margaret Mead
antropóloga cultural estadounidense. Nació en
Filadelfia, Pensilvania y fue inscrita en Doylestown,
una ciudad cercana, por su padre, profesor
universitario, y su madre, activista social. Se graduó de
Barnard College en 1923 y recibió su doctorado de la
Universidad de Columbia en 1929. Se dio a conocer en
1925 por su trabajo de campo en Polinesia. En 1926 se
unió al Museo Americano de Historia Natural, en
Nueva York, como asistente de director, en algún
momento sirviendo como directora de etnología desde
1946 hasta 1969. Durante la segunda guerra mundial,
sirvió como secretaria ejecutiva del comité de hábitos
alimenticios del Consejo Nacional de Investigación.
Por otra parte, trabajó como profesora adjunta de la
Margaret Mead, 1948
Universidad de Columbia desde 1954. Siguiendo el
ejemplo de su instructora Ruth Benedict, concentró sus Nacimiento 16 de diciembre de 1901
estudios en problemas de crianza infantil, personalidad Estados Unidos, Filadelfia
y cultura.[1] Fallecimiento 15 de noviembre de 1978 76 años
Estados Unidos, Nueva York
Ha habido desacuerdo con ciertos resultados de su Causa de muerte cáncer de páncreas
primer libro, Adolescencia, Sexo y Cultura en Samoa
Nacionalidad estadounidense
(1928), basado en sus investigaciones hechas como
estudiante de pregrado; y en sus trabajos publicados Ocupación Antropóloga
posteriormente, basados en el tiempo que pasó en Cónyuge Luther Cressman
Papúa Nueva Guinea, como persona letrada por las Reo Fortune
culturas describió haber puesto en tela de juicio Gregory Bateson
algunas de sus observaciones. Pero su posición como Hijos Mary Catherine
antropóloga pionera —que escribió de forma lo
suficientemente clara y vívida como para que el
público en general leyera y aprendiera de sus trabajos— permanece firme.

Margaret Mead estuvo casada tres veces, primero con Luther Cressman y luego con dos colegas antropólogos,
Reo Fortune y Gregory Bateson, con quien tuvo una hija, también antropóloga, Mary Catherine Bateson. Su
nieta, Sevanne Margaret Kassarjian, es actriz de teatro y televisión y trabaja profesionalmente bajo el nombre de
Sevanne Martin.

Mead era declaradamente bisexual: además de sus tres matrimonios heterosexuales tuvo dos amantes lésbicas
de larga duración. Además practicaba el amor libre cuando le era posible.

Margaret Mead murió en la ciudad de Nueva York a la edad de 76 años.

Adolescencia, sexo y cultura en Samoa

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En el prólogo de éste libro, el maestro de Margaret Mead, Franz Boas, escribió acerca de su importancia que:

Cortesía, modestia, buenas maneras, conformidad son universales para los estándares éticos definitivos,
pero lo que constituye la cortesía, la modestia, las buenas maneras y los estándares éticos definitivos no
es universal. Es instructivo saber que los estándares difieren en las formas más inesperadas.[cita requerida]

Boas quiso recalcar que había, en el momento de la publicación, muchos estadounidenses que habían empezado
a discutir los problemas afrontados por la gente joven (especialmente las mujeres) cuando pasan por la
adolescencia como "períodos inevitables de ajuste". Boas sentía que un estudio de estos problemas en otra
cultura sería iluminador.

Por otra parte, la misma Margaret Mead describió el objetivo de su investigación de la siguiente manera: "He
tratado de dar respuesta a la cuestión que me envió a Samoa: ¿Los disturbios que angustian a nuestros
adolescentes son debidos a a la naturaleza misma de la adolescencia o a la civilización? ¿Bajo diferentes
condiciones la adolescencia presenta diferentes circunstancias?" Ella llegó a la conclusión de que así era.

Mead condujo su estudio entre un pequeño grupo de samoanos —una aldea de 600 personas en la isla de Tau—
en el cual ella se familiarizó, vivió, observó y entrevistó (a través de un intérprete) a 68 mujeres jóvenes entre
los 9 y los 20 años.

Concluyó que el paso de la infancia a la adolescencia en Samoa era una transición suave y no estaba marcada
por las angustias emocionales o psicológicas, y la ansiedad y confusión observadas en los Estados Unidos.

Como Boas y Mead esperaban, este libro indispuso los ánimos de muchos occidentales cuando apareció por
primera vez, en 1928. Muchos lectores estadounidenses quedaron en shock por su observación de que las
jóvenes mujeres samoanas postergaban el matrimonio muchos años mientras disfrutaban del sexo casual, pero
que, una vez casadas, sentaban cabeza y criaban exitosamente a sus propios hijos.

En 1983, cinco años después de la muerte de Mead, Derek Freeman publicó Margaret Mead y Samoa: la
construcción y destrucción de un mito antropológico, en donde ponía en tela de juicio los principales hallazgos
de Mead. Mead estuvo nueve meses en Samoa y no hablaba su dialecto. Freeman dedicó a su investigación casi
medio siglo y hablaba el dialecto samoano de manera perfecta. Freeman basó la crítica en sus propios cuatro
años de trabajo de campo en Samoa y en entrevistas recientes con informantes sobrevivientes de la época de
Mead. El argumento dependía del lugar del sistema taupou en la sociedad samoana. Según Mead, el sistema
taupou consistía en una virginidad institucionalizada, exclusivamente, para las mujeres jóvenes de alto rango.
Según Freeman, todas las mujeres samoanas imitaban el sistema taupou y las informantes de Mead
entrevistadas negaron haber estado envueltas en sexo casual cuando eran jóvenes y declararon haber mentido a
Margaret Mead.

Después de una racha inicial de discusión, muchos antropólogos concluyeron que la verdad absoluta,
probablemente, nunca se conocería. De cualquier manera, muchos encontraron la crítica de Freeman altamente
cuestionable. Primero, especularon acerca del hecho de que Freeman hubiera esperado hasta que Margaret
Mead muriera para publicar su crítica de manera que ella no pudiese responder. Por otra parte, señalaron que las
informantes originales de Mead eran, ahora, mujeres viejas, abuelas y se habían convertido al cristianismo.
Además, hicieron notar que la cultura samoana había cambiado considerablemente en las décadas siguientes a la
investigación original de Mead; que, después de la intensa actividad misionera, muchos samoanos habían
llegado a adoptar los mismos estándares sexuales de los estadounidenses, quienes, en su día, recibieron con
tanta impresión las revelaciones de Mead. Sugirieron que, como mujeres en ese nuevo contexto, era inaceptable
hablar francamente acerca de su comportamiento adolescente (nótese también que una de las estrevistadas de
Freeman dio su fe renacida como razón para admitir su engaño del pasado). Finalmente, sugirieron que aquellas

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mujeres no serían tan francas y honestas acerca de su sexualidad cuando hablaban con un hombre entrado en
años, como habrían sido hablando con una mujer joven. Muchos antropólogos también acusaron a Freeman de
tener el mismo punto de vista sexual etnocéntrico que tenían las personas a las que Boas y Mead impresionaron.

Los antropólogos también criticaron a Freeman acerca de las bases metodológicas y empíricas. Por ejemplo,
Freeman combinó ideales públicamente articulados con normas de comportamiento, es decir, mientras muchas
mujeres samoanas admitirían en público que es ideal mantener la virginidad, en la práctica exhibían altos
niveles de sexo prematrimonial y se jactaban acerca de sus aventuras sexuales entre ellas mismas. Los propios
datos de Freeman apoyaban las conclusiones de Mead: en una aldea samoana del oeste documentó que el 20%
de las mujeres de 15 años, el 30% de las de 16 y el 40% de las de 17 se habían comprometido en sexo
prematrimonial. En 1983, la Asociación Americana de Antropología expidió una moción declarando el libro de
Freeman, Margaret Mead y Samoa, como "pobremente escrito, no científico, irresponsable y engañoso". En los
años siguientes, los antropólogos debatieron vigorosamente esos problemas pero, generalmente, apoyaron la
crítica de Freeman.

Freeman continuó argumentando su caso en la publicación de 1999 El fatídico fraude de Margaret Mead: un
análisis histórico de su investigación samoana.

Investigaciones de Mead en otras sociedades

Otro libro extremadamente influyente de Mead fue Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas. Éste se
convirtió en la principal piedra angular del movimiento de liberación femenina, desde que aseguró que las
mujeres eran las que dominaban en la tribu Tchambuli (ahora Chambri) de Papúa Nueva Guinea (en el Pacífico
Oeste) sin causar ningún problema en especial. La carencia de dominación masculina pudo haber sido el
resultado de la prohibición de la guerra por parte de la administración australiana. De acuerdo con
investigaciones contemporáneas, los hombres dominan en toda Melanesia (aunque algunos creen que las brujas
tienen poderes especiales). Otros han discutido que, todavía, hay mucha diversidad cultural a lo largo de
Melanesia y, especialmente, en la gran isla de Nueva Guinea. Por otra parte, los antropólogos frecuentemente no
entienden la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones de dominación
masculina formal, típicas de algunas áreas de alta densidad poblacional, no estaban presentes de la misma
forma, por ejemplo, en Oksapmin (provincia del oeste de Sepik), un área de población más escasa. Los patrones
culturales allí eran diferentes, digamos, de los de Mt. Hagen. Ellos eran más cercanos a aquellos descritos por
Mead.

Mead indicó que la gente de Arapesh era pacifista, aunque anotó que, eventualmente, guerreaban. Por otra
parte, sus observaciones acerca de la forma de compartir las parcelas entre los Arapesh, el énfasis igualitario en
la crianza infantil y las relaciones predominantemente pacíficas mantenidas entre parientes, eran muy diferentes
a las exhibiciones de dominación de "gran hombre" que estaban documentadas en culturas más estratificadas de
Nueva Guinea, por ejemplo, por Andrew Strathern. Estas observaciones implicaban, realmente, como ella
escribió, un patrón cultural.

Cuando Margaret Mead describió su investigación a sus estudiantes en la Universidad de Columbia, expuso,
sucintamente, cuales habían sido sus objetivos y conclusiones. Un relato de primera mano, de un antropólogo
que estudió con Mead en los 60s y 70s, proveyó la siguiente información:

1. Mead habla de Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas. "Ella explicó que nadie conocía
en qué grado el temperamento está biológicamente determinado por el sexo, de manera que esperaba ver
si había factores culturales o sociales que afectaran el temperamento. ¿Eran los hombres inevitablemente
agresivos? ¿Eran las mujeres inevitablemente hogareñas? Resultó que las tres culturas con las que
convivió en Nueva Guinea eran un laboratorio casi perfecto, pues se encontraban cada una de las

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variables que nosotros asociamos con masculino y femenino en una configuración diferente a la de
nosotros. Ella dijo que aquello la había sorprendido y que no era lo que estaba tratando de encontrar.

Entre los Arapesh, tanto hombres como mujeres eran de temperamento pacífico y ni los hombres ni
las mujeres hacían la guerra.
Entre los Mundugumor, la realidad era justo lo contrario: tanto hombres como mujeres eran de
temperamento bélico.
Y los Tchambuli eran diferentes de los dos anteriores. Los hombres se acicalaban y gastaban su
tiempo en arreglarse mientras las mujeres trabajaban y eran prácticas —lo opuesto a lo que parecía
ser América en el temprano siglo XX."

(Perey. Reproducido con permiso del autor.)

2. Mead habla de Creciendo en Nueva Guinea. "Margaret Mead nos contó cómo llegó al problema de
investigación en el cual basó su Creciendo en Nueva Guinea. Ella razonó como sigue: si los adultos
primitivos piensan de una forma animista, como Piaget dice que nuestros niños lo hacen, ¿cómo pensaban
los niños primitivos?

En su investigación en la Isla de Manus de Nueva Guinea, ella descubrió que los niños primitivos
piensan de un forma muy práctica y empiezan a pensar en términos de espíritus a medida que se
van haciendo mayores.
Nota: el pensamiento animista le asigna sentimientos o personalidad a objetos inanimados. Por
ejemplo, un niño puede decir "¡acera mala!" si se cae sobre ella y sale herido, considerando a la
acera como mala por causarle daño. El término animismo viene del latín para alma, anima. Culturas
tribales, frecuentemente, tienen conceptos animistas arraigados: algunos pueblos consideran a las
nubes como personas de nube que pueden estar complacidas o no por lo que el hombre hace y, de
acuerdo con eso, darle lluvia o sequía."

(Perey Reproducido con permiso del autor.)

Bibliografía
Adolescencia, sexo y cultura en Samoa (1928).
Creciendo en Nueva Guinea (1930).
La cultura cambiante de una tribu india (1932).
Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (1935).
Nuevas vidas para lo viejo: transformación cultural en Manus, 1928-1953 (1956).
Gente y lugares (1959; un libro para lectores jóvenes).
Hombre y Mujer (1961).
Continuidades en la evolución cultural (1964).
Cultura y compromiso (1970).
Invierno de mora (1972; un relato biográfico de sus primeros años).
Ciencia y el concepto de raza, genética y conducta (1972)

Referencias
1. ↑ The Columbia Encyclopedia, Quinta edición, 1993.

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Véase también
Antropología visual
Tim Asch
Zora Neale Hurston

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