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Revista de investigación en Derecho, Criminología y Consultoría


Jurídica / Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México
issn: 1870-6924 / Año 11, No. 21, abril-septiembre de 2017 / pp. 125-143

Autoadscripción e identidad en el texto


constitucional mexicano, crítica a la tendencia
jurídica monocultural actual*
Self-determination and Identity in the Mexican
Constitution, a Critic Towards the Current
Monoculture Legal Trend
Yuteita Valeria Hoyos Ramos**

RESUMEN ABSTRACT
La autoadscripción es un concepto jurídico que Self-determination is a legal concept that refers
alude a la capacidad de una persona a considerarse to the possibility of a person to be considered a
parte de un grupo indígena, lo anterior de acuerdo member an indigenous group, according to what it
a lo establecido en la Constitución Política de los is stated under the Mexican Political Constitution.
Estados Unidos Mexicanos. Sin embargo, es el pro- However, it is the State that continues to hold the
pio Estado quien sigue manteniendo el poder único power to determine and provide the characteristics
para delimitar las características objetivas de quién of who can be considered indigenous. Although
deberá considerarse indígena. Aunque el artículo the second article establishes and provides the
segundo establece el respeto a la autodetermina- right for self-determination for the indigenous
ción de los pueblos y comunidades indígenas, el people and their communities, The Mexican State
Estado Mexicano mantiene una tendencia jurídica maintains a monistic legal tendency, in which only
monista, en la cual solo él determina cuáles, y para the state can determine, whom the legal norms ap-
quién son las normas jurídicas, todo esto a pesar de ply to, all this in spite of multiculturalist rhetoric in
plantear un discurso multiculturalista en la legisla- front of the national legislation.
ción nacional.

PALABRAS CLAVE KEYWORDS


Autoadscripción, identidad, derechos, constitución, Self- determination, identity, rights, constitution,
multiculturalismo, identidad. multiculturalism, identity.

* Artículo de reflexión. Recibido: 17 de febrero de 2017. Aceptado para su publicación: 18 de marzo de 2017.
* Estudiante del Programa de Maestría en Derecho Constitucional y Amparo de la Benemérita Universidad Autóno-
ma de Puebla, México. ([email protected]) orcid.org/0000-0003-3063-8307

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SUMARIO: 1.-Derechos indígenas en el constitucionalismo mexicano, una in-


troducción 2.- Concepto jurídico de autoadscripción y noción antropológica
de identidad 3.- Monismo jurídico y multiculturalismo, tendencias constitu-
cionales en México 4.- Identidades indígenas y autoadscripción en el texto
constitucional mexicano. 5.- Conclusiones. 6.- Referencias

1.- D erechos indígenas en el constitucionalismo mexicano , una


introducción

Los derechos indígenas empezaron a constitucionalizarse en América Latina


en la década de los 80. La ideología Estado Nación propia del liberalismo
político de fines del siglo XVIII e inicios del siglo XIX, aunado a las predece-
soras etapas coloniales, establecieron las bases de los sistemas jurídicos mo-
nistas en la región centro sur de América. Así las cosas, los sujetos de derecho
claramente se asociaban a un tipo de persona, vinculada a una clase y a una
raza. El poder de crear, procurar y aplicar el derecho se mantuvo en manos de
las élites criollas, quienes además ostentaban el poder económico.
Los indígenas y otras minorías racionales fueron excluidos de acceder a
los derechos civiles y políticos. El uso y disfrute de los derechos era sesgado
por un sistema de castas, así como por la discriminación que todavía persiste.
En el siglo XIX los sistemas jurídicos latinoamericanos empiezan a modificar
sus pautas, referentes a los derechos de los pueblos indígenas.
De acuerdo con la Doctora Raquel Irigoyen, las formas que se utilizaron de
manera general en el constitucionalismo latinoamericano de esta época, para
mantener una relación jurídica y de sujeción de los indígenas, fueron tres:

a) Asimilar o convertir a los indios en ciudadanos intitulados de de-


rechos individuales, mediante la disolución de los pueblos indios,
tierras colectivas, autoridades propias y fuero indígena, para evitar
levantamientos indígenas;
b) Reducir, civilizar y cristianizar indígenas todavía no colonizados,
a quienes las Constituciones llamaron salvajes, para expandir la
frontera agrícola, y
c) Hacer la guerra ofensiva y defensiva a las naciones indias con
quienes las Coronas habían firmado tratados, y a quienes las

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Constituciones llamaban bárbaros, para anexar sus territorios al


Estado.1

En el caso de México, podemos observar estas técnicas de forma muy


concreta. La primera, la podemos ilustrar dentro de la administración de Be-
nito Juárez García, quien emitió la Ley de Desamortización de las Fincas Rús-
ticas y Urbanas de las Corporaciones Civiles y Religiosas de México durante
la Reforma. Ésta fue implementada en 1859 y tenía como objetivo generar
desarrollo económico en las zonas rurales. Sin embargo, sus repercusiones
para las poblaciones indígenas fueron negativas. El territorio que poseían las
comunidades y pueblos los proveían de ingresos y en muchos casos también
significaban centros religiosos importantes dentro de su cosmovisión. Hubo
resistencia por parte de las poblaciones indígenas, pero los jueces y el aparato
estatal fundaban su decisión en la Ley Lerdo, y la ignorancia de dicha Ley,
aunado a la corrupción que imperaba perjudicó a la población indígena.
Referente a la segunda forma, la intención de “civilizar” a la población
indígena, el Estado mexicano emprendió un programa educativo que inten-
taba “integrar” a dicha población. Dentro de la historia de la educación in-
dígena encontramos la creación del Departamento de Educación y Cultura
Indígena en 1934, cuyo objetivo era la castellanización y alfabetización de la
población, sin embargo, esta propuesta fue sumamente violenta al prohibir el
uso de las lenguas originarias dentro de las aulas. En esta etapa jugó un papel
importante el Instituto Nacional Indigenista, fundado en 1948. Éste instituto
tuvo muchas críticas ante su función paternalista y las trabas burocráticas,
pero también fue útil para muchas comunidades que lo utilizaron como in-
termediario con el Estado.
En cuanto al inciso c), el ejemplo más claro son los conflictos en Chiapas,
desde la época colonial, esta región fue azotada cruelmente por los latifun-
distas, la resistencia indígena siempre estuvo presente. En los años treinta
del siglo pasado la industria cafetalera de la zona decayó y para los años
cincuenta del mismo siglo se fueron liberando muchos de los campesinos
indígenas, algunos de ellos optaron por el trabajo en la industria petrolera o
eléctrica que se encontraban en auge en ese momento, pero muchas y mu-
chos se instalaron dentro de la selva, territorio dónde encontramos al Ejercito

1
Yrigoyen Fajardo, Raquel Z. Pluralismo Jurídico y Jurisdicción indígena en el horizonte del constitucionalismo
pluralista [en línea]. México : UNAM, Instituto de Investigaciones Jurídicas, 2016 [fecha de consulta uno de febrero
de dos mil diecisiete] Disponible en: https://archivos.juridicas.unam.mx/www/bjv/libros/8/3740/15.pdf

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Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). El sociólogo mexicano Pablo Gon-


zález Casanova, afirma dentro de su análisis sobre las causas de la rebelión
en Chiapas, lo siguiente:

“En 1971 por decreto presidencial se entregó media Selva a una etnia casi
extinta: los lacandones. Con el pretexto de preservar a unos cuantos que
quedaban, se pretendió arrebatar las tierras a tzeltales, tzotziles, choles,
tojolabales y zoques, que las habitaban desde hacía dos o tres décadas, y
a quienes se acusó de usurpadores. Detrás del decreto había un gran ne-
gocio de políticos y madereros. Todos se presentaron como la Compañía
Forestal Lacandona, S.A., ésta se apresuró a firmar un contrato con los
legítimos dueños de la tierra. Adquirió así el derecho de extraer al año
35 mil metros cuadrados de madera, lo que equivalía a 10 mil árboles
de cedro y de caoba. La selva se volvió monopolio de la compañía. Su
extensión era nada menos que de 614 mil 321 hectáreas. Ayudada por
el gobierno, la Compañía se propuso reubicar, esto es, expulsar a los
supuestos intrusos. Algunos se fueron de la región; otros empezaron a
luchar por defender sus tierras. Eran la mayoría.”2

2.- C oncepto jurídico de autoadscripción y noción antropológica de


identidad

El concepto de autoadscripción lo encontramos en diversos ordenamientos


legales y jurisprudenciales de nivel nacional e internacional. A nivel interna-
cional los instrumentos jurídicos reiteran este criterio, como la Declaración
Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de
Estados Americanos, que dicta:

“…Artículo I…2. La Autoidentificación como pueblos indígenas será un


criterio fundamental para determinar a quienes se aplica la presente De-
claración. Los Estados respetarán el derecho a dicha Autoidentificación
como indígena en forma individual o colectiva, conforme a las prácticas
e instituciones propias de cada pueblo indígena…”3
2
González Casanova, Pablo. Causas de la rebelión en Chiapas. [en línea]. Home page. [Consultado con fecha dos de fe-
brero de dos mil diecisiete]. En línea. Disponible en: http://www.nodo50.org/pchiapas/chiapas/documentos/causas.htm
3
Organización de Estados Americanos. Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas. [En línea], [con-
sultado con fecha tres de diciembre de dos mil dieciséis] Disponible en: http://www.oas.org/es/sadye/documentos/
res-2888-16-es.pdf

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La Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos


indígenas, menciona lo siguiente:

“Artículo 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propia


identidad o pertenencia conforme a sus costumbres y tradiciones. Ello
no menoscaba el derecho de las personas indígenas a obtener la ciuda-
danía de los Estados en que viven…”4

Por su parte el Convenio 169 de la Organización Internacional del Traba-


jo, en el artículo primero, dicta:

“…2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse


un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican
las disposiciones del presente Convenio…”5

A nivel doméstico, el artículo segundo de la Constitución Política de los


Estados Unidos Mexicanos (CPEUM), a la letra dice:

“…La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamen-


tal para determinar a quiénes se aplican las disposiciones sobre pueblos
indígenas…”6

Así las cosas, la “autoadscripción” se refiere a la capacidad de la persona


para que se identifique como parte de un pueblo o comunidad indígena, esto
es, asumiendo como suyos rasgos sociales y elementos culturales que carac-
terizan a las personas de las culturas indígenas. Conforme a esos elementos,
será persona indígena quien se autoadscriba y reconozca como tal. Asimismo,
el Protocolo de Actuación para quienes imparten justicia en casos que invo-
lucren personas, comunidades y pueblos indígenas, que emitió la Suprema
Corte de Justicia de la Nación, dice al respecto:

4
Organización de Naciones Unidas. Declaración de las Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas.
[En línea], [consultado con fecha cinco de diciembre de dos mil dieciséis] Disponible en: http://www.un.org/esa/
socdev/unpfii/documents/DRIPS_es.pdf
5
Organización Internacional del Trabajo. Convenio 169, Convenio sobre pueblos indígenas y tribales. [En línea],
[consultado con fecha ocho de diciembre de dos mil dieciséis] Disponible en: http://www.ilo.org/dyn/normlex/es/f?
p=NORMLEXPUB:12100:0::NO::P12100_ILO_CODE:C169
6
Cámara de diputados H. Congreso de la Unión. [Consultado con fecha veinte de diciembre de dos mil diecisiete]
Disponible en: http://www.diputados.gob.mx/LeyesBiblio/htm/1.htm

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“…Las personas y los pueblos indígenas tienen derecho a pertenecer a


una comunidad indígena y a determinar su identidad y pertenencia con-
forme a sus costumbres. La autoadscripción es el criterio para determi-
nar si una persona es indígena, pues la definición de lo indígena no
corresponde al Estado. Es prerrogativa de quienes tienen conciencia de
pertenecer a un pueblo o comunidad indígena definirse como tales. En
tal sentido, la autoadscripción es el acto voluntario de personas o comu-
nidades que, teniendo un vínculo cultural, histórico, político, lingüístico
o de otro tipo, deciden identificarse como miembros de un pueblo indí-
gena reconocido por el Estado nacional.”7

Para mejor entendimiento de dicha figura jurídica, sirve mencionar las


siguientes tesis que emite la Suprema Corte de Justicia de la Nación:

Época: Décima Época


Registro: 2004277
Instancia: Primera Sala
Tipo de Tesis: Aislada
Fuente: Semanario Judicial de la Federación y su Gaceta
Libro XXIII, agosto de 2013, Tomo 1
Materia(s): Constitucional
Tesis: 1a. CCXXXIV/2013 (10a.)
Página: 743

PERSONAS, PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS. LA AUTOCON-


CIENCIA O LA AUTOADSCRIPCIÓN PUEDE DELIMITARSE POR LAS
CARACTERÍSTICAS Y AFINIDADES DEL GRUPO AL QUE SE ESTIMA
PERTENECER.

La autoconciencia o la autoadscripción constituye el criterio determinan-


te para definir quiénes son las “personas, los pueblos y las comunidades
indígenas”, en términos del artículo 2o., párrafo tercero, de la Constitu-
ción Política de los Estados Unidos Mexicanos. En ese sentido, la autoi-

7
Suprema Corte de Justicia de la Nación, Dirección General de Estudios, Promoción y Desarrollo de los Derechos
Humanos. Protocolo de actuación para quienes imparten justicia en casos que involucren Personas, Comunidades
y Pueblos Indígenas. [Consultado con fecha veinte de diciembre de dos mil dieciséis] Disponible en: https://www.
sitios.scjn.gob.mx/codhap/protocolo-de-actuacion-para-quienes-imparten-justicia-en-casos-que-involucren-
personas-comunidades-y

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dentificación, aun cuando es un elemento propio del sujeto por pertenecer


a su fuero interno, no tiene una connotación ambigua o inferencial, pues
la autoconciencia puede delimitarse por las características y afinidades
del grupo al que se estima pertenecer, de las cuales se desprenden diversos
elementos objetivos comprobables y particulares, como son: a) la conti-
nuidad histórica; b) la conexión territorial; y, c) las instituciones sociales,
económicas, culturales y políticas distintivas, o parte de ellas.

Amparo en revisión 631/2012. Jesús Ceviza Espinoza y otros, miembros


integrantes de la Tribu Yaqui, específicamente del Pueblo de Vícam, So-
nora. 8 de mayo de 2013. Cinco votos; José Ramón Cossío Díaz y Olga
Sánchez Cordero de García Villegas reservaron su derecho para formu-
lar voto concurrente. Ponente: Jorge Mario Pardo Rebolledo. Secretario:
Alejandro Castañón Ramírez. (Semanario Judicial de la Federación y su
Gaceta, 2013).

Es importante mencionar que la jurisprudencia se refiere indistintamente


a Autoadscripción, de autoconciencia y autoidentificación. Se señala en vir-
tud de que esto sucede en distintos ordenamiento, especialmente en tratados
internacionales.

Época: Décima Época


Registro: 2007560
Instancia: Primera Sala
Tipo de Tesis: Aislada
Fuente: Gaceta del Semanario Judicial de la Federación
Libro 11, Octubre de 2014, Tomo I
Materia(s): Constitucional
Tesis: 1a. CCCXXX/2014 (10a.)
Página: 611

PERSONAS INDÍGENAS. LOS EFECTOS O CONSECUENCIAS JURÍDI-


CAS DE SU AUTOADSCRIPCIÓN PUEDEN MODULARSE.

La autoadscripción es el acto voluntario de personas o comunidades que,


teniendo un vínculo cultural, histórico, político, lingüístico o de otro
tipo, deciden identificarse como miembros de un pueblo indígena reco-

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nocido por el Estado Mexicano; esto es, se trata de una manifestación


de identidad y expresión de pertenencia cultural que no depende de la
anuencia del Estado o de algún proceso para su reconocimiento. Sin em-
bargo, sus efectos o consecuencias jurídicas sí pueden modularse, como
puede ser lo relativo a la reposición del procedimiento. En efecto, es po-
sible que en un procedimiento jurisdiccional en particular una persona
se autoadscriba como indígena una vez dictada la sentencia de primera
instancia, y el juez decida no ordenar la reposición del procedimiento
por estimar que no existió una afectación real a su derecho de defensa
adecuada, toda vez que pudo comprender y hacerse comprender durante
el juicio. Sin que lo anterior implique que precluyan las prerrogativas
previstas en el artículo 2o., apartado A, fracción VIII, de la Constitu-
ción Política de los Estados Unidos Mexicanos, ya que el derecho de una
persona indígena a ser asistida por un intérprete que conozca su lengua
y cultura no está sujeto a límites temporales ni materiales. De ahí que
sea necesario distinguir el reconocimiento de la autoadscripción de una
persona como indígena -el cual no resulta facultativo para el Estado- y
las posibles consecuencias jurídicas que la manifestación de auto iden-
tificación pueda traer en un procedimiento legal específico.

Amparo directo en revisión 4034/2013. 13 de agosto de 2014. Mayoría


de cuatro votos de los Ministros Arturo Zaldívar Lelo de Larrea, José
Ramón Cossío Díaz, Alfredo Gutiérrez Ortiz Mena y Olga Sánchez Cor-
dero de García Villegas. Disidente: Jorge Mario Pardo Rebolledo, quien
formuló voto particular. Ponente: José Ramón Cossío Díaz. Secretaria:
Luz Helena Orozco y Villa.
Esta tesis se publicó el viernes 3 de octubre de 2014 a las 9:30 horas
en el Semanario Judicial de la Federación. (Gaceta del Semanario Judi-
cial de la Federación, 2014)

De la lectura de las tesis que anteceden, se desprenden los elementos ob-


jetivos que se someterán a comprobación para la configuración de la auto-
adscripción, y son:

a) La continuidad histórica;
b) La conexión territorial; y,

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c) Las instituciones sociales, económicas, culturales y políticas distin-


tivas, o parte de ellas.
d) La existencia de un vínculo cultural, histórico, político, lingüístico
o de otro tipo.

Además, la autoadscripción es un acto voluntario de personas o comuni-


dades, pues no depende de la anuencia del Estado y sus efectos o consecuen-
cias jurídicas sí pueden modularse. Muchos de los elementos mencionados
en la ley y especialmente los de la jurisprudencia, devienen como muchos
otros conceptos jurídicos, de las ciencias sociales y humanas. En el caso de la
autoadscripción, claramente se observa una tendencia hacia la antropología
y en este caso en concreto a la antropología jurídica.
Ahora bien, desde la antropología, la autoadscripción o autoidentifica-
ción, puede observarse como parte de la identidad cultural. Analizando esta
última desde el enfoque de la etnicidad, esto es, refiriéndonos a los rasgos que
los propios sujetos de derecho, es decir las personas indígenas, identifican
como elementos de su identidad, desde sus miradas y su propio sentido de
pertenencia, podemos decir entonces que existen diversas identidades. Lo an-
terior dependerá de las características que cada persona de diferentes culturas
identifique como parte de su sentido de pertenencia. Desde esta perspectiva
podemos hablar de identidades.
La identidad cultural es definida por Stuart Hall dentro de la concepción
del sujeto sociológico que se forma con relación a los otros, que transmi-
ten valores significados, símbolos entre otros elementos, establece también
el puente entre un mundo personal con uno público pues mediante un pro-
ceso de osmosis, proyectamos nuestras personalidades y nos apropiamos de
discursos y valores externos lo que sustenta equilibra el desarrollo como su-
jetos sociales. Hall afirma que la cultural “nacional” es producto del Esta-
do Moderno, que tiene como objetivo generar identidad y lealtad de forma
simbólica, y hasta como un discurso político, pues usualmente se acompaña
de elementos fundatorios, como la historia de la fundación de dicha nación,
las tradiciones nacionales, una única cultura, entre otros. Sin embargo Hall
deconstruye el concepto de identidad cultural, al establecer que una cultura
nacional es también una estructura de poder cultural.8

8
Hall, Stuart. LA cuestión de la identidad cultural. [En línea]. [Consultado con fecha uno de junio de dos mil dieci-
siete]. Disponible en: www.ram-wan.net/restrepo/modernidad/cuestion-hall.doc

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Asael Mercado Maldonado y Alejandrina Hernández Oliva dicen: “Ju-


rídicamente hablando está conciencia de identidad, es decir, conciencia de
identificación y pertenencia al pueblo originario es la que se conceptualiza
como autoadscripción y es un derecho humano... la importancia de la au-
toadscripción radica en la posibilidad de hacer exigibles y justiciables los
derechos indígenas al identificar al sujeto propietario de los mismos…[por lo
tanto, la identidad es:] un conjunto de propiedades y atributos características
de un grupo”9, y esta puede atender a un carácter individual o colectivo.

3.- M onismo jurídico y multiculturalismo , tendencias


constitucionales en M éxico

El monismo jurídico, deviene de la visión occidental del derecho, que plantea


una forma única de vida y de una ideología dominante y que se refleja con
el nacimiento del Estado Moderno. Vicente Cabedo Mallol afirma que la: “…
concepción monista del derecho identifica el derecho con el Estado. Según
esta ecuación Estado-derecho, únicamente se considera derecho al sistema
jurídico estatal y, por tanto, es imposible que existan diversos sistemas jurí-
dicos en un mismo territorio (espacio geopolítico). Es el Estado, a través de
sus órganos, el único que puede crear normas jurídicas.”10 Analizando los
derechos indígenas y su desarrollo en el derecho constitucional mexicano,
podemos observar como esta corriente teórica, ideológica y política imperó e
impera en el actual sistema jurídico.
Otra de las bases del monismo jurídico es el positivismo jurídico, este
último jerarquiza al derecho escrito sobre los sistemas jurídicos tradicionales
o comunitarios. De ésta forma desde la propia ley y desde la visión jurídica
del Estado, esas otras formas de resolver los conflictos, es decir, otro tipo de
sistemas jurídicos son rechazadas por el órgano de poder jurídico, político y
cultural. El monismo jurídico es némesis del pluralismo jurídico, es decir de la
teoría que plantea la posibilidad de la coexistencia de más de un sistema jurí-
dico de forma pacífica. El monismo jurídico se vio reflejado ante la ausencia
de prerrogativas que realmente protegieran a los pueblos y comunidades y

9
Mercado Maldonado, Asael y Hernández Oliva, Alejandrina V. El proceso de construcción de la identidad co-
lectiva. Revista Convergencia [en línea]. Mayo-agosto 2010, vol.17, número 53. [Consultado con fecha treinta
de enero de dos mil diecisiete]. Disponible en: http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid
=S1405-14352010000200010
10
Cabedo Mallol, Vicente. De la intolerancia al reconocimiento del derecho indígena. [En línea] 2004. [Consultado
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más aún, reconocieran a las personas indígenas como sujetos de derechos. El


artículo cuarto constitucional anterior a la reforma del 2001, ya mencionaba
una sola “nación mexicana”:

“Artículo 4.- La Nación mexicana tiene una composición pluricultural


sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. La ley protegerá y
promoverá el desarrollo de sus lenguas, culturas, usos, costumbres, re-
cursos y formas específicas de organización social, y garantizará a sus
integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado. En los juicios y
procedimientos agrarios en que aquellos sean parte, se tomará en cuenta
sus prácticas y costumbres en los términos que establezca la Ley.”11

Actualmente, la corriente teórica de mayor peso dentro del constitucio-


nalismo mexicano, es el multiculturalismo. Esta corriente adquiere fuerza
dentro del pensamiento liberal, individualista occidental, su mayor exponen-
te es el canadiense Will Kymlicka. Este autor, es quien es, referente dentro de
los textos constitucionales que se adaptaron a su teoría, pues planteó que en
la edificación del Estado moderno se vuelve necesario unificar un conjunto
homogéneo que busque fines comunes, esto es, reconociendo los derechos de
los grupos, pero integrados dentro del mismo Estado (superior) y sus normas
jurídicas. Afirma Jesús Antonio Serrano Sánchez, que: “Para éste filósofo, se
requiere cierto acomodo de los grupos minoritarios en el estado. Esto puede
adoptar la forma de políticas multiculturalitas, derechos de autogobierno y
lenguaje o tratados sobre demandas de tierra o exenciones legales. Todas és-
tas son formas de derechos de minorías que sirven para limitar o modificar
el impacto de la construcción de nacionalidad estatal sobre las minorías”.12
En torno al multiculturalismo, cabe resaltar el pensamiento de Charles
Taylor, quien no se opone a la construcción de un Estado integrador, pero
apuesta por un denominado Estado Neutral, enmarcado en las corrientes co-
munitarias. Este Estado neutral pretendería la protección de los derechos de

11
Guillén García, R. E.  Inconstitucionalidad del artículo 500 del Código Civil para el Estado Libre y Soberano de
Puebla. Tesis Licenciatura. Derecho con especialidad en Derecho Internacional Puebla, Puebla: Departamento de
Derecho, Escuela de Ciencias Sociales, Universidad de las Américas Puebla, 2004. [En línea]. [Consultado con fe-
cha cinco de enero de dos mil diecisiete] Disponible en: http://catarina.udlap.mx/u_dl_a/tales/documentos/ledi/
guillen_g_re/capitulo_1.html
12
Serrano Sánchez, Jesús Antonio. Límites del multiculturalismo de Kymlicka para la defensa de los derechos
de los pueblos indígenas. Revista En-clav.pen. [En línea]. 2008, vol.2, número 3. [Consultado con fecha dos de
enero de dos mil diecisiete] Disponible en: http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-
879X2008000100002

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grupo de las minorías de forma cooperativa pero sin caer en una postura
paternalista13. La concepción de identidad moderna que plantea Taylor tiene
bases liberales, y afirma que sus orígenes se encuentran en el reconocimiento
y dialogo con los otros. Otro autor que comparte éstas posturas es Jürgen
Habermas, que reitera como elemento de construcción de la identidad a partir
del proceso de alteridad, reconocimiento con el otro, una identidad simbólica.
También afirma que se integra de un proceso continuo de comunicación di-
versa, lo anterior en espacios comunes y en la práctica de tradiciones.14
Después de un largo camino en el indigenismo, México no fue la ex-
cepción y adoptó diversos postulados del multiculturalismo. El catorce de
agosto del año dos mil uno se reforma la CPEUM para quedar como ahora
la conocemos, aunque es necesario mencionar que no fue la única causa. La
situación del país se encontraba en una severa crisis política y de decadencia
del partido dominante, es decir el Partido Revolucionario Institucional (PRI) y
la movilización de pueblos indígenas en Chiapas. El papel que jugó el Ejercito
Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), en la reforma, es de suma impor-
tancia y trascendencia, pues es a partir del primero de enero de 1994, fecha
del levantamiento armado que las personas indígenas tuvieron cabida en la
política mediática. Se decretó la Ley para el Dialogo, la conciliación y la paz
digna en Chiapas, así como una Ley de Amnistía para Chiapas, todo con el
objetivo de mantener una aparente tranquilidad social. Después de las mesas
de diálogo y foros de discusión, de encuentros y rompimientos, de la negativa
del Estado y la fuerza del movimiento social, que cabe decir, se extendió a
todo el país e incluso tuvo un fuerte apoyo internacional, se presentaron los
Acuerdos de San Andrés Larraínzar.
Los Acuerdos de San Andrés Larraínzar fueron firmados por el gobierno
federal y el EZLN el dieciséis de febrero de 1996. Sin embargo, estos no fueron
satisfactorios para el EZLN pues no fueron cumplidos tal como se pactaron.
Las modificaciones constitucionales denominadas Acuerdos de San Andrés
sobre “Derechos y Cultura Indígena” plantearon lo siguiente:

“ …Se comprometía el gobierno federal mexicano a reconocer la auto-


nomía, la libre determinación y la autogestión de los pueblos indígenas

13
Ruiz Schneider Carlos. Modernidad e Identidad en Charles Taylor. [En línea]. 2013, vol.69. [Consultado con fe-
cha uno de junio de dos mil diecisiete] Disponible en: http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid
=S0718-43602013000100017
14
Pía Lara María. La identidad social en Habermas. [En línea]. [Consultado con fecha dos de junio de dos mil dieci-
siete] Disponible en: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5139949.pdf

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mediante: 1) Reconocer a los pueblos indígenas en la Constitución gene-


ral; 2) Ampliar participación y representaciones políticas; 3) Garantizar
acceso pleno a la justicia; 4) Promover las manifestaciones culturales; 5)
Asegurar educación y capacitación; 6) Garantizar la satisfacción de las
necesidades básicas; 7) Impulsar la producción y empleo y 8) Proteger a
los indígenas migrantes.”15

Una de las máximas, en estos acuerdos es la “nueva relación entre el


Estado y los pueblos indígenas, reconociendo la plenitud de sus derechos a
nivel constitucional. Es decir, el objetivo no solo era jurídico sino político,
social, económico y cultural. Dentro de las razones por la cuales el Estado no
permitía la avanzada del movimiento indígena, está en esencia la incompati-
bilidad de un sistema jurídico monista que solo reconocía una forma de emi-
tir y cumplir las normas. La actitud del Estado se ve reflejada en la redacción
final del artículo segundo constitucional, donde, como ya se estableció, se
refuerza la idea de un solo Estado y una sola nación. Además, sigue mante-
niendo la idea de una cultura dominante sobre otras al asegurar que existen
actos jurídicos que quedan fuera de lo permitido por el propio estado, pero no
menciona actos reglamentados en el derecho estatal que pueden ir en contra
de los pensamientos indígenas.

4.- I dentidades indígenas y autoadscripción en el texto


constitucional mexicano

Como ya se ha mencionado, es menester hablar de identidades y no de identi-


dad, en virtud de que existe una diversidad de culturas indígenas y de comu-
nidades, instaladas dentro o fuera de un territorio. Estas personas relacionan
los elementos de identidad en su contexto lo que les hace conservar un senti-
do de pertenencia. Además, es necesario tener una noción de identidad desde
un enfoque dinámico, pues estas identidades son cambiantes.
Sin embargo, la colonización europea en América Latina, específicamen-
te la española en México, trajo consigo no solo un “nuevo mundo” sino el
concepto de “descubrimiento”. Si bien la tierra americana y latinoamericana

15
Sámano R., Miguel Ángel; Durand Alcántara, Carlos; Gómez González, Gerardo. Los acuerdos de San Andrés La-
rraínzar en el contexto de la Declaración de los derechos de los Pueblos Americanos [en línea]. México, Instituto de
Investigaciones Jurídicas, sin año [Consultado con fecha 3 de febrero de dos mil diecisiete] Disponible en: https://
archivos.juridicas.unam.mx/www/bjv/libros/1/1/12.pdf

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y sus habitantes originarios ya se encontraban asentados en este territorio,


“el descubrimiento de América” permite que los que “descubren” adquieren
una clase de autoridad sobre lo descubierto. Referente a esto, dice el antropó-
logo mexicano Rodolfo Stavenhagen:

“Los indios no solamente fueron descubiertos por los conquistadores es-


pañoles, también fueron (en orden estrictamente alfabético, no temporal
ni exhaustivo) agredidos, atacados, catalogados, civilizados, converti-
dos, demonizados, descritos, deshumanizados, despojados, discrimina-
dos, esclavizados, estudiados, evangelizados, excluidos, explotados, ex-
tinguidos, imaginados, incomprendidos, marginados, masacrados,
nombrados, perseguidos, satanizados, sometidos, subordinados... Todo
lo cual debe haber influido considerablemente en su identidad y sentido
de pertenencia y cohesión social.”16

Si bien la identidad y el sentido de pertenencia te conceden la capacidad


de autoadscribirte, éstas también tienen barreras, entre las que se encuentran
la discriminación. Los signos de discriminación provienen de todo tipo de
sectores, desde la población mestiza, la clase económica más alta, o el propio
Estado a través de políticas públicas inexistentes, ineficientes o claramente
discriminatorias, la escuela, los servicios médicos incluyendo la propia legis-
lación, entre muchos otros ejemplos. Siguiendo las ideas anteriores, es que
podemos abordar cómo el texto de la CPEUM limita la capacidad de auto-
adscripción de las personas indígenas, al establecer: 1) La idea de un solo
Estado- Nación y 2) no reconocer las identidades y los elementos que pueden
integrar cada identidad, dependiendo de cada pueblo o comunidad indígena.
La ley y la jurisprudencia, establecen los elementos objetivos que, de
acuerdo a la legislación, pueden modularse, esto es, los y que como ya se
mencionaron en líneas anteriores, son: a) la continuidad histórica, esto signi-
fica que la existe un proceso cultural por medio del cual las vivencias, leyen-
das, e historia de determinada cultura se mantiene de forma permanente. Po-
dríamos relacionarlo con aquellos conocimientos y saberes que se transmiten
por tradición oral, por medio de danzas o música tradicional que reflejan
antecedentes históricos de la comunidad, pero aún siguen vivos. B) Conexión

16
Stavenhagen, Rodolfo. Las identidades indígenas en América Latina [en línea]. Sin año. Corte Interamericana
de Derechos Humanos [consultado con fecha ocho de febrero de dos mil diecisiete]. Disponible en: http://www.
corteidh.or.cr/tablas/r25565.pdf

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territorial, se refiere al nexo existente entre las personas de una comunidad


con el lugar donde viven, que van desde la apreciación de las tierras como
forma de producción y consumo, de supervivencia, hasta la designación de
lugares sagrados o lugares destinados a ceremonias. C) Instituciones socia-
les, económicas, culturales y políticas distintivas de las culturas, alude a la
existencia de formas de organización internas de los pueblos y comunidades
cuyas formas de organización son tradicionales o parte de la cosmovisión
indígenas, podemos hablar de juzgados indígenas, de asamblea de ancianos,
del tequio y la mano vuelta, por ejemplo. D) Existencia de vínculo cultural,
histórico, político, lingüístico, o de otro tipo, refiriéndose a otros elementos
como la lengua materna, o las formas de organización política.
A pesar de que el panorama parece muy propositivo y apto para acceder a
los derechos de las personas indígenas, es cierto también que la teoría consti-
tucional no toma en cuenta todas las divergencias teóricas que dan cuenta de
un tema complejo. Sin tomar en cuenta que además de la diversidad de cultu-
ras indígenas en el país, existe una diversidad de contextos sociales, jurídicos
y territoriales. Tal es el caso de los indígenas migrantes que pueden no tener
una conexión territorial, por estar alejados de su lugar de origen, y no hablar
la lengua originaria, por su contexto social, pero estar identificados con su
cultura a partir de un sentimiento filial, heredado por padres y abuelos. Pero
puede darse el caso de que personas indígenas de la misma cultura que el caso
anterior, si hablen la lengua, por necesidad, para comunicarse con sus padres,
pero viviendo en otro país, y sin conocer la gama de derechos a los que pue-
den acceder, no se identifiquen como indígena. Es decir, pueden existir miles
de ejemplos, como éstos por la diversidad de contextos en los que vivimos y
por lo dinámico que pueden ser las identidades.
Un caso paradigmático de un debate jurídico referente al tema es la in-
clusión de la concepción de plurinacionalismo en el texto constitucional. La
Asamblea Constituyente de Bolivia en el año 2006 define al Estado Boliviano
como un Estado plurinacional. Lo anterior aunado al pensamiento de Daniel
Bonilla, que desde la antropología jurídica demuestra el trabajo que aún tie-
nen pendientes los Estados para extender los derechos humanos a las comu-
nidades indígenas. 17

17
Bravo Figueroa Roberto Luis. El derecho a la identidad cultural: una aproximación a la integridad cultural de
las comunidades indígenas. [En línea]. [Consultado con fecha cuatro de junio de dos mil diecisiete] Disponible en:
https://revistas-colaboracion.juridicas.unam.mx/index.php/rev-posgrado-derecho/article/viewFile/17280/15489

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DÍKÊ 21 / abril – septiembre de 2017

El presente artículo pretende mostrar el extenso debate teórico que se


encuentra ausente en el texto constitucional, específicamente en el artículo
segundo, marco del reconocimiento de los derechos de la población indígena.
Lo anterior en contraste con las realidades de las personas indígenas pueden
ser muy diversas, las limitantes de la identidad y los impedimentos de la au-
toadscripción existen. Por lo tanto, es pertinente que el texto constitucional
contemple un debate más profundo en cuanto al debate desde la academia de
ciencias sociales e interdisciplinarias en el tema de identidades indígenas, y
no solo usar el término pluricultural enmarcado en una sola nación. Lo an-
terior es necesario mencionarlo porque justo el concepto nación, permitiría
pensar que México se compone de muchas naciones y muchas identidades.
Y en ese sentido es necesario que cada persona en lo individual, pueblo o
comunidad tenga la capacidad de autoadscribirse y acceder al catálogo de
derechos humanos de las personas indígenas. Las demandas indígenas son
posibles de cumplirse, siempre y cuando la realidad social no rompa con la
letra de la ley, lo que constituye un reto para el Estado y la sociedad civil.

5.- C onclusiones

Debe reconocerse el esfuerzo de la sociedad organizada para que se lograra


la reforma al artículo segundo constitucional, sin embargo es claro que el
análisis histórico, teórico, jurídico, social, antropológico y sociológico del
presente artículo da cuenta de la reforma del agosto de dos mil uno careció de
elementos de discusión más profundos, pues las demandas de las organiza-
ciones indígenas tenían muy claro lo ambicionado, pero la redacción jurídica
no recogió esencialmente las demandas. Si bien es claro que la situación po-
lítica intervino, también es cierto que se nota la ausencia de las posturas co-
munitarias y transdisciplinaria. Asimismo, la reflexión en el presente artículo
también pretende un análisis desde la interdisciplinariedad, miradas que no
por estudiarse en academias distintas, dividen una realidad. Las conclusiones
son las siguientes:

i) Los derechos de los pueblos y comunidades indígenas aún no se en-


cuentran consolidados en el marco jurídico mexicano, pues hacen
falta disposiciones adjetivas que permitan que la gama de derechos
humanos de las personas indígenas pueda ser efectiva.

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ii) Los derechos de las personas indígenas aun requieren de mayores


interpretaciones pues muchas de las prerrogativas que encontra-
mos en el artículo segundo constitucional son ambiguas al no es-
pecificar la forma en cómo se accede a esos derechos, ni qué tipo de
personas pueden acceder a los mismos.
iii) La autoadscripción forma parte elemental al momento de ejercer los
derechos de las personas indígenas, sin embargo, no es un concepto
jurídico conocido ni difundido por las instituciones públicas corres-
pondientes. Aunado al hecho de que tampoco se difunden cuáles son
los derechos de las personas indígenas, y como pueden ejercerse.
iv) La autoadscripción está íntimamente ligada al concepto de iden-
tidad, y esta última encuentra limitaciones ante la discriminación,
incluso la contenida en la propia ley.
v) Para poder autoadscribirse, cualquier persona indígena debe tener
la posibilidad de conocer sus derechos, y las formas y mecanismos
de como ejercerlos.
vi) La autoadscripción también encuentra impedimentos, al estable-
cerse una forma determinada de “cómo autoadscribirse” es decir, la
que establece el Estado determine como elementos objetivos.

6. R eferencias

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a la integridad cultural de las comunidades indígenas. [En línea]. [Con-
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