Qué es un Irunmole , Igbamole y un Orisha?

Los Irunmole son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres
enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olodumare y es también
importante saber que los Irunmole no eran seres humanos. Los Irunmole son los
servidores de Olodumare que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros.
Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la
complementacion de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay
solo un creador y el Irúnmólè es su asistente. Los Òrìsà son nuestros "ancestros
elevados", los coronados, esos "seres humanos " quién completaron sus destinos,
fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros
a modo de poder hacer igual. Los Orisha asi como los Irunmole no son dioses, Hay
solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, este ultimo
es su nombre mistico, solo por darles algunos nombres del creador. Es importante
saber, que los Irunmole y los Orisha no era perfectos y cometieron muchas
equivocaciones. Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que
ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por
nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso). Aqui
se hase referencia a la importancia de conocer quien es tu angel de la guarda no
creerse que uno es el mismo en la tierra, lamentablemente nosotros los humano
tendemos a juzgar, o hay veces hasta criticar sin conocer a las personas. No somos
un clone o sea una duplica de tu orisha alagbatori usted fue escojido por dicho Orisha
para que este orisha en conjunto con tu Ori lleben una vida saludable y enfocada en el
destino de cada cual por esto son los taboos de cada Orisha estos son los consejos a
seguir para uno superarse y no tropesar con estas Piedra que ellos saben que estan
en el camino. Es muy importante primero saber sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra
ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra). Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà
dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones. Orí es nuestra ayuda y
guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Orisha, Orí es
su propia entidad. Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia
libre voluntad. Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como
"Enìkéjì ",segun los africanos nosotros tambien lo conocemos como “Inpori”. Nuestro
Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en el cielo para recordarnos nuestro
destino elegido y qué debemos y no debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye.
Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para
nosotros. Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque
todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras
cabezas están enfocadas, asi estaran nuestras vidas. Los Irunmole y los Orisha estan
allí cuando nuestras cabezas se desalinien de nosotros (Modakeke). Básicamente,
cuando no pensamos correctamente. Los Ìmólè Podemos clasificarlos en dos grandes
grupos: 1.- Igbamólè 2.- Ìrun-ìmólè. Los Igbamole son – Seres espirituales superiores
que guían todo lo hecho por Olórun (Dios). Tienen un status superior al de Orisha y no
se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas. Forman parte de la energía
incondicional del propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del
cosmos. Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo
Material tal como lo conocemos. Un período de cambios o“guerras” que estaban
transformando el universo, donde fue necesario que existieran los primeros Ìmólè para
que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y
aparecieron los Ìrun-ìmólè(Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que
vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él. Los Igbamólè son los primeros 200
Dioses que salieron respectivamente de la mano derecha y izquierda de Olódùmarè.
Se puede Moyugbar de tal manera
Moyugba Igba Irúnmólè Ojúkótún , que son las 200 divinidades de la mano izquierda, y
Moyugba Igba Irúnmólè Ojúkòsì que son las 200 divinidades de la mano derecha. De
este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades
superiores. Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se
mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los
Orisha que le acompañan y forman el Consejo Divino. 2.- Irún-Ìmólè Son los 400
Orisha creados por Olodumare, que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la guerra).
Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al
Hombre sin causarle la extinción. Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè.
Estos Orisha son a los que les rendimos culto directamente, con los que
noscomunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se
manifiestanen el proceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros. Junto
con Eshu forman el número 400+1. Dependen de Eshu para comunicarse con
nosotros y a la vez para que exista una coneccion entre ellos, los Igbamólè y
Olódùmàrè. Cuando vinieron al mundo, el hombre aun no había sido creado y cada
uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza por ejemplo: Ogun,
Ochosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigboy Aroni se refugiaron
en los montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana serefugiaron
cada una en un río; Olokun en el fondo del mar; Ìrókò en un árbol que lleva su nombre;
Olósà en una laguna; Òsanyìn en las hierbas; Erinlè, Ode, Logunede, Molu y Ibu
alamo en ríos; Òrúnmìlà en la palma de ikin; Obàtálá en el algodonero; Yànsán en el
delta del Níger; Òsùmàrè en el arco iris; Onilè dentro de la tierra; Òrìsà-Okè en la
montaña; Sànpónná (babalu aye) en el polvo de la tierra caliente; Shango en la
atmosfera; Oge en un bananero; Brukung en una gruta en el fondo de un río; Nàná en
el barro de un pantano; Òròiná en el fuego de un volcán; Ajé Sàlùgà en los cauríes que
luego fueron usados comomoneda por los humanos; Dada en las verduras; Òrìsà Oko
en las praderas; Boromú en los desiertos; Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun;
Àràbà en un árbol que lleva su nombre; Orí se instaló en las cabezas; Aja en una vida
silvestre; Oye en una caverna; Aganjú en el descampado; Olori-merin en los
termiteros; Oduduwa en el barro de lluvia; Ibejì en una palma; Ayan en la madera;
Iyamase en la costa; Aramife en el fuego; Alagbede en los metales; Korikoto en las
semillas. Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y
Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí. Con la
aparición del hombre, algunos Òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a
tener otros lugares artificiales donde estar. Desde entonces todo evoluciono hasta la
actualida. Aunque paresca un poco complicado de entender con el tiempo se daran
cuenta de todo aqui esplicado. Asheto Onareo !

Estamos en el momento apropiado para examinar más la Religión Tradicional Africana

y evaluar sus riquezas, así como comprender sus principios básicos y poder definir,
apreciar e identificar sus factores principales — Irúnmolé y Òrìsà, que constituyen la
religión y que son el tema de este artículo, en cuyo análisis me voy a adentrar ahora,
particularmente el de sus diferencias.
Irúnmolé y Òrìsà son dos entidades distintas conectadas solamente por un nexo astral
desde el punto de vista de la adivinación y/ó el ritual. Los Òrìsà pueden ser
categorizados, pero los Irúnmolé que son entidades únicas y una categoría más alta
de Òrìsà, fueron enviados a Ìkòlé Ayé por Olodumare con una misión diferente.

Por lo tanto, el texto a continuación, provee un estudio profundo de la diferencia entre

Irúnmolé y Òrìsà.

Irunmolè (Eni òrun tó wá mo ilè Ayé – Seres Celestiales):

Como ustedes habrán leído en ediciones anteriores de ‘ORUNMILA’, particularmente

en la Primera Edición, en las páginas 6-14 (Peregrinaje a Ilé Ifè, las manifestaciones
de los Irúnmolé en la tierra fueron discutidas por el difunto Jefe Asosope Awasade,
Àràbà de Ilé-Ifè, quien por su posición también era el Cabeza de los Babaláwos en
todo el mundo, en una entrevista que le concedió a la revista “ORUNMILA’ poco antes
de reunirse con sus antepasados. En ella, entre otras cosas, él dijo que los Irúnmolé
son aquellos Seres Sobrenaturales provenientes de Ìkòlé Òrun (el cielo) que hicieron
la tierra habitable para los seres humanos. Estos Irúnmolé incluyen a Ògún (Dios de
los Metales y la Creatividad), Obàtálá ú ÒòsàNlá (Dios de la Creación), Sàngó (Dios
del Trueno), Òsun (Diosa del Río), Kórì (Dios de los Niños), Òsóòsì (Di9os de la
Caza), Èsù (Dios de la Justicia), Òsanyin (Dios de la Medicina), Obaluwaye, y el más
inteligente de todos, reverentemente llamado Dios de la Inteligencia – ORUNMILA. Ver
también “Los Irúnmolé y su relación con el Hombre, pp. 29-30, 37 en la Edición No. 2
de “ORUMILA’.

Los Seres Sobrenaturales, cuya existencia era/es aceptada y reconocida

universalmente y que son conocidos por otros nombres tales como Ángeles, Espíritus,
Malaikas, etc. son llamados Irúnmolé por los Yoruba. Los Irúnmolé son los mensajeros
más elevados de cuantos son aclamados en la actualidad, porque ellos no nacieron en
la tierra, ni tampoco murieron en ella. Ellos eran el único enlace entre los seres
humanos y Olodumare entonces, y ellos, individual y colectivamente, sirvieron como el
medio a través del cual Olodumare impartió a la humanidad el conocimiento esotérico
de las palabras conocidas como Ifá, el conocimiento científico de la naturaleza en
general, y la enseñanza de la tecnología primordial de la ciencia moderna actual y de
los inventos.

Una vez que cumplieron con estas tareas, los Irúnmolé ascendieron a Ìkòlé Òrun y no
regresaron a Ìkòlé Ayé hasta el momento presente. Como mentores y maestros, su
último y final ascenso a Ìkòlé Òrun indudablemente creó un vacío entre los seres
humanos por una parte, y una gran barrera a la comunicación entre los seres humanos
y Olodumare por otra parte. El dilema de los seres humanos, al darse cuente de este
hecho era ¿cómo, dónde, con qué y por qué medios podían ellos comunicarse con
Olodumare tan efectivamente como antes? Su razonamiento lógico fue que los
espíritus de los Irúnmolé desde ese día en adelante serían invocados para que fuera
más fácil para los seres humanos acercarse a Olodumare. Después de todo, su
contacto con Olodumare había sido por intermedio de los Irúnmolé.

Nuevamente la pregunta era, ¿cuál sería el medio para invocar los espíritus de los
Irúnmolé?

Tomando todo en consideración, se tornó imperativo y lógico también, que los seres
humanos invocaran los espíritus de los Irúnmolé por medio de aquellos objetos con los
cuales los Irúnmolé estuvieron en contacto mientras estuvieron en Ìkòlé Ayé, y estos
objetos podían ser: posesiones personales, los objetos que ellos más apreciaban, sus
instrumentos y/o herramientas, y o sus imágenes; los medios por los cuales ellos
descendieron a Ìkòlé Ayé, o ascendieron a Ìkòlé Òrun, tales como el Òpè Ifá (la palma
sagrada) que fue ampliamente usada, entre otros, por Orúnmila para viajar entre Ìkòlé
Òrun e Ìkòlé Ayé; o el lugar donde un Irúnmolé específico se sumergió en el interior del
planeta, tal como hicieron algunos.

Por ejemplo, a Ògún, el único Irúnmolé enviado a Ìkòlé Ayé para enseñar a la
humanidad el arte de trabajar con los metales, usualmente se le llama esotéricamente
por medio de elementos metálicos, usando en particular el Hierro con su parafernalia,
y el MÀRÌWÒ (el guano seco) como objetos de invocación.

De igual forma, Orunmila, con el alias de ÈLÀ (el Puro), y el único Irúnmolé que trajo la
sabiduría de las enseñanzas de IFÁ (el lenguaje esotérico de Olodumare) a la
humanidad, tiene entras cosas los IKIN IFÁ (semillas sagradas de la palma,
fortificadas, derivadas de la sagrada palma antes mencionada) como el objeto por
medio del cual su espíritu era/es invocado usualmente.

Los objetos de invocación de Sàngó (Dios del Trueno) consisten del OSÉ (hacha del
rayo), Edun Àrá (piedras del rayo), Orógbó (kola amarga), Epo (manteca de corojo),
etc. El Osé era el cetro oficial de Sàngó mientras estaba en Ìkòlé Òrun. Edun Àrá son
las piedras que normalmente caen durante una tormenta de rayos; Orógbó es una de
sus comidas favoritas, mientras que Epo (manteca de corojo) era/es un antídoto
medicinal para la ira de Sàngó.

Èsù (Dios de la Justicia) con los aliases de Èsù Òdàrà, Olá-Ìlú, Elégbaa, Òkiri òkò, etc.
(i.e. Èsù el salvador del pueblo que se movía con piedras), tiene YANGÍ (una roca
meteórica) como su objeto de invocación. Yangí era una de las armas principales en el
arsenal de Èsù.
Obàtálá ú ÒòsàNlá (Dios de la Creación) tiene Òjé (plomo), y kókó efun
(tiza/cascarilla), entre otras cosas, como sus objetos de invocación.

Òsun (Diosa del Río) tiene Ide, Ota Omi, y àmù omi (cazuela de barro) como sus
objetos de invocación.

Òsanyin (Dios de la Medicina) tiene ÈRE (su imagen) y MÀRÌWÒ (el guano) entre
otras cosas, como objetos de invocación.

Digamos que todos los demás Irúnmolé tienen sus diferentes objetos para la
invocación efectiva.

Estos objetos de contacto, a los cuales se hace reverente referencia por medio de los
nombres de los Irúnmolé se mantienen a la mano y son constantemente reverenciados
como el IFÁ, o son guardados en recipientes especialmente preservados, que son
conocidos por el nombre de Ojúbo (santuario) del Irúnmolé en cuestión, o con el
nombre de Ojúbo Imolè (santuarios en general). Estos Irúnmolé y sus santuarios
generalmente se consideran sagrados, y todo lo que los rodea está envuelto en el
secreto. Estos Irúnmolé y sus santuarios usualmente reciben culto de los
tradicionalistas, y/o en ocasiones en que las circunstancias lo requieran, o si Ifá indica
que deben ser propiciados. Es aquí donde la apelación ÒRÌSÀ actualmente tiene su
origen, en este sentido, ÒRÌSÀ se puede traducir con el significado de “la esencia” del
Irúnmolé que se ha ido porque ya no está entre nosotros.

Por tanto los anteriores ejemplos demuestran que los Irúnmolé son una forma más
elevada de Òrìsà por los seres humanos.

ÒRÌSÀ (Eni ti orí sà dá)

Los Òrìsà, categorizados a continuación, y universalmente conocidos como Santos,

son seres humanos especialmente dotados por Olodumare con habilidades naturales
para distinguirse y sobresalir por sus actos y logros entre sus contemporáneos.

ÒRÌSÀ ORÍLÈ

Tal como dijimos anteriormente, estas son las primeras y más elevadas formas de
Òrìsà y de Irúnmolé transformados en Òrìsà. Son estos Irúnmolé transformados en
Òrìsà a los que se conocen como Òrìsà Orílè y éstos son reconocidos universal y
colectivamente, y así se les rinde culto y adoración. En esta categoría de Òrìsà Orílè
(Òrìsàs universales) están — ORUNMILA, el profeta mayor y más santo de la
humanidad adorado por medio de IFÁ; Ògún, Òsun, Osanyin, Èsù, Obalúwayé o
Sòpònnó, Obàtálá ú ÒòsàNlá, etc. La diferencia entre estas formas superiores de
Òrìsà y los Òrìsà humanos yace en la superioridad y la eficacia en términos de
invocación de las formas superiores de Òrìsà, cuya ‘esencia’ normalmente invocamos
y halagamos para facilitar que Olodumare acepte nuestros deseos, peticiones y
oraciones.

ÒRÌSÀ ÌLÚ

Los Òrìsà en esta categoría son aquellos que colectivamente reciben el culto, temor ó
fidelidad de una comunidad ó localidad. No todos los Òrìsà en esta categoría son
Òrìsà per se. Aunque la mayoría de las formas superiores de Òrìsà tales como Ògún,
Ifá, Èsù, Òsun, ÒòsàNlá en algunos casos son incluidos, adorados y adoptados como
antepasados, algunos de los Òrìsà Ìlù surgen como resultado de la combinación y
compilación de poderes esotéricos tales como Àse (mandato), Oògùn (magia), Èpè
(maldiciones), etc. para luchar contra y/ó erradicar el mal comportamiento o la
deshonestidad en una comunidad. Un buen ejemplo de este tipo de Òrìsà es Ayélála
en el estado de Ondo. Este Òrìsà Ìlù (Ayélála) es un mecanismo clásico contra los
brujos y un detente a los que cometen maldades y aquellos que disfrutan haciendo el
mal. Usualmente este tipo de Òrìsà es la culminación de muchas dificultades que la
comunidad ha confrontado.

Otro tipo de culto a los Òrìsà digno de mencionar pero que no hemos tratado
anteriormente es Òrìsà Ìbeji (el Dios de los Mellizos). Este Òrìsà no está afiliado con
ningún otro Òrìsà conocido, las formas superiores de Òrìsà, o los humanos que se han
convertido en Òrìsà. Òrìsà Ìbeji es único.

En su caso, las personas que le rinden culto a Òrìsà Ìbeji son los padres de mellizos ó
las mujeres que desean tener mellizos. Cuando se le invoca apropiadamente Òrìsà
Ìbeji es muy poderoso y sus objetos de invocación consisten de Ère Ìbejì (Estatuas de
Mellizos), Èwà Ita (unos frijoles especiales, pequeños), Epo (manteca de corojo), etc.

Finalmente, para incitar la ira de estos Òrìsà, individual o colectivamente, se invoca su

“esencia” o espíritu utilizando un objeto negativo de invocación llamado ÀDÍN. Todos
los Òrìsà aborrecen àdìn, pero éste es un tema aparte que no puede ser tratado en
este artículo.