Revista 0

#Ñ
0
índice
de qué hablamos
ñac a t e
Ñ
cuando hablamos de amor
Presentación / 5
R E V I S TA D E P S I C O A N Á L I S I S
école lacanienne de psychanalyse Tema
Número 0 / Montevideo 2007. El amor, ese pájaro rebelde / 8
Raquel Capurro
ISSN: 1510-2289 "decí por dios que me has dao" / 21
Gustavo Castellano
Redactor responsable: Cinco paradojas del hablar de amor / 39
José Assandri Sandra Filippini
Pablo de María 940 Tristan e Isolda, un poema de (fol’?) amor /60
María Teresa Arcos
Comité Editorial Farouche Claudel /76
María Teresa Arcos Gonzalo Percovich
José Assandri (Dirección) Glamour de transferencia /92
Amelia Castañola José Assandri
Gustavo Castellano Contratos masoquistas / 114
Ana Grynbaum
Gonzalo Percovich
Actualidad analítica
Primer Lector
El psicoanálisis debatiéndose con la iniciación /133
Guy Le Gaufey
Guy Le Gaufey
Colaboraron en este número
Documentos
Danielle Arnoux
2 La melancolía amorosa /145
Susana Bercovich
Robert Burton
Hugo Gordó
Estela Maldonado
n Lo que se lee
La aparición de la sexualidad /155
Diseño e ilustraciones: Maca Raquel Capurro
á
Pensar... contra la cosa sexual /158
Impresión: Gráfica Don Bosco M. Amelia Castañola
c Edición amparada en el Decreto El día que Jacques Lacan adoptó a Gérard Haddad /161
218/996 (Comisión del Papel) José Assandri
a Depósito legal: 343.290
Fronteras
Por contactos con Ñácate:
t Juan Tenorio y Giacomo Casanova:
[email protected]
momentos del paradigma fáunico /173
e Ercole Lissardi
ñácate
Los diccionarios de la lengua que nos habita suelen definir a la ñ

como la decimoquinta letra del alfabeto. Desde Antonio de Nebrija,
autor de Gramática de la lengua castellana, primera gramática norma-
tiva, publicada en 1492, se afirma que la ñ se usa solamente en
español. Y es cierto, es una especie de sello de nuestra lengua.
Marca en el orillo, se podría decir.
Su forma la emparenta con la n pero –a diferencia de ésta- lleva

encima una vírgula que al parecer, tras tener otros usos, se restrin-
gió a nuestra letra a partir del siglo XIV.
Seis siglos más tarde ocurriría un curioso hecho: el Gobierno de

España prohibió la importación de computadoras que no tuvieran 3
la ñ en su teclado, no pudieran reproducirla en pantalla o impri-
mirla. La Comunidad Económica Europea exigió entonces que se
n
eliminara la molesta letrita en beneficio del libre mercado.
á
“El Reino de España se conmovió: iban a desaparecer el nombre
del país, el gentilicio, las montañas, el nombre popular del sexo c
de la mujer (coño), la niñez, la ñoñez, los años, la añoranza […],
1
las mañas, los dueños, los sueños […]” . 1 Carlos Liscano. Su majestad a
la Ñ y la lucha por la tecla única en
Y también los muy lunfardos ñaupa, cafaña, ñapado y sobre todo Lengua curiosa, Ediciones Del caba- t
ñácate. Conocemos el final de la historia, España ganó su pequeña llo perdido, Montevideo, 2003.
e
guerra y la ñ sigue tan campante allí y aquí, como en el inicio de
esta rioplatense, escurridiza y algo añeja palabra ñácate.
Los expertos en lunfardo equiparan esta expresión con otras, como

¡zas! y ¡zácate!; curiosamente la definen como una onomatopeya.
Todos coinciden en que alude a algo que hace corte, pone fin, pone
un punto. En ningún lugar hemos podido encontrar un posible ori-
gen del término.
Se presenta entonces como adecuada para el nombre de una revis-

ta de psicoanálisis, si se entiende que en el recorrido subjetivo que
llamamos psicoanálisis algo encuentra un punto, un fin.
¿Que el nombre parece muy apropiado para una revista de humor?

Sin dudas, y no debe ser un azar. ¿No son a veces la ironía, el chis-
te, o la más simple boludez, modos en los que se abren paso, en un
análisis, los momentos más fecundos? ¿No podría decirse que en el
psicoanálisis se trata de que algo de lo trágico vire a una cierta
comicidad?
Decir más sería decir de más. Que esta ñácate que empieza a andar,
se diga por sí misma.
4
e
presentación:
de qué hablamos
cuando hablamos
de amor
Es una verdad a grandes voces que el amor ha sido la piedra del

escándalo en la historia de la humanidad. Incluso lo ha sido entre
los dioses. Pero a pesar de esa ubicuidad, nunca fue posible anun-
ciar la verdad última sobre el amor. Sólo se podría considerar que
se han producido variadas figuras del amor. No es una casualidad
que –desde su origen– también haya provocado tumultos en el
psicoanálisis. ¿Acaso con Freud no se descubrió que el amor
emergía al poner en práctica el dispositivo analítico? ¿Acaso no es
el amor tema recurrente en cada analizante? ¿Acaso el amor de
transferencia no aparece a veces como la cura para una enferme-
dad amorosa?
5
De El banquete de Platón a De qué hablamos cuando hablamos de amor de
Raymond Carver median muchos siglos. Si bien en ambos casos se
n
trata de simposios donde el vino hace hablar1, mientras que en De
qué hablamos …, el cardiólogo Melvin McGinnis distingue entre amor á
carnal y amor sentimental, en El Banquete, a través de Sócrates,
Diotima señala que el amor siempre se encamina hacia lo bello. Tal c
vez por eso, para Platón, Eros, hijo de la pobreza y la abundancia, no

a
dejaba de pertenecer al terreno de los dioses. El punto de mayor dife-
1 Un simposio, en su anti-
rencia con Carver sería lo que plantea Terri, esposa de Melvin, que gua etimología, es una charla entre t
llega a decir que el hombre con el que vivía antes la quería tanto que copas. ¿In vino veritas?
e
intentó matarla. Tanto amor obligó a Terri a dejar a ese hombre y a él,
a suicidarse. ¿De qué se trata en ese tipo de amor?
Entre la filosofía con su valor indicativo y la literatura con su poder

imaginativo, el psicoanálisis se encontró con el amor como primer
motor. Y aunque los psicoanalistas podrían resultar los más adver-
tidos sobre el amor, lo curioso es que algunos, no sólo llegaron a
tachar la transferencia amorosa como falso amor, sino que llevaron
al amor al rango de ideal, al grado incluso de engendrar una nove-
dosa categoría: el “amor genital”. A falta de una posible definición
positiva del “amor genital”, en una especie de teología negativa, se
recurrió a depurar ese amor de los molestos rasgos orales, anales,
sádicos. Semejante conjura podría haber dejado a los analistas
sumergidos en la práctica de una pastoral laica. Pero esos desvíos
se han topado con otras elaboraciones. Entre ellas, el recorrido de
Jacques Lacan y quienes siguen su traza; o con las lecturas surgi-
das en el campo gay y lesbiano; o la acogida que algunos hicieron
de los textos del Marqués de Sade, extrayéndolos de las “perver-
siones”. Incluso tiene su lugar clave, por qué no, la publicación de
la biografía de aquella que, desde Freud, fue llamada “la joven
homosexual”.
6
En alguna ficción borgeana, en una incierta enciclopedia china, tal
vez pueda leerse que el amor se divide en: amor divino, amor cor-
n tés, amor de la lumbre, amor loco, eros negro y rosa, amor de trans-
ferencia, etc., amor sin barreras, amor puro, el amor del príncipe
á Carlos, amor griego, la tragedia amorosa de Tristán e Isolda, amor
fraterno, amor a primera vista, amor que no figura en esta clasifi-
c
cación, amor eterno jurado y perjurado, amour Lacan, amor en tiem-
a pos del cólera, amor lésbico, amor de los elefantes y las gallinas,
amores perro, amoríos de Casanova, amores que matan, amor al
t
arte… ¿De qué hablamos cuando hablamos de amor?
e
Sabiendo que ciertos tiempos generaron figuras del amor, sabiendo
que el amor es una hoguera en el dispositivo analítico donde algu-
nos analistas se tuestan, el lector queda invitado a compartir la sec-
ción temática de ñácate, donde encontrará las versiones escritas de
las intervenciones realizadas en las jornadas convocadas en mayo
de 2006, bajo el título De qué hablamos cuando hablamos de amor.
La sección Documentos, en este número, también integra el tema del

amor, rescatando algunos fragmentos del extenso ensayo de Robert
Burton, Anatomía de la melancolía; así como el escritor Ercole Lissardi
asoma un interesante ensayo sobre el paradigma fáunico.
Lo que se lee intenta abrir debates con relación a la publicación de

libros ubicados en un horizonte de actualidad. La actualidad del
campo del psicoanálisis también se hace presente a través de un
artículo de Guy Le Gaufey, donde aborda la problemática de la
iniciación.
e
s un pájaro reb
# el amor,
ese pájaro
rebelde
R a q u e l C a p u r ro
Freud se sorprende al descubrirse objeto de amor
de sus primeras pacientes. Para un hombre de
ciencia, tal como su formación lo había hecho,

esta situación se le revela inicialmente como un
obstáculo.
Lacan, a su manera, tuvo que responder también a la objeción hecha

al amor por su espíritu científico. Una de las veces en que esto se hizo
patente fue en la sesión del 13 de marzo de 1973, en la que había
avanzado ciertas precisiones sobre las llamadas fórmulas de la
sexuación, no sin una advertencia lanzada a su público: “Uds. podrí-
an creer que ahora lo saben todo. Deben precaverse”. Fue entonces que,
luego de dedicar un buen rato a explicitar esas escrituras exclamó:
“Después de esto, para que se repongan, sólo me queda hablarles de amor”. 1
Aclaremos: en francés, “parler d’amour” equivale al hablar amoroso,
a la declaración amorosa, y de ningún modo significa teorizar sobre
el amor. “Parle-moi d’amour” reza el estribillo de una canción de
amor. De ahí que, de inmediato, Lacan se preguntara:
¿Qué sentido puede tener, que sentido tiene, que llegue al punto
de hablarles de amor ? […] En efecto, [dice] hablar de amor
parece poco compatible con el esfuerzo que no ceso de prose- 1 J. Lacan, Encore, Seuil, Paris,
1976, p- 76. La traducción es nuestra 9
guir desde hace tanto tiempo en dirección a constituir al dis-
2 en todos los casos.
curso analítico como pudiendo “hacer semblant” de algo que 2 Hemos optado por no tradu-
3
sería ciencia . cir “semblant” por apariencia, aunque
sería el término más aproximado a n
“Hacer semblant” es difícil de traducir, pero digamos que sería el condición que, al igual que el término
“fenómeno”, no supongamos ningún á
esfuerzo de producir un discurso cuyo juego de lenguaje aparece- otro tipo de “cosa” detrás.
ría cercano al de la ciencia, con algunos de sus rasgos, parecido, 3 (…) Ceci est peu disais-je
compatible avec ce qu’il faut bien dire c
como si… Para hacer “semblant de ciencia” sería imprescindible en
que, depuis le temps, je ne cesse de
este punto proponer una teoría sobre el amor, eso sería hacer algo poursuivre, c’est-à-dire cette direction a
“serio”, vestirse y aparecer con su ropaje. Es decir, sería pretender d’où le discours analytique peut faire
semblant de quelque chose qui serait
colocar el discurso en la serie de producciones de saber que, a par- science. (…). J. Lacan, Encore, op. cit. t
tir de cierta época, situable en el giro galileico o en el momento car- p. 76.
e
e l a m o r, e s e p á j a r o r e b e l d e
tesiano constituyen el discurso científico, con las prerrogativas de

su método fundado y fundante de esos saberes.
El prestigio del método científico no ha hecho sino ganar
espacios y desde entonces las teorizaciones que no son referibles
a su metodología se han vuelto sospechosas de ser mera habla-
duría, asuntos de opinión. Acordemos: la invención del psicoa-
nálisis no ocurrió por fuera de ese horizonte de cientificidad,
pero su propuesta no efectivizó una nueva ciencia ni ayer ni hoy.
Sin embargo, no dejó de situarse ante esa cuestión que también
hoy nos acosa bajo la presión de las nuevas formas del cientismo
imperante. ¿Qué tipo de saber, qué tipo de verdad, qué tipo de
método y de experiencia propone el psicoanálisis? ¿Acaso su afi-
nidad con el amor pone en juego otra lógica de la que extrae su
propia rigurosidad?
Si no se trata de “hacer semblant de algo que llamaríamos cien-
cia”, ¿de qué saber entonces se trata? De un saber peculiar que
requirió que cierto tipo de saber llamado “ciencia” tuviera que ser
puesto de lado por Freud para admitir que el amor de transferen-
cia no sólo no era un obstáculo al tratamiento sino su motor. Se le
reveló así el alcance del dispositivo que estaba creando: una apues-
ta a la parición en un decir, animado por el amor, de cierta verdad
subjetiva, cifrada en los síntomas. Esto implicaba reconocer que
algo convocaba ese amor y que este no era ajeno a los efectos del
bla-bla-bla que allí ocurrían.
Desde Freud, en la particularidad de cada análisis, por obra de
10 su método, una historia de amor, una erótica, se enlaza con el
logos; la razón en el decir balbucea algo de verdad. ¿Pero qué
razón es esta así convocada por la regla fundamental?, ¿qué razón
n
anima al amor que allí surge?, ¿cuál es su naturaleza?, ¿de qué
modo hablar de ello?
á
Ya en 1960, se planteó para Lacan, la cuestión de la relación
c entre el saber y el amor. ¿Desde donde se sabe del amor?, ¿qué se
sabe en el amor? Y no vaciló en buscar elementos de respuesta en
a Platón, que reitera la pregunta por boca de Sócrates. Fue Diotima
quien, mediante un mito, respondió a Sócrates antes de que él
t mismo se encontrase, en ese banquete, teniendo que replicar en
4 Platón, El Banquete. acto a la declaración amorosa de Alcibíades4.
e
R a q u e l C a p u r r o
Hablar sobre el amor, dijimos, no es declarar amor. Lacan subra-

yó esta diferencia cuando, comentando el Banquete de Platón dis-
tinguió los discursos de los comensales que habían elegido a Eros
como tema, de la irrupción de Alcibíades declarando su amor a
Sócrates.
El análisis de este último episodio le permitió situar a la trans-
ferencia analítica, en relación con la asimetría estructural de la
experiencia amorosa que estaba presente en la cultura griega. Esa
asimetría se hace ostensible al distinguir la diferente posición sub-
jetiva del amante y del amado, o -para decirlo con los griegos del
erastes y del eromenos. En esa asimetría se problematiza aquello que
el amado despierta en el amante. ¿Qué tiene el amado que así atrae,
obnubila, enloquece, enferma al amante?
Se dibuja así el lugar de una verdad a develarse en el decir del
erastes y referida a un tercer término, un objeto, llamémoslo así, o
quizá mejor una cualidad, ese algo que hace brillar al amado, un
agalma, como decían los griegos, supuesta al amado. Tesoro que, en
su encendida declaración Alcibíades atribuye a Sócrates, como algo
escondido en el irrisorio estuche de su figura misma de hombre ya
mayor y poco agraciado, y que, sin embargo, encendía su deseo
amoroso. Estudios recientes de los helenistas han mostrado que
esta estructura que Lacan destacó se hace aún más compleja cuan-
do incluye el análisis de la respuesta suscitada en el amado5.
No nos detendremos en este aspecto sino más bien en subrayar
todos los procedimientos que el amante podía emprender para
seducir al amado o amada, embrujos, llamados agogái, con los que 11
se buscaba coaccionar el deseo del otro, cautivarlo; imágenes en
cera de Eros, o variedad de afrodisíacos, por ejemplo –magnífica-
n
mente descritos por John Winkler6– que apostaban a los efectos en 5 Aquí se plantea la cuestión
el amado de la magia de los signos. También la medicina estaba del “anteros”. Al respecto ver Claude
Calame, “El sujeto del deseo en lucha á
convocada, ya que el mal de amor, la melancolía, era reconocida con Eros: entre Platón y la poesía méli-
como terrible enfermedad reacia a las drogas. “Oh, Rey, no hay otro ca” y Jean Allouch, “El estadio del es-
pejo revisitado”, en Litoral, Nº 29, Edelp, c
pharmacon para eros que el amado en persona!”7. Córdoba, 2000.
Parece extraño, pero exclamación muy similar a esa se encuen- 6 John Winkler, Las coaccio- a
tra en boca o escritos de otros amantes, en otras culturas y épocas. nes del deseo, Manantial, Bs. As.,
1994, cap 3.
Unas estrofas acuñadas en nuestra lengua, la del siglo de oro espa- 7 Cita de Caritón, 6.3.7, en t
ñol, fechadas en 1584, destacan cómo, para el amante, el amado es Winkler, op. cit., p. 101.
e
a la vez la enfermedad y la cura del amor. El poema, dirigido por el

alma amante a su amado ausente, dice así:
Adónde te escondiste
Amado, y me dejaste con gemido?
Como el ciervo huiste ,
habiéndome herido;
salí tras ti clamando, y eras ido.
……………………………….
¿Por qué, pues has llagado
aqueste corazón, no le sanaste?
Y, pues me lo has robado,
¿por qué así le dejaste,
y no tomas el robo que robaste?
……………………………………
Descubre tu presencia
Y máteme tu vista y hermosura;
Mira que la dolencia
De amor, que no se cura
8
Sino con la presencia y la figura .
¿Qué demanda el amante cuando pide la presencia del amado? ¿La

presencia acaso opera como fármaco porque se identifica el encuen-
tro con un goce de los cuerpos? O –y sería otra postura– porque se
espera que opere como un antídoto a la ausencia, que no deja de ser
el insistente índice de la singularidad, de la alteridad de cada uno
en el amor?
La experiencia analítica, resulta en este punto paradojal: ella
12 coloca al cuerpo del analista en una cierta ausencia9, o mejor quizá,
en el registro de una pura aparición, y por esa vía puede convertir-
se en un lugar privilegiado para interrogar el mal de amor que no
n
se cura ni con presencia ni con figura.
En 1973, durante el seminario Encore, el amor está en el orden
á
del día del decir de Lacan. Es casi un estribillo en ese año que repi-
c ta: “el goce del cuerpo, del cuerpo del Otro, que el otro simboliza, no es
8 San Juan de la Cruz, Cántico
espiritual, Obras completas, Archivi signo del amor”10. Lacan, que ya ha venido distinguiendo el deseo
a Silveriano, Burgos, 1959. del amor, caracteriza ahora al amor como un movimiento subjeti-
9 Cf. sobre este punto Jean vo animado por un voto imposible: hacer–se Uno con el Otro, más
Allouch, “El mejor amado”, Litoral 37,
t México, 2005. aún, SER UNO con el Otro. Sin embargo, insiste, el abrazo de los
10 J. Lacan, Encore, op. cit. p. 11. cuerpos no es signo del amor.
e
Para ejemplificar esa figura del amor que pone de relieve la dis- 11 J. Lacan, Encore, op. cit., p. 70.
yunción entre el goce del cuerpo y la aspiración del amor llevada al 12 Juan, 17.11 y 17.21
13 En este punto Lacan sólo
máximo exponente, Lacan evoca los escritos de algunos místicos, matiza su posición en 1977. Desde
como San Juan de la Cruz11, cuyo poema veíamos más arriba. Decía 1946 sostenía con Freud que: “la dis-
Santo Tomás, y lo encarna la poesía de San Juan de la Cruz, que un cordancia primordial entre el yo y el ser
parece que es la nota fundamental
creyente no puede esperar recibir de Dios nada menor a Dios (…) de esa locura, gracias a la cual el
mismo. La ausencia de su presencia es la causa de su amor y de su hombre se cree un hombre. Formula
dolor. Con esta figura se toca el punto en que el amor se hace reli- paradójica que adquiere sin embargo
su valor si se considera que el hombre
gión. ¿Acaso el evangelio de San Juan, en un momento culminante, es mucho más que su cuerpo, sin
justo antes de la Pasión, no pone en boca de Jesús ese anhelo: “para poder dejar de saber nada más acerca
que sean UNO como nosotros”, “para que todos sean uno, como tú, Padre, de su ser. En ella se hace presente la
ilusión fundamental de la que el hom-
estás en mí y yo en ti, que también ellos sean Uno en nosotros” 12? bre es siervo, mucho más que todas
En su postura iconoclasta, Freud13 no vaciló en leer esa expectati- “las pasiones del cuerpo” en sentido
va del amor como el anhelo de Narciso. Lacan asiente y señala ade- cartesiano; esa pasión de ser un hom-
bre, diré, que es la pasión del alma por
más el formidable obstáculo que resiste a su efectuación: el cuerpo, excelencia, el narcisismo que impone
ese muro, ese amuro14, que dice “NO” al Uno por más que estreche- su estructura a todos sus deseos, aún a
mos al otro, y nos remite a nuestra singular e insuperable soledad. los mas elevados. En contra del cuerpo
y del espíritu, el alma aparece como lo
Sin embargo, un muro ofrece recursos, las paredes tienen forma, que es para la tradición, es decir, como
configuran aberturas, agujeros, metáforas de un cuerpo. El amor el límite de la mónada” “Acerca de la
acecha esas rendijas, esa geografía del cuerpo, de donde escapan causalidad psíquica”. J. Lacan, Escritos,
Tomo 1 Siglo xxi, México, p. 177 y 178.
signos, señales, prendas de amor. El amante es ávido de ellas, quie- El amor pues, freudianamente hablando
re apresarlas, enjaularlas, encerrarlas en una prisión. El tema de la es una pasión narcisista, el amor intenta
cárcel de amor, atraviesa como un espejismo nuestra literatura, colmar la brecha entre el yo y el ser.
14 J. Lacan, Encore, op. cit., p. 11.
desde 1492 con Diego de San Pedro hasta nuestro días en la novela 15 Diego de San Pedro, Cárcel
de Sylvia Molloy15. La captura amorosa intenta, allí donde el cuer- de amor, escrita en 1492, con el eco
po hace límite, conquistar el alma, ese lugar que la lengua fabrica y actual de Sylvia Molloy, En breve cár- 13
cel. Agradezco a Graciela Brescia su
que sostiene la ilusión de vencer las distancias, de vencer incluso a intervención del año 2006 sobre el pri-
la muerte. mero y a Claudia Pérez su monografía
inédita sobre ambos. n
Si fuese verdad, el alma no podría decirse […] sino a partir de lo 16 (…) On ne voit pas pourtant
pourquoi le fait d’avoir une âme serait á
que permite a un ser, al ser hablante –para llamarlo por su nom-
un scandale pour la pensée si c’était
bre– soportar lo intolerable de su mundo, lo que la supone como
16 vrai. Si c’était vrai, l’âme ne pourrait se
siendo allí extranjera, es decir fantasmática […] . dire,/ c’est ça que je vous ai écrit,/ que c
de ce qui permet à un être, à l’être par-
Quizá por esto los himnos patrios desde muy niños nos enseñan lant pour l’appeler par son nom, de a
esa palabra abstrusa, el alma, conjugada con amores sagrados en supporter l’intolérable de son monde,
ce qui la suppose d’y être étrangère,
intolerable promesa, “la patria o la tumba”: “Es el voto que el alma pro- c’est-à-dire fantasmatique. Ce qui t
nuncia y que heroicos sabremos cumplir”17. El alma, inmortal, en ese cette âme ne l’y considère, l’y dans ce
e
contexto discursivo convoca la heroicidad. Es una fórmula de

gobierno ante la amenaza de muerte, un recurso al “pensamiento
del mango”, como lo caracteriza Lacan”, de tener “la sartén por el
mango”, como dice el lenguaje popular.
Pero el alma anima también el decir amoroso –te amo con toda el
alma– y el decir poético. La muerte de su padre despertó a Jorge
Manrique, y con su poesía hizo presente que el alma no encuentra
cuerpo adecuado, imperecedero sino en el cuerpo de las letras18. El
alma canta sus amores, los escribe, los poetiza y a veces logra
inmortalizarlos. En ese ensueño el alma se duerme, arrullada por
su propio canto o el que escucha de otros.
¿Cómo situar el alma así evocada por los poetas y los amantes?
Una aproximación sugerente es aquella que realizaban los estoicos
para quienes el alma era una realidad corporal aunque de un tipo
monde, que de sa patience et de son distinto a la del cuerpo. Era algo que animaba al resto, como su
courage à y faire tête, tout ceci s’affirme parte volátil, que significaban con la palabra pneuma, soplo, hálito,
de ce que jusqu’à nos jours elle n’a,
l’âme, jamais eu d’autre sens.(…) J. suspiro. Todas las actividades del alma fueron descritas por los
Lacan, op. cit., p.78. estoicos, en particular por Crisipo, con el modelo de la respira-
17 Fragmento del himno uru- ción19. La muerte, ese último suspiro, daría al alma un tiempo de
guayo.
18 Despierte el alma dormida sobrevivencia disminuida, antes de ser abrasada por el fuego divi-
avive el seso y contemple como se no que periódicamente, supuestamente, visita al mundo.
pasa la vida como se viene la muerte
Por esa vía, del soplo vital, del grito del que nace, de los suspi-
tan callando.
19 Sobre este asunto, ver Jean- ros de los amantes, y del último suspiro del que muere, nos vemos
Baptiste Gourinat, Les stoïciens et llevados a prestar atención a esa animación del cuerpo que se efec-
l’âme, PUF, París, 1996.
20 El saber del psicoanalista, túa en el bullicio de la lengua. Un cuerpo animado es un cuerpo
14 seminario inédito del 6. 01. 1972 vivo en y por la lengua que habita.
21 J. Lacan, Encore, op. cit., Un año antes del seminario Encore20 Lacan prestó atención al eco
p.78. A. Rimbaud: “À une raison”
Un coup de ton doigt sur le tambour de su voz, en los muros de la capilla de Ste. Anne, muros que meta-
n
décharge tous les sons et commence la forizan a los cuerpos de oídos abiertos de quienes lo escuchaban.
nouvelle harmonie.
Ese resonar de su voz le permitió inventar un pasaje apoyado en las
á Un pas de toi, c’est la levée des nouve-
aux hommes et leur en-marche. homofonías de su lengua, del raisonner al résoner, del razonar al
Ta tête se détourne: le nouvel amour! resonar de la lengua. Al año siguiente, acentúa esa dimensión de la
c Ta tête se retourne, –le nouvel amour!
«Change nos lots, crible les fléaux, à
mano del poeta A. Rimbaud que, con el resonar del tambor, invita
a commencer par le temps», te chantent a una nueva razón, la de un nuevo amor21.
ces enfants. «Élève n’importe où la
substance de nos fortunes et de nos A una razón
t voeux» on t’en prie. Arrivée de tou- Un golpe de tu dedo sobre el tambor descarga todos los sonidos
jours, qui t’en iras partout. y da comienzo a la nueva armonía.
e
Un paso tuyo es el alzamiento de los nuevos hombres y su pues-

ta en marcha.
¡Tu cabeza se aparta: el nuevo amor! ¡Tu cabeza se vuelve: el
nuevo amor!
“Cambia nuestras suertes, acribilla las plagas, comenzando por
el tiempo”, te cantan esos niños. “Eleva hasta donde sea la sus-
tancia de nuestras fortunas y de nuestros deseos”, te ruegan.
Llegada desde siempre, te irás por todas partes.
La voz poética se revela como la voz con la que se hace posible tratar
del amor, un amor que ante el límite de la superficie de los cuerpos,
los descubre como caja de resonancia, instrumento de percusión, tam-
bor ofrecido a aquello que el sentir amoroso buscará plasmar en el
cuerpo de la lengua. La lengua amorosa, canto y poesía, es el medio
que hace pasar del razonar del logos al resonar polifónico de la poïe-
sis, de la poética y que busca entrar por las rendijas del cuerpo, para
alcanzar un más allá, aquello que fue llamado alma. Por esa vía lalan-
gue es el lugar de un goce que toca al cuerpo.
Ya no puede sorprendernos que, en la misma sesión del 13 de
marzo de 1973, el alma, ligada a la cuestión del amor, haga su irrup-
ción el seminario. Las homofonías que brinda el francés y –en este
caso también el español– permiten jugar con la lengua: ama el alma,
uno ama, uno alma, y saltamos así al neologismo posible pues sólo
una letra separa los dos términos. Lacan lo produce, inventa el verbo
“almar”, yo almo, tu almas… ¿qué chispa enciende su fuego, su juego
significante? ¿No ha dicho que está hablando de amor? 22 Jean Allouch, “Del mejor
amado”, en Litoral, nº 35, Epeele,
Pero, al hacerlo da un paso más en su discurso, un paso al cos- México, p. 47. 15
tado del decir amoroso; en ese juego en el que se divierte hace apa- 23 J. Lacan, Encore, op. cit., p.
recer una supuesta carta dirigida a su público, y en ella, la palabra 78, “Eh bien, c’est là que le français
doit m’apporter une aide, … L’âme en
“alma”. Entonces el tono cambia, la carta de Lacan es árida, de una n
français, au point où j’en suis, je ne
aridez notoria, que Jean Allouch subraya y lee así: “[…] dejando de peux m’en servir qu’à dire que c’est ce
qu’on âme: j’âme, tu âmes, il âme, á
hablar de amor, privándose del goce que implica “hablar de amor”, Lacan
vous voyez là que nous ne pouvons
lee una carta que dice haber escrito para su público”22. nous servir que de l’écriture, même à y
c
inclure jamais j’âmais.
[…] se puede pues cuestionar la existencia del alma//es el tér- Son existence donc à l’âme peut être
certes mise en cause, c’est le terme a
mino apropiado para preguntarse si no es un efecto del amor.//
propre à se demander si ce n’est pas
Tanto es así que mientras el alma “alma” el alma, no hay sexo en un effet de l’amour. Tant en effet que
23 t
el asunto, el sexo no cuenta . l’âme âme l’âme, il n’y a pas de sexe
dans l’affaire, le sexe n’y compte pas”.
e
Tres afirmaciones muy breves: una remite a un debate filosófico, la

existencia del alma, la otra a considerar su lugar en el discurso
amoroso: un efecto del amor, y por último, un señalamiento con
consecuencias, hay disyunción entre el sexo y el amor. El alma con-
vocada cuando se habla de amor, es una señal, un efecto del amor
que borra al sexo, borra el límite que éste hace presente –no hay
relación sexual– el amor alienta el Uno, la fusión de las almas es el
fantasma de su esperanza.
De distintas maneras, pues, se hace presente, en el decir, la
pasión narcisista que anima al amor y permite disfrutar de su juego
lenguajero : se canta el amor, se escriben poemas, libros de amor, se
hacen películas de amor… el amor vive en ese pulular lenguajero.
En ese decir se hace presente también su imposible demanda:
adueñarse del amor del otro, apresar su alma. El lenguaje de la poe-
sía y del canto produce figuras de ese imposible: el amor cantado
como indomeñable, resistiendo a toda domesticación. En una serie
de poemas a los que llamó Poemas del alma24, Mario Benedetti pone
en juego esa paradoja del amor.
Porque te tengo y no
porque te pienso
porque la noche está de ojos abiertos
porque la noche pasa y digo amor
porque has venido a recoger tu imagen
y eres mejor que todas tus imágenes
[ ...]
16 tengo que amarte amor
tengo que amarte
aunque esta herida duela como dos
n aunque te busque y no te encuentre
y aunque
á la noche pase y yo te tenga
y no.
c
Dimensión del límite al sueño de la fusión amorosa: “porque eres
24 El poema se titula “Corazón
a coraza”. Agradezco a Carlos mía y no, porque te tengo y no”, límite que no coarta al amor sino que
Etchegoyhen el haberme acercado este lo connota con cierto dolor irremediable, el de no ser Uno con el
texto que no conocía. M. Benedetti,
t www.poemas-del-alma.com/corazon-
otro: “tengo que amarte aunque esta herida duela como dos”. El espejo
coraza-htm revela su borde, el espejismo se diluye, el alma se escabulle.
e
* * *
La metáfora del pájaro recorre el imaginario plástico del arte

Occidental como forma de plantear la cuestión del destino del
amor. Propongo detenernos en la forma que Georges Bizet dio a
esta metáfora en el primer acto de la ópera Carmen.
En el conocido pasaje de La habanera Bizet desarrolla esa figura
del amor, al que festeja como pájaro rebelde, incluso temible, no
sólo porque no se deja apresar por recursos volitivos, lo que hace
presente la dimensión del azar en el encuentro amoroso, sino ade-
más, porque cuando apresa, escapa al sujeto la pretensión de poder
con él. Inseparables, letra y música de esa habanera encarnan una
celebración del amor, en la que Bizet comprometió cuerpo y alma.
17
e
La letra :
El amor es un pájaro rebelde

que nadie puede capturar;
es inútil llamarlo
si nos quiere rehusar.
nada pueden amenaza o ruego.
Uno dice cosas bonitas, el otro calla;
y es a éste a quien yo prefiero.
nada está dicho, pero me agrada.
¡el amor! ¡el amor! ¡el amor! ¡el amor!
el amor niño gitano nació
jamás, jamás, ley conoció
si tú no me amas, yo te amo;
si yo te amo, ¡ten cuidado!...
El pájaro que creías sorprender
batió las alas y voló
si el amor está lejos, puedes esperarlo.
cuando ya no esperas, está ahí,
a tu alrededor, rápido,
25 Carmen, acto 1, de G. .Bizet: viene, se va, vuelve,
L’amour est un oiseau rebelle / que nul crees apresarlo, te evita,
ne peut apprivoiser, / et c’est bien en 25
crees evitarlo, te apresa .
vain qu’on l’appelle, / s’il lui convient
de refuser! / Rien n’y fait, menace ou
prière, / l’un parle bien, l’autre se tait; La música: Su historia musical es inseparable del efecto que
/ et c’est l’autre que je préfère, / il n’a su ritmo nos depara. Amelia Oyarzabal26 evoca “el mestizaje
rien dit, mais il me plaît. / L’amour!
l’amour! l’amour! l’amour! / L’amour hispano–africano que, en el Caribe, hizo surgir una nueva música con las
est enfant de Bohême,/ il n’a jamais, mejores esencias de ambas” y, a propósito de las habaneras, cita un
18 jamais connu de loi, / si tu ne m’aimes
libro de Luis Racionero, dedicado al género, en el que se hace eco
pas, je t’aime,/si je t’aime, prends
garde à toi! / si tu ne m’aimes pas, je de un indiano del siglo pasado […] que explicaba así el nacimien-
t’aime! / Mais si je t’aime, si je t’aime, to de la Habanera:
n prends garde à toi. / L’oiseau que tu
croyais surprendre / battit de l’aile et
s’envola; / l’amour est loin, tu peux “[…] Hace ya mucho tiempo […] una hermosa criolla de hablar
á cadencioso y arrullador, de languideces seductoras, de corazón
l’attendre, / tu ne l’attends plus, il est
là. / Tout autour de toi, vite, vite, / il tierno y pasiones violentas, depositó el espléndido tesoro de su
c vient, s’en va, puis il revient; / tu crois belleza en la hamaca indolente, y ante el tenue vaivén que le ori-
le tenir, il t’évite,tu crois l’éviter, / il te
ginaba el aire de su abanico, cerró los ojos, como si quisiera rea-
tient!
a 26 Amelia Oyarzabal, Influencia lizar un eclipse de sol, y lanzando una cascada de suspiros,
vasca en “Carmen” de Bizet, www. quedó dormida profundamente. Aquellos suspiros fueron la
t jyandegaray.org.ar/fvaijg/docs primera habanera.”
e
Esos suspiros dieron alma a la música, a las letras, al baile. Ritmos

“que se desarrollaban en Cuba, según nos informa María Teresa Linares,
en los barracones de los esclavos y sus reuniones, también en los lugares
de trabajo, los puertos y las tabernas”. Ritmos y letras que cruzaron el
océano, en una y otra dirección, y se mestizaron, al punto que es
difícil establecer las genealogías27. Se atribuye también a Sebastián
Iradier y Salberri, compositor vasco que nació alrededor de 1808 en
Lanciego, el haber enlentecido ese ritmo, que descubrió y modificó
luego de una estadía en Cuba, y que también popularizó entre los
marineros de Cataluña, Valencia, Galicia, Cádiz, Asturias y
Euskadi, que viajaban de nuevo a Cuba.
En esa época se produce además el pasaje de esas canciones y
cadencias a la llamada música culta ya que “por entonces –escribe
Amelia Oyarzábal– era costumbre lucir la voz en los salones de la buena
sociedad parisina al igual que la actuación de cantantes líricas en los inter-
medios de las representaciones teatrales. Iradier figuró como uno de los
más populares autores para estos actos. Sus canciones y cuplé se difundie-
ron por toda Europa y América”28.
IRADIER Y BIZET SE CONOCIERON EN PA R Í S .
Iradier fue amigo de Bizet y ya había fallecido años antes, cuan-

do Bizet decidió incorporar ese tema. Era un hecho normal que
un compositor tomara de un amigo una obra corta para inte-
grarla en otra de mayor aliento como gesto de amistad y reco-
29 19
nocimiento.
27 Así se supone, por ejemplo,

Bizet encontró su tema en la “nouvelle” Carmen (1845), de Prosper que en el sur de España, bajo la
Mérimée. En ese caldo de cultura, se implicó amorosamente Bizet, influencia de los ritmos africanos, se n
trabajo de cuerpo y alma en ese algo que precedió al estreno y que desarrolló el del llamado Tango,
actualmente conocido como Tanguillo á
podemos llamar la escena de la creación de Carmen. Luego vino su de Cádiz, y que, modificado, sustenta
pasaje al público, su estreno. el de las habaneras.
28 A. Oyarzabal. Op. cit. c
Estrenada la obra, fue condenada por su libreto “obsceno”30 y
29 Ibid.
por una música “erudita, obscura, sin color y poco romántica”. La 30 Se puede decir en esa a
mala recepción de Carmen produjo una profunda depresión en “eaubscène”, neologismo que lleva a
Lacan del agua al caldo, el de la agri-
Bizet, y se especula que posiblemente apresuró su muerte tres cultura, y sobre todo, el de la cultura. t
meses después del estreno, en junio de 1875. Nunca supo que Cf, Sesión del 19.04.1977
e
Carmen se convirtió en su éxito y en el de la “opéra–comique”,

que pronto se hizo muy popular por su plenitud melódica y lo deli-
cado de su composición. Tampoco supo que su habanera influyó
para que otros compositores incluyeran el ritmo en sus obras, y que
el cine del siglo XX, la produjera como una composición admirable.
Bizet, cuando murió tenía 47 años, quizá murió de amor, apresado
por Carmen, que, en ese registro, para nosotros, sólo puede nombrar
una incógnita que la metaforiza.
Carmen sigue cantando una verdad del amor: su paradójica
resistencia a realizar su propio voto, el Uno. Su cara de pájaro rebel-
de que nadie puede capturar. ¿Adónde lleva ese pájaro? ¿A qué
paraje de una cierta verdad? ¿Acaso el amor es un espejismo narci-
sista? Y si así fuera, ¿se reduce a ello o por el artificio de la lengua,
se puede, con él, atravesar el espejo –como Alicia– para localizar un
más allá?31
Esta cuestión planteada con Carmen no es ajena a la experiencia
del amor en la cura analítica. ¿Cual es el destino del amor anali-
zante? ¿Qué nueva razón se puede despejar, allí, para un nuevo
amor? Se nos hace necesario dar un paso atrás en nuestra lectura de
Lacan para encontrar en 1964 un hilo para una posible respuesta.
En su seminario Problemas cruciales del psicoanálisis Lacan con-
voca a Alicia, y precisamente tal como la presenta Carroll en Más
allá del espejo, referencia que está precedida por estas palabras:
Dije mal del amor cuando dije que su campo era fundamental-
20 mente narcisista. El campo de la Verliebkeit (del enamoramiento)
es, a la vez, un campo profundamente anclado en el real, en la
31 Cf. al respecto Mayette regulación del placer, y al mismo tiempo, fundamentalmente
Viltard, “De la lluvia de fuego al nuevo 32
n narcisista .
amor. La Comedia Lacan”, en Litoral
36, México, 2005.
á 32 J. Lacan, Problemas cruciales Y agrega: “Seguramente otra dimensión nos es dada en esta singular
del psicoanálisis, seminario inédito del coyuntura”.31 Una dimensión del amor, dice, que ha sido explora-
16.12.1964. “J’ai médit de l’amour
c quand j’ai dit que son champ était fonda por la experiencia romántica y a la que sugiere acceder por
cièrement narcissique. Le champ de la otra vía, la del non–sense, como lo hace Carroll. ¿De qué modo
a Verliebkeit, c’est un champ profondé- sería este un camino –un mi–dire– de acceso al real, en el que tam-
ment ancré dans le réel, dans la régu-
lation du plaisir, et en même temps, bién ancla el amor?
t foncièrement narcissique”.
31 Ibid.
e
s un pájaro reb
#
21
“decí por Dios n
que me á
has dao” c
Gustavo Castellano a
e
CON LAS MÁSCARAS
Tragedia y comedia parecen ir de la mano; generalmente, así es trata-

do el tema, por todos aquellos que lo han abordado. Desde diversos
ángulos y disciplinas, desde el psicoanálisis, desde la teoría literaria,
desde la filosofía, se afirma que tragedia y comedia forman un par
indisoluble que ensaya distintos contrapuntos: tragedia y comedia
como fenómenos opuestos, o la comicidad que anida en toda tra-
gedia, o lo que se da a saber de la tragedia humana en el hallazgo
cómico.
Las propias máscaras que desde la antigua Grecia representan al
teatro, no van la una sin la otra. Comedia y tragedia, lo trágico y lo
cómico, en un permanente intervalo.
Si lo trágico va unido a la desolación y la muerte, a la lucha del
hombre consigo mismo para decidir el camino que ha de seguir; si
lo trágico toca siempre la dignidad del hombre, no conlleva una
renuncia a la grandeza, no se aleja de lo sublime1, si lo trágico pro-
duce dolor, lo cómico tiende a suscitar la risa, a divertir, al puro
gasto: luego del estallido de la risa, no se gana nada, es todo a pér-
dida, en todo caso podrá sobrevenir – más tarde – una nueva car-
cajada, siempre distinta a la anterior.
La expresión de lo trágico provoca una dolorosa emoción, mien-
tras que lo cómico produce una reacción gozosa.
22 CON LACAN
1 Como lo señala Aristóteles
en su “Poética”, es a través de la tra-
gedia que se podría llegar a la catarsis, Voy a tomar de Jacques Lacan una primera afirmación: el amor se
n a la purificación mediante la descar-
ga de las emociones. escribe en clave cómica. Clave debe ser tomado aquí en el más
2 En este caso, las definicio- estricto sentido musical del término. La armadura de clave en la
á
nes más ajustadas serían: a) Inflexión música es lo que pauta las alteraciones –sostenidos y bemoles– de
de la voz y modo particular de decir
c algo, según la intención y el estado
las distintas tonalidades y si el compositor quiere salirse de allí, ten-
de ánimo de quien habla; b) Carácter drá que introducir nuevos signos, que desharán o modificarán las
a o modo particular de la expresión y alteraciones hasta allí indicadas por la clave.
del estilo de un texto según el asun-
También en el teatro se utiliza la palabra tono2 para denotar el
to que trata o el estado de ánimo
t que pretende reflejar. (Diccionario género de una obra. ¿Será que cierta musicalidad de las palabras,
de la Real Academia Española) más que los contenidos, definen que algo sea trágico o cómico?
e
G u s t a v o C a s t e l l a n o
El amor se escribe en clave cómica. Si damos un paso más en el

terreno de la música, para saber de aquello que se escribió, hay que
interpretarlo. Me parecen muy adecuadas las resonancias que en la
lengua inglesa3 tiene el verbo “to play”, que significa interpretar
una pieza musical, pero que también es la palabra utilizada para
decir “actuar” y “jugar”, y estos desplazamientos no son infrecuen-
tes cuando se trata del amor.
Hay numerosos pasajes de los seminarios de Jacques Lacan en
donde, bajo diversas formas, aparece esta ligazón entre el amor y lo
cómico. Las citas que he podido relevar para este trabajo se extien-
den desde fines de los años cincuenta, para ser más preciso, desde
1957, hasta las últimas menciones en el año 1975, en el curso del
seminario R.S.I..
La mayor concentración de citas, desarrollos y, llamémosle, cen-
tralidad del tema, se advierte en un período que va del año ’57 al ’63.
Hay una lógica que atraviesa todo este tiempo: Lacan había esta-
do inventando el objeto a; lo que, gracias al trabajo de Jean Allouch,
podrá leerse après coup a partir de una fecha bien delimitada, el 9 de
3 El pasaje de lenguas, en
enero de 1963, en el curso del seminario sobre La angustia4. este caso, se convierte en un obstá-
Los primeros pasos que dará en esa dirección estarán abocados culo.
a la construcción del grafo en los dos primeros seminarios mencio- 4 El 9 de abril de 1974,
Lacan declaraba (durante el semina-
nados, grafo que marca un punto de gran importancia en su reco- rio Les non–dupes errent): “¿Qué es
rrido ya que incluye casi la totalidad de los conceptos forjados entonces lo que yo inventé? [...]
hasta esa fecha, con la aspiración de dar cuenta de distintos Responderé de esta manera para
poner las cosas en marcha: el objeto
momentos de la constitución del sujeto, momentos que no han de a minúscula”; en un seminario inédi-
ser entendidos como etapas de un desarrollo, sino como puntos to de 1994, Comment l’objet a et 23
cruciales del encuentro con el Otro, momentos cruciales de la cons- pourquoi, Guy Le Gaufey señala
paso a paso algunos de los aconteci-
titución del sujeto en el campo del Otro.
mientos que precedieron a la “apari- n
En particular en las “Formaciones del inconsciente”, cuando da ini- ción” de ese objeto: 5 de enero de
cio a esta elaboración, Lacan dedicará un largo espacio de su semi- 1958: aparición del objeto metoní-
mico, enseguida llamado falo; el 20 á
nario a trabajar sobre el chiste, y es en ese marco que aparecerá por
de mayo de 1959, el objeto es situa-
primera vez esta articulación entre el amor y lo cómico. De allí cito do como “corte e intervalo”; el 1º c
el siguiente pasaje: de febrero de 1961, introducción del
agalma; a partir de allí comienza a
a
hacerse cada vez más insostenible la
Este amor nos lo pintan terrible, horrible, malvado, trágico, para distinción Otro/otro; 9 de enero de
restituirle alguna profundidad al espacio de la tragedia. y también 1963, aparece el a minúscula como t
porque este amor, que llena bastante la obra, principalmente con objeto, diferenciado del otro.
e
“decí por Dios que me has dao”
Aquiles, cada vez que se manifiesta como amor puro y simple –no
como amor negro, amor celoso– es irresistiblemente cómico.5.
Algunos años después, dedicará la primera mitad de su seminario

sobre “La transferencia” a un pormenorizado análisis del “Banquete”
de Platón, texto del que extraerá una serie de términos que funcio-
5 Jacques Lacan, “Las forma- narán a modo de batería, y para dar cuenta del amor entendido
ciones del inconsciente”, sesión del como sustitución de lugares, como pasaje de la posición de amado
18 de diciembre de 1957, versión a la posición de amante. Los términos son erastés, eromenos, agalma6.
EFBA, p.83; existen varias versiones
De “La transferencia”7 extraigo la siguiente cita, del 23 de no-
de este seminario, la edición “oficial“
en nuestra lengua es la de Paidós, viembre de 1960, segunda sesión del seminario en la que Lacan está
Bs.As., 1999. presentando el decorado y los personajes del “Banquete”:
6 Estos términos no hicieron
demasiada carrera para Lacan –aun- [...] les dije no hace mucho – declaración que no deja de desper-
que sí para algunos de sus alumnos
tar sus reticencias, porque la hice de forma muy accesoria, aun-
que creyeron encontrar allí una clave–
que será el eje de nuestro progreso – que el amor es un sentimien-
prueba de aquello es el abandono
que hiciera de los mismos en los años to cómico. Pero es preciso un esfuerzo suplementario para alcan-
siguientes; en la lectura de Jean zar el punto conveniente de enfoque que le da a esto el alcance
8
Allouch, eso da cuenta de la inconve- que le corresponde .
niencia o insuficiencia que esa batería
presentaba; como tantas veces, Como se podrá apreciar, tal afirmación era considerada por Lacan
Lacan no se tomó la molestia de acla-
como constituyendo un eje del progreso de su discurso y que si fue
rarlo, simplemente no los usó más.
7 No será a pasar por alto tomado como algo accesorio, se debió a que el tema no estaba sufi-
que está hablando de la transferen- cientemente esclarecido, razón por la cual se hacía necesario un
cia, por lo tanto el punto es seguir esfuerzo suplementario. Esto vendrá unas sesiones más adelante,
de cerca cómo se articulan amor y
transferencia, si se trata de fenóme- donde volvemos a encontrar una mención que va en la misma
24
nos distintos, si la transferencia es dirección que la anterior.
un amor artificial o si transferencia y
amor son una sola y misma cosa. Un amor que se nos hace terrible, horrible, malo, trágico para
8 J. Lacan, “La transferencia restituir una cierta profundidad al espacio trágico y del que nos-
n en su disparidad subjetiva, su pre- otros vemos también que es porque el amor, que por otra parte
tendida situación, sus excursiones
ocupa bastante la pieza con Aquiles principalmente,
técnicas”, sesión del 23 de noviem-
á
bre de 1960; el subrayado es mío.
Paidos, buenos aires, 2003, p. 44. La referencia a la peripecia del héroe griego Aquiles, es una men-
c 9 J. Lacan, op. cit., sesión del ción a cómo se presenta en Ifigenia en Áulide”, la tragedia de
11.1.61., p. 131. La referencia a la Racine9; retomo la cita:
a peripecia del héroe griego Aquiles,
es una mención a cómo se presenta
en Ifigenia en Áulide, la targedia de [...] el amor es, cada vez que se manifiesta como amor puro y
t Jean Racine (1639-1699). simple y no como amor negro, amor de celos, [es] irresistible-
10
10 J. Lacan, obra citada. mente cómico .
e
El amor es irresistiblemente cómico.

El amor es un sentimiento cómico.
O el amor se escribe, se interpreta o se juega en clave cómica.
Esa es la afirmación que leemos en Lacan.
Surge entonces una primera pregunta: ¿qué entendía Lacan por
cómico? ¿cuáles eran sus referentes al hablar de comicidad?
CON FREUD
Lacan trata extensamente esta cuestión en su seminario sobre “Las

formaciones del inconsciente”.
La referencia central, sin duda alguna es “El chiste y su relación
con lo inconsciente”11, texto publicado por Freud en 1905. Para Lacan
éste era uno de los que llamaba “libros canónicos” de Freud.
Lo primero que llama la atención cuando uno empieza a hurgar
en los seminarios de esta época, es la manera que tenía Lacan de
seguir el texto de Freud, paso a paso y muy pegado a él. Es decir
que, leyendo a Lacan, encontramos una indicación de método, casi
me atrevería a llamarlo, una declaración de principios: hay que
mirar de cerca lo que Freud dijo.
Freud trata al chiste a lo largo de todo su libro como algo dife-
rente de lo cómico, al menos no debe confundirse chiste con comi- 11 Sigmund Freud, El chiste y
cidad: el chiste es en definitiva una sub–clase de la comicidad. Y es su relación con lo inconsciente,
Amorrortu Editores, Buenos Aires,
en el capítulo final donde abordará la cuestión de la relación entre 1979.
chiste y comicidad, capítulo que lleva por título “El chiste y las varie- 25
12 En ocasión de leerle a
dades de lo cómico”12. alguien este trabajo, cometí el
siguiente lapsus: “Este capítulo lleva
¿Cuáles son los ejes del planteo de Freud?
por chiste El título y las variedades n
Hay una primera diferencia que destaca respecto del chiste, en de lo cómico”; realmente hay veces
el que tiene un papel de capital importancia la tercera persona; en que la tragedia de encontrar un
buen título para un trabajo es algo á
para el caso de la comicidad no es necesario ese lugar tercero: la
que también puede virar hacia la
comicidad se puede cumplir entre dos personas, una que descu- comicidad. c
bre lo cómico y aquella en quien se descubre la comicidad. La ter- 13 Más adelante tendremos
cera persona puede reforzar el efecto, pero no cumple un papel ocasión de verificar que hablar de
a
descubrimiento, de lo que se descu-
central como en el caso del chiste. Freud remarcará un aspecto
bre, en el sentido literal del término,
que me parece medular: el chiste se hace; la comicidad se descubre13. también ocupa un lugar central en el t
También es cierto que existen casos en los que las fronteras no se fenómeno de la comicidad.
e
presentan tan claras y algo funcionará a la vez como chiste y como

situación cómica14.
Luego se dedicará a destacar los distintos géneros de lo cómico,
tal es el caso de lo ingenuo, sobre lo que plantea varios ejemplos
que serán retomados por Lacan, a riesgo de ser insistente, escribo,
al pie de la letra15.
Hay toda una zona del texto freudiano que se destaca sobre el
resto, se trata de un desarrollo a punto de partida de la siguiente
afirmación: “Lo cómico se produce en primer lugar como un hallazgo no
buscado en los vínculos sociales entre los seres humanos”16.
Freud va a enumerar minuciosamente los recursos que sirven
para que una situación vire hacia la comicidad, o para decirlo en
sus términos, para que en una determinada situación se descubra
lo cómico.
Tales recursos son: la imitación, el disfraz, el desenmascaramien-
to, la caricatura, la parodia, el travestismo17.
La imitación garantiza un placer totalmente extraordinario y
vuelve cómico su objeto aunque se encuentra bastante lejos de la
exageración que plantea la caricatura. Esta última, junto a la
parodia y al travestismo, así como también ocurre con su contra-
partida, el desenmascaramiento, se dirige a personas y objetos
14 Para Freud, en este senti-
do, era ejemplar la historia cómica
que están investidos de autoridad, que gozan de la autoridad y el
de la aldea húngara en la que el respeto de sus congéneres y Freud señala especialmente que son
herrero había cometido un crimen en algún sentido, personajes sublimes. No entrañará un desvío
que merecía la pena de muerte, pero
tomar la definición de sublime que da el diccionario de la Real
la autoridad decidió que para expiar
26 Academia Española: “Excelso, eminente, de elevación extraordina-
el crimen fuera ajusticiado un sastre;
sucedía que la aldea tenía tres sas- ria”. A su vez, “excelso” tiene por significado: “muy elevado, pro-
tres y... un único herrero. minente” y por extensión, cuando se dice “El Excelso” –las dos
n 15 Los ejemplos son los chistes
que podríamos denominar “Medizin palabras deben ir con mayúsculas en este caso– se está hablando
(Madi); Bubizin (bubi)” y “Es que yo nada menos que de Dios18.
á
tampoco estuve ociosa” . El texto de Freud destacará cada uno de estos recursos.
16 S. Freud, op. cit., p. 180;
c * La caricatura que opera un rebajamiento del objeto sublime
subrayado mío.
17 Nótese que en este planteo tomando una parte, destacando un rasgo que pasaba inadverti-
a hay una preeminencia del cuerpo en do en la imagen total (las palabras son de Freud) y que, por
tanto imagen. medio de su aislamiento, se obtiene un efecto cómico.
18 Alguien que se ha hecho
t presente desde el título de este tra- * La parodia y el travestismo obtienen el rebajamiento de lo sublime
bajo. destruyendo la unidad entre los caracteres que resultan familia-
e
res en una persona. O bien sustituyendo a la persona sublime

por otra de menor nivel.
* Freud dirá que idéntico mecanismo utiliza el desenmascaramiento
que sólo puede funcionar allí donde alguien se ha arrogado
mediante un fraude, mediante la impostura, una dignidad y una
autoridad, una estatura que no tiene, y lo que produce la comici-
dad es exactamente eso, el despojamiento súbito de esos emblemas
de poder.
Freud no dejará de destacar que ocupa un lugar especial la
comicidad en lo obsceno y en el sexo. Para él la comicidad radica en
que el reclamo de amor encubra una exigencia corporal. Es en defi-
nitiva un caso de travestismo, allí donde se deja ver un reclamo de
amor, tras esa apariencia, es una pura exigencia corporal.
LACAN CON Y SIN FREUD
Podemos preguntarnos si la lectura de Lacan agrega algo a lo plan-

teado por Freud cuando despuntaba el siglo o si Lacan es otra
forma de decir lo mismo que dijo Freud19.
Un primer punto importante es la ubicación del amor y de lo
que llama “el problema del otro”, en el centro de lo cómico. Y si se
trata de saber sobre lo cómico “no estaría mal, tal vez, leer comedias”20,
porque el origen mismo de la comedia se liga a la relación del sí
mismo con el lenguaje. La comedia, se ha dicho, ha surgido de un
banquete en el que el hombre ofrenda su comida a los dioses; es 27
una forma, entonces, de practicar la religión; Lacan dirá, con Hegel,
que se trata de una faceta estética de la religión.
19 Algo que conocemos n
La comedia antigua –y decir la comedia antigua es nombrar a como freudolacanismo
Aristófanes21– nos presenta a ese sí mismo haciendo el uso más ele- 20 J. Lacan, “Las formaciones
á
mental del lenguaje, por ejemplo en Las nubes, donde el cómico se del inconsciente”, sesión del
18.XII.57, op. cit., p. 80.
burla de Eurípides y de Sócrates, porque toda la hermosa dialécti- 21 Alguien que también tuvo c
ca va a servirle a uno de los protagonistas –el anciano– para rego- cosas para decir en el banquete pla-
cijarse con una serie de juegos de lenguaje que se traman en el tónico donde se trata de hablar sobre a
el amor.
texto22 y que van a servirle para encontrar la manera de hacer dine-
22 En el que por supuesto
ro, escapar a los acreedores. Del mismo modo se sirve del lenguaje hace obstáculo no poder leerlo en su t
el joven que escapa a sus compromisos y por sobre todo, se ríe des- lengua original.
e
caradamente al engañar a sus mayores.

El otro ejemplo ineludible es La asamblea de las mujeres donde las
situaciones son de por sí sumamente graciosas, especialmente en
aquellas escenas donde, a partir de que se instaura como nueva ley
el derecho de las mujeres viejas a ser las primeras en gozar de los
favores de los bellos jóvenes, se producirán una secuencia de situa-
ciones muy cómicas. En “La asamblea de las mujeres” hay un espe-
cial acento puesto en esos fenómenos tan destacados por Lacan –de
alguna manera también por Freud– del travestismo y el desenmas-
caramiento.
Otro lugar para separarse de Freud es un largo comentario sobre
la cuestión de la risa, planteada como algo que está “lejos de ser
resuelto” y que supera ampliamente las fronteras del chiste y de la
comicidad. De hecho Lacan propone una serie de situaciones en las
que se produce el fenómeno de la risa y que si bien pueden ser en
extremo cotidianas, no por ello deja de sorprendernos su enumera-
ción; nos sorprende en tanto hallazgo de algo muy familiar.
En resumen la risa, por supuesto, sobrepasa muy ampliamente

tanto la cuestión de lo chistoso como de lo cómico. No es raro ver
recordado que hay en la risa algo que está ligado a algo que es por
23
ejemplo la simple comunicación de la risa, el reír de la risa...
Y aquí vendrá la enumeración de algunos casos posibles –cotidia-

nos, reitero– donde estalla la risa:
28
[...] el reír de algo que está ligado al hecho de que no hay que
reír, la risa loca de los niños en ciertas condiciones es de todos
modos algo que también merece retener la atención. Hay tam-
n bién una risa de la angustia, e incluso de la amenaza inminente;
la risa repentina de la víctima que se siente súbitamente amena-
á zada por algo que supera completamente los límites de su espera;
la risa de la desesperación. Hay risas, incluso, del duelo brusca-
24
c mente aprendido .
23 J. Lacan, “Las formaciones
del inconsciente”, sesión del Lo que Lacan remarcará en su lectura de Freud serán los llamados
a
18.XII.57, op. cit., p. 77.
“recursos”25 para que algo se torne cómico y en ese punto es que
24 Idem.
t 25 Cf. nuestro apartado Con subrayará la importancia de todo aquello que es imitación, doblaje,
Freud de este mismo trabajo. fenómeno de sosías y también –y muy especialmente– los fenóme-
e
nos de máscara y desenmascaramiento.

Destacará en ese punto que en todos los casos se trata de una
relación intensa, estrecha, entre el fenómeno de la risa y la función
en el hombre del imaginario, destacando específicamente el carác-
ter cautivante de la imagen, imagen de sí que está en el fundamen-
to y en la base misma de la formación del yo (moi).
Ambigüedad de la imagen: la imagen del yo enmascara que esa
pretendida unidad está fuera de sí mismo, que está en relación con
el semejante y también con el campo del lenguaje.
Es en ese espacio que Lacan situará al fenómeno de la risa.
Hay un pasaje en este tramo del seminario que a mi parecer es
uno de los más logrados, en tanto se vuelve clara ejemplificación de
lo cómico. El ejemplo remite al personaje pomposo e infatuado que
cae rodando por el piso26.
Lacan dirá que allí y en ese preciso momento se produce un des-
doblamiento de las imágenes porque por un lado el personaje pro-
sigue su marcha más o menos afectada, en nuestra imaginación; al
mismo tiempo su cuerpo se encuentra desparramado por el piso y
es merced a ese desdoblamiento que se produce nuestra risa.
Es notable y totalmente a retener que el ejemplo con que Lacan
ilustra esta cuestión tenga en su centro dos categorías o dos
momentos –por así decirlo– de la imagen: la imagen erecta y la que
yace lánguida por el piso. Dirá que se trata de una liberación de la
imagen, en dos sentidos ciertamente ambiguos de la expresión:
* Algo queda liberado de la constricción de la imagen y 29

26 El mismo caso sería la dama
* La imagen va a pasearse sola (vale decir que también la imagen que hace su entrada esplendorosa y
engancha (o le pisan) su vestido que n
–de alguna forma– se libera) termina desgarrándose y obligándola
a mal taparse con las manos sus, así
llamadas, partes pudendas, o el per- á
Pero de los dos aspectos que remarca Lacan, y por lo que hace a
sonaje atildado al que le estrechan la
nuestro tema, aquí nos importa particularmente destacar el primer mano, dejándosela enchastrada con c
punto, esa afirmación de que algo queda liberado de una imagen restos de crema; el cine mudo ha sido
que lo constriñe, lo que implica por lo menos dos cosas: particularmente generoso en regalar-
a
nos situaciones de esta índole.
27 Sin que esto implique asig-
* que la imagen tiene un cierto cometido27: hay un efecto provo- narle a las imágenes oscuras inten- t
cado por el imaginario, por las imágenes, que es de constricción, cionalidades.
e
de pregnancia.
* que la imagen tiene un cierto cometido: hay un efecto provoca-
do por el que ese algo, por efecto de lo cómico, queda ahora
repentinamente liberado, separado de la imagen.
Lacan, en ese momento, hace una afirmación sorprendente.
[...] hay de todos modos una solución que es la solución funda-

mental, la que todos los seres humanos buscan desde el comien-
zo de su vida hasta el final de su existencia, puesto que todo
depende del otro. En suma, la solución es tener otro todo para
28
sí. Es lo que se llama el amor .
Entonces, el amor como “solución fundamental” de los seres huma-

nos, solución buscada del principio al fin29 y en la que el otro, el seme-
jante, tiene un papel central; el amor busca hacer lazo, hacer Uno con
el otro, busca apresar, darle fijeza y consistencia a ciertas imágenes.
Teníamos entonces una primera pregunta que espero haber res-
pondido. Pasemos a una segunda interrogante. ¿Por qué el amor se
escribe en clave cómica? Para ello vamos a introducir un interludio
musical.
INTERLUDIO CON DISCÉPOLO
Los versos que transcribo a continuación, son los del tango

30
Malevaje, extraídos de la versión que canta don Carlos Gardel.
n
¡Decí, por Dios, que me has dao,
á que estoy tan cambiado!
¡No sé más quien soy!
El malevaje extrañao
c
me mira sin comprender;
28 J. Lacan, “Las formaciones me ve perdiendo el cartel
a del inconsciente”. Sesión del
de guapo que ayer
18.XII.57; op. cit., p. 79, subrayado
mío. brillaba en la acción.
t No ves que estoy embretao,
29 Por tanto, ¿nunca encon-
trada? vencido y maniado en tu corazón.
e
Te vi pasar tangueando, altanera,

con un compás tan hondo y sensual
que no fue más que verte y perder
la fe, el coraje, el ansia e’ guapear.
No me has dejao ni el pucho en la oreja

de aquel pasado malevo y feroz.
Ya no me falta pa’completar
más que ir a misa e hincarme a rezar.
Ayer de miedo a matar,

en vez de pelear,
me puse a correr.
Me vi a la sombra o finao,
pensé en no verte y temblé.
Si yo –que nunca aflojé–
de noche angustiao
me encierro a llorar
¡decí, por Dios, que me has dao

que estoy tan cambiado,
no sé más quién soy.
Te vi pasar tangueando, altanera,

con un compás tan hondo y sensual
que no fue más que verte y perder 30 Enrique Santos Discépolo
la fe, el coraje, el ansia e’ guapear. (1901–1951) es el autor de los tangos
“Chorra”, “Victoria”, “Yira–yira”,
No me has dejao ni el pucho en la oreja “Cambalache”, “Uno”; fue también 31
de aquel pasado malevo y feroz. un importante autor teatral, entre sus
Ya no me falta pa’completar obras dramáticas figuran: “El señor
más que ir a misa e hincarme a rezar cura”, “El hombre solo” y “Día n
feriado”.
31 Juan de Dios Filiberto
(1885–1964), violinista, director y á
Este tango–canción fue compuesto en el barrio de La Boca donde se
compositor, entre sus tangos pode-
juntaban a trabajar y a pasarse letras y músicas, el poeta, actor y
mos encontrar: “El ramito”, “Quejas c
dramaturgo Enrique Santos Discépolo30 y Juan de Dios Filiberto31. de bandoneón”, “Caminito”.
Fue estrenado por Azucena Maizani32 en la Fiesta del Tango, en el 32 Cantante y autora de varios
a
Teatro Astral de la ciudad de Buenos Aires, el 21 de setiembre de tangos, nacida en 1902 y muerta en
1970; participó de varias películas,
1928. Existen numerosas grabaciones de este tema, sólo para nom- entre ellas “Tango” que inauguró el t
brar las más conocidas, mencionaremos las de Ignacio Corsini, cine sonoro en la Argentina.
e
Carlos Gardel y también la de Roberto Goyeneche.

Con relación a su temática, o mejor dicho al tono con que está
tratado el tema, a la clave de comedia con que se nos presenta la
peripecia amorosa de este malevo, otrora feroz, no tiene ningún
tipo de antecedentes. La voz Gardel está ahí para desmentir que
el tango no tiene humor. Lo tuvo desde el inicio. El humor en el
tango no empezó con Melingo, ni siquiera con Rivero, estaba
desde el pique33.
Lo que “Malevaje” sí tuvo, sin ninguna duda, fue una extraordi-
naria repercusión, que llevó a decir a algunos comentaristas que
con la llegada de Discépolo, se habían acabado los malevos, aque-
llos personajes torvos de la “secta del cuchillo y el coraje”. Con el
amor tal cual lo planteó Discépolo, se rompía un pacto tácito entre
los guapos: antes que nada se era un guapo; con Discépolo, por
amor podía llegar a quedar en último término el ansia de guapear.
Francamente, ¡una herejía!
Este texto es ejemplar sobre la cuestión que estamos en vías de
33 Gustavo Stok, en su artículo
responder: ¿de qué hablamos cuando decimos que el amor se escribe en
“Aquellas letras prohibidas. La censu-
ra en el tango” (El País Cultural, Nº clave cómica?. Se hace necesario –aunque forme parte de nuestra
428, del 16 de enero de 1998), historia y nuestro entorno– decir algo más sobre el malevo.
recuerda su origen marginal, prosti- Malevo, según el “Nuevo Diccionario Lunfardo” de José Gobello,
bulario, pendenciero y provocador y a
propósito de ello nos trae algunos de es un término derivado de malévolo, por pérdida de la última sílaba
los títulos de aquellos primeros tan- y es definido como “Maleante, maligno, inclinado a hacer el mal, matón,
gos, de clara connotación erótica: “La pendenciero, valentón”34.
clavada”, “El serrucho”, “Con qué
trompieza que no dentra”, etc.
El malevo fue un personaje central en aquellas épocas de ocaso
32
34 José Gobello, “Nuevo Dic- de la barbarie e instauración del disciplinamiento35. Figura emble-
cionario Lunfardo”. Ediciones mática y detentadora de un espacio de poder en los márgenes de la
Corregidor, Bs.As., 1999.
sociedad, cuando las costumbres del siglo XIX empezaban a agoni-
n 35 De acuerdo a cómo lo ha
nombrado el historiador José Pedro zar a manos del llamado “progreso”.
Barrán en su ineludible “Historia de la Para introducir los efectos del amor sobre nuestro personaje,
á
sensibilidad en el Uruguay”: Tomo I, voy a citar dos pasajes del seminario de Lacan, quien supongo
“La cultura bárbara –1800–1860” y
c Tomo II “El disciplinamiento” (Ediciones nunca se imaginó entre taitas y malevos: “Lo que hemos avanzado
de la Banda Oriental, Montevideo, sobre el amor es que constituye la fuente de todos los males. Eso los hace
a
1989 y 1990 respectivamente) reír”36. Y luego dirá: “no se es sujeto del amor, de ordinario se es nor-
36 J. Lacan, “La identifica-
malmente su víctima, lo que es totalmente diferente”37.
ción”, seminario inédito, sesión del
t 21 de febrero de 1962. Voy a subrayar un primer punto: Lacan, en su seminario, reía y
37 Idem. hacía reír a su público. Se puede leer, creo yo que claramente, que
e
Lacan se divertía mucho, era por momentos cómico, al punto de

que fue tildado de: “demasiado payaso” por alguien de no poca
importancia en su recorrido38.
Es más, entiendo que algunos pasajes del seminario deben ser leí-
dos en clave cómica, de lo contrario no hay manera de entenderlos39.
Un segundo punto: si se lee detenidamente la cita se encontrará
que hay una insistencia en que esta posición de víctima en el amor
no es excepcional, antes bien todo lo contrario, Lacan insiste: dice,
de ordinario, normalmente, vale decir que ser víctima del amor es lo
que hace norma.
Entonces y para concluir, abriremos un compás de tres tiempos40.
CON CLUYENDO
Un:
Como ya hemos visto, para que algo se torne cómico habrá de pro-
ducirse esta disyunción de las imágenes, esta dislocación entre una
imagen que permanece erecta y otra que cae rodando por los pisos, 38 Estos dichos han sido atri-
como recuerda el caso paradigmático aportado por Freud. Nuestro buidos a Marguerite Anzieu, tam-
bién conocida como Aimée. “Mi
malevo es ejemplar en ese punto, porque deja disjunta una imagen madre [...] nos repitió varias veces
erecta –quizá y seguramente, aquella de un “pasado malevo y feroz”– que Lacan le parecía demasiado
de otra: la de este pobre hombre enamorado que se desconoce seductor y demasiado payaso como
para tenerle confianza”. Postfacio de
cuando justamente se reconoce como “embretao, vencido y maniado” Didier Anzieu a “Marguerite. Lacan
en el corazón de la que frente a él se pasea “tangueando altanera con 33
la llamaba Aimée”. Jean Allouch,
un compás tan hondo y sensual” (lo que constituye, claro está, una Epele, México, 1995, p.777.
39 Lo que seguramente impli-
imagen otra que brilla fálicamente).
caría un trabajo serio de demarca- n
Disyunción también por haber pasado de ser aquel que brillaba ción de esos pasajes. Más adelante
en la acción (y vemos que la imagen falicizada es siempre asunto de hago mención a un chiste de Lacan
en el curso del seminario RSI, de á
brillo, de “glanz”41 como dice Freud) y de la mirada. Porque el
1975.
ex–malevo, al pensar en la posibilidad de no verla más, siente 40 No exactamente el compás c
miedo de matar, se frena, no porque que rechace dar muerte a otro del tango que todos sabemos es “el
hombre, sino porque eso lo llevará a la cárcel o a su propio fin, algo dos por cuatro”; más bien se trataría
a
de un final en tiempo de vals, ¿por
a lo que finalmente... tampoco teme. Lo determinante es la alterna-
qué no en un “Romance de barrio”?
tiva angustiante de no verla más. La solución será que si se cruza 41 Algo que aparece en su t
una pelea –algo más que probable– optará por salir corriendo. Y a texto sobre el fetichismo.
e
tal punto queda por los pisos que es francamente genial esa frase
donde dice haber quedado sin recursos, ya no tiene siquiera “el
pucho en la oreja”, ese trazo mínimo que lo designaba como guapo,
como malevo.
Conclusión: no se es malevo sin pucho en la oreja.
Pero también, ese que no cree en nada, o que no creía en nada,
se ve a punto –¡y es lo único que le falta!– de ir a misa, hincarse a
rezar y pedirle a Dios ser oído, porque de hecho eso es lo que
empieza clamando: “¿Decí por Dios que me has dao?”. Grito dirigido
a la mujer, pero que deja a Dios implicado en el asunto.
Grito sí, pero más precisamente cadena significante y por tanto
articulación de una demanda, que alguien responda de eso que le
pasa, que alguien responda por ese veneno que han introducido en
su cuerpo a través de la mirada, que alguien se haga responsable de
ese veneno que ha subvertido las imágenes.
Demanda que no encontrará ninguna certeza de que la satisfac-
ción a lo demandado será proporcionada desde el lugar hacia
donde está dirigida. Surgirá entonces en ese registro del significan-
te, una carencia que en el grafo que Lacan construye en los años
reseñados inscribe como S de A tachada, S(/A): el significante de la
falta en el Otro, es decir que no hay en el Otro un significante que
pueda responder a la demanda.
Algo de esto había pescado Gardel, quien según cuentan leyen-
das orilleras, la primera vez que escuchó “Malevaje”, tomó la letra
en sus manos, la miró una y otra vez y le dijo a Discépolo:
34
Tu malevo, maneado por el amor, es capaz de confesar su

angustia ante el miedo de perder a la mujer que quiere, llo-
n rarla si es preciso, y no ponerle el cuchillo al cuello para que
42
se doblegue .
á
Y es que no era eso, doblegar a una mujer poniéndole un cuchillo al

c
cuello, obligarla incluso a jurarle amor eterno y aún más, que en
a esas circunstancias diera cualquier respuesta a la pregunta en cues-
tión, no arregla las cosas.
42 Citado en “Tango Lyrics
t Home Page” www2.informatik.uni– Constatación de un fracaso entonces, que reenvía hacia otro
muenchen.de/tangos/index.html. lugar donde podrá articularse algo del deseo. Y esto es algo que
e
toca, según Lacan, los resortes de lo cómico: el amor como trampa

del deseo, como ilusión de una solidez imaginaria que pueda res-
ponder a la demanda.
Dos:
Parodia, desenmascaramiento, impostura... ¿se habrá notado que

por varias esquinas de este recorrido asoma su nariz el falo? Asoma
desde su vertiente imaginaria, donde Lacan lo designó como – .
Asoma enmarcado, cuando parece recortarse tras un velo. Asoma
en los intervalos de presencia y ausencia, de erección y detumes-
cencia. Y es exactamente en ese punto de la detumescencia en
donde el falo, pretendido emblema del poder, se revelará cómico;
un cómico triste dirá Lacan en el año ’7543.
La pregunta ¿dónde está el falo? pone en juego la comicidad, no
porque el falo desaparezca, sino como algo que imaginariamente se
puede hacer desaparecer y de eso trata el video de la pequeña niña
que tantas veces será recordado por Lacan44.
Remarcará que el falo es un significante de esa escapada, de esa
acción con el deseo y el fracaso en ponerle la mano encima. Con eso,
Lacan produce un chiste, cuando habla del falo como consistencia,
como concepto, recordando que en alemán “concepto” se dice Begriff;
dirá que se trata de algo “que no va tan mal, puesto que en suma, ese falo,
es lo que se toma en la mano”45. El chiste consiste en que la partícula
Griff en la lengua de Freud quiere decir empuñadura, garra, mango.
¿No es gracioso que el concepto en la materialidad de sus letras 35
entrañe la presunción de que se lo podría atenazar en una mano?
Será posible sí, pero tanto como atrapar el agua.
43 J. Lacan, RSI, seminario n
El falo, eso que se anuncia en la imagen deseada, pero que final- inédito, sesión del 11 de marzo de
mente se trata de algo que hace hueco en la imagen. 1975.
44 La referencia es a un film á
Blanco de la imagen, entonces, en el doble sentido de “blanco”
que le hizo llegar Jenny Aubry en el
que permite nuestra lengua: punto adonde el arquero dirige sus fle- que una niña pequeña, desnuda, c
chas, pero blanco también porque es una carencia, la incompletud cubre y descubre con su mano sus
de la imagen. genitales, en donde se insinúa que
a
algo aparecerá, pero que también es
Falo que, en tanto no esté puesto en juego, en tanto esté reser- posible hacerlo desaparecer.
vado, preservado, el sujeto no podrá embarcarse en el juego del 45 J. Lacan, seminario RSI, t
deseo. sesión mencionada.
e
Hay un pasaje de su Erótica del duelo en donde Jean Allouch trae

a colación a Kierkegaard46 quien señalaba que el actor cómico es
superior al actor trágico, porque en el circo, los trapecistas, los acró-
batas y domadores arriesgan su piel y no sólo su reputación, como
ocurre en el teatro. Y continúa: “¿Qué vale en efecto una vida que no se
arriesga?” Y yo agrego: ¿acaso vale preservarse de la vida? Aunque
se sepa, que vivir puede ser perjudicial para la salud.
Tres:
¿Insistiré una vez más que este registro de la comicidad en cuestio-

nes de amor está en estrecha relación con la tragedia?
No constituyen un par de opuestos, no son incompatibles.
Existe lo llamado tragicómico. En toda comedia se revela un fondo
de tragedia, de la aventura del sujeto en su relación con el deseo y
algo similar y de signo opuesto ocurre en la tragedia.
46 J. Allouch, “Erótica del En la película “Melinda & Melinda”47, Woody Allen relata casi la
duelo en el tiempo de la muerte
misma historia en tonos trágico y cómico respectivamente y los
seca”. Edelp, Bs.As., 1996, p. 25.
47 “Melinda and Melinda”, escritores reunidos en el bar concluyen en que no se trata de un
Fox Searchlight Pictures, 2004; escri- asunto de contenidos sino de cómo se miren las cosas48.
ta y dirigida por Woody Allen; el Resta decir bastante al respecto, pero aventuro que hay una
lema de la película es “La vida puede
ser comedia o tragedia... todo zona de pasaje que se puede producir en un análisis. El psicoanáli-
depende de cómo se mire”; por sis sigue siendo un dispositivo vigente –en estos tiempos de trági-
información detallada se puede ca medicalización de los sufrimientos– sigue siendo un dispositivo
acceder al sitio www2.foxsearch-
posible para embarcarse con otro a producir una zona que haga
light.com/melindaandmelinda.
36 bisagra entre lo trágico y lo cómico, un viraje que pueda permitir a
48 María Teresa Arcos me
recordaba a propósito de este quien ha vivido o vive inmerso en la tragedia del amor, desenredar
punto, la impresionante interpreta-
la madeja y hacer pasar eso por ciertas palabras, ciertas imágenes,
n ción del actor brasileño Raúl Cortez
del poema de Federico García Lorca ciertos agujeros que lo revelen en su dimensión cómica, que lo res-
“La casada infiel” en tono irónico y criban en clave de comedia.
á
desde el punto de vista de un macho Y un análisis puede, finalmente, ser una ocasión para hacer
“ganador”: para quien conoce esos
c versos desde las épocas liceales, posible andar, incluso, y sobre todo, sin el pucho en la oreja.
incluso para quien alguna vez lo
a
declamó, escucharlo en boca de
Cortez, y con el tono que él lo inter-
preta, provoca un desajuste: la
t extrañeza es tal que se cree estar
ante otro poema.
e
s un pájaro reb
#
37
cinco paradojas n
del hablar á
de amor c
Sandra Filippini a
e
[...]hay personas que no habrían estado nunca enamoradas si
no hubieran oído nunca hablar de amor, no en el sentido
romántico de una realización totalmente imaginaria del amor
que encontraría en ello una amarga objeción, sino en el
reconocimiento auténtico de lo que el amor debe al símbolo
y de lo que la palabra lleva de amor.
Jacques Lacan1
El amor es cosa de guerreros, decía un navegante acodado al mostra-

dor de un bar portuario mientras apuraba un trago de ginebra.
El amor transforma al marino más cauto en el pirata más audaz.
Escuchar hablar de amor en alta mar a hombres solos, barbudos y llorosos
es mucho más conmovedor que cualquier aventura que pueda contarles de
mis viajes. No quiero saber nada con hablar de amor. ¿Saben por qué?, y
sin esperar una respuesta continuaba: Porque cuando uno habla de
amor, no sabe de qué habla.
El hablar de amor invadía todos los espacios. Los dedos de
varios parroquianos se movían al compás del estribillo de la can-
ción de Fito Paez: “Nadie puede y nadie debe vivir, vivir sin amor”2,
que en su insistencia parecía querer discutir las palabras del mari-
no. Como si hubiese sido un complot, la voz de Calamaro irrum-
38 pió desde la calle con una pregunta: “¿De qué hablamos cuando
1 Jacques Lacan, “Función y
campo de la palabra y del lenguaje hablamos de amor? le preguntó Romeo a Julieta en el balcón.”3 Los ojos
en psicoanálisis”, Escritos I, Siglo
de la audiencia giraron hacia el libro que aparecía en el bolsillo de
n XXI, México, 2000, p. 253.
2 Fito Páez, “El amor des- la chaqueta azul del marino: De qué hablamos cuando hablamos de
á
pués del amor”. amor4. El marino se metió rápidamente la mano en el bolsillo
3 Andrés Calamaro, “Lou mientras cambiaba el rumbo de la charla y se lanzaba a relatar
bizarro”.
c 4 Raymond Carver, De qué sus desventuras en el mar. Aunque, para quedarse con la última
hablamos cuando hablamos de palabra sentenció solemnemente: Al fin y al cabo, es como decían
a amor, Anagrama, Buenos Aires, nuestros mayores, los hombres no deben hablar de amor. El amor no deja
1989.
pensar y los que hablan de amor no saben lo que dicen.
También fue el título de las jornadas
t de la elp realizada en marzo del Paradójicamente, su conclusión no fascinó a quienes lo escucha-
2006, en Montevideo. ban, pues seguían prendados de la pregunta que aún resonaba en
e
S a n d r a F i l i p p i n i
sus oídos. Una pregunta por el hablar de amor que con la repe-
tición del “hablamos” parecía duplicar la problemática y producir
una especie de eco que la expandía, a la vez que incitaba a bus-
car respuestas. ¿De qué hablamos cuando hablamos de amor?
El sentido común respondería, obviamente, “de amor”.

El cristiano: “de Dios”.
El amante: “del amado”.
El analista: “de la transferencia”.
Algunos podrían desatar una cacería feroz tras un metalenguaje del

amor, tras un sentido último y verdadero del amor, tras la manera
en que el amor podría traducirse en palabras. O encontrar las pala-
bras que contuvieran en sí al amor. Se podrían trazar muchos reco-
rridos en la búsqueda de la “verdadera y única” respuesta, del
“verdadero” sentido de esa pregunta.
Algunos otros podrían leer con cierta astucia que el sentido de
la duplicidad de la pregunta es el pensar, por lo que no habría nin-
guna paradoja en ella; el pensar tendría la certeza sobre de qué
hablamos. Así planteados, el hablar y el pensar serían dos funcio-
nes que se adquirirían en cierto orden, a las que se agregaría el
amor, un afecto que surgiría espontáneamente. Sin embargo, esa
“solución” nos introduciría en una espiral racional que nos alejaría
del psicoanálisis y de su práctica, de la exploración en las vías
semiocultas de mares y territorios del hablar de amor.
39
De qué hablamos cuando hablamos de amor sugiere tanto la búsqueda
de un sentido al hablar de amor, como su sinsentido. Como Alicia,
n
la del país de las maravillas, podríamos preguntarnos una y otra
vez, con desesperación: “¿En qué sentido, en qué sentido?” y la res-
á
puesta sería siempre la misma: “En los dos sentidos.”
c
De ahí que la potencia de la paradoja no consista en absoluto en seguir
la otra dirección, sino en mostrar que el sentido toma siempre los dos
a
sentidos a la vez, las dos direcciones a la vez.5
5 Gilles Deleuze, Lógica del
sentido, Paidós Studio, Barcelona, t
1989, p. 94.
e
cinco paradojas del hablar de amor
Recorrer las dos direcciones que se abren con la repetición de la

pregunta hace evidente la opacidad de los lazos entre el hablar y
el amor.
Nos internaremos en algunos trayectos de esa opacidad y nos deja-

remos guiar por las notas y los mapas de aquellos viajeros que han
transitado las dificultades de la geografía del hablar de amor.
Unas de las principales herramientas que nos orientarán en
nuestro recorrido serán las referencias al amor en los seminarios de
Lacan y sus trabajos sobre la transferencia, lo que no podría suce-
der sin nuestro amor por ellos. No desataremos una cacería tras la
respuesta. Al contrario, intentaremos dejarnos atrapar por la pre-
gunta, para recorrer nuevos trayectos, transformarnos en el viaje y
hacer lo nuevo con lo viejo.
PRIMERA PA R A D O J A : SADE UNA VÍCTIMA DEL AMOR
A fines del siglo pasado y principios de éste, han pululado las lis-
tas de los mejores y peores en todos los ámbitos y épocas. Los par-
tidarios de los excluidos gritan y reclaman justicia, los de los elegi-
dos guardan silencio; para ellos las listas sólo hacen público lo ya
sabido.
En la literatura, cada cierto tiempo se califica a uno como el
mejor de la historia. Sin embargo, no se ha hecho una clasificación
de ese tipo entre los escritores del Mal. Pareciera que el Mal mismo
40 impregnara a sus escritores y esas listas no pudieran hacerse, como
si juntarlos resultara insoportable. Aunque se pudieran discutir los
nombres y el lugar de cada uno, no se dudaría sobre quién sería el
n
primero de la lista. Ese lugar no tendría discusión, sería de aquel
cuyos libros se leen con reticencia, pues no escatima palabras para
á
describir las escenas más atroces, y no se detiene ni ante el pudor,
c ni el asco, ni los ideales de su época. Por el contrario, el impudor y
la blasfemia le incitan a gozar más.
a Más de doscientos años después de su muerte aún provoca
rechazo y las buenas costumbres exigen cuidarse tanto de él como
t del Mal que exalta como supremo en su filosofía. Sus libros, si son
citados, inmediatamente vienen acompañados de una justificación
e
que explica por qué se los lee o cita, y se los ubica discretamente en
las bibliotecas. Es uno de esos hombres que nadie querría ver al
lado de una hija, ni tampoco de un hijo. Indudablemente, se trata
de Donatien Alphonse François de Sade, el Marqués de Sade, alias
El Divino Marqués, alias El viejo, alias SADE. Hasta nombrarlo se
volvió un problema, recibió más de cien apodos a través de los
siglos.
Si bien dedicó muchas páginas a hablar de amor en cada una de
sus novelas y cuentos, cualquier asociación entre él y el amor pare-
cería forzada.
Sade fue un fiel exponente del amor libertino (aunque para los
libertinos el único valor de la fidelidad era la invitación a la trai-
ción); con él podríamos trazar esa peculiar figura del amor6.
Al hablar de amor (en rigor, sólo queda su escritura) las con-
tundentes afirmaciones de sus textos y de su correspondencia gene-
raron una paradoja que intentaremos explorar.
En su ensayo Ideas sobre la novela, delimitó algunos trayectos del
amor en la novela europea.
El hombre está sujeto a dos debilidades que afectan a su exis- 6 Al plantear figuras del
tencia, que la caracterizan. Por todas partes es menester que amor, sigo la proposición de Jacques
suplique, por todas partes es menester que ame: he ahí la base Le Brun en El amor puro de Platón a
de todas las novelas; las ha hecho para pintar los seres a los que Lacan, E. Literales, Córdoba 2004, p.
imploraba, las ha hecho para celebrar a aquellos que amaba. Las 12: “[...] el término figuras en su
sentido más preciso de figuras suce-
primeras dictadas por el terror o la esperanza, debieron ser som-
sivas y parciales cuya reunión y orga-
brías, gigantescas, llenas de mentiras y de ficciones... Las segun-
nización vuelve legible lo que sería
das, llenas de delicadeza y de sentimiento... [...] pero como el un amor puro, sin que necesaria- 41
hombre suplicó, como amó por todas partes, en todos los pun- mente se demuestre algo o se forme
7
tos del globo que habitó hubo novelas . un sentido. Tales figuras son ejem-
plos, en el sentido medieval y n
Y más adelante: moderno de la palabra, imágenes
parlantes que hablan junto a la teo-
ría y que hacen ver lo que no puede á
Finalmente las novelas inglesas, las vigorosas obras de ser elaborado o sostenido dentro del
Richardson y de Fielding, vinieron a enseñar a los franceses que rigor del razonamiento”. c
no es pintando las fastidiosas languideces del amor como se 7 Donatien A. F. de Sade,
puede obtener éxito de este género; sino trazando caracteres Ideas sobre la novela, Clásicos
a
varoniles que, juguetes y víctimas de esa efervescencia del cora- Babilonia, España, 1991, p. 12. Los
zón conocida bajo el nombre de amor, nos muestren a la vez subrayados son nuestros.
8
tanto los peligros como las desgracias . 8 Idem, p. 16. t
e
Habrá que cuidar a los varones del amor, especialmente sus carac-
teres, o los invadirán todos los infortunios, como a la pobre Justine.
Los varones prisioneros del amor se alejarán de las exigencias del
dominio de sus sentimientos, así como de la realización de sus
pasiones con total indiferencia hacia el prójimo. En otras palabras,
renunciarán al libertinaje por amor.
Por los riesgos que implicaba para sus discípulos, el amor fue
un tema insoslayable en las enseñanzas de los libertinos:
¿Qué es el amor? Creo que sólo puede considerársele como los

efectos que producen en nosotros las cualidades de un objeto
hermoso; esos efectos nos producen un estado de arrobamien-
to, nos excitan. Si poseemos ese objeto, nos sentimos contentos,
si es imposible poseerlo, nos desesperamos. Pero ¿cuál es la base
de ese sentimiento? El deseo. ¿Cuáles son las consecuencias? La
locura. Entonces tengamos en cuenta el motivo y protejámonos
de sus efectos. El motivo es poseer el objeto. Pues bien, tratemos
de conseguirlo,...gocémoslo una vez que lo poseamos... ¡Oh, qué
engañosa es esa ebriedad que al absorbernos los sentidos, nos
sumerge en un estado tal que no vemos nada más, que sólo
9
vivimos para ese objeto que adoramos locamente...!
Sade fracturó la asociación casi natural entre el bien y el amor,

buscó desidealizarlo. En Los crímenes del amor, un conjunto de once
cuentos cortos, mostró, desde el título, una manera particular de
hablar de amor; no sólo del amor en la pareja, sino también del fra-
42
terno y especialmente del materno filial.
En su filosofía, la naturaleza está regida por la destrucción que
n empuja a una frenética búsqueda del goce, sin reparar en los costos
para sí ni para el otro. Consecuentemente, la virtud y el vicio son rela-
á tivizados; por ende pierden, uno su valor ideal y el otro de condena:
c [...] tanto el vicio como la virtud son términos que sólo reflejan
conceptos muy relativos. No hay ninguna acción, por más sin-
gular que la consideréis, que sea verdaderamente criminal; nin-
a
9 Donatien A. F. de Sade, guna virtud que pueda llamarse realmente virtuosa. Todo está
La filosofía en el tocador, Clásicos en función de nuestras costumbres y del punto geográfico en el
t Selección, Madrid, 1999, pp. que nos encontremos; lo que aquí es un delito, a menudo es con-
120–121. siderado una virtud unas cien leguas más abajo [...] no hay
e
horror que no haya sido divinizado; no hay virtud que no haya

sido mancillada. De esas diferencias [...] se deriva la poca aten-
ción que debe merecernos la estima o el desprecio de los hom-
bres, que son unos sentimientos ridículos y frívolos, siendo
nuestro deber estar por encima de ellos, hasta el extremo, inclu-
so de preferir sin temor alguno su desprecio, por muy poca que
10
sea la voluptuosidad que nos reporten algunas acciones .
Con su lógica implacable, mostró permanentemente la vulnerabili-

dad a la que somete el amor y también el odio; por ello contrastó a
ambos con el goce, al que propuso como un ideal mayor que esta-
ría al servicio de la naturaleza infranqueable de cada uno.
La frontera que delimitó entre amor y goce fue sumamente rígi-
da, tanto que luego de trazarla se dedicó a denunciar que estaba
permanentemente bajo amenaza de ser violada. Y quemó todos lo
puentes que podían tenderse entre ambos. Del amor dijo que nos
volvía sus víctimas, por lo que paradójicamente el amor sería el
peligroso violador.
El sentido común, comprensivo frente al sufrimiento, diría que

Sade le temía al amor. Hasta podría tenerle cierta compasión ¡pobre
hombre! Aunque, en una rápida reacción, agregaría:¡se lo tenía
merecido!
Un cristiano ofrecería el arrepentimiento para alcanzar la vida
eterna.
Un amante reprocharía: ¿por qué me haces esto a mí que te amo?
Un analista como Lacan asentiría en ese punto en términos simi- 43
lares a los del Marqués: “uno no es sujeto del amor: uno ordinariamen-
te, normalmente es su víctima, lo que es completamente diferente”11
n
Sade habló de sí como víctima del amor. Desde la cárcel le envió

á
a su amada un verso escrito por él para un proyecto de Mausoleo, 10 Donathien A. F. de Sade,
Ideas sobre la novela, Clásicos
en el que mostraba la posición en la que lo habría dejado el amor: Babilonia, España, 1991, p. 46. c
Baste en nuestros tiempos la refe-
Ci– git, immolé par lámour, rencia al “eje del mal” o a “la ope- a
Aquí yace, inmolado por el amor, ración Justicia Infinita”.
Celui dont il fit sa victime. 11 Jacques Lacan, seminario
inédito La Identificación, sesión del t
Aquel a quien hizo su víctima.
21/2/62.
e
On sut, en la privant du jour,

Se supo, privándole del día,
12
Sur lui seul venger tout le crime .
Sobre él sólo vengar todo el crimen.
En 1769, cuando tenía veintinueve años, el Marqués conoció a su

amada Anne– Prospère, de diecinueve (canóniga, internada en un
convento benedictino), cuando ella fue a visitar a su familia al cas-
tillo de La Coste.
El Divino Marqués, “inmolado por el amor”, fue detenido por
solicitud de la Presidenta de Mointreuil, pocos meses después de
que hiciera un viaje a Italia con su amada Anne–Prospère, a la que
presentaba como su esposa. La esposa de Sade era Renée Pelagie,
hermana mayor de Anne–Prospère, y la Presidenta de Montreuil
era la madre de ambas. Para esta madre, el viaje a Italia fue la últi-
ma deshonra que soportaría de parte de Sade.
El amor se mostró irrefrenable para ambos, él no ocultó su amor
por Anne–Prospère: “le diré que amo mucho a esa joven, creo estar segu-
ro que ella me corresponde [...] del medio de esa familia tan virtuosa que
he engrosado salió un ángel celeste”13, le escribió a su tío, el abad. Y
ella, meses antes de escaparse con él, creyó retener la eternidad de
ese amor con un juramento firmado con su sangre:
Juro al marqués de Sade , mi amante, no ser más que de él, de

12 “Je jure au marquis de
Sade, mon amant, de n´être jamais no casarme jamás ni darme a ningún otro, estar unida a él fiel-
qu´ à lui”, Fayard, París, 2005, p. mente, tanto tiempo como la sangre de la que me sirvo para
44 sellar este juramento corre en mis venas. Le haré el sacrificio de
58, traducción nuestra. Recopila-
ción de correspondencia y notas mi vida, de mi amor y de mis sentimientos, con el mismo ardor
del Marque de Sade, presentada y con que le hice el de mi virginidad, y termino este juramento
n editada por Maurice Lever. jurándole que si de aquí a un año, no soy canóniga y por ese
13 Anne Prospère de Launay estado que no abrazo más que para ser libre de vivir con él y de
“Lámour de Sade” Lettres retouvées
á consagrarle todo, le juro, digo, que si eso no es, seguirlo a
et éditées par Pierre Leroy, carta al
Venecia a donde él quiere llevarme y vivir ahí eternamente con
abad de Sade del 15 de junio de
c 1771, Gallimard , París, 2003, p. 22, él como su mujer. Le permito además hacer todo el uso que
traducción nuestra. quiera contra mí de este juramento, si oso desobedecer la menor
14 Présenté et édité para cláusula por mi voluntad o mi inconsciencia.
a
Maurice Lever, “Je jure au marquis Firmado con sangre
de Sade, mon amant, de n´être <De Launay>
t jamais qu´à lui”, Fayard, París, 2005, 14
15 de diciembre de 1769
p. 31, traducción nuestra.
e
A pesar del juramento, algunos meses después, Anne–Prospère lo

abandonó y volvió a Francia. Sade, en Italia, le había sido infiel.
La relación, la fuga de ambos y las cartas que El Marqués guar-
daba de Anne– Prospère, desataron la ira de la Presidenta de
Montreuil. La persecución terminó en el encarcelamiento de Sade.
Le escribió a su amada:
Me han advertido, mi querido amor, que sólo depende de la Sra.

de Sade sacarme de aquí. [...] Pero no quiero tener ningún deber
más que con Ud. y prefiero pasar aquí mi vida, si es necesario, que
15
tener las puertas abiertas por otras manos que la vuestra [sic] .
El Marqués no desistió de su amor por Anne–Prospère y los ava-

tares de esa relación fueron la puesta en acto de sus lecciones sobre
el amor.
Los viajeros que navegan en el amor arriban a parajes descono-
cidos y se transforman. Este trozo de carta de Sade a su amada fue
un doloroso testimonio de ello:
Aquel que dijo: cuando se lea ésta ya no existiré más, no buscó ni

engañar, ni hacer venir. Si hubiera amenazado, sea. ¿Pero lo he
hecho? Desde el 13, te envié: le será imposible de llegar a tiempo; así
que, duerma tranquila y muy tranquila. He muy ciertamente ejecu-
tado la palabra que te había dado el 20. He sido bastante infeliz
por no haberme más que herido. Otra vez seré más feliz. ...estu-
16
ve diez días entre la vida y la muerte...
Los números que aparecen, el 13 y el 20, son las fechas de una carta 45
anterior y del intento de suicidio, respectivamente. Las cartas secre-
tas de Mme. de Montreuil con sus informantes tratan de una con-
n
sulta de urgencia del Marqués a un cirujano, la fecha de la consulta
coincide con la que él escribió como la del día que se había herido.
á
El Divino Marqués intentó matarse el 20 de noviembre de 1772.
El maestro libertino, que en su filosofía sólo hablaba de amor c
para desidealizarlo y exponer al máximo su total inconveniencia, y
que exigía de sus discípulos un total dominio y desprecio del amor, a
15 Idem, p. 54, traducción
cayó rendido a sus pies. La ferocidad de sus escritos contra el amor
nuestra.
muestran paradójicamente la razón de Sade, pues las consecuen- 16 Idem, pp. 56–57, los t
cias del amor fueron terribles para él. No solamente por el encierro subrayados son del original.
e
y el intento de suicidio, sino también por la posición en que lo dejó:

“Sí, sería mucho más feliz sin duda si amara a mi esposa, pero ¿soy el
amo [maître] de mis sentimientos? he hecho lo imposible por vencer la
repugnancia que me inspiró desde el primer momento, no he sido jamás
el amo...”17, respondió a los reproches de su tío por no amar a Renée
Pelagie. ¡Un libertino que acepta no ser amo de sus sentimientos!
La ironía de su pregunta ¿pero soy el amo de mis sentimientos?
apunta directamente a los que le exigen serlo y recae sobre sus ide-
ales filosóficos, que también le exigían dominar el amor.
Anne–Prospère se internó en un convento, vivió allí hasta los
veintinueve años y murió de varicela el 13 de mayo de 1779. A
Sade, nunca le dijeron de su muerte y continuó preguntándole a su
esposa por ella. Las respuestas de Renée Pelagie fueron siempre de
tono enigmático.
Retrato extraído de la tapa del libro
Un pequeño retrato de Anne–Prospère, junto a los de sus
“Je jure..”
padres, acompañó al Divino Marqués hasta su muerte en
Charenton.
La forma en que Sade habló de amor en su filosofía y en su vida
fue literalmente una paradoja.
El amor, como lo advertía a los otros, lo volvió su víctima y fue
tremendamente descortés con él en su vida, tanto como él lo fue
con el amor en sus textos.
En Milán (¡Italia es fatal para el amor!), Lacan también captó la
descortesía del amor con los amantes y se preguntó: “En fin, no he visto
más que manifestaciones diversamente catastróficas del amor. ¿Por qué?”18.
46
17 Lettres inédites et docu- SEGUNDA PA R A D O J A : UN MANDAMIENTO ¡QUÉ MANERA

n ments, escrita en París, en setiembre
DE HABLAR DE AMOR!
1765, Ramsay–Jean–Jacques Pauvert,
París, 1999, p.76, los subrayados
á
son originales de Sade. “[Y] amar al prójimo como a ti mismo vale mucho más que todos los
18 J. Lacan, Conferencia en sacrificios y holocaustos”19. Hace siglos que el segundo mandamien-
c Milán, en la Scuola Freudiana,
30.03.74, CD Pas tout Lacan, tra- to machaca los oídos de Occidente. No sólo exige amar al otro, tam-
ducción nuestra. bién indica la forma en que ha de hacerse: como a ti mismo, una
a
19 Evangelio según San manera de hablar de amor que vuelve explícita su especularidad.
Marcos, El mandamiento principal,
t Al plantearlo como mandamiento muestra, también, su dimensión
Biblia de Jerusalén, Ed. Desclée de
Broker, España, 1975, p. 1421. de ideal: pues vale mucho más que todos los sacrificios y holocaustos.
e
Hablar de amor como mandamiento y compararlo con sacrifi-

cios y holocaustos es una forma que paradójicamente sugiere una
conclusión cercana a la de Sade, el que ama es víctima. Con Sade,
se era víctima del amor; con el cristianismo, se es víctima del man-
damiento.
El Marqués hizo duras críticas a los mandamientos. Según
J. Paulhan, el gesto de haber denunciado el control y la persecución
que la Iglesia católica ejercía con su dogma y con la corrupción de
su estructura, facilitaron sus 27 años de encierro y también el hecho
de que ningún poder (la familia, la policía, la corte, la iglesia) qui-
siera verlo fuera.
Sade captó que hablar de amor como mandamiento es ponerlo
en el lugar de un ideal, e implica la aceptación de la pérdida de
poder y la aceptación del sacrificio, volverse su víctima.
¡Demasiado para un libertino! Así fue que en su filosofía rechazó
con precisión y vehemencia la simetría del amor que exige el man-
damiento, tanto en lo que hace a la capacidad de amar, como al
lugar del prójimo. “La fuente de todos nuestros errores morales es la
ridícula aceptación de ese lazo de fraternidad que inventaron los cristianos
en una época de infortunio y de miseria”20.
Sobre la moral cristiana agregó:
La moral cristiana [es] demasiado imprecisa en cuanto a las rela-

ciones del hombre con sus semejantes [...] Esta absurda moral
nos dice que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mis-
mos. Seguramente nada sería más sublime si fuese posible que 47
el falso jamás pudiese llevar los rasgos de la belleza. [Una mane-
ra sutil de mostrar el rasgo de ideal] No se trata de amar a sus
semejantes como a sí mismo, puesto que eso va contra las leyes
n
de la naturaleza [...] no es cuestión de amar a nuestros semejan-
tes como a los hermanos y los amigos que la naturaleza nos da
á
[...] este proceder sería tan ridículo como el de un general del
ejército que quisiese que todos sus soldados llevasen un unifor-
21 c
me hecho a la misma medida [...] .
20 Idem, p.119.
21 D. A. F. de Sade, La filoso-
a
fía en el tocador, “Franceses un
Las sendas que se abren en la discusión de ese mandamiento son
esfuerzo más por ser republicanos”,
muchas y en muy diferentes campos. En el freudiano, el propio Clásicos Selección. Madrid, 1999, t
Freud abrió el debate y casi como un sadiano, describió minuciosa- pp. 148–149.
e
mente la crueldad, la agresividad en la que se explaya cada uno a

expensas del prójimo.
En El Malestar en la cultura afinó su crítica a ese mandamiento
y trazó detalladamente el lugar del prójimo:
Merecería mi amor si se me asemejara en aspectos importantes,

a punto tal que pudiera amar en él a mí mismo; lo merecería si
fuera más perfecto de lo que yo soy, en tal medida que pudiera
amar en él el ideal de mi propia persona; debería amarlo si fuera
el hijo de mi amigo, pues el dolor de éste, si algún mal le suce-
diera también sería mi dolor, yo tendría que compartirlo. En
cambio si me fuera extraño y si no me atrajese ninguno de sus
propios valores, ninguna importancia que hubiera adquirido
para mi vida afectiva, entonces me sería muy difícil amarlo.
Hasta sería injusto, pues los míos aprecian mi amor como una
demostración de preferencia, y les haría injusticia si los equipa-
rase con un extraño. Pero si he de amarlo con ese amor general
por todo el Universo, simplemente porque también él es una
criatura de este mundo como el insecto, el gusano, y la culebra,
entonces me temo que sólo le corresponda una ínfima parte de
amor, de ningún modo tanto como la razón me autoriza a guar-
dar para mí mismo [...] Este ser extraño no sólo es en general
indigno de amor, sino que para confesarlo sinceramente – mere-
22
ce mucho más mi hostilidad y aun mi odio .
Al hablar de amor, los recorridos de Freud se extendieron por dis-

tintos textos; en Introducción del narcisismo ubicó el amor de plano
en el campo del narcisismo, lo que llevó a Lacan a decir:
48
[...] si es verdad que el amor [intenta ser UNO] está relacionado
con el uno, nunca saca a nadie de sí mismo [...] Si es todo eso, es
n eso lo que dijo Freud al introducir la función del amor narcisis-
ta, el problema es, todo el mundo lo siente, o ha sentido, el pro-
23
á blema es cómo puede haber amor por otro .
c ¡Cuántos autores podría tener esa pregunta! ¡Y qué paradoja crea!

Pues al hablar de amor, la relación al otro desbordaría el plano de
22 Sigmund Freud, El malestar la simetría y lo dejaría al borde de la exclusión.
a
en la cultura, tomo XXI, Amorrortu,
El paisaje que muestra esta afirmación difiere de una idealiza-
Buenos Aires, 1996, pp. 106–107.
t 23 J. Lacan, Aún, Paidós, ción del amor. El odio podría ser aceptado como el agente de una
Barcelona, 1981, p. 61. exclusión ¡pero que sea el amor lo que ubica al prójimo al borde de
e
la exclusión! El amor objetal quizás salvaría, en parte, la compleja

situación.
Sin embargo, otra tormenta nos aleja de ese resguardo que
debiera ser el prójimo “El odio sigue como su sombra a todo amor a ese
prójimo que también es lo más extraño de nosotros”24. Aunque pudiera
destruir a ese prójimo, el odio no podría dar cuenta de la diferencia
radical con él.
La extrañeza que produce ese prójimo, que el mandamiento
quiere imponer como un igual, se sostiene desde otro lugar. Con
Sade, Lacan muestra una manera de explorar el espacio del goce que
se despliega más allá del otro y de uno mismo, del amor y del odio.
En cada uno, el goce delimita una frontera, una diferencia radi-
cal con el otro que el amor, en sus expresiones más extremas, persi-
gue (literalmente) desdibujar cuando busca ser uno con el otro25.
Podemos fundarnos en lo siguiente, cada vez que Freud se
detiene, como horrorizado, ante la consecuencia del mandamiento
del amor al prójimo, lo que surge es la presencia de esa maldad fun-
damental que habita en ese prójimo. Pero, por lo tanto, habita tam-
24 J. Lacan, “Discurso a los
bién en mí mismo. ¿Y a qué es más próximo ese prójimo, que a ese católicos”, Bruselas, 10 de marzo
núcleo de mí mismo que es el del goce, al que no oso aproximarme? de 1960. El triunfo de la religión.
Pues una vez que me aproximo a él –éste es el sentido de El Precedido del discurso a los católi-
cos, Paidós, Argentina, 2005, p. 63.
Malestar en la cultura.– surge esa insondable agresividad ante la que
25 En un análisis, con lo que
retrocedo, que vuelvo en contra mío, y que viene a dar su peso, en nos encontramos en la repetición,
el lugar mismo de la Ley desvanecida, a lo que me impide fran- es con un goce que no cede; el
amor y el odio son las vías por las
quear cierta frontera en el límite de la Cosa26.
que viaja el goce, como en un pai-
Lacan propone diferenciar el altruismo del amor, para no 49
saje de curvas que se muestran y se
fomentar “el pretexto mediante el que evito abordar el problema del mal esconden. En “la línea propiamente
que yo deseo y que desea mi prójimo”27. Y nuevamente surge el man- sadiana, por la que el objeto es
interrogado hasta las profundida- n
damiento: des de su ser, solicitado para que se
muestre en lo que tiene de más
á
oculto para rellenar esta forma
Quizás aquí el sentido del amor al prójimo podría volver a
vacía y como tal fascinante.” J.
darme el verdadero rumbo. Para ello habría que enfrentar el Lacan, La Transferencia, Paidós, c
hecho de que el goce de mi prójimo, su goce nocivo, su goce Buenos Aires, 2004, p. 433.
maligno, es lo que se propone como el verdadero problema para 26 J. Lacan, La Etica del psico- a
mi amor [...] Evidentemente, en ciertas hazañas con las que se análisis, Paidós, Argentina, 1988, p.
provoca nuestro juicio, se trata de ese más allá del principio de 225.
placer, de ese lugar de la Cosa innombrable y de lo que allí suce- 27 Idem, p. 226. t
de, como cuando se nos dice por ejemplo que una Angela de 28 Idem, p. 229.
e
Folignio bebía con delicia el agua en que acababa de lavar los

28
pies a los leprosos [...] .
El sentido común diría: ¡qué asco!

El cristiano: ¡qué entrega!
El amante: ¡es por amor!
Un analista volvería evidente el erotismo velado en la escena29.
El goce conduce al navegante por las turbias aguas del erotismo

en las que, entre cauces y corrientes, la muerte y la aniquilación
lo sumergen.
Hablar de amor como un ideal, asociarlo al bien y llevarlo al
campo de la ética, paradójicamente desdibuja tanto la crueldad de
la exigencia como su relación con el erotismo.
TERCERA PA R A D O J A : H A B L A R D E A M O R N O E S S I N E L C U E R P O
En su último libro, Aquí nos vemos, John Berger, escritor, crítico de arte
y pintor, vagabundea por distintos países en busca del encuentro amo-
roso con sus seres queridos muertos. Las imágenes, los sonidos, los
olores de cada lugar le traen a cada uno de ellos. En el banco de una
plaza de Lisboa “encuentra” a su madre. En la prisa del encuentro
fugaz, ella insiste en que le pregunte todo lo que quiera saber, pues no
habrán otras oportunidades. Repentinamente, él responde: “Todos mis
50 29 Lacan compara las escenas libros tratan de ti, dije yo de pronto –le dijo el hijo a la madre – [...] Todos los
religiosas descriptas con situaciones libros tratan del lenguaje, y el lenguaje para mí es inseparable de tu voz”30.
eróticas actuales para mostrar el ero- ¿Qué escribe Berger en ese pequeño diálogo? Una inmensidad
tismo en juego en ellas, por ejemplo:
n
si se tratara “de tragar el esperma de que, luego de escrita o dicha, paradójicamente se reduce a algo
un delantero del equipo de rugby”. mínimo. Pues,
á 30 John Berger, Aquí nos
vemos, Alfaguara, Buenos Aires, [...] una verdad congruente, no la verdad que pretende ser toda,
c 2005, p. 44. Un libro nómade, como sino la del decir a medias, la que se evidencia por cuidarse de
le gusta llamarlo a su autor, porque llegar hasta la confesión que sería lo peor, la verdad que se pone
en él recorre espacios, geografías en 31
a en guardia desde la causa del deseo .
las que se va encontrando con quie-
nes amó y murieron.
t 31 J. Lacan, Aún, Paidós, Y explicita que a través de su escritura no trata de recuperar una
Barcelona, 1981, p. 113. historia no dicha o de solamente reencontrarse con la persona
e
amada. A los 80 años, él mismo se sorprende al encontrar “de pron-

to” que el lenguaje que habita su escritura es inseparable de la voz
de su madre. La sorpresa hace evidente que su escritura no está
regida por la racionalidad, ni por la intencionalidad. Y su manera
particular de ubicar el lenguaje respecto a sus libros y a la voz de
su madre, la recorta como un objeto causa del deseo: “ese objeto debe
ser concebido por nosotros como la causa del deseo, y para retomar mi
metáfora precedente, el objeto está detrás del deseo”32.
La claridad y franqueza con que Berger muestra su hallazgo
sobre qué lo ha llevado a escribir vuelve evidente que el lenguaje,
para encarnarse y habitar en cada uno, ha de pasar necesariamente
por algunos otros (amados y odiados), por sus palabras y sus cuer-
pos. Ese pasaje es estrictamente particular, aunque las operaciones
que han de realizarse para que se produzca o no la apropiación del
lenguaje en cada uno sean similares.
Al transitar por las vías del amor y del odio, un cuerpo se libi-
diniza, crea sus trayectos pulsionales y con ellos sus objetos:
[...] las pulsiones, eso es el eco en el cuerpo del hecho de que hay
un decir, pero que este decir, para que resuene, para que con-
suene [...] es preciso que el cuerpo sea allí sensible, y que lo es,
33
es un hecho .
Desde sus comienzos en el psicoanálisis, Lacan se ocupó de la rela-

ción peculiar entre la constitución de la imagen del cuerpo y el
cuerpo pulsional, y en cómo las palabras juegan para fijar los reco-
51
rridos de la pulsión, así como ciertas características de los cuerpos
facilitan los trayectos y localizaciones pulsionales:
Es porque el cuerpo tiene algunos orificios, de lo que el más n

importante, porque no puede taparse, cerrarse, de los que el
más importante es la oreja, porque no puede cerrarse, que es a á
causa de eso que responde en el cuerpo a lo que he llamado
34
voz . c
32 J. Lacan, seminario La
Esa voz (que si bien es de la madre, la produce Berger) está envuel- Angustia, sesión 16.1.63. a
ta, a la vez, en un cuerpo, el de la madre, a quien él ama. Y a los 80 33 J. Lacan, seminario Le sin-
thome, sesión 18.11.75.
años, lo hace escribir y hablar de amor. Para Berger, el lenguaje se t
34 J. Lacan, seminario inédito
volvió, literalmente, el portavoz de su madre. Le Sinthome, sesión 18.11.75.
e
Hay una gran distancia entre el lenguaje como objeto de estu-

dio y la manera en que cada uno es llevado a recorrer los cauces
de una lengua. Lacan crea un neologismo: lalangue, para hacer
escuchar la diferencia entre el lenguaje y la forma en que éste se
encarna.
lalangue escrito todo junto quiere decir lalación, a saber que es un

hecho que muy pronto el ser humano hace lalaciones [...] no hay
más que ver un bebé, escucharlo y que poco a poco hay una per-
sona, la madre, que es exactamente lo mismo que lalangue, apar-
35
te es alguien encarnado que le transmite la lengua .
Las repeticiones de lalangue y de la lalación evocan el goce del niño

jugando con los sonidos en su boca.
Con la invención del neologismo lalangue, Lacan busca explíci-
tamente “hacer sentir algo”36. El sentido de la lalangue no es eviden-
te, y la dimensión fonética se impone por la repetición del lala (de
lalangue).
J.L. Sous señala que: “Sería más bien otra manera de hacer con el
35 J. Lacan, Conferencia en logos, otra manera de atrapar el concepto, de arreglárselas con él, la encar-
Milán del 30.3.74 citado del CD Pas
nación de una neo–lógica”37. Y: “De una neo–lógica se podrá esperar que
tout Lacan, p. 5, la traducción es
nuestra. haga lo nuevo con lo viejo”38. También: “me permito igualmente suponer
36 J. Lacan, seminario inédito que en lalangue, el parloteo que la viste y anima y que Uds. no dejan de
El momento de concluir, sesión del advertir como lúne bévue se deshace de toda toma de conciencia en el
11.4.78 : “esa “lalengua” la escribo
en una sola palabra con el designio destello del malentendido”39. Es“[...] otra manera de cascar el lenguaje
de hacer sentir algo”. [...] ”40.
52
37 Jean Louis Sous, “Sept Destello, parloteo, manera de cascar el lenguaje, muestran la
fois sur le bout de lalangue”, en
distancia entre lalangue y el lenguaje, también del hablar como una
Lámour de loin du Dr L., Cahiers
n de LÚnebévue, éd. LÚnebévue, función guiada por el pensar.
Paris, hiver 2003–2004, p. 34. En En su fundamentación delalangue, Lacan señala que el dispositivo
itálicas en el texto. analítico hace evidente una particularidad del hablar y del lenguaje:
á 38 Idem, p. 47. En itálicas en
el texto.
c 39 Idem, p. 34. “Siete veces Si puse por delante la función de lalangue en la práctica analíti-
en la punta de lalengua”, inédito ca, era simplemente para que el análisis no sea una estafa. Para
en español. Intervención en el colo- que él no sea una estafa lo menos que podemos hacer es saber
a
quio 789 neologismos de Jacques con qué opera. Encuentro increíble decir que una práctica que
Lacan, de la école lacanienne de no pasa más que en hacer hablar a alguien, y después escuchar-
t psychanalyse y EPEL, el 9.11.2002. lo, verlo de tiempo en tiempo, en responder ahí, intervenir ahí,
40 Idem. decir que lalengua no sirve para nada, que hay que buscar más
e
allá [...] [Y para quienes buscan más allá] lo primero que se

encuentra es el pensamiento, es verdad que es lo más próximo
de eso que se enuncia en el hecho de hablar [...] es curioso que
no se haya subrayado que el pensamiento[...] es segundo en
relación a la lengua [...] no hay pensamiento que no se soporte
41
de lalengua .
Si se plantea el hablar o el pensar como funciones, se pierden los

fundamentos del dispositivo analítico. Pensar juntos está muy lejos
de lo que realizan analizante y analista en cada sesión. Por el con-
trario, en un análisis, bajo la regla de la asociación libre, se habla
en un registro que no es el del pensamiento racional. A través de las
palabras en un lapsus, un chiste, un acto fallido, un sueño, se pro-
duce, en su estricta particularidad, una verdad de ese decir. Lacan
lo formula así: “y me parece difícil no ver que la práctica analítica pasa
por ahí, puesto que todo lo que se le demanda a la persona que viene a con-
fiarse a Uds., no es otra cosa: es hablar”42.
El dispositivo analítico, a través de la asociación libre, incita a
lalangue a desplegarse en el campo de la transferencia.
El lenguaje y el hablar no se articulan solamente a nivel cerebral,
o por la racionalidad, sino que operan en otro registro que sor-
prende al sujeto que habla, como a Berger. O como a Lacan, que
introduce por primera vez lalangue en el seminario ...ou pire, y antes
de decirlo hace un lapsus:
[...] a los dos tipos que mejor habrían podido trabajar en esa
línea, hilar este hilo [el de lalangue] les habíamos dado un muy 53
lindo trabajo: Vocabulario de la Filosofía. ¿Qué digo?,
“Vocabulario del Psicoanálisis”. Ustedes ven el lapsus, eh? En
43
fin, eso vale por el Lalande . n
41 J. Lacan, Conferencia en
Milán del 30.3.74, citado del CD Pas á
La distancia de Lalande a lalangue marca dos relaciones diferentes
tout Lacan, pp. 5–6, la traducción es
al lenguaje, la del diccionario, que exaltando la dimensión del sen-
nuestra. c
tido con definiciones exhaustivas, pretenderá borrar la equivoci- 42 Idem, p. 5.
dad, acercándose así a la filosofía y alejándose del psicoanálisis. 43 J. Lacan, seminario inédi-
a
(Un diccionario filosófico o psicoanalítico desarrolla conceptos y to...ou pire, sesión 4.11.71.
André Lalande, Diccionario del len-
fomenta la consistencia de la doctrina, así como el hacer de ella un guaje filosófico, Labor, Barcelona, t
sistema.) Y la otra, la del psicoanálisis, tanto en su dispositivo como 1967.
e
en su manera de analizar el lenguaje, la palabra y su apropiación

por la lalangue.
El lapsus de Lacan muestra la paradoja de realizar diccionario
de psicoanálisis, aunque hubiera elegido bien a quienes darles “ese
lindo trabajo” e intentara no crear un “lenguaje psicoanalítico” con
su enseñanza. (El diccionario filosófico que realizó A. Lalande se
llama Vocabulaire du langage philosophique).
El sentido común diría: “se equivocó”.

El cristiano sentenciaría: “primero fue el verbo”.
El amante absolvería: “diga lo que diga, mi amor siempre tiene
razón”.
El analista asentiría a ese lapsus con una enorme carcajada.
Con el neologismo lalangue, del que no se capta fácilmente su

sentido, Lacan buscó volver escurridizo en la doctrina “lo que
podría adquirir de demasiada consistencia”, a la vez que paradóji-
camente creó un nuevo concepto que no escapa ni al cuerpo, ni al
amor y mucho menos al hablar de amor.
C U A R TA PA R A D O J A : D E L A M O R A L S A B E R , ¿UN P E Q U E Ñ O PA S O ?
“Saber, sabiduría y sabor son tres palabras de la misma raíz, derivadas del
latín sapere que significa <tener gusto>”44.
54 ¿Qué gusto tiene la doctrina psicoanalítica cuando es creada
como un saber sistematizado? Amargo, sin duda muy amargo.
Con sus neologismos y con un estilo que no era fácilmente acce-
n
sible al entendimiento, Lacan pretendía no ser saboreado o tragado
por la compresión ni por la academia. Una relación que no era sen-
á
cilla ni lineal, que podríamos llamar limítrofe, pues tampoco podía
c estar totalmente por fuera de ellas.
Con los neologismos y los oximoros, intenta generar una
a nueva relación al saber en la doctrina psicoanalítica. Por la inco-
44 Odon Vallet, Petite gram- modidad que generan en quien los escucha o lee y no puede
maire de lérotisme divin, Albin
t Michel, París, 2005, pp. 7–8, tra- entenderlos inmediatamente, ambos hacen evidente la particula-
ducción nuestra. ridad de lalengua
e
Lacan retacea de forma irónica y reiterada, al mismo tiempo que

lo produce, lo que el psicoanálisis crea como saber. Intenta además
acotar, matizar la formulación del saber, acercar lo más posible su
manera de crear la doctrina al discurso del análisis. Una paradoja
que dice de otra forma de cercar y producir el saber en cada análi-
sis y en la doctrina y que muestra en acto la inconveniencia de
hacer de ella, un sistema.
En la conferencia de Milán esa ambigüedad toma un cariz par-
ticular, por ejemplo cuando habla de amor:
No se ha introducido otra cosa que ese descubrimiento de la

verdad sobre el amor que se llama la transferencia [...] que no
hay más que apretar un botón [...] comenzar un análisis, para
que se desencadene de una forma que para la mayor parte de
45
los analistas es impensada .
La restricción resuena en la austeridad del “no se ha introducido

otra cosa”, también en la constatación de que en la práctica psicoa-
nalítica, la transferencia se desencadena por fuera del pensamiento.
Antes había dicho:
Ofrecerse como objeto de amor: pues bien es de eso que se trata

en el análisis, ¿no es eso? Darse cuenta que en nombre de eso que
Uds. adjuntan, adhieren a la pregunta del saber, que eso desen-
cadena el amor. Eso nunca ha sido verdaderamente elucidado.46
Provoca a su público con tono incitante, al introducir una duda “¿no 55

es eso?” e induce una desestabilización del saber de la doctrina, al afir-
mar con contundencia: “Eso nunca ha sido verdaderamente elucidado”.47
¿Nunca? A continuación su conclusión vuelve lo dicho, otra paradoja: n
45 J. Lacan, Conferencia en
Eso que puse en valor en la función de la transferencia, es esa la á
Milán 30/3/74, CD Pas tout Lacan,
verdad, la razón del amor transferencial es que el analista es p. 24, traducción nuestra.
supuesto saber. 46 Idem, p. 12, la traducción c
En general no sabe nada, no? [Nuevamente el gesto restrictivo] es nuestra.
En fin, es supuesto saber y, sin el análisis, no se sabría lo que el 47 Idem, p. 12, la traducción a
amor debe a esa suposición. Gracias al análisis se sabe, es un es nuestra.
48 48 Idem, p. 12, la traducción
pequeño paso, no?
es nuestra. t
e
¿Pequeño? Jean Allouch escribe en “Del mejor amado”:
Y luego hacen falta algunos lustros para que la cuestión del

amor así planteada en el actuar (el agieren de Freud) ya no fuera
remitida, como podía esperarse, a ese no saber, ni tampoco al
saber acumulado mientras tanto, sino al sujeto supuesto saber.
Sostengo que no se ha medido lo decisivo de ese paso 49.
Paso al que Lacan llamó pequeño.
“Supuesto saber” puede ser leído como un oxímoron si no se admi-

te un saber paradójico, en el que la suposición no acotaría la certe-
za del saber, ni el saber borraría la suposición. En la doctrina y en
la práctica del psicoanálisis, el saber toma un estatuto particular.
El sentido común dudaría: “¿sabe o no sabe?”

El cristiano advertiría: “¡recuerden lo que pasó con Adán y Eva
cuando se atrevieron a comer del árbol del conocimiento!”
El amante afirmaría que el amado “¡de cualquier forma sabía!”
El analista asentiría al “pequeño paso” con el que el psicoanáli-
sis revolucionó el saber.
Q U I N TA PA R A D O J A : D E L HOMO SAPIENS AL HOMO IGNORANS
En Milán, Lacan presentó de manera telescopada la relación entre

56
saber y amor en la transferencia y los límites del saber del analista
y de la doctrina. Al final de nuestro trayecto rumbo al último puer-
to, desplegaremos el telescopio para otear sobre las embravecidas
n
aguas del amor y el saber, el campo de la transferencia.
á Al despejar el enlace entre amor y supuesto saber, Lacan abrió
otras sendas que las de la representación y el afecto, para dibujar los
c recorridos de la transferencia. En ese mismo trayecto, mostró que la
repetición de los lazos amorosos de la niñez no era la única opera-
a ción que sostenía la transferencia. Y navegó hacia un cauce en el
49 Jean Allouch, “Del mejor que no sólo convergían el amor y el odio, sino que recorrió allí los
t amado”, Litoral N° 35, Lámour trayectos hasta el momento desconocidos de la ignorancia, abriendo
Lacan, Literales, Córdoba, 2005, p 12. en esa desembocadura un nuevo paisaje de la transferencia.
e
Lacan planteó la ignorancia de una forma muy particular:
La ignorancia en efecto no debe entenderse aquí como una ausen-

cia de saber, sino, al igual que el amor y el odio, como una pasión
del ser; pues puede ser como ellos, una vía en la que el ser se
forma. Es efectivamente allí donde se encuentra la pasión que
debe dar su sentido a toda la formación analítica, como resulta evi-
50
dente con sólo abrirse al hecho de que estructura su situación .
Una pasión del ser que da el sentido y la estructura de la formación

analítica, podría ser una más de las invenciones difíciles de compren-
der de Lacan. Sin embargo, sí podemos percibir sin mucha dificultad
que esa ignorancia se ubica en un panorama bien lejano y opuesto al
de la formación universitaria en psicoanálisis, ya se trate de cursos al
estilo universitario, con sus evaluaciones y secuencias, como de aná-
lisis didácticos a los que se les supondría una diferente cualidad.
¿Cómo podría ser que algo tan importante para la práctica psi-
coanalítica no hubiera sido percibido? Según Lacan, la ignorancia
no habría “sido advertida por estar demasiado cerca del sujeto”51.
Y sin embargo, cuando el sujeto se compromete en la búsqueda

de la verdad como tal es porque se sitúa en la dimensión de la
ignorancia, poco importa que lo sepa o no. Este es uno de los
elementos que los analistas llaman readiness to the transference,
disposición a la transferencia. Existe en el paciente disposición a
la transferencia por el sólo hecho de confesarse en la palabra, y
buscar su verdad hasta su extremo, hasta el extremo que está
ahí, en el analista. Conviene también considerar la ignorancia en
57
el analista [...] En otros términos, la posición del analista debe
ser la de una ignorancia docta, que no quiere decir sabia, sino
formal que pueda ser formadora para el sujeto.
50 J. Lacan, “Variantes de la n
Grande es la tentación, porque está en el clima de nuestra época,
cura tipo”, Escritos I, Siglo XXI,
de esta época de odio, de transformar la ignorantia docta en lo México, 2000, pp. 344–345.
52
que he llamado y no es nuevo, ignorantia docens . 51 J. Lacan, “Función y campo á
de la palabra y del lenguaje en psi-
Es claro que en un psicoanálisis no se trata ni de enseñar, ni de coanálisis”, Escritos I, SXXI, México, c
aprender, menos aún de recubrir con saber eso ignorado. Por el 2000, p. 297. “...el tercero (la igno-
contrario, la ignorancia no se ubica sólo en relación al saber, sino rancia) generalmente omitido por su
a
proximidad con el sujeto.”
que tiene una función formadora para el sujeto. 52 J. Lacan, Los escritos técni-
Guy Le Gaufey en Ignoro, luego existo ubica muy precisamente el cos de Freud, Paidós, España, 1981, t
lugar de la ignorancia en la cartografía de la transferencia: p. 404.
e
La trasferencia nos conduce así, a un punto de ignorancia en él

[el analista], soporte de la figura del sujeto supuesto saber, y ese
punto no tiene nada que ver con una falta de saber –lo que obvia-
mente podría ocurrir siempre sin tocar nada de lo que quiero
decir ahora. Si esta ignorancia es aquella que supongo aquí, se
coloca no en la persona del analista, ni en el sujeto supuesto
saber , sino en el lazo que se trama entre ambos, en la manera en
53
que el analista se hace cargo del sujeto supuesto saber .
La ignorancia que se busca cercar no estaría del lado de una falta de

saber; ella cumple otra función, estructurante de la transferencia en
el dispositivo analítico.
¿Cuál es la ignorancia del analista al hacerse cargo del supues-
to saber? ¿cuál es la ignorancia estructural del sujeto supuesto
saber, formadora para el analizante? Y ¿cuál es la ignorancia del
analizante? “El que viene a vernos, por el principio de la suposición que
no sabe que tiene – ahí se encuentra ya toda la implicación del incons-
ciente, del él no sabe fundamental”54.
El analizante “no sabe qué tiene”. ¿Lo sabe el analista? Del ana-
lizante, nada. De sí, puede estar advertido del vacío constitutivo
que causa su deseo.
En cada análisis se produce el lugar del supuesto saber, allí se
aloja el deseo del analizante a través de sus demandas, despliega los
objetos de su deseo en la transferencia. Dependiendo de la manera
en que el analista acoja esos objetos, dará lugar o no a que haya aná-
58 lisis, a que se despliegue la ignorancia formadora del sujeto.
La falta de reflexividad nos deja antes del estadio del espejo, no

en un sentido temporal, no en nuestros primeros meses en esta
n
vida, sino en la situación de alguien a quien estaría dado, con
cada elemento del saber, un pequeñísimo saber adyacente,
á
siempre semejante, siempre igual a los pequeños regalos que los
niños encuentran en sus paquetes de corn–flakes, o en sus caji-
c tas de MacDonald, y que siempre diría una sola cosa:
53 G. Le Gaufey, “Ignoro, “Esto que sabes, que está en frente de ti, semejante a tu imagen
a luego existo”, Litoral N° 21: Los especular, bordeada, aislada, y por esto mismo idéntica a si
giros de la transferencia, Edelp,
misma, es un lecho de Procusto. Algo se perdió, y nunca lo
Córdoba, 1994, p. 33.
t sabrás. Más aún esta pérdida es lo único para calificarte como
54 J. Lacan, seminario La
transferencia, sesión 30.11.60. sujeto. Tu existencia, no como ser viviente, sino como sujeto,
e
depende totalmente de esta ignorancia tuya, este grano de arena

que prohíbe la identificación de los dos lados del espejo. Hoy, ya
no queda mucho más allá de los espejos; todo esto se ha reduci-
do más o menos al plano de la reflexión. Pero lo que sigue estan-
do de este lado, en frente de los espejos – cualquiera sea su nom-
bre imposible – lo ignorarás. No es nada, no es algo. No es el
centro, tampoco la periferia. Se dice que Jorge Luis Borges lo 55 G. Le Gaufey, “Ignoro,
55
encontró en su vida, pero es mentira” . luego existo”, Litoral N° 21: Los
giros de la transferencia, Edelp,
Córdoba, 1994, p. 39.
Alicia, que pasó al otro lado del espejo, por más que corrió tampo- 56 Gilles Deleuze, Lógica del
co lo pudo encontrar. Y en la tienda de la oveja, cuanto más inten- sentido, Paidós Studio, Barcelona,
taba atraparlo, más se le escapaba56. 1989, p. 62:
“Lo más extraño era que, cada vez
que Alicia observaba un estante
Cuando el amor reviste, en algún prójimo, los objetos de deseo, cualquiera para contar exactamente
crea la ilusión de que él los posee. El amor de transferencia resalta lo que había, este estante en parti-
la dimensión engañosa del amor, lo que llevó a que algunos duda- cular estaba absolutamente vacío,
mientras que los otros estaban lle-
ran en llamarlo amor verdadero. Con un rasgo de ingenio, Lacan nos a reventar. Cómo se desvanecen
planteó: “que lo imita hasta confundirse con él”57. las cosas aquí, dijo finalmente con
Para el analizante, comenzar un análisis implica arriesgarse en un tono pesaroso, tras haber pasado
alrededor de un minuto persiguien-
las vías del amor y del odio que serán recorridas en el hablar “sin do inútilmente una gran cosa bri-
saber exactamente de qué habla”58: “[...]cuando hablo de amor y de odio llante que tan pronto parecía una
designo las vías de realización del ser, únicamente sus vías”59. muñeca como un costurero, y que
siempre se encontraba en el estante
Ese “únicamente sus vías” señala que los trayectos no existen a
superior al que ella miraba. Voy a
priori. Los caminos del amor no se proponen como ideales, ni los del seguirla hasta la estantería más alta.
odio como los que no habría que transitar. Una diferencia a la vez Supongo que no se atrevería a atra-
sutil y enorme con la religión y la moral, pues si el amor y el odio, vesar el techo. Pero incluso este plan
fracasó: la cosa pasó tan tranquila a
junto a la ignorancia, son la vías de realización del ser, no son el 59
través del techo, como si estuviera
lugar de la realización misma. En la práctica psicoanalítica, enton- muy acostumbrada a ello.”
ces, no podrían haber trayectos preestablecidos, ni objetivos a priori. 57 J. Lacan, seminario La
transferencia, sesión 30.11.60. n
El sentido común diría que el amor es ciego. 58 Conferencia en Milán en
El cristiano nos recordaría que todos los mandamientos se resu- la Scuola Freudiana, del 30/3/74,
á
men en dos: amar a Dios y amar al prójimo como a ti mismo. CD Pas tout Lacan, p. 6, “[...] es
diciendo ciertas cosas entre las cua-
El amante diría que no sabe por qué, pero lo ama.
les hay sueños, entre las cuales hay c
El analista estaría dispuesto a navegar a través de las vías de actos fallidos, entre las cuales hay
la ignorancia, del amor y del odio e ir trazando, en múltiples chistes, se dice más de lo que se a
recorridos, las difusas cartografías de los objetos de deseo, obje- sabía”, la traducción es nuestra.
59 J. Lacan, Los escritos técni-
tos a del analizante que al final, paradójicamente, delimitarían cos de Freud, Paidós, España, 1981, t
un vacío. p. 404.
e
s un pájaro reb
c
# Tristan e Isolda
un poema
de (fol´?) amor
M a r í a Te re s a A rc o s
LA POESÍA Y LA ÉTICA DE LA FINÁMOR
No sap chantar qui so non di

ni vers trobar qui motz non fa
Jaufré Rudel (1125–1148)
“Yo no busco, encuentro” decía Picasso, y en la brevedad de esa

frase parecía encerrar la clave de su actividad como artista. Cuando
en su seminario del 27 de enero de 1960, Lacan1 se pregunta por
otra modalidad de la sublimación, la creación poética, encuentra la
frase de Picasso que lo conduce, esta vez por los caminos de la len-
gua, al trobar (trouver) de trovadores occitanos y troveros del norte
de Francia, aquellos poetas que escribieron y cantaron en un
momento de auge de la caballería y el feudalismo. Poetas que pade-
cieron de un doble encuentro, con las sonoridades de la lengua
común por un lado y con la música por otro. Amasando la materia
sonora de sus lenguas maternas y produciendo en la música sagra- 1 Lacques Lacan, L´éthique
da ya existente, giros, tropos o maneras nuevas, fabricaron, desde de la psychanalyse (1959/1960),
seminario inédito, sesión del 27 de
fines del siglo XI hasta finales del XIII, la poesía de la finámor 2.
enero de 1960. Las citas de este
En versos o motz de amor inseparables del son –la melodía recu- seminario fueron tomadas de la ver-
rrente que adquiría novedad en las variaciones del acto de chantar– sión disponible en el sitio de la elp:
purificaron y embellecieron la lengua vulgar que era también la de www.ecole–lacanienne.net . Salvo
indicación de lo contrario, las tra-
la caballería, una orden que durante los siglos XI y XII buscaba afir- ducciones del francés en este artícu-
marse frente al pueblo y a la Iglesia. Un trabajo producido por el lo son de la autora.
trobar sobre “la lengua más noble”, como la llamó Dante, “la que 2 “El trovador (trobador) es
el que encuentra “trouve” (trobar),
aprendemos sin regla alguna, imitando a nuestra nodriza”3.
es decir, compone palabras y músi- 61
La creación de la finámor, el amor refinado, fue realizada, ca. Porque esta palabra trobar, toda-
entonces, en “las vías del significante”4, en los caminos de la poesía, vía nueva en la época ¿de dónde
dentro de las cortes de una sociedad que estilizaba sus costumbres viene? Directamente de tropare,
hacer tropos.” Jacques Chailley, n
y cultivaba el gusto por las formas bellas. Histoire musicale du Moyen Âge,
Pero este adjetivo fin designaba también el carácter puro y per- Paris, 1950, 1984, p.99, en Arnauld
á
fecto del amor. Por un movimiento idealizante, amor y deseo se de La Croix, L´érotisme au Moyen
Âge, Le corps, le désir et lámour,
volvían indiferenciables y la aspiración a la unión, el anhelo de reci- Tallandier, Paris, 1999, pp. 38–39. c
procidad, el joy de amar y ser amado se introducían en los temas 3 Dante, “Sobre la lengua
del trobar. El amor cortés se oponía, de esta forma, al amor bajo y vulgar”, en Obras Completas de a
Dante Alighieri, traducción de José
solamente carnal, el amor vilaine.
Luis Gutiérrez García, Biblioteca de
En el mismo seminario, el 10 de febrero de 1960, Lacan afirma- autores cristianos, Madrid, 1956, p. t
ba: “Es contra las normas y los esquemas reinantes, políticos por ejemplo, 957.
e
Tristan e Isolda un poema de (fol´?) amor
4 J. Lacan, L´éthique... (1959/ incluso los esquemas de pensamiento, es de algún modo a contracorriente
1960), sesión del 27 de enero de
1960. que el arte, siempre, trata de reoperar su milagro”.
5 J. Lacan, L´éthique...(1959/ Así, segregado del orden del idioma de los curas y de los sabios,
1960), sesión de 10 de febrero de contraviniendo la normativa cristiana y la situación de la mujer en
1960.
la sociedad feudal, el poeta–caballero cantaba un amor adúltero y
6 Ibid.
7 Ibid., sesión del 20 de carnal por la esposa del señor, una mujer de rango elevado que en
enero de 1960. esos tiempos sólo cumplía con una función social, la de garantizar
8 Ibid., sesión del 10 de la continuidad del poder dinástico. A su servicio se aplicaban los
febrero de 1960.
9 El trabajo de Lacan sobre el ideales de la caballería que provenían del servicio al señor, la abne-
amor cortés en el seminario L´ étique gación, la obediencia, la fidelidad, la mesura, realizando una nota-
de la psychanalyse (1959/1960) es ble inversión de las condiciones a las que la sometían el contrato
precedido por un extenso comenta-
rio sobre das Ding de Freud, en el matrimonial y las costumbres.
Proyecto... de 1895. Das Ding, la Lacan se interesó por esa forma de la sublimación, la sublima-
Cosa freudiana, le proporciona el ción del objeto femenino, que surgió en un momento preciso de la
objeto en juego en la sublimación.
historia de la poesía y dejó huellas posibles de ser rastreadas hasta
La Cosa, en sí misma un vacío inima-
ginarizable, situada por fuera del nuestros días. La consideró ejemplar “en relación a lo que en suma el
narcisismo, de la relación especular pensamiento freudiano puso en el centro de nuestro interés en la economía
con el pequeño otro, es representa- del psiquismo, a saber, el Eros y el erotismo”5.
da por el objeto de la creación artís-
tica. La sublimación eleva un objeto Una curiosa erótica donde la dama, como la lengua, era purifi-
con función significante, “a la digni- cada y elevada en el canto. “Vaciada de toda sustancia real”6, trans-
dad de la Cosa”. Cfr. Guy le Gaufey, formada en objeto de servicio y de alabanza por significantes que el
“Para una lectura crítica de las fór-
mulas de la sexuación”, me cayó el
poeta modelaba “más con sus manos que con su alma”7 se volvía un
veinte No.12, México, otoño del objeto inaccesible. Lacan llamó a ese objeto “la dama como tal”8 y le
2005, p.12, y Jesús R. Martínez dio el valor de representación de la Cosa. “Es en tanto el objeto es ins-
Malo, “Cornatz lo còrn”, Litoral
taurado en cierta relación con la Cosa, que está hecho para cercar, para pre-
No.36, Epeele, México, julio del
62
2005, pp. 62–65. sentificar, ausentar a la vez la Cosa”, decía el 10 de febrero de 19609.
10 En su artículo “ De la lluvia En torno a la dama, a modo de cerco, se organizó un ritual del
de fuego al nuevo amor, la Comedia amor, el domnei o donnoi. El cortejo a la dama o vasallaje de amor
n de Lacan”, Litoral No.36, Epeele,
México, julio de 2005, p. 9, Mayette consistía en un sistema de reglas que establecían las coordenadas
Viltard señala que “el amor cortés es del goce y regulaban los rodeos de un juego que iniciaba el caballe-
á
sustraído del costado narcisista del ro y comandaba la domna. Como un señor, insensible a los ruegos
amor por la poesía. [...] el espejo
c de su amante servidor, ella tenía el poder de decisión sobre los
construye una imagen soporte de la
exaltación ideal, pero produce igual- favores que le otorgaba, imponiéndole sus tiempos, constriñéndo-
a mente un límite, y así organiza la lo a la espera.
inaccesibilidad del objeto. Por una “No hay posibilidad de cantar a la dama como tal” decía Lacan el 27
serie de artificios poéticos, el trova-
t dor, en su canción, “logra” cruzar de enero de 1960 “si no es dentro del presupuesto de una barrera, de algo
este límite, produce una disciplina que la aísla y la rodea”10.
e
M a r í a T e r e s a A r c o s
Como en una ascesis de dominio del deseo, en una práctica

extrema de la mezura, el caballero atravesaba pruebas de dificultad
creciente. Partiendo de la mirada, la sonrisa y el don de la mano,
llegaba hasta el yacer juntos desnudos, sin consumar el acto carnal,
un acto anhelado que quedaba casi siempre postergado.
La erótica del amor cortés fue centro y motor de ideales estéti- de los placeres, una erótica, indiso-
cos y éticos, una función de la erótica que Lacan denominó: “fecun- ciable de la medida de los significan-
didad motriz del erotismo dentro de la ética”11. Trovadores y troveros de tes, del arte poético.”
11 J. Lacan, L´étique ...(1959/
Francia, Minnesänger12 alemanes y trovatores italianos lo propaga- 1960), sesión del 10 de febrero de
ron por Europa, donde modificó los comportamientos y promovió 1960.
un estilo de vida. El historiador holandés Johan Huizinga dice en 12 “Por su parte, los cantantes
de amor o Minnesänger surgieron
su “Otoño de la Edad Media”:
en Germania hacia fines del siglo XII
[...] En sus cantos predomina el tema
No ha habido ninguna otra época en que el ideal de la cultura del Minne, concepto del amor dife-
temporal haya estado tan íntimamente unido con el amor a la rente al de Liebe, ya que mientras
mujer como desde el siglo XII al XV. Todas las virtudes cristia- aquél representa al amor puro, éste
nas, y todas las virtudes sociales, el desarrollo entero de las for- lo es de la pasión carnal.” J.
mas de la vida, encontrábanse insertas en el marco de un amor Martínez Mallo, “Cornatz lo còrn”,
13 op. cit. p. 59.
fiel, por obra del sistema del amor cortés .
13 Johan Huizinga, El otoño
de la Edad Media, trad. José Gaos,
Selecta, Revista de Occidente,
LA M AT E R I A D E B R E TA Ñ A Y EL ROMAN DE TRISTÁN Madrid, octava edición, 1971,
p.170.
14 Georges Duby, Dames du
Seignurs, cest cunte est mult divers, XIIe. siècle. 1. Héloïse, Aliénor, Iseut
E pur ço lúni par mes vers et quelques autres. Gallimard, 1995,
E di en tant cum est mester p. 128.
E le surplus voil relesser. 15 Desde 1066, los reyes de 63
Ne vol pas trop en uni dire: Inglaterra eran de origen normando.
Ici diverse la matyre. La dinastía Plantagenet (1154–1485)
Thomas (vv. 837–842) recibió y promovió la actividad de
artistas de la isla y del continente. n
Juglares, trovadores y troveros fran-
Cuando trovadores y troveros de Francia llegaron con su lírica a ceses, bardos y cuenteros irlandeses,
á
Inglaterra, se encontraron, en los ritmos y cadencias de otra len- bretones y galeses se encontraban
en una corte donde se hablaban dia-
gua, con leyendas fabulosas de extraña simbología pagana. c
léctos célticos, lengua normanda y
Muchas de esas historias hablaban de amor. “Pero de un amor salva- lengua sajona. Cfr. Isabel de Riquer,
je, indomable, de amor loco” dice Duby “O más bien del deseo loco, esa “Introducción” a Tomás de Inglaterra, a
fuerza misteriosa que lanza uno hacia otro a un hombre y una mujer toma- Berol, María de Francia y otros,
Tristán e Iseo, trad. de Isabel de
dos por una sed inextinguible de fundirse en el cuerpo del otro”14. En una Riquer, Biblioteca Medieval, Siruela, t
corte inglesa, la de Enrique II Plantagenet y Leonor de Aquitania15 Madrid, 2001, p.18 y 26
e
16 Forman parte de la materia y con esa nueva sustancia, los poetas franceses fabricaron la lla-
de Bretaña El roman de Tristán y las
mada “materia de Bretaña”16, una sustancia compuesta de antiguas
novelas del ciclo artúrico, donde se
destacan las del trovero Chrétien de leyendas celtas impregnadas de poesía de la finámor.
Troyes, Perceval o la Historia del Hacia 1160, Tomás de Inglaterra dio forma, en versos octosílabos
Griaal, Erec y Enide, Lancelote en
y en dialecto anglonormando –una lengua también compuesta– al
prosa o El caballero de la carreta.
17 En ese entonces, la palabra roman de Tristán17. Recogía en él una leyenda muy antigua, trasmi-
roman o romanz designaba a la vez la tida oralmente en episodios discontinuos y a veces divergentes, la
lengua común que hablaba el pueblo y del héroe Tristán y la rubia Isolda. Un cuento muy diverso (cest
un relato en verso, un poema de aven-
turas y de amor; doble acepción que la cunte est mult divers), dice Tomás, que será unido por sus versos (E
traducción “novela” no conserva. El pur ço lúni par mes vers). Pero su construcción no unificará dema-
roman fue un género literario destina- siado (Ne vol pas trop en uni dire) lo que en la materia diverge (Ici
do, ya no a ser cantado como la lírica
diverse la matyre)18.
cortés, sino a la lectura en voz alta.
18 Tristan et Iseut. Les poèmes Veinte años después, en 1180, Berol escribía su versión del
français. La saga norroise, traducción Tristán en normando continental y pocas décadas más tarde, los
al francés moderno de Philippe Walter poetas alemanes Eilhart von Oberg –autor de la única versión com-
y Daniel Lacroix, éd. Lettres Gothiques,
Le Livre de Poche, Paris, 1989, p. 434. pleta que se conserva– y Gottfried von Strassburg, partiendo de los
19 La originalidad, tal como la textos franceses, hacían las suyas19. Cuatro poemas extensos, enton-
concibe la modernidad, no fue una ces, dos en lengua romance y dos en lengua germana a los que cada
preocupación de los escritores de la
Edad Media. El “autor”, en sentido
poeta dio variación y estilo particulares y de los que disponemos de
medieval, elaboraba y transformaba traducciones en prosa moderna20.
una trama legendaria conocida y recu- El Tristán se difundió rápidamente y el público lo recibió con
rrente. Auctor, en latín, deriva de
gran entusiasmo –como lo muestra la existencia de varios poemas
augere que significa “aumentar”,
“hacer crecer”. Cfr. Philippe Walter, breves franceses que relatan los encuentros de los amantes21– pero
“Préface” à Tristan et Iseut. Les poè- por poco tiempo. A mediados del siglo XIII se modificaron sus ape-
mes français. La saga norroise, op. tencias, apareció la primera prosificación francesa que fue también
64 cit., p. 15.
20 El filólogo Joseph Bédier fue una normalización, y el roman quedó convertido en una novela de
quien rescató de los archivos las anti- caballería, perdiendo la riqueza de las primeras versiones en verso.
guas versiones francesas en verso y La historia del amor de Tristán e Isolda no dejó de inquietar a
n publicó, en 1900, el Roman de Tristan
los que se acercaron a ella y de recibir, de distintas formas, la acep-
et Iseut, la primera reconstrucción de
la leyenda en francés moderno. tación o el rechazo. Censurada en su tiempo por promover un amor
á
21 El lai du Chèvrefeuille (Lai adúltero y carnal, fue condenada por Vives como pestefiris libris,
de la Madreselva) de Marie de France,
c convertida por Wagner en tragedia de amor romántico y elevada
el Tristan ménestrel (Tristán ministril)
de Gerbert de Montreuil, dos Folie de por Denis de Rougemont a la condición de mito de occidente.
a Tristan (Tristán loco) en los manuscri-
tos de Oxford y de Berna y el Tristan
rossignol (Tristán ruiseñor) dentro del
t Donnei des Amants (Galanteo de ena-
morados).
e
LA ESTOIRE
Tristán es de Leonís, del sur de la actual Escocia. Su nombre ven-

dría de Drystan, que en la tradición de las Tríadas 22 galesas era uno
de los tres mejores amantes, de los tres mejores guerreros, de los
tres mejores porquerizos23. Un nombre celta que pasó al francés
como Tristran y Tristan, lo que le permitió sonar como “triste”.
Isolda es de Irlanda y su nombre provendría de Essylt, que en
la misma tradición era una de las tres mujeres infieles de Inglaterra.
Como en muchos relatos de la época, el destino de sus padres
–el rey Rivalín de Leonís y la bella Blancaflor que se amaban con
pasión– prefigura el de Tristán. Rivalín muere en una batalla y
Blancaflor también por el dolor causado por su muerte, después de
dar a luz a un niño al que llama Tristán. Huérfano desde su naci-
miento, Tristán recibe la educación de un caballero. Astuto, hábil e
ingenioso, domina el arte de la caza, imita el canto de los pájaros,
sabe tocar el arpa y la viola y es un trovador de gran talento. Llega a
la corte de su tío, el rey Marc de Cornualles, quien lo designa como
su sucesor. Por sus finas cualidades y sus maravillosas hazañas es
respetado por la gente y amado como un hijo por el rey. Isolda es la
sobrina del gigante Morholt a quien Tristán ha dado muerte en una
de sus proezas. Hija del rey de Irlanda –una tierra lejana y brumosa
donde, como dice Duby24, la Europa de entonces proyectaba sus
fantasmas– posee una gran belleza y conoce del arte de las hierbas.
Para celebrar su boda con su tío Marc, Tristán la conduce de Irlanda
a Cornualles. A bordo del barco en el que navegan, beben juntos, 65
por error de una doncella, una poción de amor preparada por la
madre de Isolda y destinada a su hija y al rey Marc, que les suscita 22 Trísticos de los Mabinogion,
colección de leyendas galesas. n
una pasión irrefrenable. Ceden a la pasión y viven su amor clan- Mabinogion, ed. de Victoria Cirlot,
destino a pesar del matrimonio de Isolda con Marc y del deber de Siruela, Madrid, 1988, en Michel
á
fidelidad de ambos hacia el rey. Los sucesivos episodios de encuen- Cazenave, “Epílogo” a T. de
Inglaterra, Berol, M. de Francia y
tros secretos y de engaños se interrumpen cuando son descubiertos otros, Tristán e Iseo, op. cit., p.234. c
por el rey. Marc muestra buena voluntad hacia los amantes pero, 23 En las Tríadas galesas, los
presionado por la corte, toma represalias para salvar su honra. cerdos eran la figura simbólica de los a
sacerdotes poseedores de las claves
Huyen al bosque de Morrois donde viven su pasión en medio de
del conocimiento. Cfr. ibid., p. 227
una vida dura y difícil. Descubiertos nuevamente, Isolda vuelve al 24 G. Duby, Dames du XIIe. t
reino con Marc y Tristán se exilia en Bretaña. En el exilio, Tristán siècle ..., op. cit., p.130.
e
realiza un vano intento de olvidar su amor por Isolda. Se casa con

Isolda de las Blancas Manos –una mujer con el nombre y la belle-
za de la reina– pero permanece fiel a la primer Isolda y no consu-
ma el matrimonio. En varias oportunidades, viaja a Cornualles
para encontrarse con su amante, oculto bajo disfraces de loco, de
peregrino, de leproso. Finalmente, herido de muerte en un comba-
te, manda buscar a Isolda para que lo cure con sus hierbas. Cuando
el barco se acerca a la costa, iza la vela blanca en señal de que Isolda
viene a socorrerlo. Celosa y deshonrada, Isolda de las Blancas
Manos engaña a Tristán, diciéndole que la vela es negra. Creyendo
que Isolda lo ha abandonado, Tristán muere de amor y de deseo
por ella. Isolda muere sobre él, boca con boca, cuerpo con cuerpo,
por el dolor causado por su muerte.
¿UN ROMAN CORTÉS?
El Tristán no fue un roman ejemplar en su época, como sí sucedió

con su contemporáneo, el calificado de “antitristaniano” Cligés de
Chrétien de Troyes. En su defensa del amor conyugal el Cligés ads-
cribía a una normativa que la Iglesia, no sin dificultades, intentaba
imponer en el siglo XII y como otras novelas corteses del ciclo artú-
rico, subordinaba el amor al poder feudal25. Aquí, la exaltación del
amor trastorna y reorganiza los valores cristianos y feudales. El
ideal del amor se eleva por encima de cualquier otro bien, se ante-
66 pone a cualquier interés. En función de ese ideal se suceden las trai-
ciones, los engaños, las mentiras. En una notable paradoja, la
pasión radicaliza el rasgo cortés de fidelidad al amor, al tiempo
n 25 Fénice: “No quiero que de
nosotros se hable como de Tristán y que atenta y lo aleja del sistema de la cortesía. La tensión entre
de Iseo [...] No quiero llevar la vida de pasión y sociedad atraviesa la narración y es llevada a su extremo
á
Iseo, pues su corazón fue de un solo en la marginación social de los amantes. Expuestos por el adulte-
hombre y su cuerpo de dos” (Cligés,
c vv. 3106–3114), en Isabel de Riquer, rio al castigo y al escándalo, abandonan sus funciones en la corte,
“Introducción” a T. de Inglaterra, Isolda las de reina, Tristán las de caballero. Tristán le dice a su
a Berol, M. de Francia y otros, Tristán e amigo Kaherdín: “Recuérdale [a Isolda] todas las penas que he soporta-
Iseo, op. cit., nota 5, p.13.
do por amarla; he perdido a mis parientes, a mi tío el rey, y a su gente; he
26 T. de Inglaterra, Berol, M.
t de Francia y otros, Tristán e Iseo, op. sido desterrado vilmente a otros países”(Berol)26. Por su lado, en el bos-
cit., p. 194. que de Morrois, Isolda se repite: “Desgraciada, triste, ¿qué fue de tu
e
juventud? Vives en el bosque como una sierva sin que nadie te sirva. Soy
reina, pero he perdido el nombre a causa del brebaje que bebimos en el
mar”(Berol)27.
Del mismo modo que en la lírica cortés, la producción del
amor, como milagro de la creación poética, se realiza a contraco-
rriente de las condiciones del orden social. Y son esas mismas con-
diciones, operando como obstáculos28 que lo producen y lo ani-
man, las que lo segregan y lo resguardan como a un prodigio,
como a una maravilla.
Tristán: “[...] jáme Yseut a mervelle” escribe Berol29. “[...] quiero a
Isolda de un modo extraordinario.” traduce Isabel de Riquer “He deci-
dido que prefiero ser un mendigo junto a ella y vivir de hierbas y de bello-
tas que poseer el reino del rey Otrán”30.
27 Ibid., p. 95.
28 El 20 de febrero de 1973,
LA FOLÁMOR volviendo al amor cortés en su semi-
nario Encore (1972/1973), Lacan
Amors par force vos demeine! decía sobre la función del obstáculo:
Conbien durra vostre folie? “El amor cortés ¿qué es? Era esa
Trop avez mene ceste vie. especie, esa manera totalmente refi-
Béroul (vv. 2296–2298) nada de suplir la ausencia de rela-
ción sexual, fingiendo que somos
nosotros los que ponemos allí el
Fole amor31, la expresión que enlaza el amor y la locura, hace obstáculo. Eso es lo más formidable
su primera aparición en el roman en el contexto de un engaño. que se haya intentado jamás.”
Luego de espiar a los amantes –acusados de amarse par folie, “alo- 29 Tristan et Iseut. Les poèmes
français ..., op.cit., p. 86.
cadamente” dice la traducción– Marc concluye: “si se amaran con
loco amor [síls sámasent de folámor32] les habría visto besarse y sólo de Francia y otros, Tristán e Iseo, op.
67
les he oído lamentarse”(Berol)33. Y esto porque la folámor implica la cit., p. 82
pérdida del dominio, por eso busca y alcanza la consumación 31 Si bien la figura del amor
de Tristán e Isolda mantiene en las n
sexual: Isolda debe pedirle a su doncella que la sustituya en el versiones alemanas los mismos ras-
lecho nupcial la noche de bodas ya que ella ha perdido en el mar gos que en las francesas, no apare-
ce en lengua alemana una expresión á
su doncellez. “En verdad y como juramento lo digo: yacieron juntos en
equivalente a “fole amor”.
alegría culminando su gran amor, hasta que llegaron a divisar la tierra 32 Tristan et Iseut. Les poèmes c
de Marc”(Berol)34. français..., op.cit., p. 36
Lejos está Tristán del caballero cortés cuando llega de un salto 33 T. de Inglaterra, Berol, M.
a
de Francia y otros, Tristán e Iseo, op.
a la cama de Isolda, y ella de la noble dama cuando “sonriendo,
cit., p. 65.
sigue adelante con la cara tapada y anhelando llegar enseguida hasta su 34 Ibid., p.75. t
amigo”35. Por su audacia, su iniciativa y su búsqueda activa del pla- 35 Ibid., p. 130.
e
cer, Isolda se alineará con las mujeres celtas, alejándose de la dama

del amor cortés.
Mi cuerpo está aquí pero Tristán tiene el corazón y no le dejaré

morir por ningún fuero. Iré allí, pase lo que pase, me da igual
que me tengan por loca como por sensata [Ki que fole ou sage me
36 37
tenge ] exponerme a una herida o incluso a la muerte .
Lejos también sus encuentros del ritual de la finámor, como en este

pasaje del Tristán ruiseñor:
Tristán corre hacia ella y sus brazos se entrelazan con fuerza

como cosidos con fuertes lazos, se besan y acarician; hacen
muchas cosas y hablan poco, se entregan al gozo y al deleite
durante una gran parte de la noche. Dan rienda suelta a su ale-
38
gría y su amor [...] .
La locura de este amor dice también de su fatalidad. Desde de la

ingestión de la poción, Isolda y Tristán quedarán condenados a
amarse de manera definitiva e irremediable con un amor que los
conduce a la muerte, ya que no tolera la ausencia del amado.
Fatalidad que ellos llamarán su “peché” –no en el sentido de peca-
do sino como mala suerte o desgracia39.
LA E S C E N A D E L F I LT R O
68
Dún henap beümes andui
Vus en beüstes e jén bui.
Ivrë ai esté tut tens puis,
n
Mais male ivrece mult i truis.
36 Tristan et Iseut. Les poèmes Folie Tristan dÓxford (vv. 473–476)
á français ..., op.cit., p. 318.
La figura de la fol´ amor delinea sus rasgos durante el tiempo de
c de Francia y otros, Tristán e Iseo, op.
cit., p. 128. una escena donde se despliegan los efectos del filtro, de la poción
38 Ibid., p. 130. de amor que no les estaba destinada y que Isolda y Tristán beben
a
39 Cfr.Isabel de Riquer, “Intro- por el error de una doncella. La ingestión de la poción desencade-
ducción” a T. de Inglaterra, Berol, M.
t de Francia y otros, Tristán e Iseo, op. na la irrrupción inesperada y súbita de la erótica en el roman y cam-
cit., p.27 bia radicalmente el destino de los protagonistas.
e
Isabel de Riquer40 considera el recurso del filtro41 que los obliga a 40 Isabel de Riquer, “Intro-
amarse con folámor como la mayor novedad del Tristán, ausente en ducción” a T. de Inglaterra, Berol, M.
sus antecedentes y única en la literatura medieval. Como causa exó- cit., p.26.
gena del amor, oficiará de coartada frente al adulterio y a la traición. 41 Si bien los comentaristas lo
Pero, sobre todo, como un formidable artificio que los transforma llaman “filtro de amor”, aparece en el
roman como poison, bebida mágica
simultáneamente en amantes (y en amados para el otro) a la vez que
con resonancias de veneno y de
introduce el carácter contingente del amor, un amor que aparece por pasión, vin herbé, vino de hierbas,
azar, por el error de un extraño42. La intervención del azar, un prin- lovendrin que reúne a love y a drink
del inglés y trunk, bebedizo en ale-
cipio fundamental de la acción en el roman, alcanza aquí, en el
mán. Philtrokatadesmos designaba,
momento de la aparición del amor, su punto culminante43. entre los griegos, las técnicas para
El amor como imposición, como fuerza o potencia exterior ajena estimular o controlar los impulsos
a los protagonistas resulta, según el filólogo y medievalista Victor sexuales, entre ellas a las pociones de
amor. Philtro evoca un lazo amistoso
Millet, entre dos partenaires y katadesmos
un violento impedimento, una suje-
contraria al principal discurso sobre el amor desarrollado en las ción. Cfr. John J. Winkler, Désir et con-
literaturas laicas en lengua vulgar en Inglaterra, Francia y traintes en Grèce ancienne, trad. del
inglés de Sandra Boehringer y Nadine
Alemania durante el siglo XII. Tanto en la lírica trovadoresca
Picard, Epel, Paris, 2005, pp. 158–159.
como en la incipiente novela, o sea en aquellos géneros literarios
42 El azar, esa “extraña confi-
en donde el amor no tiene función principalmente dinástica guración significante”, decía Lacan
(como por ejemplo en la historiografía), la relación amorosa se el 10 de febrero del 1960, en el
basa en un principio ético y en la libre elección [...] La entrega seminario L´éthique... (1959/1960),
voluntaria por las cualidades éticas de la amada se considera la op.cit.,“las cosas que llegan con un
44
verdadera muestra de amor . sentido más pleno en tanto se sitú-
an en algún lugar donde no pode-
mos captar ningún esquema racio-
Aparición sorpresiva y violenta, que Gottfried acentúa en la metá-
nal ni causal, ni nada que de algún
fora del poderoso invasor : modo pueda justificar el surgimiento
en el real. En otras palabras, es tam-
69
Cuando por fin la muchacha y el hombre, Isolda y Tristán, bién en el lugar de la Cosa que
Breton hará surgir el amor loco.”
hubieron bebido los dos la poción, entonces hizo su aparición
43 Gottfried von Strassburg
ese poder que roba al mundo todo su descanso, el amor. [...] realza la intervención del azar esta- n
antes de que se dieran cuenta, plantó allí su estandarte triun- bleciendo un paralelismo entre la
45
fante y sometió a ambos a su poder . estructura general de la obra y la
á
iconografía medieval de la Rueda
de la Fortuna con sus cuatro esta-
En las versiones de Berol y de Eilhart el filtro introduce dos impe-
ciones de ascenso, culminación, c
rativos distintos, que suscitan una doble experiencia, la del deseo descenso y muerte. Cfr. Víctor
y la del amor. El deseo, de duración limitada, es un intenso apremio Millet, “Prólogo” a Gottfried von a
que no admite distancias, una enfermedad que sólo cesa con la Strassburg, “Tristán e Isolda”, en
Eilhart von Oberg; Gottfried von
presencia del amado; el amor, un lazo indestructible que se prolon- Strassburg, Tristán e Isolda, trad. t
gará mientras vivan. de Victor Millet y Bernd Dietz,
e
Por mucho que quisieran evitarlo tendrían que amarse con

todos sus sentidos mientras estuvieran vivos; pero además
durante cuatro años produciría un deseo tan grande entre
ambos que no podrían separarse ni durante medio día. Si el uno
no veía al otro a diario, se pondría enfermo [...] Y si permanecí-
an una semana sin hablarse, ambos acabarían muriendo. Así
46
estaba hecho el bebedizo. Bien que lo podréis oír (Eilhart) .
Biblioteca Medieval, Siruela, Madrid,
1987, 2001, p. 177–79.
44 Ibid., p. 180. En un primer tiempo Isolda y Tristán padecen el impacto de la intru-
45 Ibid., p.355. sión del amor. Bajo el dominio de su crueldad, forzados a desear al
46 Ibid., p. 70. otro sin saber que el otro también ha comenzado a hacerlo, experi-
47 Ibid., p. 71.
48 Ibid., p.73
mentan esa exigencia erótica como un intenso trastorno en el cuer-
49 Ibid., pp.354–360. Gottfried po: “Ambos sentían una perturbación muy grande [...] tenían escalofríos
von Strassburg compuso el poema y sudores, sus caras mudaban una y otra vez de aspecto [...] Todo esto casi
probablemente en Alsacia, hacia
acaba con ellos”(Eilhart)47. Los efectos de la penetración del amor son
1210. Si bien en su refundición res-
peta el argumento de Tomás de planteados en el registro del exceso insoportable, de la enfermedad
Inglaterra, la novedad de su escri- o la locura. Isolda: “Amor [...] me volveré completamente loca [...] Amor,
tura resulta notable. “Su estilo bri- apiádate de mí a tiempo, antes de que muera”(Eilhart)48.
llante y refinado, su habilidad no
sólo para las rimas, sino para gene- El amor toma la figura de un tercero enloquecedor.
rar múltiples y muy diferenciadas En su versión, Gottfried49 –a quién seguiremos en la continua-
resonancias acústicas y semánticas ción de la escena– introduce, como efecto inmediato de la ingestión
en su lenguaje, o la agilidad con que
de la poción, el imaginario de la unidad: “Se convitieron en un solo
fluye su relato a pesar de haberse
sometido a una meticulosa elabora- ser unido, ellos que antes habían sido dos y estado separados [...] cada uno
ción retórica en cada una de sus par- era para el otro tan transparente como el cristal. Los dos tenían ya sola-
tes, provocaron la admiración de mente un corazón.”
generaciones de escritores, muchos
de los cuales trataron de imitarle.” Ilusión y figura del Uno50 que resulta a la vez prisión y tor-
70
Victor Miller, “Prólogo” a Gottfried mento: el “dulce amor” hacía “más daño que el dolor.” De ese cau-
von Strassburg “Tristán e Isolda”, E. tiverio, los dos prisioneros intentarán escapar: “él seguía apartando
von Oberg; G. von Strassburg,
n Tristán e Isolda, op. cit., p. 172. sus ojos de ella [...] luchaba contra su voluntad, deseaba contra su
50 “Un solo corazón, un deseo[...] Pero siempre permanecía allí esa atadura.” Para Isolda, “esa
“mismo sueño”, sí, eso es posible, vida no era menos insoportable [...] con manos y pies se esforzaba en esca-
á
admite Lacan. Y por cierto que toda
par, hundiendo más y más sus manos y sus pies en la ciega dulzura de ese
una tradición histórica va a consoli-
c dar ese punto de vista, sin perjuicio hombre y del amor.”
de comprobar las aporías que impli- Finalmente vencidos, se someten al dominio del amor. Ya no
a ca esa unicidad de corazón.” Jean resistirán: “la derrotada hizo entrega en ese instante de sí misma y de sus
Allouch, “Del mejor amado”, Litoral
No. 35, Ediciones Literales, Córdoba, sentimientos al hombre y al amor.[...] También él acabó cediendo, al ver
t mayo del 2005, p. 31. que el amor no lo liberaba.”
e
Después de esa entrega y abriendo el segundo tiempo de la esce-

na, el poderoso guerrero da paso al amor cazador. Isolda, “el hal-
cón del amor”, volcaba hacia Tristán sus ojos “rapaces, secretos, amo-
rosos. También el hombre la contemplaba con ternura y veneración”.
Aparición de la disimetría: deseo voraz y amor en Isolda, venera-
ción y ternura en Tristán. La muerte producirá la misma partición
y una inversión: en el texto de Tomás51, Tristán morirá de amor y
deseo por Isolda, y ella “par tendrur”, de ternura hacia él.
El encuentro amoroso se ha vuelto posible, ahora el amor acer-
ca sus cuerpos y los conduce a hablar. Como dos cazadores furtivos
comienzan a
comportarse el uno respecto del otro como enamorados, bus-

cando el momento y la oportunidad de susurrarse cosas en
secreto. [...] empezaron a tenderse sus redes y sus ataduras, sus
emboscadas y sus trampas, con preguntas y respuestas.[...]
–¿Qué es lo que sabéis ? le preguntaba él –Me conmueve lo que
sé, contestó Isolda. Lo que veo me causa dolor. El cielo me ator-
menta y también el mar. El cuerpo y la vida me dan preocupa-
ción. Ella se apoyó en él con los codos. Este fue el comienzo de
52
su audacia .
Apoyando también su voz en la de él, Isolda le declara su amor.

Esta es la traducción al español de Victor Millet y de Bernd Dietz53
del texto de Gottfried en alto alemán medio que transcribimos a
continuación.
71
– ¡Ay, bella adorada !, decidme, ¿qué os aterra, de qué os quejáis ?
Isolda, el halcón del amor, respondió : –Lameir es mi aflicción,
lameir apesadumbra mi corazón, lameir es lo que me duele.
n
Al oírla decir tantas veces lameir, reflexionó él y consideró con 51 T. de Inglaterra, Berol, M.
detenimiento y precisión el significado de esa palabra. Entonces de Francia y otros, Tristán e Iseo, op.
cit., p. 203. á
se percató de que lámeir quiere decir “amor”, lámeir “amargo”
y la meir “mar”. Pasó por alto uno de los tres y preguntó por los 52 La audacia de Isolda al
otros dos. No mencionó al amor, el señor de los otros dos, el con- tomar la iniciativa en el encuentro c
de amor (rasgo de disimetría) con-
suelo y la meta de ambos. Habló acerca del mar y de lo amargo.
traría las reglas de la finámor. Cfr.
a
supra, p.2.
........................................................ 53 E. von Oberg; G. von
“ei schoene süeze, saget mir: Strassburg, Tristán e Isolda, op. cit., t
was wirret iu, was claget ir?” p. 359.
e
Der Minnen vederspil Îsôt,

“lameir” sprach sî “das ist mîn nôt,
lameir daz swaeret mir den muot,
lameir ist, daz mir leide tuot.”
dô sî lameir sô dicke sprach,
er bedâhte unde besach

anclîchen unde cleine
des selben wortes meine.
sus begunde er sich versinnen,
lámeir daz waere minnen,
lámeir bitter, la meir mer.

der meine der dûhte in ein her.
er übersach der drîer ein
unde vrâgete von den zwein.
er versweic die minne,
ir beide vogetinne,
ir beide trôst, ir beide ger.
54
Mer unde sûr beredete er
.......................................................
54 Gottfried von Strassburg, El amor de Isolda se declara y se oculta en lameir, un neologismo

Tristan (vv. 11983–12002), Biblio- producido en el encuentro de Gottfried con el octosílabo de Tomás
teca Augustana,
http.://www.fh–augsburg.de/~hrsch
de Ingaterra55:
/augusta.html
55 Tristan et Iseut. Les poèmes “Merveille est kóm la mer ne het
français ..., op.cit., p. 332. Las pri- Que si amer mal en mer set,
72
meras palabras de amor de Tristán y E que lánguisse est si amere!
de Isolda después de la ingestión del Si je une foiz fors en ere,
filtro aparecen en un fragmento de
Ja nénteroie, ce quit.”
n Tomás de Inglaterra descubierto
recientemente y constituyen la pri- Tristran ad noté chescun dit,
mera declaración de amor, el primer Mes el lád issi forsvëé
á Par “lámer” que ele ad tant changee
diálogo amoroso de la novelística.
Cfr., Isabel de Riquer, “Introducción” Que ne set si cele dolur
c a T. de Inglaterra, Berol, M. de Ad de la mer ou de lámur
Francia y otros, Tristán e Iseo, op. cit, Ou séle dit “amer” de “la mer”
a p.35. Ou pur “lámur” dïet “amer”.
t cit, p. 58. La traducción de Isabel de Riquer56 :
e
“¡Es extraordinario que no odie la mar quien un mal tan amar-

go conoce en la mar, y a quien la angustia es tan amarga! Si yo
alguna vez saliera [de la mar], creo que no volvería a entrar.” 57 La traducción de “lámur”
por “amar” no conserva el juego
Tristán ha meditado cada una de sus palabras, pero ella le ha
presente en el original entre lámur,
desorientado de tal modo a causa de este “amar” al que tantas
“el amor” y lámer “el amar” y “lo
veces ha cambiado [el sentido] que no sabe si este dolor es por amargo”.
“la mar” o por “amar”; si ella dice “amar” a causa de “la mar” 58 Lacan se encuentra con
57
o en vez de “amar” dice “amargo” . “lalangue” en un tropiezo de su pro-
pia palabra, en un lapsus que él
mismo produce en una sesión de Le
Gottfried modela lameir con las palabras de lalangue58 de Tomás,
savoir du psychanalyste, el 4 de
lámer, la mer y lámer, que no traduce al alemán, amplificando así noviembre de 1971. El concepto de
la función del enigma, la opacidad al sentido59. lalangue, que subvierte la noción de
El significante velado, lámer, “el amar”, comanda, como un concepto de la filosofía, le permite, a
diferencia del de lenguaje, no limi-
señor, la formación del neologismo, resuena y enlaza en el sentido tarse al registro simbólico, al intro-
poético a los otros dos, la mer “el mar” y lámer “lo amargo”. Lámer, ducir la dimensión imaginaria y la
“amar”, surge en la literalidad del decir de Isolda como una expe- real, pulsional. “Muy bien podría ser
que el trazo neológico de lalangue
riencia penosa en el cuerpo, un sabor amargo en la boca. Amor de Lacan, en su resonancia pulsio-
amargo en el mar. La mar, lugar del azar y del asombro, un lugar, nal, no dependa de un ornamento
como la lengua, obligado de pasaje. retórico, de una sofisticación esteti-
zante o de un entretenimiento,
Revelado en las letras del lameir de Isolda, el amor se encarnará
incluso de un amable divertimento.
también como lameir en lalangue de Tristán, y así lo dará a leer a Isolda: Sería más bien otra manera de hacer
“Cuando [Tristán] comprendió la palabra, descubrió que contenía el “amor” con el logos, otra manera de atrapar
y le susurró a ella: – En verdad, hermosa mía, a mí me ocurre lo mismo. Vos el concepto, de vérselas con él, la
encarnación de una neo–lógica.
y lameir me asediáis [...] Isolda dijo: –Señor, igual me pasa a mí.” Alimentar la abstraccón con la lala-
Lameir, un sinsentido que engendra el amor, amor que es senti- ción, hilvanar lo sensorial en nues-
do y va de uno al otro, de Isolda a Tristán, de Tristán a Isolda y que, tros dobladillos ideales, volvería a
dar a la trama del concepto la fuer- 73
como sentido, responde por lo que les pasa a los dos. “A mí me ocu- za de un drama”. Jean Louis Sous,
rre lo mismo”, “igual me pasa a mí”, milagro de la reciprocidad. “Sept fois sur le bout de lalangue”
En un tercer tiempo, el amor, como sanador del mal que él mismo en Lámour de loin du Dr. L., Cahiers
de LÚnebévue, éd. LÚnebévue, n
ha producido, realiza la ilusoria fusión de los amantes, una cura
Paris, hiver 2003–2004, p. 34.
por amor que cerrará la escena. 59 “El sentido, hay que decirlo,
á
el sentido, así, cuando no se lo traba-
[...] entonces penetraron sigilosamente en la cámara su enamo- ja, ¡y bien! es opaco. La confusión de
sentimientos es todo lo que lalangue c
rado y su médico, Tristán y el amor. El médico amor llevaba de
está hecha para semiotizar. Y por eso
la mano a su paciente Tristán, y encontró también allí a su enfer-
todas las palabras están hechas para a
ma Isolda. Cogió a los dos enfermos y les suministró el uno al ser plegables a todos los sentidos.” J.
otro como medicina. ¿Qué habría podido curar a estos dos de su Lacan, Les non–dupes errent, semina-
común dolencia por separado mejor que la fusión de los dos, la rio inédito, sesión del 11 de junio de t
atadura de sus sentidos? 1974.
e
Cuando en la sesión del 7 de diciembre de 1960 del seminario Le

transfert..., Lacan60 aborda el problema de la producción del amor,
lo hace partiendo de dos posiciones distintas, la del amante y la del
amado, tal como las encuentra en la figura del amor que aparece en
60 J.Lacan, Le transfert dans
sa disparité subjective, sa prétendue El Banquete de Platón. Desde esa disparidad inicial, el deseo del
situation, ses excursions techniques, amante se tiende hacia el objeto amado y el amor se produce cuan-
stécriture nº 2, pp.46–57. Sesión del do el deseo surge, como una respuesta, en el amado61. Una trans-
7 de diciembre de 1960.
formación del amado en amante que Lacan considera “un aconteci-
61 Para dar cuenta de la mani-
festación del amor, Lacan construye miento milagroso en sí mismo”62.
lo que llama “un mito”: “ese deseo La reciprocidad adviniendo, entonces, como un milagro que es
por el objeto amado[...] lo compara-
el efecto de un espejismo. Y es que “La estructura de la que se trata,
ré con la mano que se tiende para
alcanzar el fruto cuando está madu- no es esa simetría y ese retorno”63. Si el deseo se tiende hacia el otro,
ro, para atraer la rosa que se ha es “su cualidad de objeto lo que desencadena ese movimiento”64.
abierto, para atizar el leño que de Como dice Guy Le Gaufey, el objeto “del deseo”
pronto se enciende.[...] su gesto de
alcanzar, de atizar es estrechamente
solidario de la maduración del fruto, no es un ser sino un accidente, con el riesgo permanente de des-
de la belleza de la flor, del resplan- lizarnos a considerar que es el objeto el que es deseado mientras
dor del leño[...] si del fruto, de la flor, no se trata nunca sino de sus atributos. El milagro se circunscribe
del leño, sale una mano que se tien- entonces poco a poco: la reciprocidad comienza a esbozarse
de al encuentro de la vuestra, y en vagamente cuando la mira del deseo da una inhabitual consisten-
ese momento es vuestra mano la cia a un accidente que no se puede considerar simplemente
que se inmoviliza en la plenitud como una propiedad del objeto que este último desarrollaría
cerrada del fruto, abierta de la flor, 65
inexorablemente [...]
en la explosión de una mano que
arde, lo que se produce entonces allí
es el amor!” Ibid., p. 47–48. La causa del amor se sitúa, entonces, por fuera del campo narcisis-
62 Ibid., p.49.
ta, de la relación especular con el otro. Para Lacan, la especulari-
63 Ibid.
74
64 Ibid., p. 47. dad, la reciprocidad, el retorno, son el resultado de una operación66.
65 Guy Le Gaufey, “Una rela- La intervención del filtro en el roman introduce la experiencia del
ción sin conversa”, Litoral, Nº 29, deseo erótico como efecto de la imposición de una instancia ajena a
n Edelp, Córdoba, julio del 2000, pp.
90–91. los protagonistas, suprimiendo de esa forma la función de los atri-
66 “La mano no se tiende en butos del objeto en la suscitación del deseo y en la construcción de
á espejo hacia otra mano. Si el amor la reciprocidad. Al sobrevenir la experiencia en ambos del mismo
sigue siendo narcisista para Lacan, la
causa del amor no lo es [...] De la
modo y al mismo tiempo, se instaura lo que podríamos llamar una
c
misma manera que la reciprocidad o situación de paridad inicial y de incipiente reciprocidad.
la identidad, la especularidad no es Los encantos surgen en el amado como consecuencia de esa
a
para él un punto de partida; por el
posesión primera, en una escena de seducción donde se manifies-
contrario, es considerada de entrada
t como resultante de una operación.” tan los primeros rasgos de disparidad. Los amantes tenderán sus
Ibid., p.90. trampas y sus redes, ofreciendo la propia imagen a la otra mirada
e
y la voz al diálogo de amor. Tristán atrapa el amor como significa- 67 “Y llegamos por las vías del
ción67 en el velado decir de Isolda, significación que al revelarse análisis, en relación con eso, a los
también en el decir velado de Tristán oficia como lazo imaginario efectos del lenguaje sobre el sujeto.
[...] [se tratará] de captar el momen-
de reciprocidad.
to de báscula, el momento de giro
Tristán e Isolda vivirán su fol´ amor, un amor fatal e imposible donde de la conjunción del deseo
para el orden social68. En la sesión del 15 de enero de 1974 del semi- con su objeto como inadecuado,
nario Les non–dupes errent, al poner en relación el amor y la verdad, debe surgir esta significación que se
llama el amor.” J.Lacan, Le trans-
Lacan se refiere a la fatalidad: fert…, op. cit., stécriture nº 1, p. 30.
Sesión del 23 de noviembre de
[El amor] es la verdad en tanto que no puede ser dicha del suje- 1960.
to, en tanto eso que es supuesto, eso que es supuesto poder ser 68 Refiriéndose a la concep-
conocido del partenaire sexual. El amor son dos “mi–dire” que ción del amor en Gottfried von
no se recubren. Y es eso lo que hace el carácter fatal. Es la divi- Strassburg, pero esto vale también
para las otras versiones: “Y nada más
sión irremediable. Quiero decir lo que no se puede remediar, [...]
lejano de esta concepción del alsacia-
lo que implica que el mediar sería anteriormente posible. Y jus- no –pese a todo lo que se ha dicho–
tamente, es no solamente irremediable, sino sin ninguna media- que la imposibilidad del amor en esta
ción. Es la conexión entre dos saberes en tanto que son irreme- vida, la evasión del mundo y la unión
diablemente distintos.Cuando eso se produce, es algo... total- de los amantes en el Más Allá que
69
mente privilegiado . Richard Wagner glorificó con tintes
sacrales en el libreto de su ópera.” V.
Millet, “Prólogo”a Gottfried von
La fatalidad de la separación en dos saberes distintos, que Lacan Strassburg “Tristán e Isolda”, E. von
sitúa como una condición estructural, se desplaza en el roman al Oberg; G. von Strassburg, Tristán e
amor mismo. Isolda, op. cit., p. 183.
69 J. Lacan, Les non–dupes
El amor, como una “potencia unificante”70, intentará suturar la errent, seminario inédito, sesión del
división irremediable. Cuando la muerte amenace a Tristán, la 15 de enero de 1974.
aspiración a la unión se volverá irresistible, desencadenando el 70 “Es muy singular que haya-
mos visto resurgir bajo la pluma de
final trágico: Tristán morirá por la ausencia de Isolda y ella por la 75
Freud esta idea del amor como
muerte de Tristán. potencia unificante pura y simple y,
Contra este límite último, la poesía de Eilhart erigirá nueva- si se puede decir, con una atracción
mente la unidad, en una imagen que da fin a su versión del roman: sin límites para oponerla a Thanatos: n
en tanto que tenemos correlativa-
mente y –ustedes lo sienten bien– de
[...] con certeza os digo que ambos fueron sepultados en una manera discordante, una noción á
una misma tumba. No sé si debo transmitíroslo, pero oí tan diferente y tanto más fecunda en
relatar que el rey mandó plantar un rosal sobre ella y la ambivalencia amor–odio.” J.Lacan, c
sobre él una vid y que ambos crecieron y se juntaron de Le transfert..., op.cit., stécriture nº 2,
tal manera que no había forma de volverlos a separar si p. 79. Sesión del 21 de diciembre de
1960. a
no era rompiéndolos71.
71 E. von Oberg; G. von
Strassburg, Tristán e Isolda, op. cit., t
p. 167.
e
s un pájaro reb
c
# Farouche
Claudel
G o n z a l o P e rc o v i c h
La parole n’est qu’un bruit et les livres ne sont que du papier.
1
Tête d’or
¿Dónde encontrarte Paul Claudel? ¿En tu castillo de Brangues,

opulento, lleno de brillo burgués, rodeado de una prole cristiana-
mente establecida? ¿O en tu juventud vacilante y temerosa vagan-
do por las calles de París? ¿O errante por tierras de Extremo
Oriente, borracho de experiencias ajenas a tu ser? ¿O virgen, casto
temeroso a tus 32 años? ¿O loco de pasión amorosa, haciéndole un
hijo a la mujer que te desvirgó? ¿O embajador plenipotenciario,
representante de la República Francesa, noble de espíritu, educado,
político, calculador, con tus bolsillos llenos de dinero? ¿O torturado
por la presencia perturbadora de tu hermana, la artista loca, que te
introdujo en un mundo oscuro de sensibilidad artística? ¿O como
un viejo santurrón, obsesionado por catequizar al mundo, siendo
detestado por muchos?
¿Dónde encontrarte Paul Claudel? Disperso allí, en todos esos
avatares. Pero por sobre todas las cosas, en tu obra, en tu bendita
obra... desparramado en tus personajes... desplegado, descubierto,
mostrado por ellos... disperso en tus relatos, como en Fragmento de
un drama de 1888:
EL HERMANO— ¡Adiós! Así se besan los parricidas cuando se

separan, antes de huir por el gigantesco mar!
Así, yo me separo de ti, hermana
Antiguamente un nombre
¡Para mí, llamado impío! 77
¡Es tiempo! ¡Ya salgo afuera!
Los viejos hechiceros desnudos, en cuatro patas,
Como lobos aúllan contra el muro de cementerios. n
Querellas lúgubres divisan los Hijos de la Fosa
Y sobre la colina, Satán á
La detestable bestia con hocico de jabalí, se instala y gruñe.
1 Claudel, Paul. Tête d’or. p.
¡Vamos! c
¡Hice lo que se me dio en gana! 171, Teatro, tomo I, Bibliothèque de
2
Y moriré en mi ley... la Plèiade.
a
2 Claudel, Paul. Fragment d’un
Así escribía Paul Claudel en los inicios de su carrera literaria, drame, p. 21. Teatro, Tomo I, t
Escritos de juventud. En 1888 escribe “Una muerte prematura”, texto Bibliothèque de la Plèiade.
e
Farouche Claudel
3 Claudel, Paul. Tête d’or. que es destruido y que se convierte luego en Fragmento de un drama.
Tèâtre, Tome I. Bibliothèque de la Fragmento de un drama es precisamente eso, un fragmento de un
Plèiade, p.. 173. Cébès. – ¿Adonde
drama, que comienza y termina en el acto IV. Ese joven Claudel
fuiste, desgraciado ? ¿Por qué par-
tiste ?... (¿y esta mujer que veo escribe y deja solo un retazo de un drama que lo presenta como un
ahí ?) – Simon. – ¿Por qué? ¿Quién reverendo parricida que se despide de su hermana cómplice -
lo sabe? Recuerdo un espíritu amante o amante-cómplice y que huye hacia el gigantesco mar.
«farouche»... p. 184. Simon –
Cébès, una fuerza me ha sido dada, Parricida que hace lo que se le viene en gana y que morirá en su
severa, salvaje! Es el furor de ley... El texto empezó llamándose Una muerte prematura... Escritos
macho y no hay nada de mujer en de juventud, salvajes, violentos, frescos. Pero este no fue más que
mí. p. 238. Tête d’or –¡Déjame
un retazo, un fragmento, de un drama que no tuvo lugar... No hay
hablar! Escucha, ¡ruido! Escucha,
¡nada! Y ustedes también, escú- ni inicio, ni final... Así se nos presenta. A la vez, ese título modifi-
chenme, tropas dispersas en sus par- cado: una muerte prematura... Es el título que a la manera de un deíc-
ques y pasturas, y ustedes, ¡perros tico nos señala precisamente el conflicto... Una muerte que solo
que creen ser el pastor! Sacude la
cabeza violentamente. Su casco cae puede ser mostrada, admitida, escrita, por un instante, es prematu-
y su larga cabellera rubia se expande ra... Tan solo un arrebato de juventud...
sobre sus hombros. Se vuelve rojizo, De ahí en más se suceden obras del mismo tenor, L’Endormie, (La
(fort rouge) –(¿farouche?). Todos
durmiente) obra poblada de ninfas, faunos y poetas deseosos, Tête
callan y lo miran, boquiabiertos.
¿Quién dice que soy una mujer? d’or (Cabeza de oro), magnífica obra teatral, esta sí terminada, que
Cierto, soy una virgen «farouche» y inspirada tanto en Shakespeare como en Esquilo, le merecerá
sobre la cual no pondrán la mano encumbrados elogios, al punto que dirán que es el propio Conde de
fácilmente. p. 243 (Luego de haber
matado al Rey). Tête d’or. – ...Tú Lautréamont en persona que se encarnó en Claudel.
me has rociado con tu sangre y estoy Simon Agnel es Cabeza de Oro, el héroe principal de la pieza
cubierto de ella como un sacrifica- teatral, el cual salva a un Reino del dominio de otros pueblos, gra-
dor. Me regocijo de esta púrpura. p.
cias a su poder de mando de los ejércitos, reconquista los territorios
260. (La Princesa como bête farou-
che) Otro Capitán. – ¡La montaña perdidos, devuelve la gloria a dicho Reino, tanto así que asesina al
78 está habitada por seres «farou- antiguo Rey, y se erige en Emperador, conquistando aún mas tie-
ches»! Esta tiene la piel de una bes- rras, y condena al aislamiento a la Princesa heredera del reino.
tia, la cabellera de una mujer.
4 Claudel dirá “(...) pero poner Cabeza de Oro, melenita de oro... Metonimia de la sacralización
n
la nariz en Tête d’Or, o en La Ville, de una mente conquistadora, avasallante, parricida, que impone su
supera mis fuerzas (...) me causa propia ley y llena de gloria a sus súbditos. Hombre que no vacila
á horror. (...) Hoy aprendí a ponerme
un instante en cometer sus deseos más salvajes, los más furiosos...
una máscara (...) Hoy no me muestro
c tan crudamente como lo hice en mi “Farouche” es el significante que parece representar al P.
simplicidad de infancia. Entonces Claudel de esos años, expresado más en su obra,3 que en su vida4.
cuando leo Tête d’Or, me provoca el “Farouche”, adjetivo que se utiliza comúnmente con los animales
a
efecto de un despellejamiento (...)
como si fuera yo tan crudamente, en salvajes, “farouche” que nos dice el diccionario: proveniente del
t la postura más desarmada y la más bajo latín forasticus: forastero, extranjero y del latín: forès “de
expuesta al público (...) Son obras afuera” y por extensión indómito, feroz, salvaje, bravo, cruel,
e
G o n z a l o P e r c o v i c h
arisco, esquivo, hosco, huraño, insociable, Bête farouche, fiera,

bestia salvaje.
El joven Paul, esa bestia salvaje que se revuelca con su hermana,
perdiéndose en ella. Juntos experimentaron la locura de perderse el
uno en el otro, almas gemelas, confundidos en la desolación de un
paisaje lúgubre y silencioso que le recuerda, a Paul,5 a la campiña
de las Cumbres Borrascosas. Paul-Heathcliff, Camille-Catherine, rús-
tica pasión amorosa abortada por las victorianas convenciones
sociales...
Charlotte, Anne, Emily Brontë: hermanas artistas: escritoras.
Camille, Paul Claudel: hermanos artistas: escultora, escritor. Paul,
Emily Brontë , Claudel, escritores virginales... O bien, una virgen
farouche... ¿Paul virgen, Camille farouche? ¿Siendo uno el reverso
del otro? Macho-hembra, sacrificador-sacrificado, deseante–do-
mesticado...
Como una virgen farouche es identificado Simon, Cabeza de Oro,
antes de descubrir su cabellera de oro. Un/a virgen temible, into-
cable, que luego despliega sus dotes viriles. Un macho que es un
sacrificador... errante que vuelve a su tierra.
UNA CONVERSIÓN
Entonces, un punto de inflexión ocurre en la vida de Paul Claudel:

se confiesa converso. En la Navidad de 1886 dice ser llamado por
Dios. Leamos lo que escribe sobre su conversión: 79
[...] Era un infeliz niño que el 25 de diciembre de 1886, me diri-

gí a Nôtre Dame de Paris para seguir los oficios de Navidad. Los n
niños del coro en ropas blancas y los alumnos del pequeño
seminario de Saint Nicolas –du– Chardonnet que asistían, esta- á
ban cantando lo que más tarde supe que era el Magnificat. Yo fuertes... son demasiado de mí
estaba parado, en la muchedumbre, cerca del segundo pilar a la mismo.” Paul Claudel. Une visite à
Brangues, Conversation avec Jacques c
entrada del coro, a la derecha del costado de la sacristía. Y fue
Madaule et Pierre Schaffer en février
entonces que se produjo el acontecimiento que dominó toda mi
1944, p. 59–61, Gallimard, 2005. a
vida. En un instante mi corazón fue tocado y yo creí. Creí con 5 Claudel, Paul. Mémoires
una tal fuerza de adhesión, de una tal agitación que todo mi ser, Improvisés. Pág. 13. Recueillis par
con una convicción tan poderosa, de una tal certeza no dejando Jean Amrouche, Gallimard, 1956. t
lugar a ningún tipo de dudas, que luego, todos los libros, todos
e
Farouche Claudel
los razonamientos, todos los azares de una vida agitada no han

podido quebrantar mi fe, ni, a decir verdad, siquiera a tocarla.
Tuve, de repente, el sentimiento desgarrador de la inocencia,
de la eterna infancia de Dios, una revelación inefable.
Intentando, como lo hago a menudo, de reconstituir los minutos
que siguieron a ese extraordinario instante, reencuentro los
siguientes elementos que de todos modos, no formaban mas
que un solo claro, una sola arma, de la cual la Divina
Providencia se servía para alcanzar y abrir el corazón de un
pobre niño desesperado: “Los que creen son felices!”. ¿Era verdad
y sin embargo? ¡Es verdad! Dios existe, él esta aquí. Es alguien,
es un ser tan personal como yo. Él me ama, él me llama. Las
lágrimas y sollozos venían y el canto tan tierno del Adeste se
agregaban a mi emoción. Emoción tan dulce donde se mezclaba
sin embargo un sentimiento de espanto y casi de horror!6
Dios existe, él está aquí. Es alguien, es un ser tan personal como yo.
El me ama, él me llama... Experiencia ominosa del espejo... No
verse ya en Camille, que le devuelve la opacidad de su deseo...,
ahora es Dios que lo regocija en su corazón de niño infeliz, que le
da certeza, que por un instante, místicamente le hace creer, le hace
creer en la pureza eterna de sus sentimientos. Como tan bien lo des-
cribe Arnoux diciendo que es un punto de viraje, de inversión, que
lo conduce a una experiencia mística... una transfiguración inversa,
donde la visión del horror deviene figura sublime...7
Pero todo amor, como bien nos enseña M. Proust, conlleva

80 dolor, aún el amor a Dios. En su bendita conversión vemos la pre-
sencia de esos niños cantores. Fusión cautivante de voces y una
mirada. Él mira y escucha desde un lugar particular de la Catedral,
n
6 Claudel, Paul. Morceaux que se detiene en describirnos minuciosamente.
Choisis, p. 366. Réunis par Robert
á Mallet, Gallimard, 1956. Años más tarde escribirá un libro titulado precisamente: L’œil
7 Arnoux, Danielle. Camille Claudel.
c L’ironique sacrifice, p. 208, EPEL, écoute (El ojo oye), donde escribe: ”[...] la música nos arrastra con ella. De
2001. buen o mal grado no es más cuestión de quedar sentados en nuestro lugar.
a
8 Claudel, Paul. L’œil écoute, p. Ella nos toma por la mano, no hacemos más que ser uno con ella.”8 Al decir
176. Gallimard, Folio essais, 1954.
de Charles Rosen, estamos en los confines del sentido... “La proximi-
9 Rosen, Charles. Aux confins
t du sens, p. 20. Propos sur la musi- dad del no—sentido, es decir, el rechazo a toda significación fijada, de ante-
que, Seuil, 1998. mano es una condición esencial a cualquier aproximación a la música”.9
e
Experiencia límite de un amor puro que lo deja erguido, en una

jaculación infinita frente a ese amado que lo reasegura como ser
purificado. Experiencia de lo inefable que lo introduce en una
dimensión enigmática de su existencia. Esta vez el enigma sí es
admitido, el regocijo de vislumbrar un universo donde voces, mira-
das, corazones tocados, lo elevan, lo transportan, lo transfiguran,
en una comunicación muda con Dios... El lo escucha, él lo guía, él
lo acompaña. Ya nada había que temer. Ese torrente de objetos pul-
sionales que lo poseían y lo llevaban por territorios de un desaso-
siego enigmático, viran al enigma de Dios.
Pero esta conversión va de la mano de un joven poeta: Arthur

Rimbaud. Es leyendo su obra que hace ese pasaje de un mundo de
experiencias de los sentidos, de su infierno, al espacio infinito de la
gloria divina. Arthur Rimbaud, un joven escritor, poeta rupturista,
que lo “ilumina”, que lo empuja a plasmar sus desgarros sensibles
en escritura... El poeta de la alquimia del verbo, el poeta adoles-
cente que sangra palabras, el poeta que lo conduce en un barco
ebrio... Je est un autre... (Yo es otro), escribe en la “Lettre du voyant”
“Je dis qu’il faut étre voyant, se faire voyant” (Yo digo que hay que ser
vidente, hacerse vidente...) Recurso perfecto para el asustado Paul, yo
es otro, alteridad, extranjería de sí que se volverá sagrada. Paul
Claudel advendrá entonces un vidente del misterio encarnado.
Arthur Rimbaud funcionó entonces como un alter–ego, un espe-

jo que le devolvía su mismidad, pero su mismidad alterada. Un 81
alter–ego que lo provoca, que lo incita a una aventura. Podía ser
escritor, podía decir de sus pasiones, Rimbaud se lo confirmaba,
n
pero a condición de ser entonces, escritor de la cristiandad.
á
Rimbaud, es su alter–ego, no es Dios, es un cercano, idealizado,
amado escritor, como un amigo íntimo, es un amor en el borde de c
poder ser encarnado.
a
Alter–ego promotor de una experiencia estética, quien lo acom-
paña en ese imprescindible diálogo silencioso de producción artís- t
tica. Experiencia estética, el escribir, donde parece confluir en Paul,
e
Farouche Claudel
un cierto estado de contemplación más el incentivo de su alter–ego

llamándolo.
A. Rimbaud es escritor de juventud, sus “Iluminaciones” y su

“Una temporada en el Infierno”, es prácticamente toda su obra, que la
escribió como un agitado torrente en sus años juveniles para no
escribir nunca más, y luego huir, huir de sí...
Paul Claudel escribió a lo largo de toda su vida, en una escritu-

ra que desnuda su condición deseante, aún con los ropajes y emble-
mas de Cristo y la Virgen María. “L’homme est fait d’attrapes et de
détours”10 escribe en su obra “La ‘ Ville”, (La Ciudad). El hombre está
hecho de engaños y de rodeos, “O, toi qui comme la langue résides
dans un lieu obscur” (Oh tú, que como la lengua, resides en un lugar
oscuro...)11 La Ville. ”Tous les hommes posent un désir devant eux”12
(Todos los hombres colocan un deseo delante de ellos).
Paul Claudel, como Rimbaud, también se va de sus tierras, tam-

bién en eso el joven poeta le refleja sus ansias de extranjería ... A.
Rimbaud escribe...
[...] ¡No!, no pasaremos el verano en este país avaro donde

nunca seremos otra cosa que novios huérfanos. Quiero que este
13
brazo endurecido deje de arrastrar una imagen querida...
Soy un efímero y (levemente) descontento ciudadano de una
metrópolis que se juzga moderna porque eludió todo gusto
82 14
conocido
10 Claudel, Paul. La Ville, p. 310.

Tèâtre Tome I. Bibliothèque de la
Paul Claudel escribe en su obra El rehén:
n
Pléiade.
11 Claudel, Paul. ídem, p. 311. Georges de Coûfontaine, –Yo no traicioné a mi tierra. Yo honré
á
12 Claudel, Paul. ídem, p. 312. esta tierra que era mi propio bien.
13 Rimbaud, Arthur. Illuminations, Sygne de Coûfontaine: –Yo la amé más que tú.
c p. 133. Bibliothèque de la Pléiade, Georges de Coûfontaine: –¿Quién amaría más a su tierra que un
1972. exiliado?
15
a 14 Rimbaud, Arthur. ídem, p. 134.

15 Claudel, Paul. L’Ôtage. Teatro,
Tomo II. Bibliothèque de la Pléiade. Paul Claudel declara en sus “Memorias Improvisadas”:
t
e
Siempre tuve en mí esas ganas de irme, de dejar mi lugar (farou-

che: fores, fuera), de recorrer el mundo: ese fue siempre uno de
16
mis instintos más fundamentales .
Eso era lo que deseaba. Dejar París, dejar mi familia, en fin, dejar
todo lo que me rodeaba, de eso tenía un deseo extremadamente
17
violento[...]
[...] Era necesario que encontrara un oficio que fuera una aper-
tura para mí y que me diera aire. Entonces ese oficio era natu-
ralmente, la diplomacia... Quería... tener una posición de
18
intérprete.
Y efectivamente se fue... Labor diplomática que fue una perfecta

transacción: un cómodo exilio... Un burócrata acomodado, aprove-
chando la lejanía de París, y la oportunidad de conocer diversas
culturas. Pero la lejanía, como no podía ser de otro modo, le devuel-
ve su rostro deseante: Joven cónsul en Nueva York y luego Boston.
Sorprendido por una sociedad opulenta, donde el dinero y el éxito
son motores esenciales de la misma, escribe L’Echange (El intercam-
bio); excepcional obra de teatro, de una vigencia sorprendente,
donde Louis Lane es tentado por dólares y la mujer vamp de un
businessman llamado Thomas Pollock.
***
¿Dónde encontrarte Paul Claudel? Lacan nos dice que la tragedia

claudeliana es anamórfica. El brillo de su obra nos oscurece la vista.
El Embajador Claudel... Los Embajadores... Holbein a nuestra ayuda. 83
Dice Lacan:
[...] Los dos personajes están tiesos, erguidos en sus ornamentos n

ostensivos. Entre ambos, una serie de objetos, que en la pintura
de la época representan los símbolos de la vanitas... . símbolos á
de las ciencias y las artes... Entonces, delante de esa ostenta-
ción del ámbito de la apariencia, en sus formas más fascinan-
c
tes, ¿cuál es el objeto que flota, que se inclina? No pueden
saberlo... desvíen la mirada, escapando a la fascinación del
16 Claudel, Paul. Mémoires a
cuadro... ¿qué disciernen? Una calavera... se hace visible algo Improvisés, Recueillis par Jean
que es, sencillamente, el sujeto como anonadado, anonadado Amrouche, Gallimard, 1956. p.29.
en una forma que, a decir verdad, es la encarnación ilustrada 17 Claudel, Paul. Ídem. p. 70 t
del menos phi, de la castración, la cual para nosotros centra 18 Ídem, p. 81
e
Farouche Claudel
toda la organización de los deseos a través del marco de las

19
pulsiones fundamentales[...]
¿Dónde encontrarte farouche Paul Claudel? Basta solo dar un

paso y colocarse en el lugar apropiado para verte como sujeto
anonadado, despojado de la pompa católica, descubierto en tus
pasiones.
Luego de unos años parte para Extremo Oriente, a la China,
sueño añorado desde siempre. En el barco, el Yarra, se encuentra
con una religiosa, una hermana que luego de conversar le dice: “No
tenga dudas, ud. es llamado por Dios”, haciendo alusión a una voca-
ción sacerdotal. Dice P. Claudel, que las palabras de la hermana “lo
impresionaron mucho”20 El mensaje viene del Otro, una hermana
que lo conduce, esta vez, hacia la renuncia absoluta de todo...
Señor, ¿qué quieres que yo haga? Y él responde: Levántate, láva-

te de las manchas que te han desfigurado, despierta en tu pecho
21
los sentimientos dormidos.
¡Señor! ¡Mi Dios! Amiga de mis días culpables, adiós! No hay
22
dos amores.
Momento culminante de ese llamado: Che vuoi? ¿Qué me quiere el

Otro? Exige una entrega absoluta. Pero escuchen este pasaje con-
19 Lacan, Jacques. Les fonda- movedor de La Ville, este pasaje está colmado de un erotismo pre-
ments de le psychanalyse. Sesion 26,
feb 1964. tendidamente puro, tierno..., obsceno:
20 Guillemin, Henri. Le
84 “converti” Paul Claudel, p. 168, Mi padre y mi madre me dejaron, y tú me has recogido en tus
Gallimard, 1968.
manos, tú me has frotado con el secreto de tu aceite, tú me has
21 Claudel, Paul. Conver- 23
sations dans le Loir–et–Cher. esperado con paciencia...
n L’Imaginaire, Gallimard, 1962. Me desperté triunfal, ¡me vi tal como la nieve! ¡Yo soy puro! ¡Yo
24
Alusión a Jeanne d’Arc, la pucelle soy puro!
á d’Orléans (una virgen farouche?)
22 Claudel, Paul. Bréviaire
poétique. Communion, p. 51. Como una transubstanciación de su deseo, el erotismo de una
c
23 Claudel, Paul. La Ville. entrega voluptuosa al Padre.
Tèâtre Tome I. Bibliothèque de la Ya instalado en China, escribe sus Vers d’Exil (Versos de Exilio), y
a Pléiade, p. 407.
24 Guillemin, Henri en Le Connaissances de l’Est (Conocimiento del Este), Co–nacimiento en el
t “converti” Paul Claudel, Gallimard, Este. Lejanía absoluta, escritura ideogramática, tradiciones religio-
1968, p. 165. sas ancestrales.
e
Escribir en el Exterior, su drama interior. Escribir en el Exterior

y publicar en París. Ubicación de exiliado, posición privilegiada
para sentirse de un lugar. Interjuego moebiano donde la distancia
parece haber operado de una forma tal que lo habilitó a decir de sí,
a través de su escritura.
Pero en su regreso a París su equipaje viene cargado de una
obsesión: la vocación sacerdotal. Le escribe a su confesor:
Monseñor: Tengo el honor de solicitar de Vuestra Eminencia el favor

de una entrevista con motivo de un asunto muy importante para mí,
por el cual los acontecimientos que me llevan, que me arrastran a
China confieren un carácter de urgencia Señor, abbé Villaume, ya ha,
por otra parte, si no me engaño, estar al tanto de mi gestión.
25
Paul Claudel Cónsul de Francia en Fou–Tchéou
Momento clave de la vida de Claudel: Padre: ¿Qué debo hacer?

Está dispuesto a dejar todo, hasta sacrificar su oficio de escritor,
ya que para él, la vida monacal le exige una entrega absoluta. La
respuesta que recibe es NO. (Acontecimiento analizado por Henri
Guillemin y Danielle Arnoux).26 27 Nuevamente la respuesta pare-
ce venirle del Otro. Nunca una determinación absoluta del lado
de Paul (farouche foras: de afuera). Momento de vacilación lace-
rante: dejar todo, incluso la escritura... Si así hubiera sido, nos
hubieramos privado, nosotros lectores, de una obra literaria que
Lacan designará como una obra que muestra descarnadamente la
tragedia del deseo. 85
O fue Arthur Rimbaud, su alter–ego, que desde lejanas tierras
africanas lo detuvo y le dijo: ¡Escribe! ¡Escribe! ¡Tu pasión es estética!
Pero quisiera detenerme en la carta de P. Claudel a su confesor: n
un asunto de carácter urgente, y algo que lo arrastraba a China:

á
¿era el llamado de Dios que lo obsesionaba, o el llamado de algo
que ya había anunciado en su obra? Justamente por ser una obra
c
que despliega ese carácter excéntrico del deseo, es que aparece ya 25 Guillemin, Henri en ídem,
“anunciado” lo que prontamente le va a suceder: caer arrastrado a p. 182.
a
los brazos de una amada... Paul Claudel escritor, anticipa, sin saber- 26 Guillemin, Henri. Ídem.
27 Arnoux, Danielle. “Paul
lo, en algún sentido, una y otra vez, lo que va a acontecerle. ¿Quizás Claudel, un sacrificio gozoso”. Rev. t
por eso su urgencia? Litoral, Nº 33, México, 2003.
e
Farouche Claudel
28
DE UN BARCO EBRIO
Paul Claudel en sus Memorias improvisadas, hablando del lado pro-

fético del poeta, cita a Verlaine: Mon âme vers d’affreux naufrages
appareille... (Mi alma zarpa hacia horribles naufragios...)29
En el barco de regreso a China, el Ernest Simmons, ya no iba una
religiosa, sino el amor de su vida: Rosalie Scibor–Rylska. Mujer
deseada desde hacía tanto, ¿mujer encontrada?, ¿mujer buscada?,
mujer anunciada... La historia ya la conocemos, y está sutilmente
analizada por D. Arnoux.30 y E. Maldonado.31
Sólo decir: mujer seductora que juega con dos hombres. Paul cae
pérdidamente enamorado de ella. ¿Quién dejó a quien? Enigma
que Thérèse Mourlevat deja abierto32. Y que entienda quien quiera
entender... Lo que sí sabemos es que de esa pasión surgió, además
de una hija, una obra maestra de Paul Claudel: Partage de Midi, obra
en la cual relata magistralmente su drama amoroso con esa mujer
casada Rosalie –Ysé– Partage de Midi. Y aquí me autorizo a hacer
una traducción personal: Partido al Medio. Así quedó el escritor,
desgarrado, desconcertado. “Cuando haya cumplido todos tus recuer-
dos, cuando sea quien sabe sujetarte... te ahogaré”...33 leyó alguna vez P.
28 Referencia al poema “Le Claudel, en Arthur Rimbaud... Partage de Midi, más formalmente.
bateaux ivre” de A. Rimbaud. Partición de mediodía, marcado por partidas, y en ese mi–dit, en ese
Oeuvres Complètes, Bibliothèque de dicho a medias34 O re–parto de Mediodía. Titulo de la obra que sin
la Pleiade, p. 66.
29 Claudel, Paul. Memoires dudas, representa metonímicamente la posición subjetiva de Paul
Improvisés. Recueillis par Jean Claudel, en ese entonces. Esta obra será escrita como una purifica-
86 Amrouche, Gallimard, 1956, p. 37. ción, en el registro de la catarsis...
Claudel, un sacrificio gozoso”.
Fragmento de un drama, anunciaba el encuentro con su amada, y
31 Maldonado, Estela. “Un para- un cierto parricidio si podemos decirlo así, ya que Paul adviene
n
digma amoroso: la pasión de Paul padre... Partage de Midi, es escrita como una liberación, y publicada
Claudel”. Rev. Página Literal 3–.4,
á muchos años después; el ciclo se cierra con Le Soulier de Satin, en la
Costa Rica, 2005.
32 Mourlevat, Thérèse. La cual, al decir de D. Arnoux, se efectúa el sacrificio gozoso de Paul
c Passion de Claudel. Editions Claudel.35 Con esta obra, ¿la muerte dejó de ser prematura? ¿Al
Pygmalion / Gérard Watelet, 2001. menos una muerte se efectuó?
33 Rimbaud, Arthur. Illuminations,
a
Bibliothèque de la Pléiade, p. 131.
t Claudel, un sacrificio gozoso”.
35 Arnoux, Danielle, ídem.
e
87
e
Farouche Claudel
DE SU ESCRITURA
Pero de toda esta aventura, es su relación con la escritura lo que

más me intriga. No la entregó, no la soltó, y pareciera que entonces
allí algo se efectuó. En sus Memorias improvisadas declara:
Si ud. es religioso... el objetivo principal de la vida no puede ser

la poesía o la literatura. No es posible. Hay una contradicción en
los términos... un sacerdote hace un contrato particular con
Dios, se compromete como una mujer se compromete con su
marido..., y Jean Amrouche le pregunta: ¿Pero ud. no cree que el
poeta cristiano se da todo a Dios? Y P. Claudel responde: Oh, no!
Es un asunto de remordimientos para un cristiano... [como
poeta] se es útil, pero de todos modos hay algo inferior. Es cier-
36
to que el poeta será siempre inferior al santo... .
¿Es que se denuncia en su remordimiento porque a pesar de todo

algo no concedió al Padre Eterno, sólo a ser una herramienta,
soporte del Verbo, al decir de Lacan y así quedar a lo largo de toda
su vida condenado a una erótica de sufrimiento constante, en rela-
ción a Dios? Y nuevamente Lacan nos enseña: “Hay en el deseo siem-
pre, una delicia de la muerte, pero de una muerte que no podemos infli-
girnos a nosotros mismos...”37
Su escritura como transacción entre un deseo siempre vivido en
su condición de excéntrico, (fores, farouche), que es denunciado en
su obra en su carácter anunciatorio, como algo que estaría marcado
88 proféticamente, (¿un destino cristianizado?) y la renuncia, el sacri-
ficio de sí, pero, paradojalmente salvaguardando al amor puro,
Paul, en su escritura, se salvaguarda a sí mismo en su condición de
n ser. Paul Claudel escribe:
36 Claudel, Paul. Mémoires
Improvisés, Recueillis par Jean
á Amrouche, Gallimard, 1956, p. 175. ¿Amar a Dios? ¿Cuál es el sentido (seriamente), que esa palabra
37 Lacan, Jacques. Sem. Le tiene para ti? Yo tengo necesidad de él para ser yo... y agrega...
c transfert dans sa disparité subjective, ¿un amor desinteresado? ¿Yo quisiera saber qué es un amor des-
sa prétendue situation, ses excur- interesado? No hay amor que no sea apasionadamente interesa-
sions techniques. Sesión 17 mayo do...
38
a
1961.
38 Guillemin, Henri. Le “conver-
t ti” Paul Claudel. Gallimard, 1968, p. Su obra recoge, aglutina, y de alguna manera efectiviza la difícil
230. coexistencia de ese deseo torturante y la necesaria calma del cobijo
e
amoroso celestial que lo reasegura en su ser. Diríamos entonces, el

amor es el espejo, es su espesor, el deseo está... atravesándolo... El
espejo del amor siempre es paradójico y el amor puro es la expre-
sión extrema de su imposibilidad.
B E I N G B E A T O U S 39
Hubiera querido ser santo... como una Cabeza de Oro, con su aure-
ola, brillando junto a Dios. Lacan nos da una magnífica definición
del santo, en el contexto del Seminario La Transferencia, dice prime-
ro, refiriéndose al Orián de Le Père humilié:
El es un santo, claro, pero es sorprendente como Claudel nos

muestra aquí los límites de la santidad. Es un hecho que el deseo
es aquí más fuerte que la santidad misma. Es un hecho que
Orián, el santo se doblega y cede en el diálogo con Penseé (su
amada), pierde la patria, y, para llamar las cosas por su nombre,
40
coge (bel et bien) a la pequeña Penseé.
¿Es allí que estás, farouche Claudel? ¿Cogiendo a Rosalie y hacién-

dole un hijo, o siendo poseído por la escritura que doblega tu pre-
tensión de santo, aun con los remordimientos que te acarreen...?
Pero sesiones más adelante, Lacan hablando nuevamente de
Orián, parece regalarnos una respuesta del drama claudeliano:
Como uds. lo saben, al final, en la solución dada al problema del

deseo en Le Père humilié, tenemos un santo. Es el llamado Orian, 89
el cual si es expresamente dicho, no quiere dar nada a la peque-
ña Pensée, que felizmente está bastante bien armada para
tomarlo por la fuerza [¿cómo Rosalie?], es porque tiene mucha,
n
demasiada, alegría, regocijo, nada más que eso, el regocijo todo
entero, y que no se trata de disminuir tal riqueza, por una
á
pequeña aventura... Y es eso lo que deseo destacar en uds.
remarcando que el santo es un rico. Hace todo por tener un aire
de pobre... pero es un rico, y particularmente, miserable, tacaño c
39 Referencia al poema de A.
con los otros, porque no se libera fácilmente de su riqueza. El
Rimbaud “Being Beatous”, en
santo se desplaza enteramente en el dominio del tener. El santo a
Iluminationes, Oeuvres Complètes,
renuncia quizás a algunas pequeñas cosas, pero es para poseer Bibliothèque de la Pleiade, p. 127.
todo. Y si uds. observan bien de cerca la vida de los santos, 40 Lacan, Jacques. Sem. Le trans- t
verán que el santo no ama a Dios más que como un nombre de fert... Sesión 17 de mayo 1961.
e
Farouche Claudel
su goce. Y su goce, en último término, es siempre bastante

41
monstruoso.
Paul Claudel, el santo que hubiera querido ser... Rebajado por su

escritura, quizás precisamente por esa degradación de su preten-
sión divina es que algo operó en su escritura... El santo se desplaza
en el dominio del tener... Amor es dar lo que no se tiene... Saint Paul
Claudel, San Paul Claudel, amando père–versamente a Dios, encar-
nando la figura del amor puro. Entendiendo el amor puro como
“[...] un amor incondicional cuyo último criterio sería el rechazo de toda
recompensa, un amor que encontraría su goce en la ruina de todo goce y
ocasionaría junto a la pérdida de sí, la pérdida del amor e incluso la pérdi-
da de Dios”.42
¿Es que podemos encontrar alguna otra figura más sublime de
un exquisito goce supremo? Paul, Sygne de Coûfontaine, diciendo
¡No! ¡No!, ¿inmolándose gustoso/a? ¿Es allí que podemos encon-
trarte Paul Claudel? ¿Sufriente por lo que no fuiste, escribiendo una
y mil veces esa pretensión no alcanzada? ¿Haciéndote artífice de
una cierta educación sentimental, pretendiendo esclarecer a la
juventud de las vanas influencias de un André Gide, o de los aires
surrealistas que subvertían un cierto orden natural? Haciéndote
artífice de una cierta educación sentimental... una educación en la
renuncia... Sosteniendo al Verbo encarnado, para no caer tú con él.
Jacques Lacan se servirá, de la trilogía claudeliana para describir el
paso entre la tragedia antigua y la tragedia cristiana entendida como
90 moderna. El sujeto, en un pedido a dar un más allá, queda expuesto a
“tomar partido”... “partido al medio”... en tanto el Verbo encarnado es
fallido... Sygne de Coûfontaine denuncia como ningún otro personaje
n este pasaje. Parece, a mi entender, ser éste, el personaje que lo presen-
tifica más descarnadamente en los largos avatares de su vida. Sygne est
á
son signe. (Sygne es su signo.) Signo de su amor puro. El haberla escri-
to, y dejarla guardada en un cajón, ¿operó como un artificio para, al
c
distanciarse... verse... desprendido de ella... junto a ella? ... ¿Personaje
a
delicadamente moldeado para no sacrificar su escritura? No claudicar
41 Ídem, sesión 7 de junio 1961. a la escritura claudicando parcialmente a Dios.
42 J. Le Brun, El amor puro. De
t Platón a Lacan, Ediciones Literales, Danielle Arnoux, analizando la estructura de la trilogía claude-
2004, p. 8. liana afirma: “[...] la adhesión a la père–version, a la demanda de sacrifi-
e
cio, no es enteramente realizada...”43, lo que perfectamente podemos

extender al drama de Paul Claudel escritor y agregar: algo de su
deseo pasó a través de su escritura, de la mano de su instigador
alter–ego: Arthur Rimbaud.
Y Arnoux nuevamente: “Más que sacrificar su escritura, Paul se
vuelca a la escritura del sacrificio.44
Farouche Claudel, los farouches Claudel. Diríamos que en el caso
de Paul, en y por intermedio de su obra, el farouche declinó a algo
así como “forastero habitando la casa de Dios”. La etimología de
la palabra farouche forastero, toca en reverso, el mismo punto que la
etimología de ôtage: hospes, hospities.45
En el caso de Camille, el farouche, parece haber declinado, como
efecto de la persecución, a hosquedad y una salvaje destrucción de
parte de su obra.
Gilles Cornec46 nos relata muy sucintamente que luego de la
muerte de Paul Claudel, su féretro fue profanado. El rosario con el
que había sido enterrado fue robado. Al decir de Cornec: ¿qué fue-
ron a buscar precisamente, en ese sepulcro?... y diríamos.., ¿sería la
riqueza de santo que atrajo la avidez de los profanadores? para
encontrarse finalmente tan solo con restos... ¿crucifijos gastados
por el tiempo?... baratijas, a la manera del drama El Pan duro. No lo
sabremos nunca. Lo que sí sabemos es que increíblemente, el
Embajador, una vez más, es descubierto en su anamórfica condi-
ción de ser mortal.
91
ENVOI
á
Y para terminar: el amor, el amor 43 Arnoux, Danielle. Camille c

Amor por ti, Paul Claudel Claudel. L’ironique sacrifice, EPEL,
Amor por el que fuiste, 2001.
a
44 Ídem.
Amor por el que fui 45 Ídem.
A ti, te dedico 46 Cornec, Gilles. L’affaire t
Este escrito Claudel. L’Infini. Gallimard, 1993.
e
s un pájaro reb
c
# glamour
de transferencia
José Assandri
Cuando el Verbo se encarna las cosas empiezan a andar francamente mal.
Ya no es / el humano / en absoluto feliz, ya no se parece en lo más
mínimo al perrito que mueve la cola, ni tampoco al buen mono
que se masturba. Ya no se parece a nada. Está devastado por el Verbo.
Jacques Lacan, Roma, 29 de octubre 1974.
Es porque el Verbo devasta al humano que se le vuel-

ve imprescindible hablar, y hablar, y hablar, hasta
intoxicarse con palabras, hasta que las palabras brus-
camente se vacían. Es porque el Verbo devasta al
humano, es por eso, que existe algo que se ha llama-
do psicoanálisis. Lacan llegó a decir que era por el
Verbo que había seres que regularmente iban a verlo
a su consultorio. Porque de hecho, eso que Freud
llamó sexualidad no puede entenderse sin el Verbo.
Mucho del recorrido de Lacan implicó ajustar las
cosas de modo que se pudiera hacer más evidente el 93
contraste entre la fisiología humana y un ser hablan-

n
te. Incluso podría decirse que por ese sesgo surgiría
á
una diferencia entre Freud y Lacan: para Freud, la
c
verdad debía acercarse a la verdad de la ciencia; para
Lacan, la verdad, la verdad verdadera en cada suje- a
to, muchas veces no está lejos de la pendejada. t
e
g l a m o u r d e t ra n s fe r e n c i a
Cuando un analizante se cita con su analista, también se cita con el

Verbo. Y en esa cita, con el hablar, emerge una de las cosas que desde
el inicio del psicoanálisis fue sorprendente: el amor. El 30 de enero de
1907, en una de las “reuniones de los miércoles”, Freud afirmaba: “El
paciente se ve compelido a renunciar a sus resistencias por amor a nosotros.
Nuestros tratamientos son tratamientos por el amor”. Esto implicaba
poner al amor en el centro de la experiencia psicoanalítica, e incluso,
producir una nueva ética. Pero más adelante, en El malestar en la cul-
tura, Freud escribió: “El hombre trata de satisfacer su necesidad de agre-
sión a expensas del prójimo, de explotar su trabajo sin compensarlo, de usar-
lo sexualmente sin su consentimiento, de desposeerlo de sus bienes, de humi-
1 Estos dos tiempos en el llarlo, de infligirle sufrimientos, de martirizarlo y matarlo”1. ¿De qué
descubrimiento de la transferencia hablaba Freud en 1907 cuando nombraba al amor? ¿Cómo articular
podría considerarse una fórmula
tipo. Podemos encontrarla, por ese “por amor” con esa suerte de trato maligno que implica el uso y
ejemplo, en la entrada “Amor” ela- destrucción del otro? Tomaremos como punto de partida algo sim-
borada por Mayette Viltard para ple, casi elemental, algo que, según se dice, ocurrió en algún momen-
Elementos para una enciclopedia del
psicoanálisis. El aporte freudiano.
to en esas citas entre el Verbo, Lacan, y algún otro. Y como se trata de
Dirigida por Pierre Kaufmann, Lacan, la pendejada también está implicada:
Paidós, Bs. As. 1996, publicada ori- Jean Beaufret, el más eminente vocero del pensamiento heideg-
ginalmente en París, 1993. Y casi geriano en Francia, está irritado por el silencio de su analista y deci-
textualmente, la podemos reen-
contrar en el Diccionario de concep- de tenderle una trampa:
tos, términos y personalidades en
psicoanálisis, E. Roudinesco y M. –Hace dos o tres días, dice a Lacan, estaba con Heidegger en
Plon, Editorial Paidós, Buenos Aires,
Friburgo y él me habló de usted.
2003, primera edición de 1997. En
su artículo “De la lluvia de fuego al –¿Qué le dijo?, pregunta Lacan de inmediato.
nuevo amor, la Comedia de Lacan”, La trampa funcionó.
Mayette Viltard repite esta misma
estructura. Véase Litoral 36, 2005, Esta es la versión de Jean Allouch sobre lo que sucedió en ese
94
Epeele, México, p. 1.
2 J. Allouch –Hola …¿Lacan? encuentro2. É. Roudinesco, historiadora del psicoanálisis en
–Ciertamente no. Edelp, Buenos Francia, narra una versión con variantes:
n Aires, 2001, p. 47.
3 E. Roudinesco, Lacan.
Esbozo de una vida, historia de un Beaufret notó muy pronto el interés que Lacan tenía por la
á sistema de pensamiento, FCE, obra de Heidegger. Comprendió también que era fácil sacar
Buenos Aires, 1994, p. 329 y 330. partido del deseo que tenía de conocer al filósofo alemán a fin
Según Roudinesco la ocurrencia la de servir mejor los intereses de este último. Con gran habili-
c
habría recogido de: “Conversacio- dad, utilizó pues la relación transferencial como una verdade-
nes separadas con Kostas Axelos en ra trampa en la que Lacan se dejó atrapar. No sólo durante la
a mayo de 1985 y François Gaillard el
cura no paró de hablar de Heidegger, sino que, para halagar el
26 de marzo de 1992.” Nota 13, p.
671. La publicación del relato de narcisismo de su analista cuyos silencios lo exasperaban, le
t Allouch antecede al de Roudinesco dijo un día: ‘Heidegger me habló de usted’. Lacan dio un brin-
3
en el tiempo. co: ‘¿Qué le dijo?’ .
e
J o s é A s s a n d r i
Como ya es sabido, con la historia, se trata de versiones, y no hay una

sola. Pero en general las versiones de Roudinesco merecen un trato
especial. Según Roudinesco, Lacan habría recibido a Beaufret más
interesado en Heidegger que en su analizante. Entonces, Lacan se
servía de Beaufret para conocer a Heidegger, pero a la vez, Beaufret
se servía de Lacan, para lavar el prestigio de Heidegger en Francia,
manchado por sus lazos con el nazismo. Resulta formidable la habi-
lidad de Roudinesco para hacer que los destinos se crucen, e incluso,
acentuar lo que sería el lado cómico del asunto: ¿cuál habrá sido la
altura del brinco de Lacan en su sillón de analista para que Beaufret
lo viera desde el diván? Pero, ¿a quién se dirigía alguien cuando esta-
ba en análisis con Lacan? Es demasiado grosero presuponer que
Beaufret buscara en Lacan al inventor del “estadio del espejo”, o que
en Beaufret siempre estuviera el “militante” heideggeriano. Y que
siempre hubieran sido los mismos a lo largo de la cura. No porque a
lo largo de la vida de cada uno hubieran habido cambios, sino por-
que el despliegue de la transferencia tiene sus particularidades. ¿De
qué forma importa con quién lleva adelante un analizante su análi-
sis? O incluso, tomando el sesgo cómico: ¿qué puede enseñarle al
analizante la estupidez del analista? Pero para abordar esto no hay
que tratar la transferencia como intersubjetividad, donde se debaten
dos sujetos a los que se les suponen buenas y malas intenciones.
Las primeras veces que Allouch publicó esta historia, fue junto a
otras historias acerca de lo que se decía de Lacan, bajo el título de
Ocurrencias con Jacques Lacan. Si fuéramos puntillosos, podría decirse
que en realidad, se trató de una ocurrencia de Beaufret. Fue Lacan 95
4 J. Allouch, Hola… ¿Lacan?
quien cayó en la trampa de Beaufret. Pero si observamos el título con –Ciertamente no, Edelp, Buenos
cuidado, Ocurrencias con Jacques Lacan, justamente evita colocar un Aires, 2001: “[…] ocurrencias no
necesariamente de Jacques Lacan n
agente de las ocurrencias, salvo que éstas ocurrían con Jacques sin con Jacques Lacan: cada una lo
Lacan4. En una edición posterior de estas ocurrencias, Allouch lleva implica de cierta manera, lo sitúa en
cierto lugar; manera y lugar de los á
al título hasta su extremo: –Hola…¿Lacan?– Ciertamente no5. Ese cam- que no hay razón alguna para supo-
bio hace patente que, más que un recuento de historias, se trata de un ner que serían los mismos para
c
desafío. Para tomar ese desafío podríamos continuar esta ocurrencia todos.” Versión corregida del
Preámbulo publicado en la primera
entre Lacan y Beaufret, teniendo en cuenta que todo relato de un edición, p. 408. a
caso, incluso bajo el modo de ocurrencias con Jacques Lacan, no deja 5 Ibid. Tal vez sería más acer-
tado para la lengua española:
de ser un relato, y por lo tanto, tiene tanta verdad como una ficción. Hola…¿Lacan? – Claro que no, una t
¿Qué podría haber sucedido después que Lacan preguntara: “¿Qué forma menos galicista.
e
le dijo?”? ¿Qué podría decir Beaufret?, porque de hecho, Beaufret

debía seguir hablando. Y, ¿qué respondería Lacan? ¿Respondería? Y
si Beaufret debía seguir hablando, nuevamente se chocaría con el
silencio del analista. Si el silencio de Lacan hubiera vuelto a hacerse
presente luego de la ocurrencia, eso podría haber sido para Beaufret
una indicación de que su trampa debía transformarse en una pre-
gunta. Arrancarle palabras al analista, hacer que hable y diga qué es
lo que le interesa, que en lugar de dar silencio el analista sea empu-
jado a dar palabras, esta trampa, señala una forma de entrada al
asunto del amor. ¿Sería esperable que un analista cayera en ese tipo
de trampas? ¿Tan fácilmente pudo ser sacado Lacan de su lugar?
¿Qué puede enseñarnos esta pendejada?
Jean Beaufret, filósofo, seguidor de Heidegger en Francia,
habría entrado en análisis con Lacan en 1951, y lo estuvo hasta
1953. Superponiendo las dos versiones de la historia tenemos tres
elementos que funcionan como invariantes: 1º, el silencio del ana-
lista; 2º, el dicho de Beaufret, “Él (Heidegger) me habló de usted”; 3º,
el apuro de Lacan diciendo “¿Qué le dijo?”. ¿Es posible afirmar que
esta “trampa” incidió negativamente en el análisis? ¿Beaufret habrá
logrado lo que quería haciendo hablar a Lacan, haciéndole mostrar
su interés por lo que opinaba Heidegger de él?6 ¿Tendría razón
Beaufret en estar irritado? ¿Sería sólo por el silencio de su analista?
No podemos saber qué efecto tuvo esa “trampa” en el análisis,
como tampoco sabemos en qué momento del análisis sucedió.
Porque no es lo mismo que sucediera al comienzo, o que, con esa
96 “trampa”, se hubiera interrumpido el análisis. Sólo sabemos que
Beaufret tuvo necesidad de contar la ocurrencia. Y no es conve-
niente suponer que Lacan habrá sido el único en caer en variadas
n
trampas, más o menos sofisticadas, más o menos elaboradas. Si el
análisis está hecho con la materia del amor, ¿cómo sería posible evi-
á
tar todas las trampas si todas las armas son válidas?
c Roudinesco, ella misma engañada por la “trampa”, da una ver-
sión tramposa sobre el fin de ese análisis: “La cura terminó en mayo de
a 1953, y lo menos que puede decirse es que no permitió a Beaufret salir de su
6 Esta “ocurrencia” también ceguera respecto del pasado político de Heidegger”. ¿Por qué suponer que
adquiere interés sabiendo que
t Heidegger dijo de Lacan: “Este psi- un objetivo de la cura era levantar la ceguera de Beaufret sobre el
quiatra necesita un psiquiatra”. pasado político de Heidegger? Nada dice que el interés de Beaufret
e
por Heidegger estuviera en el terreno de la política, como tampoco

podría reducirse Heidegger a sus posiciones políticas. Como tantas
veces, Roudinesco deja pasar su cita con la historia. Lo esencial en su
versión, si hay algo esencial en esta pequeña historia, es que la polí-
tica, en este caso, sólo sería un rasgo que hace patente una ceguera.
Si Beaufret no salió de su ceguera es porque amaba a Heidegger7. Y
ese amor por Heidegger no necesitaba ser disuelto, porque si su lazo
no era político sino amoroso, para nada interesaba la verdad política,
sino la “verdad” amorosa. En este caso, el amor debe entenderse en
el sentido que Jean–Luc Marion recuperó para la filosofía: en la filo-
sofía se trata del saber (sofía), pero un saber que no va sin amor (filo)8.
Conviene tener en cuenta, entonces, que el amor es ciego.
DAR LO QUE NO SE TIENE
Dando un brinco, dejemos atrás por un momento esta pendejada para

encontrarnos con Lacan unos años después, en momentos en que
tuvo necesidad de acuñar esta definición del amor: “amar es dar lo que
no se tiene”. Tratar esta formulación plantea problemas porque “amar
es dar lo que no se tiene” ha llegado a extremos de publicidad que supe-
ran el folklore lacaniano. Es posible encontrar referencias a la fórmu- 7 Y no interesa demasiado si
la en páginas de Internet como www.catholic.net9. En otras páginas se ese amor era más fuerte que el que
pudo haber tenido por Lacan, si es
discute el asunto como si ese “dar” sólo fuera cuestión de voluntad. que lo hubo.
También es posible encontrarla en el campo de la filosofía. Pero su 8 Jean–Luc Marion, El fenó-
peor uso se produce cuando la fórmula es tomada como elemento meno erótico, Ediciones literales/El
cuenco de plata, Buenos Aires, 97
normalizador en el relato de lo que sería un “tratamiento” psicoana- 2005. Véase especialmente el capí-
lítico10. Las palabras se gastan, las fórmulas se estereotipan, los dichos tulo titulado “El silencio del amor”.
9 Es más, dar lo que no se
tienen destinos difícilmente domeñables. “Amar es dar lo que no se tiene llega a ser un arte. n
tiene” ha sido llevado y traído, arrastrado por distintos fangos. Podría 10 Podemos leer en www.
llegarse al caso de que se cumpliera en Lacan una formulación freu- descartes.org.ar/etexts.dellepia-
ne2.html: á
diana: lo que fracasa al triunfar. Lo que a la postre tal vez no sea algo “ –¿Qué harías vos si tuvieras hela-
a lamentar, ya que posiblemente esa sea la única posición desde la que dos? –‘Y... me los comería’ Si el
amor es dar lo que no se tiene a c
puede tratarse la fórmula: una frase fracasada no puede ser enarbola- alguien que no es, Rocío no está dis-
da como un falo suponiéndole una luminosidad explicativa. Y si la puesta a dar lo que podría tener”, a
formulación de Lacan ha generado sesudas perplejidades, sólo es en tal lo que podemos leer en
“Dificultades para aprender ¿Sín-
la pequeña sombra dejada por su detumescencia que podemos reco- toma o inhibición?”, de Alicia t
ger alguna enseñanza. Dellepiane.
e
Una primera aproximación a la fórmula podría definirla como

un aforismo11. Un aforismo busca provocar sorpresas, poniendo en
práctica una “poetización de la verdad”12 diferente a la que pueden
producir otro tipo de enunciados. Pero además, este aforismo pare-
ce estar construido con un oxímoron, figura retórica que reúne tér-
minos opuestos. El oxímoron fue cultivado por los poetas místicos
con mucho éxito, de modo que la “música callada” o la “soledad sono-
ra” tal vez hayan sido las mejores formas de decir el gozo, el éxtasis,
el transporte que a San Juan de la Cruz le provocaba la voz de Dios.
Se podrán conjeturar muchas cosas sobre la voz de Dios, pero “dar
lo que no se tiene” bien podría ser un oxímoron escrito por Dios.
Partiendo de un aforismo construido con un oxímoron, se abren varias
preguntas: ¿qué sería dar algo que no se tiene?; ¿qué sería eso que
no se tiene y sin embargo se puede dar?; ¿de qué tipo de objeto
podría tratarse como para que pueda cumplir esas dos condiciones:
no tenerlo y poder darlo?; ¿se tratará de un objeto? Suponiendo que
la fórmula, que el aforismo quiso decir algo novedoso y distinto en
su tiempo, enlazando el amor al don, ¿sería posible hacer que diga
nuevamente eso que Lacan buscaba decir en ese tiempo?
Pero tomemos primero la vía de las “sesudas” elaboraciones
que hace Jacques Derrida en su libro Dar (el) tiempo13. Al considerar
la formulación “amar es dar lo que no se tiene” de Lacan, Derrida
plantea que “La expresión ‘dar lo que no se tiene’, se encuentra en
Heidegger (sobre todo en ‘La sentencia de Anaximandro’) … pero también
en otros lugares”14. Y más adelante, cuando vuelve a tratar la cues-
98 tión del dar en Heidegger escribe: “Aquí se encuentra la fórmula cuyos
11 “Sentencia breve y doctrinal
que se propone como regla en algu- usos lacanianos analizamos más arriba: ‘dar lo que no se tiene’”15. Si la
na ciencia o arte”, Dicc. Real
sentencia de Anaximandro, la más antigua de la filosofía occiden-
n Academia. Regla aquí refiere a una
sentencia o máxima. tal, es un antecedente del aforismo de Lacan, sabiendo que Lacan
12 Tomamos este dicho de se interesaba en Heidegger, (sea o no por intermedio de Beaufret),
á Heidegger, como se verá más adelan-
te. 13 Jacques Derrida, Dar (el) sabiendo incluso que Lacan llegó a traducir a Heidegger, es nece-
c
tiempo. I. La moneda falsa, Paidós, sario ubicar la formulación en el propio texto de Heidegger:
España, 1995.
14 Ibid., p. 12 y nota 3. ¿Qué significa dar en este caso?, ¿cómo el cada momento que está
a 15 Ibid., p. 156. presente en el des–orden puede dar orden?, ¿puede dar lo que no
16 Martin Heidegger, “La sen-
tiene? Si lo da, ¿no echa precisamente entonces el orden?, ¿hacia
tencia de Anaximandro”, en Sendas 16
t perdidas, Editorial Losada, Buenos dónde y cómo dan orden los presentes en cada momento?
Aires, 1960, p. 298.
e
En la sentencia de Anaximandro, para Heidegger, se trataba del ser

como presencia, en tanto “ […] habla de lo que llega apareciendo a lo des-
nudo y, una vez llegado, se va desapareciendo”17. O en otros términos,
donde el “dar deja que pertenezca a otro lo que le pertenece como propio”.
La forma interrogativa “¿puede dar lo que no tiene?” surge como parte
de ese trabajo de traducción que hace Heidegger de lo que habría
dicho Anaximandro, dos mil quinientos años atrás. Importa aquí que
Heidegger trata de no arrastrar a Anaximandro a un tiempo que no
era suyo, ni forzar a su sentencia a decir en una lengua que no fue la
suya. Para eso hace el esfuerzo de descartar todos los prejuicios que
tuvieron otros traductores como Nietzsche o Diels. Aunque tampoco
basta con prescindir de suposiciones sino que es necesario “penetrar
con fino oído en lo que en la sentencia es puesto en lenguaje”18. Dicho de
otra forma, un alemán del siglo XX trata de “pensar en griego”, de oír
lo que quería decirse en griego. Es en ese esfuerzo que Heidegger
formula la pregunta “¿puede dar lo que no tiene?” La formulación “dar
lo que no se tiene” en Heidegger está localizada de una forma particu-
lar que no puede despreciarse. Aunque el trato que hace Heidegger
de la cuestión del dar pueda tener conexiones con el amor como lo
aborda Lacan, el planteo de Derrida no abre posibilidades de avan-
zar en lo que concierne a la relación entre el don y el amor, sino que
ahoga el aforismo en sus “antecedentes” filosóficos.
17 Ibid., p. 287.
Fuera de las “sesudas” elaboraciones, tomando la cosa por el 18 Ibid., p. 278.
lado de la “perplejidad” que genera un aforismo, posiblemente 19 Frase dicha recientemente
pueda oírse otra cosa. Tal vez para alguno el aforismo haga resonar por el presidente argentino Néstor
Kirschner, frente a la demanda reite-
expresiones como “No puedo dar lo que no tengo”, o “No puedo pedir 99
rada de levantar los piquetes que
lo que no me van a dar”19. El aforismo de Lacan parece pasar por enci- cerraban los puentes sobre el río
Uruguay.
ma de estas formulaciones, da, simplemente da. Pero también vale 20 “Pero ¿qué ocurriría si oyé- n
la pena seguir el método heideggeriano, que antes de traducir bus- ramos en otro tiempo lo hablado de
caba afinar lo que Anaximandro decía en griego20. Más cercano que la sentencia, nos ataría en el intento
de traducirlo?, ¿cómo llegar a lo á
Anaximandro, tratemos de poner en escena la sonoridad del afo- hablado de la sentencia de suerte
rismo en la lengua de Lacan: “l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas”. que nos ponga a cubierto de la arbi-
trariedad? Estamos atados al len- c
¿Cuál podría ser la diferencia con el español “amar es dar lo que no guaje de la sentencia, a nuestra len-
se tiene”? Hay una cuestión que concierne a la lengua y es la inclu- gua materna, para ambas estamos a
sión en francés del pronombre demostrativo “ce”, que aparece para atados esencialmente al lenguaje y a
la experiencia de su esencia.” H.
hacer aún más fuerte la demostración de que no se tiene. Si pudie- Heidegger, La sentencia de … op. t
ra haber una traducción literal, forzando la estructura sintáctica de cit., p. 275.
e
la lengua española, podría decirse “el amor eso es dar lo que no se tiene”.
La formulación utiliza el pronombre demostrativo para dar más
fuerza a lo dicho, a la cosa que es dicha21. Pero hay otro asunto que
también concierne a la lengua francesa: Oh, l’amour!!! La lengua fran-
cesa ha pasado por ser la lengua del amor, incluso el amor ha pasa-
do por ser un invento francés, para molestia de algunos franceses22,
para alimento de la ficción de otros no–franceses. Entonces, decir en
lengua francesa “l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas” tiene un peso
diferente a decirlo en español, ya que pone en juego todos los
supuestos acerca de lo que enseñaría l’amour français. La ficción de
los no–franceses respecto al amor francés tiene sus variantes, que
pasan de la poesía a la fellatio, para llegar hasta nosotros en la can-
ción de los Redonditos, “Amor francés”. Pero para tratar de manera
conveniente el “amor francés” vale la pena citarse con un francés:
21 “Employé au lieu de l’arti- No hay afirmación más ingenua que la de ese desagradable pro-
cle, pour présenter ou suggérer avec
fesor diciendo del amor: ‘esa invención francesa del siglo XII’.
plus de force la personne ou la
chose désignée par le nom, et déve- Los franceses no inventaron más que un lenguaje y leyes para
23
loppée.” Le Robert Électronique. fines que exigen el silencio y la ausencia de ley .
22 A modo de ejemplo, el
libro de Vernon Rosario, en inglés se La cita es de Georges Bataille. Para decirlo claramente, la invención
titulaba, The erotic imagination:
french histories of perversity, Oxford francesa del siglo XII es eso que se llamó amor cortés, o fin’ amors. La
University Press, 1997. Su traducción fuerza de ese amor fue tal que transformó a don Alonso Quijano en
al francés corrigió esa ficción sobre
el francés: L’irrésistible ascension du Don Quijote. En la novela de Cervantes, el barbero y el cura, auto-
pervers. Entre littérature y psychia- ridades del saber en esa época, el médico y el psicólogo de nuestro
trie, EPEL, París, 2000. tiempo, hicieron un “escrutinio de la biblioteca” de don Alonso.
23 Georges Bataille, L’amour
100 Allí encontraron abundantes novelas de caballería, y su diagnósti-
d’un être mortel, Œuvres Complètes,
Gallimard, París, 1976, Tomo VIII, p. co fue que esa literatura le sorbió el seso al buen señor de cincuen-
501. El artículo de Bataille es una
nueva versión de dos capítulos de un ta y cinco años. “Faire l’amour”, incluso “faire l’amour à une femme”24,
n
libro que dejó sin editar. El libro, eso que podemos traducir al español como “hacer el amor” y “hacer-
Historia del erotismo, incluía un le el amor a una mujer”, en su origen como expresión significaba el
á apartado titulado Las formas com-
puestas del erotismo, con tres capí- cortejo amoroso, hacerle la corte a una mujer. No hacerle el amor a
tulos: I) El amor individual; II) El amor una mujer simplemente era ignorarla. Es decir, bajo el signo del
c divino; III) El erotismo sin límite. El
artículo El amor de un ser mortal es amor cortés, el amor se trataba de una serie de reglas y comporta-
a una reescritura de los dos primeros mientos prestablecidos con los que el trovador, el amante, requería
capítulos. a la Dama, que en general, estaba casada con otro. En el amor cor-
24 Esta expresión aparece
t hacia el siglo XVI, según Le Robert tés, la forma en que se incluía el cuerpo estaba reglado, desde cómo
Électronique. se podía llegar al beso hasta el yacer juntos. Es decir, los contactos
e
carnales estaban mediados por una serie de reglas, que no son exac-
tamente las nuestras, que respondían a esa figura del amor llama-
da amor cortés. Podemos medir la distancia que nos separa de esos
tiempos a partir de la expresión “hacer el amor”. En nuestros tiem-
pos no quiere decir otra cosa que coger. Incluso, la “prueba de amor”,
expresión que a veces aparece utilizada para llevar a la cama a
alguien, era algo también reglamentado en el amor cortés. La “prue-
ba de amor” (asai) era yacer juntos, desnudos, supuestamente sin
que sucedieran cosas carnales entre hombre y mujer. Lo interesan-
te es que “hacer el amor” muestra la fuerza de los significantes lin-
güísticos, que permanecieron en el tiempo pero con muy diferente
sentido. Así como la locura de Don Alonso Quijano transformó a
una mujer vulgar en una Dama, Dulcinea del Toboso, nuestro tiem-
po invirtió al lenguaje cortés nombrando lo vulgar del sexo, el
coger, allí donde hacerle el amor a una Dama, se trataba de cortejar.
EL VA L O R D E L A M O R
Citarse aquí con Georges Bataille no es casual, ya que forma parte

de esos pocos que han reflexionado sobre el amor en el siglo XX25.
“El amor de un ser mortal”26 fue publicado en una revista italiana,
Botteghe Oscure, en noviembre de 1951. Algunos tramos del recorri-
do de Bataille pueden servirnos como una pantalla para proyectar
el aforismo oximorónico de Lacan27. Un elemento estructural del 25 Al menos si seguimos a
artículo de Bataille es la oposición entre amor individual y amor Jacques Le Brun en El amor puro. De 101
Platón a Lacan, Ediciones literales/El
divino. A través de esa oposición surgen, por contraste, particulari- cuenco de plata, Argentina, 2004, p.
dades del amor, del amor de un ser mortal. Frente al amor indivi- 331, nota 1.
dual y sus avatares, el amor divino, según Bataille, “es el único que 26 G. Bataille, L’amour d’un n
être mortel, op. cit. p. 496.
se encuentra al abrigo de las grandes caídas”. Y está al abrigo porque: 27 Este texto fue publicado en
tiempos en que Lacan comenzaba su á
En verdad, el amor humano es la paradoja más chocante. El ser recorrido de seminario. Y si la obra
que es elegido lo es siempre en razón de un valor que no tiene, de Bataille puede ser considerada c
28 una de las más interesantes sobre el
porque sólo lo tiene para el amante . erotismo en el siglo XX, por otro
lado, Bataille pasó por un análisis, e a
Para Bataille, el valor, eso que hace a alguien amable para otro, sólo incluso llegó a decir que su obra no
hubiera sido posible sin ese análisis,
existe para el amante y no puede ser universalizable. Justamente lo que acentúa el interés. t
ese “valor” es el que tendría alguien en particular, para alguien. No 28 Ibid., p. 496.
e
29 La relación entre el don y el es algo mensurable, no es pasible de ser cotizado, y lo que es peor
amor, de hecho apareció bajo la
forma del “don activo del amor” en
para los que penan un amor, no puede ser intercambiado. Y es por
Los escritos técnicos de Freud, clase eso que Bataille señala que el amor individual es un problema para
22, 7 de julio de 1954: “Por eso mis- el Estado: la “verdad” particular del “valor” del amado se opone la
mo, pero inversa y diría correlativa-
mente, amar es amar un ser más allá “verdad” universal del Estado y la sociedad. No es casualidad que
de lo que parece ser. El don activo del quien está fuera de una relación amorosa considere que lo que allí
amor apunta hacia el otro, no en su
sucede es un exceso, que no tiene medida. Justamente, se trata de
especificidad, sino en su ser.” Jacques
Lacan, Los escritos técnicos de Freud, “valores” que no pueden ser medibles, porque no son “valores de
Paidós, Barcelona, 1981, p. 402. cambio”, sino de “valores de uso”, de los que las personas no son
30 “De hecho el sentimiento
de Gide por su prima ha sido el más que portadores. Ese valor, ese glamour, ese encanto supuesto del
colmo del amor, si amar es dar lo amado, sólo lo ve el amante. En este asunto, el amor está presente
que no se tiene y si él le ha dado la mediante la relación a la falta y el deseo. Algo que esposible rastrear
inmortalidad”. El artículo fue publi-
cado por primera vez en Critique, muchos años atrás, hasta llegar a El banquete de Platón. Allí, en 200b,
revista dirigida por Georges Bataille. Sócrates le dice a Agatón: “ […] quien desea algo es porque carece de ello,
Jacques Lacan, “Juventud de Gide, o
la letra y el deseo”, Escritos 2, Siglo y quien no desea nada, es porque no carece de ello.” Eso que Bataille llama
Veintiuno, México, 1995, p. 734. amor está centrado en el deseo, un amor que toma como punto de
31 “La significación del falo”, partida el don del amado de algo que sólo ve el amante.
conferencia de mayo de 1959: “Ese
privilegio del Otro dibuja de esa En Lacan, ya desde su primer seminario público, se comienza a
manera la forma radical del don de perfilar la formulación “amar es dar lo que no se tiene”29. Pero su
lo que no tiene, es decir, lo que se
forma aforística la podemos situar en 1958, en el artículo “Juventud
denomina su amor.” Escritos, Tomo
2, Siglo XXI, México, 1995, p. 670. de Gide, o la letra y el deseo”30. Ese año también aparece el aforis-
32 Ibid., p. 607. “La dirección mo, con escasos meses de distancia, en su intervención en Munich31
de la cura”, ponencia de julio de
1958: “Aquello que de ese modo le y en el coloquio de Royaumont32. Luego de ese tiempo, son varios
es dado al Otro colmar y que es pro- los seminarios en los que aparece el aforismo33. En ese recorrido,
piamente aquello que no tiene, eso que no se tiene, en su ambigüedad, a veces aparece relacionado
puesto que a él también le falta el
102 explícitamente al falo, en otras con la falta, otras con el deseo. Si
ser, es lo que se denomina el amor,
pero es asimismo el odio y la igno- tomamos el “valor” que señala Bataille y el “don” que aparece en el
rancia”. En este texto es importante
tener en cuenta la crítica que hace aforismo de Lacan, un matiz de diferencia entre ambos parece estar
n
Lacan al “amor genital”, esa ficción en que para Bataille la cuestión se sitúa en eso que aparece como
de la oblatividad engendrada por el objeto en el amado, mientras que en Lacan parece más importante
á psicoanálisis por aquellos años.
33 Sin ser exhaustivos, Las el dar del amante. Con Lacan tomaremos específicamente dos
relaciones de objeto, Las formacio- momentos. El primero de ellos previo a 1958, el seminario Las rela-
c
nes del inconsciente, La ética, La
transferencia …, La angustia,
ciones de objeto, la sesión del 23 de enero de 1957. El segundo, en el
a Problemas cruciales para el psicoa- seminario La transferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida
nálisis, El objeto del psicoanálisis, El situación, sus excursiones técnicas, la sesión del 7 de junio de 1961.
reverso del psicoanálisis, RSI ...
t 34 Jacques Lacan, Las relacio- El seminario Las relaciones de objeto podría considerarse como el
nes de objeto, Paidós, Barcelona, tiempo de fabricación de la formulación, aunque no llega al estado
e
de aforismo. La relación entre el amor y el dar aparece en los dos 1994, p. 143. “Si de algo no cabe
casos de Freud que Lacan indaga en ese seminario: Dora34 y la lla- duda es de que entonces Dora se
encuentra en el momento en que
mada “joven homosexual”35. En este tiempo, a pesar de que para ama a su padre. Lo ama precisamente
Lacan se da tanto lo que se tiene como lo que no se tiene, hay una por lo que él no le da”.
35 Ibid., p. 147. “Lo que la
discusión con relación al dar, al don. Una discusión con la sociolo- chica le demuestra aquí a su padre, es
gía y la antropología en la que aparece explícitamente el nombre de como se puede amar a alguien, no
Claude Levi–Strauss, y oculto pero tal vez más importante, el nom- sólo por lo que tiene, sino literalmen-
te por lo que no tiene, por ese pene
bre de Marcel Mauss36. Mauss, en sus elaboraciones sobre el don, simbólico que, como ella sabe muy
tomó al potlatch como paradigma. El potlatch era una práctica de los bien, no va a encontrar en la dama,
porque sabe perfectamente dónde
aborígenes del norte de América, práctica en la que Mauss aísla tres está, o sea en su padre, que no es,
reglas: la obligación de dar, la obligación de recibir y la obligación por su parte, impotente”.
de devolver. Pero es en la devolución donde está el punto clave, por- 36 En esta sesión de seminario
el nombre de Claude Levi–Strauss
que se trata de devolver con usura. ¿Cómo es que se devuelve con aparece junto a su libro Las estructu-
usura? ¿Cuál es el beneficio de devolver un don acrecentando el don ras elementales del parentesco.
Queda oculto el nombre de Marcel
recibido? El don no se reduce al monto en sí, a lo que se da, sino que
Mauss. Su Ensayo sobre el don apa-
hay un plus que va junto a lo que se da. Al devolver con usura, ade- rece en Sociología y antropología,
más de lo que se da, en el don viajan también el poder y el prestigio: Tecnos. Mauss fue citado por Freud y
también por Lacan. Levi–Strauss es
quien más da es quien tiene mayor prestigio y poder. Ese plus que quien elabora una introducción a
viaja en el don inflamó a Mauss, a tal punto, que llegó a imaginar Sociología y antropología. Para las
una sociedad distinta, basada en las versiones que él tenía de los disciplinas humanas de ese tiempo
fue una clave fundamental el asunto
aborígenes del norte de América. Hasta Mauss, todas las teorías eco- del don, con la figura del potlatch.
nómicas habían supuesto una escena originaria bajo la forma del Para elaborar la figura del potlatch
Mauss parte de observaciones de
trueque. Era toda una novedad una sociedad que no tomaba al true- Franz Boas. En los últimos tiempos
que como central sino al don. El trueque, al ser un intercambio, se han producido una serie de obje-
supone un “valor de cambio”, una equivalencia que es la que per- ciones y precisiones desde el punto
de vista antropológico, que no es 103
mite intercambiar. Para Mauss, una sociedad cuyo eje fuera el don pertinente considerar aquí.
podía llegar a reducir el salvajismo de la economía, porque se trata- 37 Recuérdese aquí la cita de
Freud del comienzo: “El hombre
ría de hacer circular un plus, que no es la usura de la ganancia sino
trata de satisfacer su necesidad de n
la usura del plus del don. El beneficio no estaría en sacarle al otro agresión a expensas del prójimo, de
sino en darle al otro. Una notable ficción que buscaba otra forma de explotar su trabajo sin compensarlo,
de usarlo sexualmente sin su con- á
lazo, un lazo que no fuera la explotación descarnada del otro37. sentimiento, de desposeerlo de sus
Algunas elucubraciones etimológicas respecto al don reúnen a bienes, de humillarlo, de infligirle
c
Mauss con Derrida. Mauss se detiene en la palabra gift que en inglés sufrimientos, de martirizarlo y
matarlo.”
significa regalo, don, encanto, pero que para él tiene parentescos con 38 J. Derrida, Dar (el) tiempo, a
el término Gift en alemán, cuyo significado es veneno. Por otro lado, op. cit., p. 42. Allí remite a “La far-
macia de Platón”, en La disemina-
Derrida se pliega a una dudosa etimología del término dosis, para él ción, Editorial Fundamentos, España, t
también vinculada al veneno, y que en su cercanía con el don, esta- 1997, pp. 198 y 199. El término
e
blecería un lazo entre el don y el veneno. En realidad, dosis es una

transcripción del griego y significa “acción de dar”38, y lo que se da,
puede o no ser veneno39. El punto central que bordean estos cruces de
lengua, es que si hay necesidad de devolver, el don no es algo tan sim-
ple. Quien no responde al don con otro don se excluye de la sociedad,
o queda envenenado. Y si es así, es porque hay deuda y no don, hay
intercambio y no puro don. A lo sumo se trataría de un intercambio
mediado por el tiempo. Eso es lo que más precisamente expone
Derrida en su libro Dar (el) tiempo. Envuelto en las complejidades del
don, Derrida termina formulando que el don es imposible desde el
punto de vista lógico. Porque justamente el problema del don, y en
ese punto cuestiona a Mauss, el don, para liberar de la deuda, de la
necesidad de devolver, debiera ser olvidado. Y olvidado con un olvi-
do que él llama “no psicoanalítico”, es decir, un olvido que no que-
dara sometido al retorno de lo reprimido. Con el don, por un lado
Mauss genera la ficción de una sociedad utópica, mientras que por
otro lado, Derrida se inclina por la imposibilidad. Entre esos dos
imposibles, con Lacan, tendremos otra forma de plantear el don:
dosis hace par con antídoto, “lo que
se da contra algo”.
Tenemos pues aquí una distinción muy clara. Lo que interviene
39 Mas allá de que una dosis
tenga su antídoto. en la relación de amor, lo que se pide como signo de amor, es
40 La formulación de Lacan es siempre algo que sólo vale como signo y como ninguna otra cosa.
anterior a Derrida, y, por otro lado, si O por ir todavía más lejos, no hay mayor don posible, mayor
bien habla del potlatch, no nombra signo de amor, que el don de lo que no se tiene. Pero nótese que
a Mauss: “El principio del intercam-
la dimensión del don sólo existe con la introducción de la ley.
bio es nada por nada. Esta fórmula,
como toda fórmula en la que inter- Como nos dice toda la meditación sociológica, el don es algo que
104
viene el ambiguo nada, parece la circula, el don que uno hace es siempre el don que ha recibido.
misma fórmula del interés, pero es Pero cuando se trata del don entre dos sujetos, el ciclo de los
también la fórmula de la gratuidad. dones tiene todavía un origen distinto, pues lo que establece la
n En el don de amor, se da algo por 40
relación de amor es que el don se da, digámoslo así, por nada .
nada, y sólo puede ser nada. Dicho
de otra manera, lo que constituye el
á don es que un sujeto da algo de
Lacan, aquí, señala dos vertientes del don. La primera toma como
forma gratuita, pues tras lo que da
está todo lo que le falta, el sujeto punto de partida un don recibido, que incluso parte de la ley como
c
sacrifica más allá de lo que tiene. Lo algo que ya está “dado” para cada sujeto. La segunda vertiente, en
mismo ocurre por otra parte en el
a don primitivo, tal como se ejerce tanto se trata del don entre dos sujetos en una relación de amor,
efectivamente en el origen de los sitúa la cuestión del lado del signo, algo que no puede circular más
intercambios humanos bajo la forma
t allá de esa relación. Tomando esta distinción, el seminario La trans-
del potlatch.” J. Lacan, Las relacio-
nes de objeto, op. cit., p. 142. ferencia…puede dar algunas orientaciones:
e
No soy yo, fue Platón quien lo inventó –quien inventó que sólo
la miseria, Penía, puede concebir el Amor así como la idea de
hacerse embarazar una noche de fiesta. Y, en efecto, dar lo que
41
se tiene, es la fiesta, no es el amor .
El origen del amor, según el mito que cuenta Diotima en El banque-

te, dice que Penía, la pobreza, tiene un encuentro en una fiesta con
Poros, la abundancia. Y esa unión engendra Eros. No existe parte-
nogénesis del amor. Es necesario que la pobreza, la nada, de a la
abundancia para que nazca el amor. La fiesta, el dar lo que se tiene,
sólo puede funcionar como telón de fondo para el nacimiento del
amor. Lacan le supone a Platón una invención, que en definitiva es
su forma de hacer pasar algo que era propio: la unión del amor con
el don a través del signo. Ese énfasis en el don de la pobreza es una
forma de plantear el problema de los objetos. No quiere decir que
lo que se tiene no funcione como signo de amor, tampoco que estén
en un pie de igualdad la nada y cierta cosa, pero un collar de dia-
mantes puede ser una mierda y no un signo de amor42:
De ahí –los llevo un poco de prisa, pero verán que volveremos

a caer sobre nuestros pies–, de ahí que para el rico –esto es algo
que existe, incluso se piensa en ello– amar, requiere siempre
rehusar.
Y es algo que irrita. No sólo están irritados aquellos a quienes se
les niega. Los que niegan, los ricos, no están más cómodos. La
Versagung del rico está por todas partes. No es simplemente el
rasgo de la avaricia, es mucho más constitutiva de la posición
43 105
del rico, por mucho que se crea […] 41 J. Lacan, La transferencia,
Paidós, Buenos Aires, 2004, p. 396.
El rehusamiento del rico está en función de los signos de amor, por- 42 J. Lacan, seminario inédito
El objeto del psicoanálisis, 15 de n
que el rico posiblemente sea el más afectado por saber que la rique- junio de 1966: “Es totalmente de
za no produce abundancia de signos de amor. Al contrario, puede don y de regalo, como lo sabemos
desde siempre, por lo que Freud no á
corroer cualquier signo de amor: dijo nunca otra cosa. No se trata
jamás, cuando se da lo que se tiene,
que de dar mierda. Es por eso que c
Yo diría incluso, ya que estamos en ello – los ricos no tienen
buena prensa. Dicho de otra manera, nosotros, los progresis- cuando intenté definir para ustedes
tas, no les queremos mucho. Desconfiemos. Quizás este odio el amor, es una especie así de flash, a
es que el amor era dar lo que no se
contra el rico participe por una vía secreta de una rebelión contiene”.
tra el amor, simplemente. Dicho de otra manera, de una nega- 43 J. Lacan, La transferencia, t
ción, de una Verneinung de las virtudes de la pobreza, que op. cit., p. 396.
e
muy bien podría estar en el origen de cierto desconocimiento

de lo que es el amor.
El resultado sociológico es, por otra parte, bastante curioso. Es
que, evidentemente, de esta forma se les facilita a los ricos
muchas de sus funciones, se atempera en ellos o, más exacta-
mente, se les proporciona mil excusas para escabullirse de su
44
función de fiesta. Ello no significa que sean más ricos por ello .
Hacer más patente la diferencia entre el amor y la fiesta permite

poner en cuestión ese equívoco de nuestro tiempo que plantea al
amor como una “negociación”. ¿Cómo puede ser posible plantear
el amor como una negociación?45 Aún considerando que en nues-
tra sociedad es central el consumo, ese deslizarse fácilmente a los
objetos medibles, tangibles, sometibles a las leyes del mercado,
suponer que es posible tasar lo que se da, y de rebote lo que se reci-
be, tratar al amor como un intercambio, es desconocer el amor.
Aunque tal vez esa idea del amor como negociación sea una forma
moderna de plantear el problema de la reciprocidad erótica. Porque
la reciprocidad en el amor ha sido a lo largo de la historia un pro-
blema. Sin embargo, el amor no puede ser conducido a un callejón
sin salida a través de la “negociación”. Y no sólo porque sea impo-
sible medir todo lo que interviene en la “negociación”, sino porque
lo que se intercambia igual hace jugar al signo. El signo resiste
doblemente, porque aunque se suponga una negociación, la propia
estructura del signo resiste toda “negociación”: se da lo que no se
tiene y los signos se leen no sólo por las intenciones46.
106
44 Ibid., p. 397.
45 Este asunto puede ser lle-
vado rápidamente al ridículo, imagi- EL FUEGO DEL AMOR
n
nando un diálogo entre dos “aman-
tes”: A: “Te doy un besito si me das Tomadas las cosas del lado del signo, volvamos a la ocurrencia de
á una caricita. B: No te doy una cari-
cita porque no me miraste de maña- Beaufret con Lacan. Beaufret, al decir “él (Heidegger) me habló de
na cuando estaba despeinada…” usted”, buscaba colocarse en posición de ser amado por su analista
c
46 Basta para el caso conside-
al poseer lo que habría dicho su maestro. Al decir Lacan “¿Qué le
rar las dificultades que se producen
a en los divorcios donde los paquetes dijo?” hace pensar que se enganchó al anzuelo, que cayó en la tram-
que dividen los bienes comunes son pa, ya que hacía hablar al analista y le haría decir qué era lo que le
constantemente alterados. Sobre
t todo por suponer que el otro se interesaba. En nuestra ficción podríamos suponer que la ocurrencia
satisface con lo que se queda. de Beaufret surgiría luego de incontables signos de amor dados por
e
Beaufret, luego que Lacan incansablemente, con su silencio, rehusa-

ra dar signos de amor. Beaufret haría signos de poseer algo de valor
para que Lacan hiciera signos de interesarse en él. Esa parece ser la
trampa. Lo que en otros términos, sería que al amar, al dar signos de
amor, se espera que del otro lado también haya signos, nuevos sig-
nos de amor. Y el colmo del amor sería que a un signo se le respon-
diera con otro, de tal forma que se hiciera patente la usura. Pero sería
demasiado simple considerar que la cuestión se zanja en un inter-
cambio de palabras. No es la pregunta de Lacan “¿Qué le dijo?” lo
que mostraría que cayó en la trampa. De hecho esa pregunta podría
haber sido formulada con ironía, o podría resultar en un nuevo des-
fasaje que obligara a Beaufret a seguir hablando. No se trata aquí sólo
de las palabras sino de algo que hace signo. Es la prisa, el apuro de
Lacan lo que podría ser recibido como signo de amor. Es ese mínimo
instante, es el tiempo que funciona como signo y no las palabras
dichas. Y si como tal, el amor puede recurrir a signos tan mínimos
como la prisa o la vacilación, es porque funciona mediante el len-
guaje de los signos. Así como antes dijimos que el amor es ciego,
debemos agregar que además de ciego, el amor es sordo.
Una vez efectuada la trampa, una vez que Lacan cayó en la
trampa, ¿de qué amor era signo de amor ese apuro? Alguien podrá
suponer que Beaufret no cayó en la cuenta que al ofrecerse como
portador de las palabras de Heidegger, sólo recibiría vicariamente
algunas migajas del amor a Heidegger. Otra vuelta de tuerca podría
hacernos ver a un desengañado Beaufret que cansado, le enrostra a
Lacan: “Está bien, no me amas a mí, pero yo sé qué amas: Heidegger.” 107
Siempre en el campo de la ficción, Beaufret habrá disfrutado de
quienes le palmeaban la espalda en los corrillos, felicitándolo por
n
su éxito, por la eficacia de esa trampa. Pero otra vuelta de tuerca
más, nos mostraría que si Beaufret contó su ocurrencia, si necesitó
á
de otro público, era porque la trampa lo dejaba encerrado en un
registro cómico con su analista. Más que engañar, se engañaba, y c
pagaba por ello. Atrapado en su propia comicidad, sólo un público
afuera del consultorio de Lacan podía rescatarlo de esa comicidad, a
al contar su “engaño” como una ocurrencia.
Esta trampa jugada en pequeños detalles abre a algunas consi- t
deraciones sobre el campo transferencial. No es imposible engañar
e
a un analista. ¿Pero se trata de eso? Del mismo modo que un lap-

sus es lapsus si el analizante lo reconoce, si estamos en el dispositi-
vo analítico, la cosa no se reduce a “le arranqué tres palabras a Lacan”,
sino que el analizante pueda plantearse la pregunta “¿qué buscaba
con esa trampa?”, o incluso, “¿qué trampa me hago con esta trampa?”,
lo que en definitiva sería leer su propia trampa de manera inverti-
da. Como contraejemplo, se puede recurrir al analizante que se
devana los sesos por ajustar sus palabras, por no engañar a su ana-
lista. Quizás alguien considere que ese sería el buen analizante.
Entre el engaño y la inquietud de la verdad, entre la comedia y la
tragedia, se trata de la presencia de signos de amor. ¿Sería posible
el desarrollo de una cura si Lacan no hubiera hecho apariencia de
caer en alguna trampa de Beaufret? Al menos debemos tener en
cuenta esa hipótesis. ¿Cómo podría saberse qué tipo de amor está
en juego si no puede desplegarse? ¿Cuál es el lenguaje de amor de
47 213 Ocurrencias con
Jacques Lacan, J. Allouch, Sitesa, Beaufret? Cuáles son los signos de amor de ese enfermo de amor?
México, 1992, p. 29. Lacan le da a Beaufret su apuro, ¿pero acaso es eso? ¿alcanza con
48 Para orientar un poco el
asunto, citamos dos fragmentos:
eso? Se trata de un signo de amor, no más que eso, un signo exigi-
“Del Trieb de Freud y el deseo del rá luego otro signo, y luego otro, en eso el amor es insaciable. Pero,
analista” “Entonces la agalma del si Lacan rehusara su asentimiento a todo signo de amor, difícil-
se muestra como el principio por el
que el deseo cambia la naturaleza mente podría continuarse en una cura.
del amante. En su búsqueda, Las primeras veces que Allouch publicó la ocurrencia de
Alcibíades enseña el cobre del
embuste del amor, y de su bajeza
Beaufret, le agregó como nota: “Según Lacan semejante trampa debe su
(amar es querer ser amado) en la eficiencia a la estructura narcisista misma”47. “Según Lacan”, claro,
que estaba dispuesto a consentir.” depende de qué Lacan, de qué tiempo en el recorrido de Lacan.
Exposición realizada en la Universi-
108 Pero para el caso, el narcisismo hay que entenderlo como que amar
dad de Roma en enero de 1964. en
J. Lacan, Escritos 2, Siglo XXI, es buscar ser amado48. Es decir, signos de amor que reclaman sig-
México, p. 832. : “El sujeto entra en
el juego a partir de ese soporte fun-
nos de amor. La estructura narcisista es capaz de devolver cada
n
damental –el sujeto es supuesto signo en lo inmediato, porque es la propia sed de amor de cada
saber, sólo por ser sujeto del deseo, sujeto que produce el espejismo. Pero tratándose de Lacan, de lo
á ahora bien, ¿qué sucede? Sucede lo
que en su aparición más común se que se dice de Lacan con un analizante, conviene no quedarse sólo
llama efecto de transferencia. Este con el “se dice” del asunto. Esta ocurrencia contada al modo que se
c
efecto es el amor. Es evidente que,
como todo amor, sólo es localizable,
cuenta un chiste, esa situación cómica en la que aparentemente el
a como Freud nos indica, en el campo amado se muestra amante, no nos permite saber mucho más allá de
del narcisismo. Amar es, esencial- eso que se contó. Vale la pena tomar un testimonio de Lacan, algo
mente, querer ser amado.” J. Lacan,
t Los cuatro conceptos, Barral, dicho por él mismo respecto a su posición de analista. Y algo dicho
España. 1977, p. 258. precisamente no con sus oyentes de seminario, sino fuera de París,
e
donde sus dichos no podrían quedar como una consigna más. Y no

sólo fuera de París, sino frente a los católicos. Ese doble distancia-
miento de su lugar de enseñanza habitual y de sus alumnos es de
suma importancia. Pues bien, en Bruselas, en la Universidad de
Saint–Louis, a pedido del canónigo Van Camp, el 9 de marzo de
1960, en su Discurso a los católicos, Lacan afirmó:
Una de las finalidades del silencio, que constituye la regla de mi

escucha, es justamente callar el amor. No traicionaré, pues, sus
secretos triviales y sin igual. Pero hay algo que me gustaría tes-
timoniar.
En este lugar que ocupo y donde deseo que termine de consu-
mirse mi vida, eso seguirá palpitando después de mí, creo,
49
como un desecho en el lugar que habré ocupado .
De acuerdo a nuestro recorrido, para “callar el amor” en el disposi-

tivo analítico, en primer término es necesario que se diga. Y callar 49 J. Lacan, El triunfo de la reli-
no sería sólo callar las palabras, sino todo aquello que pueda llegar gión. Precedido de Discurso a los
católicos, Paidós, Argentina, 2005, p.
a funcionar como un signo. Pero la afirmación “callar el amor” es en
19. En Pas tout Lacan (CD editado
sí misma problemática, porque de esa presencia del amor en la cura por école lacanianne de psychanaly-
Lacan no da especificaciones de amante ni de amado. Esta dificul- se) la primera conferencia se titula
“À cette place, je souhaite qu’achève
tad en la lectura, curiosamente, podría leerse mucho mejor con la de se consumer ma vie.” Y continúa
confusión provocada por el doble sentido de consumir en francés. lo que más arriba citamos de este
De nuevo convocamos a Lacan fuera de París, en Milán, en 1974: modo: “¿Cómo es posible que esos
hombres, esos vecinos, buenos y sim-
ples, que fueron arrojados a este
asunto que la tradición nombró de
diversas maneras, entre ellas existen- 109
cia, última que se introdujo en la filo-
sofía, en este asunto entonces de
existencia, cuyo defecto sigue siendo
para nosotros lo más probado, cómo n
es posible que estos hombres, sopor-
tes todos de cierto saber y soportados
por éste, tanto unos como otros, se á
abandonen hasta ser presas de la
captura de esos espejismos por los c
que su vida, al desperdiciar la oportu-
nidad, deja escapar su esencia, por
los que se juega su pasión, por los a
que su ser, en el mejor de los casos,
no alcanza más que esa pizca de rea-
t
lidad que sólo se afirma por haber
sido decepcionada?”
e
50 Conferencia Alla Scuola Entonces, no les he dejado entrever en absoluto ni siquiera que
Freudiana, 30.3.74, en Pas tout Lacan, en el medio de este nudo, sean ustedes libres de lo que sea –si
edición en Disco Compacto de l`école
lacanienne de psychanalyse. op. cit. eso no es caer de ello ofreciéndose como alimento para el
51 Agradezco aquí la ayuda de amor: porque eso es el analista ¡eh!– es alguien que se hace
50
Françoise Ben Kemoun para desenre- consumir…
dar estos términos. Según el
Dictionnaire étymologique de la lan- El término consumir es clave en ambas conferencias, pero mientras
gue française de O. Bloch et W. Von
Wartburg, édition quadrige, Paris, en Bruselas, la transcripción francesa opta por el término francés
2002, pp. 152 y 153. “consommer, consumer, en la de Milan, el término es consommer. Coloquialmente
XIIº. Emr. Du lat. consummare, propr.
‘faire la sommer (summa)’, d’ou en francés se emplea el término consommer tanto para consumir un
‘achever’. Dans l’anc. Langue et sur- café como para consumar un matrimonio. Sin embargo, en la etimo-
tour au XVI et XVII, souvent employé logía francesa hay dos términos, consumer y consommer, cuya eti-
au sens moderne de consumer, par
suite d’une confusion due au double mología da diferencias notables51. La etimología de ambos térmi-
sens de consumer.” Mientras que nos es la misma en español52 y francés, e incluso algunas de sus sig-
“consumer, XII, Empr. Du lat. consu-
nificaciones y confusiones son similares. Pero es necesario estable-
mere, au sens de ‘detruire peu à peu’;
signifie aussi du XIV au XVII ‘conso- cer la diferencia entre “consumarse mi vida” o “hacerse consumar”, lo
mer’, sens égalment latin.” que sería el logro o la culminación de una vida, cuestión absoluta-
52 En el Breve Diccionario eti-
mológico de la lengua castellana, de mente distinta a “consumirse mi vida” o “hacerse consumir” en tanto
Joan Corominas, Gredos, Madrid, implica la destrucción, la desaparición de la vida. Si el analista es
1987, se puede leer: consumir, h alguien que “se ofrece como alimento para el amor”, es alguien
1260, ‘destruir, extinguir, gastar’.
Tom. Del lat. consumere, íd., deriv de que se ofrece a ser “consumido”, como perfectamente lo indica la
sumere ‘tomar’, que muchas veces se etimología de consumir, es decir, dejarse tragar. Pero es justamente
aplicaba ya a los alimentos. Mientras
consumar conduce a somero, en ese dejarse consumir que se consuma el análisis. Esa ambigüe-
1220–50, ‘superficial, no profundo’. dad en la lengua francesa “consommer/consumer”53, se transfiere a
Deriv. Del antiguo somo 922 (hasta las traducciones al español. Éstas se han hecho particularmente evi-
hoy cat. som ‘somero’), que en cast.
sólo se conservó antiguamente y dentes en la traducción del artículo de Jean Allouch, “Del mejor
110 como adverbio (en somo ‘encima, en amado” y del artículo de Mayette Viltard, “De la lluvia de fuego al
lo alto’), procedente del lat. SUM-
MUS ‘el más alto’.
nuevo amor, la Comedia de Lacan”54. La frase de la conferencia en
53 Podemos decir que Lacan Bruselas citada más arriba aparece traducida de esta forma:
n
estaba al tanto de esta distinción en
tanto el término consumición ya había
á sido puesto en juego hacía unos años
En este lugar anhelo que acabe de consumarse mi vida
55
.
por Georges Bataille. No podemos
desarrollar aquí este asunto. Esta traducción hace más patente la dificultad que generan los tér-
c 54 Mayette Viltard, “De la llu- minos, porque alguien bien podría entender que para Lacan, con-
via de fuego al nuevo amor, la
a Comedia de Lacan”, Litoral 36, sumarse su vida, sería la fomentación del amor, la idea de un ana-
Epecle, México 2005, p. 3. Allí lista amado eternamente y sin resto. Esos tratos amorosos llamados
donde dice “El Paraíso: experiencia
t de consumación del pensamiento transferencia justamente tratan de lo contrario. O en todo caso con-
[…]” Esa cita de Sollers que hacía vendría más decir que hay un consumirse la vida al consumarse
e
como alimento. Porque “callar el amor” posiblemente esté más cerca Viltard, hacía un juego de palabras
del consumirse que del consumarse. Pero para cercar un poco más ese con “igniciación” (iniciación+ígneo).
En francés aparecía “consumation”
“callar el amor” en Lacan, para abordar de otro modo ese “consu- y no “consommation”. L’Unebévue
mar/consumir”, la forma en que culminaba sus intervenciones en Nº 21, Paris, 2004, p. 165.
55 J. Allouch, “Del mejor
Bruselas frente a los católicos, puede ser ejemplar: amado”, Litoral 35, Epeele, México
2005, p. 14, 15 y otras. Si bien con-
sumarse puede leerse del lado de la
Mi lugar no es éste, sino la cabecera del lecho donde mi pacien-
culminación, del acabar algo, un
te me habla. analista consumado no es lo mismo
Por eso, que el filósofo no se levante, como ocurrió con Ibn Arabi, que un analista consumido.
para venir a mi encuentro prodigándome las marcas de su consi- 56 J. Lacan, El triunfo de la re-
deración y amistad, para finalmente abrazarme y decirme: Sí. ligión... op. cit., p. 65. Muhammad
Por supuesto, como Ibn Arabi, le responderé diciéndole: Sí. Y su ibn Alí ibn Muhammad ibn Al–Arabí
Al–Hatimí, el gran maestro del sufis-
alegría aumentará al constatar que lo habré comprendido. mo, nació el 7 de agosto de 1165 en
Pero al tomar conciencia de lo que habrá provocado su alegría, Murcia. Ibn Arabí relata de esa
56
deberé agregar: No . forma su fugaz pero trascendental
encuentro con Averroes: “Pasé una
jornada en Córdoba, en casa de Abú
“Mi lugar no es éste”, podríamos agregar: ni un púlpito ni una cáte- al–Walid ibn Rushd (Averroes), quien
dra desde donde difundir algún tipo de amor57. En la cabecera del anteriormente había expresado su
deseo de conocerme personalmen-
diván donde “mi paciente me habla” no es posible prometer un amor te. Al parecer, le habían hablado de
eterno. Pero esas afirmaciones de Lacan también son una soberbia ciertas revelaciones por mí recibidas
sátira. Invitado por un canónigo a dar una conferencia en una durante mi retiro espiritual, lo que
despertó su curiosidad y extrañeza.
Universidad católica, eso que Lacan mismo llamó “discurso a los Así, mi padre, que era amigo suyo,
católicos”58, culminó con las enseñanzas de un místico árabe, un me llevó con el pretexto de que
debía solucionar unos asuntos en
maestro del sufismo, Ibn Arabi. Por lo menos se puede decir que se
Córdoba. En aquella época yo era
trata de una intervención que pone en cuestión al amor eterno todavía un joven imberbe. Al entrar
según podría entenderlo un católico. No hay mayor espejismo del en su casa, el filósofo se levantó
para acogerme con grandes signos 111
amor que la eternidad, porque el amor divino aspira a no consu- de amistad y afecto y me besó.
mirse, y pondría al ser mortal a resguardo de desfallecimientos, Después me dijo: ‘¿Sí?’, y yo le res-
prometiendo continuarse en el más allá. Pero dejemos ese amor pondí: ‘Sí’. Mostró alegría al ver que
le comprendí. Al observar el motivo n
eterno, porque de hecho Lacan prefería al paciente que le hablaba. de su júbilo, le dije: ‘No’. Entonces
Tomemos otra ocurrencia con Jacques Lacan que dice de otra forma Ibn Rushd se sorprendió, palideció y
diríase que dudaba de sí mismo. á
sobre estos asuntos de los signos, es decir, de esos signos que no se Seguidamente me hizo la siguiente
trata de borrar sino de acoger de la mejor manera. Se trataba de un pregunta: ‘¿Qué respuesta has
c
sujeto que había regalado algo a Lacan, y que insistentemente, en la encontrado a las cuestiones de la
Revelación y de la gracia divina?,
sala de espera, trataba de lograr que Lacan le dijera “gracias”. ¿coincide tu respuesta con la que se a
Nótese aquí que no se trata simplemente de una palabra, sino que nos da en el pensamiento especula-
tivo?’. Y yo le contesté: ‘Sí–No’, ‘Y
ese tal Lacan, le hiciera las gracias: t
entre el Sí y el No los espíritus vuelan
más allá de la materia y las cabezas
e
¿Qué regalo? Eso importa poco.

En cambio, pesaba esa insistencia; a cualquier precio era nece-
sario obtener de Lacan una palabra que dijera el efecto de ese
regalo sobre su destinatario.
Formulada con el tono del mayor reconocimiento, la respuesta
siguiente puso término a la interminable reclamación:
–No puedo decirle –enunció Lacan– hasta qué punto eso me
59
agradó .
“No puedo decirle hasta qué punto eso me agradó” se trata de una res-
puesta similar a la de Ibn Arabi: Si/No, hay sí y hay no. La respues-
ta de Lacan, al no rehusar el regalo, pero tampoco dar las gracias,
relanza la pregunta por el amor en ese instante. La ocurrencia se
produjo en la sala de espera de Lacan, con lo que se hace claro que
el lugar del analista no es solamente la cabecera del lecho del enfer-
mo. Y no lo es justamente porque los signos de amor aparecen en los
se separan de los cuerpos’. Al escu- alrededores del lecho, mucho más allá del lecho. Ese peso que tiene
char esto, Ibn Rushd palideció e el signo de amor promueve que el acto analítico se juegue en cada
incluso tembló y escuché sus labios
murmurar: ‘No hay más fuerza y sesión, en cada oportunidad y no en una diacronía. En tanto que un
poder que la que viene de Dios’. signo de amor exige signos cada vez, necesita una puntualidad y no
Luego había comprendido”.http:// una construcción calculada. “No puedo decirle hasta qué punto eso me
w.w.w.laotrainformacion.com/p_8.htlm
57 Para el caso vale la pena agradó” no es un rehusamiento calculado por ninguna técnica, sino
considerar el llamado “amor geni- que se trata de un encantador rehusamiento, un glamoroso rehusa-
tal” promovido por algunos.
58 J. Lacan, La ética del psico- miento. Es necesario que haya glamour para seguir el juego del amour,
análisis, Paidós, Buenos Aires, 1988, al tiempo que se rehúsa al amour. Un glamoroso rehusamiento es un
p. 217. rehusamiento que permite seguir el juego, que deja que cierto gla-
59 J. Allouch, Hola … ¿Lacan?,
112 mour, cierto encanto que haga signo al amour. Tal vez esto sea de lo
op. cit., p. 129. Por cierto, una des-
cripción tan precisa deja sospechar único que un analista puede estar advertido60, de que un análisis
que quien estaba en la sala de espe-
ra pudo llegar a ser el propio recopi-
sólo puede consumarse dejándose consumir, sólo puede haber un
n
lador de las ocurrencias. acceso a otra cosa pasando por la trampa y la pendejada.
60 J. Lacan, La ética, op. cit., Que el amor se diga con tantas dificultades, que sus palabras sean
á p. 358. 22 de junio de 1960, “Lo
que el analista tiene para dar, con- equívocas, o incluso tontas y vacías, que sea necesario recurrir a ese
trariamente al partenaire del amor, cortocircuito de la lengua que es el oxímoron, que se llegue a hacer
c
es eso que la más bella desposada
caso incluso de la pendejada, tal vez tenga como finalidad recordar-
del mundo no puede superar, esto
a es a saber: lo que él tiene. Y lo que nos que además de que el amor es ciego y es sordo, también es mudo,
él tiene es, como en el analizado, no no hay palabras que puedan decir de él suficientemente. Pero la
otra cosa que su deseo, con la única
t excepción que éste es un deseo curiosidad de las lenguas insiste, porque aunque glamour rime per-
advertido.” fectamente con amour, no es un término que provenga del francés,
e
como podría suponerse, sino del inglés. Nuevamente nos encontra-

mos con el choque de lenguas. Glamour, o en yanqui glamor, ese
encanto, ese don que alguien tiene, ese brillo que se supone que
encanta, curiosamente, es un término cuya etimología, si bien refie-
re a la manera o cualidad que tiene una persona, a elementos o
rudimentos de un arte o ciencia, proviene de prácticas ocultas, en la
Edad Media asociadas con el aprendizaje. Un aprendizaje del que
puede darnos la pista una etimología más antigua, ya que glamour
proviene de grammare, y este de grammaire, que proviene del griego
gramatiké, que se trata de una techné o arte de las letras. Se trata
entonces de un buen decir, de que cada caso implica entonces
poder acoger los signos de amor que se conjugan siempre de mane-
ra particular, de modo que pueda delimitarse el lecho en el que alo-
jará su objeto, objeto que apresuradamente nombramos a, objeto
central y volátil en torno al cual se produce cierta cosa, que provi-
soriamente estamos acostumbrados a llamar sujeto. Considerar a la
transferencia como pura repetición de clichés antiguos, además de
ser una formulación inadecuada, conduce al fracaso. No alcanza
con tomar a la transferencia como una repetición, hay algo nuevo
que se genera, y es a partir de eso nuevo que se puede producir otra
cosa. Es por eso que el analista debe ofrecerse como alimento para
el fuego de un nuevo amor61, debe ser consumido para que se
61 J. Lacan, La angustia,
pueda consumar un análisis. Y no solamente tiene que tener en sesión del 16 de enero de 1963,
cuenta lo que dice cierto refrán popular: inédito. “[…] recordarles esa dimen-
sión siempre eludida cuando se trata
de la transferencia y de la otra
no juegues con fuego 113
dimensión entre paréntesis, a saber
que te podés quemar que la transferencia no es simple-
mente lo que reproduce una situa-
ción, una acción, una actitud, un n
sino que debe hacer también caso de lo que dice el poeta62: traumatismo antiguo, y lo repite:
siempre hay otra coordenada, […]
que evoca un amor presente en lo á
no juegues con fuego real, y nada podemos comprender
que lo podés apagar. de la transferencia si no sabemos
que es también la consecuencia de c
aquel amor, que es a propósito de
ese amor presente – y los analistas a
deben recordarlo en el curso del
análisis – de un amor que está pre-
sente de diversas maneras […]” t
62 Leo Masliah.
e
s un pájaro reb
c
# contratos
masoquistas
Ana Grynbaum
No digo con ello que quienes utilizan prácticas sadomasoquistas
son dechados de comportamiento ilustrado; los individuos que
entrevisté manifiestan la misma tristeza, soledad, ira y angustia
que colorean las relaciones de la mayoría de la gente. Sí creo, sin
embargo, que mis informantes sadomasoquistas tienen algo que
decir acerca del valor de una comunicación franca, al menos
cuando se hace el amor. Hay en ello, tal vez, otra de las irónicas
bromas de Dios: podemos aprender algo sobre el amor en los
melodramas del daño.
Robert J. Stoller1
I. ¿DE QUÉ HABLAMOS CUANDO HABLAMOS DE MASOQUISMO?
En 1890, el psiquiatra Richard Krafft–Ebing inventa el “masoquis-

mo”. En su obra Psychopathia Sexualis2, el capítulo titulado
“Masoquismo” comienza de esta manera:
115
El número de casos de masoquismo indudable es verdadera-
mente grande [...] Lo que para la psicopatía es esencial y común
a todos los casos es que se dirige el instinto sexual hacia el cír- 1 Robert J. Stoller, Dolor y n
culo de la representación de la sumisión a otra persona y el pasión, un psicoanalista explora el
3.
maltrato infligido por esta otra persona mundo sadomasoquista, Manantial,
á
Buenos Aires, 1998, p. 35.
2 Dr Richard von Krafft–Ebing,
Es señalado que en el masoquismo, al igual que en el sadismo: “se c
Édition refondue par le Dr Albert Moll,
constata una gradación de los actos yendo desde los más repugnantes y los Psychopathia Sexualis, Pocket, Paris,
más monstruosos hasta las nimiedades, siguiendo el grado de intensidad 1999. Traducción de Hugo Bonaldi. a
de los instintos perversos y la fuerza de los contramotivos morales y esté- 3 Ibid., p.295. El énfasis en
negrita es nuestro, en esta cita y en
ticos”4. Estaríamos en un problema, imposible de resolver, si tratá- el resto de las citas del trabajo. t
ramos de lograr un consenso acerca de cuáles actos serían más o 4 Ibid., p.296.
e
contratos masoquistas
menos repugnantes, más o menos monstruosos o nimios. Sobre

todo porque la Psychopathia Sexualis cataloga conforme a la ideolo-
gía dominante en su época, con su concomitante moral sexual.
Desde el punto de vista victoriano que adopta el libro, el hombre
“normal” es y debe ser dominante y la mujer sumisa.
Continúa diciendo:
El instinto de conservación actúa contra las consecuencias extre-

mas del masoquismo, y esa es la razón por la cual el asesinato y
la lesión grave que pueden aparecer en la pasión sádica no tie-
nen, hasta donde se sabe, ninguna consecuencia en la realidad.
Pero en las ensoñaciones los deseos perversos de los individuos
masoquistas pueden muy bien ir hasta esas consecuencias extre-
mas. Los actos de los masoquistas se llevan a cabo a veces en
relación con el coito como preparación, y en otros casos como
5
reemplazo del coito imposible .
Probablemente, la vaguedad conceptual con que se mueve este

manual de sexopatía haya colaborado fuertemente en la divulga-
ción del término masoquismo y su vulgarización. A falta de pre-
cisiones conceptuales, buenos son los ejemplos: “La vida de
Sacher–Masoch mismo puede proporcionar un ejemplo interesante”6.
Pero más allá de los datos biográficos de Leopold Sacher–Masoch,
la Psychopathia identifica sin más al autor con uno de sus persona-
jes, a Leopold con Severino, el protagonista de La venus de las pieles,
y de ello saca conclusiones acerca del deseo de curación de
116 Sacher–Masoch con respecto a su perversión. También habla de los
roles de esclavo y perro que Sacher–Masoch habría desempeñado
en sus relaciones sentimentales con las señoras Pistor y Kottwitz en
n
tanto antecedentes directos de la novela. Nada de esto se funda-
menta, simplemente se establece y se sigue de largo.
á
¿Por qué Krafft–Ebing utilizó a Sacher–Masoch para crear el
masoquismo y no a Jean Jacques Rousseau –con sus célebres
c
Confesiones– para construir un rousseaunismo, o al vicio inglés –con
a su abundante pornografía flagelatoria– o a los flagelantes cristia-
nos, por ejemplo, para denominar la patología sexual que pretendía
t 5 Ibid., p.296. aislar?7. Es posible que el hecho de haber vivido en Graz, la misma
6 Ibid., p.296. ciudad que su contemporáneo Leopold Sacher–Masoch, por enton-
e
A n a G r y n b a u m
ces literato de fama, influyera de forma decisiva en esta elección

bautismal. Muchos eran los chismes que circulaban acerca de este
polémico escritor8. Por otra parte, el término “representación” es
clave en el material clínico que el manual presenta. En este sentido
la literatura es llamada en auxilio de la psicopatología. En las obras
de Sacher–Masoch –quien fuera, además de narrador, dramaturgo–
la representación en tanto puesta en escena y desarrollo de papeles
es fundamental. Cierto es que la puesta en escena de fantasías se
desprende como rasgo esencial de la casuística manejada por la
Psychopathia Sexualis. Y será, también, un aspecto central en los
casos que de allí en más se llamen masoquistas9.
Más adelante la Psychopathia Sexualis nos dice:
Conozco varios casos de esas relaciones íntimas sadomasoquis-

tas. Los interesados llevan un comercio sexual conforme a su
manera de sentir. Fuera de esos episodios relativamente cortos
tienen afecto uno por el otro y viven como buenos camaradas.
Se tratan el uno al otro como si tal cosa no hubiera ocurrido. Van
juntos al teatro, se dan distracciones intelectuales, en pocas
palabras: no resulta necesariamente de esta manera de sentir
perversa de las relaciones que sean más allá de eso infelices los
dos. La manera en que se comportan en lo demás uno con el
otro depende exactamente de sus caracteres y de las circunstan-
cias de la vida, como cuando las relaciones son normales entre
el hombre y la mujer. No se debe juzgar esas relaciones perver-
sas solamente a partir de la literatura erótica, en la cual es casi 7 Cf., entre otros, J-J.
exclusivamente el móvil sensual que lo domina todo, porque Rousseau, Las confesiones, Alianza
ese no es en absoluto el caso. Es posible que sea relativamente Editorial, Madrid, 1997; I. Gibson,
117
raro que esas relaciones o matrimonios perversos no sean des- El vicio inglés, Planeta, Barcelona,
1980; English Eroticism, Crescent
favorablemente influenciados por la perversión misma, pero
10 Books, Nueva York, sin más datos
tengo por cierto que esos casos se producen .
de edición; P. Vandermeersch, n
Carne de la Pasión, Flagelantes y dis-
Es decir, el masoquismo puede constituir una forma de vivir la ciplinantes, Contexto histórico–psico-
á
sexualidad, entre otras. lógico, Editorial Trotta, Madrid, 2004.
8 Cf. B. Michel, Leopold
Hoy en día es difícil encontrar el término “masoquismo” en Sacher–Masoch, Circe, Barcelona, c
forma autónoma, particularmente en los escritos de sus adeptos y 1992.
de aquellos investigadores y/o pensadores que utilizan sus mismas 9 Cf. T. Reik, El masoquismo a
en el hombre moderno, Editorial
palabras. Sin embargo, al menos en lo que hace al contrato, no parece
Nova, Buenos Aires, 1949.
haber grandes diferencias entre las prácticas que se autodenominan 10 R. von Krafft–Ebing, op. t
actualmente sadomasoquistas, o vinculadas al sadomasoquismo, y el cit., p. 300.
e
masoquismo presentado por la Psychopathia Sexualis. El término

que parece englobar las prácticas emparentadas con el masoquismo
“clásico” es BDSM – un acrónimo. A continuación tomaremos una
explicación de BDSM, tomada de la tesis de grado en antropología
acerca de la subcultura S&M11, presentada por Julienne Corboz en
la Universidad de Melbourne en el año 200312. El acrónimo es en
primer lugar explicado en palabras de una informante: “En BDSM,
hay Bondage13 y Disciplina, Dominación y Sumisión, y Sadismo y
Masoquismo. Todos se interrelacionan pero también cada uno es algo dis-
tinto”. Continúa Corboz:
Mis informantes usaron el acrónimo ‘BDSM’ para describir tres

categorías diferentes de juego. Hay una enorme variedad en y
11 Utilizamos “S&M” en tanto entre estas categorías pero hay prácticas genéricas asociadas con
sinónimo de S/M y de SM. Cambia- cada una. Bondage y Disciplina (B&D) incluye cualquier juego
mos la grafía cuando la cita incluye que emplee la restricción y el castigo corporal. Dominación y
una forma distinta de escribirlo. sumisión (D&S) puede englobar cualquier práctica que explíci-
12 J. Corboz, The S&M tamente involucre poder, como esclavitud, servidumbre y
Experience – Affirmations and Trans-
humillación. Sadismo y Masoquismo (S&M) refiere al juego físi-
gresions of Self, School of Anthro-
co, en la forma de dolor y sensación intensa, y puede involucrar
pology, Geography and Environmental
Studies, The University of Melbourne, prácticas como azotar, dolor infligido en los genitales, estimula-
2003, p. 9. La traducción del inglés ción eléctrica, fisting y piercing. Las prácticas asociadas con estas
es nuestra. Agradezco a Julienne por tres categorías pueden superponerse en la misma sesión de
haberme facilitado este material y juego. Por ejemplo, una sesión B&D que involucre castigo cor-
otras comunicaciones igualmente poral suele incluir dolor y sensación física (S&M), y una sesión
valiosas sobre el tema que me hizo S&M puede o no incluir juego de poder explícito (D&S).
en forma personal. Así como hay variabilidad en y entre categorías de juego, hay
13 Mantenemos el término
118 diversidad en torno a los términos que los participantes de
“bondage” en inglés, puesto que si
BDSM usan para categorizarse a sí mismos y a otros. Mis infor-
bien es traducible como “esclavi-
tud”, también refiere a la práctica de mantes a menudo usaban de forma intercambiable los rótulos:
14
ser atado por placer sexual. . esclavo, sumiso, masoquista y bottom , o Amo/Ama, dominan-
n 15
14 Mantenemos el término en te, sádico y top [“slave, submissive, masochist and bottom”,
inglés, pues así se usa. Bottom es “Master/Mistress, dominant, sadist and top”] Estos términos, sin
á traducible como sumiso o pasivo. embargo, implican ciertas prácticas. Las expresiones
También connota una posición infe- Amo/Ama/esclavo y dominante/sumiso están mayormente
c rior, abajo. asociadas con D&S, y sádico y masoquista con S&M. Top y bot-
15 También mantenemos el
tom son términos más genéricos que quitan énfasis al poder o a
término en lengua original por moti-
a la sensación física y enfatizan el dar o el recibir en todo tipo de
vos de uso. Top es traducible como
activo. También connota una posi- juego. Estos roles no son necesariamente fijos. Muchos de mis
t ción superior, arriba. informantes ocasionalmente gustan cambiar (alternar roles),
16
16 Ibid., p. 9. aunque raramente en la misma sesión de juego .
e
Notemos que la variedad de vivencias y prácticas asociadas al BDSM

es tan grande como los casos que la Psychopathia Sexualis muestra. La
cultura vinculada al BDSM utiliza un lenguaje particular del cual se
pueden encontrar varios diccionarios en Internet. También las des-
cripciones de las prácticas bautizadas como masoquismo por
Krafft–Ebbing y aquellas autodenominadas BDSM –o algunos de sus
ramales– coinciden fuertemente17.
I I – C O N T R AT O S M A S O Q U I S TA S
En el presente trabajo nos centraremos en el masoquismo en tanto

figura erótica. No nos detendremos aquí en el terreno de la patolo-
gía ni en la cuestión del masoquismo como elemento constitutivo
del sujeto. Para cercar nuestro tema, tomaremos algunos contratos.
La Psychopathia Sexualis presenta un muy interesante manojo de
casos y documentos. Entre ellos se reproducen tres contratos. A conti-
nuación analizaremos dos de ellos y otros contratos de índole similar.
El primer contrato reproducido en la Psychopathia Sexualis es toma-

do de Schlichtegroll, primer biógrafo de Sacher–Masoch. Fue fir-
mado entre Leopold Sacher y Fanny Pistor –en términos de la
Psychopathia– su amiga. Lo incluimos aquí. 119
CONTRATO ENTRE LA SEÑORA FANNY DE PISTOR Y LEOPOLD DE

SACHER–MASOCH. n
Bajo su palabra de honor, el señor Leopold de Sacher–Masoch á

se compromete a ser el esclavo de la señora de Pistor y a eje-
cutar absolutamente todos sus deseos y órdenes, y esto duran-
c
te seis meses.
Por su lado, la señora Fanny de Pistor no le reclamará absoluta-
mente nada deshonroso (que pueda hacerle perder su honor de a
hombre y de ciudadano). Además, deberá dejarle seis horas
por día para sus actividades y no leer nunca sus cartas y escri- 17 Cf. Krafft–Ebbing, op. cit., t
tos. Por cada infracción o negligencia o por cada crimen de lesa cap. “Masoquismo”.
e
majestad, la dueña (Fanny Pistor) podrá castigar como le plaz-

ca a su esclavo (Leopold de Sacher–Masoch). En resumen, el
súbdito obedecerá a su soberana con sumisión servil, recibirá
sus signos de favor como un don maravilloso y no hará valer
ninguna pretensión a su amor ni ningún derecho a ser su
amante. Por su lado, Fanny Pistor se compromete a vestir pie-
les con la mayor frecuencia posible y sobre todo cuando se
comporte con crueldad.
[Tachado después:] Al expirar los seis meses, este intermedio de
servidumbre será considerado por ambas partes como nulo y
sin valor, por lo que no harán ninguna alusión seria a su respec-
to. Todo cuanto haya acontecido deberá ser olvidado, retornán-
dose al vínculo amoroso anterior.
Estos seis meses no deberán ser continuos; podrán sufrir largas

interrupciones que comenzarán y concluirán según el capricho
de la soberana.
Suscribieron, para la confirmación del contrato, las partes:
Fanny PISTOR BAGDANOW,
Leopold, caballero de SACHER–MASOCH
18
Comienzo de ejecución: 8 de diciembre de 1869 .
La relación entre Leopold y Fanny no llega a durar seis meses luego

de firmado el contrato.
120 En segundo lugar transcribimos aquí un contrato que no aparece en

la Psychopathia, pero sí en la obra más famosa de Leopold Sacher–
Masoch, La venus de las pieles. Al parecer el romance con Fanny
n habría inspirado al escritor esta novela, que fue editada en 1870. En
la narración, Severino y Wanda, encarnación de Venus en pieles,
á
también firman un contrato de esclavitud.
a 18 Tomamos la traducción al
español de G. Deleuze, Presenta-
ción de Sacher–Masoch, Lo frío y lo
t cruel, Amorrortu Editores, Buenos
Aires, 2001, pp. 143–144.
e
CONTRATO ENTRE LA SEÑORA WANDA DE DUNAIEW Y EL SEÑOR

SEVERINO DE KUSIEMSKI
El señor Severino de Kusiemski quiere, desde el día de hoy, ser

el prometido de la señora Wanda de Dunaiew, renunciando a
todos los derechos de amante y obligándose, bajo palabra de
honor y caballero, a ser su esclavo, en tanto que ella no le con-
ceda libertad.
Como esclavo de la señora Dunaiew, tomará el nombre de
Gregorio, y se compromete a satisfacer sin reservas todos los
deseos de la susodicha señora, su dueña, obedeciendo todas sus
órdenes, siéndole humildemente sumiso, considerando cual-
quier merced que reciba como una gracia extraordinaria.
La señora Dunaiew, no sólo adquiere el derecho de golpear a su
esclavo por las faltas que cometa, sino también el de maltratar-
le por capricho o por pasatiempo, incluso hasta matarle, si le
place. Queda, en suma, en su propiedad absoluta.
Si la señora Dunaiew concede libertad a su esclavo, el señor
Severino de Kusiemski se compromete a olvidar todo lo que,
como esclavo, haya podido sufrir, y a no vengarse jamás, en nin-
guna manera por ningún medio y bajo ninguna especie de con-
sideración, ni a ejercitar acción alguna contra aquélla.
Por su parte, la señora Dunaiew se obliga a comparecer vestida
de pieles con la mayor frecuencia posible ante su esclavo, inclu-
19
so cuando se muestre cruel para con él .
Los diálogos acerca del amor abundan en esta obra. En uno de

ellos, Severino asevera:
“En amor [...] no hay yuxtaposición [...] [hay que] optar entre mandar o
121
ser mandado [...]”20. En otra conversación Severino, ya enamorado de
Wanda, le reclama: “Si no quieres ser mía, toda mía para siempre, quiero
ser tu esclavo, servirte, soportarlo todo de ti; pero no me rechaces”21. El n
tema del amor continúa puesto sobre el tapete, Severino declara:
á
Yo tengo dos ideales de mujer. ¿Encontraré una mujer que, fiel
y benévola, comparta mi suerte brillante y generosa, cuando
c
ahora quien la comparte sólo lo hace de una manera blanda o
tímida? Entonces prefiero caer entre las manos de una mujer sin 19 L. Sacher–Masoch, La
virtud, inconstante y despiadada. En su inmenso egoísmo, esa a
Venus de la pieles, Alianza Editorial,
mujer es todavía un ideal. Si es que no puedo gozar plena y Madrid, 1973, p. 151.
enteramente la dicha del amor, necesito apurar la copa de los 20 Ibid., p.105. t
sufrimientos y las torturas, ser maltratado y engañado por la 21 Ibid., p.11.
e
mujer amada, cuanto más cruelmente, mejor. ¡Es un verdadero

22
goce! ... Elija usted entre mis ideales .
Exige Severino a Wanda. “Haga de mí lo que quiera: un marido o un

esclavo”. Ella elige lo segundo. Severino: “Sólo se puede amar lo que
está por encima de nosotros; una mujer que nos abruma por su belleza, por
su temperamento, su alma, su fuerza de voluntad, que se muestra despó-
tica para nosotros”23.
Si bien los nombres de Wanda y Severino se han transformado
en emblemas del masoquismo, es posible leer en La venus el fraca-
so del amor masoquista en su forma más lograda. Así dice Wanda
en una de sus primeras conversaciones con Severino: “Toda tentati-
va para asegurar el amor, mediante ceremonias santas, juramentos y pac-
tos durables en el cambio constante de la existencia humana, constituye
un desastre”24.
La Psychopathia Sexualis transcribe también un contrato de Leopold

con su primer esposa, Aurora Rümelin, quien adoptara el nombre
de Wanda de Sacher Masoch.
He aquí algunos fragmentos:
Mi esclavo,
Las condiciones bajo las cuales os acepto como esclavo y os
sufro junto a mí son las siguientes:
122 Renuncia totalmente absoluta a vuestro yo.
Fuera de la mía no tenéis ninguna voluntad.
Sois entre mis manos un instrumento ciego que ejecuta todas
n mis órdenes sin discutirlas.
...tendré derecho a castigaros y a corregiros a mi capricho...
Obraré siempre sin culpa hacia vos y no tendré ningún deber.
á
[...]
Al igual que vuestro cuerpo, vuestra alma también me pertenece...
c si me sumerjo en la frivolidad librándoos a la privación y piso-
22 Ibid., p.112.
teándoos, tendréis que besar sin rezongos el pie que os haya
23 Ibid., p.113.
a pisoteado.
24 Ibid., p.103.
25 Tomamos la traducción al ... no tendréis derecho a dejarme contra mi voluntad...
t español de G. Delueze, op. cit., Fuera de mí no tenéis nada; para vos lo soy todo...
25
pp.145–146. Vuestro honor me pertenece. Soy vuestra soberana ...
e
Pese al poder que le confiere este contrato a Aurora/Wanda,

Leopold se separará de ella, y luego luchará –fructíferamente– para
obtener el divorcio. El diario personal de Sacher–Masoch indicaba
que éste se encontraba cansado de los malos tratos e infidelidad de
su esposa26.
En lugar del tercer contrato de la Psychopathia Sexualis, tomemos un

fragmento de contrato del sitio de Internet llamado The castle realm,
un sitio cuyo subtítulo reza: “D/s resource centre” (centro de insumos
para relaciones D/s), donde aparecen varios ejemplos de contratos.
CONTRATO DE ESCLAVITUD ENTRE AMO Y ESCLAVO.
Por mi propia libre voluntad y debido al deseo de expresar mi

amor y devoción por el hombre que yo amo y adoro, me ofrez-
co a mí misma en esclavitud a mi Amo por el período que
comienza el ………… y termina a mediodía el ………………….
Considerándome a mí misma como esclava del Amo a tiempo

completo, durante el período arriba expresado, me dedicaré
completa y totalmente al placer y deseos de mi Amo, sin dudar
27
ni tomarme en consideración a mí misma o a terceros .
En el contrato antes citado, hay una declaración de entrega absolu-

ta, pero a continuación del mismo se explicitan determinadas
reglas, muy claras, acorde a las cuales se han de mover las partes. 123
Entre ellas el uso de safewords, palabras o gestos que el esclavo
puede utilizar para detener el juego. El contrato establece que el
Amo (subrayemos que Amo se escribe con mayúscula) debe dete- n
nerse ante ciertas señales convenidas de antemano. De no hacerlo

á
el contrato se torna automáticamente nulo.
Lord Colm, el webmaster y Master (Amo) del sitio The castle realm,
c
brinda un ensayo sobre los propósitos básicos de los contratos en
una relación D/s. Resumiremos a continuación algunos puntos de a
este ensayo que nos ofrecen interés. 26 Cf. B. Michel, op. cit., cap. 8.
27 Tomado de castlerealm.
El contrato carece de poder coercitivo legal, pero obliga desde el com. La traducción del inglés es t
punto de vista moral. Constituye un acuerdo consensual entre un nuestra.
e
“dominante” y un “sumiso” que especifica los roles, derechos y res-

ponsabilidades de las partes involucradas. Lord Colm nos informa
que la duración de los contratos puede variar desde unas pocas
horas hasta un final abierto. Su terminación no implica de por sí el
fin de la relación. El contrato se establece de común acuerdo entre
dominante y sumiso, en un proceso de comunicación. Ambos tie-
nen voz para dictar los términos del documento. El uso de este dis-
positivo se justifica en estos términos: las expectativas divergentes
o confusas entre los miembros de una relación constituyen uno de
los principales motivos de conflicto. Cuanto más explícito es el
acuerdo, más equívocos evitará en el encuentro. Por ello el contra-
to, correctamente usado, establece por escrito la estructura de la
relación, a dónde quieren los firmantes que la relación vaya; otorga
una meta común, un sentido de dirección, y puede ayudar a ambas
partes en caso de enfrentar decisiones difíciles.
III– EL M A S O Q U I S M O V I S T O D E S D E E L C O N T R AT O
En su libro Presentación de Sacher–Masoch, Gilles Deleuze retoma los

planteos de Theodor Reik sobre el masoquismo28. Y agrega una
característica fundamental:
la forma del contrato en la relación masoquista. Tanto en las

aventuras reales de Masoch como en sus novelas, tanto en el
caso particular de Masoch como en la estructura del masoquis-
124
mo en general, el contrato aparece como la forma ideal y la con-
29
dición necesaria de la relación amorosa .
n
El “masoquismo” no es tal por fuera de la dimensión consensual. El
contrato, en tanto acuerdo oral o escrito entre dos partes interesa-
á
das, es un artefacto, materia del acuerdo entre el masoquista y su
c figura de poder. A través de los contratos se dibuja la puesta en
escena de ciertas fantasías. El contrato prepara la escena S&M con
a mayor o menor detalle, según el caso. Los roles son claramente
establecidos, los argumentos a escenificar también. El masoquista
t 28 T. Reik, op. cit. juega como actor secundario –ese que sostiene a la estrella, sin el
29 G. Deleuze, op. cit., p.79. cual la estrella no existiría; libretista y director (dice cómo y hasta
e
dónde debe conducirse el drama– o melodrama). Además, es el

vestuarista (la verdugo debe vestir pieles, para Sacher–Masoch),
amén de utilero (señala qué instrumentos usar) y puede ser el esce-
nógrafo también, llegado el caso. Pero por sobre todas las cosas es
el productor del espectáculo que lo erige como víctima, y su prin-
cipal espectador, pero a la manera del soñante con respecto a las
imágenes de su sueño.
Deleuze recalca la dimensión pedagógica del contrato maso-
quista, su función de persuadir, educar, formar al verdugo y hacer
alianza con él (o ella). Cada masoquista dibuja en el contrato un
verdugo particular, que le vaya como anillo al dedo, que sea la
horma de sus zapatos.
Los contratos transcriptos –y muchos otros que se les parecen–
pretenden escribir lo inescribible, fijar aquello que por definición
escapa inexorablemente: el amor, el deseo sexual (Eros desapare-
ciendo ante la luz de Psique). O, en términos lacanianos, hacen la
parodia de escribir la relación sexual.
El contrato instaura un cierto orden de cosas, un universo legis-
lado, un cuadro minuciosamente organizado. Le Brun, en su libro
El amor puro30, destaca el papel del contrato masoquista en tanto
tercero entre las partes contratantes. Este tercero actúa como refe-
rencia, garantía, en la relación entre el masoquista y su partenaire. El
contrato constituye una mirada que involucra al agente y al objeto
de la relación masoquista.
Tomando en cuenta el papel que la fantasía cumple para el
masoquista, el contrato funciona como bisagra que permite el pasa- 125
je de los contenidos de la imaginación a un escenario real. El con-
trato erige al verdugo en su calidad de tal, le coloca el látigo en las
n
manos, deja caer las pieles sobre sus hombros. Las palabras que
conforman los contratos tienen poder de realización, ejercen la fun-
á
ción performativa del lenguaje. Son actos (educan, montan la esce-
na, reparten roles, etc.) c
El contrato tiene una dimensión de ficción, de literatura. Véase
la similitud entre los contratos de Sacher–Masoch y el de su perso- 30 J. Le Brun, El amor puro, a
naje Severino. Destilan un aroma a melodrama en paso de comedia. de Platón a Lacan, capítulo sobre
Sacher–Masoch, Ediciones Literales/
En terrenos del erotismo, el masoquismo es un cierto estilo de jugar, El cuenco de plata , Buenos Aires, t
que se juega como parodia y como paradoja. 2004.
e
I V – PA R O D I A S M A S O Q U I S TA S
La entrega “total” del enamorado a su Amor idealizado y todopo-

deroso es propia del amor puro31. El masoquista convierte este
Amor en caricatura. La parodia masoquista dice: miren cómo es
este Amor en su extremo. A su vez, convierte a ese partenaire infla-
do en cuanto a supuesto poder e importancia en mero ejecutante de
los instrumentos de tortura/excitación. El verdugo es un sirviente:
el que blande el látigo, por ejemplo. Está verdaderamente cosifica-
do, a diferencia del sujeto que recibe los azotes, para continuar con
el ejemplo, quien se presenta falsamente hecho cosa.
En tanto parodia el contrato masoquista se parece demasiado a
un contrato matrimonial donde una parte debe rendir pleitesía a la
otra. Podríamos confrontar los contratos masoquistas con las libre-
tas matrimoniales de hace no tantos años atrás, donde reza: “El
marido debe protección a su mujer; la mujer obediencia a su marido”32.
La parodia consiste en tomar ciertos rasgos y llevarlos al extre-
mo de la ridiculez –con lo que la ridiculez connota de risa. En la
escenificación masoquista se reiteran algunos elementos que
cobran valor de símbolo: pieles, cuero, látex; alguien muy pero
muy cruel y despiadado; instrumentos de tortura; alguien que reci-
be el efecto de la aplicación de dichos utensilios. Una enfática
demostración de poder.
La parodia masoquista instaura una relación que se pretende
perfectamente implementada, en la cual cada actor va a ocupar un
126 lugar preconformado, con el que estaría totalmente de acuerdo.
Como si un lazo social–sexual se pudiera predefinir y, cual progra-
ma de máquina, llevar a cabo con exactitud conforme a los princi-
n
pios acordados de antemano. La relación de sumisión –o de domi-
nación– funcionaría a la perfección porque cada parte estaría posi-
á
cionada precisamente donde acepta estar. Si tal cosa fuese posible.
c Desde cierto punto de vista suena muy extraño hoy en día esta
reivindicación de la esclavitud, el sometimiento, la humillación que
a 31 Cfr. J. Le Brun, op. cit. los contratos masoquistas en tanto discursos plantean. ¡Hoy en día,
32 Hemos encontrado esas
cuando tantas banderas y slogans predican contra estos bajos y des-
palabras en una libreta de matrimo-
t nio de 1934 y en otra de 1967, humanizados conceptos!. Desde otros puntos de vista (estudios de
ambas expedidas en Montevideo. género, etc.) se pone en evidencia el peso de las relaciones de poder
e
en los vínculos amorosos. El amor masoquista parece denunciar, en

su extremo y mediante su estética de farsa, la habitualmente nega-
da desigualdad, que sin embargo existe, en los vínculos eróticos.
Subraya la no reciprocidad entre amante y amado. Es como si sus
contratos dijeran: la relación amo–esclavo es el paradigma de la
relación entre el enamorado y su objeto, está en la naturaleza
humana.
La parodia es un recurso que permite poner una distancia con el
objeto de referencia, pero nunca deja de referir a alguna cosa, con la
que mantiene un íntimo vínculo. Giorgio Agamben, en su libro
Profanaciones, tiene un capítulo titulado Parodia. En él hallamos:
La parodia mantiene relaciones especiales con la ficción... Pero,

en verdad, la parodia no sólo no coincide con la ficción, sino que
constituye su opuesto simétrico. Porque la parodia no pone en
duda, como la ficción, la realidad de su objeto: éste es, de hecho,
tan insoportablemente real que se trata, más bien, de tenerlo a
distancia. [...] Por esto, si la ficción define la esencia de la litera-
tura, la parodia se mantiene por así decir en el umbral, tensio-
nada obstinadamente entre realidad y ficción, entre la palabra
33
y la cosa .
¿Y qué parodia el contrato masoquista? Parodia la ley, se instaura

en su lugar. En el lugar de la ley, el contrato, permite al deseo
encontrarse con el goce. En otras palabras, habilita la realización
del deseo.
127
V – PA R A D O J A S M A S O Q U I S TA S
n
Hay una transgresión en la erótica masoquista, en esta inversión de
los lugares supuestos: supuestamente todos queremos ser amos,
á
pues no –dicen– algunos queremos ser esclavos. Analizándolo deta-
lladamente, el masoquista no es un esclavo –cosa que Lacan señaló c
en su seminario sobre La lógica del fantasma34– el masoquista “juega”
al esclavo, y así traspasa los límites del dolor, la culpa, la vergüenza. 33 G. Agamben, Profanacio- a
nes, Adriana Hidalgo editora,
Es un héroe, a su modo. No es posible pensar la posición del maso-
Buenos Aires, 2005, p. 60.
quista si no se va más allá de la estereotipada división activo/pasivo 34 J. Lacan, Seminario, texto t
que en su teatro representa. Jugando como pasivo logra activar su inédito, 31 de mayo de 1967.
e
escena, poner en escena su fantasma. Sobre los elementos displacen-

teros (puesto que el dolor es dolor, y la humillación humillación), y
mediante el montaje de su teatro, despliega su deseo y encuentra su
goce. Fuera de esta dimensión lúdica, de la cual el contrato da fe, no
podemos hablar del masoquismo como figura erótica.
Según Bernard Michel, a Leopold Sacher–Masoch lo que le gus-
taba de sus fantasías35 y vivencias posteriormente denominadas
masoquistas es “ [...] la situación vivida que cambia las relaciones hom-
bre–mujer en un mundo de deseos hasta entonces desconocido”36. Con
respecto al contrato este mismo autor señala: “La idea misma del con-
trato amoroso constituye, por parte de Sacher–Masoch, un fabuloso inten-
to, la pieza clave de sus tentativas para innovar totalmente las relaciones
entre el hombre y la mujer”37.
El contrato masoquista es paradojal38, ya que pretende endio-
sar un ser al que en el mismo movimiento de inflar limita (el Amo
es amo con a mayúscula, pero también hay un safeword, hay pla-
zos, debe vestir pieles, etc.) Paradojalmente, el régisseur de la esce-
na masoquista en vez de mostrarse en el traje de gala que corres-
ponde a su rango se disfraza de sirviente. O de cosa, incluso de
pedazo de cosa; cosa destrozada, colgada, atada, etc. Un falso des-
pojo. Algo marcado de forma muy particular; con llagas, por
ejemplo. No cualquiera es capaz de soportar tanto dolor, menos
aun de elegir voluntariamente colocarse como carne de azotes, en
sentido literal y figurado.
He aquí en clave de paradoja la fortaleza del débil, el poder de
128 la víctima. Es necesario rotar ciento ochenta grados la postura del
masoquista en su teatro para leer el argumento que se despliega en
acto. Produciendo este giro de lectura es posible ver cómo lo que se
n
busca en la posición masoquista no es el dolor ni la humillación en
sí mismos, sino el goce que se encuentra más allá de éstos, saltan-
á
35 Utilizaremos “fantasía” y do por encima del padecimiento; a modo de premio por haber
“fantasma” indistintamente, sin
c entrar en la discusión teórica en soportado primero el castigo. Es necesario invertir los términos en
torno al uso de estos términos. que la escenificación se plantea para leerla en su verdad. El que
a 36 B. Michel, op. cit., p. 195. parece esclavo es un amo.
37 Ibid., p. 197.
El papel del masoquista es paradojalmente activo, al tiempo que
38 Cf. T. Reik, op. cit., cap.
t “La aparente paradoja del masoquis- se muestra como lo contrario. Su “pasividad” sólo puede compa-
mo”. rarse a la del autor en relación a sus personajes.
e
La voluntad de explicitar que el contrato en tanto dispositivo

implica, y que los contratos particulares muestran, esa ritualización
de las prácticas y de las relaciones, posee una rigidez de esquema,
un congelamiento de imagen. Procuran controlar la situación amo-
rosa, controlarla de la forma más paradójica: garantizando que el
poder del partenaire Amo es ilimitado, y poniéndole límites claros al
mismo tiempo.
39
VI– PLACER Y PODER
Finalmente tomaremos algunos planteos del capítulo “El papi gay”

del libro Homos40, de Leo Bersani. Allí Bersani cuestiona el papel
subversivo de la parodia masoquista. Para ello retoma los plantea-
mientos de diversos teóricos adeptos al S&M. Comienza por
Foucault: “En una discusión publicada en 1984 en Advocate, elogió a los
adeptos al sadomasoquismo (S/M) por ‘inventar nuevas posibilidades de
placer con extrañas partes de su cuerpo’”41. Pero, nos recuerda Bersani,
Nadie estaba más alerta que Foucault a la conexión entre la

manera en que organizamos nuestros placeres con otra persona
y las formas más amplias de organización social. La tesis origi-
nal de su Historia de la sexualidad es que en nuestras sociedades
el poder no funciona primordialmente mediante la represión de
las pulsiones sexuales espontáneas, sino por la producción de
42
múltiples sexualidades [...] .
129
Por ello señala que “[...] un nuevo estilo de vida, nuevos tipos de rela-
ciones, son indisociables de nuevos actos sexuales [...] de una nueva eco-
nomía del placer corporal”43. Y “la brutalización consensual de los 39 Usamos el término placer n
en tanto sinónimo de goce aquí,
cuerpos”44 es algo que de hecho se da en las prácticas S&M. puesto que basamos este apartado
Bersani critica que “Con frecuencia se sostiene que el S/M expone los en Bersani, quien habla de placer en á
mecanismos del poder en la sociedad y a la vez facilita una liberación este sentido.
40 L. Bersani, Homos, c
catártica de las tensiones inherentes a la distribución social de ese
Manantial, Buenos Aires, 1998.
poder”45. Acepta que 41 Ibid., p.99.
a
42 Ibid., p.101.
En cierto modo, el reconocimiento se identifica con un desafío 43 Ibid., p.101.
político. Hacer desaparecer las “lindezas convencionales”, vol- 44 Ibid., p.103. t
verse “más consciente” de las desigualdades del poder en todas 45 Ibid., p.103.
e
las relaciones, “explicar” las tensiones sociales violentas, “reco-

nocer” la “secreta naturaleza sexual “ de la autoridad: ¿sugiere
algo de todo esto mucho más que una aceptación no hipócrita
del poder tal como está ya estructurado?
Si hay algún potencial subversivo en la reversibilidad de los
roles en el S&M, una reversibilidad que pone en cuestión la
suposición de que el poder es “naturalmente” inherente a un
sexo o una raza, sus simpatizantes tienen una actitud extrema-
damente respetuosa hacia la dicotomía dominación–sumisión
46
en sí misma .
Para ser gráfico: “Todos tienen la oportunidad de pisotear las caras de los
otros con sus botas, pero ¿por qué no cuestionar ante todo el valor de
ponerse botas con ese objeto?”47.
El autor no sólo no cree en el papel transgresor de las prácticas
S&M sino que afirma:
La concesión a una necesidad secreta y potencialmente ener-

vante de despojarse de las agotadoras responsabilidades del
amo y gozar brevemente de la irresponsabilidad de la impoten-
cia total, permite un confortable regreso a una posición de
48
dominio y opresión a la mañana siguiente .
Se señala el papel de justificación ideológica que la mayoría de los

discursos de adeptos asume.
Los partidarios del S/M disfrazan estas verdades con un mon-

130 tón de palabrerío sobre lo afectuosa que es su comunidad. A
diferencia de la detestable sociedad patriarcal esta comunidad
sólo inflige torturas a personas que dicen querer ser torturadas.
n Además, la víctima siempre tiene el control de la situación:
puede interrumpir la escena a voluntad, cosa que no ocurre con
las víctimas de las guerras santurronas de la sociedad. No hay
á
duda de que esta diferencia es importante. La práctica del S/M
depende de un respeto mutuo generalmente ausente en las rela-
c ciones entre los poderosos y los débiles, desaventajados o escla-
vizados de la sociedad. No obstante, el S/M es profundamente
a conservador en el sentido de que la forma en que imagina el pla-
46 Ibid., p.104–105. cer se define casi por completo en términos de la cultura domi-
t 47 Ibid., p.106. nante, a la que cree asestarle “una bofetada estimulante”. Es
48 Ibid., p.106. cierto que quienes ejercen el poder en general no confiesan la
e
excitación que les despierta ese ejercicio. Reconocerla puede

desafiar la hipocresía de la autoridad, pero con seguridad no
desafía a la autoridad misma. Al contrario: pone de relieve el
fundamento inconmovible sobre el que se construye el poder.
Los adeptos del S/M no dejan de decirnos que su ejercicio es
estremecedor, y puede serlo tanto para la víctima como para el
49
victimario .
El autor afirma que si bien “El S/M hace explícitas las satisfacciones
eróticas que sostienen las estructuras sociales de dominación y sumisión.
[...] es plenamente cómplice de una cultura de la muerte”50.
Bersani propone que “[...]el autodespedazamiento [...] tal vez sea
la secreta razón de la universalización del placer por parte del S&M. [...]
En este autodespedazamiento, el yo renuncia a su poder sobre el
mundo”51. Para pensar en ello convoca a Freud:
En cualquier medio ambiente, la supervivencia exige cierto

grado de intención invasiva respecto de él; el ejercicio del poder
es un prerrequisito para la vida misma. [...] esto no era original
de Freud; la inflexión psicoanalítica particular en una filosofía
del poder consistió en afirmar que el proyecto de dominio
podía generar un placer –un estremecimiento– incompatible
52
con las apropiaciones invasivas .
Opina Bersani que “El psicoanálisis nos desafía a imaginar una des-
aparición no suicida del sujeto o, en otros términos, a disociar el maso-
quismo de la pulsión de muerte”53. Y continúa:
131
[...] el origen de la excitación inherente a esta borradura puede

estar en el proceso biológicamente disfuncional de maduración
de los seres humanos. Abrumado por estímulos que exceden las n
estructuras del yo capaces de resistirse a ellos o ceñirlos, el
infante tal vez sólo sobreviva a este desequilibrio al considerar- á
lo excitante. De modo que el estremecimiento masoquista de
ser invadidos por un mundo que todavía no aprendimos a c
dominar podría ser una disposición heredada, el resultado de 49 Ibid., p. 107.
54
una conquista evolutiva . 50 Ibid., p. 116.
a
51 Ibid., p. 119.
52 Ibid., p. 118.
Siguen quedando en pie algunos interrogantes fundamentales: 53 Ibid., p. 118. t
dado que hay múltiples formas de deshacerse momentáneamente, 54 Ibid., p. 119.
e
de dejar de ser uno mismo para gozar al perderse en el mundo ¿por

qué, cómo, hay quienes eligen para ello el camino del dolor, la
humillación, la servidumbre, y no otras formas? ¿Cómo es que
algunos sujetos desean realizar sus fantasías de castigo, sumisión,
tortura? Para avanzar por el camino de estas preguntas habría que
avanzar en el sentido de la función del castigo, cosa que excede los
objetivos del presente trabajo55.
El masoquismo en tanto figura erótica requiere de la puesta en
escena de ciertas fantasías. Para la escenificación real hace falta otra
persona, un otro. Lacan dice y reitera en su seminario sobre la
angustia56 que el masoquista busca el goce del Otro, pero –parado-
jalmente– lo que busca es la angustia del Otro. Para algunos suje-
tos, los masoquistas practicantes, este Otro, en tanto elemento que
constituye al sujeto, debe encarnar en un verdugo, en un amo que
manda, en alguien inaccesible que humilla, o que engaña, o en una
situación que implica estar colgado en espera, en suspenso, etc.
Hay muchas formas de realizar fantasmáticamente ese Otro que se
quiere angustiado, infinidad de personas dispuestas a jugar el
juego, a prestarse para ser investidos de poder –aunque sea por un
rato. Claro que la escena es irrealizable, el objeto del deseo es fugaz
en todas sus modalidades. En cuanto al goce: para poder gozar con-
forme al deseo tiene que haber límites. El contrato se encarga de
limitar el goce. En la práctica S&M se trata de poder hacer algo a
partir de la extrema vulnerabilidad subjetiva realmente experimen-
tada. Y extraer de ello un goce.
132
á 55 Sobre la función del casti-

go en la economía libidinal maso-
c quista es fundamental atender los
planteos de Reik, op. cit., particular-
mente la tercera parte titulada “La
a
dinámica”.
56 J. Lacan, seminario inédito,
t 27 de febrero, 13 de marzo y 8 de
mayo de 1963.
e
s un pájaro reb
actualidad
analítica
#
133
el psicoanálisis n
debatiéndose á
con la iniciación c
Guy Le Gaufey a
Traducción: t
Amelia Castañola y José Assandri
e
¿Qué es lo que más incita a pensar que el análisis
sería, a su modo y en su estilo, una iniciación? Lo
cerrado del lugar en donde el iniciado sería recibido, o

esperado por sus pares. Si se afirma un tal cerco –o
simplemente se tolera la perspectiva– la cosa
queda resuelta: sí, el análisis es efectivamente una
iniciación, es evidente. La obligación de llevar a

cabo un análisis con alguien que haya hecho ya
ese recorrido (eso elevado desde el vamos al
rango de “segunda regla fundamental”), la jerga

cada vez más espesa, la idea de una prueba costo-
sa en tiempo y en dinero, el secreto que rodea el
encuentro analítico y la ignorancia en cuanto a lo

134
que ahí sucede efectivamente, todo está pronto
n
para sostener la idea de una práctica esotérica,
á
reservada a un pequeño número de personas que
c muy rápido se reconocerían, al punto de despe-
a dazarse entre ellos, más allá de la cuenta.
e
Eso se espesa aún más cuando se llega a las cuestiones prácticas. No
tanto a “¿cómo se vuelve uno psicoanalista?”, o “¿qué es un psicoa-
nalista?”, si no más bien: “¿cómo se hace para tener analizantes?”
puesto que no existe aún ningún título que esté garantizado por nadie
en condiciones de hacerlo con algo de seriedad. Cada uno en esa posi-
ción inicial debe pues librarse a ese peligroso ejercicio que consiste en
hacerse pasar, con cierta verosimilitud, por lo que muy bien sabe no
ser... aún: un analista. La falta de título oficial presenta, en este punto,
algo auspicioso que es el obligar a comenzar ese recorrido de la ver-
dad por un engaño grande como una casa, un “bluff” de primera, de
manera que el “coming out” del analista tiene lugar muy a menudo
entre Lemberg y Cracovia: por qué no me decís que sos psicoanalista, de
manera que yo mismo termine por pensar que lo sos (puesto que no hablás
más que de eso), cuando en verdad... ¡no lo sos! En fin... ¡no todavía!.
Es así, que muy a menudo, eso suele declararse en una chicana
que revela la falta de escalón final en lo que, desde el principio,
podría muy bien pasar por una iniciación: en el momento de serlo
y de decirlo, el enunciado se escapa, y deja a aquel o a aquella que
iba a hablar en primera persona... sin palabra. El “soy psicoanalis-
ta” no funciona, y deja más bien sobrevolar una duda inoportuna;
no, decididamente, en este punto, más vale que otro se ocupe de
decirlo. Que otro enuncie, o signifique, o deje creer que alguien está
en posición de recibir pacientes, o incluso, a veces, se los envíe.
Alcanzaría entonces que este otro esté situado como no pudiendo
él mismo no ser analista para que la cuestión de la iniciación se cie-
rre de nuevo favorablemente: sólo los analistas estarían en posición 135
de saber quién es analista y quién no.
Es precisamente ese punto que Lacan atacó desde 1967 con su
n
“Proposición sobre el psicoanalista de la escuela”. Hoy no intentaré esta-
1 ”Hay paladas” exclamó un
blecer si esta proposición fue coronada por el éxito o no. Me alcan-
día, sin demasiada ironía, a la salida á
za con saber que tomaba de contragolpe numerosas iniciativas que de una presentación de enfermos en
apuntaban entonces a la “obtención del título de psicoanalista”, Sainte-Anne.
c
todas las cuales se regulaban, aunque de manera diversa, a partir
de un reconocimiento directo y exclusivo de “pares” ya introduci- a
dos en plaza.
Inversamente, Lacan insistía en esa misma línea con el hecho de t
que si, indudablemente, hay “algo de” analista1, mucho más difícil
e
el psicoanálisis debatiéndose con la iniciación
2 Es el ejemplo favorito de de sostener es que haya algún Uno, sea donde sea. De creerle, la
los gramáticos tratando de explicar individuación del analista se desliza fuera de la captura conceptual
el partitivo, pero es también un tér-
mino con fuertes implicancias reli- que querría apropiárselo, como si este analista nunca existiera real-
giosas: del milagro de la multiplica- mente más que en sentido partitivo, en calidad de pedazo – pero,
ción de los panes a las exégesis
sabias del “Este es mi cuerpo”, el ¿pedazo de qué? ¿No sería bienvenida una pizca de reflexión gra-
pan está en todos los momentos matical para apreciar en su justo valor esta súbita importancia del
crísticos, por lo tanto central en la partitivo?
cuestión de la referencia en la cul-
tura cristiana (y juedocristiana). O si ¿Qué diferencia se puede hacer entre “un pan” y “algo de pan”?
no, a menudo, es el hombre el que 2[2]
Muy pragmáticamente, no parece absurdo decir, guardando
es tomado como referencia. Como
en esta cita de Gide, extraída de
todas las proporciones, que uno se las ve con “un pan” cuando hay
Retorno de la URSS: “A primera vista cáscara todo alrededor, y con “algo de pan”, cuando tal no es el
el individuo se funde acá en la masa, caso: un pancito es un pan, mientras que una gran rebanada de pan,
está tan poco particularizado que
parecería que se debería, para es algo de pan. El partitivo exhibe así, con menor o mayor ostenta-
hablar de las personas, usar el parti- ción, la traza del corte gracias al cual advino tal. El pedazo de pan,
tivo y no decir en absoluto: des
torpemente partido, o la rebanada finamente cortada, bien pueden
hommes, mais de l´homme”.
[2] (NdeT) Mantenemos aquí secarse y endurecerse, no serán por ello menos partes de un con-
la expresión en francés para hacer junto más vasto al que pertenecieron, sin que se sepa bien, por otra
más patente la dificultad de traduc-
ción del partitivo. “Algo de…” suele parte, si este elemento anterior era antes ya “un” pan o “algo de”
ser la manera más comúnmente uti- pan, puesto que el partitivo no dice en sí mismo si proviene de un
lizada para traducir el artículo parti- ser ya parcial, o al contrario de un ser tomado en su enteridad3.
tivo francés, inexistente como tal en
castellano. Semejante a “un poco Sería así entonces para el analista como para el pan (en referen-
de, algo de”, el artículo partitivo cia a La carta robada4). Aunque se estime siempre posible darle toda
acompaña a sustantivos (como com-
plemento directo) que no son nume-
la vuelta y ver ahí un individuo (es así con cualquier pedazo de
rables, para designar que se trata de pan), no valdría más que por la falta de cáscara aquí o allá, y sería
parte de dichos sustantivos. Una de precisamente eso que, en la perspectiva abierta por Lacan con su
136
las particularidades del partitivo es
que la parcialidad que designa con- Proposición, permitiría vislumbrar que una de las raras calificacio-
tiene, supuestamente, los elementos nes exigibles consistiría en el hecho de que el impetrante5 no esté ya
de aquello de lo cual es extraída. El
demasiado encostrado, que lleve aún viva huella del corte que lo
n ejemplo favorito de los tratados de
gramática franceses, al cual Le habrá hecho advenir al partitivo.
Gaufey hace referencia en esta nota, ¿En qué esta perspectiva –un poco demasiado idílica así enun-
á “manger le pain” / ”comer el pan”
versus “manger du pain” / “comer ciada– pone en la mira la cuestión, bastante pantanosa, de la inicia-
c
pan”, muestra que un bocado de ción? En que ella nos introduce en el punto mismo del abrocha-
pan contiene los elementos que per- miento, ahí donde se podría decidir si el analista es un iniciado, o
miten distinguir que se trata de pan.
a Cabe notar que el artículo partitivo a no. Si soltamos el partitivo aceptando bondadosamente que el ana-
menudo se traduce al castellano por lista es en efecto un analista, entonces tendremos muchas dificulta-
una omisión.
t 3 Lo más simple sería pensar des para resistir a esa pendiente enjabonada de la transmisión
que hubo un principio en el que según la cual, de manera tan obstinada como la duplicación de un
e
G u y L e G a u f e y
filamento de ADN, sería siempre lo mismo que produciría lo

mismo, lo autorizaría, lo reconocería y lo calificaría. Si al contrario
nos detenemos a tomar la imposible medida de ese partitivo que
Lacan introdujo respecto al analista, nos encontraremos quizás un
poco mejor armados para mantener a distancia la iniciación
ambiente.
Ella se infiltra con la más desarmante facilidad, de la cual no
daré más que tres breves ejemplos, que muestran hasta qué punto
el pase puede ser tomado como la prueba de cierre por la cual la
iniciación individual se termina y se confirma como tal, o bien, para
aquellas y aquellos que no quieren oír hablar de ello, hasta qué
punto se encarnizan a veces en querer fabricar un lugar donde no
habría más que psicoanalistas. Así, en el número 49 de Ornicar?, se
puede leer un copete en letra cursiva anunciando tres textos llama-
dos “clínicos”:
Los tres primeros textos dan testimonio de fines de análisis

debidamente homologados por la Asociación Mundial de
Psicoanálisis; sus autores han sido nombrados Analistas de la
Escuela luego de un procedimiento especial, el pase, que se ins-
6
pira en las prescripciones de Lacan.
Esta concepción del pase, como prueba calificatoria por medio de

la cual se terminaría un recorrido largo y peligroso, encuentra un
innegable éxito –tanto más fácil de entender en cuanto se adapta
con facilidad a esta forma dominante de la narrativa que es el
relato iniciático. Basta en efecto el primero de los tres textos que, 137
en cuatro páginas y media, pone en escena “una asunción de la
castración como una necesidad, ni triste ni horrorosa”, expresión había “un” pan. Es por ejemplo la n
que respira el alivio resolutivo y la serenidad temperada tan posición de Freud en Totem y Tabú,
característica de los iniciados coronados: “hay que pasar por ahí en lo que concierne a la procesión
de los padres. á
para vivir.”7 4 (NdeT) En francés, juego
Más claramente aún, el diario Le Monde publicaba, en su edición de homofonía entre “Dupin”, pro-
tagonista del cuento de E. A. Poe y c
del 28 de agosto de 1996, un artículo sobre la tauromaquia para
“du pain”
saludar la aparición de una nueva especie en el ruedo: la primera 5 (NdeT) El que solicita una a
mujer matador. Esta, la ya famosa Cristina Sánchez, acababa de rea- facultad, una licencia o una gracia.
6 Ornicar ?, n° 49, Agalma-
lizar con éxito la primera parte de su “alternativa”, el 25 de mayo Le Seuil, Paris, 1998, p. 53. t
del mismo año, en Nimes (esperando la indispensable consagra- 7 Ibid.
e
ción madrileña). ¿Qué es una “alternativa”? Antes de cualquier

explicación técnica, el periodista presentaba así la cosa:
Es el equivalente del adobamiento en caballería, de la tesis uni-

8
versitaria o del “pase” en psicoanálisis.
Por último, de manera más simpática al principio, se ha visto a

algunos psicoanalistas buscando subsumir sus inevitables diferen-
cias en una unidad superior de un “orden” que habría encontrado
su apoyo en algo así como su Mínimo Común Múltiplo. ¡Lástima!
Apenas formulado bajo la forma de una carta con ambiciones en
efecto muy mínimas, el MCM se transformaba en el MCD: aún
reducido a una especie de mínimo funcional, el lugar donde no se
habrían encontrado más que psicoanalistas seguía escabulléndose.
Tanto en lo que concierne al elemento como en lo que concierne
al conjunto, es necesario entonces volver al partitivo: ¿en qué se
revela reacio a la conclusión iniciática que parece abrazar tan bien
al intento analítico? Precisamente en que arriesga una apuesta
sobre la individuación y la identidad, tanto en lo que concierne al
cierre del grupo psicoanalítico, como al defecto constitutivo de individua-
ción del psicoanalista como tal. Debido al hecho que cada psicoanalis-
ta no es más que apenas uno (esto no es en absoluto un juicio cuali-
tativo sobre lo que hace o no hace), no se llega a juntarlos, por más
trabajo que uno se tome.
Es aquí que el paradigma iniciático entra de nuevo subrepticia-
138 mente en juego para meterse en ese rincón, esa brecha, con la
misión secreta de combatirla activamente: a pesar de su diversidad,
la iniciación describe en efecto el pasaje ordenado de un estado de
n incompletud (debida a la ignorancia o el inacabamiento), a un esta-
do en el cual una identidad, ausente al comienzo, es finalmente
á conquistada. Esta iniciación, mantenida deliberadamente en la
vaguedad, es por excelencia un operador de individuación, asegu-
c
rando al mismo tiempo una mayor consistencia al individuo, que
va a la par con su inscripción en un grupo homogéneo, donde todos
a
y cada uno comparten la misma colección de rasgos obtenidos
8 Francis Marmande, Le
t Monde, 28 août 1996, “L’alternative
durante el recorrido de formación, que se espera en efecto “debi-
de Cristina Sánchez“. damente homologado”.
e
Una de las grandes originalidades de la enseñanza de Jacques

Lacan habrá sido la de producir una noción de “parcial” sin equi-
valentes directos en el saber contemporáneo, aún cuando buscán-
dolo bien, se le podría encontrar alguna parentela. Y es por haber
elaborado este valor original del parcial, que pudo hacer valer el
partitivo de esa manera en relación con el análisis. La originalidad
de este parcial puede decirse en pocas palabras: se trata de fundar
la existencia de algo que no tomaría ningún apoyo sobre una tota-
lidad cualquiera, la que sea, y que escaparía tanto a la unidad como
a la identidad, no momentáneamente, sino por principio y de
hecho. Inténtenlo, y descubrirán rápidamente hasta qué punto este
ejercicio se revela como una apuesta pura y simple. Me contentaré,
para dejar adivinar la dificultad, con un breve recorrido léxico y
conceptual sobre los avatares de la palabra “parcial” en la tradición
psicoanalítica.
A tout seigneur tout honneur9, la palabra comienza su carrera
con Freud. Desde 1903, en sus Tres ensayos sobre la teoría sexual, la
expresión “objeto parcial” (el objeto de la pulsión es obstinada-
mente afirmado como “cualquiera”, nunca “parcial”) no se
encuentra ni una sola vez. Pero uno sí se choca bastante rápido con
la expresión “pulsión parcial”, así bautizada en razón de la plura-
lidad y la disparidad de las “fuentes” pulsionales. La pareja con-
ceptual que aquí opera es del orden parcial/global. Esas pulsiones
son afirmadas así porque su destino las lleva a converger hacia la
primacía de la fase fálica. Ellas son entonces “parciales” en la
medida en que están a la espera de ese “todo” tan particular que 139
es la genitalidad freudiana, la que no recae nunca sobre el objeto
(no hay “objeto genital” en este contexto), sino sobre la puesta en
n
juego en dos tiempos de la sexualidad que agrupa, en la pubertad,
lo que hasta ahí quedaba separado, en la “parcialidad” atribuída a
á
cada una de las fuentes.
Con un leve desplazamiento conceptual, la cosa se vuelve a c
encontrar unos veinte años más tarde en Karl Abraham cuando
inventa el “amor parcial de objeto” (a veces también la “incorpora- a
ción parcial del objeto”). Otra vez, el objeto en sí mismo no tenía
9 (NdeT) Expresión francesa
nada de parcial; este adjetivo no calificaba sino la investidura de la que significa que a cada uno se le t
cual este objeto era... objeto. conceda lo que le corresponde.
e
Cuando Melanie Klein se apodera, desde la mitad de los años

treinta, de esta expresión de Abraham para llevarla a la altura, esta
vez, del “objeto parcial”, ella podía tener el sentimiento de estar en
la misma línea de Freud-Abraham10. Y en efecto, aún cuando
inventaba una noción inhallable como tal en Freud o en Abraham,
volvía a poner en escena una oposición bien clásica, y sin dificultad
mayor para el entendimiento, puesto que esos objetos parciales no
lo eran más que a la espera de su integración en un todo, ese que la
fase depresiva debía traer después de la prepotencia de los objetos
parciales durante la fase esquizoparanoide.
Este linaje debía conducir, en su forma más degenerada, a la
noción de “objeto genital”, tal como podemos leerla en un Bouvet,
quien también cree marchar sobre las huellas de Freud, sin darse
cuenta de que agregando una serie de pequeños desplazamientos,
está empleando con relación a los objetos pulsionales el vocabula-
rio y el razonamiento que Freud usaba para describir, él, la distri-
bución de las fuentes pulsionales a lo largo de dos tiempos de la
sexualidad humana. Así con Bouvet vemos entrar en escena el
“objeto oral” y el “objeto anal”, “parciales” si se quiere, que inva-
den de manera despótica la vida del neurótico y de su entorno,
para terminar dejando el lugar, con la ayuda del análisis, al “objeto
genital” para que finalmente las armoniosas “relaciones de objeto”
vean la luz.
Lacan tiró a quemarropa contra esta construcción edificante de
una normalidad genital comprendida como rencuentro de una uni-
140 dad – y por lo tanto de una identidad –, amenazadas por los meca-
nismos pulsionales. Todos los partidarios de una sexualidad “nor-
mal”, vengan de donde vengan, tienden a considerar las cosas bajo
n
10 En su Dictionary of Kleinian este ángulo. Pero tampoco alcanza con una barricada, por podero-
Thought, (Free Association Books, sa que sea, para establecer una posición estable. De ahí la necesi-
á London, 1989, p. 37), R. D. dad, de al menos vislumbrar, lo que sería un “parcial” que no estu-
Hinshelwood escribe en el artículo
c “Part-Objects“: “The notion of viera a la espera de algún “todo”.
part-objects came from Abraham La apuesta se sostiene en el hecho – no muy visible en un pri-
[…] In Abraham’s theory part-objects mer momento – que ese valor del parcial va a contracorriente tanto
a
represent a stage of ambivalence
before the gaining of the
de esta cosa vaga que podríamos calificar “orden de la representa-
t post-ambivalence true object-love ción”, como de ese conjunto mucho mejor calibrado que llamamos
(whole objects)”. la “estética trascendental” kantiana. En uno como en otro, va de
e
suyo, va sin decirlo, que una parte es la parte de un todo, o la parte

de una parte que pertenece, en un grado a precisar, a un todo11.
Lacan buscó varias veces dónde enganchar un objeto tan para-
dojal que no mantendría dialéctica alguna con ningún todo. Eso no
se encuentra así nomás. De este modo lo vemos, durante un tiem-
po, indicar las relaciones posibles de este objeto con el nihil negati-
vum kantiano, ese “nada” correspondiente al concepto de un obje-
to que no caería bajo ningún concepto (una figura plana determi-
nada por dos rectas, escribió Kant); más tarde, el propio Lacan estu-
dia de cerca un objeto matemático elemental, la serie de Fibonacci,
en la medida en que esta está en el fundamento del número de oro,
ese número que produce el mismo resultado tanto que divida la
unidad como que se sume a ella.
No es este el lugar ni el momento para ir a inspeccionar de cerca
esos elementos de saber, ellos mismos tomados en órdenes discur-
sivos lo suficientemente restrictivos como para autorizar préstamos
ingenuos. En cambio, es indispensable afinar esta dimensión de
parcialidad que Lacan intenta localizar en primer lugar a nivel del
objeto (a), objeto que debía revelarse cada vez más rigiendo el ser 11 En el orden matemático, es
de aquel que se hacía su soporte – el analista –, forzándolo a estra- posible liberarse un poco de ese las-
tegias bizarras para no contradecir demasiado rápido eso que tre, y concebir un “local” que no
posee ni unidad intrínseca ni man-
habría puesto en obra. Es acá que la iniciación, tan molesta debido tiene relación de definición con nin-
a su aspecto resbaladizo, tan difícil de separar como imposible de guna unidad (la noción de “múltiple
aceptar, la iniciación viene a tendernos una última mano dado que puro”puesto en juego por A. Badiou
en El ser y el acontecimiento es un
se ocupa al mismo tiempo del elemento – que pretende modificar
muy buen ejemplo – cf. Su Medi-
de manera durable – y del grupo al cual apunta a agregarle el 141
tación tres). Pero este orden mate-
nuevo elemento así transformado. Esa función dual la instala bajo mático sólo logra esa pequeña
hazaña porque no está muy preocu-
una luz prometedora en cuanto a la parcialidad que ella está destina-
pado por saber de qué habla. n
da a rechazar. Podemos imaginar que una vez libe-
La iniciación viene entonces a efectuar una operación, al menos rado de la ansiógena cuestión de la
referencia, se está más cómodo para á
tan lógica como sociológica, completando una unidad en el mismo
aventurarse hacia un “parcial” que
tiempo en que hace pertenecer esta unidad a un grupo. Es en el sea un parcial. Al contrario, a partir c
mismo paso que con ella la identidad y la pertenencia son afirma- del momento en que se quiere
das, sea de lo que sea que estén hechas, por otra parte. Ahora bien, hablar de algo, uno se encuentra
a
salvajemente colocado frente al
es posible que sean incapaces de definirse la una sin la otra; en
hecho de que las partes no son más
otros términos, que encontrar su identidad implique siempre per- que las partes de un conjunto más t
tenecer. Empezando por el famoso “sí mismo” que requiere, explí- vasto.
e
citamente desde John Locke, la identidad personal. Es en la medi-

da en que, en esta perspectiva que se volvió tan común, uno se con-
cibe como perteneciendo a sí mismo, que uno llega a la idea de ser
“alguien”, y no polvo indefinido de elementos indiscernibles.
Es fácil mostrar que los mejores manuales de lógica –que tienen
una necesidad imperativa de diferenciar claramente pertenencia e
inclusión– están en la casi imposibilidad de definir claramente la
primera: ¿qué es la pertenencia de un elemento cualquiera a una
clase, empezando por su clase unitaria, esa de la cual es el único
elemento? Y bien, como eso va de suyo, todo el mundo lo entien-
de, es inútil explicarlo: pertenecer es hacer parte, por donde vemos
volver la puesta en juego del parcial como puro y simple elemento
del todo que le devuelve en eco, su unidad intrínseca. Eviden-
temente, en cuanto este elemento es así puesto en clase, esta clase,
ella, se incluye en todas las otras clases que se quiera, puesto que se
acaba de afirmar su naturaleza de “parte”, y se disparan entonces
las lógicas de ahí en más, ¡la de las clases y las otras también! Salvo
que para el espíritu desconfiado, queda para siempre oscuro el
gran misterio de la pertenencia.
Es eso que la iniciación viene a envolver con sus grandes aires
de secreto inviolable: puesto que en el fondo, nadie está ni cerca de
saber qué es la pertenencia a sí mismo; él se enterará perteneciendo
como otros a la misma cosa que ellos. La iniciación se desliza así
provechosamente en casi todos lados, en la medida en que preten-
de saber lo que es la pertenencia, dado que la pone en juego. Es al
142 menos así que puede comprenderse por qué el más mínimo proce-
dimiento de admisión se rodea tan fácilmente de un aire de miste-
rio con el cual todos fingen divertirse, pero al cual cada uno gusta
n
ceder, en secreto, en su pequeño fuero interior. El pequeño estre-
mecimiento de la admisión (o también de cualquier coming out, sea
á
analítico, gay, político o más comúnmente amoroso) recubre un
c serio problema lógico: ¿cómo una multiplicidad imposible de cer-
car termina por hacer uno, acepta pertenecer a una unidad cual-
a quiera, empezando por esa que consiste en aparentar reconocérse-
la, cuando no la tiene? ¿Qué es ese bluff lógico por medio del cual
t hay que anticipar el uno para que simplemente sea, autorizando así
los cálculos?
e
Casi como con el dedo, se toca acá por qué es de extrema nece-
sidad que un procedimiento de iniciación desarrolle un fin, y un
fin situable: porque ella apunta a producir una unidad. En la opa-
cidad de la pertenencia que pretende establecer, inventa en un
mismo paso, la unidad del grupo y la unidad del elemento que
viene a agregarle; y eso gracias a la noción tan natural, tan banal,
de “parte”. Está por lo tanto excluído que ella se prolongue inde-
finidamente, y esa es una de las razones del conflicto salvaje y
silencioso que opone el verbo “iniciarse” al concepto de “inicia-
ción”: ahí donde el primero se permite la licencia de una progre-
sión indefinida en el campo de los saberes o de los saber-hacer, el
segundo corta en seco instaurando una ruptura cualitativa que
permite coagular unidad y pertenencia, y ese precipitado se llama
identidad.
He ahí por qué el “parcial” inventado por Lacan viene a hacer
obstáculo a que el análisis didáctico vire plenamente a la inicia-
ción, aunque pueda hacerlo en todo momento dado que nada
garantiza la existencia de una distancia estable entre “parcial” y
“parte”. Es en esta distancia, ¡oh! cuán enunciativa, que se juega
sin cesar el viraje del análisis a una iniciación. Entre ese parcial y
la parte, sopesando muy atentamente las palabras, se puede ya
decir, sí, que “no hay relación”. La parte está en relación con el
todo: es su función, es de lo que se ocupa. Pero el parcial no sos-
tiene su cualidad más que en el negarse a la puesta en relación; y
en ese sentido es, en la enseñanza de Lacan, la primera etapa del
“no hay relación sexual”, enunciado del cual estamos todavía 143
lejos de haberle tomado la medida12, pero es necesario empezar a
reconocer que fue forjado con la ambición de que ninguno lo
12 (NdeT) La publicación del n
logre. Ese “ninguno” englobando –¿sorpresa?– a aquel mismo que libro de Guy Le Gaufey, Le pastout
lo profirió13. de Lacan, ha permitido avanzar
mucho más de lo que era posible á
Sin su sesgo conclusivo que suelda pertenencia e identidad, la
entonces. Le pastout de Lacan, EPEL,
identidad ya no es gran cosa, pero ese “no gran cosa” es precisa- París, 2006. El notodo de Lacan, c
mente lo que importa cuando uno quiere inclinarse más sobre las Ediciones Literales-El cuenco de
raíces de la unidad que sobre la unidad misma; cuando uno no se plata, Buenos Aires, 2007.
a
13 Véase la sesión del 9 de
da más el lujo exorbitante, reflexionando, que consiste en pensar
enero de 1979, donde Lacan , a su
que para estar incluído en una situación, es necesario primero perte- manera, hace explícitamente la con- t
necer a sí-mismo. Moraleja: el coming out quizás no es lo que se cree, fesión.
e
ni para el analista ni para el gay. La dimensión de “salida”14 del clo-

set es sin dudas una prueba para cada uno de los dos, y yo no busco
en ningún caso minimizarla. ¿Pero qué es lo que queda agazapado
en el closet una vez que se salió? Los estadounidenses llaman closet
drama a una obra de teatro escrita no para ser puesta en escena, sino
para ser leída.
144
á
14 Acepción que se le da fácil-
c mente en francés (y también en
español) al “out” inglés. Es cierto
que el “coming out” inglés juega
a
con los dos sentidos del “out” : el
que se encuentra en to speak out
t (hablar claramente y distintamente),
y el que designa un exterior.
e
s un pájaro reb
documentos
# la melancolía
amorosa
Robert Burton
145
e
146
e
En 1621 se publicó en Inglaterra un voluminoso
tratado sobre la melancolía, bajo el título de
Anatomía de la melancolía. Su autor no era precisa-
mente médico sino eclesiástico, pero en esos tiem-
pos ni la psiquiatría ni la psicología se habían
asentado en la cultura. El autor, Robert Burton1, él
mismo se había diagnosticado melancólico, aun-
que no por ello hacía excepción al resto de los
mortales. Para él, todos los hombres padecían de
melancolía, salvo aquellos que como Demócrito,
reían de la extendida locura humana. Tal es así,
que en el frontispicio del libro aparecen tanto

1 Robert Burton nació en
1577 en Leicestershire y falleció en
Democritus como Democritus Junior, nombre que Oxford en 1640. Desde 1626 fue
147
bibliotecario del Christ Church
se daba a sí mismo Burton. Anatomizar la melan- College de Oxford hasta su muerte.
De Anatomía de la melancolía se ha
publicado en español una selección n
colía era dividirla en partes al modo de la división de Alberto Manguel, Alianza Edi-
torial, Madrid, 2006, y una versión
á
de los cuerpos, clasificando sus diferentes mani- completa, editada por la Asociación
Española de Neuropsiquiatría, tra-
ducción de Julián Mateo Ballorca, c
festaciones, sus causas, su cura, su pronóstico. con Prefacio de Jean Starobinski, en
tres tomos, Madrid, 1997, 1998 y
a
2002. En octubre de 2007, Ediciones
Starobinski escribió que en la Anatomía de la Winograd publicará una nueva anto-
logía de Anatomía de la melancolía. t
melancolía se encuentra:
e
documentos / la melancolía amorosa
Toda la ‘física’, toda la medicina, todas las opiniones morales, una

gran parte del legado poético de la tradición greco-latina y cris-
tiana /que/ nos son ofrecidas mediante alusiones, fragmentos,
briznas unidas entre sí. Eso eximirá a muchos lectores apresura-
dos de tener que recurrir a los antiguos: cabe una biblioteca en ese
libro. En él, encontramos reunidos todos los Maestros cuya auto-
ridad se tambaleará en el siglo siguiente y cuyo nombre mismo se
perderá en el olvido. En Burton aún son regiamente acogidos: es
el banquete de Sardanápalo de la erudición clásica. Nunca más
volverá a haber tantos invitados en un libro; nunca más tantas
sentencias, flores, frutos, palabras doradas, recetas de farmacia,
2
presentados en el mayor desorden.
Pero no sólo hacía una recopilación de lo que había sido escrito

sobre el tema desde la Antigüedad hasta entonces, sino que avan-
zaba un esbozo de utopía, como si pudiera postularse una suerte de
cura que permitiría a los humanos pasar de la melancolía a la nos-
talgia, nostalgia de un lugar que nunca existió, pero que tal vez,
algún día, pudiera existir. En esa sociedad utópica, para salvarse de
la melancolía, el recurso sería tan antiguo como dedicarse al traba-
jo y reducir al máximo el ocio. Hipócrates, padre de la medicina, no
necesitó administrarle eléboro a Demócrito, como esperaba todo el
atareado pueblo de Adbera, sino que se convenció él mismo que
había sobrados motivos para burlarse del trajinar de los hombres.
También Burton encontraba sobrados motivos para tomar la misma
posición en su tiempo. Pero importa detenerse en algo que podría
llamar la atención, una parte muy importante de Anatomía de la
148
melancolía está dedicada a la melancolía amorosa. De allí el interés
2 J. Starobinski, Habla
Demócrito, Prefacio a Anatomía de de transcribir algunos fragmentos de su PARTE III. LA
n la melancolía, traducción de Ana MELANCOLÍA AMOROSA3:
Sáez Hidalgo, Tomo I, Edición de la
Asociación Española de Neuropsi-
á quiatría, Madrid, 2ª Edición, 2003,
p. 14.
c 3 Ibid., tomo III. La melanco-
lía amorosa incluye cuatro Secciones,
estando la Cuarta Sección dedicada
a
a la melancolía amorosa. “Su objeto:
Dios; en qué consiste su belleza,
t cómo seduce; partes del cuerpo y
personas afectadas… “
e
R o b e r t B u r t o n
PREFACIO
Bien creo que no han de faltar quienes desaconsejen alguna parte de este tratado de melancolía amo-
rosa y objeten –al igual que Erasmo en su ”Prefacio” a Sir Tomás Moro sospecha respecto a su obra–
“que es un tema demasiado ligero para un teólogo, demasiado cómico”, que hablar de los síntomas
del amor resulta excesivamente fantasioso y propio sólo de un poeta libertino, de un joven galán sen-
sible y enamoradizo, de un cortesano afeminado o de personas ociosas. Y dirán que es tal la verdad,
pues ocurre que, dada la depravación humana, como observa Caussin, “el solo nombre del amor
odioso resulta detestable para oídos castos”. Y por eso algunos, con afectada seriedad, desaprobarán
el conjunto de esta obra por sus meros títulos, antes de haber leído una sola palabra; y se escudarán
para ello tras Petronio, “y fingirán una gran irritación porque tales discursos obscenos violentan sus
oídos, de modo que puedan así gozar de admiración por su gravedad de filósofos y su porte formal”.
No soportan oír hablar de los juegos del amor ni de discursos amorosos sin mostrar aversión en su
rostro, en sus gestos y en sus ojos, en sus externos ademanes, y, sin embargo, son por su pensamiento
tan malos como los demás, sí no peores.
Se ha ruborizado Lucrecia y ha arrojado mi libro.

Mas delante de Bruto. Bruto, vete, y ella lo leerá.
Pero hagamos saber a estos Catones censores y falsarios que –como el italiano Guazzo cuenta que
“Lord John contestó a la reina”– un hombre de edad avanzada, serio y discreto es el más adecuado
para disertar sobre temas amorosos, pues tiene probablemente más experiencia, ha efectuado más
observaciones, posee más juicio, puede mejor discernir, resolver, discutir, aconsejar, hacer mejores
advertencias y ofrecer preceptos más sólidos, dar mejor información a sus oyentes sobre tales asuntos
y, en razón de su madurez, divertirlos con mayor prontitud. Además, no hay temor que valga en la 149
acepción que aquí se da del amor, nada hay que deba obviarse: el amor es una especie de melancolía
y una parte necesaria de mi tratado que no puedo omitir: “uno ha de entregarse de lleno al trabajo
que emprende”, como Jacobo Micilo declaraba para justificarse, en su traducción de los Diálogos de n
Luciano. Y lo mismo declaro yo: he de cumplir con mi cometido y así lo llevaré a efecto. Haré mía la
á
breve excusa de Mercero en su edición de Aristeneto: “Si he malgastado mi tiempo en escribir, que
no sean ellos tan ociosos como para leerme”. Pero estoy convencido de que no ha sido un tiempo tan
c
malgastado.4
a
t
4 Ibid.. Primera Sección. Miembro I. Subsección I: Prefacio, p. 13.
e
COMIENZOS DEL AMOR. OBJETO, DEFINICIÓN, DIVISIÓN.
“Las fronteras del amor son anchas y largas, y posee un amplio paseo, bordeado de espinos, por cuya
causa –como Escalígero reprocha a Cardano– no es fácil recorrerlas”. Por temor a ser objeto de la
misma censura, examinaré todas las formas del amor, su naturaleza, comienzos, diferencias, objetos;
qué lo vuelve honesto o deshonesto, virtud o vicio, pasión natural o enfermedad, cuál es su poder y
cuáles sus efectos, y hasta donde alcanza. De todo lo cual, aunque algo se ha dicho ya en la Primera
Partición, en estas Secciones sobre las Perturbaciones (“pues el amor y el odio son las primeras y más
comunes de las pasiones, de las cuales nacen todas las demás y a todas acompañan”, como sostiene
Piccolomini; o, en palabras de Nicolás Caussin, son ellas el primum mobile de todas las demás afeccio-
nes, a las que arrastran consigo) me detendré con mayor prolijidad en todas sus partes y en varias de
sus ramas, para que así pueda mostrarse mejor lo que el amor es, cómo varía según su objeto y cómo
su carencia o –lo que es más frecuente y común– cómo un amor inmoderado y excesivo causan
melancolía.
El amor, universalmente considerado, se define como un deseo, término de significado más amplio.
Y, aunque León Hebreo, el escritor más prolífico sobre este tema, no establece diferencia alguna en su
tercer Diálogo, en el primero los distingue y define el amor a través del deseo. “El amor es un afecto
voluntario y un deseo de gozar de lo que es bueno”. “El deseo aspira, el amor; goza; el fin del uno es
el comienzo del otro: lo que amamos está presente, lo que deseamos está ausente”. Es empeño nece-
sario –dice Plotino– considerar, en lo que al amor se refiere, si se trata de un dios o de un demonio, o
de una pasión del espíritu, si es en parte un dios, en parte un demonio, en parte una pasión”. Este
autor concluye que el amor participa de esos tres elementos, que surge de un deseo de lo que es bello
y armonioso, y lo define como “una acción del espíritu que desea lo que es bueno”. Platón lo llama el
“gran demonio” por su vehemencia y soberanía sobre todas las demás pasiones, y lo define como un
150 apetito “por el que deseamos la presencia de lo bueno”. Ficino, en su Comentario, añade la palabra
‘hermoso’ a esta definición: “el amor es un deseo de gozar de lo que es bueno y hermoso”. Agustín
amplía esta definición común, y considera que el amor es un deleite del corazón, “por algo que aspi-
n
ramos a obtener o con lo que gozaríamos poseyéndolo, y así lo codiciamos por deseo y descansamos
con su goce”. Escalígero (Ejercitación 301) censura tales definiciones y prefiere no definir al amor en
á
virtud del deseo o el apetito, “pues, cuando gozamos las cosas que deseamos, el apetito no permane-
c ce”. Según su definición, “el amor es una afección por la que nos unimos a lo que amamos, o por la
que perpetuamos nuestra unión”, en lo que, en parte, concuerda con León Hebreo.
a
Ahora bien, este amor varía a medida que varía su objeto, que siempre es “bueno, amable, hermoso,
t gracioso y placentero”. “Todas las cosas desean lo que es bueno” según se nos enseña en las Éticas,
o, al menos, lo que les parece bueno. Como bien razona Agustín, “¿qué mal, dime, es el que deseas?
e
Bien creo que ninguno en ninguna de tus acciones”. Es decir, “creo que no desearás daño ni mal
alguno en ninguna de tus acciones, pensamientos o deseos”; “no quieres ningún mal, ni querrás
tener un mal grano, un mal terreno ni un árbol sin frutos, sino todo ello bueno: desearás un buen sir-
viente, un buen caballo, un buen hijo, un buen amigo, un buen vecino, una buena esposa”. De toda
esta bondad viene la belleza: de la belleza, la gracia y el encanto, que son como rayos que provienen
de las partes excelsas de una cosa v que nos hacen amarla y codiciarla: en efecto, si no fuese placente-
ra y graciosa a nuestros ojos, no la perseguiríamos. “No ama –dice Aristóteles, Moralia, IX, 5–, Más
que el hombre que antes ha gozado del encanto y la belleza”. Según varía este hermoso objeto, así
también lo hace nuestro amor, pues, como sostiene Proclo, “todo lo hermoso es digno de amor”, y lo
que amamos es bello y gracioso a nuestros ojos o, al menos, así lo percibimos y estimamos. “Lo digno
de ser amado es el objeto del amor, cuyo alcance y finalidad es llegar a obtenerlo: por su gracia ama-
mos, y nuestro espíritu codicia su disfrute”. Y es ello lo que no parece especialmente hermoso y
bueno, pues lo bueno, lo hermoso y lo único no pueden separarse. La belleza irradia, dice Platón, y
por tal irradiación y esplendor produce admiración y, cuanto más hermoso es el objeto, con mayor
ansia persigue”. Según la define el propio Platón, “la belleza es un fulgor vivo o un claror radiante,
que resulta del bien en expansión por las ideas, las semillas, las razones, las sombras, que aguijonea
nuestro espíritu y, así, por tal bien, aquéllas se reúnen y hacen uno”. Otros considerarán que la belle-
za consiste en la perfección de la entera composición, “propiciada por la congruencia de simetría,
medida, orden y proporción de las partes, y que el encanto que procede de esta belleza recibe el
nombre de gracia, y que por ello todas las cosas hermosas son graciosas”. Pues la gracia y la belleza
se encuentran tan maravillosamente unidas, “con tanta dulzura y gentileza ganan nuestras almas.
Con tanta vehemencia las incitan, que confunden nuestro juicio y no pueden discernirse. La belleza y
la gracia son como esos rayos y fulgores que salen del sol glorioso y divino”, que son diferentes entre
sí, como diferentes son los objetos de que proceden, hasta emocionar y complacer todos nuestros sen-
tidos, “ya que las distintas especies de belleza se perciben en nuestros ojos, en nuestros oídos, o son
concebidas en el interior de nuestra alma”, como Platón discute extensamente en su diálogo sobre la 151
belleza, Fedro, y en Hipias, y así, tras refutar numerosos errores sofísticos, concluye que la belleza es
una gracia que hay en todas cosas, deleite de los ojos, los oídos y el alma misma. De esta manera,
n
como Valles ha deducido de ello, cuanto deleita nuestros oídos, nuestros ojos y nuestra alma tiene
que ser, necesariamente, bello, hermoso y placentero para nosotros. “Y nada puede agradar más a
á
nuestros oídos, o pacificar nuestros espíritus, que la música”. Casas, pinturas, orquídeas, jardines,
campos hermosos, un hermoso halcón, un hermoso caballo nos son más gratos: todo lo que agrada a c
nuestros ojos o nuestros oídos, lo llamamos bello y hermoso. “El placer pertenece a los demás senti-
dos, pero la gracia y la belleza sólo a estos dos”. Cuando los objetos varían y son diferentes, también a
de modo diferente impresionan nuestros ojos, nuestros oídos y nuestra propia alma. Es esto lo que
propicia que algunos distingan tantos tipos de amor como objetos existen. Un tipo de belleza nace de t
Dios: de ella y del amor divino san Dionisio y otros padres de la Iglesia y teólogos modernos han
e
escrito volúmenes enteros –De amare Dei, según los llaman–, así como numerosos discursos parenéti-
cos. Otra belleza nace de sus criaturas: hay una belleza del cuerpo, una belleza del alma y una belle-
za que sale de la virtud, a la que Agustín llama “belleza de los mártires, que vemos con los ojos del
espíritu”; una belleza que, como dice Cicerón, si pudiéramos discernirla con los ojos del cuerpo,
“provocaría admirables afectos” y maravillaría nuestra alma. Existe otra belleza que se deriva de las
extremidades, y gracias que proceden de los gestos, de las palabras, de los varios movimientos y pro-
porciones de las criaturas, varones y mujeres (especialmente de las mujeres, que llevaron a los anti-
guos poetas a representar a las tres Gracias en compañía de Venus, y a servirla y sostener su velo):
esta belleza y estas gracias son casi infinitas, y sus nombres varían según sus objetos: el amor al dine-
ro se llama codicia: el amor a la belleza, lujuria: el deseo inmoderado de placeres, concupiscencia: la
amistad, el amor, buena voluntad, etc. Y es ello virtud o vicio, honesto o deshonesto, excesivo o falto,
como se mostrará en este lugar: amor heroico, amor religioso, etc. Todos ellos pueden reducirse a una
división bipartita, a tenor de los órganos fundamentales que se ven afectados, y que son el cerebro y
el hígado: “amor y amistad”, que Escalígero (Ejercitat., 301), Valles y Melanchton asientan en el philein
y el eran de Platón, quizá tomados del discurso de Pausanias en que habla de “dos Venus y dos amo-
res: una Venus es anciana, no tiene madre y desciende de los cielos, y así la llamamos ‘celestial’; la
más joven es la nacida de Júpiter y Dione, y a la que comúnmente llamamos Venus”. Ficino, en su
comentario a este texto, y siguiendo a Platón, llama a estos dos amores “dos demonios” —lo que
para nosotros sería un ángel bueno y uno malo–, que planean siempre sobre nuestras almas. “El uno
nos eleva hasta el cielo, el otro nos hunde hasta el infierno. Uno, el bueno, nos estimula a la contem-
plación de esa belleza divina por la que obramos con justicia y cumplimos con los buenos oficios,
estudiamos filosofía, etc. El otro, el vil, aunque es malo, debe respetarse: en efecto, ambos, de hecho,
son buenos en su propia naturaleza: la procreación es tan necesaria como la busca de la verdad: mas
si a uno lo llamamos malo es porque se abusa de él, aleja nuestras almas de la contemplación del otro
y la dirige hacia objetos viles”.5
152
t
5 Ibid., Primera Sección. Miembro I. Subsección II: Comienzos del amor. Objeto, definición, división. p. 20 a 22.
e
L A Ú LT I M A Y M E J O R C U R A D E L A M E L A N C O L Í A A M O R O S A E S D E J A R Q U E
LOS AMANTES COLMEN SU DESEO.
El último recurso y remedio más eficaz, al qué solo debemos recurrir en último término, cuando nin-
gún otro medio ha surtido efecto, es permitir a los amantes que estén juntos y disfruten uno del otro.
“El remedio más eficaz es que el amante goce de su amada”, dice Guaineri. El mismo Esculapio no
encuentra mejor remedio para esta enfermedad, “que dejar que los enamorados satisfagan sus
deseos.”
Y que ambos se unan en el lecho,

Y que Eneas despose a la hermosa Lavinia
Tal es el tratamiento específico: sangrarles en la vena “himenea”, pues el amor es una pleuresía y, si
es posible, mejor que sea así.
Y pueden conseguir sus deseados goces.
Arculano sostiene que se trata de la más rápida y mejor cura. Es éste el último precepto de
Savonarola, y un remedio primordial e infalible, el último, único y más seguro recurso.
Sólo Julia puede apagar las llamas de mi deseo,

No con hielo ni con nieve, sino con fuego semejante.
Cuando ya lo habéis intentado todo, dice Avicena, “no hay cura más rápida ni más segura que unir a
los dos amantes según sus deseos y anhelos, conforme a la costumbre y la ley; de tal modo hemos visto
a este paciente, que había languidecido hasta quedarse en la piel y los huesos, recuperar su salud en un 153
instante tras satisfacer su deseo: no tenía ya motivos para estar descontento; y, aunque nos pareció
extraño en principio, concluimos que, en tales casos, se ha de obedecer a la Naturaleza”.6
n
6 Ibid. Segunda Sección. Miembro V. Subsección: La última y mejor cura para la melancolía amorosa es per- t
mitirles ver su deseo satisfecho. p. 223.
e
l
o
q
u
e
s
e
154 l
n e
á e
c
e
la aparición
de la sexualidad*
“Epistemología histórica y forma-

ción de conceptos,” subtítulo con el
que A. Davidson nos ofrece la clave
de lectura del libro, serie de estu-
dios –conferencias, “que ponen en
práctica esta perspectiva y sus pro-
cedimientos respecto a nuestra
1
experiencia de la sexualidad” . ¿Su
objetivo? Permitir a cada lector la
experiencia que Michel Foucault
expresaba como un “desprenderse
de sí” mediante la arqueología de
una otredad histórica.
El autor toma sus precauciones
epistemológicas y metodológicas,
con las que conforma su original 155
ángulo de abordaje, explícitamente
elaboradas en los últimos capítulos.
n
Así por ejemplo “la distinción fou-
caultiana entre la experiencia de la
á
sexualidad y la experiencia de la
carne” le permite “subrayar la
c
génesis histórica específica y singu-
lar de nuestra experiencia de la * Arnold I. Davidson, Ed. a
sexualidad”.
2 Alpha Decay S.A., Barcelona, 2004.
1 Prefacio del autor a la edi-
Fundando su encare en criterios ción francesa, p. 10. t
wittgensteinianos Davidson sostie- 2 Capítulo dos.
e
l o q u e s e l e e
ne que la sexualidad –no así el en antiguas curiosidades históricas,

sexo– es un objeto wittgensteinia- pero subrayemos que sus trabajos,
no, pues su nombre emerge junto así como los de los estudios gays y
con un estilo de razonamiento, el lesbianos, son de absoluta pertinen-
de la psiquiatría naciente, y carece- cia para el presente, es decir para la
mos de la posibilidad de aprehen- posibilidad de situar en forma críti-
derlo por fuera de ese contexto. La ca y en el contexto actual las teoriza-
perversión y la histeria son los ciones de la práctica psicoanalítica.
ejemplos princeps que le permiten Esto no implica desconocer también
destacar el momento de la apropia- su gran interés para otras prácticas
ción por parte de la medicina de discursivas del campo psi, en parti-
territorios hasta entonces vecinos, cular la psiquiatría.
es decir no medicalizados. La histo- Los capítulos que dedica a las
ria de la psiquiatría en el siglo XIX cuestiones de epistemología me
se plantea para Davidson como el resultaron particularmente impor-
nacimiento de una práctica discur- tantes en una lectura que no dejó de
siva, nuevo estilo de razonamiento, atraparme en cada giro del proble-
emergencia de un conjunto de con- ma. En su análisis sobre los estilos
3
ceptos ligados por reglas en torno a de razonamiento Davidson inte-
un nuevo objeto para ese discurso, rroga a la historia del arte, a Meyer
un objeto llamado sexualidad. Shapiro, a Heinrich Wölfflin, para
Interesado en el campo freu- “comprender en qué las cualidades
diano y en la práctica analítica expresivas se corresponden con ele-
Davidson dedica un capítulo al mentos formales y estructurales en
problema de cómo hacer una histo- el arte” y aproximar con esos análi-
156 ria del psicoanálisis y lo ejemplifica sis los cambios en el estilo de las
en un magistral estudio de los Tres prácticas discvursivas. Si al decir
Ensayos... Para quienes preocupa y de Wölfflin “todo cuadro tiene dos
n
ocupa la crítica histórica de los con- autores, el artista y su siglo” ha de
ceptos con los que se ha tramado la ser posible establecer aquello que
á
construcción teórica del psicoanáli- se imponía a los autores simple-
sis este libro trae aportes no sólo mente porque respiraban la atmós-
c
interesantes. La crítica arqueológica fera de su época y que forma parte
a iniciada por M. Foucault prosegui- de la trama con la que inauguraron
da por Davidson y algunos más, las nuevas prácticas discursivas.
t como su interlocutor Ian Hacking, Así por ejemplo la palabra “perver-
3 Capítulo cinco. podrá quizá interesar al diletante sión,” señala Davidson, está en dis-
e
continuidad conceptual radical en con un trabajo sobre “Foucault, el

el uso que hace de ella un San psicoanálisis y el placer”.
Agustín y un Krafft–Ebing , discon- Para lectores inquietos y críticos
tinuidad disimulada por la conti- el libro proporciona desarrollos
nuidad del término. muy interesantes. Su estilo es ágil,
¿Acaso el historiador podría muchas veces ligado a la práctica
tener algo en común con el ejercicio del conferencista, y – a pesar de su
de la jurisprudencia? El diálogo con volumen– la diversidad de aborda-
la obra de Carlo Ginzburg le permi- jes del mismo problema mantiene
te a Davidson criticar los avances despierto el interés a lo largo de sus
actuales del positivismo poniendo páginas. Al menos fue nuestra
en discusión la relación prue- experiencia por lo que no vacila-
bas–observación. Las pruebas ponen mos en recomendarlo vivamente.
en juego códigos sutiles que, por
ejemplo, para descifrar los docu- R a q u e l C a p u r ro
mentos de los inquisidores exigen al
lector actual “aprender a captar en
la superficie lisa del texto, la sutil
interacción de amenazas, miedos,
ataques y retractaciones. Hemos de
aprender a desenredar los diversos
hilos que forman el tejido textual de
estos diálogos, dice Ginzburg en
4
este texto citado por Davidson.”
Por distintas vías la relación del
individuo y su contexto pasa a estar 157
en el corazón de la cuestión a tratar,
cuestión del autor y también del
n
lector. En este punto Davidson inte-
rroga los trabajos de M. Foucault en
á
el contexto de los trabajos sobre
epistemología que le precedieron
c
en Francia, léase G. Bachelard y G.
Canguilhem, y de un historiador a
como P. Haddot, para precisar
nociones como las de “epistemé” y t
de “dispositivo”. El libro ¿se cierra? 4 Capítulo seis.
e
pensar... contra
la cosa sexual
Más de treinta años después de su extrema fragilidad, revela su sus-

aparición, con El notodo... 1 de Guy trato lógico, volviéndose renovada-
Le Gaufey, un aire nuevo se respira mente inteligible.
en relación a las llamadas fórmulas Pero eso no es todo. El notodo...
“de la sexuación”. Articulando lógi- no es sólo la reconstrucción de
ca de la falla sexual e impronta algunos de los momentos claves
sexual de la lógica, el texto permite, del recorrido del maestro. El texto
como lo indica el título, situar la con- trae lo suyo.
sistencia específica de la formaliza- Se trata de una cuestión de
ción producida por Lacan y, desde decencia, afirma Le Gaufey, dado el
allí, acoger las consecuencias clínicas surgimiento del objeto “a”. El
que eso implica... inexorablemente. esfuerzo formal que condujo a
Rigurosa y crítica, la lectura de Lacan a la producción de las fór-
Le Gaufey, va señalando en el texto mulas de la sexuación es el resulta-
lacaniano –y a lo largo de varios do de esta aparición.
seminarios– afirmaciones y contra- La puesta en juego de este obje-
dicciones, vacilaciones y ausencias, to, sometido a su destino de no
158 y reconstruyendo lo que no sería entrar en relación con el uno, ubi-
1 Guy Le Gaufey, Le pastout excesivo llamar una subversión del cada por el autor como necesaria a
de Lacan, consistance logique, consé-
quences cliniques, Epel, Paris, 2006; campo lógico aristotélico. Despla- partir de la definición lacaniana del
n 2
desde ahora: Le pastout…. Versión en zamientos e inversiones en el uso de sujeto , obliga a Lacan a la mate-
español: El notodo de Lacan, consis-
los cuantificadores, quiebres y rialización de su escritura. Sin ese
á tencia lógica, consecuencias clínicas,
traducción de Silvio Mattoni, Ediciones migración de barras de negación escrito, Lacan “estaba en condiciones
Literales, Córdoba, 2007; desde ahora: –respecto a los cuales el autor no se de saber que quedaría en una posición
c El notodo...
ahorra el cuestionamiento de su legi- poético–mística que, por cierto, no des-
2 La llamada fórmula canóni-
a ca, define el sujeto como “lo que está timidad– van develando su misterio. preciaba, pero donde no le estaba per-
representado por un significante ante 3
El “no hay relación sexual”, mitido establecerse decentemente” .
otro significante” y es introducida por
t Lacan durante el seminario La identifi- sostenido en un “La mujer no exis- Este objeto “a”, “ruina del con-
cación (1962–1963). te”, que no esconde en este texto su cepto”, finalmente ubicado y forma-
e
M . A m e l i a C a s t a ñ o l a
lizado por Lacan, tiene sus oríge- Partiendo de los supuestos en

nes lejos, tan lejos como el origen juego en los debates medievales,
mismo. Yahvé Dios, en su indeci- hasta llegar al “inaccesible al concep-
sión, lo habría perpetrado. ¿A su to”; situando el goce como “ni uno
6
imagen y semejanza, hombre y ni dos” al tiempo que afirmando
mujer los creó? ¿O de una costilla que “No hay por lo tanto sólo un goce,
del hombre, aburrido en su soledad, a decir verdad, pero está excluído que
7
a la mujer fabricó? Misterio del uno haya dos” , Guy Le Gaufey nos lleva
y del dos, de la unidad y de la plu- de la mano, haciéndonos posible
ralidad, de la pertenencia de un captar el alcance y las consecuen-
individuo a su género, que habría cias formales de la afirmación–inte-
sido, desde los inicios, divino. rrogación lacaniana de que “Todo lo
Intentar elucidar los misterios que no es hombre es mujer [...] pero
divinos no fue nunca tarea inocua ¿por qué todo lo que no es mujer sería
8
para los mortales. hombre?” y acceder así a la difícil
En esas épocas, donde poco se inteligibilidad de la no–relación.
necesitaba para que habiendo ama- Aparece entonces hasta qué
necido en la cátedra se anocheciera punto las fórmulas apuntan no a
en la hoguera, fue con gran cautela marcar una contrariedad, sino a
que teólogos y filósofos recurrieron localizar la escritura de un obstáculo;
a los baúles de la filosofía antigua. un obstáculo a la vocación universal
En el marco de esa búsqueda, el del universal. En lo que tiene que ver
siglo XII vio desencadenarse lo que con los sexos, se trata de obstaculizar
la historiografía denominó “La la construcción de una pareja de
querella de los univesales”. Esta opuestos en relación, para poder
disputa, que opone a “nominales” situar formalmente la parcialidad 159
y “reales” y, en el marco de los fundamental y sin totalidad posible
nominales, a “vocalistas” y “con- del ser sexuado cuando es hablante.
n
ceptualistas”, pone en juego sutile- Las consecuencias, el alcance de
zas que “pueden parecer de otra época estas fórmulas, detallando el fun-
á
si se pierden de vista los debates actua- cionamiento lógico de la incomple- 3 G. Le Gaufey, Le pastout...,
4 op. cit. p. 65 ; El notodo..., op. cit.,
les sobre la diferencia sexual” . Con tud e interpelando la noción clásica
p. 79. c
respecto a la querella de los univer- de concepto, crea una situación epis-
4 Ibid, p. 30; ibid., p. 33.
sales, Le Gaufey plantea la hipóte- temológica nueva. Importa sobrema- 5 Ibid., p. 20; ibid., p. 20. a
sis fuerte “de que sigue pesando gra- nera apreciarla, dice el autor de El 6 Ibid., p. 41; ibid., p. 48.
7 Ibid., p. 44 ; Ibid, p. 52.
vemente en los debates actuales sobre notodo..., dado que “ello conviene al 8 Seminario ...ou pire, sesión t
5
los sexos” . saber psicoanalítico, en la medida que del 10.05.72.
e
l o q u e s e l e e
presenta, él también, una consistencia res de esta epopeya. La ambición de

9
bien particular” . Particularidad que escribir positivamente la ausencia de
consiste, justamente, en la articula- relación pierde su soporte y deja a la
ción de una teoría y de una práctica no–relación “sin otro recurso que la
10
que, interpelando la vocación totali- enunciación que la habrá producido” .
zante del concepto, abra a una expe- Que esa búsqueda encarnizada
riencia del particular no subsumido de la unicidad del nudo para pro-
en ningún universal, y revele al ser bar la existencia de la no–relación
hablante en su parcialidad funda- se haya revelado inalcanzable, no
mental. Desde esta perspectiva, se prueba lo contrario, es decir, no
hace posible captar la lógica subya- prueba la no existencia de la
cente a ciertas formas de transmisión no–relación. Y además, señala el
del psicoanálisis, que en su vocación autor de El notodo... , en ese reco-
de ilustración, encierran una incues- rrido, el nudo abrió a una triplici-
tionada sumisión al saber. dad inhabitual y sugirió no pocos
Le Gaufey marca cómo la cues- escapes cuestionando evidencias
tión del inaccesible, que toma la en el otro saber, el psicoanalítico.
forma de la inexistencia de la rela- Así, el “no hay relación sexual” va
ción, para luego dar paso a la exis- al encuentro de los otros “no hay”
tencia de la no–relación –ligada al producidos por Lacan a lo largo de
hallazgo del anudamiento borro- los años. Cada uno (no hay Otro del
meo– fue para Lacan un elemento Otro, no hay metalenguaje) a su ma-
central, en torno al cual tanto la teo- nera, viene a subvertir el modo en
ría como la práctica analíticas debían que la universal y su particular en-
articularse. Señala que, sobre el final tran en juego en la lógica tradicional,
160 de su enseñanza, Lacan concentró y afecta, con una muesca irreparable,
todo su esfuerzo en producir la escri- a ese “todo” que lo encerraría todo.
tura de la no–relación, lo que lo con- El inmenso trabajo y la seria e
n
dujo a una apasionada búsqueda de irreverente lectura que se materiali-
la unicidad del nudo. Si las distintas zó en El notodo... rejuvenece la
á
presentaciones del nudo borromeo aproximación a las opacas fórmulas
fueran reductibles, siempre y cada de la sexuación. Y el lector de ese
c
una, a un único y mismo nudo, eso texto no puede no plantearse la pre-
a se escribiría. El 9 de enero de 1979, gunta si no serían quizás, de ese “no
9 G. Le Gaufey, Le pastout..., ante la imposibilidad de esa escritu- hay”, la más rigurosa expresión.
op.cit, p.115; El notodo...,op.cit., p.
t ra, califica el intento de “abuso de
145.
10 Ibidem. metáfora” poniendo fin a los avata- M. Amelia Castañola
e
el día que
Jacques Lacan
adoptó
a Gérard Haddad
Bajo el título El día que Lacan me análisis. Para Haddad eso no sería
adoptó, Gérard Haddad publicó un algo frecuente: sólo Freud lo habría
relato de lo que habría sido su aná- hecho antes. Aunque se podría
1
lisis con Lacan . La contratapa ya objetar que Freud hubiera publica-
1 Gérard Haddad, El día que
anuncia a los potenciales lectores do su “análisis”, como también se Lacan me adoptó. Mi análisis con
que ese relato es “casi una novela”. podría encontrar un antecedente Lacan, Letra Viva, Colección Testimo-
nio, Buenos Aires, 2006.
Esto no debería llamar al asombro, cierto: el análisis de Margaret Little 2 Una frase del propio Freud
3
ya que algunos leyeron como nove- con Winnicott . Pero lo que se sirve como epígrafe al libro: “Mis
2 observaciones de enfermos se leen
las los casos que publicó Freud . puede leer entre el título y la con-
como novelas”, Ibíd., p. 9.
Pero además de novela, la contrata- tratapa, es que todo está planteado 3 Hay otros relatos de análisis
pa advierte de que se trata también como para que sea un best–seller. con Lacan, como el de François
Weyergans, Le Pitre; el de Pierre Rey,
de una “aventura”, dado que ese Incluso la cuestión de la adopción
Una temporada con Lacan; y el de
análisis transcurrió con el “contro- aparece ubicada de manera precisa- Jean–Guy Godin, Jacques Lacan, 5 rue
versial” Jacques Lacan. Sería enton- mente calculada: es la última frase de Lille, pero no estamos inclinados a
un estudio comparativo.
ces una “novela de aventuras”, del libro.
4 Ibíd., p. 177. En la versión en
pero no como aquellas de Jules No faltará el suspicaz al que se francés, Le jour où Lacan m’a adopté, 161
Verne o de Robert Louis Stevenson. le ocurra que esta “novela de aven- Grasset, Biblio Essais, Paris, 2005, no
aparece la palabra “pequeño”, agre-
En un mundo reducido por la glo- turas” no es mas que una inmensa gada por el traductor. Contamos aquí
con la lectura atenta de Françoise Ben n
balización, donde ya casi no que- “novela familiar”, donde un pobre
dan espacios inexplorados, la aven- neurótico defraudado por su padre, Kemoun, no sólo en problemas de tra-
ducción, sino que el diálogo con ella á
tura de Gérard Haddad, vérselas “ese /pequeño/ tirano domésti- fue orientador.
4 5 Considerar a Freud como “el
con la angustia, con la desorienta- co” , se imagina adoptado por uno
5 padre del psicoanálisis”, es imagen c
ción en la vida, parece una aventu- de los príncipes del psicoanálisis .
recurrente. Pero además, para Haddad,
ra mucho más apta para llamar la Es que la mayor intensidad del Lacan estaba llamado a ser “un espíri- a
atención del público. Con el agrega- libro se encuentra en la cuestión tu renovador /que/ despertara a la
bella durmiente /el psicoanálisis/”.
do de que se trata del “testimonio” paterna. No parece casual que apa- Sólo a un príncipe le cabe ese derecho. t
de un analista que hace público su rezca la fórmula Haddad adoptado Ibíd., p. 274.
e
l o q u e s e l e e
por Lacan, porque en esa defrauda- reencontrarla en Alemania. Pero el

ción paterna, otros como Sartre o encuentro es devastador, porque
Althusser, con quienes en algún ella se hallaba internada en un hos-
momento él se encontró, también pital psiquiátrico, por error o falta
pudieron haberlo adoptado. La de espacio, entre los “locos más
queja por la incomprensión pater- graves”. Se produce entonces un
na, la lucha con el padre, atraviesa viraje: ya no estudiará medicina
6
el libro desde su comienzo . Na- como quería su padre, ya no será
cido en Túnez, Haddad transitó en psicoanalista como creía que quería
la infancia una educación judía a la ser. Sigue la carrera de ingeniero
que aparentemente renunció, para agrónomo en Francia, se casa apre-
tomar la bandera del militante suradamente a causa de un emba-
comunista, para luego rehusar tam- razo, trabaja en África logrando
bién a ella, buscando ser admitido notables resultados en el cultivo del
bajo las insignias del psicoanálisis, arroz. Pero sufre de lo que él llama
8
y “reencontrarse”, finalmente, con “el síndrome de Solal” y emprende
6 No le ahorraremos el trabajo el judaísmo a través de su propia un tratamiento gratuito en un hos-
al lector, pero al menos es necesario paternidad. Porque es con sus hijos pital. Desconforme con ese trata-
dar una muestra: “Me quejaba una que se precipita la cuestión religio- miento, lo deja para encontrarse
vez más de mi padre, de su eterna 9
incomprensión, de su despreocupa- sa, cuando su hijo mayor le reclama “casualmente” con Lacan . Y fue
ción frente a mis dificultades, que la bar mitzva influido por su propio precisamente en una sesión con
podían ser de cualquier tipo …” Ibíd.,
padre, cuando descubre en la noche Lacan donde se le hizo claro que
p. 82. 10
7 Ibíd., p. 177 y siguientes. a su segundo hijo rezando de rodi- estaba aterrado por la locura . Es
8 “el síndrome de Solal, esos llas al Dios cristiano, catequizado en su análisis, que se produce para
celos espantosos organizados alrededor
de la persona amada, celos que otor- por un compañero de clase. Es en su vida otra operación–retorno:
162 gan a quienes lo experimentan un irre- ese drama, que Haddad retoma su estudiar medicina y psiquiatría, la
sistible deseo de muerte, un mal funes- camino judío, una operación–retor- “puerta grande” para hacerse psi-
to que termina por deglutir a los dos
amantes.” Ibíd., p. 33. Este “síndro- no que sólo habría sido posible con coanalista.
n me”, Haddad lo extrae de la novela 7
la aprobación de Lacan . Es con Lacan que las dos cosas
Bella del Señor de Albert Cohen.
Pero hay otro hilo clave en el se producen. Estas dos líneas le dan
á 9 Haddad buscaba la clínica
del Dr. Lacan, y de esa forma, casi libro: la locura. Curiosamente con- al libro una tensión alimentada por
impersonal, fue que se topó con el vencido en su adolescencia de que escenas notables. Una de ellas ocu-
c consultorio de Rue Lille, número 5. De
todos modos no puede considerárselo quería ser psicoanalista, conoce en rre pocos días antes de los temibles
a tan ingenuo, ya que había leído antes Túnez a una joven alemana con la exámenes de medicina llamados
Cahiers pour l’analyse. El “casualmen- que establece una relación. Ella “las clínicas”. Habiendo discutido
te”, bajo distintas modalidades, es un
t ingrediente básico para esta novela. vuelve a su tierra, y poco después, con su mujer a la noche, en su
10 Ibíd., p. 83. Haddad emprende un viaje para sesión a la mañana siguiente,
e
hablando del insomnio que había Al mediodía, un encargado

abrió la puerta. Se produjo
padecido, Haddad dijo: “Pasé una
entonces un increíble revuelo,
noche de aquellas”, y Lacan, “como que asemejaba a una jugada de
arrancado de una somnolencia”, rugby y a una pelea callejera.
Incluso se intercambiaron algu-
dice: “–¿Qué? ¿Cómo? ¿Tiene leu- nos golpes. Seguí el movimien-
cemia?” Hay en este diálogo un to, aplastado, empujando, cre-
yendo participar de un rito psi-
malentendido que no fue indicado
coanalítico concerniente a la
12
en la traducción, producto de la afirmación del deseo.
homofonía en francés presente en
el diálogo: “–J’ai passé une de ces Haddad logró presenciar el semi-
nuits!” y “–Quoi? Comment? Vous nario desde un buen lugar, pero a
11
avez la leucemie.” Haddad tiene costa de una nunca diagnosticada
la convicción absoluta tener la leu- fractura de tobillo, y resistiendo a
cemia como tema para el examen, las amenazas de alguien que quería
y se dedica febrilmente a estudiar romperle la cara por haber ocupa-
hematología. Pero llegado al exa- do un lugar que estaba “reserva-
men, cree que lo han seleccionado do”. Asistir por primera vez a una
para el servicio de reanimación, sesión de seminario, implicó parti-
hasta que alguien le hace ver su cipar de una situación que bien
equívoco: tenía que rendir su exa- podría pasar por un estudio etnoló-
men en hematología. Y la enferma gico, si no fuera por la sorda insis-
que le presentan, él sabe inmedia- tencia de la religión: “Dejé el anfite-
tamente que tiene leucemia y pasa atro cojeando, ya que el dolor en el
el trance con buenas calificacio- tobillo no cesaba. Así como mi
nes. Para Haddad se trató de antepasado Jacob, llevaba conmigo
magia, y se lo dice a Lacan, pero le esta cojera como huella de mi com- 163
13
escucha decir que se trató de bate.” Es así que Haddad se acer-
“lógica pura”. Esa “lógica pura” ca a los alrededores de Lacan, a la
n
podría tener que ver con la sangre presencia de Miller, al ejercicio de
de su herencia, su judaísmo rele- poder asimilado a la lógica de la
á
gado, pero para Haddad se trató mafia. Pero la “lógica pura” de la
de magia, y continúa su camino. sangre continúa produciendo efec- c
Ya no es sólo el análisis con Lacan, tos, incluso al toparse con los círcu- 11 Ibíd., p. 213 a 215. En
sino también los seminarios de los de poder de la Escuela Freudiana ambos casos, el énfasis que marca la a
Lacan. Allí relata otra escena for- de París. Cuando Charles Melman, homofonía es de Haddad. En Le jour…
página 324.
midable: analista de su esposa, se opone a 12 Ibíd., p. 103. t
que ella se convierta al judaísmo, 13 Ibíd., p. 104.
e
l o q u e s e l e e
Haddad le anuncia a su esposa: “Es podría ser resumido en una consig-

inadmisible que continúes tu análi- na que el propio Haddad escribe en
sis con Melman. El no cumplió con su libro, y que asustará a cualquier
14
su función.” No hay detención bienpensante:
posible.
Lo mejor que puede acontecer a
un ser humano son los destro-
15
zos de su existencia.
EL RETRASO
La transferencia de Haddad con

Mucho del vértigo que trasmite el Lacan seguramente generará
libro se relaciona con la sensación espanto en algunos. Pero, ¿cómo
de retraso que fabrica Haddad. Si el podría cuestionarse la transferencia
temor a la locura lo alejó del psicoa- de alguien? ¿Qué podría decirse?
nálisis, si el conflicto con su padre lo Es más probable, como contraparti-
apartó del judaísmo, a los veinti- da, que puedan refutarse los idea-
nueve años, luego de tener una pro- les estoicos en los que se apoyarían
fesión, esposa e hijos, el “casual” las críticas a esa “alocada” transfe-
encuentro con Lacan le abre la vía rencia. Lacan no hace nada para
para retomar aquello que habría calmar a su analizante. No hay con-
sido su deseo, su identidad, su san- tinentación, no hay buenos tratos,
gre, todo aquello que en su huída, sólo sesiones mínimas y frenéticas.
se le había extraviado. Esa vorágine Y cuando el malestar se le presenta
de retraso atrapa al lector. Y es por a Haddad del modo más dramáti-
el retraso que Haddad no se detie- co, para colmo, Lacan, simplemen-
ne. Deja de lado su trabajo para te lo confirma:
164 asistir a sus sesiones, o para darse
tiempo para estudiar medicina. Al final de una sesión particu-
larmente breve, experimento
Tampoco se detiene frente a los gas-
n una angustia infinita. Me dis-
tos que le implicaban sus nuevas pongo a ponerme el sobretodo,
decisiones. Vende su casa para cuando de repente la idea de
á irme de esa manera me parece
comprar otra de menor valor, y insoportable, imposible. Decido,
hacerse de ese modo un pequeño por un impulso incontrolable,
c en vez de salir a la calle, volver
fondo que le permita continuar.
a la sala de espera, mantenién-
a 14 Ibíd., p. 180. Más tarde vende su nuevo aparta- dome parado, con una actitud
15 Ibíd., p. 34. Esta consigna se mento para recomponer sus recur- amenazadora. Lacan ya había
repite con variantes en la página 46. hecho pasar al paciente siguien-
t Claro que el término “existencia” sos, y terminar alquilando ese sitio te. Algunos minutos más tarde,
podría dar lugar a sesudos debates. que había sido suyo. Todo eso se asoma a través de la otra
e
puerta, siguiendo la ronda loca EL RETORNO

de sus consultas. Se percata de
mi presencia.
–¿Qué quiere? –me pregunta, La forma en que se produce el retor-
un tanto inquieto. no de Haddad al judaísmo tiene sus
–¡Hablar con usted!
–Venga. ¿Qué pasa? –preguntó particularidades, como no podría ser
cuando ya estábamos en su conde otro modo. Un lapsus de la edi-
sultorio, parados cerca de la
puerta. Parecía irritado, fuera
ción argentina plantea una línea de
de sí. Entonces, yo largo estas tensión. Las páginas del capítulo Mi
palabras sin pensar: conversión aparecen encabezadas ba-
–¡Me siento jodido? –le digo.
–Usted no se siente jodido, jo el título Mi conversación. Lacan,
usted está jodido. analista de Haddad, en algún mo-
Y agregó en seguida:
–Lo veo mañana.
16 mento definió al análisis como lo que
se dice en un análisis. Es decir, es una
Para Haddad, esa afirmación lo ubi- práctica de conversación, de charlo-
caba del lado de la castración que teo, que provoca efectos en la medida
afecta a cada ser humano. E incluso, que alguien se deja llevar por el decir.
tiempo después, llega a postular que ¿Por qué una consecuencia de su
una intervención de ese tipo hubiera conversación con Lacan habría sido
“salvado” a Marilyn Monroe. En la conversión? ¿O acaso el relato de la
16 Ibíd., p. 121. Esta historia
lugar de intentar levantarle la moral, conversión es pura conversación? El aparece bajo el título de
cosa que muchos “psicoanalistas” primer encuentro de Haddad con “Conversación de café entre dos anali-
zantes” en las ocurrencias con Jacques
habrían buscado diciéndole: “¡Usted Lacan aparece marcado por una ful-
Lacan que publicó Jean Allouch. Para
es tan hermosa!”, “¡Usted es tan rica, gurante visión: Haddad, este relato fue deformado por
tan inteligente!”… deberían haberle ese “folleto malintencionado”. Lo
–Instantáneamente, al acercar- curioso es que el comentario a pie de
dicho: “¡Sí, en efecto, usted está jodi- página de Allouch simplemente dice:
17
me a su consultorio, una visión
da!” Empedrar el camino con bue- “Transformación del afecto por una 165
insólita se presentó a mi mente.
nas intenciones conduce al infierno, Estoy de pie con un respeto intervención simbólica.” Véase 213
inmenso, todo mi ser reducido ocurrencias con Jacques Lacan, Jean
podría afirmar religiosamente a una mirada, frente al velo Allouch, Sitesa, México, 1992, página
38. Las diferencias entre uno y otro n
Haddad. Y podría agregar, que es del Santuario del Templo de
Jerusalén, ha–parokhet, y sin que relato parecen concernir fundamental-
cometer una grosería desconocer
se exprese, está el deseo de con- mente al escenario, con lo que se hace á
que no sólo estamos hechos de la templar más allá del velo, el evidente que Haddad, antes de publi-
18
materia de los sueños, sino también contenido del Arca. car la ocurrencia en su libro, ya la había
contado. A nuestro modo de ver, la c
de miserias y harapos. Pero, ¿qué diferencia esencial es que la colección
concepción del psicoanálisis se fabri- Según Haddad: de “ocurrencias con Jacques Lacan”, a
ca mediante la aplicación de fórmu- no fuerza a generar una imagen de
Lacan se pone pálido, y su cuer- Lacan, sino mas bien, a disolverla.
las que funcionan como verdades po se pone más rígido en su 17 Ibíd., p. 122. t
reveladas? asiento. Me confunde esta acti- 18 Op. cit., p. 64 y 65.
e
l o q u e s e l e e
tud, y quiero disculparme: ísmo, puede plantearse la duda

–No tenía ninguna intención de
sobre que tan olvidado y reprimido
decirle esto al venir a verlo. La
idea se me impuso sin que me estaba el judaísmo en Haddad, y
diera cuenta. hasta dónde el vértigo del retraso
–Lo sé, y así como lo puede
verificar, me ha conmovido. conversivo podría ser un artificio
Y luego agrega: literario. Pero los cambios se pro-
–Extrañamente empezará el
fundizan. Deja de ser la cocina
análisis por el punto donde, en
el mejor de los casos, puede lle- europea la que se sirve en la mesa.
19
gar a su fin. Desde que comen ostras por última
vez, una serie de comidas pasan a
¿Se tratará simplemente de una estar prohibidas, hasta seguir el
21
visión de un analizante años des- más estricto régimen casher . La
pués de aquella visión? ¿Lacan conversión atraviesa a Haddad y
habría cometido un error al marcar su familia, aunque con efectos más
el inicio de un análisis por un fin “discretos” que los que provocó en
supuesto? Para Haddad se produce Santa Teresa de Ávila. Que Haddad
la revelación de la importancia del recurra a Santa Teresa de Ávila, hija
judaísmo en su vida, de tal modo de marranos, tiene como función
que la conversación analítica levan- darle aún más peso al fenómeno de
tará el velo. Pero la conversión no la conversión, transformarla en una
se trató de “un fenómeno puramen- pieza explicativa, incluso, para la
20
te intelectual” . Luego de escribir invención del psicoanálisis. El cam-
su tesis de psiquiatría sobre las bio que se produjo en Freud respec-
fuentes talmúdicas del psicoanálisis, to al arte cuando conoció Italia, es
19 Ibíd. Para Haddad, se trató
del “fantasma fundamental”, aconte- Haddad sigue concurriendo todos llamado “conversión estética”. Y es
166 cimiento que se produce al final del los domingos a la sinagoga de la a través de esa “conversión estéti-
análisis. calle Montevideo, para seguir su ca”, de un cambio de relación al
20 Ibíd., p. 191.
21 Sic. Ibíd., p. 191. “Conver- curso sobre el Talmud. Su esposa A., otro, y al reencuentro con el “signi-
n
tido hacía mucho tiempo a la cocina Antonietta, debió convertirse al ficante parental”, que Freud habría
europea o exótica, china o hindú se
judaísmo para poder realizar la bar dado el paso a eso que se llama psi-
á despertaba en mí la nostalgia de la 22
comida judía…” mitzva de sus hijos. Pero esta con- coanálisis . En el cruce entre la
22 Esta sería la tesis del libro de versión estuvo precedida por otra, “conversión estética” y la “conver-
c Antonietta y Gérard Haddad, Freud en
Italie, psychanalyse du voyage, Ed. considerada luego inválida, al casar- sión gastronómica”, Haddad elabo-
a Albin Michel, París, 1994, según “La se con Haddad. Si A., Antonietta, ra la hipótesis de que los pueblos se
conversion esthétique”, conferencia que era comunista y provenía de relacionan con la figura del padre a
en Fontevraud, 21 de junio de 2003,
t publicada en la entrada Gérard una familia italiana y católica, través del libro, que comen el libro
Haddad de Wikipedia. debió convertirse dos veces al juda- para identificarse con el padre. El
e
padre resulta representado por el EL PROBLEMA DE LA VERDAD

Libro: Torá para los judíos,
Evangelios para los cristianos, Corán Es necesario situar la interrogante
para los musulmanes23. Con el nom- mayor: ¿cómo es posible que un
bre del padre como único operador análisis conduzca a la religión? ¿Por
del psicoanálisis24, ya no hay sólo qué esas operaciones de “lógica
una cercanía del psicoanálisis con la pura” lo condujeron a la constata-
Midrash, sino también consonancia ción de que “el asunto principal de
entre Torá y teoría. Todas estas elabo- mi análisis, su revelación más
raciones de Haddad se vincularían importante, fue precisamente el des-
con lo que habría sido el “hueso cubrimiento del hecho religioso en
26
duro” de su relación con Lacan: el inconsciente.” ? En ciertos
momentos ser judío funciona como
Es precisamente esta cuestión 27
la “verdad profunda” de Haddad ,
del padre, de su desaparición
anhelada e insoportable, que pero el relato también muestra cues-
constituía el hueso duro de mi tiones que tienen que ver con la 23 Esta sería la hipótesis del
relación con Lacan, de mi trans- libro de Haddad Comer el libro,
ferencia casi delirante. Si quise magia, con “sueños premonito- según la entrevista de Nathalie de
28
tanto a Lacan, es porque en el rios” , con “fenómenos parapsico- Senneville–Leenhardt, Le psychanalyste
centro de su teoría y de su prác- 29 n’est pas un théologien, mais…, en
lógicos” . Religión, magia, psicoa-
tica clínica se encontraba este Wikipedia.
enigma de la paternidad y de la nálisis, falta simplemente la ciencia 24 Ibíd., p. 141.
filiación, mi cruz personal, para plantear el problema de la ver- 25 Op. cit., p. 126. Françoise
pasión y resurrección incluidas. Ben Kemoun fue quien me indicó la
Mi dramática relación con mi dad de acuerdo a la vía que estable-
importancia de este fragmento.
padre, de quien me separaban ció Lacan en su artículo “La ciencia 26 Op. cit., p. 231.
años luz de radical incompren- 30 27 Ibíd., p. 166, sería uno de los
y la verdad” . Leer con este texto
sión, a pesar de que sentía un tantos ejemplos que pueden encon-
gran amor hacia él, fue el hilo de Lacan podría ser una forma de trarse en el relato. Como también la
25
conductor de mi análisis. desentrañar los juegos de verdad, idea de colocar la referencia judía en el 167
de hacer una agrimensura de ese centro del análisis, conforme la p.272.
28 Ibíd., p. 221.
Ese lazo entre la paternidad y la campo de verdad en el relato de 29 Ibíd., p. 175.
transferencia a Lacan puede aso- 30 J. Lacan, “La ciencia y la ver- n
Haddad. Eso permitiría reconocer
ciarse inmediatamente con el dad” en Escritos 2, Siglo XXI, México,
que las líneas que separan y dife-
1995. De hecho para el psicoanálisis á
supuesto olvido de la religión. Sin rencian el psicoanálisis de la magia, siempre está presente la ciencia como
quedarnos en esa obviedad psico- de la religión, de la ciencia, también el marco que permitió que adviniera.
La cuestión de la verdad no es ajena a c
lógica, simplemente señalemos la las unen, en tanto lo que importa es una serie de malentendidos que no
presencia de los términos “cruz”, la relación sujeto–verdad. Al poner- podemos tratar aquí. Sin embargo, a
“pasión”, “resurrección”, de claro se en juego en un psicoanálisis la cierto libro de Jean Allouch puede
orientar de forma productiva al lector.
signo cristiano. relación sujeto–verdad, el estatuto Véase El sexo de la verdad, Cuadernos t
de la verdad aparece cuestionado de Litoral, Córdoba, 1999.
e
l o q u e s e l e e
en todas sus variantes. Pero ¿qué escucha es distinto a las intenciones

hizo que prevaleciera en Haddad la de Lacan. Pero tal vez sea más per-
verdad de la religión? Esa verdad tinente considerar que se trata de
cuya vía de acceso es la hermenéu- un caso donde se recibe del otro, el
tica, es decir, una verdad ya ahí, propio mensaje invertido. ¿De qué
que debe ser revelada. Y que entre lado estaría la verdad? La cuestión
sus efectos conversivos, llega a de la verdad en juego en un análisis
incluir el ascetismo: no puede revelarse con lo que
Haddad dice haber escuchado de
Para corroer la punta de esta
Clavreul:
agresividad, y desviar su trayec-
toria para convertirla en una vía
fecunda, no había otra salida –¡A Lacan se le hace decir lo que
34
que exagerarla, y llevar el goce, uno quiere!
que ella propicia, hasta el asco,
como lo aconsejaba ya en el siglo ¿Sería más ajustado que Haddad
31
XII el gran Maimónides.
hubiera dicho lo que Lacan quería?
¿Acaso los católicos serían los úni- En todo caso el problema de la ver-
32
cos inanalizables ? ¿Habría una dad, en un análisis, está constituida
diferencia tan radical entre el juda- por otras complejidades que no pue-
ísmo y el catolicismo en lo que con- den reducirse a querer o no querer.
cierne al problema de la verdad? Si
ambas preguntas son del mismo DEVENIR A N A L I S TA
costal, es cuestión de volver a
Lacan, analista de Haddad. Dar un Aunque Haddad anuncia en sus
ejemplo en este caso tiene su peso. primeras páginas que siguió la vía
Lacan ríe burlonamente en una de la confesión iniciada por J.–J.
168 sesión y Haddad se siente herido. Rousseau, corresponde leer su
Protesta en la sesión siguiente y texto teniendo en cuenta que Lacan
Lacan le responde que el humor es propuso el dispositivo del pase
n
una de las manifestaciones del para dar cuenta del pasaje de anali-
inconsciente, haciendo referencia zante a analista. Las críticas que
á 31 Este fragmento, seguramen-
te descontextuado, lo tomamos como al libro de Freud El chiste y su rela- Lacan hizo en el año 1956 a los lla-
ejemplar. Op. cit., p. 124. ción con el inconsciente. Apenas mados análisis didácticos, la expul-
c 32 Lacan, en su seminario del
Haddad sale de la sesión se compra sión en 1963 de la IPA, dan el telón
16 de marzo de 1976, afirmó: “¡un
a católico es inanalizable!”. Esta cues- el libro, y descubre que “era una de fondo a la propuesta del dispo-
tión merecería mayores desarrollos maravillosa antología de humor sitivo del pase en 1967. Haddad se
que no podemos realizar aquí. 33
t 33 Ibíd., p. 83. judío” . Algunos podrán conside- postuló para ese pasaje. Primero
34 Ibíd., p. 247. rar que el sesgo por el que Haddad porque supuso que el pase le “per-
e
mitiría” la práctica de analista; llega a señalar al pase, “embudo

luego esperó que el pase fuera una que lleva al analizante a abandonar
“legitimación”; y más tarde, consi- su queja para ocupar su lugar de
37
deró que se trataba de una forma analista” está marcada totalmente
de apoyar a Lacan en tiempos de por la relación al padre, que aquí
desfallecimiento. Hasta que el pro- correspondería nombrar imagina-
pio Lacan tuvo que poner fin al rio. Incluso fue la perspectiva de la
35
asunto . En el pase, el analizante muerte de Lacan la que generó el
que considera que llegó al fin de su apuro por pasar por el pase. Tras el
recorrido, habla de su análisis con fracaso del pase, el relato de
otros analizantes cercanos a ese Haddad, ¿colocaría a los lectores
punto, que luego trasmitirán lo que del libro en el incómodo lugar de
allí recibieron a un jurado, el que en pasadores y jurados al mismo tiem-
38
definitiva sanciona o no, el fin del po? El final del libro, el sueño
análisis. El relato de Haddad, al final, al menos da una solución que
hacer público su análisis, ¿puede libera al lector de ese brete:
considerarse como una variante de
Lacan –era la primera vez que
un pasaje por el pase? ¿Cuáles soñaba con él desde su muerte–
podrían llegar a ser las diferencias estaba sentado en el borde de la
cama grande que se transfor-
entre un testimonio en un dispositi-
maba en un sillón de varias pla-
vo y un libro, o una charla en una zas, un mueble impresionante
mesa de café? ¿Qué es lo que da el que estaba en el dormitorio de
mi casa, muy alto, estilo Luis
estatuto de testimonio a eso que XV, y que usábamos mi mujer y
alguien recibe? yo como cama matrimonial. 35 “esta historia de Clavreul
Lacan parecía muy envejecido, dela por concluida.” Clavreul era quien
Haddad escribe que con el dis-
y sus pies no llegaban a tocar el dirigía la cuestión del pase en la E. F. P.
positivo del pase, “Lacan había suelo. Gruesas lágrimas moja- Ibíd., p. 248. 169
abierto la puerta de acceso a la profe- ban sus mejillas. Le preguntaba 36 Ibíd., p. 138. El énfasis es
36 por la causa de su dolor. nuestro. En Le jour…, el término es
sión de analista.” Si Haddad esco- –Es porque no arreglé todos sus métier y no profession.
problemas –me contestó. n
gió la vía de la medicina para llegar 37 Idem.
Traté de tranquilizarlo, de rea- 38 Desde el inicio del libro está
al oficio de analista, al plegar el psi-
firmarle mi afecto y gratitud. planteado ese vínculo: “Un día intenté, á
coanálisis a la medicina, lo hacía a –Pero arregló unos cuantos. fuertemente alentado por Lacan, dar
contrapelo de la búsqueda de Entonces Lacan pronunció esta testimonio frente a mis pares de la
última frase perturbadora. experiencia que acababa de atravesar, c
Lacan. Porque si Lacan planteó la –Usted es mi hijo adoptivo.
39
que él llamaba el pase. No fui com-
necesidad de explorar ese pasaje de prendido. Veinte años más tarde, hago a
analizante a analista, fue justamen- Seguramente no hay muchas dife- al lector depositario de esta confe-
sión.” p. 14.
te para apartarlo de cualquier pro- rencias entre arar en el desierto e 39 Ibíd., p. 284. El énfasis es de t
fesión. La forma en que Haddad interpretar un sueño fuera del dis- Haddad.
e
l o q u e s e l e e
positivo analítico. Pero no es posi- BIOGRAFÍA Y TÉCNICA

ble dejar de notar que se trata de un
Lacan desfalleciente, que luego de Pero, ¿qué puede enseñarnos
fallecido, retorna en sueños, para Haddad con su extraordinario rea-
asegurarle a su analizante que resta lity–show? Conviene considerar
una salida para todos los problemas: aquí un ingrediente clave del libro
la adopción. Ese Lacan, envejecido, de Haddad. El relato puede parecer
es un niño al que no le llegan los una forma de espiar el consultorio
pies al suelo, sentado en la “cama de Lacan, de saber de su práctica. Y
grande” de Haddad y su mujer, llo- no sólo por lo que dice Haddad
rando, que en vez de consolar nece- sobre su análisis, sino porque el
sita ser consolado. Haddad lo adop- propio Haddad se considera un
ta como padre. Si la religión lo pro- “testigo invisible de su trabajo clí-
40
veyó de una verdad revelada, la nico” , dado que muchas veces
adopción lo instituye en una filia- Lacan dejaba la puerta de su con-
ción construida, suplementaria al sultorio abierta. Él escuchó qué
retorno religioso. Ambas serían for- decía Lacan con otros pacientes.
mas de trato del desamparo que Seguramente para este asunto de la
cada uno transita en su existencia. Y puerta abierta cada lector se sentirá
si bien la adopción no sería una mala dueño de encontrar una respues-
41
figura para señalar que es el anali- ta . Lo dejamos con su respuesta,
zante el que hace analista al analista, aunque tal vez pueda seguirnos en
lo curioso es que bajo el modo de la lo que trataremos de avanzar,
figura de la adopción, aunque sea en pasando por algunos de los trazos
sueños, insiste la familiarización. en los que Haddad dice sobre su
170 Aún cuando Haddad critica el análisis:
modo de transmisión que colocó al
yerno de Lacan como heredero, aún Lacan supo desencadenar, y
n luego acompañar, este mar de
cuando critica la lógica de la mafia fondo, sin oponerse nunca
40 Ibíd., p. 229 y 230. con sus trazos familiares, aún cuan- pero conservando el marco
á 41 Esta puerta abierta debe preciso de la cura. ¿Cuántos
considerarse en relación con la supues- do objeta las imitaciones que dan
analistas se hubieran atemori-
ta norma técnica de que las puertas un aire de familia, al final del rela- zado frente a semejante meta-
c deben permanecer cerradas. Norma
to, recurre a una imaginaria fami- morfosis, y el riesgo de fracaso
que, por otra parte, se correlaciona 42
que implicaba? .
a con la suposición de una vida privada. liarización como salida.
Dejar una puerta abierta puede tener Esas sesiones que duraban unos
entonces la dimensión de un acto que minutos, incluso a veces segun-
t hace objeción a ciertas costumbres. dos, se transformaban a veces
42 Ibíd., p.204. en relámpagos que conmocio-
e
naban la mediocre tranquilidad laridad de cada experiencia. Es

de mis pensamientos. En esos
bastante tiempo después de ese
breves instantes, me esforzaba
para confesar mi miseria coti- malestar con Lacan, que Haddad
diana, mi relación conyugal, llega a hablar de su análisis como
insoportable como consecuen-
cia de un apego excesivo, mi un “homenaje al psicoanalista que
conflicto incurable con mi fue Jacques Lacan, hombre admi-
padre, mis momentos de depre-
rable que una biografía malinten-
sión, mi propia dificultad para
43 cionada trató recientemente de
ser padre.
pobre perro”. Interesa aquí señalar
Como contrapartida a estos elogios, que Haddad no separa la biografía
Haddad intentó varias veces aban- de la llamada “técnica”: “sus elec-
donar a Lacan. En una de esas opor- ciones en la técnica psicoanalítica
tunidades, recibió una respuesta /que/ parecen a veces insosteni-
que él calificó de inesperada: bles y a algunos le resultaron
45
escandalosas” . La particularidad
Propuse a Conté que me tomara de Haddad–analizante se hace
como paciente. Estaba harto de
las sesiones que duraban algu- presente en su versión de la bio-
nos segundos, y me hubiera grafía de su analista, construida a
gustado tener a mi disposición 43 Ibíd., p. 207.
medida de la transferencia en
aunque fuera media hora de 44 Ibíd., p. 223.
sesión. Conté tuvo entonces juego. 45 Ibíd., p. 14. Y a pie de pági-
estas palabras que me conmo- En el relato de Haddad impor- na, Haddad se ocupa de señalar que
vieron por su sinceridad: cuando Lacan estaba vivo, Roudinesco
–No, vaya a verlo. Las cosas ta señalar ciertos rasgos, como la
tenía hacia él una actitud de “particu-
ocurrieron con él. No se puede convicción de que varios de los lar obsecuencia”.
cambiar de analista, sobre todo 46 Y a la inversa, Haddad toma-
virajes teóricos o políticos de
cuando las cosas llegaron a este ba de lo que suponía de la vida de
44 Lacan tuvieron que ver con lo
punto. Lacan para operar. Al recibir la noticia
46 171
sucedía en su análisis ; o la bús- de la muerte de Lacan, recuerda “la
La afirmación “las cosas ocurrie- queda de indicios de que Lacan manera con que Lacan me recibió el
ron con él” marca esa particulari- día que perdió a su hija mayor, atrope-
estuviera interesado en el judaís- llada por un coche. Ese día estuvo apa-
dad transferencial que no tiene n
mo, (fundamentalmente en la rentemente relajado, casi sonriente,
recambio, que rehúsa la existencia Midrash judía como método cerca- mientras que un instante antes, según
me lo confió Gloria, se había entrega- á
de un tipo de técnica lo suficiente- no al psicoanálisis); hasta la inda- do al dolor. Traté de imitar ese espíritu
mente establecida como para que gación de si Lacan leía o no estoico.” ¿Lacan estoico? Con un
47 “Lacan estoico” Haddad recibió a sus c
pueda ser aplicada por cualquier hebreo ; para finalmente conmo-
pacientes el día de la muerte de Lacan.
otro, que se pueda sustituir a vido, sorprenderse a sí mismo 47 Así como también tener la a
Lacan por un Conté. Vale decir, murmurando las primeras pala- certeza que Lacan había leído a Aimé
que cada analista no tendría más Pallière, cristiano convertido al judaís-
bras del kaddish, cuando días des- mo, y a su maestro el rabino Elie t
técnica que la que exige la particu- pués de enterrado Lacan, al con- Benamozegh. Ibíd., p. 234 a 236
e
l o q u e s e l e e
templar su tumba, ve una ofrenda truye en el devenir de un análisis.

escrita en hebreo. Pero, ¿es que Esa biografía transferencial está
Lacan sabía hebreo? Tal vez lo que destinada a alimentar las conver-
más importa es que el Lacan de saciones de café, pero en todo
Haddad sí lo sabía, así como para caso, debería hacer lugar a la igno-
otros puede haber habido un rancia absoluta al final de un aná-
Lacan católico, o un Lacan ateo. lisis. Y a esto resiste totalmente el
Entonces, ¿Lacan manipulador? relato de Haddad.
Esto sería simplificar demasiado
las cosas. Tal vez pueda situarse José Assandri
más precisamente la posición de
Lacan considerando el vértigo de
las sesiones marcadas por la pola-
ridad retraso–apuro. Entonces
podría hacerse claro que la posi-
ción de Lacan era de forzamiento,
pero un forzamiento cuyo fin sería
poner a prueba la religiosidad de
Haddad. Eso daría otro tono a las
expresiones de Conté que sorpren-
dieron a Haddad: “cuando las
cosas llegaron a este punto”.
¿Cuál es el punto al que llegó el
análisis de Haddad si su salida
quedó tan gravada por la religión?
172 Si un análisis se sostiene en una
demanda que hace alguien para
hablar con alguien, no está garan-
n
tizado un final tipo, ni religioso ni
ateo. Pero un final queda marcado
á
de manera particular, cuando el
c analista, en este caso Lacan,
muere. Y aquí conjeturamos que
a Lacan murió antes del fin de análi-
sis de Haddad. Porque cada ana-
t lista no tiene más biografía que
aquella que cada analizante cons-
e
s un pájaro reb
#
Juan Tenorio
y Giacomo
Casanova:
momentos
del paradigma
fáunico
E rc o l e L i s s a rd i
173
e
El extraordinario esfuerzo de revi- De Rougemont y Singer se interesan más por
los mitos y las leyendas y las obras literarias de
sión de la propia historia cultural difusión masiva (de Tristán e Isolda y los trovado-
res del amor cortés a Romeo y Julieta pasando por
que se produjo en Europa a lo largo Dante, Bocaccio y Petrarca y saltando después al
revival del paradigma durante el Romanticismo,
de los siglos XIX y XX condujo etc) mientras que Le Brun analiza las formas más
radicales del amor, concentrándose en el misticis-
–entre otras muchas cosas– al inten- mo cristiano de San Agustín a Fénelon y termi-
nando con las clases que Lacan le dedica a las tra-
to de fijación de lo que podríamos gedias de Paul Claudel en el Seminario La
Transferencia y a la noción de Goce –particular-
llamar el paradigma amoroso, es decir: mente entre los místicos cristianos– en el
Seminario Encore.
una tradición, una sucesión de figu- No voy a abundar acerca del paradigma amoro-
so, todos conocemos más o menos su substancia y
ras que a lo largo de la historia de sus figuras, y sobre todo sabemos la fuerza con que
a lo largo de la historia de Occidente sus valores han
Occidente encarnan en toda su pure- modelado a las personas en su búsqueda de objetos
de amor ya sean inmanentes o trascendentes.
za la idea del amor exclusivista y
Lo que me interesa es señalar la existencia de
otro paradigma cuyo itinerario hasta donde yo sé
trascendentalista, funcionando así
aún no ha sido trazado, y que es, por consiguiente, en
como un ejemplo, como un espejo en tanto tradición con una lógica y una coherencia
propias, culturalmente invisible. Ese otro paradig-
174 ma, al que propongo denominar paradigma fáunico,
el que debieran de aspirar a reflejar-
ha sido rechazado y reprimido –tanto como el
n
se las almas nobles. paradigma amoroso ha sido fomentado– por las
instituciones sociales –por la Iglesia en particular,
pero no menos por el Estado y sus leyes. No por
á
El amor y Occidente de Denis de Rougemont, de eso ha dejado de configurar el paradigma fáunico
1938, La naturaleza del amor de Irving Singer, de (también desde los griegos en adelante) una alter-
c
1966, y El amor puro de Platón a Lacan de Jacques nativa –clandestina durante largos períodos pero
a Le Brun, de 2002, testimonian el esfuerzo por eficiente– a la hora de seleccionar el sujeto sus opciones
establecer ese paradigma, señalando todos ellos, –para decirlo en términos de marketing.
t por supuesto, a El banquete de Platón como la ins- Permítanme provisoriamente definir al para-
tancia fundadora del paradigma. digma fáunico de manera puramente negativa, en
e
E r c o l e L i s s a r d i
diametral oposición respecto del paradigma amo- estaba estampada sobre todo tipo de objetos de
roso, dejando para más adelante la determinación uso cotidiano, y muy especialmente en los pro-
en términos positivos de sus contenidos. Por pios del gineceo: desde una fuente de jardín a un
ahora diremos entonces sencillamente que el frutero de cerámica, un candelabro, una moneda,
paradigma fáunico no predica ninguna trascen- el reverso de un espejo o un cofre donde se guar-
dencia y ninguna exclusividad. dan objetos íntimos o valiosos (Alcibíades en El
Antes de comenzar a señalar los momentos de banquete hace referencia a un cofre con forma de
ese paradigma, una observación metodológica: sátiro). Y esas representaciones podían mostrarlos
solamente consideraremos figuras que encarnen en cualquier actividad, desde la vendimia a la
al paradigma fáunico para toda una época, para guerra y desde los juegos infantiles a las tareas
toda una sociedad o para toda una civilización. domésticas y a la abierta fruición sexual, copulan-
do o simplemente masturbándose.
* * * De la misma forma estaban presentes conti-
nuamente en el habla cotidiana: cada vez que se
Las primeras figuras míticas en que encarna el hablaba de sexo –y entonces el tema era tan recu-
paradigma fáunico –los sátiros griegos y sus equi- rrente como ahora– no faltaba algún motivo para
valentes latinos, los faunos– son originarias del mentar a los sátiros. Lamentablemente en la
universo de los ritos de fertilidad, y están clara- Grecia Clásica pocos poetas o eruditos se moles-
mente destinadas a representar la potencia sexual taban en recoger la bagatela del habla cotidiana.
en tanto avidez insaciable e indiscriminada. Nada Apenas los escritores de comedias lo hacían. En
más lejano de la atmósfera impoluta de la acade- las Tesmoforias de Aristófanes hay un pasaje que
mia platónica. A lo largo de la Antigüedad esas muestra a las claras de qué se trataba al mentar a
figuras evolucionan alejándose del universo ritual los sátiros. El delicado Agatón (el mismo de El
y acercándose al del puro placer, individual y pri- banquete de Platón) explica a un pariente de
vado, que es el propio del paradigma fáunico. Eurípides que “un poeta, según las piezas que va
Para comprender la naturaleza de estas figuras a escribir, así debe comportarse. Si uno escribe 175
míticas es necesario alejarse de la versión esque- tragedias de tema femenino, su cuerpo debe par-
mática y pudibunda que de ellas dan los manuales ticipar de las maneras femeninas”; el pariente, ni
n
y las enciclopedias al uso, que los presentan exclu- corto ni perezoso le pregunta “¿entonces cabalgás
sivamente como figuras votivas vinculadas a los (se sobreentiende que sobre un sexo masculino)
á
cultos y a los ritos de Dioniso y de Baco. cuando escribís una Fedra?”, a lo que el poeta res-
Lejos de ser así, la vida cotidiana de los grie- ponde “lo que no poseemos la imitación nos c
gos estaba saturada por la presencia de esos ver- ayuda a conseguirlo”; entonces el pariente dice
daderos demonios de la concupiscencia que eran “entonces cuando escribas una de sátiros llama- a
los sátiros. Su figura híbrida me que te ayudo con la verga dura por detrás”.
–humanos con orejas puntiagudas, cuernos en En el imaginario griego los sátiros son una t
la frente, pata de cabra y apéndice caudal equino– fuerza de la naturaleza siempre dispuesta a la
e
Juan Tenorio y Giacomo Casanova: momentos del paradigma fáunico
cópula. Son bisexuales, como sus inventores, pero excitar directamente el deseo en el que lo contem-
a lo bestia, o sea, ignorando los protocolos y regu- pla. Obras maestras en esta tendencia al realismo
laciones del Deseo que respetaba el ciudadano son el Sátiro en reposo de Praxíteles y, ya desver-
griego. Representan la disponibilidad perpetua, gonzadamente, el justamente famoso Fauno
la avidez perpetua, el Deseo perpetuo, la erección Barberini.
perpetua. Se los invoca en ese sentido: para decir
del que incurre en excesos sexuales que es un sáti- * * *
ro, o de una libidinosa que lo que necesita es un
sátiro, o para motivarse encomendándose a esa Rancio anticlerical como soy –a la manera que
representación de la potencia sexual sin límite. sabían serlo mis mayores, los montevideanos del
Hércules es la fuerza, Apolo la belleza , el sátiro es medio siglo– confieso que me costó, de tan evi-
la potencia: a cada cual se lo invoca en la vida dente que es, comprender cuál fue la encarnación
cotidiana en el momento adecuado. dominante del paradigma fáunico durante la
Estos homúnculos animalescos lo que señalan Edad Media y el Renacimiento. Mi perspectiva
es la dimensión animal de lo humano, la oscura era sencilla: la Edad Media y el Renacimiento –me
raíz animal del deseo. La civilización griega no decía– es el momento (¡mil añitos!) en que la
desprecia, como lo hará luego la cristiandad, esa Iglesia alcanza el máximo de su control sobre la
dimensión animal de lo humano. El platonismo vida cultural de Occidente, el pecado de la carne
es ciertamente sólo uno de los costados de la civi- es el enemigo número uno de la salvación (sea
lización griega. esta lo que sea), por consiguiente el paradigma
Los sátiros son miríadas. Se representan nor- fáunico entra en eclipse total, el que florece
malmente desnudos e itifálicos. Son sensuales, durante este período es precisamente el otro para-
borrachines, juguetones –y además, según digma, el platónico, el paradigma amoroso, san-
Eurípides, embusteros y cobardes. Son anónimos, cionado por la cristiandad como el preferible.
ya que lo que justifica tener un nombre es ser el Y sin embargo el candidato estaba a la vista.
176 titular de un discurso y los sátiros no tienen dis- La figura que en ese extenso período encarna al
curso porque la avidez sensual es la parte animal paradigma fáunico es precisamente ese personaje
del hombre, y los animales no hablan. De muy que la Iglesia inventa para que como gran
n
pocos sátiros conservan la tradición o la literatura Seductor y gran Tentador nos incite a caer en el
una anécdota y, por consiguiente, un nombre. peor de los pecados, el pecado de la Carne; me
á
Cuando asumen alguna forma de protagonismo refiero, por supuesto, a Satanás, que recibe al ser
c –como parte del cortejo de Dioniso o en las come- investido, a manera de distintivo nada menos que
dias satíricas– su actuación es coral, colectiva, en los detalles que caracterizaban al fauno: orejas
a rebaño. puntiagudas, cuernos, patas de cabra y rabo. El
A lo largo de la Antigüedad el sátiro y luego el susurro rasposo y caliente de Satanás ¿acaso sólo
t fauno latino fueron evolucionando en su repre- promovía la autorrepresión?, ¿no promovía tam-
sentación hacia un naturalismo cuya intención es bién allá en lo profundo del almita el deseo de
e
ceder golosa y culposamente a las tentaciones? voracidad sexual en toda su potencia, como en la
Pregúntenle nomás a San Antonio. Cuenta la antigüedad, sino la vaga e inconsistente nostalgia
leyenda que San Antonio resistía, pero sin duda de un mundo natural, de una arcadia, de una
que no toda la feligresía tenía su temple, ni sus edad de oro que existió alguna vez, antes de que
ganas de resistir. se desencadenara la opresión progresiva del pro-
Creo que para alguien más versado que yo en ceso civilizatorio.
teología y en cultura medieval sería relativamen-
te sencillo desarrollar el punto. Yo aquí me limito * * *
a hacer notar que con la incorporación de esta
nueva figura el paradigma fáunico sigue sin dis- De manera que, en el umbral de la Modernidad,
curso, aunque por razones diferentes a lo que el paradigma fáunico tuvo que encontrar una
sucedía con los sátiros y los faunos en la nueva encarnación. La encontró en la España
Antigüedad. La Iglesia, policía de todos los dis- Barroca. Esa figura es Don Juan.
cursos durante estos largos períodos, no se dedi- Si bien el mito de Don Juan nace en España a
caba precisamente a divulgar ni a permitir la principios del siglo XVII se convierte de inmedia-
divulgación de los argumentos de su Demonio. to en un mito europeo, con una velocidad de difu-
sión que sólo puede alcanzar algo que ha sido
* * * larga e impacientemente esperado. Goldoni decía
que para los cómicos de su época, tan seguro era
Con el Renacimiento y el retorno de la cultura el éxito de la representación de cada nueva ver-
pagana –retorno filtrado, tamizado por la ideolo- sión de Don Juan, que creían que el personaje
gía cristiana– los duendes grecolatinos de la tenía un pacto con el diablo. Ninguna figura míti-
sexualidad retornan, pero ya no para consumo ca de la Modernidad consiguió una difusión tan
popular sino para consumo exclusivo de paladares amplia y tan profundamente arraigada, ni siquie-
delicados, elitistas y culteranos. Profundizando el ra Don Quijote, o Fausto, o Robinson Crusoe.
costado juguetón e inocente del modelo clásico, Entre los siglos XVII y XX centenares y centenares 177
los faunos de la Modernidad –de Rubens a de obras de teatro, óperas, operetas, cuentos,
Mallarmé y Debussy– son faunos completamente novelas, telenovelas, películas, ensayos, etc etc
n
estetizados, edulcorados, inofensivos, domestica- etc, retoman y reelaboran y reinterpretan al per-
dos, son faunos ya no de selva agreste sino de jar- sonaje y a su peripecia. De hecho es difícil encon-
á
dines de ensueño, son faunos de peluche, pasteu- trar en toda la historia de la cultura universal un
rizados, representaciones dirigidas a las élites protagonista y un asunto que hayan dado ocasión c
sensibles y cultas, primero de la aristocracia y a una tradición más difundida y rica que la que
luego de la burguesía, meros bibelots para vitri- lleva por titular a Don Juan. a
nas frente a las que las damas se sonrojan y los Se supone que Don Juan encarna el abomina-
caballeros se aclaran nerviosos la garganta antes ble vicio de la voracidad sexual, vicio que debe t
de espetar alguna trivialidad. Ya no expresan la ser castigado. No en vano es un fraile –un tal
e
Gabriel Téllez, emboscado tras el seudónimo Entre las innumerables versiones de Don Juan (de
“Tirso de Molina”– el que primero transforma la Molière a Byron y a Musset y a Pushkin, y de
leyenda en representación escénica. Pero aún Tolstoi a Rostand y a Zorrilla y a Apollinaire y a
entre católicos y en plena Contrarreforma es Bernard Shaw) sin duda que la más notable es la
difícil de hacer tragar que la tal avidez sexual de Mozart y Da Ponte. Kierkegaard en su estudio
merezca un gran castigo (la aficción a las faldas de lo que llama El erotismo musical sugiere que la
de por sí no le hubiera granjeado a Don Juan razón de esta superioridad radica en que Don
más que guiñadas cómplices). De manera que el Juan representa la “genialidad erótico–sensual”,
tal Téllez hace de Don Juan, presuntamente la cual sólo puede ser expresada en toda su poten-
como consecuencia de su gula sexual, un estafa- cia por medio de la música. En Don Giovanni,
dor y un asesino, con lo cual se alcanza, de con- pues, se encuentran un tema y un medio de
trabando, ahora sí, el umbral razonable de casti- expresión que estaban mutuamente predestina-
gabilidad. dos con el artista que podía llevar a cabo esa
Aparentemente. Porque el éxito, el interés fusión.
inextinguible, la fascinación del público por el De hecho, escuchando la ópera de Mozart
Burlador de Sevilla no se debían, por cierto a la uno se queda con la impresión de que Mozart
reprobación que despertaría la maldad de Don quiso, a través de la música, darle la palabra a
Juan sino a que encarnaba gloriosa y furiosamen- aquel a quien le estaba vedada. Porque efectiva-
te el espectáculo del apetito sexual en cuanto mente, tal como los sátiros, y como los faunos, y
fuerza incesante e incontenible. Es más, la maldad como el hermano Satanás, Don Juan carece de
misma de Don Juan se convierte en un nuevo atri- discurso. El Don Juan original, el de Tirso, fun-
buto fascinante, y, subliminalmente, en un ele- ciona veladamente como un tribunal en el que se
mento clave de su éxito: en efecto, esa fuerza de la juzga al burlador y en el que el acusado nunca
naturaleza es tan incontenible que, de ser necesa- tiene la palabra. Así funcionan, por supuesto, los
rio, para lograr su objetivo ignora e infringe las tribunales de la intolerancia. Es cierto que en la
178 leyes de Dios y las de los hombres. Extremo que tradición de cientos de donjuanes que seguirán
constituye, precisamente, la fantasía íntima que al de Mozart no faltarán todo tipo de discursos
apenas se atreven a confesarse los integrantes de en pro y en contra más o menos explícitos, pero
n
una sociedad cada vez más sofocantemente regu- los discursos en contra serán siempre la gran
lada. No deja de haber una cierta justicia poética mayoría, y los discursos a favor serán, cuando
á
en que fueran precisamente los aparatchik de la mucho, discursos defensivos, nunca de clara y
c represión sexual los que produjeran –involunta- franca autolegitimación.
riamente– el símbolo popular de la imbatibilidad
a del deseo. El camino de la represión está sembra- * * *
do de este tipo de paradojas.
t El Don Giovanni funciona como una especie de
* * * parteaguas en la historia del mito de Don Juan.
e
Antes, florecían las versiones, después abundan xión, largamente por encima de sus contemporá-
las interpretaciones, que normalmente toman neos. En el terreno puro y duro de los argumentos
como referente a la ópera de Mozart. me quedo con el pasaje en el que demuestra que lo
El puntapié inicial en el empeño de reflexión que el paradigma amoroso tiene de superior al fáu-
psicoanalítica que acosará largamente a Don Juan nico es que el placer que obtiene Werther es de
lo había dado E.T.A. Hoffmann (en 1813, apenas
un cuarto de siglo después del estreno de la ópera
de Mozart) en su híbrido de cuento y ensayo Don
Juan. Aventura fabulosa ocurrida a un viajero entusias-
ta (entusiasta de la música de Mozart, se entiende).
Su interpretación, sin fundamento objetivo
alguno, mero receptáculo de la fértil fantasía de
Hoffmann, propone que, corriendo de una mujer
a otra, Don Juan persigue la realización del Ideal,
y no lográndola, se rebela, convirtiéndose enton-
ces la seducción de las virtuosas en una forma de
vengarse del Creador y de su mundo. La inter-
pretación de Hoffmann tiene el mérito de seguir
consiguiendo adeptos (espíritus románticos) casi
doscientos años después de formulada.
Stendhal, un cultivador y estudioso del para-
digma del amor–pasión, en el capítulo 59, titulado
Werther y Don Juan, de su libro Del amor llega a con-
clusiones bastante similares a las de Hoffmann al
interpretar a Don Juan: según él a la saciedad
siguen el tedio y la decepción, hasta que no queda 179
otro goce que sentir el poder y hacer abiertamente
el mal por el mal. A pesar de semejante afirmación,
n
Stendhal termina concediendo que no es posible
demostrar en el papel la superioridad de uno de
á
los paradigmas, el amoroso o el fáunico, el werthe- calidad superior al que obtiene Don Juan. Puede
riano o el donjuanesco, y que la opción es algo que que tenga razón, pero el placer de Werther, como c
cada uno resuelve en la intimidad. El mero hecho bien sabemos, es un placer envenenado. Como
de plantear la oposición del paradigma amoroso y queda claro leyendo a Stendhal, el placer werthe- a
el fáunico como una cuestión meramente existen- riano es de cuño netamente masoquista: “los goces
cial y no metafísica (Bien y Mal, Virtud y Pecado) del amor –dice– están en razón directa con el temor t
pone a Stendhal, también en la lucidez de refle- que se experimenta”.
e
Freud, que era un verdadero conocedor de las consciente, rebelde y transgresor, lanzado en
óperas de Mozart, no incurrió en la tentación de busca de su placer; el cobarde y miedoso
psicoanalizar a Don Juan. Se limitó a rozar el tema Leporello encarnaría al sentimiento de culpabili-
del donjuanismo. Me parece particularmente dad de Don Juan consecuencia de no haber segui-
interesante la observación que hace en el escrito, do los designios del orden, de la cultura, del
de 1921, Sobre algunos mecanismos neuróticos en los padre; finalmente el Comendador (padre que
celos, la paranoia y la homosexualidad, donde evalúa vuelve desde la tumba) representaría el deseo de
un cierto donjuanismo propio de las costumbres Don Juan de ser castigado por sus transgresiones
sociales de su tiempo. Freud dice que se trata de (deseo que, por lo demás, se realiza ampliamen-
un “juego” cuya finalidad sería “purgar y neutra- te). Siguiendo esta veta la conclusión sería que el
lizar la innegable inclinación a la infidelidad”. De atractivo y el éxito de la saga donjuanesca se
ahí a postular –utilizando nuestra terminología– debería a la generalizada identificación con los
que el paradigma amoroso es otro (quizá el prin- sentimientos de culpa y los deseos de castigo vin-
cipal) de esos mecanismos destinados a neutrali- culados a la figura paterna. Muy interesante.
zar la voracidad sexual, y que el único paradigma Lacan, por su parte, reflexionó largamente
que en realidad da cuenta de la erótica humana sobre el mito de Don Juan –a partir del referente
es el fáunico, hay un solo paso que Freud prefiere mozartiano, que le parece el culminante. Se
no dar. encuentran trazas de esa reflexión en seminarios
Los acólitos del Maestro siguieron sendas más de los años cincuentas, sesentas y setentas. Como
creativas (en el sentido de más fantasiosas). Kierkegaard deja de lado aspectos psicosociológi-
Marañón, por ejemplo, se dedicó a divulgar la cos de Don Juan y asume su dimensión mítica,
habladuría santurrona y envidiosa (sin funda- concentrándose en explicar por qué Don Juan es
mento alguno, por supuesto) según la cual el tal un mito femenino. Para Lacan La Mujer, con
Don Juan es en realidad macho de “virilidad mayúsculas (o sea ese constructo cultural al que
débil, o equívoca”, agregando que su sexualidad llamamos en abstracto La Mujer) no existe. Que
180 es “vacilante”, y que el “hombre verdadero, o La Mujer exista, dice, es un sueño de mujer. Es
varón perfecto” no es donjuán. De ahí a decir que algo que cada mujer elabora, construye. En el
Don Juan es en realidad homosexual (interpreta- mito de Don Juan se sintetiza, se dramatiza la
n
ción frecuente aún hoy) hay sólo un paso que construcción de esa identidad. Don Juan, dice, es
Marañón –concedámoslo, a su pedido– no dio, un fantasma femenino que colma un anhelo feme-
á
pero que muchos de sus lectores sí dieron en su nino. Y lo colma porque es precisamente ese hom-
c nombre (aportándole así al predicador sexual y bre para el que La Mujer, esa abstracción, sí exis-
todólogo la poca sobrevida que le va quedando). te. Para Don Juan no existen las mujeres concretas
a No menos fantasiosa –y muy en línea con la en su singularidad sino que existe la femineidad,
ideología represiva del original de Tirso de el odor di femina. Una puede, por consiguiente,
t Molina– es la interpretación que hace Otto Rank. dice Lacan, estar absolutamente segura de su
El personaje de Don Juan representaría al yo deseo, de ser el objeto en el centro de su deseo, y
e
de que a causa de ninguna otra puede perderlo Giovanni, la nueva encarnación comenzaba a ges-
–puesto que las desea a todas. Y una puede cons- tarse cuando Giacomo Casanova decide escribir
truir esa Mujer en sí misma a partir de mimeti- sus memorias. Y conste que cuando digo “en el
zarse con ese objeto de deseo –la Mujer, con mismo momento” estoy siendo muy preciso. Pero
mayúsculas– de Don Juan. En otras palabras: se esa es otra historia, apasionante y novelesca, que
desea a Don Juan porque se desea su objeto de no cabe en los límites temporales de esta lectura.
deseo. Lo esencial del mito femenino de Don Juan El mito de Casanova nace durante su vida como
es que, sin distinciones, las posee una por una y a leyenda –o como fuente inagotable de chismes–,
todas (como dice Don Giovanni purché porti la pero es sólo en 1822, veinticuatro años después de
gonnella, o sea, basta con que lleve faldas). Puede su muerte, al publicarse por primera vez sus
hacer una lista y contarlas: y al hacerlo las inclu- Memorias, que comienza a tomar las dimensiones
ye en el círculo de la identidad. que hoy le conocemos. A lo largo del siglo XIX fue
Es claro que el mito de Don Juan sintetiza, dra- famoso como libro de circulación clandestina. Ya
matiza el proceso de acceso a la imago Mujer. para 1870 Severino, el protagonista de La Venus de
Haciéndolo permite comprender las formas con- las pieles, colocaba a las Memorias del veneciano en
cretas en que ese proceso de apropiación del el Olimpo bibliográfico, codeándose con sus
deseo del otro se da en la realidad. Por ejemplo: si Homeros y sus Shakespeares.
no hay a mano nada que se parezca a un Don Juan El mito se desarrolla vigorosamente a partir de
se lo puede construir imaginariamente, o se lo comienzos del siglo XX. Es por entonces que se
puede buscar en las miradas de quienes no se populariza la expresión “un casanova”, sinónimo
parecen en nada a un Don Juan (de ahí la etapa de la anterior “un donjuán”. Desde entonces las
“lolita” de las niñas). versiones e interpretaciones se suceden, pero
La necesidad femenina del mito de Don Juan, toman un impulso especial a partir de 1960, fecha
que Lacan deduce, se suma a la necesidad mascu- de la biografía de Rives Childs, que sigue siendo
lina del mito (por demás obvia puesto que se de referencia. Esa es también la fecha de la prime-
trata del reverso de la femenina: el mito de Don ra edición fiel de las Memorias –todas las anterio- 181
Juan permite al hombre acceder al deseo de lo res, a lo largo de un siglo y medio, habían sido
femenino en sí, más allá de las mujeres concretas, amputadas, pulidas o mejoradas. Las versiones
n
deseo que es fuente de potencia). Y ambas expli- cinematográficas y televisivas se suceden y en
can la diseminación incontrolable del mito apenas 1997 le llega al gran seductor el visto bueno femi-
á
concretado. nista al publicarse Casanova, el hombre que realmen-
te amaba a las mujeres, de Lydia Flem. c
* * * Ese visto bueno era previsible, porque esta
nueva encarnación de la voracidad fáunica era a a
En el mismo momento en que la encarnación don- la vez la antítesis de Don Juan. En ninguna de las
juanesca del paradigma fáunico alcanzaba su 132 conquistas que confiesa en las miles de pági- t
suprema expresión con el estreno del Don nas de sus Memorias Casanova recurre al engaño
e
ni a la violencia. Antes bien lo caracteriza la fili- políticas de represión sexual de la Iglesia. Fue
grana de sutilezas y generosidades que emplea escrito por otros, por el Poder. Casanova, por el
para conseguir sus objetivos: no deja en sus bene- contrario, se escribe, se inventa a sí mismo, es el
ficiadas más que buenos recuerdos, ninguna producto de su íntima compulsión de revisar su
Elvira lo persigue escupiendo bilis, y hasta se per- vida, para presentarla como un evangelio de la
mite quebrar alguna lanza por los derechos de las felicidad en la Tierra. Atrincherado en su refugio
mujeres. del Castillo de Dux, como Proust en su habitación
En tanto encarnación del paradigma fáunico el hermética, parte en busca de los años dorados de
mito de Casanova introduce notables variaciones. la Europa prerrevolucionaria como Proust partirá
En primer lugar: si los sátiros, los faunos y hasta en busca de la Francia de la preguerra, la de la
el mismo Satanás estaban hechos de la materia Belle Époque.
con que están hechos los sueños, por el contrario Después de Casanova, la ecuación muje-
en la Modernidad el mito necesita de la garantía res–memoria–escritura seguirá siendo el eje en
de la realidad. Don Juan estaba basado en un per- torno al que gire el universo de la faunidad.
sonaje real (el conde de Villamediana o Juan de
Austria según se siga a Marañón o a Américo * * *
Castro), que se desvanece hasta casi borrarse a
medida que el mito cobra fuerza. Con el mito de Al comienzo de este artículo les proponía que
Casanova sucede algo similar, aunque el mito dejáramos para más adelante el intento de alcan-
nunca consigue despegarse del personaje real de zar una definición del paradigma fáunico en tér-
cuya memoria (e imaginación) se ha nutrido. minos positivos –ya no en tanto opuesto al para-
En segundo lugar, una novedad decisiva: con digma amoroso.
la aparición de las Memorias de Casanova la fau- Pues bien, éste sería el momento de tocar el
nidad toma la palabra. Esta es en mi opinión la tema, una vez que hemos dejado claro que es a
novedad radical del libro de Casanova: por pri- partir de Casanova que el fauno habla por sí
182 mera vez es expuesta, de pe a pa y en todo su mismo y declara su propio evangelio.
regocijo y esplendor, la esencia de la faunidad Un intento de definición precisa de los conte-
desde la faunidad misma. Más aún que los hechos nidos del paradigma fáunico debe comenzar
n
de su vida es el don de la escritura lo que convir- necesariamente allí donde su discurso aflora por
tió a Casanova en la segunda encarnación del primera vez y en toda su pureza, o sea interro-
á
paradigma fáunico en la Modernidad y en la pri- gando a la obra monumental de Casanova. Para
c mera voz de la faunidad. Ya nadie habla por el esa tarea no hay mejor herramienta que el libro
fauno: a partir de Casanova el fauno habla por sí casi secreto y genial que el húngaro Miklos
a mismo y declara su propio evangelio. Sin la Szentkuthy publicó a fines de los años treinta, en
explosión de la escritura en su vejez Casanova, el que interpreta el pensamiento y la actitud vital
t como tantos aventureros y seductores, hubiera de Casanova tal y como se evidencian en las
sido olvidado. Don Juan fue el producto de las Memorias.
e
Lamentablemente el espacio de esta exposi- El discurso del paradigma amoroso ha sido

ción es insuficiente, de manera que la tarea que- históricamente un discurso del poder –y en pri-
dará para mejor ocasión. Tampoco aquí voy a mer lugar del poder religioso– porque sobre lo
intentar justificar por qué Henry Miller es en mi único que es capaz de sustentarse el poder, cual-
opinión el candidato para encarnación del para- quier forma de poder, es sobre la frustración y el
digma fáunico en el siglo XX. Miller, ese escritor sufrimiento. A la vez, siendo el discurso del
tan poco apreciado por las academias y tan leído poder, ha reprimido cualquier otra concepción de
por las generaciones que gestarían el retorno de la vinculación erótica.
Dioniso con la Revolución Sexual de los sesentas. ¿Ha tenido éxito? Sí, el que podía tener.
Tampoco voy a intentar evaluar esa Revolu- Porque como lo saben todos los totalitarismos,
ción Sexual de los sesentas en términos de la dia- políticos o ideológicos, hay un punto más allá del
léctica entre paradigma amoroso y paradigma cual no se puede torcer la naturaleza humana.
fáunico. Ni mucho menos voy a intentar mostrar Paralelamente al desarrollo del paradigma amo-
cómo las mecánicas perversas del consumismo en roso, adoptando formas clandestinas, paradojales
que vivimos, con sus falsos conservadurismos y o francamente subversivas ese otro paradigma al
sus falsas permisividades, pretenden hacernos que hemos llamado fáunico siempre ha generado
creer que hemos superado las contradicciones de sus figuras y su propia tradición, del sátiro al
esa dialéctica. fauno y al Satanás medieval, y de ahí a Don Juan
Permítanme simplemente finalizar con una y luego a Casanova. La historia de la sexualidad
diatriba, en tono militante y aguerrido: en Occidente es la historia de la dialéctica entre
ambos paradigmas, el amoroso y el fáunico, el
Occidente ha remasticado el eros platónico a represor y el reprimido, el visible y el clandestino.
lo largo de dos mil años, produciendo esto que ¿Cuál es el porvenir de esa dialéctica?
llamamos el paradigma amoroso, que se caracte- De hecho, y más allá de las distorsiones pro-
riza por espiritualizar, idealizar las relaciones pias de esta epidemia efímera llamada consumis-
eróticas. En su forma perfecta el amor es el amor mo, ya estamos viviendo en un mundo nuevo, 183
frustrado, hecho imposible por la muerte. El aunque insistimos en vivirlo a través de los
amor puro de Jacques Le Brun nos muestra que arquetipos relacionales de un mundo perimido.
n
existe una subtradición, llamémosla fundamen- Es tiempo, nos parece, de reconocer esa otra tradi-
talista, que pretende que el amante verdadero es ción, de poner bajo la lupa sus silencios y sus gri-
á
aquel que ni siquiera pretende ser, a su vez, tos, de comenzar a escuchar lo que ha querido
amado. Semejante paradigma, en sus formas decirnos a lo largo de siglos, y de empezar a cal- c
vulgares o en las refinadas, ha formateado la cular a qué tipo de mundo nos quiere llevar.
manera en que en Occidente se han encarado las a
relaciones amorosas, ocasionando los océanos de * * *
frustración y amargura que más o menos todos t
conocemos.
e
#Ñ
1
la psicopatología revisitada

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#Ñ

Los diccionarios de la lengua que nos habita suelen definir a la ñ

Su forma la emparenta con la n pero –a diferencia de ésta- lleva

Seis siglos más tarde ocurriría un curioso hecho: el Gobierno de

Los expertos en lunfardo equiparan esta expresión con otras, como

Se presenta entonces como adecuada para el nombre de una revis-

¿Que el nombre parece muy apropiado para una revista de humor?

Es una verdad a grandes voces que el amor ha sido la piedra del

vez por eso, para Platón, Eros, hijo de la pobreza y la abundancia, no

Entre la filosofía con su valor indicativo y la literatura con su poder

La sección Documentos, en este número, también integra el tema del

Lo que se lee intenta abrir debates con relación a la publicación de

ciencia, tal como su formación lo había hecho,

Lacan, a su manera, tuvo que responder también a la objeción hecha

tesiano constituyen el discurso científico, con las prerrogativas de

Hablar sobre el amor, dijimos, no es declarar amor. Lacan subra-

a la vez la enfermedad y la cura del amor. El poema, dirigido por el

¿Qué demanda el amante cuando pide la presencia del amado? ¿La

contexto discursivo convoca la heroicidad. Es una fórmula de

Un paso tuyo es el alzamiento de los nuevos hombres y su pues-

Tres afirmaciones muy breves: una remite a un debate filosófico, la

La metáfora del pájaro recorre el imaginario plástico del arte

El amor es un pájaro rebelde

Esos suspiros dieron alma a la música, a las letras, al baile. Ritmos

IRADIER Y BIZET SE CONOCIERON EN PA R Í S .

Iradier fue amigo de Bizet y ya había fallecido años antes, cuan-

27 Así se supone, por ejemplo,

Carmen se convirtió en su éxito y en el de la “opéra–comique”,

“decí por Dios n

Tragedia y comedia parecen ir de la mano; generalmente, así es trata-

El amor se escribe en clave cómica. Si damos un paso más en el

Algunos años después, dedicará la primera mitad de su seminario

El amor es irresistiblemente cómico.

Lacan trata extensamente esta cuestión en su seminario sobre “Las

presentan tan claras y algo funcionará a la vez como chiste y como

res en una persona. O bien sustituyendo a la persona sublime

LACAN CON Y SIN FREUD

Podemos preguntarnos si la lectura de Lacan agrega algo a lo plan-

caradamente al engañar a sus mayores.

En resumen la risa, por supuesto, sobrepasa muy ampliamente

Y aquí vendrá la enumeración de algunos casos posibles –cotidia-

nos de máscara y desenmascaramiento.

* Algo queda liberado de la constricción de la imagen y 29

Lacan, en ese momento, hace una afirmación sorprendente.

[...] hay de todos modos una solución que es la solución funda-

Entonces, el amor como “solución fundamental” de los seres huma-

INTERLUDIO CON DISCÉPOLO

Los versos que transcribo a continuación, son los del tango

Te vi pasar tangueando, altanera,

No me has dejao ni el pucho en la oreja

Ayer de miedo a matar,

¡decí, por Dios, que me has dao

Te vi pasar tangueando, altanera,

Carlos Gardel y también la de Roberto Goyeneche.

Lacan se divertía mucho, era por momentos cómico, al punto de

Tu malevo, maneado por el amor, es capaz de confesar su

Y es que no era eso, doblegar a una mujer poniéndole un cuchillo al

toca, según Lacan, los resortes de lo cómico: el amor como trampa

Parodia, desenmascaramiento, impostura... ¿se habrá notado que