Los tres pilares del Ayurveda: alimentación, estilo

de vida y tratamiento
Caraka menciona la alimentación, el estilo de vida y el tratamiento (Ahara, Vihara,
Aushadhi) como tres pilares de la salud:

1. Ahara, la alimentación

Ahara es el nombre ayurvédico para la alimentación (comestibles) y pathyapathya

(esto es correcto, esto no), el camino para la correcta dieta y estilo de vida acorde.
Repetimos esto pues es un concepto muy importante, no somos lo que comemos,
somos lo que digerimos y absorbemos. La digestión de los alimentos es alterada por
la indigestión mental. Sabemos que los alimentos se pueden clasificar por sus
cualidades o gunas como sáttvicos, rajásicos y tamásicos. Es muy importante la
alimentación en todo sentido para el Ayurveda, a tal punto que la mayoría de las
enfermedades están relacionadas con ella (en conjunto con la mente). La cocina es
la farmacia doméstica. Lo que para unas personas es alimento, para otras es un
veneno, por ello la palabra mágica del Ayurveda es “depende”.

La verdadera limpieza y alimentación no comienza con una buena dieta sino con
una buena mente, un nivel superior de conciencia. El día, la noche, las estaciones,
las edades, la lluvia, el clima, la Luna, el alimento… todo crea diferentes efectos en
el cuerpo físico. Todo moldea, forma, sostiene e influye en nuestra mente. Nosotros
tenemos el control de las puertas de la percepción, decidir qué es lo que nos
alimenta: qué comemos, qué vemos, con quién estamos, qué escuchamos.
Recordemos que de acuerdo a con quién esté, se puede llegar a alimentar o
indigestar: una debe pensar (y de hecho lo sabe) que a veces estar con ciertas
personas o en ciertas actitudes puede producirnos una indigestión mental, corporal
y emocional. Y ni hablar si con esa persona comparto la mayor parte de mi vida, ya
sea en el trabajo o en la casa. Permitir entrar una agresión es lo mismo que comer
comida putrefacta, por eso para el Ayurveda es sumamente importante las
compañías que frecuentamos o vivimos. Esa firme resistencia contra lo innecesario
es una parte del secreto del éxito, liberarse de la auto identificación de un paquete
de recuerdos y hábitos.

Cuando algo pesado, ya sea material o sutil, no se puede digerir y queda la toxina
en el aparato digestivo (o mental), luego se distribuye por todo el organismo
generando artralgias, dolores, flatos, fatiga, irritabilidad, insomnio, etc.

La alimentación perfecta para la mente es la meditación, y esta no consiste en

obligar a la mente a que se tranquilice sino más bien se trata de un estilo de vida, se
trata de buscar tranquilidad que una ya posee y fue cubierta por la mente misma.

No es posible tener una mente clara y liviana con una alimentación pesada o
indigerible. El alimento posee energía material o sustanciosa y energía sutil, que
nutre directamente las neuronas.

Según el Ayurveda, para digerir el nutriente existe el fuego digestivo y para digerir
las emociones está el fuego del intelecto; el fuego del intelecto es el único fuego que
puede enfriar, pues permite ver realmente lo que pasa, o sea ver que el problema en
realidad es una misma.

La Bhagavad Gita afirma que cada una es lo que come y come según lo que es.
Pocas veces una se detiene a pensar lo que come va a nutrir y formar directamente
nuestras neuronas, fibras o células musculares, y huesos. Esos lípidos fritos o
glúcidos vacíos, con esa inercio con lo que comemos automáticamente, será
nuestro cuerpo.

La calidad (hitbhuka)

No a los embutidos la chatarra, el café, el alcohol, el uso de microondas o las

comidas recalentadas, comida rápida, congelada, no alimentos refinados y blancos
(arroz, pan, azúcar y harina blanca). Esto se refleja en los alimentos según sus
gunas: qué comemos, correlacionado con las guna de los alimentos acorde a dosha,
estación, deporte,trabajo, geografía, etc.

Influye la preparación, el origen del alimento, el suelo de donde proviene (pesticidas,

hormonas, químicos). Recordamos los alimentos sáttvicos: livianos, frescos,
nutritivos, saludables, naturales, puros y recién extraídos. Evitar alimentos y
preparados tamásicos como congelados y recalentados. El alimento influye en la
mente por la triguna. Alimentos con guna guru o pesado son difíciles de digerir, más
aún en kapha, sin embargo para el insomnio u otros desequilibrios Vata se utiliza
(por ejemplo leche de búfalo). La comida rápida, frituras, grasas saturadas, carnes
rojas (no existen las carnes sáttvicas): una alimentación vegetariana influye
notablemente en el prana.

La carne, como todo alimento, también influye en la mente. El comer carne es en sí

un acto de violencia hacia otros animales y ello permea la mente. Las personas
pueden elegir, pero los animales de la selva no. En eso nos diferenciamos, estamos
encima de nuestro instinto. La carne está muerta, putrefacta (por más que se ponga
la carne en el freezer) y llena de venenos como ácido úrico, ácido láctico, la
adrenalina, que no desaparece ni con el hervor ni con el asado, pues está dentro de
la célula. Una al comer carne come esos venenos, además de comer carne muerta,
sin energía. A los carnívoros selváticos (león, tigres, cocodrilos) se los ve siempre
feroces, al acecho, violentos, a los vegetarianos (elefantes, jirafas, vacas) se los ve
suaves, fuertes, tranquilos, amables y pacíficos.

Cantidad (mitbhuka)

Dejar espacio para digerir en el estómago y en la mente. No llenar más de las ⅔

partes del plato, ni del estómago, quedarse con leve sensación de hambre siempre.
Cuánto comemos del plato es ⅓ alimento, ⅓ agua y ⅓ vacío, o las dos manos
puestas como un cuenco: no llenar más de ⅔ del estómago, sería cuando se
terminó el hambre sin la sensación de pesadez. Una debería comer lo que puede
digerir.

Quedarse siempre con un poco de hambre. La idea final es no sentirse saciada, ni

llena completa para poder dar lugar al movimiento y la digestión.

Armonía y adecuación (ritbhuka)

Vimanasthana es comer en forma adecuada a clima, ejercicio, dosha, estado

emocional, hora del día, comer sin hambre, el hábitat, estación del año, etc.
También incluye la combinación inadecuada de los alimentos, comer sin haber
digerido la comida anterior.
Una debería preguntarse y auto indagarse antes de comer: cuándo comer, por qué
comer, qué comer, cómo comer, cuánto comer, etc.

Esto es ahara vidhi. Acorde a dosha, clima, edad, actividad física, requerimientos,
necesidades, dhatu, mala, etc. La buena o mala combinación de los alimentos
(samyoga). El modo de comer, por ejemplo comer el bocado siguiente una vez que
el anterior haya llegado al estómago. Masticar hasta que quede papilla en la boca
(se digiere mejor y comemos menos), estar sentada 5 o 10 minutos al finalizar de
comer y luego caminar suavemente en un lugar abierto para hacer la digestión.
Esperar 3 horas antes de irnos a dormir. No comer carnes, quesos, yogurt o
alimentos pesados o fermentados, y de hacerlo, mejor que nos sea de noche.
Comer en forma adecuada o en armonía con el dosha. No beber líquidos antes de
comer. No leer, ni ver tele, ni manejar mientras comemos: aumenta la información,
liberación de neurotransmisores, hiperactividad mental que se traduce en mala
digestión. Prestar atención al acto de comer en sí, al sabor y al impacto mental.
Evitar hablar mientras se come y sentir las cualidades del alimento (frío, seco, dulce,
etc). Evitar bebidas y comidas frías. Evitar comidas chatarras, recalentadas o
enlatadas. Comer sola o en buena compañía en un lindo ambiente. Comer muy
rápido o muy lento (paryushit-alimentos que pasan más tiempo del debido para ser
ingeridos).

El dulce es lo primero que se absorbe; el Ayurveda recomienda comer el postre (frio,

dulce, pesado) antes de las comidas o muy alejado de las mismas. No comer fruta
de postre ya que modifica el PH e interfiere en la digestión del plato principal.

Existen los llamados 5 errores dietéticos

1. Abstinencia de alimentos
2. Comer de más
3. Irregularidad en la comida
4. Alimentos incompatibles
5. Alimentos tamásicos.

Con el tema de nutrición, hoy las personas o están desnutridas o con kilos de más,
aunque por mucho se ve que el estrago mayor es por sobrealimentación.
Son pocas las personas con poder adquisitivo sin adicciones o que no se tienen que
preocupar o al menos cuidar en su peso. Somos animales ad libitum, o sea que
podemos comer a voluntad, cualquier cosa, y más de lo necesario… Y esto va más
allá del poder adquisitivo de cada uno. Y encima gastamos mucho menos energía
que antiguamente, ingerimos mucho más y sacamos o gastamos muchas menos
calorías.

En todo alimento, Caraka recomienda ver:

1. Naturaleza del alimento (liviano, calentante, frío, seco, etc)

2. Lugar (¿dónde se cosechó?, transgénicos, pesticidas)
3. Preparación.
4. Combinación
5. Cantidad, calidad y adecuación.
6. Tiempo del macrocosmos, de la edad de la persona y hora del día.
7. Indicaciones
8. Con quién se acompaña la comida.

Compatibilidad de alimentos o samyoga

Samyoga significa correcta o balanceada unión, los factores individuales a

considerar para determinar una dieta correcta son las leyes de la alimentación, más:

- Efecto sobre la mente (prana, rasa)

- El poder o capacidad de digestión (Agni)
- La constitución dóshica
- El régimen de vida
- Cualquier desequilibrio presente de los dosha
- La resistencia general (bala)
- La hora
- La edad
- La época del año.

Incompatibilidad de alimentos comestibles

● No mezclar caliente con frío.

● No pesado (dulce) con liviano (amargo o salado)
 ● No frutas con leche o yogur
● No nada muy frío o muy caliente (acorde a estación)
● Evitar el agua fría
● No muy salado o picante
● No frutas de postre (se digieren rápido y elevan el PH, inclusive los cítricos.
Ver luego)
● La acidosis genera radicales libres.
● El tener la sangre ácida ejerce un poderoso efecto corrosivo sobre los tejidos
y los expone a una continua desmineralización.
● La carne es muy acidificante (al igual que otras proteínas). Pasa por la boca
rápido y lento en el aparato digestivo.
● Las grasas tardan aún más.
● Evitar proteína de carne (energía calentante) con sustancias de energía
enfriante (leche, frutas, cremas)
● Evitar leche con alimentos ácidos.
● Evitar leche con alimentos en general.
● Evitar leche de vaca.
● Evitar miel caliente, con vino o con ghee.
● Evitar agua caliente después de haber ingerido miel.
● No yogurt por las noches (más aún si es Pitta o Kapha), obstruye los canales
y el agni al ser más lento no absorbe bien.
● Además, el yogurt tiene propiedades, dulce, untuoso y pesado, aumenta
Kapha y, por fermentado y ácido, Pitta.
● No yogurt con bebidas calientes ni con frutas.
● No jamón con melón.
● Melón en lo posible con nada (es lo que más rápido se digiere y retrasa la
digestión de todo lo demás).

Prepaka: pre-digestión.

1. Rasa, los sabores

Volvamos a la primera etapa en la boca, gusto o rasa. La esencia de los elementos

es el sabor, la esencia del sabor es la energía. Los sabores actúan de manera muy
profunda sobre la mente, el cuerpo y el ser interior. Cada uno de ellos actúa a través
de las papilas gustativas con las células del gusto y de allí, por las integrinas, llegan
a todo el cuerpo. Cada sabor está impregnado con la memoria cósmica de la semilla
original desde el tiempo de la creación. Lo que sí es seguro, es que la vida tiene el
sabor que nosotras le demos, ni más ni menos. Una misma la hace dulce, picante,
amarga… El gusto es la cualidad sensorial que pertenece al elemento agua. Las
plantas son la forma de vida perteneciente al elemento del agua. El gusto de esta
forma refleja la energía y el elemento que opera en una hierba o en un alimento en
particular. Se pueden reconocer los sabores sólo cuando la lengua está húmeda.

El gusto afecta directamente nuestro sistema nervioso a través del prana; la fuerza
vital en la boca, la cual conecta con el prana del cerebro. El gusto, a través de su
prana, estimula al sistema neurovegetativo del sistema digestivo. Este es el
mecanismo por medio del cual el sabor afecta al agni digestivo; este puede ser
positivo, neutro o negativo, dependiendo del sabor predominante en la comida y de
la combinación de alimentos: el sabor afecta a la mente y la personalidad.

Sabor dulce

Elementos predominantes: agua y tierra. Nutre e incrementa los tejidos. Alivia la

quemazón, calma el hambre y la sed. Es bienestar, tranquilidad y sedación aunque
en exceso genera complacencia. Es pesado, oleoso y por lo general frío. Como es
agua y tierra no va a Kapha, que también es agua y tierra. Para el Ayurveda, todo lo
que contenga Carbono es dulce (arroz, queso, lácteos), es anabólico, da fuerza
física, beneficioso para los Dhatu (Matra: siempre con moderación y acorde). Es el
sabor más húmedo, le siguen salado y ácido.

Indulgencia en el sabor dulce promueve: obesidad, hipotonía muscular (laxitud),

letargo (poca energía), excesivo sueño, debilidad del jatharagni, grasa muscular,
tos, desórdenes respiratorios, frío, alteraciones en el peristaltismo intestinal,
vómitos, alteraciones en los órganos de los sentidos, desórdenes kapha,
agrandamiento de tiroides.

Sabor ácido

Elementos fuego y tierra. Incrementa el apetito y el agni; es carminativo (elimina

gases del tubo digestivo), liviano y caliente y oleoso. Bueno para Vata y no para
Pitta. A nivel emocional despierta conciencia y espíritu aventurero aunque en
exceso genera envidia y celos. Es anabólico.

Indulgencia en el sabor ácido promueve: afecta los dientes, causa sed, aumenta
pitta, contamina la sangre (acidifica), causa sudoración, sensación de quemazón
retroesternal.

Sabor salado

Elementos agua y fuego. Estimula digestión, incrementa las secreciones, es liviano,

oleoso y caliente. Está formado por los mismos elementos que pitta por lo que lo
tiende a desequilibrar. Relacionado con el deleite y el placer y su exceso, la lujuria.
Tampoco es bueno para Kapha ya que retiene líquidos, si es bueno para Vata por
esa misma razón. Anabólico.

Indulgencia en el sabor salado promueve: destruye los demás sabores, acumulación

de pitta, vicia la sangre, causa sed, sensación de quemazón retroesternal.

Sabor picante

Elementos fuego y aire. Purifica la boca y estimula las secreciones, el fuego

digestivo, cura, abre los Srota o canales, reduce la obesidad pero su fuego puede
secar el semen y la leche materna y llegar a ser abortivo. Genera extroversión y su
exceso, irritabilidad. Bueno para Kapha, a medias para Vata y malo para Pitta.
Catabólico. Es el sabor más seco, seguido del amargo y el astringente.

Indulgencia en el sabor picante promueve: pérdida de peso, vértigos (mareos), sed,

reduce bala (fortaleza corporal general), sensación quemante en la boca y garganta,
aumenta la temperatura corporal, sequedad de semen.

Sabor amargo

Elemento aire y éter. Restaura todos los demás sabores, es purificante,

antiinflamatorio, actúa contra los parásitos y purifica la leche materna entre otras
cosas. Tiene los dos elementos de Vata, por lo que lo desequilibran fácilmente.
Promueve la transformación y su exceso, la frustración. Es catabólico.
Indulgencia en el sabor amargo promueve: sequedad de los tejidos, sequedad en
canales, reduce bala (fortaleza corporal general), sequedad de semen, letargo (poca
energía), induce o aumenta desequilibrios vata.

Sabor astringente

Elementos tierra y aire. Es sedativo, seca, cura úlceras, y hemorragias. Bueno para
Pitta, a medias para Kapha y malo para Vata. Genera introversión y su exceso,
inseguridad. Es tierra y aire y su sabor es igual, uno siempre está comiendo tierra.
Ejemplos de sabor astringente: membrillo, té, banana, pera, coliflor, repollo, brócoli,
legumbres. Catabólico.

Indulgencia en el sabor astringente promueve (al igual que el sabor amargo): induce
o aumenta desequilibrios vata, sequedad de los tejidos, sequedad en canales,
reduce bala (fortaleza corporal general), sequedad de semen, letargo (poca
energía).

Existe un retrogusto que puede no ser estable y es llamado anurasa, es el sabor

secundario. No confundir con anupana, que es medio para vehiculizar las especies
o plantas utilizadas para su mayor penetración y rápida absorción, se usa de
anupana el agua, ghee, leche, vino, etc. A Vata, que estaba compuesto por aire y
éter o espacio, los sabores que más lo desequilibren o tienden a aumentar su
dosha, son los amargos, astringentes y picantes, calmándolo los dulces, ácidos o
agrios y salados. Pitta, compuesto por agua y fuego, se agravará con los sabores
ácido, salado y picante, y se calmará con los dulces, amargos y astringentes. A
Kapha, que es tierra y agua, lo agravarán los sabores dulces, ácidos y salados, y lo
calmarán los amargos, picantes y astringentes.

Guna Vijñana: para el Ayurveda todo alimento posee una de las 20 cualidades que
influyen en los dosha, primero repasemos las cualidades de los dosha para su mejor
interrelación:

Vata Pitta Kapha

Seco Aceitoso Aceitoso

Ligero Ligero Denso

Frío Caliente Frío

 Sutil Sutil Viscoso

Móvil Móvil Lento

Rugoso Suave Suave

Veloz Penetrante Sólido

Disperso Agudo Estático

Ashta Aharavidhi Visesayatana

Según Caraka, son 8 factores que determinan los beneficios del alimento:

1. Prakriti: naturaleza del alimento, sus cualidades o guna.

2. Karana: su preparación
3. Samyoga: combinación de alimentos.
4. Rashi: cantidad de alimento.
5. Desha: hábitad donde creció ese alimento.
6. Kala: tiempo de consunción.
7. Upayoga samstha: reglas de la alimentación (cómo, qué…)
8. Upayokta: condición de la persona que se alimenta.

Sakahara saka (amigo) y ahara (dieta) se refiere al vegetarianismo y upasava al

ayuno, pilares fundamentales en ahara. El cáncer no sería nada más que un
mecanismo de defensa que tienen ciertas células del organismo para continuar con
vida en un entorno ácido y carente de oxígeno. Las células sanas viven en un
entorno alcalino y oxigenado, lo cual permite su normal funcionamiento. Una vez
finalizado el proceso de la digestión, los alimentos generarán una condición de
acidez o alcalinidad al organismo en función de la calidad de las proteínas, los
hidratos de carbono, las grasas, los minerales y las vitaminas. Esto ocurre con la
carne que acidifica mucho la sangre (por eso vegetarianismo ideal para reuma,
dolores articulares, antiaging, con la toxina o ama, etc).

No podemos incorporar prana o energía directa del sol ya que no tenemos clorofila.
Lo que está más cerca del sol es lo mejor, más prana ¿Cómo llega el sol o prana al
chocolate? ¿Y en cambio a la manzana? Cómo llegó el sol al alimento habla de
alimentos sáttvicos. La alimentación rajásica lleva a consumir más, es adictiva. Lo
sáttvico no da para comer de más, aparte se digiere más rápido, y ayuda a pensar.
Primero pasar a alimentos sáttvicos, luego por dosha.

2. Virya

Virya (vigor) aún permanece en el tubo digestivo, su accionar es en el estómago

(amasaya) y con mayor repercusión en el dosha. Pertenece, junto a Rasa, a la
prepaka (no somos lo que comemos sino lo que digerimos y absorbemos: agni). El
alimento ya está en el estómago presenta su energía fría (anabólica) o caliente
(catabólica) llamada Virya. Es el efecto mediato corto que muestra su impacto en el
dosha. Algunos autores dicen que Virya son seis (shatvirya) aunque en realidad son
las cualidades más importantes de las 20 gunas de la materia:
1) Caliente: carnes rojas, pimienta, huevos, miel, canela.
2) Frío: menta, leche, coco, coriandro, hinojo.
3) Pesado: trigo, carnes rojas, queso.
4) Liviano: leche descremada, verduras y frutas en general.
5) Aceitoso: leche, miel, soja, coco, ghee.
6) Seco: repollo, lentejas, verduras crudas.
Rasa y Virya representan la prepaka o pre digestión (aún el alimento no se absorbió
en el organismo), luego viene la vipaka, una vez que se absorbió y penetró en el
cuerpo.
Como vimos, por eso es un tubo digestivo. El alimento termina de ser tal una vez
que se absorbió, cuando lo que comemos está aún en el tubo digestivo (esófago,
estómago, intestino, colon) es externo al cuerpo. Debe aún absorberse. Si trago una
moneda, se eliminará tal cual, mi organismo ni se enteró.
El Virya, entonces es de mucha importancia para la elección de la alimentación y la
fitoterapia, así para Pitta está indicado el virya shita o enfriante como regaliz, hinojo,
menta, stevia, y para Vata caliente y en lo posible siempre húmedo con atención al
picante que calienta y seca mucho a la vez, una buena indicación en cuanto al virya
sería el jengibre, y Kapha caliente en lo posible, seco, ideal entonces lo picante.
Ushna (caliente)
- Es el grado de picante de una sustancia. Las acciones catabólicas expresan
energía calentante.
- Aumenta el calor en el cuerpo, puede producir sed, fatiga, sudor, ardor.
- Aumenta dosha Pitta en el cuerpo y reduce los otros dos.
 - Se estimula la excreción de la sed, la transpiración y las heces.
- Ayuda en la digestión y el metabolismo de los alimentos.
- Promueve el Agni y reduce el Ama.
- Mahabhuta (gran elemento) predominante, el fuego.
Shita (frío)
- Es el grado de frescura en una sustancia. Las acciones anabólicas expresan
energía enfriante.
- Reduce el calor y el ardor en el cuerpo (lo contrario al anterior).
- Disminuye el dosha Pitta. Aumenta Vata y Kapha.
- Pesente principalmente en mahabhuta agua.
- Rasas: dulce, amargo, astringente.
- Todo es frío menos el fuego.
Snigdha (aceitoso)
- Es viscoso y húmedo por naturaleza.
- Es suave y acuoso. Hidratante, reconstituyente, afrodisiaco, rejuvenecedor y
anabólico.
- Reduce Vata y aumenta Kapha.
- Proporciona nutrición a todos los dhatu (tejidos) y también aumenta la fuerza
general del cuerpo.
- Se trata de una posición dominante de Jala (agua) mahabhuta.
- Contiene rasas dulces, agrio, salado.
- El exceso de ésta produce obesidad, diabetes, etc.
Ruksha (seco)
- Es el grado de sequedad y cicatrización.
- Tiene el poder de absorber el material acuoso que se hace cuerpo duro y
áspero.
- Es Vata agravante y supresor de Kapha. Catabólico.
- Vayu (aire) es el mahabhuta dominante en este guna.
- Rasas: picante, amargo y astringente
- El consumo excesivo de sustancias ricas en propiedad seca puede causar
pérdida del conocimiento, vértigo, confusión y las enfermedades causadas
por el dominio del Vata.
Guru (pesado)
 - Es el grafo de pesadez en un dravya. Estas sustancias crean una sensación
de pesadez y aumentan Kapha en el cuerpo. Anabólico.
- Aumenta (brimhana) dhatu. Afrodisiaco.
- Da sensación de plenitud y satisfacción.
- Reduce el fuego digestivo. Reduce la actividad en el cuerpo.
- Se compone de una posición dominante de tierra (prithvi) mahabhuta.
También contiene agua (jala).
Laghu (liviano)
- Es el grado de ligereza en un dravya. Se digieren más fácilmente.
- Estas sustancias por lo tanto crean una sensación de ligereza en el cuerpo.
Aumentan Vata en el cuerpo y suprimen Kapha. Reducen (laghana,
catabólico) dhatu.
- También ayuda en la curación de las heridas. Es muy útil en la limpieza de
Srota y nadis del cuerpo.
- Enciende el fuego digestivo. Aumenta actividad en el cuerpo. Se compone de
una posición dominante de Akash mahabhuta.
- También contiene Vayu y Agni mahabhuta (aire y fuego).
Vipaka (ya digerido, en sangre)

Rasa afecta la mente, Virya al dosha y Vipaka los tejidos o dhatu. El Vipaka es el
producto o acción final post digestión que circula por sangre y produce Vata, Pitta y
Kapha por todo el cuerpo. Siempre repetimos, no somos lo que comemos sino lo
que digerimos y absorbemos. Vipaka o post digestivo largo sería su impacto en los
tejidos corporales o dhatu; de acción más lenta y duradera. Para este efecto post
digestivo sólo quedan 3 sabores no percibidos originariamente por la boca,
relacionados con cada dosha y con las etapas de la digestión:

- Madhura Vipak o dulce (incluye salado)

- Amla Vipak o ácido.

- Katu Vipak o picante (incluye amargo y astringente)

Vipaka entonces da un efecto anabólico, metabólico o catabólico.

Las sustancias dulces y saladas favorecen la salivación (no en exceso), secreción
de esperma y otras manifestaciones Kapha, son anabólicas.

Las sustancias ácidas favorecen las secreciones ácidas en el estómago y duodeno.

Son metabólicas ya que realizan a la vez anabolismo y catabolismo.

Las sustancias con sabores de aire (amargo, astringente y picante) terminan en katu
vipak, o sea picante: aumentan la sequedad y deshidratación, ideal para edemas y
desequilibrios Kapha. Pueden bloquear los mala vaha Srota y formar gas en el colon
agravando a Vata en exceso, ya que son de fuerza catabólica.

Prabhaba son los efectos especiales que poseen algunas sustancias que no siguen
lógica o patrón. Ejemplo: limón, de sabor ácido debería agravar Pitta, pero tiene un
Prabhava de Virya fría y de Vipaka dulce. El sabor dulce es refrescante pero la miel
es de Virya calentante. La cebolla es dulce, pero de energía calentante y Vipaka
dulce (bueno para Vata). Luego, a las especias y plantas para el tratamiento
también se las clasifica y estudia acorde al Rasa, Virya y Vipaka.

Por lo general, el efecto de un fármaco en el cuerpo humano está determinado por

sus cinco elementos y propiedades farmacológicas. Sin embargo, según el
Ayurveda, existen algunos medicamentos que poseen propiedades específicas que
no pueden ser definidos por estos criterios. Dicha propiedad se llama prabhava, tal
vez esté influenciado por astros, aura, magnetismo, etc.

Ahara Dosha Vata

Frutas

Agravan: frutas secas y astringentes, arándano, caqui, granada, manzana y pera

(excepto compota o cocinada).

Equilibran: frutas dulces, piña, banana, cereza, ciruela, coco, damasco, dátil,
durazno, frutilla, higo fresco, kiwi, limón, mandarina, mango, melón, naranja, palta,
papaya, pomelo, uva, pasa de uva.

Vegetales
Agravan: gran cantidad de verdes crudos y astringentes, apio, arveja, berenjena,
brócoli, brotes*, cebolla cruda, coliflor**, espinaca*, hongos, lechuga*, papa, perejil*,
pimiento, repollo**, repollitos de bruselas**, tomate.

(*) comerlos con moderación y condimentados con aceite.

(**) son los vegetales que más agravan, no combinar más de uno o dos por comida.

Además, se aconseja reducir el consumo de achicoria, rúcula y berro.

Equilibran: Cocidos, ajo (cocido), cebolla, chauchas, espárrago, nabo, papa negra,
pepino, rábano, betarraga, zanahoria, zapallo, zapallo italiano.

Granos

Agravan: Avena seca, avena cruda, cebada perlada, centeno, choclo, mijo, trigo
sarraceno poco cocino, amaranto.

Equilibran: arroz blanco, avena cocinada, trigo integral, trigo burgol, yamaní muy
cocido, arroz basmati blanco o marrón, trigo sarraceno bien cocido, quinoa.

Lácteos

Buenos con moderación: Ghee, manteca, leche entera, crema (dulce y ácida),
yogur, leche suero, queso, leche cortada, ricota.

Reducir: helados.

Legumbres

Agravan: Garbanzos.

Equilibran: Poroto aduki (el mejor para vata), habichuelas verdes, lenteja negra/roja,
poroto, poroto mung, poroto de soja y derivados (tofu).

Frutas secas

Todas con moderación e hidratadas: almendras, nueces, castañas de cajú,

pistachos, maní.

Semillas
Evitar astringentes: coriandro (en exceso).

Equilibran todas con moderación: girasol, sésamo, zapallo, chia, amapola, lino.

Dulces

Agravan: azúcar blanca.

Equilibran: todos, azucar integral de caña, azúcar rubia, miel, stevia rebaudiana o
yerba dulce, jarabe de arce, melaza.

Aceites

Agravan: especialmente en 2da presión en frío.

Equilibran: todos son buenos, especialmente girasol, sésamo, oliva extra virgen,
almendra, maíz, mostaza, ricino, coco.

Hierbas y especias

Agravan: astringentes, fenogreco, azafrán, cúrcuma, kétchup y mostaza.

Equilibran: Albahaca **, Alcanfor **, canela *-**, cardamomo*, clavo de olor, comino,
coriandro verde, geranio rosa, ginseng, hinojo, jengibre*, menta*, mostaza semilla,
naranja *-**, nuez moscada, orégano, pimienta negra, rábano picante, regaliz *,
romero, sal marina, salvia, sándalo **, tomillo.

(*) son buenos para preparar té.

(**) con los aceites esenciales de estas especias se puede hacer aromaterapia o
utilizar para el masaje.

Carnes

Agravan: cerdo, ciervo, conejo, cordero, fiambre, liebre.

Equilibran: frutos del mar, huevo frito, huevo revuelto, pescado, pollo y pavo (carne
blanca), marisco.

Ahara dosha Pitta

Frutas
Agravan: ácidas y verdes, arándano, piña agria, banana, cereza, manzana verde,
limón, frutilla, uva negra, kiwi, grosellas, caqui, ciruela agria, níspero, papaya,
pomelo.

Equilibran: dulces y maduras, piña dulce, ciruela dulce, ciruela seca, coco, damasco,
dátil (con moderación), nectarín, mora, membrillo, granada, higo, mandarina,
mango, manzana dulce, melón, naranja dulce, plata, pasas de uva, pera, uva
rosada, sandía.

Vegetales

Agravan: picantes, aceitunas verdes, ajo, berenjena, cebolla,espinaca, pimiento

picante, rábano, rabanito, pepino, acelga, tomate

Equilibra: dulces, amargos y de hoja verde, apio, brócoli, brote de alfalfa y soja,
berro, chaucha, coliflor, zapallo, zanahoria, espárrago, champión, lechuga, palta,
papa, pepino, tomate cherry, aceitunas negras, perejil, pimiento dulce, repollo,
repollitos de bruselas, zapallo italiano.

Reducir el consumo de rúcula y achicoria.

Granos

Agravan: avena seca, arroz integral, centeno, choclo, mijo, trigo sarraceno,
amaranto, quinoa.

Equilibran: avena cocida. arroz basmati, arroz blanco, cebada, trigo.

Lácteos

Agravan: crema ácida, leche cortada, leche suero, queso, yogur.

Equilibran: ghee, helados, manteca sin sal, leche entera.

Legumbres

Agravan: lentejas coloradas.

Equilibran: todas, lentejas marrones, garbanzos, poroto blanco, mung verde o

amarillo, poroto de soja, aduki.
Frutas secas

Agravan: sésamo, lino, chía, amapola

Equilibran: girasol, zapallo.

Dulces

Agravan: miel, melaza.

Equilibran: azúcar rubia, azúcar integral, jarabe de arce, stevia.

Aceites

Agravan: almendra, maíz, sésamo.

Equilibran: coco, girasol, oliva, soja.

Hierbas y especias

Agravan: picantes, ketchup, mostaza.

Equilibran: refrescantes, aloe vera, azafrán*, canela*-**, cardamomo*, comino,

coriandro verde*, coriandro semilla*, eneldo*, jazmín**, jengibre fresco *, hinojo*,
menta*-**, pimienta negra (poco), regaliz*, rosa mosqueta, rosa pétalos*-**, sal
marina (poca cantidad), sándalo**

(*) son buenos para preparar té.

(**) con los aceites esenciales de estas especias se puede hacer aromaterapia o
utilizar para el masaje.

Carnes

Agravan: cordero, cerdo, frutos del mar, yema de huevo, mariscos, pescado,
ternera.

Equilibran: camarón, ciervo, conejo, clara de huevo, langostino, liebre, pavo y pollo
(carne blanca), vaca.

Ahara dosha Kapha

Frutas
Agravan: dulces y ácidas, piña, banana, ciruela, coco, dátil, higo fresco, limón,
melón, naranja, palta, papaya, pomelo, uva, mandarina

Equilibran: Silvestres y secas, arándano, caqui, cereza, ciruela seca, corteza de

limón, damasco, durazno, frutilla, granada, grosella, higo seco, mango, manzana,
mora, pasa de uva, nectarín, pera.

Vegetales

Agravan: dulces y jugosos, zapallo, pepino, tomate, zapallo italiano.

Equilibran: picantes, amargos y de hojas verdes, acelga, achicoria, ají picante, ajo,
apio, arveja, berenjena, brócoli, brote de alfalfa, brote de soja, cebolla, coliflor,
espárrago, espinaca (moderadamente), champiñón, hinojo, lechuga, papa, perejil,
pimientos picantes, rábano, betarraga, rúcula, repollo, repollo de bruselas,
zanahoria.

Granos

Agravan: avena, arroz blanco, arroz integral, trigo, centeno, maíz, mijo, quinoa, trigo
sarraceno, trigo integral. Reducir amaranto y arroz yamani.

Equilibran: arroz basmati, avena seca, salvado de avena, cebada.

Lácteos

Agravan: helados, queso de vaca, leche cortada, crema ácida, yogur, manteca con
sal. Reducir leche de vaca cruda o entera, ghee y manteca sin sal.

Legumbres

Agravan: porotos blancos. Reducir lenteja marrón, tofu y porotos de soja.

Equilibran: garbanzos, poroto mung, aduki, lentejas coloradas, porotos verdes.

Frutas secas

Reducir o evitar todas.

Semillas

Agravan: lino. Reducir girasol y amapola.

Equilibran: zapallo, sésamo, chia.

Dulces

Agravan: azúcar integral, azúcar rubia, jarabe de arce.

Equilibran: miel cruda, stevia.

Aceites

Agravan: especialmente los de 2da presión en frío de oliva, coco, mezcla, ricino.
Reducir sésamo y canola.

Equilibran: almendra, cártamo, girasol, maiz, mostaza.

Especias y hierbas

Agravan: ácidas, juego de ketchup, mostaza, sal común, vinagre, enebro, eucalipto,
sal marina, menta.

Equilibran: picantes, aloe vera, azafrán, alcanfor, alhova.

Carnes

Agravan: cerdo, cordero, mariscos, pescados, ternera, vaca, frutos del mar.

Equilibran: camarón, ciervo, conejo, huevo, langostino, liebre, pavo y pollo (carne
negra)

Algo sobre la piel (twak)

Los dosha son fuerzas o cualidades. Así la fuerza Vata mueve y seca, actúa en la
constipación, alteraciones del oído, garganta, miedo, ansiedad, insomnio y
alteraciones del Sistema Nervioso Central, como la esclerosis múltiple, Guillain
Barré, paresias, plejías, epilepsia y Parkinson, entre otros. La fuerza Pitta, con su
calor, puede provocar gastritis, úlceras, dermopatías en general, conjuntivitis,
abscesos, infecciones, ira, competencia, violencia, etc. Por su parte, Kapha y su
pesadez motivan obesidad, colesterol, diabetes, edema, congestión, cálculos,
piedras, síndrome adiposo genital, Pickwik y depresión.
Así como los dosha vician al cuerpo, las guna rajas y tamas vician a la mente manas
(son manodosha). Vata debería tener un trabajo donde se requiera poca atención,
poca actividad física y una atmósfera no fría ni con aire acondicionado.Pitta no
debería estar cerca de materiales químicos o en lugares con mucho calor, sino
donde haya más juego intelectual. Kapha debe alejarse del frío y del polvillo.

El exceso de un dosha se reequilibra por medio de la eliminación y la comida ligera.

La interacción de las capas de la piel permite evaporar el sudor pero no el aceite,
manteniendo lubricada y sana la piel.

Excesivo sudor puede crear hongos y poca resistencia de la piel, por el contrario su
disminución producirá sequedad, baja resistencia y escamas. En la piel, Vata es
tacto, Pitta responsable del metabolismo de la piel, del sudor, color, olor y Kapha es
responsable del tono, elasticidad y resistencia.

En invierno Pitta, cierra los poros de la piel y el calor es mantenido en el cuerpo. Es

la época de mayor actividad del agni y que más calor se necesita, por lo que
especialmente Vata no debería ayunar. En invierno Vata y Kapha deben tener
cuidado de la piel así como Pitta en verano. Recordamos los productos de desecho
de los tejidos del cuerpo también están involucrados en la salud de la piel. Por
ejemplo, el sudor, los desechos producto de la producción de grasa, ayudan a
purificar y refinar la piel.

2. Vihara o achara, estilos de vida

Vihara es el comportamiento, los estilos de vida o las actividades de la vida diaria

mientras que sadvritta es el comportamiento balanceado, inteligente, que no es más
que estar en resonancia o establecida con una misma y con el macrocosmos.
Muchas cosas uno las hace sin notar, por ejemplo el no tomar helados en invierno o
sopas en verano y viceversa, pero hay muchísimas otras cosas materiales y sutiles
que el Ayurveda engloba bajo Vihara; primero veamos el efecto del tiempo en los
dosha. Kala parinama es el efecto del tiempo y del clima sobre los dosha y la vida
en general. La temporada de frío es llamada visarga, la de calor adana, la lluviosa
varsha y la seca grishma.
El día y la noche, la niñez y la vejez, el clima… todos los tiempos impactan en
nuestro dosha, a esto se lo conocen como Trikaladosha, o los tres efectos del
tiempo.

Trikalacharya, rutinas de vida

Para compensar las fuerzas dóshicas del tiempo (trikaladosha) la medicina

Ayurveda propone las conductas a seguir (o trikalacharyas). Las tres rutinas
(charas) implican seguir al cosmos y al tiempo (kala), espacio y tiempo van juntos, y
las personas somos una réplica pequeña del universo. Como pilar de conducta y de
vida, Ayurveda sugiere moderación, en todo sentido, moderación en el comer, en el
dormir, en el trabajar, etc. Las tres rutinas (charas) por su parte, no son más que
seguir al cosmos y al tiempo (kala)... Loka purusha samya: las personas somos la
miniatura o réplica del universo, espacio, y tiempo van juntos, son inseparables.

Los dosha son fuerzas o vibraciones traducidas en fisiología, mente, biotipos,

climas, edades, lugares, e inclusive horas del día.

Para compensar estas fuerzas dóshicas del tiempo (trikaladosha), Ayurveda

propone las trikalacharyas o conductas a seguir. Como pilar de conducta y de vida
sugiere moderación, en todo sentido, moderación en comer, dormir, trabajar, etc.
Comparable al Camino de medio budista. Considerar entonces ahara y vihara
acorde a las tres rutinas en el tiempo: Dinacharya, Rutucharya y Vayamcharya.

1. Dinacharya y Ratricharya:

Dinacharya

Una posible mañana Rasayana. Veamos ahora un posible, y desde ya, ajustable,
plan de inicio de una mañana Rasayana:

- Levantarse antes del amanecer (depende de la época, pero supongamos

6:00 am). Antes de hacerlo, abrir los ojos, desperezarse, estirarse,
permanecer unos minutos para luego beber dos vasos de agua a temperatura
ambiente o tibia, tal vez puesta con algún metal o piedra durante la noche
(cobre, oro, greda).
- Luego, eliminar orina y materia fecal. Para lavar la cara, solución fisiológica
en los ojos o la propia saliva. Con un dedo untado de aceite de sésamo
 lubricar los oídos y las narinas. Hacer gárgaras con agua más jengibre y
cúrcuma y cepillado de dientes. El dentrífico no debería ser dulce pues es
amagénico, los dentríficos ayurvédicos en la India son astringentes y
picantes.
- Limpiar la lengua con limpia-lengua o con una cuchara (de atrás hacia
adelante, cinco veces)
- Masajear las encías con aceite o cúrcuma. Con el mismoa ceite de sésamo, o
con uno acorde a cada dosha, lubricar las narinas.
- Lavar manos y uñas.
- Utilizar ropa cómoda y suave. De ser posible, permanecer descalza (siempre
en casa caminar descalza) o usar sandalias de madera.
- A las 6:20 am aproximadamente, hacer el Surya Namaskar. Luego, yoga o
ejercicios acordes durante 20 minutos.
- Meditar 10 minutos (todo factiblle y realizable, desde ya que se puedan
cambiar u obviar los pasos y alterar los tiempos).
- 6:50 am: Oleación o auto masaje con aceites o polvos. Luego baños de
vapor, si ameritan, para luego bañarse con ducha o inmersión con burbujas y
sales
- Ropa de calle cómoda, suave y airosa, con colores apropiados al dosha y al
clima.
- 7:20 am. Desayuno: jugos, cereales, frutas, pan integral, ghee o manteca
clarificada. No todo junto, poco y sin mezclar.
- 7:45 am. Partir hacia el trabajo.
- Empezar o incrementar la caminata diaria.
- Considerar el ejercicio y la posibilidad de ayuno o frutas hasta el mediodía.

Ratricharya, la conducta de noche

Es una hora después que se pone el sol y una hora antes de salir, esa cantidad se
la divide en cuatro partes iguales y en la primera parte, Vagbhata dice que hay cinco
cosas una no debiera hacer: comer, dormir, tener sexo, salir de la casa ni estudiar.
Una debería comer antes de ponerse el sol. Somos extremadamente sensibles a los
intervalos sandhikala (sandhi: intervalo, articulación), es la unión de la noche y el
amanecer (estado hipnopómpicos) más el atardecer y la noche (estado
hipnagógico). Son los momentos propicios para salud mental, física y espiritual. Son
momentos para meditar, orar, leer, sadhanas o prácticas epirituales, yagna
(ceremonias de fuego).

- La comida a la noche debe ser fácilmente digerible, poca y liviana con un

espacio de tres horas como mínimo entre la cena y el sueño.
- De bañarse, hacerlo antes de comer.
- Contemplar el momento sublime del atardecer, la muerte. Toda la naturaleza
está quieta al atardecer, parece que todos quedamos absortos en él.
- Comer alimentos livianos (acorde) como cena y temprano, antes de las 19
hrs.
- Hacer una caminata posterior de 20-30 minutos.
- Buenas compañías (satsanga) o comer sola; luego, música e incienso.
- Sexo tántrico, si amerita.
- Acostarse temprano (22-23 hrs)-
- De noche una no debería comer, para la medianoche la cena debe estar
totalmente digerida. De 22 a 2 am, Pitta trabaja activando las enzimas que el
organismo ha perdido en la jornada de trabajo. Además, su calor induce al
buen sueño.
- De 2 a 6 am gobierna Vata moviendo las impurezas del cuerpo; por eso por
lo general en estas horas el sueño es más liviano, ligero, con imágenes
oníricas, ya que la mente se está moviendo.

Rutucharya o rutina según la estación del año.

En verano podemos comer más frío y en invierno más pesado, si el clima es seco,
debemos elegir alimento oleoso. Siempre contrario a mi elemento, contemplando el
clima en el exterior. El otoño es frío, seco y ventoso; o sea, reúne las mismas
cualidades de Vata, por ende tenderá a desequilibrar esa fuerza. Claro que no hace
falta que yo sea Vata para desequilibrarme en Vata. Cualquier dosha puede
desequilibrar esta fuerza. Claro que no hace falta que yo sea Vata para
desequilibrarme en Vata. Cualquier dosha puede desequilibrar con cualquier fuerza,
por más que no sea común. Por supuesto, existen Vata deprimidos, Kapha con
gastritis y Pitta constipados. Sea el dosha que sea, particularmente a la fuerza Vata
siempre hay que tenerla en vista, ya que puede ser muy perturbadora e inquieta.
Todos los dosha deberían empezar a hacer un cambio de rutina quince días antes
de los cambios de estación. Vata debería empezar a aceitar su cuerpo y modificar
su dieta desde mediados de primavera, para prevenir el cambio de clima o estación.
En otoño, sobre todo para Vata, lo contrario: comidas oleosas, calientes, pesadas.

El verano y fines de primavera desequilibran a Pitta, el otoño y principio de invierno

desequilibra a Vata, el invierno y principio de primavera a Kapha.

Cuando comienza el otoño, el viento empieza a soplar y las hojas se secan y caen.
Vayu bhuta domina el medio ambiente, como al inicio de invierno. El tiempo es Vata.
Oleación interna y externa, para mantener la lubricación en el cuerpo. Aumentar el
consumo de bebidas tibias-calientes. Sopas y porotos mung amarillos. Además,
para otoño se recomienda:

- Pranayama tridóshicas.
- Ejercicio físico.
- Rutina alimentaria para apaciguar Vata y Pitta (sobre todo en el comienzo del
otoño)
- Reducir el uso de especies picantes (secan)
- Panchakarma, con énfasis en nasya y basti.

El fin del invierno es frío y húmedo, los elementos tierra y agua son los que
predominan y Kapha estará dominando nuestra constitución. El cuerpo se protege a
sí mismo por la contracción y la retención de sus sustancias. En esta estación, se
debe tener en cuenta lo siguiente:

- Mantener el calor con la ropa, tomar duchas calientes y comer comida

caliente.
- Aumentar el agni y proteger al cuerpo del frío.
- Hacer ejercicio.
- Oleación externa e interna con ghee si no hay desequilibrio Kapha.
- Baños de sol
- Aumentar la capacidad digestiva para favorecer la reconstrucción de los
dhatu.
- Aceite extra virgen 1º presión en frío (sésamo, oliva)
- Pranayama o respiraciones calentantes.
En el inicio de la primavera el sol calienta el aire, la nieve se derrite, hay
florecimiento y es época de alergias. Continúa la época Kapha. En este caso, las
recomendaciones son:

- Pranayama tridóshicos.
- Gárgaras con solución salina, se realizan por la mañana y se debe limpiar la
nariz y la garganta.
- Baños de viento.
- Continuar con una ducha caliente para dilatar los Srota, esto ayuda a eliminar
a Kapha del cuerpo.
- Vestirse con ropas calientes hasta que desaparezca el frío del medio
ambiente. Colocarse ghee en ambas narinas (nasya), para que los
aeroalergénos del aire queden atrapados y no ingresen a las vías
respiratorias.
- Swedana
- Panchakarma con énfasis en Vamana, para debilitar a Kapha.

Durante el fin de la primavera y principalmente en el verano, el sol y Pitta aumentan

con todos sus fuegos. El cuerpo se defiende incrementando su transpiración. En
esta estación, las recomendaciones son:

- Comida más liviana. Vestir ropa más liviana.

- Baños de Luna. A propósito de la Luna, es notable cómo influye en todo lo
que tenga agua: el planeta tierra, los animales, la mente. En luna llena
pueden agravarse ataques de histeria, epilepsias y neurosis.
- Pranayama enfriantes.
- Más alimentos líquidos y refrescantes.
- Reducir el picante, lo salado y ácido.
- Jugos y frutas.
- Reducir la exposición al sol.
- Evitar el ejercicio extenuante.
- Panchakarma con énfasis en Basti o Virechana.

Vayamcharya o rutina según la edad

Según el Ayurveda, nuestro desarrollo desde el nacimiento hasta la muerte también
se ajusta a un ciclo de los dosha. Kapha gobierna el crecimiento en general y el
desarrollo de los tejidos corporales. La infancia hasta los 15 años representa una
edad de fuerza Kapha, y por ende los chichos están más predispuestos a dormir
más, comer más y desequilibrios Kapha, como ser alergias, asma, obesidad, apego,
problemas respiratorios, etc. Y los tendrá más si es un chico KApha (o al menos
estará más predispuesto).

Desde ya que un buen tratamiento para todos los desequilibrios Kapha es bajarle lo
Kapha génico, como ser los lácteos, manteca, yogur, dulces como alfajores,
galletitas, azúcar, chocolates… y encima es lo que más les damos. Y movimiento.

Como Kapha es anabólico por excelencia, la piel por lo general es perfecta,

rozagante, lubricada, brillosa… está creciendo (la famosa piel de bebé). A los 15
años aproximadamente, la alergia y las congestiones comienzan a bajar; comienza
la edad de fuerza Pitta, con su despertar hormonal más el posible acné, gastritis o
diarreas a cuestas. Aquel que sea Pitta, por lo tanto, tendrá más acné o rosácea. La
edad Pitta es hasta los 55 o 60 años, luego vienen lentamente la sequedad de la
edad Vata. El prana no es el mismo de antes, con el correr de los años aumenta la
fuerza Vata y puede haber más miedo, temor, angustia, insomnio, dolores, hay
menor volumen corriente respiratorio, menos prana, baja la atención de los sentidos,
menor atención, etc. La vejez es una etapa propensa al desgaste óseo y más si es
Vata: un viejo Vata será más Vata que un viejo Kapha. Luego, en la etapa final de
vida (80 o más), retorna la fuerza Kapha-Vata. Es decir, los viejos se vuelven
niñas/os. Vata (y todos= debería lubricar diariamente la piel con aceites de sésamo
o acordes, sobretodo antes del otoño y durante toda la temporada de frío. Kapha,
que es puro agua, no se desequilibra tanto con la edad ya que se va secando; Vata
como es seco, al contrario, se desequilibra más con el paso del tiempo. La alergia y
desequilibrios Kapha ceden con el tiempo; los desequilibrios Vata, como ser reuma,
sequedad o constipación, se agravan; por eso Vata es el que más debería estar
atento a las rutinas y cambios estacionales.

En la infancia se come más que en la vejez y a medida que crecemos deberías

comer menos (sobre todo luego de los 35 años). Hay factores predisponentes
(familiares de longevos, herencia) sobre los cuales muchos no podemos hacer, y
otros desencadenantes sobre los cuales sí podemos actuar: primero y principal la
alimentación, que influye en el sistema inmune, nervioso, óseo, en nuestro tejidos,
en nuestros humores, nuestros equilibrios... es lo que será nuestro cuerpo; pero
también el stress (si una vive apurada, también se le acelera su reloj biológico),
estilos de vida (o hábitos, conducta: achara Rasayana), trabajo, nuestra propia
mente (una de las que más influye…), geografía del lugar, actividad de la vida diaria,
decir la verdad, claridad, ego controlado, abierto mentalmente, etc. Pero lo que es
seguro es que si rejuvenecemos nuestra mente, el cuerpo lo sigue.

El Ayurveda ni reconoce un plan general, sino individual, por eso el título de

tentativo. E un plan tridóshico pensado para cualquiera en cualquier situación, pero
desde ya modificable y adaptable a cada caso. El ser humano actual por lo general
pasa la mayor parte de su vida despierto en el trabajo, seguramente debemos
adaptar nuestro plan o nuestra rutina de purificación acorde al mismo (y agregamos
acorde a la familia, deporte, clima, entorno, etc) pero hay una cosa clara que
siempre digo: si seguimos haciendo lo que estamos haciendo, vamos a conseguir lo
que estamos consiguiendo… seguramente habrá que modificar, reducir y/o agregar
algunos hábitos, ahí toma juego nuestro poder de atención e intención.

Repito: el plan debe ser fácil (de hacer y realizar). El siguiente es tan solo un plan
modelo para que puedas tomar algo que te sirva y crees el tuyo. Factible, viable,
realizable y sostenible. Con cambiar un hábito, ya estamos haciendo mucho. Todos
los procesos psíquicos son materiales y pueden producir una tensión continua
nociva de los músculos de nuestro organismo.

Nuestros músculos están contraídos aún cuando no hacemos nada; gastamos

nuestra energía muscular continuamente aún cuando no hacemos nada; cuando
caminamos, los músculos de los hombros y de los brazos también están tensos sin
la menor necesidad.

Cuánta energía es así gastada en un trabajo profundamente inútil y dañino en todo

sentido: actividad de emociones desagradables, preocupaciones, inquietudes,
apresuramiento, y toda la secuela de actos automáticos enteramente desprovistos
de necesidad alguna.
Uno debería instalar el plan según el mes o estación, el trabajo, el clima, el dosha, el
agni, el desequilibrio, los dhatu o tejidos, la resistencia, etc. Trazando el plan en
forma factible, viable y útil para cada uno acorde a su trabajo, poder económico,
estado mental, etc.

3. Aushadhi, el tratamiento

Aushadi o ahushadha es toda medicina a aplicar, ya sea plantas, minerales y

piedras (rasashastra), preparaciones, rituales, dravyas, meditación, masajes,
terapias de sudor, ayuno, ejercicio, etc.

El Ayurveda es una sabiduría de vida que ayuda mucho para la prevención y los
desequilibrios crónicos, pero no hay que dejar de valorar la medicina occidental en
lo que a agudo se refiere (analgesia, anestesia, antibióticos, cirugia). Es una terapia
complementaria más que alternativa, ya que en realidad la medicina es una sola,
son todas herramientas a utilizar llegado al caso. Si hay que dar antibiótico u operar,
pues no se debe demorar en eso (ni tampoco precipitar).

Por otro lado, el Ayurveda no prohíbe nada, en su defecto utiliza una palabra que
repetiremos muchas veces y es “depende” (del dosha, desequilibrio, clima, estado
mental, económico, etc).

Aushadhi es toda medicina aunque el tratamiento en particular se lo llama chikitsa.

Caraka dice: “el proceso o camino por el cual los Dhatu son llevados a su balance
es llamado chikitsa”. De todas maneras, otras palabras que encontré como chikista
son upakrama, karma, kriya, yatna, karya, samarambha, aushatha y pratikarma.

Lapersona a tratar es llamada chikitsa purusha; purusha significa “individuo”,

“persona”, viene de pur-pura: “ciudad”, “templo”; tomando el cuerpo físico como un
templo sagrado a cuidar.

Siguiendo a Caraka, el principio básico de Ayurveda es lo similar incrementa, lo

contrario disminuye. Muchos de estos ítems de tratamiento como meditación,
masaje abhyanga, terapia de sudor, ayuno, kaya chikitsa o tratamiento, etc.

En esta actual época oscura (kali yuga) es de suma importancia el ejercicio físico,
llamado vyayamaen en Ayurveda; actualmente el ejercicio es más importante para
la mente que para el cuerpo, allí uno “transpira” los pensamientos, entre sus otras
múltiples bondades.

Las fuerzas principales de tratamiento son llamadas shodhana chikitsa de

purificación (como panchakarma) y shamana chikitsa de paliación (masaje, hierbas,
dietas), a su vezse la pueden ver como fuerza Langhana, de reducción (ayuno,
panchakarma) o Brimhana de tonificación (Rasayana, abhyanga).

En principio el tratamiento es aplicar terapia opuesta al desequilibrio (lo similar

incrementa lo similar), así si encontramos un desequilibrio Vata (constipación,
insomnio, reuma, etc) Ayurveda entiende que ese desequilibrio será seco, liviano,
frío, móvil, áspero, duro y todas las cualidades Vata, por ende su tratamiento será
oleoso, pesado, caliente, sedoso, con movimientos suaves, etc. En este aspecto el
Ayurveda es bien alopática, o sea tratamiento por el contrario, aunque holístico ya
que contempla absolutamente todo.

Dravya guna Vijñana, estudio de las drogas

Dravya en realidad no sólo significa medicación sino sustancia, vijñana es estudio,

comprensión; dentro de dravya también entra el vino medicado (asavas o arishthas),
las gemas (ratnas), las decocciones (kwat), y según Caraka todo puede ser
considerado una dravya ya que todo puede curar o enfermar. Inclusive el tiempo, la
mente y los elementos son considerados también como dravyas.

Recordamos que los medicamentos o drogas farmacéuticas no tratan la causa.

“Sacan” del cuerpo al órgano o tejido para curarlo, como si eso sólo fuera lo malo.
Son caros y sólo bajan los síntomas. Traen más efectos “secundarios” al esperado.
Deben tomarse de por vida. Todos producen taquifilaxia: tolerancia al medicamento
que hace que se necesite o más dosis o cambiarlo.

Aushadhi karana es el nombre que se le da cuando se estudia una sustancia; desde

el punto de vista del Ayurveda se contempla:

1. Dravya, la sustancia misma, sus elementos, su prakriti.

2. Guna, sus cualidades.
3. Rasa, sabor, impacto en la boca al complejo mental.
4. Virya, energía, impacto en el estómago al dosha.
 5. Vipaka, impacto en los tejidos y en general; vía sanguínea.
6. Karma, su acción, su función.
7. Prabhava, su acción especial no esperada acorde a sus componentes
químicos.
8. Matra; la dosis
9. Samyoga: la combinación
10. Grahita: el almacenamiento
11. Nihita: el transporte
12. Adhisthana: habilidad de llegar al sitio de acción.
13. Desha: el lugar
14. Ritu: la estación.

Y por parte del paciente se estudia:

● Prakriti: dosha de nacimiento.

● Vikriti: dosha actual.
● Vayam: edad
● Satmya: tolerancia
● Balam: resistencia, fortaleza.
● Sattvamanas: estado mental.
● Aharashakti: capacidad digestiva.
● Vyayamashakti: capacidad de ejercicio.

Antes de empezar cualquier tratamiento es importante preguntar al paciente si está

dispuesto a cambiar algo, sino todo es en vano.

Otro ítem importante para las vaydias (médicos ayurvédicos) es enseñar Ayurveda a
los pacientes, no decirles lo que tienen que hacer sino que entiendan lo que está
pasando y sean partícipes activos en su tratamiento.

Todas las drogas se pueden utilizar en diferentes formas farmacéuticas:

- Polvos
- Pastas
- Jugos
- Preparaciones con leche
- Decocciones
 - Extractos
- Infusiones o agua hervida con drogas
- Vapor o humo
- Sopa de carne (mamsa Rasa)
- Drogas hervidas en aceites (Siddha Taila)
- Drogas hervidas en ghee (Ghrita)
- Alcohol/vino medicado (Madya)

La prakriti recordemos, palabra sánscrita traducida a veces como “naturaleza”, está

compuesta de la raíz Pra que significa “origen”, “primero”, mientras que Kriti viene
de “acción”. Etimológicamente sería el “origen de la acción” o la “primera acción”,
que es nacer. La prakriti conforma nuestro biotipo al nacer, el cual es posible
averiguar a través de cuestionarios específicos. Ahora bien, una nace con un
Dosha llamado Prakriti (primera acción), supongamos Vata-Pitta (la mayoría es
bidóshico), ese será entonces siempre su Prakriti, invariable. Si conserva las
mismas proporciones de Vata-Pitta toda su vida, osea si se mantiene en su Prakriti,
pues estará en armonía y plena salud y pasa a ser un dhatu y no un dosha.

Pasa que si está en desarmonía y aumentado algún dosha, deja su Prakriti natural y
llega al Vikriti o estado dóshico actual.

Dravya vijñana entonces es el estudio, uso, indicaciones, contraindicaciones y todo

lo referente a cualquier dravya, en este caso las plantas. El tratamiento herbal es un
tratamiento muy sutil y además muy beneficioso para la digestión.

Planta. Sánscrito Rasa Virya Vipaka Función Dosha

Nombre (gusto (energía (en la (- + =)
corriente en en el sangre)
boca) estómag
o)

Ajo Rashona Todos Caliente Picante Reuma, -VK

menos colesterol, +P
el ácido. obesidad

Anís Dulce Caliente Picante Carminati -VK

picante va, +P
estimulant
e

Artemisa Nagadama Amargo, Caliente Picante Dismenor -VK

 ni picante reas, +P en
metrorragi exceso
as,
ciática,
epilepsia

Asafétida Hing Amargo Caliente Picante Carminati -VK

Picante va +P
digestiva
emenago
ga
analgésic
a

Azafrán Nagakesha Dulce Frío Dulce Depurativ = VPK

ra Picante a
Amargo emenago
ga
carminativ
a

Albahaca Tulsi Picante Caliente Picante Diaforétic -VK

o +P
antiespa
módico
bactericid
a

Aloe Vera Kumari Astringe Frío Dulce Circulatori = VPK

nte o
Dulce Digestivo
Picante Rejuvene
cedor

Alfalfa Astringe Frío Picante Circulatori -PK

nte o +V
Dulce Digestivo
Rejuvene
cedor

Boldo Infeccione -PK

s +V
urinarias
Cálculos

Cardamo Ela Dulce Caliente Picante Expectora =VPK

mo Cardamom Picante nte
Desconge
stivo
Estimulan
te
Cedrón Digestivo -PK
Tónico +V
Analgésic
o

Coriandro Dhanyaka Picante Frío Picante Carminati = VPK

Amargo vo
Diurético

Cúrcuma Haridra Picante Caliente Picante Antioxida = VPK

Amargo nte
Astringe Carminati
nte va
Cicatrizan
te

Diente de Amargo Frío Picante Emenago -PK

león Picante go +V

Eneldo Sowa Amargo Caliente Picante Reproduc -VK

Picante tora +P
nervina

Equináce Amargo Frío Picante Diaforétic -PK

a Picante o +V
Alternativ
o
Antibiótic
a

Eucalipto Picante Caliente Picante Estimulan -VK

te +P
Diaforétoc
a
Desconge
ntiva

Fenogrec Methi Dulce Caliente Dulce Alternativ -VK

o Picante o +P
Diurético
Afrodisiac
o

Ginseng Ren shen Picante Caliente Dulce Digestivo = VPK

Amargo Rejuvene
cedor
Estimulan
te
 Planta Sánscrito Rasa Virya Vipaka Función Dosha
Nombre (gusto (energía (en (- + =)
corriente en la en el sangre)
boca) estómag
o)

Girasol Pushkara Picante Caliente Picante Carminati -VK

mula Amargo vo +P
Analgésic
o
Expectora
nte

Hibisco Japa Dulce Frío Dulce Dismenor -PK

Astringe reas +V en
nte Menorragi exceso
as Cistitis

Hierba Dulce Fría Picante Diaforétic = VPK

buena a
Carminati
va

Hinojo Japa Dulce Frío Dulce Carminati = VPK

Astringe vo
nte Diaforétic
o
Digestivo

Jengibre Sunthi Picante Caliente Dulce Carminati -VK

Dulce vo +P
Estimulan
te
Digestivo

Laurel Katphala Picante Caliente Picante Aparato -VK

Astringe cardiores +P
nte piratorio
Diaforétic
o

Lino Uma Dulce Caliente Picante Laxante -V

Astringe Nutritivo +PK
nte

Llantén Amargo Frío Picante Astringent -K

Astringe e +VP
nte Depurativ
a
Diurética
Malva Dulce Fría Dulce Emoliente -VP
Astringent +K
e
Demulcen
te

Manzanill Amargo Frío Picante Carminati -PK

a Picante vo +V
Emenago
go
Analgésic
o

Melisa Dulce Frío Picante Diaforétic -PK

a =V
Carminati
va
Nervina

Mirra Bola Amargo Caliente Picante Depurativ -VK

Astringe a +P
nte Emenago
ga
Expectora
nte

Muérdago Viscum Amargo Caliente Picante Nervina -VK

Dulce Antiespa +P
módica
Emenago
ga

Nuez Jatiphala Picante Caliente Picante Reproduc -VK

moscada Astringe tiva +P
nte Sedativa
Carminati
va

Orégano Picante Caliente Picante Carminati -VK

va +P
Estimulan
te
Diaforétic
o

Ortiga Astringe Frío Picante Asma -PK

nte Eczemas +V
Anemia

Pasiflora Amargo Frío Picante Sedativa -PK

Analgésic +V
 a
Diurética

Perejil Picante Caliente Picante Carminati -PK

vo +V
Emenago
go
Diurético

Pimienta Pippali Picante Caliente Picante Amalítica -VK

Dulce Carminati +P
va Dipana

Planta Sánscrito Rasa Virya Vipaka Función Dosha

Nombre (gusto (energía (en (- + =)
corriente en la en el sangre)
boca) estómag
o)

Poleo Picante Caliente Picante Estimulan -VK

Amargo te +P en
Emenago exceso
go
Analgésic
o

Psyllium Snigdhajir Dulce Frío Dulce Laxante -VP

a Expectora +K
nte
Antiinflam
atoria

Regaliz Yasthi Dulce Frío Dulce Antiinflam =VPK

madhu Amargo atoria +K en
Sedante exceso
Laxante

Romero Picante Caliente Picante Diaforétic -VK

Amargo o +P
Carminati
vo

Ruibarbo Amla Amargo Frío Picante Purgante -PK

vetasa Antipirétic +V
a
Hemostáti
ca
Salvia Amargo Caliente Picante Diaforétic -VK
a Nervina +P
Carminati
va

Sésamo Tila Dulce Caliente Dulce Rejuvene -V

cedora +PK
Digestiva

Tilo Amargo Caliente Picante Sedante -VK

Diaforétic +P
o

Tomillo Picante Caliente Picante Carminati -VK

va +P
Garganta
Reuma

Valeriana Tagara Amargo Caliente Picante Nervina -VK

Picante Antiespa +P
módica
Carminati
va

Zarzaparri Dwipautra Dulce Frío Dulce Depurativ -VP

lla Amargo a =K
Diurética
Analgésic
a