IFÁ para ISEFAS

Para aquellos que tienen recibida La Mano de Orunmila

"Estados Alterados de Conciencia en la Adivinación Ifá"

La fundación de adivinación de Ifá es la habilidad para interpretar a Odu (el

texto sagrado de la adivinación de Ifá) guiado e influenciado por Ela, el
Espíritu de Luz ó el Espíritu de Pureza. La palabra Ela es una omisión del
pronombre personal e y ala significando “luz". La sabiduría de Ifá está basada
en las enseñanzas del histórico profeta OOrunmila quien recibió inspiración
del Espíritu de Ela. Todos los awo (adivinadores) que son iniciados dentro de
lfá son considerados descendientes de Orunmila y portadores del Espíritu de
Ela como resultado de la transformación que ocurre durante la iniciación de
Ifá.

En la Diaspora existe un poco de debate respecto a que sí los adivinadores de

Ifá entran en posesión. Esto puede ser un problema semántico basado en las
palabras limitadas en inglés que apoyan a éste tipo de fenómeno. No hay
duda alguna en mi mente que los adivinadores con los que he estudiado en
Africa entran a un estado alterado de conciencia durante la adivinación. Ellos
se refieren a este estado como: "Regrese al tiempo cuando Orunmila
caminaba en la tierra". En un nivel subjetivo, es un lugar de conocimiento y
recordatorio profundo. En orden para adivinar efectivamente, la cabeza y el
corazón, deben estar en alineación perfecta. En está alineación es posible
conectarse con formas de conciencia en el reino invisible. Desde este lugar es
posible para el adivinador que aparezcan los problemas y soluciones en forma
simultánea. Es casi como un reflejo condicionado, dando al adivinador una
certeza interior que se está moviendo hacia una solución de un problema en
particular. El estado alterado de lfá es diferente de las formas de posesión
común entre Orisa (Fuerzas de la Naturaleza) adoradores en rituales públicos.
La posesión Orisa tiende a ser más estática y dinámica, mientras que si esta
siendo tocada por Ela es más introspectiva y callada.

La conexión entre el iniciado y Ela se efectúa durante la iniciación, después, el

iniciado tiene la responsabilidad de mantener y alimentar esta conexión, de lo
contrario se va haciendo débil, inaccesible y eventualmente desaparecerá.
Esta conexión es alimentada a través del ciclo de rezo de Ifá. La disciplina de
mantener el ciclo de rezo de Ifá también tiene el efecto de hacer Egbe Ifá más
cohesivo.

“Los Principios Metafísicos de Odu”

Cada Odu representa un principio físico muy específico que forma y guía al
mundo en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino a la
existencia, estos principios fueron enseñados como un método para organizar
información. Así como fue organizada la información, ya sea a través de
inspiración divina o como prueba y error, ésta información fue adjunta al Odu
apropiado basado en un entendimiento profundo de los principios metafísicos
que encarnó una polaridad particular de problema / solución.
Así como los receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la
clave para entender un Odu específico es el entendimiento del principio
metafísico que sirve como base para poner información en una sección en
particular del cuerpo de Odu.

Como un artículo de fe, Ifá enseña la idea que cuando Odu es interpretado por
un adivinador quien esta en alineación con el Espíritu de Ela estamos
escuchando la voz del profeta Orunmila. Este es el por qué ser parte del
linaje, con guía de los ancianos, es muy importante para el proceso de
aprendizaje.

Confirmar que estamos en alineación con el Espíritu de Ela, puede venir sólo
de alguien que ha experimentado alineación con Ela. En Egbe Ifá, el proceso
de confirmación es confirmado llamando los nombres de todos los Ancianos
awo completamente, trazando el linaje desde Akoda y Aseda, los primeros dos
estudiantes del profeta Orunmila. Un componente esencial en el proceso de
alineación con el Espíritu de Ela es la habilidad de reconocer a Odu cuando se
manifiesta en el mundo. El primer paso para desarrollar esta habilidad es
aprender los principios metafísicos asociados con cada Odu Ifá.

El material que estoy presentando aquí es mi entendimiento de Odu basado

en mi propio nivel personal de desarrollo. Sé que mi entendimiento de Odu ha
cambiado a través de los últimos diez años y espero que continúe creciendo y
cambiando por el resto de mi vida. Las ideas en esta lección deben ser
razonadas como pensamientos para consideración y contemplación. Estas
ideas necesitan ser unidas con la propia presencia del adivinador del Odu
individual para formar un banco personal de información que puede ser usada
para ayudar a iluminar el lenguaje simbólico de Ifá. Éste proceso madura con
la edad, porque no puedes explicar verdaderamente nada si no lo has
experimentado directamente.

En el final de cada sección incluí una frase clave. Estas claves están
presentadas para ser usadas como recursos para recordar los profundos
principios asociados. En mi experiencia, el uso de estas claves han sido una
herramienta esencial en el proceso para descubrir el significado oculto del
Odu individual.

“CICLO DE REZOS”

Una estera debe ser desenrrollada enfrente del lugar sagrado de Ifa. Toque su
cabeza con la estera como un sigo de gratitud hacia el espíritu de la Tierra
(Onile), y aplauda tres veces para anunciar su presencia en el lugar santo.
Algunos awo (adivinadores) rocían una gota de agua en el piso y varias gotas
de agua en su Esu e Ifá diciendo, "Ile tutu, Esu tutu, Ire Orunmila" que
significa "Espíritus de la Tierra, el Mensajero Divino y Espíritu del Destino
estén cool y traigan buena fortuna". En Yoruba ser "cool" significa ser claro y
calmado para facilitar una comunicación.

Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare (El Creador) por

las bendiciones de existencia. Ésto es seguido por una oriki (invocación) a Esu
(El Mensajero Divino) y una oriki a Orunmila (El Espíritu del Destino). Si el
awo tiene otros Espíritus en el lugar santo, ellos también pueden ser
saludados con una oriki tradicionalmente terminando el ciclo de rezo de la
mañana con Orunmila.

Algunos adivinadores les gusta consultar a Ifá cada mañana para obtener un
avance de su día. No es práctico hacer ofrendas todos los días cuando se hace
adivinación a uno mismo. Para adivinación diaria es posible preguntar para
ser disculpado de la obligación de hacer ebo (ofrendas preescritas por el
oráculo) diciendo Oriki Daraji. En Yoruba daraji significa "perdon".

Si la adivinación diaria indica un serio problema potencial, el awo puede

decidir completamente hacer el ebo para desviar dificultades.

EL CICLO DE REZO DE CUATRO DÍAS

El ciclo de rezo de cuatro días es un tiempo para enfocarse en el desarrollo

personal y rezos para consulta y elevación personal. La adivinación realizada
en el ciclo de cuatro días debe incluir adimu, ofrendas directamente a la
cazuela de lfá.

Antes de la adivinación, rocíe unas gotas de ginebra directamente en la ikin.

Después de la adivinación, ponga harina de maíz mezclado con agua y miel
que serà disparado rápidamente encima de la ikin.

El ciclo de rezo de cuatro días puede incluir rezos para todos los ase (poderes
Espirituales) en tu lugar santo. Si el Odu para el rezo de cuatro días es
favorable, márcalo en la bandeja. Usando el dedo de en medio de las dos
manos empuja el iyerosun (polvos de adivinación) hacia el centro de la
bandeja, luego usando tus pulgares presiona el iyerosun de abajo hacia
arriba. Luego tome sus dedos de en medio y empuje el iyerosun de los lados
hacia en medio. Presiona una pequeña cantidad de iyerosun en el centro de la
bandeja con tu dedo de en medio de la mano derecha y di Ire to.

Rocíe una pequeña cantidad de iyerosun en la ikin diciendo "Ire, Ire, Ire to".
La palabra ire significa "buena fortuna", la palabra to (pronunciada "tow")
significa "acabado", indicando qué tu rezo ya se terminó.

Cuando se hace la oriki para Ela, enrolla la ikin en tus manos como una
manera de conectarse con el ase de Ela. Cuando la oriki esta completa, reza
por tu propia buena fortuna mientras sigues enrollando la ikin en tus manos.
Si empiezas a hablar muy rápido y las palabras no parecen ser las tuyas, estás
haciendo una conexión al Espíritu.

El ciclo de cuatro días puede otra vez incluir el rezo de daraji y si importantes
problemas surgen en la adivinación, el awo puede escoger hacer un ebo
completo.

EL CICLO DE REZO DE DIECISÉIS DÍAS

Los rezos utilizados en el ciclo de cuatro días son usados con otros miembros
del Ifá Egbe. Canciones y rezos alabando a Orunmila pueden ser añadidos al
formato. La adivinación hecha en este tiempo debe de ser dirigida hacia dar
consulta al egbe entero y a la comunidad servida por el egbe. Alabando a
Orunmila, se pueden incluir cantar los varios nombres alabados usados para
describir a Orunmila llamado Orunmíla Ajana.

Muchas de las canciones usadas durante el ciclo de rezo de dieciséis días son
versiones cantadas de Odu. Además de rezar, éste es un tiempo para enseñar
y aprender nuevos versos de Odu.

EL CICLO DE REZO DE NOVENTA Y UN DÍAS.

Este es un ritual colectivo para traer buena fortuna para el cambio de

estación. El Ifá Egbe completo se reúne desde que el sol baja hasta que el sol
sube y hace oriki a Orunmila, Ela y las cuatro direcciones cardinales. Este
ritual incluye el uso de patrones marcados en la tierra. El objetivo del ritual es
invocar el Espíritu de Ela y hacer que el Espíritu aparezca en el ritual sin la
necesidad de un médium. (Los detalles de este proceso son awo significando
que sólo está disponible para el iniciado).

EL FESTIVAL ANUAL DE IFÁ.

Éste es un ritual de siete días que involucra hacer ofrendas a cazuelas

individuales de Ifá, a la cazuela comunal de Odu y al árbol que produce la ikin
que son sagrados para lfá. En éste tiempo del año Egbe Osun (Sociedad que
venera a la Diosa del Río de la Abundancia) alimenta a las bandejas divinas. El
pequeño hueco circular en el fondo de la bandeja es el lugar en donde las
ofrendas de ñame se hacen. Durante el festival el cuerpo entero de Ifá es
recitado. Esto usualmente dura por cuatro días desde que sale el sol hasta
que se mete.

“Aprendiendo el Orden de Antigüedad de los Odus”

La pregunta de aprender el orden de antigüedad del Odu es un lugar en donde

las diferencias regionales en estilo pueden volverse confusas y problemáticas
para el estudiante que apenas empieza. William Bascom escribió una
encuesta antropológica de las diferencias en orden de antigüedad de Odu en
la cultura Yoruba e identificó media docena de variaciones significantes. No
dejes que éste sea un origen de preocupación.

La adivinación es la manipulación de símbolos por el Espíritu para

comunicarse con los humanos. El Espíritu hará uso efectivo de cualquier
sistema que esté en juego, en cuanto el adivinador esté verdaderamente
conectado con el Espíritu. El tema importante se vuelve en torno a seleccionar
un orden de antigüedad y pegándose a ello. No caiga en la trampa de
seleccionar un orden en particular, entonces cambiando el orden durante la
adivinación en espera de obtener una mejor respuesta. Cambiando los
elementos del oráculo en un esfuerzo para obtener una mejor respuesta, no
es adivinación, esto es llamado delirio propio.

Estoy usando el orden de antigüedad como es usado en Ode-Remo, Nigeria.

Esta secuencia no es, "El camino correcto", es, "Un camino". El estudiante es
alentado a determinar y usar la secuencia de su propio linaje. Cualquier
secuencia que sea usada, los pasos para aprender la antigüedad de Odu Ifá
son más o menos los mismos. Empieza por aprender el orden de antigüedad
dentro de las dieciséis piernas individuales de Odu Ifá.

En Ode - Remo, el orden de antigüedad para las piernas individuales de Odu

Ifá aparece de la siguiente manera:

1. Ogbe

2. Oyeku

3. Iwori

4. Odi

5. Irosun

6. Owonrin

7. O'bara

8. Okanran

9. Ogunda

10. Osa

11. Ika

12. Oturupon

13. Otura

14. Irete

15. Ose

16. Ofun

Cuando ésta secuencia ha sido memorizada, la información puede ser

utilizada para determinar el orden de antigüedad para todos los doscientos
cincuenta y seis Odu, como una fórmula en donde no se requiera el
aprendizaje de todos los doscientos cincuenta y seis Odu en secuencia.
Cuando memorizas el orden de los dieciséis primeros, y cuando entiendas la
fórmula para la secuencia de los Odu restantes, puedes recitar todo el orden
de antigüedad para todos los Odu aplicando la fórmula.

Hay dos fórmulas que son comúnmente usadas en éste componente del
oráculo. Presentaré ambas fórmulas. Es el estudiante quien determina la
fórmula que representa la metodología de su linaje.
La manera más fácil para entender la fórmula es imaginar que el cuerpo
entero de Odu Ifá es un libro con dieciséis capítulos. En ambos sistemas
presentados aquí, el primer libro está hecho de Odu Meji también llamado
Olódú. La palabra Odu Meji significa Odu que están repetidos, es una
referencia a la verdad que los primeros dieciséis Odu, en orden de
antigüedad, tienen la pierna derecha e izquierda igual. Estos Odu son
identificados tomando el nombre de la pierna individual de Ifá y añadiéndole
la palabra meji. Por ejemplo, cuando ves un Odu donde ambas piernas de Ifá
están hechas de una sola marca, nosotros ya sabemos que la pierna individual
es llamada Ogbe, combinando dos piernas de Ogbe crea Ogbe Meji.

Un nombre alterno podría ser Eji Ogbe. En Yoruba la palabra eji significa
primero. Esta es una referencia a la verdad de que Ogbe Meji es la primera
aparición de Ogbe en Odu Ifá, algunas veces llamada Eji Ogbe.
Lingüísticamente Ogbe Meji es comúnmente referido como Eji Ogbe y las
restantes quince piernas dobles que emparejan a Odu son típicamente
referidos como Meji. Las restantes quince piernas dobles que emparejan a
Odu pueden ser también identificados poniendo la palabra eji enfrente del
nombre de la pierna individual.

El orden de antigüedad para el primer libro de Odu, como es enseñado en Ode

- Remo es la siguiente:

1.Eji Ogbe

2.Oyekí Mejí

3.Iwori Meji

4.Odi Meji

5.lrosun Meji

6.Owonrin Meji

7.O'bara Meji

8.Okanran Meji

9.Ogunda Meji

10.Osa Meji

11.Iká Meji

12.Oturupon Meji

13.Otura Meji

14.Irete Meji
15.Ose Meji

16.Ofun Meji

Si el estudiante ha memorizado la secuencia de las piernas individuales de

Ifá, entonces ellos ya saben la secuencia de antigüedad para el primer libro
de Odu. Esto es verdad para ambos sistemas, para determinar la antigüedad
que es más comúnmente usada en la adivinación de Ifá. El lugar de
divergencia en los dos sistemas viene en la formación del resto de los quince
libros.

En Ode - Remo, el segundo libro de Ifá está formado por todo el Odu, que
incluye una pierna de Ogbe en, ya sea la posición derecha o izquierda. Hay
dieciséis Odu con Ogbe en la pierna derecha y hay dieciséis Odu con Ogbe en
la pierna izquierda. Si eliminas Eji Ogbe, el cual ya aparece en el libro uno,
hay quince piernas de Ifá que pueden ser combinadas con Ogbe, puestos en,
ya sea la posición derecha o izquierda. Esto crea treinta (15x2=30)
segmentos o capítulos en el libro dos de Odu Ifá usando este sistema.

La secuencia de capítulos en el libro dos de Odu Ifá, así como está organizado
en Ode - Remo,-es la siguiente:

1.Ogbe - Oyeku

2.Oyeku - Ogbe

3.Ogbe - lwori

4.Iwori - Ogbe

5.Ogbe - Odi

6.Odi - Ogbe

7.Ogbe - lrosun

8.lrosun - Ogbe

9.Ogbe -Owónrin

10.Owonrin - Ogbe

11.Ogbe - O'bara

12.O'bara - Ogbe

13.Ogbe - Okanran

14.Okanran - Ogbe
15.Ogbe - Ogunda

16.Ogunda - Ogbe

17.Ogbe - Osa

18.Osa - Ogbe

19.Ogbe - Ika

20.Ika - Ogbe

21.Ogbe - Oturupon

22.Oturupon - Ogbe

23.Ogbe - Otura

24.Otura - Ogbe

25.Ogbe - Irete

26.Irete - Ogbe

27.Ogbe - Ose

28.Ose- Ogbe

29.Ogbe - Ofun

30.Ofun - Ogbe

“Aprendiendo el Orden de Antigüedad de los Odus”

Fíjate que cuando dos piernas de Ifá están acopladas en secuencias

diferentes, el capítulo con Ogbe en la derecha es más antiguo que el capítulo
con Ogbe en la izquierda. Por ejemplo, Ogbe Oyeku es más antiguo que Oyeku
Ogbe. Si el estudiante tiene memorizadas las piernas individuales de Ifá
solamente y entiende ésta fórmula, debe ser capaz de recitar la secuencia del
segundo libro de Odu Ifá aplicando la fórmula.

Desde éste punto, aplicas la misma fórmula para los catorce libros restantes
de Odu Ifá. Lo importante que tienes que recordar es ésto: cada libro como
dos capítulos menos qué el previo libro. La razón para esto, es porque algunas
de las combinaciones de dos piernas han aparecido en previos libros. Por
ejemplo, el primer capítulo del tercer libro es Oyeku lwori. El primer capítulo
no es Oyeku Ogbe porque Oyeku Ogbe ya apareció en el libro dos, y Oyeku
Meji aparece en el libro uno. Siguiendo ésta progresión, el último libro de Odu
Ifá es Ose y el libro de Ose tiene dos capítulos que son los siguientes:
1. Ose - Ofun

2. Ofun – Ose

No hay ningun libro para Ofun, porque el tiempo en que llegues al

dieciseisavo libro de Ofun en todas sus posibles combinaciones ya habrá
aparecido.

Otra vez el segundo libro tiene treinta capítulos; cada libro después de ese
tiene dos capítulos menos (14x2=28, 30-28=2). Otra forma de ver esto, es de
la siguiente manera:

1. Libro Uno - Meji Odu tiene 16 capítulos

2. Libro Dos - Ogbe tiene 30 capítulos

3. Libro Tres - Oyeku tiene 28 capítulos

4. Libro Cuatro - Iwori tiene 26 capítulos

5. Libro Cinco - Odi tiene 24 capítulos

6. Libro Seis - Irosun tiene 22 capítulos

7. Libro Siete - Owonrin tiene 20 capítulos

8. Libro Ocho - O'bara tiene 18 capítulos

9. Libro Nueve - Okanran tiene 16 capítulos

10. Libro Diez - Ogunda tiene 14 capítulos

11. Libro Once - Osa tiene 12 capítulos

12. Libro Doce - Ika tiene 10 capítulos

13. Libro Trece - Oturupon tiene 8 capítulos

14. Libro Catorce - Otura tiene 6 capítulos

15. Libro Quince - Irete tiene 4 capítulos

16. Libro Dieciséis - Ose tiene 2 capítulos

Si el estudiante agarra la mecánica y lógica interna de ésta fórmula, es

posible recitar el orden de antigüedad para todos los doscientos cincuenta y
seis Odu, sin tener que haber memorizado otra cosa que las primeras
dieciséis piernas individuales de Ifá.
La otra fórmula común para determinar el orden de Odu es organizar todo él
cuerpo de Odu en diecisiete libros. El primer libro está hecho de Meji Odu. El
libro dos son todos los quince Odu con Ogbe apareciendo en la pierna
derecha. El libro tres son todos los quince Odu con Oyeku apareciendo en la
pierna derecha. En éste sistema los últimos dieciséis libros de Odu, todos
tienen quince capítulos identificados por el nombre de la pierna en el lado
derecho de Odu.

En ambos sistemas,, el orden de antigüedad puede ser aprendido por el

entendimiento y aplicando la fórmula basada en la memorización de las
dieciséis piernas individuales dé Ifá.