1. ¿DESPCIÓN?

Esta es la tercera de una serie de reflexiones del cardenal Müller sobre cuestiones de
importancia presente en la vida de la Iglesia. 

¿Puede haber "cambios de paradigma" en la interpretación del depósito de fe?

Al comentar sobre la exhortación apostólica del Papa Francisco, Amoris Laetitia, algunos

intérpretes adelantan posiciones contrarias a la enseñanza constante de la Iglesia católica,
negando efectivamente que el adulterio es siempre un grave pecado objetivo o haciendo
que toda la economía sacramental de la Iglesia dependa exclusivamente de las
disposiciones subjetivas de la gente. . Tratan de justificar sus afirmaciones al insistir en que
a través de los siglos ha habido un desarrollo de la doctrina bajo la guía del Espíritu Santo,
un hecho que la Iglesia siempre ha admitido. Para fundamentar sus afirmaciones,
generalmente apelan a los escritos de John Henry Cardinal Newman, y en particular a su
famoso Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana.(1845). Vale la pena considerar
los argumentos de Newman. Nos ayudarán a comprender el tipo de desarrollo que es
posible en los asuntos tratados por Amoris Laetitia .
Cuando Newman comenzó a escribir el ensayo, Todavía era un anglicano. Y, sin embargo,
antes de terminarlo, dejó la Iglesia de Inglaterra para entrar en plena comunión con la
Iglesia Católica. Como anglicano, había sido uno de los principales protagonistas del
Movimiento de Oxford. El movimiento tuvo como objetivo lograr la unidad cristiana al
convocar a todas las confesiones cristianas para que regresen a las tradiciones más antiguas
de la Iglesia, tal como figuran en las Sagradas Escrituras y en los escritos de los Padres de
la Iglesia. Newman era un experto en patrística, y al principio sospechó de las enseñanzas
posteriores desarrolladas en la Edad Media. Fueron estos los que durante mucho tiempo le
impidieron convertirse a la Iglesia Romana. Le parecían incompatibles con los principios
básicos del cristianismo, o al menos no derivaban de las Sagradas Escrituras y la tradición
más antigua de los Padres. Para él, la práctica católica de venerar a la Santísima Virgen y
los santos parecía contradecir la idea de que Cristo es el único mediador entre Dios y la
humanidad. Otros ejemplos de enseñanzas que Newman consideraba exclusivas del
catolicismo y que no se basan en las Escrituras y los Padres son: la primacía papal, la
doctrina de la transubstanciación, el carácter sacrificial de la Santa Misa, el purgatorio, las
indulgencias, los votos religiosos y el sacramento de las Ordenes Sagradas . Estos fueron
los principales problemas que causaron controversia durante la Reforma. el carácter
sacrificial de la Santa Misa, el purgatorio, las indulgencias, los votos religiosos y el
sacramento del Orden. Estos fueron los principales problemas que causaron controversia
durante la Reforma. el carácter sacrificial de la Santa Misa, el purgatorio, las indulgencias,
los votos religiosos y el sacramento del Orden. Estos fueron los principales problemas que
causaron controversia durante la Reforma.

Al principio Newman considera Anglicanismo como un camino intermedio (el “a través de

los medios de comunicación”) Entre la negación completa de la tradición por parte del
reformador y, como él la vio, la absolutización católica de la tradición. Sin embargo, sus
estudios patrísticos hicieron que Newman se diera cuenta de que ya había habido un
desarrollo de la doctrina durante el tiempo en que el cristianismo aún no estaba dividido. La
necesidad de tal desarrollo resulta de la naturaleza de la revelación histórica. Es una
consecuencia de la presencia de la Palabra divina en nuestras palabras y comprensión
humanas. Los concilios de los primeros ocho siglos formularon el dogma trinitario del
único Dios en tres personas y el dogma cristológico de la unión hipostática de las dos
naturalezas de Cristo en su persona divina. Estas definiciones fueron el resultado de un
largo y difícil desarrollo de la doctrina. Igualmente, los dogmas del pecado original y la
gratuidad absoluta de la gracia fueron el resultado del gran trabajo intelectual de los Padres
de la Iglesia, mediante el cual defendieron con éxito a la Iglesia de herejías destructivas
como el modalismo, el arrianismo, el monofisismo y el pelagianismo. Si estas herejías
hubieran ganado el día, todo el cristianismo habría sido destruido. Ahora, la forma de
combatirlos es precisamente encontrar nuevas formulaciones de doctrina, como, por
ejemplo, el pronunciamiento contra el apolinarismo con respecto a la Encarnación y el
supuesto de toda la naturaleza humana por parte del Logos eterno: “Lo que no se asume no
se guarda.”

Por supuesto, hablar de un desarrollo de la doctrina no significa interpretar el cristianismo

histórico en términos del idealismo alemán, el historicismo y el modernismo. Los
defensores de estas corrientes piensan en Dios, o el Absoluto, como el llamado "a priori
trascendental", es decir, como la condición subjetiva necesaria de nuestra razón y
experiencia, que es en sí misma anterior a nuestra experiencia y nunca puede ser el objeto.
de experiencia. En la medida en que el Absoluto es la condición de nuestro pensamiento y
lenguaje, no puede expresarse en palabras y conceptos. Según este enfoque, entonces, todos
los dogmas de la fe católica son solo fórmulas conceptuales provisionales que expresan el
sentimiento religioso siempre cambiante que se encuentra en la conciencia colectiva de la
Iglesia. "En consecuencia, las fórmulas también, que llamamos dogmas,Pascendi dominici
gregis ). Siguiendo esta teoría, las fórmulas doctrinales apuntan a unir a los fieles al
Absoluto de una manera sin palabras, pero en sí mismas no representan realmente verdades
reveladas. Por lo tanto, no creeríamos realmente en Dios, sino en los fenómenos de nuestra
imaginación y sus ecos en nuestro idioma. Sin embargo, al desarrollar la doctrina,
Newman, y con él toda la Iglesia, no pensaron en un desarrollo en términos de la filosofía
idealista como acabamos de exponerlos. Tal comprensión del desarrollo contradice la
plenitud de la verdad presente en la persona histórica de Jesucristo, el Verbo Encarnado de
Dios.

Un problema fundamental de la filosofía moderna es la relación entre la verdad y la

historia. En su temporalidad, la historia parece ser el reino de lo transitorio, lo cambiante, lo
contingente, mientras que la verdad está más allá del tiempo, siempre es válida y se
encuentra en el reino de las ideas divinas. Como tal, la verdad nunca está completamente al
alcance de los seres humanos finitos, quienes pueden acercarse a ella cada vez más, pero en
última instancia, nunca pueden obtenerla. La teología cristiana, en contraste, no comienza
con la pregunta de cómo, en las condiciones de la existencia histórica, es posible conocer la
verdad. Más bien, comienza con el hecho de la auto-revelación de Dios en el tiempo. La
Encarnación no es una idea destinado a ayudarnos a comprender el significado temporal de
Jesús en términos conceptuales. Más bien, la Encarnación es un hecho de la acción divina
en la historia. Reflexionando sobre esto, la Iglesia se vuelve progresivamente consciente de
todo lo que este evento implica y presupone. El entendimiento de la fe el intellectus fidei—
se propone y despliega la audición de la fe — el auditus fidei. Jesús aparece en la "plenitud
del tiempo" (cf. Mc 1:15; Gal 4: 4; Ef 1:10). En la "plenitud del tiempo", Dios envía a su
Hijo, nacido de la Virgen María, al mundo y a la historia, para que realice su obra salvífica,
reconciliándonos de una vez por todas con Dios y dirigiendo nuestros pensamientos y
acciones a la verdad y a la verdad y la bondad de Dios (cf. Gá 4: 4).

En lo que respecta a la sustancia de los artículos de fe, es imposible sumar o restar

nada. Sin embargo, en los esfuerzos de la Iglesia para combatir las herejías y llegar a una
comprensión más profunda de las verdades reveladas, puede haber un aumento en los
artículos de la fe. El filioque, por ejemplo, es decir, la definición de fe de que el Espíritu
procede del Padre y del Hijo, no agrega nada a la fe trinitaria. Esta formulación
simplemente da una expresión más clara de una verdad que ya se conoce, a saber, que el
Espíritu no es el segundo Hijo de Dios .El desarrollo de la doctrina en este sentido se refiere
al proceso por el cual la Iglesia, en su conciencia de la fe, llega a un entendimiento
conceptual e intelectual cada vez más profundo de la autorrevelación de Dios. Según Santo
Tomás de Aquino, todos los artículos de fe "están contenidos implícitamente en ciertos
asuntos primarios de la fe, como la existencia de Dios y su providencia" ( Summa
theologiae,II-II, 1, 7). El desarrollo de la doctrina es posible porque en la única verdad de
Dios todas las verdades reveladas de la fe están conectadas, y las que están más implícitas
pueden hacerse explícitas. Después de todo, las fórmulas doctrinales no son en sí mismas el
objeto del acto de fe. Más bien, la fe del creyente se refiere a la realidad misma de Dios y la
verdad de Dios en Cristo. Como lo dice Santo Tomás: “El acto del creyente no termina en
una proposición, sino en una cosa” ( Summa theologiae, II-II, 1, 2 ad 2). Sin embargo,
contrariamente a las afirmaciones del modernismo, las fórmulas de la fe se refieren al
conocimiento de Dios. No son solo las expresiones fortuitas de nuestra conciencia subjetiva
de Dios.

La razón más profunda de la identidad de la Revelación en su continuidad eclesial se da en

la unión hipostática, es decir, en la unidad de las naturalezas humana y divina en la persona
divina de Jesucristo. Las muchas palabras que habló, revelándonos el plan de Dios a través
del lenguaje humano (cf. Juan 3:34; 6:68), se unen en la hipostasis o persona de la única
Palabra que es Dios y se ha hecho carne (cf . Joh 1: 1, 14). La Palabra de Dios viene a
nosotros a través de la predicación de los seres humanos (cf. 1 Tes. 2:13); Se hace presente
a través de palabras humanas, con su gramática y vocabulario. Por lo tanto, es posible y
necesario crecer individual y colectivamente en nuestra comprensión de la revelación que
se nos ha dado de una vez por todas en Cristo. Está claro, entonces, que la teología católica
siempre ha reconocido el hecho y la necesidad del desarrollo del dogma. Es parte de la
esencia del cristianismo como la religión del Verbo encarnado, la religión de la
autorrevelación de Dios en la historia, afirmar la identidad de la doctrina de la fe en un
proceso continuo mediante el cual la Iglesia llega a una comprensión conceptual cada vez
más diferenciada. de los misterios de la fe. Este principio es inherente a la revelación
misma. Como lo señala el cardenal Newman: "El hecho de la operación de la primera a la
última de ese principio de desarrollo en las verdades de la Revelación, es un argumento a
favor de la identidad del cristianismo romano y primitivo". Es parte de la esencia del
cristianismo como la religión del Verbo encarnado, la religión de la autorrevelación de Dios
en la historia, afirmar la identidad de la doctrina de la fe en un proceso continuo mediante
el cual la Iglesia llega a una comprensión conceptual cada vez más diferenciada. de los
misterios de la fe. Este principio es inherente a la revelación misma. Como lo señala el
cardenal Newman: "El hecho de la operación de la primera a la última de ese principio de
desarrollo en las verdades de la Revelación, es un argumento a favor de la identidad del
cristianismo romano y primitivo". Es parte de la esencia del cristianismo como la religión
del Verbo encarnado, la religión de la autorrevelación de Dios en la historia, afirmar la
identidad de la doctrina de la fe en un proceso continuo mediante el cual la Iglesia llega a
una comprensión conceptual cada vez más diferenciada. de los misterios de la fe. Este
principio es inherente a la revelación misma. Como lo señala el cardenal Newman: "El
hecho de la operación de la primera a la última de ese principio de desarrollo en las
verdades de la Revelación, es un argumento a favor de la identidad del cristianismo romano
y primitivo".

Llegados a este punto, llegamos a la pregunta principal que Newman intentó responder en
su famoso Ensayo . Dado que la revelación es la comunicación personal y dialógica de Dios
en el medio de la existencia histórica de Cristo y su Iglesia, necesitamos criterios para
distinguir la diferencia entre un desarrollo real de la doctrina y lo que Newman llama
corrupción. Desarrollo significa un crecimiento en la comprensión de las realidades
espirituales y teológicas, guiado por el Espíritu Santo (cf. Dei Verbum,norte. 8). Este
crecimiento no se produce por ningún tipo de necesidad natural, y no tiene nada que ver
con la creencia liberal en el progreso. De hecho, como sucede también en la vida espiritual
personal de uno, es posible retroceder. Un estancamiento peligroso puede ocurrir en la
Iglesia, por ejemplo, cuando los teólogos dotados y las instituciones científicas no están
suficientemente promovidos o cuando se nombran obispos que están mal equipados para su
eminente deber de enseñar y predicar (cf. Lumen Gentium, 25). . Los obispos no pertenecen
a la periferia, sino al centro de la ortodoxia.

Los criterios que desarrolla Newman son útiles, entonces, para revelar cómo debemos leer
la exhortación apostólica del Papa Francisco, Amoris Laetitia . Los dos primeros criterios
son la "preservación de tipo" y la "continuidad de los principios". Su objetivo es
precisamente garantizar la estabilidad de la estructura fundamental de la fe. Estos principios
y tipos nos impiden hablar de un "cambio de paradigma" con respecto a la forma del ser de
la Iglesia y de su presencia en el mundo. Ahora capitulo VIII de Amoris Laetitia.Ha sido
objeto de interpretaciones contradictorias. Cuando en este contexto algunos hablan de un
cambio de paradigma, esto parece ser una recaída en una forma modernista y subjetivista de
interpretar la fe católica. Fue en 1962 que Thomas Kuhn introdujo su idea controvertida y,
al mismo tiempo, influyente de "cambios de paradigma" en el debate interno de la filosofía
de la ciencia, donde la expresión recibió un significado técnico y preciso. Sin embargo,
aparte de este contexto, este término tiene un uso cotidiano, que se refiere a cualquier forma
de cambio fundamental en las formas teóricas de pensamiento y comportamiento
social. “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre” (Hebreos 13: 8): este es, en contraste,
nuestro paradigma, que no cambiaremos por ningún otro. “Porque nadie puede poner otro
fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Corintios 3:11).
Al contrarrestar a los gnósticos, que intentaron hacerse importantes al idear nuevas
revelaciones e ideas, el santo Ireneo de Lyon escribió: "Sepan que trajo toda la novedad,
trayéndose a sí mismo quien había sido anunciado". En la segunda mitad del segundo siglo
Ireneo elaboró los principios formales de la fe católica al responder al desafío gnóstico. En
primer lugar, la revelación debe ser aceptada como un hecho histórico. Esta revelación está
contenida en el depósito de la fe, es decir, en la enseñanza apostólica, que en su verdad y en
su totalidad ha sido confiada a la Iglesia para ser fielmente preservada e interpretada. El
método apropiado para interpretar la revelación requiere el funcionamiento conjunto de tres
principios, que son: las Sagradas Escrituras, la Tradición Apostólica y la Sucesión
Apostólica de los obispos católicos. La Iglesia romana en general y sus obispos en
particular deberían ser los últimos en seguir la demanda de los gnósticos al introducir un
principio novedoso de interpretación mediante el cual dar una dirección completamente
diferente a todas las enseñanzas de la Iglesia. De hecho, Ireneo comparó la doctrina
cristiana con un mosaico cuyas piedras estaban dispuestas para reproducir la imagen del
Rey. En su opinión, los gnósticos habían tomado las mismas piedras, pero habían cambiado
su orden. Ahora, en lugar de la imagen del Rey, han formado la imagen de un zorro, el
engañador. De hecho, uno puede pecar contra la fe católica no solo negando algunos de sus
contenidos, sino también reformulando sus principios formales de conocimiento. los
gnósticos habían tomado las mismas piedras, pero habían cambiado su orden. Ahora, en
lugar de la imagen del Rey, han formado la imagen de un zorro, el engañador. De hecho,
uno puede pecar contra la fe católica no solo negando algunos de sus contenidos, sino
también reformulando sus principios formales de conocimiento. los gnósticos habían
tomado las mismas piedras, pero habían cambiado su orden. Ahora, en lugar de la imagen
del Rey, han formado la imagen de un zorro, el engañador. De hecho, uno puede pecar
contra la fe católica no solo negando algunos de sus contenidos, sino también reformulando
sus principios formales de conocimiento.

Uno puede pensar aquí de la Reforma Protestante. Su nuevo principio formal era solo la
Escritura . Este nuevo principio sometió a la doctrina católica de la fe, tal como se había
desarrollado hasta el siglo XVI, a un cambio radical. La comprensión fundamental del
cristianismo se convirtió en algo completamente diferente. La salvación debía ser
obtenida solo por la fe,para que el creyente individual ya no requiriera la ayuda de la
mediación eclesial. En consecuencia, los reformadores rechazaron radicalmente los dogmas
relativos a los siete sacramentos y la constitución episcopal y papal de la Iglesia. Si se
entiende en este sentido, no puede haber cambios de paradigma en la fe católica. Quien
habla de un giro copernicano en la teología moral, que convierte una violación directa de
los mandamientos de Dios en una decisión digna de elogio de la conciencia, evidentemente
habla en contra de la fe católica. La ética de la situación sigue siendo una falsa teoría ética,
incluso si algunos pretendieran encontrarla en Amoris Laetitia .

Además de la cuestión del pecado grave objetivo, las propuestas para reinterpretar la
doctrina católica a la luz de Amoris Laetitia también tocan la economía sacramental, que
ahora se dice que recibe su medida de las disposiciones subjetivas del creyente individual
ante Dios. Aquí hay que recordar que ninguna autoridad eclesiástica puede ignorar el orden
de la mediación sacramental de la gracia, que se basa en las relaciones concretas que
vivimos en la carne. Por lo tanto, es imposible para un católico recibir los sacramentos de
una manera digna, a menos que él o ella resuelva abandonar una forma de vida que está en
oposición a las enseñanzas de Cristo. De hecho, para Newman el principio sacramental se
encuentra entre los principios centrales del cristianismo, que no pueden cambiar.

¿Qué pasa con las otras notas que Newman enumera para distinguir el desarrollo auténtico
de la corrupción y la decadencia? Sin duda, vale la pena revisar algunos de ellos para
iluminar el debate actual. Podemos considerar la tercera nota, que él llama "Poder de
asimilación". Según Newman, ocurre un verdadero desarrollo cuando el cristianismo es
capaz de asimilar el entorno circundante, informando y cambiando su cultura, mientras que
la corrupción ocurre cuando es el entorno el que Se asimila el cristianismo a sí mismo. Por
lo tanto, un cambio de paradigma, mediante el cual la Iglesia asume los criterios de la
sociedad moderna para ser asimilados por ella, no constituye un desarrollo, sino una
corrupción.

En su cuarta nota, Newman habla de la necesidad de una "secuencia lógica" entre los
diferentes pasos de un desarrollo. Para que un desarrollo sea saludable, debe proceder en
continuidad lógica con las enseñanzas del pasado. ¿Existe alguna continuidad lógica entre
el Consorcio Familiaris de Juan Pablo II ? 84: ¿qué enseña que los divorciados que viven
en una nueva unión deben decidir vivir en continencia o, de lo contrario, abstenerse de
acercarse a los sacramentos, y el cambio de esta misma disciplina que algunos
proponen? Sólo hay dos opciones. Uno podría negar explícitamente la validez
de Familiaris Consortio n. 84, negando así por la misma nota sexta de Newman, "Acción
conservadora sobre el pasado". O se podría intentar demostrar que Familiaris
Consortio n. 84anticipó implícitamente la inversión de la disciplina que
se propuso explícitamente enseñar. En cualquier lectura honesta del texto de Juan Pablo II,
sin embargo, tal procedimiento tendría que violar las reglas básicas de la lógica, como el
principio de no contradicción.

Cuando “cambio pastoral” se convierte en un término mediante el cual algunos expresan su

agenda para eliminar la enseñanza de la Iglesia como si la doctrina fuera un obstáculo para
el cuidado pastoral, hablar de oposición es un deber de conciencia. Hieronymus, Agustín,
Tomás de Aquino y otras grandes autoridades católicas han atribuido un significado
ejemplar al incidente de Antioquía cuando Pablo se opuso abiertamente a Pedro, quien,
debido a su comportamiento ambiguo, "no fue directo acerca de la verdad del evangelio"
(Gal 2: 14). Por encima de todo, es importante recordar que el Papa, como "persona
privada" ( Lumen Gentiumnorte. 25) o hermano entre hermanos, no puede prescribir su
teología personal y estilo de vida o la espiritualidad de su orden religiosa a toda la
Iglesia. La obediencia como voto religioso es diferente de la obediencia a la fe que todo
católico debe a la revelación ya su mediación eclesial. Los obispos están obligados a
obedecer al Papa debido a su primacía judicial y no a causa de un voto personal que han
tomado. Las oficinas papales y episcopales están al servicio de preservar la unidad de fe y
comunión. Por lo tanto, es uno de los primeros deberes del Papa y de los obispos prevenir
la polarización y el aumento de las mentalidades partidistas.
Todo esto significa que, en el ejercicio de su ministerio de enseñanza, no es suficiente que
el Magisterio de la Iglesia se limite a apelar a su poder judicial o disciplinario como si sus
enseñanzas no fueran más que una cuestión de positivismo legal y doctrinal. Más bien, el
Magisterio debe buscar presentar un caso convincente, mostrando cómo su presentación de
la fe es en sí misma coherente y en continuidad con el resto de la Tradición. La autoridad
del Magisterio papal se basa en su continuidad con las enseñanzas de los papas
anteriores. De hecho, si un papa tenía el poder de abolir las enseñanzas vinculantes de sus
predecesores, o si tenía la autoridad incluso para reinterpretar las Sagradas Escrituras contra
su significado evidente, entonces todas sus decisiones doctrinales podrían a su vez ser
abolidas por su sucesor, cuyo sucesor A su vez podría deshacer o rehacer todo lo que
quisiera.

Recientemente, grupos de obispos o conferencias episcopales individuales han emitido

directivas sobre la recepción de los sacramentos. Para que estas declaraciones sean
ortodoxas, no es suficiente que declaren su conformidad con las supuestas intenciones del
Papa en Amoris Laetitia.Son ortodoxos solo si están de acuerdo con las palabras de Cristo
preservadas en el depósito de la fe. De manera similar, cuando los cardenales, los obispos,
los sacerdotes y los laicos piden claridad al Papa sobre estos asuntos, lo que solicitan no es
una aclaración de la opinión del Papa. Lo que buscan es claridad con respecto a la
continuidad de la enseñanza del Papa en Amoris Laetitia con el resto de la tradición.

Aquellos que buscan acomodar el mensaje del evangelio a la mentalidad de este mundo,
invocando la autoridad del Cardenal Newman en sus esfuerzos, deben considerar lo que
dice sobre la continuidad de tipo de la Iglesia. Según Newman, la verdadera Iglesia puede
identificarse por la manera inmutable en que el mundo la ha percibido a través de los siglos,
incluso en medio de muchos desarrollos. Como dice Newman, a los ojos del mundo, la
Iglesia es “una comunión religiosa que reclama una comisión divina, y sostiene a todos los
demás cuerpos religiosos a su alrededor heréticos o infieles; es un cuerpo bien organizado y
disciplinado ”. Esta comunión“ se extiende por el mundo conocido; puede ser débil o
insignificante a nivel local, pero es fuerte en general por su continuidad ", y es" un enemigo
natural de los gobiernos externos a sí mismos; es intolerante y absorbente, y tiende a un
nuevo modelado de la sociedad; rompe las leyes, divide a las familias. Es una superstición
burda; está acusado de los crímenes más asquerosos; es despreciado por el intelecto del día
". Newman concluye:" Y no hay más que una comunión tal. Coloque esta descripción antes
de Plinio o Julián; Colóquelo ante Federico II o Guizot. . . . Todos saben a la vez, sin hacer
una pregunta, a quiénes se refieren. "¿Dónde encontraría hoy Newman tal comunión?

Gerhard Ludwig Cardenal Müller es ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de

la Fe.