Autopoiesis Maturana Varela

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Autopoiesis

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La autopoiesis (del griego αυτο-, auto, "sí mismo", y ποιησις, poiesis,


"creación" o "producción"), es un neologismo propuesto en 1971
por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela
para designar la organización de los sistemas vivos. Una descripción
breve sería decir que la autopoiesis es la condición de existencia de
los seres vivos en la continua producción de sí mismos.

Este término nace de la biología, pero más tarde es adoptado por


otras ciencias y otros autores, como por ejemplo por el sociólogo
alemán Niklas Luhmann.

Es necesario analizar la autopoiesis desde el punto de vista de los anteriores autores.


Tabla de contenidos

 1 Maturana y Varela
 2 Niklas Luhmann
 3 Referencias

 4 Enlaces externos

Maturana y Varela

Según Maturana y Varela son autopoiéticos los sistemas que


presentan una red de procesos u operaciones (que lo define como
tal y lo hace distinguible de los demás sistemas), y que pueden crear
o destruir elementos del mismo sistema, como respuesta a las
perturbaciones del medio. Aunque el sistema cambie
estructuralmente, dicha red permanece invariante durante toda su
existencia, manteniendo la identidad de este. Los seres vivos son
sistemas autopoiéticos ya que están vivos sólo mientras están en
autopoiesis (biología del fenómeno social p5)

Los seres vivos son redes de producciones moleculares en las que las
moléculas producidas generan con sus interacciones la misma red que
las produce.

Maturana: Transformación en la convivencia

Esta propiedad de los sistemas de producirse a sí mismos es la


autopoiesis y define el “acoplamiento” de un sistema a su entorno.

Para Maturana, la autopoiesis es la propiedad básica de los seres


vivos puesto que son sistemas determinados en su estructura, es
decir, son sistemas tales que cuando algo externo incide sobre
ellos, los efectos dependen de ellos mismos, de su estructura en ese
instante, y no de lo externo. Los seres vivos son autónomos, en los
que su autonomía se da en su autorreferencia y son sistemas
cerrados en su dinámica de constitución como sistemas en continua
producción de sí mismos.

Aunque un sistema autopoiético se mantiene en desequilibrio


puede este conservar una permanencia estructural absorbiendo la
energía de su medio permanentemente. Al igual que la célula, y los
seres vivos, los sistemas autopoiéticos tienen la capacidad de
conservar la unión de sus partes e interactuar entre ellas. Los
sistemas autopoiéticos son autónomos lo que los hace un sistema
cerrado autorregulándose continuamente. Sin embargo, Varela
considera que todo sistema autopoiético es autónomo, pero que no
todo sistema autónomo es autopoiético.

Otros ejemplos de autopoiesis son la conciencia, un organismo, etc.


Estos se constituyen de una red de procesos que logran transformar
componentes pero en los que el mismo sistema maneja su identidad
con relación al entorno. La autopoiesis designa la manera en que los
sistemas mantienen su identidad gracias a procesos internos en que
auto-reproducen sus propios componentes.

Estos sistemas están abiertos a su medio porque intercambian


materia y energía pero simultáneamente se mantienen cerrados
operacionalmente, pues sus operaciones son las que lo distinguen
del entorno. No obstante, son autónomos en sus operaciones
debido a la capacidad que tiene el sistema de reaccionar a los
estímulos del medio que lo rodea.

La muerte de un ser vivo por ejemplo puede ser considerada como


la disrupción de la autopoiesis ya que la muerte puede resultar de
mecanismos de la dinámica interna o mecanismos interruptores de
origen externo. En cualquiera de los dos casos, el sistema
autopoiético no puede compensar más los efectos de esos
mecanismos; lo apropiado es que sí los pueda compensar.

Este enfoque de Maturana es mecanicista, pues explica los sistemas


vivos en términos de relaciones y no de propiedades de sus
componentes.

Nuestro enfoque será mecanicista: no se aducirán fuerzas ni principios


que no se encuentren en el universo físico. No obstante, nuestro
problema es la organización de lo vivo y, por ende, lo que nos interesa
no son las propiedades de sus componentes, sino los procesos y
relaciones entre procesos realizados por medio de componentes.
(Maturana: De Máquinas y Seres Vivos, autopoiesis de la organización
de lo vivo)

Niklas Luhmann

Luhmann ha utilizado la autopoiesis para presentar un nuevo


paradigma teórico: el de los sistemas autopoiéticos, como producto
de una reflexión interdisciplinaria sobre los exitosos desarrollos de
otras disciplinas. La aplicación del concepto de autopoiesis a los
sistemas sociales implica que el carácter autorreferencial de estos
sistemas no se restringe al plano de sus estructuras sino que incluyen
sus elementos y sus componentes es decir, que él mismo construye
los elementos de los que consiste.

Luhmann afirma que la autopoiesis no se limita a ser una propiedad


de sistemas biológicos o físicos, y la define como la “capacidad
universal” de todo sistema para producir “estados propios” bien
diferenciados enlazando a estos las operaciones propias del sistema
gracias a la “auto-organización” de éste.
El sociólogo pasa así el concepto de un nivel físico a un nivel
cognitivo. La intención de Luhmann es buscar equivalentes
funcionales a la integración normativa para dar solución al problema
que afecta la auto-organización y la auto-producción de las
sociedades en contextos de contingencia y riesgo. En ese aspecto
introduce el nuevo paradigma autopoiético constituido en torno a la
distinción entre sistema y entorno como condición de posibilidad
para el sostenimiento del límite, el cual permite las operaciones
autorreferenciales.

Sin embargo, desde el punto de vista de la teoría de los sistemas, la


aplicación del concepto de autopoiesis a los fenómenos sociales ha
dado lugar a una importante disputa entre Maturana, Varela y
Luhmann.

Si lo que hace a un ser vivo ser vivo, es ser un sistema autopoiético


molecular, lo que hace al sistema social sistema social, no puede de
ninguna manera ser lo mismo, en tanto el sistema social surge como
sistema distinto del sistema vivo al surgir en la distinción como sistema
social, aún cuando su realización implique el vivir de los seres vivos que
le dan origen.(Maturana: De Máquinas y Seres Vivos, autopoiesis de la
organización de lo vivo)

No obstante autores como José Maria García, también muestran lo


que a su juicio, constituyen los principales aportes del paradigma
autopoiético a la teoría sociológica.

Con el devenir de la teoría autopoiética desde que fue formulada, la


relación entre Humberto Maturana y Francisco Varela (que fue
alumno suyo), se fue mermando poco a poco. Francisco Varela no
estuvo de acuerdo con las proyecciones de la teoría autopoiética
más allá del ámbito de lo estrictamente biológico, con las que cada
vez más Humberto Maturana fue colaborando y apoyando
realizando trabajos interdisciplinarios tal y como se refleja en toda su
obra. No en vano, se recalca en uno de los últimos prólogos de su
primera obra "De máquinas y seres vivos, autopoiesis y la
organización de lo vivo", que esta proyección siempre será fructífera
si está relacionada con el operar del sistema nervioso y de los
fundamentos de la comunicación humana:

... después de todos estos años mi conclusión es que una extensión a


niveles ‘superiores’ no es fructífera y que debe ser dejada de lado, aún
para caracterizar un organismo multicelular. Por el contrario, el ligar la
autopoiesis como una opción epistemológica más allá de la vida
celular, al operar del sistema nervioso y de los fundamentos de la
comunicación humana, es claramente fructífero.(Maturana: De
Máquinas y Seres Vivos, autopoiesis de la organización de lo vivo)

Su libro de referencia más importante para entender el camino que


después tomaría la teoría autopoiética es "El árbol del
conocimiento", y es donde se plantea la autopoiesis de los sistemas
sociales, los cuales Maturana define como seres vivos de tercer
Orden.

Referencias

 Varela, Francisco J.; & Maturana, Humberto R. (1973). De


Máquinas y Seres Vivos: Una teoría sobre la organización
biológica. Santiago de Chile: Editorial Universitaria. Hay edición
revisada de 1995, con un prefacio.
 Varela, Francisco J.; Maturana, Humberto R.; & Uribe, R. (1974).
Autopoiesis: the organization of living systems, its
characterization and a model. Biosystems 5 187–196. —el primer
artículo que describe, con la terminología contemporánea, el
concepto de autopoiesis.
 Luhmann, Niklas R. (1997). Organización y decisión, autopoiesis
y entendimiento comunicativo. Barcelona: Anthropos.
 Maturana, Humberto R. (1976). El árbol del conocimiento.
Santiago de Chile: Editorial Universitaria. Primera edición.*
Maturana, Humberto. R. (2002). Transformación en la
convivencia. Santiago de Chile: Dolmen Ediciones.
 Maturana, Humberto R. (1997). De Máquinas y Seres Vivos,
autopoiesis de la organización de lo vivo. Santiago de Chile:
Editorial Universitaria.
 Maturana, Humberto R. (1996). El sentido de lo humano.
Santiago de Chile: Editorial Dolmen ediciones S.A. Octava
edición.
 Maturana Humberto R. (1997). Emociones y lenguaje en
educación política. Santiago de chile. Editorial Dolmen ediciones
S.A. Novena edición.
 Quintana Mejia Oscar. La problemática iufilosofica de la
obediencia al derecho y la justificación constitucional de la
desobediencia civil. Bogotá: Unibiblos (Facultad de Derecho,
Ciencias Políticas y Sociales, Universidad Nacional), 2001.
 Niklas Luhmann. (1998). Sistemas sociales, Barcelona:
Anthropos,
 Niklas Luhmann, “la descripción del futuro”, en observaciones
sobre la modernidad, Barcelona: Paidos, 1997. pp 121-138.
 Garcia Maria José, “autopoiésis: un nuevo paradigma
sociológico”, en revista Anthropos (173/174), Barcelona:
Antropos, 1997, pp 78-91
 Maturana H.R. y Varela F.J. Autopoiésis y Cognición. Dordrecht,
holanda: D. Reidel, 1980.
 Varela, Francisco J. Autopoiesis y una Biología de la
Intencionalidad. Enlazado en enero 2005.
 Bastías, Luis Edo. La Autopoiesis en la organización. Enlazado en
enero 2005.
 Limone, Aquiles y Bastias, Luis Edo. Autopoiesis and knowledge
in the organization. Enlazado en enero 2006.

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