La

presente obra nos ofrece una visión amplia y penetrante de los pueblos
célticos, desde su cristalización en la noche de los tiempos, hasta su
impetuosa entrada en la Historia. Las correrías, las luchas, las costumbres, la
religión, el arte y la extraña mitología de una raza dotada de una personalidad
fulgurante y única, sin parangón posible con los otros pueblos de la
antigüedad.
Para nosotros, el conocimiento de los celtas —a los que un famoso autor
calificó de alegres, poéticos, piadosos, crédulos, sagaces, patriotas, gregarios,
valientes, indisciplinados, indolentes, amables, avisados y tercos—, es más
apasionante, si cabe, porque su sangre dejó honda huella en la Península.
El autor, Mariano Fontrodona, ha publicado ya otras obras: Rusia en tinieblas.
El fin de los Romanov y La Larga Marcha. El nacimiento de la nueva China.
Doctor en Derecho, Licenciado en Ciencias Políticas y en Sociología,
graduado en Periodismo y Estudios europeísticos, ha colaborado en las
revistas Testimonio, Destino, Revista de Estudios Políticos, Revisione, y
actualmente sigue publicando trabajos sobre cuestiones diversas en Historia y
Vida y Nueva Historia.

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 Mariano Fontrodona

Los celtas y sus mitos

ePub r1.0
XcUiDi 19-11-2020

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Mariano Fontrodona, 1978

Editor digital: XcUiDi
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LOS PUEBLOS CELTAS HACEN SU

APARICIÓN EN LA HISTORIA

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El enigma de los celtas
Con muy escasa precisión y un cierto tono, habitualmente despectivo, los
escritores clásicos llamaron celtas o galos —de manera indistinta— a los
pueblos de tez blanca que habitaban al norte de sus fronteras. Recordemos la
lapidaria frase de Tácito, para quien eran bárbaros, es decir extranjeros, todos
aquellos pueblos que comían pan de centeno en lugar de pan de trigo, que
cocinaban con grasas de animales en vez de hacerlo con aceite de oliva, y que
bebían cerveza u otros brebajes fermentados, pero no vino. Dicho en otras
palabras, que no poseían las tres plantas básicas de la cultura mediterránea, a
saber, el trigo, la vid y el olivo.
Posteriormente —como ha escrito Fay-Cooper Colé[1]—, el término
«celta» quedó restringido a ciertos grupos de habla afín, lo cual, en conjunto,
constituía una ramificación de la lengua aria o indoeuropea. Y con el tiempo
vino a darse el nombre de celtas a un grupo étnico, o subraza, poseedor de una
lengua característica y distinta. Aunque la verdad es que ellos jamás se dieron
a sí mismos el nombre de celtas.
Parece ser que la primera denominación que recibieron los celtas fue la de
«hiperbóreos», que les atribuyeron los griegos, y así llama Heráclides del
Ponto a los galos que invadieron Roma, allá por el año 390 a. C. No obstante,
hay que tener en cuenta que los griegos designaban de la misma manera a
todos los pueblos del noroeste de Europa.
A partir del siglo V de nuestra era los griegos comenzaron a usar el
término keltoi, así como keltai y galatai. Por su parte, los autores romanos
usaron las denominaciones celtae, celtici y galatae, tomadas evidentemente
de los griegos, a las que añadieron un nuevo vocablo: galli.
El erudito Arbois de Jubainville[2] afirma que las voces keltoi y keltai
equivalen a los calificativos «altos» y «nobles», pero que la palabra latina
galli quiere decir «guerrero». La verdad es, empero, que no hay unanimidad
alguna en este terreno. Algunos investigadores[3] creen firmemente que galli
es sinónimo de «montañés». Y otros autores sostienen la teoría de que, en un
principio, se usaban las palabras keltai y keltoi para señalar a todos los
pueblos de raza celta. Luego, en una diversificación ya de los conceptos, con
la voz galli se definió a los celtas de Europa, y con la palabra galatae a los del
Asia Menor. No cabe duda, en todo caso, de que fue Catón el que

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primeramente usó el término galli. En cuanto a Julio César, consideraba como
galos a todos los pueblos de este lado del Rin, y creía que galos y celtas
equivalían a lo mismo.
En el campo de la antropología, el confusionismo y la disparidad de los
criterios no son menores. La escuela de Broca[4], apoyándose en el testimonio
de los historiadores antiguos, considera como el solar de la más pura raza
celta a la región comprendida entre los ríos Sena y Carona, por un lado, y el
mar y los Alpes por otro. Por consiguiente, estos antropólogos franceses
opinan que los actuales habitantes de Auvernia son el arquetipo de aquella
raza. Describen su talla como menos elevada que la de los belgas y otros
pueblos celtas más septentrionales, con el cabello negro o castaño, los ojos
grises, verdes o claros. Son braquicéfalos, de considerable capacidad craneal,
frente ancha, aunque con el cráneo anterior poco desarrollado si se les
compara con otros individuos de inferior capacidad craneal. El occipucio
alcanza casi la vertical, y las protuberancias superciliares son muy marcadas.
El arco zigomático —el formado por la apófisis zigomática del hueso
temporal, en su cara externa— es de los más ocultos entre los conocidos. La
cara aparece ensanchada con relación al cráneo, algo aplastada y de forma
rectangular. Los pómulos suelen ser muy marcados y separados, y la
mandíbula inferior presenta una forma cuadrada. El conjunto da la sensación
de una cabeza grande, sobre un cuello relativamente estrecho. Por lo que
respecta a los miembros, son fuertes, de bastante grosor y perfectamente
musculados.
Frente a esta teoría, excesivamente perfilada, un gran prehistoriador,
como Pedro Bosch Gimpera[5], entre otros autores[6], apunta la hipótesis de
que los celtas fueran un pueblo resultante de la fusión de muy variados
elementos, muchos de ellos incluso ni siquiera indogermanos, y «sin ninguna
unidad antropológica». Con esta teoría se explicaría que, no obstante el
carácter indogermánico de la lengua —a caballo entre las lenguas germánicas
y las itálicas e ilíricas— y pese al tipo antropológico netamente nórdico de los
esqueletos hallados en las grandes sepulturas de caudillos Célticos de la
Champaña (segunda Edad del Hierro en Francia), en todos los territorios
célticos abunden tipos antropológicos variados y diversos. Bosch Gimpera
pone en la picota el excesivo dogmatismo de la escuela antropológica
francesa de Broca, que ha configurado a los celtas como braquicéfalos,
tomando como sus indiscutibles representantes o sucesores a los braquicéfalos
de la actual región de la Auvernia, cuando lo más probable es que dichos tipos
raciales no sean otra cosa que los descendientes de los primitivos pobladores

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indígenas de aquella zona, antes de los movimientos y migraciones de los
celtas.
Entre los actuales tratadistas se suele considerar a los celtas como una
subdivisión de los caucásicos. Se describe a los sujetos de tipo céltico como
gentes de cabello castaño o rojizo, algo menos rubios y no tan dolicocéfalos
como los nórdicos puros, bastante altos y esbeltos, con cierta característica de
agudeza en las facciones. Coon[7], acertadamente, los cataloga como «tipo
periférico de los nórdicos».
Pero, raza o subraza, con unidad antropológica o sin ella, fueran o no
resultado de la fusión de muy variados elementos, los celtas tenían una
naturaleza especial. ¿Quiénes eran realmente?, se pregunta un historiador.
¿Eran idénticos a los bárbaros germanos de las invasiones de comienzos de la
Edad Media? ¿Eran teutones que emprendieron la aventura migratoria con mil
años de anticipación?
La mejor contestación a todas estas preguntas sólo puede ser dada por las
obras y la ejecutoria de los propios celtas; por sus correrías, sus instituciones
y costumbres, su religión, su arte. Los testimonios que dejaron de su paso por
la historia demuestran, sin dejar lugar a dudas, que los celtas tenían una
personalidad extraña y única. El carácter y hasta los gustos de los celtas
revelan un alma distinta, sin parangón posible con los de otros pueblos de la
antigüedad.

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El origen de los celtas

«El proceso de las formaciones étnicas —ha escrito Bosch Gimpera[8]— parte
de un estado en que la personalidad étnica no se halla todavía definida, de lo
que puede llamarse un estado fluido, con posibilidades de evolución en
diversos sentidos. Poco a poco se destacan grupos con una cierta personalidad
embrionaria, que podríamos considerar como una etapa de “coagulación”, que
va afirmándose hasta cristalizar en verdaderas familias de pueblos, o en
pueblos en el sentido estricto de la palabra».
En el neo-eneolítico, según el gran prehistoriador citado, y a través de
grandes períodos de tiempo, aparecen ya formadas diversas familias étnicas.
En el norte de África han cristalizado ya los pueblos llamados camiticos, y en
el Próximo Oriente las familias semítica y asiánica. Entretanto, en Europa se
han formado los pueblos denominados «indoeuropeos».
El parentesco de las lenguas indoeuropeas, junto con las analogías de las
instituciones y caracteres, hizo que muchos creyeran en la existencia de una
gran familia étnica. Mientras que en el paleolítico —o Edad de la Piedra— las
formaciones étnicas se hallaban todavía en estado fluido, en el mesolítico —
período de transición entre la piedra tallada y la piedra pulimentada—,
comenzó la «coagulación» de los pueblos europeos, cristalizando la familia
indoeuropea. En el occidente de Europa, «la indoeuropeización céltica» —en
frase del profesor Bosch Gimpera— borró los sustratos étnicos anteriores, de
los que subsistieron únicamente los pictos y los escotos, en el norte de
Escocia. El centro y el norte de Europa quedó indoeuropeizado, borrándose
las diferencias étnicas y comenzando muy pronto la «coagulación», con
algunos grupos ya en vías de cristalización.
Durante el pasado siglo estuvo de moda, por decirlo así, entre los
prehistoriadores, la teoría de un pueblo primitivo indoeuropeo —al que se
denominaba Urvolk, con una lengua primitiva, Ursprache, y una patria común
Urheimat. Schrader buscó esta mítica patria originaria en las regiones óntico-
danubianas, Kossinna la persiguió en el norte de Europa. De esta lengua y
[9]
este pueblo primitivos —según sostenía Schleicher , en su divulgada
hipótesis del «árbol genealógico»— se había diferenciado un grupo occidental
—las lenguas del grupo centum—, y otro oriental —escitas y eslavos, con el
grupo de lenguas satem.

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 Hoy día, apenas hay ya nadie que sostenga esta simplificación de
gabinete. Schmidt ha demostrado que la difusión de los fenómenos
lingüísticos indoeuropeos no solían seguir las direcciones del famoso «árbol
genealógico», y que a veces se había difundido por oleadas, que podían haber
sido borradas por otras que se entrecruzaban, como el movimiento del oleaje
marítimo (Wellentheorie). Por otra parte, siempre fue extremadamente difícil
localizar el sitio de aparición de la lengua primitiva imaginada por los citados
investigadores, así como el solar de la «patria originaria» o Urheimat.
Los antropólogos, buscando afanosamente un tipo indoeuropeo, ayudaron
también a complicar las cosas. Durante un tiempo, pretendieron identificar
este tipo antropológico indoeuropeo con la raza nórdica —alta estatura, ojos
azules, pelo rubio, cráneo dolicocéfalo, etc.—. Pero los hechos, esas cosas tan
molestas e implacables, como dijo un humorista, no se prestaron a ser
descoyuntados en el lecho de Procusto de las teorías. Sucedió que, entre los
esqueletos de culturas supuestamente indoeuropeas, había muchos de baja
estatura y con cráneos que nada tenían de nórdicos.
A mayor abundamiento, la quiebra de las hipótesis que identificaban a los
indoeuropeos con la raza nórdica se precipitó con las derivaciones políticas
del pangermanismo y luego del tristemente famoso nazismo. Para los teóricos
del Tercer Reich, los «arios» eran un pueblo de guerreros y de señores
—Herrenvolk—, que tenían perfecto derecho a imponer su dominio a las
llamadas «razas inferiores». Todo lo cual era un puro dislate, porque no se
puede confundir a los indoeuropeos con los arios, puesto que los arios son los
indoiranios —que ésos sí se llamaban a sí mismos nobles y señores—.
Además, no es exacto que los pueblos indoeuropeos hubiesen sido siempre
guerreros o pastores nómadas, ya que muchos de ellos —Bosch Gimpera
señala a los danubianos— fueron pacíficos agricultores. Los descubrimientos
arqueológicos han evidenciado la imposibilidad de reducir todos los pueblos
del neo-eneolítico, del centro, norte y este de Europa, a un origen común.
Originariamente sólo se pueden considerar como indoeuropeos a los grupos
danubianos, y al grupo de la cultura de los llamados «vasos de embudo».
Los movimientos de los pueblos de las estepas interrumpió la
cristalización de los indoeuropeos del norte y del centro de Europa; proceso
que se reanudó en la Edad del Bronce. Y es precisamente en este período
donde pueden encontrarse los antepasados de dos grandes pueblos
indoeuropeos, que ya tienen nombre histórico: los celtas y los germanos.
Los más eminentes investigadores actuales de la Prehistoria están de
acuerdo en afirmar, por otra parte, que la indoeuropeización de la Europa

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occidental se produjo a lo largo de diversas etapas, que van desde el final de
la Edad del Bronce, a la Edad del Hierro. En aquellos remotos días, las
expansiones y movimientos de los celtas borraron a los antiguos pueblos.

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La cultura de los túmulos
La arqueología ha rastreado las huellas de los pueblos celtas hasta lo más
profundo de la noche de los tiempos. Dentro de la Edad del Bronce, las
llamadas culturas de los túmulos franceses y de los túmulos alemanes
(Hügelgraberkultur), han sido atribuidas unánimemente a los pueblos célticos
en proceso de formación, que incidieron sobre los antiguos grupos indígenas
de diversa naturaleza y los unificaron.
En una obra reciente de María Gimbutas[10], se agrupan las culturas del
centro de Europa: la cultura Unetice de Checoslovaquia, la de los túmulos y,
ya en la transición a la Edad del Hierro, la cultura de los campos de urnas
(Urnenfelder). En las dos últimas está enraizado el origen y desarrollo de los
celtas.
Aproximadamente entre los años 1600 a 1300 a. C., se desarrolló la
cultura de los túmulos en tierras de Alemania, estudiada concienzudamente
por Reinecke y Schumacher. Se extendió por Baviera, el Palatinado superior y
Bohemia, y luego pasó a Francia. Hacia el oeste, entró en Bélgica, el Franco
Condado, Lorena, Borgoña y la región de Langres, alcanzando hasta Charente
y, Normandía. Por el norte, llegó a Holanda, Westfalia, el Harz, Austria, la
meseta suiza y Turingia.
Este período de los túmulos se puede denominar ya protocéltico, lo que
significa que los grupos celtas estaban ya en trance de cristalización y fijación
definitiva. Los prehistoriadores dividen la cultura de los túmulos en diferentes
zonas: el Bajo Rin, Rin medio, Alsacia, Würtemberg, Hessen, Luneburg,
Baviera, Palatinado superior, etc. En muchos de estos enclaves geográficos
han aparecido poblados fortificados sobre las colinas, con sepulcros de
inhumación bajo túmulos. Los esqueletos descubiertos se hallan en posición
encogida. En la meseta de Suiza, el esqueleto se encuentra en ocasiones
depositadas en ataúdes construidos mediante el método de vaciar troncos de
árboles.
En este tipo de sepulturas se han encontrado enseres y armas,
característicos de los inicios de la Edad del Bronce, a saber: puñales
triangulares sin mango, hachas planas con bordes salientes, brazaletes de
láminas de bronce enrollados en espirales, espadas de lengüeta con agujeros
para ser adaptadas a las empuñaduras, etc. En Checoslovaquia, Austria y
Hungría se han hallado en los túmulos espadas de empuñadura maciza,

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ligeramente abombada. En las tumbas de mujeres abundan los ornamentos,
collares de bronce adornados con espirales y cuentas de ámbar, pectorales
colgantes, alguno de ellos integrado por ocho cadenitas entrelazadas en
espiral, etc.
La cultura de los túmulos alemana se extendió hasta las tierras donde
actualmente se asientan Austria, Hungría, Eslovaquia, e incluso Rumania.
En el norte de Francia, y concretamente en la Bretaña, existen grandes
túmulos, que pueden situarse cronológicamente en los comienzos de la Edad
del Bronce. Paradójicamente, estos túmulos, de enormes proporciones,
contienen sepulturas de menor tamaño y pequeñas cámaras, construidas con
piedras secas y con una falsa cúpula; así sucede, por ejemplo, en el de Mané
Rumentur. En otros grandes túmulos —situados por lo general en la costa
atlántica—, aparecen cámaras muy reducidas, hechas con losas de piedra, o
simples cofres, como en el del Mont-Saint-Michel. El «mobiliario», que es el
término usado por los arqueólogos, no presenta las riquezas de los túmulos
alemanes. Tan sólo se encuentran flechas de sílex, triangulares y muy
alargadas, con anchas aletas que no terminan en punta, llamadas flechas
armoricanas.
La influencia centroeuropea se manifiesta poderosamente en los túmulos
franceses de Le Cheylounet (Haute-Loire) y Le Castello (Côtes-du-Nord), en
los que las hachas de bronce de filo semicircular, las espadas cortas y los
puñales triangulares suponen una transición hacia el período pleno de la
«cultura de los túmulos». Más tarde, en el grupo de sepulturas de Haguenau,
en Alsacia, se encuentran ya vasos de forma esférica y cuello cilíndrico, con
decoraciones mediante surcos y acanalados —detalle plenamente céltico—.
También en la cuenca del Ródano existen tumbas con abundante cerámica,
que presenta las típicas decoraciones célticas de meandros, zigzags, espirales,
etc. A este grupo pertenecen las sepulturas de Grotte du Cimetière, en
Tharaux, Baume Longue, en Dions, y Grotte Nicolás, en Russan.
En la época de la cultura de los túmulos, penetraron en tierras francesas,
desde Alemania, estupendas piezas de orfebrería: los macizos y extraños
brazaletes de Vieux Bourg Quentin y de Mazignon, en Côtes-du-Nord, las
sortijas y brazaletes con espirales de Rongères (Allier), etc. La forma espiral
obsesionó siempre al pueblo celta.
En un profundo estanque de Nesny, en La Vendée, se encontraron
cucharas y varias tazas sin asas. Probablemente fueron arrojadas al agua
durante el curso de una de aquellas ceremonias de las que trataremos más
adelante, en las que los celtas impetraban el favor de los dioses, mientras

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entonaban cánticos religiosos y hacían sonar sus largas y curvadas trompetas,
de posición vertical.
A partir del año 1200 a. C., y en términos de aproximación, claro está,
porque este tipo de cronología se mueve siempre en un campo de
imprecisiones, comenzó a producirse un fenómeno proto-histórico
importantísimo. La cultura de los túmulos se convirtió, lentamente, en la
cultura de los campos de urnas, que los alemanes llaman Urnenfelder. En el
centro de Europa hubo grandes movimientos de pueblos, empujados, yo me
atrevería a decir que electrizados, por una raza que iba a realizar cosas
asombrosas y a crear una leyenda imperecedera. Los celtas van saliendo de
las nieblas de la Prehistoria y van adquiriendo forma ante nuestra mirada
atónita. En el seco lenguaje de los investigadores, se dice que los celtas
estaban asentados ya en la Europa central, y que se habían «cristalizado»,
surgiendo de una amalgama de antiguos pueblos.
Nos imaginamos a los celtas —alegres, poéticos, crédulos, valientes,
indisciplinados, amables, indolentes y tercos, como los ha definido un
historiador—, pugnando por salir de las filas anónimas de la Humanidad y por
situarse en primer término en calidad de protagonistas.

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Los campos de urnas
Toda esta parte de nuestro estudio es como una gran danza de la muerte. Para
saber cómo vivieron los hombres de aquellas remotas edades hemos de
observar la forma en que fueron inhumados. La muerte nos ha dejado
testimonios sólidos, pétreos, indelebles. La vida ha de ser imaginada,
reconstruida idealmente sobre la base de los hallazgos arqueológicos.
En la cultura de los túmulos, los cadáveres eran sepultados en tumbas, de
mayor o menor tamaño, en cámaras, cofres o troncos de árbol ahuecados. Se
les rodeaba de objetos y de armas para afrontar el gran viaje, A veces eran
colocados horizontalmente, en otras ocasiones quedaban en extrañas
posiciones encogidas. Luego se alzaba sobre la sepultura un imponente dosel
de piedra.
En la cultura de las urnas, que se generalizó por casi todo el continente,
prevaleció la incineración, que no es, desde luego, un invento moderno. Los
cadáveres eran quemados y sus cenizas puestas en urnas, que se enterraban en
hoyos no muy profundos. Una macabra siembra de urnas cubrió los campos
de Europa. Los Urnenfelder son grandes cementerios en los que, de cuando
en cuando aparece algún túmulo conmemorativo. Generalmente, cerca de
estos cementerios encontramos grandes plataformas de piedra, donde los
cuerpos eran previamente quemados. Y no lejos de los Urnenfelder, sobre
algún cerro, aparecen las moradas de los vivos, rodeadas de fosos defensivos.
Estas defensas, típicas de la cultura céltica, tienen forma de anillo y han sido
denominadas Ringwall.
Behrens ha estudiado y catalogado la forma de esas urnas. Las más
generalizadas tienen el cuello cilíndrico, con borde plano. El cuerpo es de
forma globular o bicónica. Otras son bicónicas o esferoidales, sin cuello, pero
con un borde saliente y la abertura muy ancha. Los pies de las urnas suelen
ser muy estrechos, y junto a ellas no faltan nunca los platos troncocónicos,
que se utilizaban como tapaderas.
Los motivos decorativos de las urnas suelen ser anchos surcos paralelos,
acanalados, a veces formando semicírculos, y situados normalmente en el
cuello de la vasija. A menudo no existe «mobiliario» alguno, al revés de lo
que sucedía en los túmulos. Pero también se han hallado espadas de bronce,
de lengüeta o de empuñadura maciza, cuchillos curvados, agujas con una rara
cabeza en forma de vaso y hachas tubulares. Todo ello en bronce; el hierro

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brilla por su ausencia, aunque en realidad esta cultura de los Urnenfelder es
ya un período de transición a la nueva Edad del Hierro. Según Bosch
Gimpera, la excepción se da en Cataluña, en la necrópolis de Can Missert, de
Tarrasa.
Los campos de urnas no son, empero, privativos de los celtas. Se dan
también en la llamada cultura de Lusacia, situada al este de Europa, que al
infiltrarse por Austria, Hungría y Moravia originó, probablemente,
desplazamientos de los grupos célticos hacia el sur y hacia Italia.

Diversos tipos de vasos de barro, en los «Urnenfelder» (según Behrens).

Sobre el mapa de Europa, la expansión de los campos de urnas funerarias

dibuja un inmenso cuadrado, algo ladeado hacia el oeste, y con el lado
superior paralelo a la costa atlántica de Francia, los Países Bajos y Alemania.
El lado sur se proyecta desde el estrecho de Mesina, al final de la bota
italiana, hasta el mar Negro. Pero se han hallado campos de urnas fuera de
estas lindes. Los arqueólogos distinguen varios grupos regionales, con ciertas
diferenciaciones: el de Bohemia, el de Hungría, el del Palatinado bávaro, el
del Tirol septentrional, el de Badén, el de Suiza, el del norte de Italia, el de la

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cuenca del Danubio, el del Mosela, el de Lorena, los de Bélgica y Holanda,
etc.

Expansión de las culturas con inhumación en urnas cinerarias, según Bosch Gimpera.
1) 3000 a. C.
2) 2200 a. C.
3) 1800 a. C.

En Oldenburg y Hannover se han encontrado urnas funerarias con unos

extraños dibujos, estudiados concienzudamente por Hoernes, pero cuyo
significado no está muy claro. Son figuras humanas, con brazos, piernas y una
cabeza diminuta. Suelen llevar los brazos alzados y abiertos, o bien sujetando
algún objeto inidentificable. Pero lo más curioso es el cuerpo, o vestido, de

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las figuras, compuesto por un triángulo regular con círculos pintados o una
especie de cuadriculados.

Extrañas figuras, en forma de triángulo, en las urnas finerarias de Oldenburg. Europa Central (según
Hoemes).

La gran expansión de los campos de urnas es una clara demostración de la

prosperidad y, paradójicamente, de la vitalidad de los pueblos célticos que los
crearon. Es evidente que los celtas hicieron retroceder los límites de los
germanos hasta el norte del río Elba. Para algunos prehistoriadores, los celtas
llegaron hasta aquellas regiones septentrionales en busca de los mercados de
ámbar, que codiciaban grandemente.
Hacia el sur, la cultura de los Urnenfelder se derramó por toda Francia.
Hay necrópolis en Saboya, Borgoña, Saone-et-Loire, Allier, Languedoc,
Toulouse. Haut-Garonne, Pyrenées Orientales, etc.

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 Los pueblos célticos de las urnas funerarias llegaron al Valle de Arán
(necrópolis del Pía de Beret, próxima a Salardú) y a Navarra (necrópolis de
Cortes). Parece ser que penetraron en Cataluña por el camino del Perthus
(necrópolis de Agullana) y por el puerto de Bañuls (necrópolis de Vilars). Se
han hallado campos de urnas en la Punta del Pi y en las cuevas del Mont
Bufadors, cerca de Port de la Selva; en Parrali (La Escala); en la Bauma de
Can Eures (Perafita), en Can Roqueta, Sabadell, y en otros lugares.
La más importante de estas necrópolis es, sin duda alguna, la de Can
Missert, de Tarrasa. Pero los pueblos de las urnas penetraron más a fondo en
la región catalana. Alcanzaron las comarcas del Alto Llobregat, (Santa Maria
de Marlés), la Cerdaña, el Pallars, el Penedés (Vilafranca), Tarragona
(Cornudella), las márgenes del Ebro (con el importante hallazgo de la Cova
d'en Janet, en Tivissa; y el poblado del Molar). En Lérida aparece el poblado
de Guissona y la necrópolis de Llardecans; en Huesca, el sepulcro de
Presiñena, etc.

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Planta y reconstrucción del poblado de Cortes de Navarra, de la época de los campos de urnas (según el
prehistoriador J. Maluquer de Motes).

Bosch Gimpera hace notar que en Cataluña y Navarra existen nombres

toponímicos terminados en -du (dunum, equivalente a castillo), de claro
origen celta: Así, por ejemplo: Verdú, Salardú, Besalú, Navardú. También
tienen procedencia céltica indudable Cogolls, Cogós, La Cogullada, y los
nombres terminados en -ac (-acum), como Reixac, Masarac, Vulpellac,
etcétera.

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 Perafita, o sea piedra que señala límite o frontera, procedente igualmente
de los celtas. Se encuentra justo donde terminaba en Cataluña el territorio de
la tribu de los bergistanos, y en la linde entre ausetanos y laietanos. En cuanto
al resto de España, los nombres que establecen fronteras entre las tribus de los
celtas son frecuentes: Piedrahíta, El Hito, Cofiñal.
Los prehistoriadores han rastreado y fijado, a todo lo ancho de la cultura
de los campos de urnas, varios nombres de tribus célticas. Veamos algunos de
tales nombres. Los bibroci, que ostentaban, como muchos celtas, una
denominación totémica (el pueblo del castor), y que fueron encontrados por
Aníbal en los Pirineos Orientales cuando marchaba contra Roma. Los
lemovices, de Limoges, en Francia, que en tierras alemanas se denominaban
lemovii, y que Tácito menciona. Los menapios, de Bélgica; los ambrones, de
Jutlandia; y posiblemente los rauracos y sequanos, de Francia.
Es evidente que, en la época de los campos de urnas funerarias, los
pueblos célticos habían conseguido ya una cultura notablemente desarrollada,
y estaban bien organizados política y socialmente. Henri Hubert[11] afirma
que la importancia y el poderío de los celtas en aquellos lejanos días se
deducen de la introducción y aclimatación de muchas palabras celtas entre los
pueblos germanos, como «rey», «embajador», «rehén», «juramento», y varios
otros nombres relativos al contrato matrimonial, a las alianzas y federaciones
entre tribus, y al comercio.

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Las tribus célticas en la época
de la cultura Hallstatt
En el centro de Europa, durante la primera Edad del Hierro, floreció la cultura
que se ha denominado de Hallstatt. Los investigadores establecen su momento
de apogeo entre los años 800 y 700 a. C., y un período posterior que va desde
el 700 hasta el 500. Reinecke, cuya cronología difiere de la de otros autores,
denomina a estas dos etapas Hallstatt C y Hallstatt D, aplicando los términos
de Hallstatt A y B a la anterior cultura de las urnas.
En todo caso, es incuestionable que el centro y hogar de la cultura
Hallstatt radicó en Austria y las regiones limítrofes de Hungría. La
explotación de las minas de cobre de Mitterberg, y de las minas de sal gema
de Salzkammergut y Hallstatt —que ha dado nombre a esta cultura—,
permitieron un floreciente y activo comercio con los pueblos de Italia —
etruscos—, y hasta con los griegos.
Características de los pueblos célticos de Hallstatt son las ciudades
fortificadas, algunas de ellas fuera de los límites de Austria, como la de
Heuneburg, en Badén, próxima a Sigmaringen, con bastiones cuadrados que
se proyectan fuera del muro, construido todo ello a base de ladrillos.
La necrópolis más importante de esta cultura es la del mismo Hallstatt,
que contenía más de dos mil sepulturas. Debajo de los cadáveres fueron
hallados restos de maderas. Algunos de los sarcófagos son de tierra cocida,
denominados «bañeras» por los arqueólogos. Con frecuencia, en una misma
sepultura se reúnen dos o más cadáveres; en ocasiones hasta seis. Lo extraño
es que apenas se hallan enterramientos de mujeres o de niños.
Junto a las tumbas aparecen espadas, largas y cortas, correspondientes a
períodos distintos, con la empuñadura en forma de seta e incrustaciones de
oro. Las vainas de estas armas son también de gran riqueza y netamente
célticas.
Del estudio detenido de estas tumbas, principalmente de las de Klein-
Klein, en Estiria, los prehistoriadores deducen la existencia de una sociedad
estratificada, con unas clases superiores de príncipes y guerreros, y otras
inferiores de agricultores y mineros. G. Clark ha reconstruido gráficamente el
poblado de Wasseburg Buchaum, en Würtemberg, que debió estar
íntegramente dedicado a la agricultura y a la complementaria ganadería.

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 Se ha observado también que sólo las sepulturas de gentes de las clases
superiores contienen armas, y aún no todas. Pero abundan la cerámica, los
cuchillos de bronce y de hierro, las fíbulas, etc.
La altura fortificada de Sopron, Oedenburg, contiene unos doscientos
túmulos, con algunas urnas parecidas a las de los Urnenfelder. Hemos
hablado ya anteriormente de las extrañas figuras de algunas urnas, con cuerpo
y vestido de forma triangular. En otras aparecen parejas humanas, jinetes
cazando ciervos, hombres tocando el arpa, mujeres orando, carros agrícolas
de cuatro ruedas, etc. En una tumba de Strettweg, de Estiria, se encontró un
objeto de bronce muy raro. Consiste en una plataforma cuadrada, provista de
cuatro ruedas, y sobre la cual hay varias figuras humanas. En el centro de la
plataforma, y por entre los personajes, se alza un soporte rematado por un
disco.
En las sepulturas de Vace, en la Eslovenia yugoslava, se han hallado
frisos con escenas domésticas, muy bien desarrolladas, combates, y hasta un
verdadero encuentro pugilístico. Y en Hesse, en la región forestal de Langen,
cerca de Francfort del Main, ha aparecido una fortificación bastante
complicada, a base de fosos y vallas de tierra, destinado todo ello, según
parece, a proteger los sepulcros del centro.
Se supone que todos los dispositivos defensivos, que tanto abundan en la
época Hallstatt, estaban destinados a detener las tremendas invasiones de los
pueblos cimmerios, que procedían de Ucrania, y posteriormente, por las
incursiones guerreras de los escitas, también venidas del este de Europa.
Como puede observarse, la historia se repite a lo largo de los siglos.
Recordemos la genial frase del gran Tácito, al principio de su Germania:
«Toda la Germania está separada de las Galias, de Retia y de Panonia, por el
Rin y el Danubio; de Sarmatia y de Dacia, [ahora diríamos Rusia y la Europa
oriental], por algunos montes y por el mutuo temor…».
Del mismo modo que la cultura de las urnas, en la época de Hallstatt
también pueden identificarse los nombres de varias tribus célticas. Los
prehistoriadores se han esforzado en reconstruir los grupos celtas, ya
cristalizados y fijados en dicha cultura. Pero hay que tener en cuenta que los
nombres de dichas tribus nos han venido por fuentes muy posteriores. No
obstante, la arqueología ha hecho retroceder la historia de los celtas en más de
cinco siglos. Téngase en cuenta que el primero en hablar de esta raza, es
Herodoto, en el siglo V a. C.
En la Alta Austria podemos localizar las tribus de los tauriscos y de los
ambisontes; en Estiria los amhidravi; en Carintia, los carni; en el sur de

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Austria, los pannoni, los osi y los aravisci.
En tierras alemanas estuvieron asentados los boios, al sur del Main, sobre
ellos estaban los santones; al norte de Badén los helvecios, que allí tuvieron
su solar originario antes de pasar a la actual Suiza; en Würtemberg los
vindelictos; en el Ruhr los insubrios y los rauracos; en la confluencia del Rin
y el Mosela, los bituriges; junto a la frontera de Holanda, los pelendones,
entre otros varios.

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Los grandes movimientos de
los celtas hacia Occidente
Los pueblos celtas eran ya, de por sí, inquietos y andariegos. No
permanecieron mucho tiempo en los lugares de origen, donde «cristalizó» la
raza, para usar un término caro a los prehistoriadores. Pero las presiones de
los pueblos del este de Europa y luego las de los germanos les empujaron
hacia el Occidente, en la época de la cultura Hallstatt.
Algunas tribus célticas, en sus movimientos migratorios, se cuartearon y
dividieron, debido a lo cual encontramos sus huellas en zonas muy separadas
entre sí. Los bibroci, de los que ya nos hemos ocupado, se bifurcaron hacia
las tierras de Francia, dejando rastros de nombres toponímicos entre el Aisne
y el Oise, y en Dijon. Uno de sus grupos pasó a Inglaterra y se estableció
junto al Támesis, al oeste de Londres. También llegaron a la Bretaña francesa
y a Irlanda. Varios clanes de los bibroci, que tenían como tótem protector al
castor, llegaron hasta el Rossellón y levantaron sus poblados en la región del
Conflent, donde, como ya hemos indicado, Aníbal los encontró en su
celebérrima marcha contra Roma. Parece ser que algunos bibroci entraron en
Cataluña y siguieron descendiendo hasta el Maestrazgo.
Los senones bajaron hasta el Sena y hasta el actual emplazamiento de
París desde las regiones selváticas de las Ardenas y los Vosgos, mientras los
sequenos se extendían desde Suiza al Franco Condado.
Un verdadero puzzle de tribus célticas de Alemania, se dirigió a regiones
más al sur y más al oeste.
Los nemetes se asentaron en Nemours; los aulercos llegaron a Orléans y a
Chartres; los turones dieron nombre a la Turena; los eduos se dirigieron a
Borgoña, los segusiavos a Lyon; los alóbrogos se quedaron en la Saboya y el
Delfinado.
Las tribus de los voconcios levantaron su hábitat en la orilla izquierda del
Ródano; mientras los arveni escogían las tierras de la Auvernia, a la que
dieron el nombre, los petrocorii se asentaban en el Perigord.
En el sur de Francia se produjo una mezcla de las poblaciones indígenas
precélticas con las tribus migratorias. En la Gascuña aparecen los tarusates,
en Tarbes, los tarbellii, en Toulouse, los tolosates, que son, probablemente,
grupos pirenaicos celtizados.

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 En la segunda Edad del Hierro, los voleos conquistaron la Provenza y el
Languedoc. En el mismo período las tribus celtas de los «belgas» se
extendieron hasta el Sena y el Marne. Luego, probablemente inquietados por
los germanos, se movieron hacia el sur, marcando el camino de posteriores
invasiones. Siguieron la ruta París-Poitiers-Angulema-Burdeos-las Landas-
Béarn, hasta alcanzar los pasos del Pirineo vasco. Desde estos pasos siguieron
el camino de Pamplona-Vitoria-Miranda de Ebro, hasta llegar a la meseta
castellano-aragonesa. Parece que algunos pequeños grupos «belgas»
penetraron hasta tierras extremeñas.
Algunos de los grupos belgas no eran de sangre celta pura, por haber
entroncado con los germanos. Ya Julio César, con su proverbial perspicacia,
dice que los belgas se distinguen de los restantes celtas de la Galia, por «tener
mezcla de sangre germánica». Entre estas tribus figuran los eburones, los
segni, los poemani y los condrusii, establecidos cerca de la costa de Flandes,
los nervii, de la región de Bruselas, y los tungri, del norte de Bélgica, son
también tribus mixtas. Es un hecho curioso que el actual territorio de Bélgica
de habla flamenca coincide con las zonas hasta las que llegó la penetración
germánica.
Es evidente que los celtas de la tribu «belga» eran grandes viajeros. Uno
de sus grupos, los cassi, pasó el canal de la Mancha y llegó hasta Irlanda. En
antiguas leyendas irlandesas se habla de los Fir Bolg —es decir «hombres
belgas»—. El denominativo irlandés de Eire parece ser que deriva de otro
clan belga, los iverni, que con los bibroci y los menapios —grupos
pregermánicos de Holanda—, arribaron a la Verde Erín a finales de la época
de Hallstatt. Hay que señalar que también en Irlanda anduvieron entreverados
los pueblos célticos y los germanos. El clan Clan-na-Morna, perteneciente a
los mencionados Fir Bolg u «hombres belgas» estaba constituido por los
morini, germanos desplazados del norte de Bélgica, que se habían mezclado
con elementos celtas.
En el norte de Francia ha podido registrarse igualmente el paso de las
tribus belgas. En Amiens (Bajo Somme) se establecieron los ambiani; por la
costa, hasta la desembocadura del Sena merodearon los caletes, y algo más
hacia el interior vivieron los veliocasses. Entroncados con estos últimos
figuran los cassi, que como ya hemos dicho, cruzaron el canal de la Mancha y
se extendieron por el sur de Inglaterra y por Irlanda.
En otras regiones francesas han sido identificados, también, grupos de
celtas belgas, como los bellovaci en Beauvais, los viromandui en las riberas
del Oise y los suessiones donde actualmente se levanta Soissons. Para Bosch

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Gimpera es muy probable que fueran igualmente belgas los autrigones, que
desde Francia, y en considerables contingentes, pasaron a España.
Después de las migraciones de los pueblos belgas, que ya hemos descrito
aunque someramente, y cuando las presiones y las infiltraciones de los
germanos en tierras célticas hubieron remitido, el continente europeo tuvo un
par de siglos de relativa calma. En el período que va desde el siglo VI al V a.
C., parece como si los hombres estuvieran un poco cansados de luchas y de
correrías, como si la sangre céltica y la sangre germánica —motores de tantas
agitaciones en la larga historia de Europa—, se hubieran enfriado
sensiblemente.
La frontera céltico-germana fue fortificada en evitación de posibles
invasiones. Anteriormente, en la época de la cultura llamada del Eifel
Hunsrück, en el este de Francia, se habían dispuesto ya fortificaciones en
Lorena, Mosela superior y Borgoña, abandonadas en el siglo VI. Luego se
estableció una nueva línea de fortalezas defensivas a lo largo de las Ardenas,
Eifel, Westerwald y Taunus, continuada por la parte oriental del Vogelsberg y
al sur del Thüringer Wald. Los celtas de Francia vivieron durante largo
tiempo en granjas y poblaciones abiertas de escaso número de habitantes.
Pero al producirse nuevas tensiones con las tribus germánicas próximas, las
viejas fortificaciones fueron ocupadas otra vez y hasta se construyeron
algunas nuevas. En algunas de estas oppida o fortalezas se puede apreciar la
superposición de dos construcciones, como por ejemplo, en Fort Harrouard,
Normandía.
Ya es sabido que, en tiempos de paz, florecen la cultura y las artes. Entre
los siglos VI y V aparecen en Francia los llamados «sepulcros de príncipes»
(Fürstengraber), en Turena y en las tierras célticas del Rin, así como en
ciertas regiones de Suiza y de Alemania.
En la cultura final del período Hallstatt, y en una transición hacia la
segunda Edad de Hierro, es decir, la cultura de La Tène —que examinaremos
luego—, llegan al mundo céltico muchos objetos procedentes del comercio
con los griegos, e incluso del mundo etrusco. Marsella, fundada ya allá por el
año 1600, es el eje de tales relaciones comerciales.
Por tierras de Francia, las rutas mercantiles a lo largo del Ródano se
bifurcan en Lyon. Una ruta va hacia el interior de Francia y la otra se remonta
hacia Suiza. En el Periplo Masaliota[12] se describe el curso superior del
Ródano hasta el lago Leman, y se menciona una ruta de mercaderes que,
partiendo de Narbona, remontaba el río Garona llegando a la región de
Burdeos, en la costa atlántica. En dicha costa, más al norte, se asentaba el

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mercado de estaño de las islas Oestrímnidas, de Bretaña. Los celtas seguían
este derrotero marítimo, y también los tartesios, que iban a comprar el metal
de Cornualles.
No cabe duda de que los celtas hispanos, sobre todo los de la región
gallega, frecuentaban los mercados bretones, como se demuestra por las
semejanzas notorias entre la cerámica y algunos objetos de la Península
Ibérica y de la Bretaña. Algunos historiadores, como Taracena[13], han
señalado el parecido extraordinario entre los castros o poblados de Soria —
con piedras hincadas a modo de glacis defensivo—, y algunos hill forts de
Irlanda.
Todo este movimiento comercial queda evidenciado en los hallazgos
efectuados en la costa de Provenza, hasta Narbona. En las cercanías de
Marsella se han encontrado piezas jónicas, en Narbona cerámica corintia y
etrusca, en Montlaurès cerámica ática con figuras negras, en el valle del
Ródano bronces griegos, etcétera.
El descubrimiento más importante en este sentido tuvo lugar en Vix
(Chatillon-sur-Seme), en la Côte-d'Or. Cerca de un oppidum o poblado
fortificado, de los últimos tiempos de la cultura Hallstatt, apareció una gran
tumba, con un túmulo de piedras de cuarenta y dos metros de diámetro por
unos seis de alto. En la cámara funeraria, medio excavada en el suelo y
cubierta por entablado de madera, se hallaron objetos hallstátticos junto a
fragmentos de cerámica ática de figuras negras. En uno de los ángulos de la
cámara había una gran crátera o recipiente de bronce, de más de metro y
medio. En el centro de la tapadera que la cubría apareció la estatuilla de una
mujer cubierta con un manto. La figurita es de gran belleza y se supone que
puede tratarse de la diosa Artemisa, que en Siracusa simbolizaba a la patrona
de los caballos de batalla. Además de la crátera, había en el recinto copas de
plata, copas áticas, jofainas de bronce y, alineadas en la pared opuesta, cuatro
ruedas de carro con sus tambores.

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 Estatuilla que figuraba en la parte
superior de la gran cratera hallada en la
tumba de Vix, en Chatillon-sur-Seine
(Côde-d'Or).

Justo en el centro de la cámara mortuoria se encontró un esqueleto

humano femenino, correspondiente a una mujer de unos treinta y tantos años,
ricamente enjoyada. En la cabeza ostentaba una diadema de oro, sobre el
abdomen un gran collar de bronce, brazaletes de perlas de ámbar y de pizarra,
torques y anillos en los tobillos, etc. Los restos de la llamada «Dama de Vix»
debieron haber sido sepultados sobre la caja del carro, ya muy destrozado,
que correspondía a las mencionadas ruedas. Los adornos de la crátera y las
figuras de hoplitas y cuadrigas pertenecen, sin duda alguna, al arte griego
arcaico. Los investigadores han argumentado que dicho recipiente pudo haber
sido fabricado en Laconia, o en alguna colonia griega de Italia, posiblemente
Tarento.

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 2
LA CULTURA DE LA TÈNE

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La Tène
La Tène es una antigua población, actualmente deshabitada, situada junto al
lago de Neuchâtel, en Suiza. Los prehistoriadores discuten todavía si era un
verdadero palafito —es decir, si tenía características totalmente lacustres y
estaba asentada sobre una plataforma soportada por pilastras—, o si estaba en
tierra firme, constituyendo una minúscula península rodeada de agua por sólo
tres de sus lados. En los lagos de Suiza y del norte de Italia abundan estos
palafitos, Pfahlbauten, algunos de los cuales tenían bastante cabida y
permitían albergar a un considerable número de habitantes. El de Hagneck,
que es prototípico, está enclavado cerca de la orilla, en el lago de Bienne, y se
comunica con el exterior por un puente o malecón de sesenta metros de largo.
En todo caso, se trata sin duda de un puesto militar, en un paraje
estratégico, muy bien escogido desde el punto de vista de la defensa, un
«oppidum helvético», como lo ha definido Gross. Poco antes de nuestra era,
según las últimas apreciaciones, y después de una existencia de unos
cuatrocientos años, fue abandonado y destruido.
Algún historiador ha insinuado la hipótesis de que podría tratarse de lo
que el doctor Keller ha denominado «viviendas enfajinadas», frecuentes
también en los lagos de Suiza y parecidas a las fortificaciones de los galos
que describe Julio César, o a los típicos crannogs de Irlanda y de Escocia. En
ellos, la plataforma base descansaba sobre fajinas amontonadas y sumergidas
en el agua.
Desde mediados del pasado siglo se han venido recogiendo, y estudiando,
materiales arqueológicos procedentes del antiquísimo poblado de La Tène.
Sin embargo, los mayores descubrimientos, que dieron pie a los más
profundos análisis, datan de los años 1907 a 1917. Nos referimos a los
trabajos inapreciables de Vouga y Wavre. De ellos, los estudiosos han
deducido que La Tène estuvo habitada por un grupo militar celta, que imponía
su autoridad a placer sobre el territorio cercano, y que obligaba a cuantos
pasaban por allí a pagar el peaje del río Ródano al Rin. En efecto, al norte de
La Tène las aguas se dirigen hacia el lago de Thoune y, en una segunda fase,
hacia el Rin. Por otra parte, las del lago de Neuchâtel entroncan con el lago de
Ginebra, y desde él con el Ródano.
Como ha dicho un autor, los celtas no tenían un ritual, un estilo fijo de
urbanización, como por ejemplo, los etruscos y los romanos. Puesto que

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solían ser minoría en las tierras que ocupaban o invadían, se veían obligados,
por puro instinto defensivo o de conservación, a protegerse con murallas o
con el astuto sistema de construir sus viviendas dentro del agua; esto es, los
palafitos. Naturalmente, estos tipos de hábitat no eran exclusivos de la raza
céltica. Otros pueblos prehistóricos los utilizaron, e incluso en la actualidad
siguen haciéndolo algunos pueblos aborígenes.
Los celtas adoptaron las edificaciones lacustres, como es obvio, en los
lugares que se prestaban a ello, como Suiza y el norte de Italia. En otros
terrenos, secos y pedregosos, como España, es decir, la Iberia de entonces, o
la Galia, construían poblados sobre colinas y los fortificaban
concienzudamente.
Ahora bien, de los palafitos celtas nos han llegado, a través de los
tiempos, muchos más objetos arqueológicos que de los poblados. Los fortines
célticos de las colinas, típicos de la Península Ibérica y de Francia, fueron
saqueados y quemados por los romanos —maestros en estos menesteres—, y
luego por las restantes razas guerreras—. Apenas quedaron reliquias de clase
alguna en las que el futuro historiador pudiera hincar el diente de su
curiosidad científica. En cambio, de los palafitos cayeron al agua de los lagos
y se hundieron en el cieno, día tras día, enseres, armas, objetos de la vida
común y corriente. Y el cieno los conservó para delicia de los arqueólogos
modernos. Los conservó, todo hay que decirlo, incluso mejor que el aire, que
oxida el hierro implacablemente.
He aquí cómo la estación lacustre de La Tène representa el apogeo de esa
edad. Había recibido influencia escita por medio de la cultura de Hallstatt,
griega a través de Massilia (es decir, Marsella, a lo largo del Ródano), y
etrusca a lo largo del río Po (ruta de los argonautas).
Desde La Tène, la cultura céltica irradió en todos los sentidos de la rosa
de los vientos: Hacia Bohemia, hacia las Islas Británicas, hacia Francia, la
Península Ibérica, etc. Incluso en Grecia y en Asia Menor se encuentran
fíbulas de La Tène. La industria prehistórica de este poblado imprimió un
peculiar sello al segundo período de la Edad del Hierro. Cabe añadir, también,
que esta cultura presenta muchas semejanzas con la aportación cultural de los
galos en la cuenca del Marne.
Tischler[14] ha dividido la cultura de La Tène en tres grandes períodos, a
saber: La Tène I, II y III, basándose en la forma y características de los
objetos hallados, principal y esencialmente las espadas y las fíbulas (agujas
imperdibles).

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 La Tène del primer período presenta espadas de hierro, con espiga y vaina
de bronce. En las fíbulas aparece una pequeña cabeza de animal y un pie alto.
En el segundo período la vaina de la espada no tiene anilla, sino un simple
reborde adherido al cuerpo de la vaina. Las fíbulas se aproximan más a la
forma de arco.
Finalmente, el tercer período nos proporciona unas espadas con la vaina
formada por travesaños de hierro, y la contera redondeada. En las fíbulas, el
pie se une al arco, formando un solo cuerpo y terminando, por lo común, con
una cabeza de serpiente.
Estos tres períodos de La Tène se sitúan, aproximadamente, en los años
500, 300 y 100 a. C. No obstante, Reinecke[15] se inclina por la división en
cuatro períodos, que enumera A, B, C y D. En realidad se trata de la misma
sistematización de Tischler, pero con el período I subdividido en dos etapas.

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Las espadas y los cascos celtas
Parece ser que este enjambre de gentes y de tribus diversas a las que
llamamos celtas, permaneció establecido en la Europa Central desde los
primeros días de la época neolítica. En la Europa infrapoblada del segundo
milenio antes de la era cristiana, las diversas tribus celtas vivían, aletargadas,
en las tierras que modernamente han constituido la nación alemana. Hacia el
final de la Edad del Bronce, como ha explicado elocuentemente Schaeffer[16],
Europa disfrutó de un raro y largo período de paz. En los túmulos funerarios
de la región de Hagenau, en Alsacia, correspondientes a la mencionada Edad
del Bronce, apenas si se encuentran armas. En realidad no había enemigos, ni
guerras. ¿Para qué hacían falta las espadas?
Pero, de pronto, en medio de estas gentes, más entregadas a la pacífica
agricultura que a otra cosa, comenzaron a moverse grupos de soldados y
guerreros. Eran los celtas, inicialmente también dados al cultivo de la tierra y
al pastoreo, pero que rechazaron la vida sedentaria. Como el halcón sobre su
presa, los aguerridos celtas cayeron sobre los ilirios, los latinos, los ligures,
los iberos, etc. Avanzaron y retrocedieron, lucharon con varia fortuna,
saquearon Roma y hasta el santuario de Delfos, llegaron a regiones casi
remotas, dada la época, como Irlanda, Hispania y Asia Menor.
Ignoramos todavía, pese a la copiosa bibliografía y al notorio avance de la
arqueología, si estos celtas inquietos y luchadores constituían un tipo étnico
único o eran una aglomeración circunstancial de varias razas. Parece que no
existía una absoluta unidad étnica. Algunos celtas fueron, al parecer,
braquicéfalos y morenos, mientras qué otros eran dolicocéfalos y rubios. En el
País de Gales abundaban los morenos y en Irlanda predominaron los rubios.
Sin embargo existía, claro está, lo que hoy llamaríamos «el tipo estándard».
Para los romanos un celta tenía que ser, reglamentariamente, muy rubio y
muy alto. Suetonio[17], que no tenía pelos en la lengua y le agradaba poner a
los divinizados Césares como chupa de dómine, cuenta que Calígula, para
celebrar una imaginaria campaña contra los germanos y los celtas, había
mandado traer a unos cuantos cautivos galos, de gran talla, y les había hecho
teñir el cabello del color del trigo maduro.
Pero, con unidad étnica o sin ella, los pueblos célticos tenían una lengua
uniforme, o una serie de formas lingüísticas esencialmente semejantes. Las
inscripciones celtas confirman esa unidad del lenguaje. No obstante, aparecen

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ciertas diferencias en el habla de los celtas de distintas regiones: Galia,
Hispania, Italia, etc. «Son diferencias de menor cuantía —escribe con gracejo
Pijoan[18]—, pero a veces originan confusión. Acaso la más importante de
estas malas interpretaciones es la que se encuentra en las primeras líneas de
los Comentarios de Julio César, al describir sus guerras con los celtas de la
Galia. Dice, o parece decir, que los habitantes del norte de Francia se
llamaban a sí mismos celtas, pero que los romanos les llamaban galos: “Qui
ipsorum lingua Celtae riostra Galli appellantur”.
»Se han hecho infinidad de suposiciones —sigue diciendo Pijoan— para
explicar la etimología de la voz “celta”, todas descabelladas, y aún más para
explicar la voz “galo”. Pero lo gracioso es que, finalmente, nos hemos dado
cuenta de que celta o galo son dos variantes dialectales de una misma palabra;
mejor dicho, dos pronunciaciones provinciales de una misma voz, y que,
hasta es probable que, lo que César quiso decir, en buen latín, es que lo que
los bárbaros pronuncian “celta”, los romanos lo pronuncian “galo”».
El temperamento inquieto, aventurero y aguerrido de los celtas les unía
por encima de la raza, de la lengua y de la distancia. En todas las ruinas
arqueológicas de los celtas y, desde luego, en La Tène se encuentran armas y
principalmente espadas.
La mayor parte de los objetos descubiertos por Vouga[19] y Wavre, desde
1907 a 1917, en el poblado de La Tène, fueron espadas. El óxido y el moho
las habían adherido de tal manera a la vaina que fue prácticamente imposible
separar ambas partes. Los mangos y empuñaduras, que debieron ser de
madera, desaparecieron roídos por el tiempo implacable. Del fondo de las
vainas sale el fleje o punzón de hierro que penetraba en el puño de la espada.
La característica de tales espadas es su extraordinaria longitud. Las espadas
de La Tène contrastan con las cortas espadas de bronce de la cultura de
Hallstatt. Parece probado que los celtas de La Tène se aprovecharon, e
incautaron, de las antiguas fundiciones que otras tribus con conocimientos
metalúrgicos habían instalado en los próximos montes del Jura.
La larga espada de hierro debió ser uno de los motivos de las fulgurantes
victorias célticas. Su arma secreta, como diríamos ahora. El historiador
romano Polibio, cuando describe la campaña del cónsul Cayo Flaminio contra
los celtas insubres, o insubríos —que fueron los primeros en cruzar los Alpes,
estableciéndose en la Galia Transpadana, en Mediolanium (Milán)— allá por
el año 223 a. C., cuenta que las espadas de los guerreros bárbaros se plegaban
o torcían, y que quienes las esgrimían se veían obligados a enderezarlas con el
pie. Lo cual puede ser indicio de que el hierro no estaba bien templado. Pero

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sea como fuere, lo cierto es que los romanos acabaron por adoptar estas largas
armas, que permitían herir al enemigo desde más lejos. Por su parte, Tito
Livio explica que, en la famosa batalla de Cannas, los iberos y los galos
usaban largos mandobles; pero que los segundos se dedicaban a repartir
tremendos tajos.
Otro autor romano de enjundia, Plinio el Viejo, ensalza a los celtas como
grandes metalúrgicos. Cuenta que, en la gran invasión de los galos del año
387, bajo el mando de Belloviso, los atacantes disfrutaban de muchos datos
relativos al dispositivo romano de defensa gracias a un herrero helvético —
precursor de los modernos y sofisticados espías— llamado Elicón, que había
ejercido su oficio en la propia Roma.
Lo típico de las espadas célticas encontradas en La Tène son los adornos
cincelados en la vaina, o las aplicaciones de fundición sobre la misma. En
cambio, son rarísimas las vainas que muestren grabados. Esencialmente, la
decoración se concreta a líneas espirales, geométricas, con pocas rectas y
muchos círculos. Está dispuesta en la parte alta de la vaina, o en la contera o
parte inferior. Las curvas son simplemente lineales, sin tomar formas de
animales, ni apenas de plantas. Bienkowski[20] dice que los rizos y las curvas
recuerdan a veces vagamente los tallos de la vid o de las enredaderas, y hasta
acaso algunos animales heráldicos, pero tan estilizados que son
irreconocibles. Existen también algunas vainas, las más elaboradas, que
presentan piezas repujadas añadidas, y aplicaciones de esmaltes y corales.
Los celtas de la época de La Tène llevaban las espadas al costado derecho,
colgando de un amplio cinto mediante sólidas anillas. A fin de que no se
arrastraran por el suelo, entorpeciendo los movimientos del combatiente,
parece ser que las sujetaban con la mano, empujando la empuñadura hacia
abajo hasta que quedaban casi horizontales. En la otra mano, los guerreros
celtas empuñaban las armas arrojadizas. No parece que hubieran adoptado las
armaduras, y los autores romanos se complacen en decir que los celtas
gustaban de pelear desnudos, cosa que parece un tanto exagerada. Ahora bien,
lo que sí usaban era el escudo, de enormes proporciones, acarreado
frecuentemente por un auxiliar, esclavo o escudero, y sobre todo, el casco.
Los cascos celtas son en extremo interesantes. Son de bronce y presentan
dos protuberancias laterales a modo de cuernos. Es criterio de los
historiadores que esta forma de los cascos estaba destinada a dar a los
guerreros un aspecto de gran ferocidad. En muchas tumbas de jefes celtas y
galos se han encontrado cascos más o menos bien conservados. Pero el más
célebre, y de gran belleza, es el llamado «casco del Támesis», que fue

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descubierto por unos obreros mientras construían los cimientos del puente de
Waterloo, en Londres. Está formado con piezas ensambladas, o roblonadas
entre sí, y parece que originariamente se adornaba con esmaltes ya
desprendidos. Las curvas que lo adornan, delicadamente trazadas, tienen una
vaga reminiscencia vegetal, sin concretar nada. Son asimétricas y fantásticas,
al modo celta, y nos demuestran el peculiarísimo espíritu de aquel gran
pueblo.

El famoso casco bicorne llamado «del Támesis», por haber sido hallado en este río, junto al puente de
Waterloo. Perteneció, sin duda, a un caudillo celta, y se supone ejecutado entre los años 30 y 10 a. C.

No es el casco del Támesis el único casco céltico con apéndices en forma

de cuernos. Algunos presentan, además de las piezas cornígeras, un tridente
central, que debía dar aspecto imponente a quienes los llevaba. Parece que se
fabricaron en la Galia Cisalpina, y en algún raro ejemplar hay, ensamblada,
una corona áurea netamente etrusca.
Aparte de los cascos de guerra se han encontrado otros de más pacíficos
usos. Tienen forma de gorro y están provistos de una corta visera por delante
y un protector para la nuca en la parte posterior. En el museo del Louvre se
exhibe uno de ellos, hallado en Amfreville-sous-les-Monts, literalmente
cubierto de adornos asimétricos. Las espirales enlazan una con otra, sin orden

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ni mérito aparente. Probablemente en su origen debía ser policromado, con
esmaltes engarzados, lo que debió conferirle una suprema belleza. A cada uno
de sus lados llevaba adosada una pieza protectora de las orejas.
Este tipo de cascos servía, probablemente, como adorno para fiestas y
paradas militares, o acaso para honrar y embellecer a los jefes muertos en
combate. En el también famoso casco procedente de la tumba de La Gorge-
Meillet hay una elevada punta cónica, que rememora ciertos cascos orientales.
El motivo central y reiterado de los adornos es la famosa esvástica aria,
símbolo solar. Los alvéolos laterales debieron encerrar adornos de coral. El
temperamento artístico y colorista de los celtas les inducía a poner una nota
de rojo coral sobre el dorado bronce.
En ciertos cascos galos, también hechos de bronce, los cuernos superiores
adoptan forma estilizada de alas, y el centro está rematado por un tridente o
un doble aguijón. En la parte inferior, justo sobre la corta visera, una corona
de hojas de oro magnifica estas piezas soberbias.
En los cascos de las sepulturas celtas de Berra, en el Mame, los motivos
de decoración repujados adoptan la típica forma de espirales, pero parece que
quieren imitar los adornos griegos. Da la impresión de que los celtas se
hubieran esforzado por helenizarse, aunque, a la postre, se vieron obligados a
volver a los estilos propios y a ser fieles a sí mismos.
Es una característica general de los cascos celtas el no adoptar formas
funcionales, es decir, adaptadas a la lucha y a las necesidades militares, como
los griegos y luego los romanos. Los cascos celtas son altos, imponentes,
rematados por cuernos o tridentes. Sus portadores no buscaban una utilidad
inmediata, sino que pretendían, ante todo, espantar al enemigo. En el arco de
Tiberio, en Orange, se aprecian unos relieves que representan guerreros galos,
o celtas, tocados por impresionantes cascos. Los cuernos superiores son de
forma retorcida e irregular, muy adecuada a la mentalidad de estos pueblos.

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Los escudos decorados de los
celtas
Ya hemos indicado que las dos únicas armas o piezas defensivas de los celtas
eran el casco y el escudo. Este último solía ser largo, de forma elíptica. Su
espécimen más famoso es el llamado escudo del Támesis, o de Battersea, que
se puede admirar en el Museo Británico. Se compone de una placa alargada,
elíptica, de bronce repujado, con otras placas menores soldadas. En el envés
del escudo hay tres círculos, de arriba abajo, de mayor tamaño el central, con
medallones internos de esmaltes rojos y blancos. El tiempo ha robado, como
es natural, esplendor y brillo a esta pieza excepcional; pero aun así, es una
obra de arte que nos arrebata. «El escudo de Battersea —escribe José Pijoan
— es un verdadero epítome del gusto celta. Nos comunica un sentido de
interpretación de las líneas geométricas y regulares enteramente nuevo en la
historia del espíritu humano. El Oriente nunca habría imaginado la posibilidad
de una decoración tan precisa y tan imprecisa al mismo tiempo. Nunca el
Occidente se ha superado en exquisitez, al producir un arte geométrico y
abstracto».
Los tratadistas de arte han observado que el escudo de Battersea puede ser
dividido, idealmente, en dos mitades idénticas, tanto en sentido vertical como
transversal. Sin embargo, el efecto que produce a primera vista es de que
carece de toda simetría. Los artistas celtas se complacían en tales efectos. En
otras dos piezas magistrales, también conservadas en el Museo Británico —él
disco de bronce, para un centro de escudo, encontrado en Irlanda, y la placa
hallada en el río Withan—, la impresión de falta de simetría, de vibración de
las curvas, casi de movimiento, es agobiante. Si se las mira fijamente, durante
un rato, las placas parecen girar y oscilar de manera no uniforme.
Los fragmentos de bronce para decoración encontrados en La Tène, que
pueden verse actualmente en el Museo de Ginebra, difieren de todo el arte de
aquella remota época y parecen adelantar conceptos futuros. Los celtas eran,
sin duda alguna, distintos a los restantes pueblos primitivos. La cultura de La
Tène nos apasiona y nos intriga a la vez.
Los collares o torques de bronce y de oro son las piezas más significativas
de la orfebrería céltica. Al parecer eran adornos muy extendidos entre los
celtas, hombres y mujeres, y no denotaban una especial categoría social,

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militar ni religiosa. La estatua del «galo del Capitolio», denominada también
«galo moribundo», lleva un collar alrededor de la garganta; particularidad que
también se aprecia en otras esculturas del ciclo helenístico. Lo cual significa
que todo galo era representado con un collar como distintivo. La palabra
latina torcus nos índica que estaban hechos con una barra retorcida. La verdad
es que en las tumbas de la época de Hallstatt también aparecen collares
semejantes, pero su momento de esplendor y máxima difusión se sitúa en la
cultura celta de La Tène. Con el tiempo, las torques se convirtieron en objetos
sagrados, hasta el punto de que todos los dioses celtas eran representados con
ellas. El dios galo hallado en París, del Museo del Louvre, lleva sendas
torques en los cuernos. Para los pueblos célticos era una especie de joya
nacional. Quintiliano testimonia que los galos ofrecieron a César Augusto,
como presente y tributo a la vez, un collar retorcido de oro macizo que pesaba
cien libras. Y Tito Livio cuenta que en la época de las grandes invasiones
galas sobre Italia, el senador Manlio se acostumbró a llevar, alrededor del
cuello, una torque de oro. Debido a lo cual en Roma fue llamado desde
entonces Manlio Torcuato.
Algunos de estos collares son valiosas joyas, por estar hechos de oro, y
por el primor del retorcido y de los adornos. Así, por ejemplo, los de
Fenouillet, en el Alto Carona, y los encontrados en España, que se conservan
en el Museo Arqueológico de Madrid y en el Instituto del conde de Valencia
de Don Juan. En ciertas ocasiones los collares se cerraban con una charnela,
pero otras veces presentaban una abertura delantera y se colocaban en el
cuello forzando el aro, para no volverlos a quitar ni durante la vida ni en la
muerte de su portador.
En La Tène han sido hallados también collares de bronce que a veces
presentan serpientes en relieve. La presencia de estos reptiles ha sido
interpretada por algunos arqueólogos como la creencia de que la serpiente
posee cualidades terapéuticas, es decir curativas, idea existente ya en la
cultura griega.
Para Schaeffer, las serpientes de los collares celtas tienen carácter
religioso, son seres semidivinos, relacionados con héroes y dioses. Alguna de
ellas presentan cuernos, que les dan aspecto de carnero. Sobre todo en las
torques halladas en Alsacia, aparecen unas cabezas de serpientes, grandes y
abultadas, que no son las de un reptil. En Alsacia, la palabra sclang
(serpiente), se utiliza para designar ciertas pócimas o infusiones de
herbolarios, destinadas a curar las enfermedades infantiles. Posiblemente la

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serpiente llegó a la cultura de La Tène como rito superviviente de
antiquísimas civilizaciones de comienzos del neolítico.
En el Museo de Hagenau se conservan torques con remates de figuras
humanas de enormes ojos. Aquí el ojo humano realiza las consabidas
funciones de talismán.
En resumen, los collares o torques han aparecido no solamente en La
Tène, sino en todos aquellos lugares en que los inquietos y andariegos celtas
pusieron el pie. Son, por lo tanto, como un símbolo unificador y revelador del
espíritu céltico.
Estrechamente relacionados con los collares, hemos de citar los colgantes
que los celtas solían llevar sobre el pecho. La estatua de un guerrero galo
encontrada en Grézan (Gard) aparece adornada con torques y un colgante de
gran tamaño, en el que se dibuja el signo solar. Para los arqueólogos, es la
única posible representación de un personaje real celta —quizá un retrato
funerario—. Todas las demás esculturas que poseemos de los galos son obra
de los artistas clásicos. Pero lo curioso es que griegos y romanos
representaron siempre a los celtas desnudos, o sea, en acción de combate. Por
el contrario, la estatua de Grézan está cubierta de ropas y de joyas, como ya
queda dicho. Incluso luce una capucha.
En el reducto celta de Alesia —en Borgoña, no lejos de Dijon—, y
evidentemente relacionada con La Tène, existía una famosa metalurgia del
bronce. Allí se concentraron los galos y otros pueblos celtas del otro lado del
Rin para resistir a los conquistadores romanos en el año 52 a. C. De la misma
manera, unos años antes —el 133 a. C.—, los celtíberos se juntaron en
Numancia para un último y denodado esfuerzo.

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Los adornos de los dioses celtas
Han llegado hasta nosotros pocos objetos artísticos relacionados con la
religión de los celtas. El más importante de ellos es el famoso vaso de
Gundestrup, actualmente en el Museo Nacional de Copenhague. Parece ser
que originariamente era un gran recipiente litúrgico, literalmente cubierto de
relieves de bronce repujado. Fue hallado en una turbera, deshecho pero con
todos los adornos alrededor, de manera que fue factible montarlo con un
nuevo cuerpo de madera dura. Hay ocho planchas repujadas exteriores, y
otras ocho interiores.
Los fragmentos interiores representan al dios Taranis o Thor, a la «diosa
de las palomas», o sea, la Venus celta, al dios de la caza, con la cabeza
rodeada de cazadores y pequeños jabalíes capturados, a una diosa guerrera,
etc. En cuanto a los relieves exteriores, mucho más ricos y nutridos, muestran
a los dioses celtas cercados de una variadísima fauna. El dios cornudo —
Cernunnos—, con el reglamentario collar y con las piernas plegadas, parece
estar efectuando la exaltación de la serpiente con cabeza de carnero. Hay
ciervos, jabalíes, toros y leones en las proximidades.
En otra de las placas exteriores, un druida, con casco de cuernos, presenta
a un dios la rueda de los adivinos. Algunos de los relieves presentan escenas
violentas, relacionadas con los sacrificios humanos. Una de las placas, que es
de plata dorada, describe un sacrificio en honor del dios Teutates, al que era
preciso resucitar ofreciéndole víctimas humanas. Guerreros a pie y a caballo
presencian la escena. La víctima está representada, cabeza abajo, sobre un
odre o caldero.
Para Pijoan, el vaso de Gundestrup revela el alma céltica tal como era, sin
haber sido pulida y suavizada todavía por la cultura clásica y luego por el
cristianismo. Pero las restantes figuras de dioses celtas son ya muy distintas.
Están, por decirlo así, adulteradas y censuradas. Así, por ejemplo, el relieve
del Museo de Reims, donde Cernunnos, con una gran cornamenta de cérvido,
aparece haciendo brotar frutos ubérrimos de una cornucopia. Un buey y un
corderillo comen mansamente los frutos que van cayendo.
La estatua del dios celta hallada en Sommerécourt (Alto Marne), va
adornada con collares y torques de serpientes con cabeza de carnero. Se cree
que los dos agujeros de la cabeza de la figura debieron servir para sostener los
cuernos. En la localidad de La Roquepertuse (Bocas del Ródano), fueron

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halladas dos estatuas sin cabeza de dioses celtas. Están sentados, con las
piernas plegadas, y vestidos con unas túnicas o casullas, con adornos de
grecas y cruces gamadas. La figura en bronce de un dios hallada en Bouray —
del Museo de Saint-Germain— presenta pies de ciervo y un peinado clásico,
sin cuernos. Lo único realmente celta son los collares. Es muy interesante, sin
embargo, el gran parecido del rostro de este dios celta con el busto de bronce,
también provisto de torques, y que es considerado como la efigie de
Vercingetórix.
En Eufigneux (Saboya) apareció una rara imagen de un dios celta menor,
probablemente el de la caza, con un collar y un enorme jabalí en relieve sobre
el vientre.
Hay varias representaciones zoomórficas de dioses celtas menores: la
diosa Epona, venerada por los celtíberos de España, se relaciona
estrechamente con el caballo; el dios de la noche, Rudiobos, tiene plena forma
equina; Cernunnos lleva siempre aparatosos cuernos de ciervo; Begomo va
acompañado, invariablemente, de la serpiente con cabeza de carnero.

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La cerámica celta, los esmaltes
de La Tène
De lo dicho anteriormente se desprende que las espadas, los cascos y los
escudos celtas son muy superiores a las escasas esculturas. El genio creador
de aquella raza se revela principalmente en la decoración de objetos, donde su
estilo es absolutamente original, incluso cuando imita, transformándolos
completamente, ciertos motivos clásicos. En la orla decorativa del túmulo
galo de Rodenback aparecen tres fajas, en las que las «palmetas», «ovas»,
«grecas», «volutas» y demás formas de la Grecia clásica están interpretadas
de una manera tan original y personalísima que apenas son reconocibles. Pero
es en las espirales donde el artista celta da libre curso a su fabuloso poder
creador. Como ha dicho un historiador del arte, las decoraciones celtas parece
que se mueven y que nos invitan a descifrar un acertijo. Las curvas y las
espirales celtas no tienen una anchura uniforme. Ya hemos dicho que muchas
veces se inspiraron en las algas y en los helechos, que sin duda impresionaron
poderosamente la imaginación céltica.
La cerámica experimentó un gran desarrollo, formando grupos regionales
localizados. Al comienzo de la cultura de La Tène, aparecen centros de
cerámica en Francia —las Ardenas y región del Marne—, en la que
predominan decoraciones incisas a base de espirales y meandros. Se trata de
los llamados vasos de lujo, pintados con motivos típicos de La Tène, y con
decoraciones florales y geométricas. Son muy conocidos los vasos con
caballos del Marne, y los vasos con pájaros. La cerámica policromada es
bastante abundante en todo el ámbito de La Tène. En los últimos períodos de
La Tène las piezas de cerámica imitan los vasos de plancha metálica —es
decir de hierro, que prácticamente es el metal predominante de aquel
momento—, e incluso presentan las junturas de las partes ensambladas o
roblonadas. Se imitan, en los cuencos y vasos de arcilla, las señales del
martillo sobre los objetos de hierro, y hasta se imita el relieve de los
repujados. En los vasos celtas que se exhiben en el Museo de Saint-Germain
pueden apreciarse estas curiosas características. En algunas de estas piezas de
cerámica, halladas en las tumbas del valle del Marne, se observa una absoluta
imitación de las vasijas de cobre batido. Pero no sólo se han imitado la forma
y las señales y repujados del metal, sino que los artistas celtas procuraron dar

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a la arcilla el brillo del cobre. Para ello utilizaron pastas muy pulidas y capas
de arcilla fina reluciente, es decir, con gran parte de areniscas.
Ciertos vasos celtas y galos presentan zonas hundidas, rellenadas con
pintura espesa. Es algo así como la técnica de los esmaltes, aplicada a la
arcilla en lugar de los objetos de metal. Otros vasos y cuencos están pintados
con cenefas amarillas, ocres, y de tono bermellón. En la cultura de La Tène no
abundan las pinturas de colores vivos, sino amarillentas y parduscas. Los
motivos son las consabidas espirales, curvas en forma de helechos y de
trompeta. En el ámbito cultural de La Tène no son frecuentes las piezas de
cerámica con animales pintados. En uno sólo de los vasos del Museo de
Reims aparece un caballo, de larga cola, cabeza erguida y hermosa crin. Las
dos técnicas empleadas en la cerámica celta se concretan a la de dibujos y
huecos rellenados de pasta coloreada, y a la de pintura superficial con
brochas.
En los primeros períodos de La Tène, los objetos de metal se decoraron
con corales. Los artífices dejaban alvéolos para poder introducir en ellos las
pequeñas piezas de coral tallado. De esta técnica nació la de los famosos
esmaltes cloisonnés —es decir, divididos en tabiques—, con la que se
lograron piezas bellísimas.
Según Déchelette[21], los corales desaparecen del arte celta en el siglo III a.
C., debido a la interrupción del comercio céltico con los lejanos países del sur
y de Asia, por causa, probablemente, de las campañas militares de Alejandro
Magno. Entonces la necesidad les llevó a inventar sustitutivos de los corales,
por lo que crearon las pastas de vidrio o esmaltes.
Un párrafo de una conocida obra de Filóstrato de Lemnos, escrita en
Roma allá por el primer tercio del siglo III de nuestra era, se refiere a los
esmaltes celtas: «Son los bárbaros que habitan los bordes del Océano quienes
saben poner capas de color sobre el cobre; y, por lo que se dice, lo calientan al
fuego, hasta el rojo vivo; y después las pastas de color fundido se hielan y se
convierten en un esmalte duro como la piedra, que conserva la figura exacta
que ha sido estucada».
Para que las pastas no se corrieran en la fundición, los celtas repujaban el
metal, haciendo huecos en el mismo. La pasta de esmalte, al fundirse, se
depositaba en tales cavidades. Tanto en la técnica de los esmaltes tabicados,
como en la de los esmaltes champlevés —o de superficie levantada—, los
efectos de policromía que se conseguían eran magistrales.
Los celtas, en realidad, hicieron maravillas con la técnica del esmalte. No
sólo la emplearon con los vasos de metal, sino en los collares, colgantes,

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cascos de guerra, escudos, fíbulas, y hasta en objetos tan funcionales como los
cinturones y los frenos de los caballos. A veces las pastas son opacas, pero en
otras ocasiones mezclaban con ellas pedacitos de vidrio, de diversos colores,
con lo que se conseguían efectos estupendos. Es la técnica que hoy se
denomina de mille fiori, y que ha creado obras de gran belleza.
En el Museo de Saint-Germain hay un bellísimo vaso esmaltado, en
blanco, verde y rojo. Y en el Museo Británico se conserva otra pieza, única:
un vaso celta con decoración repujada y esmaltes depositados en los alvéolos.
En los objetos cilíndricos, o de formas y tamaños que se prestaban poco a
la técnica de los esmaltes, éstos no tenían más finalidad que la de un mero
revestimiento. En el Museo Británico pueden admirarse algunos objetos
suntuarios celtas encontrados en Drummond y en Polden Hill —anillos y
placas de mero adorno— con esmaltes rojos, blancos y azules, que parecen
fundidos hace unos pocos años.
No podemos dar fin a este capítulo dedicado a la cultura de La Tène sin
hacer una breve referencia a los vasos celtas de bronce que imitaban la forma
de las piezas griegas. En la cultura de Hallstatt, y en la posterior de La Tène,
aparecen numerosos vasos de bronce fundido de tipo netamente griego.
Déchelette hizo el catálogo de estos recipientes, entre los que destaca el
stamnos —olla con dos asas—, encontrado en el túmulo de La Motte (Saint-
Valentin, Alto Marne). Las dos placas en que se apoyan las asas están
decoradas con unas extrañas curvas que imitan un par de ojos burlones. La
forma es evidentemente griega —acaso hecha por encargo—, pero los
adornos dejan traslucir el inquieto y extraño espíritu celta.
Algunas de estas vasijas o jarros —stamnos, de dos asas, y oenochoe, de
una sola, según las denominaciones griegas— encontrados en tumbas,
contenían restos del producto que los llenó en otro tiempo. Era vino que los
celtas compraban a los mercaderes del sur, pero mezclado con pimienta
blanca, para aumentar la fuerza del alcohol y el ardor del brebaje. Así, a
través de los abismos del tiempo, nos ha llegado este mensaje del alma
salvaje, bravía y alegre de los celtas.

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 3
VIDA Y COSTUMBRES DE LOS PUEBLOS
CÉLTICOS

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Las literaturas célticas como
fuente de datos

El gran prehistoriador catalán Pedro Bosch Gimpera[22] dice que conocemos

la sociedad céltica y sus instituciones familiares y políticas, así como también
su economía, tipos de cultivo agrícola, artesanado, comercio y religión,
gracias a la literatura gaélica y a las restantes literaturas célticas. Los cantos
heroicos y, sobre todo, los textos legales que fueron reelaborados y puestos
por escrito en una época bastante tardía, pero que hunden sus raíces en la
noche de los tiempos, nos dan una idea muy aproximada de la sociedad celta,
una idea mucho más fidedigna que las descripciones, siempre subjetivas, de
los conquistadores romanos.
Según Prampolini[23], la más antigua de las literaturas célticas es sin duda
alguna la irlandesa, cuyos testimonios arrancan ya del siglo V de la era
cristiana. Las grandes compilaciones manuscritas y las glosas —el Libro
amarillo de Lecan, el Libro de Ballymote, el Libro salpicado, etc.— son un
verdadero arsenal de datos, un cajón de sastre en el que aparecen genealogías
familiares, poemas épicos, relatos geográficos, listas de reyes y de santos,
cuentos y leyendas, jurisprudencia y hasta reglas gramaticales. También
encierran gran interés los ciclos mitológicos, de los que sólo se han
conservado fragmentos, como el curiosísimo que narra la «batalla de
Moytura», probablemente la más antigua narración bélica de la Europa
occidental.
Aunque no es nuestro propósito detenernos en tales pormenores, cabe
mencionar los primeros versos de la lengua irlandesa, atribuidos a un
personaje, medio real medio fantástico, llamado Amergin Glûngel, es decir
«Rodilla Blanca». Los traemos a colación porque exhalan un penetrante
aroma de libertad, de rebeldía, de panteísmo o, dicho en breves palabras, del
alma celta. Algunos historiadores han señalado dicho fragmento como una
demostración de que los celtas creían con ahínco en la metempsicosis:

Yo, el viento sobre el mar,

yo, una onda poderosa,
yo, el círculo del océano.
Yo, un toro enardecido,

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 yo, el halcón sobre la roca,
yo, la más bella entre las plantas.
Yo, un jabalí perseguido,
yo, un salmón de río,
yo, un lago en la llanura.
Yo, la fuerza del canto,
la punta de la lanza guerrera.

Por lo que respecta a la literatura gaélica de Escocia, de aparición mucho más

tardía, y que floreció también en la isla de Man, nos ha dejado un número de
datos muy inferior al procedente de las letras irlandesas. En cuanto al manx,
otra lengua del grupo céltico, está entreverado de influjos nórdicos debido al
largo dominio de los vikingos.
Mucho más rica es la literatura del país de Gales. El poema Gododin, el
Libro rojo de Hergest, el Libro de las leyes de Hywel Dda, la recopilación de
narraciones de los Mabinogion, etc., nos proporcionan una visión muy directa
de las costumbres y la vida de los celtas.
Las lenguas del grupo británico —el címbrico, el córnico y el bretón—
aparecen en glosas marginales, y hasta interlineales, en los manuscritos
latinos del siglo VIII. Pero su trascendencia, como fuente de informaciones, es
mucho menor.
Todas estas literaturas, con base en lenguas tan diferenciadas que hoy día,
por ejemplo, un irlandés no comprende en absoluto a un galés, tienen sin
embargo un nexo de unión, un origen común, la desaparecida cultura de los
celtas. La vitalidad y el ardoroso temperamento combativo de los antiguos
celtas se patentizan en esas obras literarias. En un manuscrito del cenobio de
Saint-Gall —o Sankt Gallen—, un desconocido monje, celta e irlandés, desde
luego, escribió una cuarteta marginal, que nos suena como un grito alegre
desde el fondo de los siglos:

Áspero es el viento esta noche,

despeinada la blanca cabellera del océano:
por eso no temo a los feroces guerreros
que recorren el mar de Irlanda.

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La sociedad céltica y sus
instituciones
La sociedad céltica se fundamentaba en la célula básica de la familia. La
práctica general era la monogamia, aunque existen testimonios que
demuestran la existencia, en ciertos casos y siempre en estratos elevados de la
sociedad, de varias esposas legítimas y de concubinas que habitaban en el
hogar. La familia giraba bajo la omnímoda autoridad del padre, que tenía
derecho pleno de vida y muerte sobre sus hijos y sobre su mujer.
El matrimonio era, como en tantas otras culturas, un contrato expreso y
formal, revestido de ciertas ceremonias de tipo religioso. Sin embargo, en un
principio consistía en una mera compra de la esposa por el marido. La mujer
tenía la ineludible obligación de llevar a la unión matrimonial una dote
consistente en una cantidad de plata, labrada o sin labrar. En todo caso, el
marido debía doblar dicha cantidad, o peso, que pasaba a constituir un
patrimonio familiar, garantía para la familia futura y cobertura contra los
avatares del destino.
Al producirse el fallecimiento de uno de los cónyuges, el superviviente
entraba en la plena posesión de aquel patrimonio o dote. Los celtas admitieron
y practicaron la separación o divorcio por simple consentimiento mutuo, pero
nunca por voluntad de uno solo de los cónyuges. Si el marido fallecía en
circunstancias sospechosas —el temor al envenenamiento obsesionaba a los
celtas—, la esposa podía ser torturada para que confesara, o condenada a
muerte.
El suizo Bachofen[24], en su monumental estudio sobre el matriarcado
primitivo, hace varias alusiones a los celtas. La mujer, en aquellos pueblos,
tenía una gran consideración social y no era, como en otras sociedades, una
simple pertenencia del marido. La mujer celta casada desempeñaba ciertas
funciones en la comunidad, como la de actuar como arbitro en las querellas
entre familias y entre tribus. Solía acompañar a su marido en las expediciones
militares, en las marchas y hasta en los combates.
Ammiano Marcellino escribió unas líneas, medio admirativas, medio
atemorizadas, sobre las mujeres celtas y su denodado valor. «Una patrulla
entera de extranjeros —dice— no podría resistir al ataque de un solo galo, si
éste se hiciera acompañar y ayudar por su esposa. Estas mujeres son,

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generalmente, fortísimas, tienen los ojos azules, y cuando se encolerizan
hacen rechinar sus dientes, y moviendo los fuertes y blancos brazos
comienzan a propinar formidables puñetazos, acompañados de terribles
patadas».
Julio César testifica que, en Inglaterra, los hombres pobres solían tener
una sola esposa, pero los que eran lo bastante ricos para permitírselo podían
mantener varias. Los hijos ilegítimos sólo podían ostentar el nombre de la
madre, y jamás el paterno, aunque conocieran y trataran a su progenitor.
Era una típica costumbre de los celtas, para que sus hijos crecieran más
fuertes, viriles e inteligentes, no tenerlos siempre a su lado, sino cederlos, al
llegar a la pubertad, a una familia amiga y de confianza, a veces vecina y a
veces alejada. De esta manera, los adolescentes aprendían a obedecer a sus
nuevos, aunque temporales familiares, y se acostumbraban a tener
responsabilidades, quedando apartados del exagerado amor maternal.
Las familias unidas por lazos de parentesco formaban un clan bajo la
autoridad de un caudillo, el rix o rey del grupo. Los miembros más
caracterizados de un clan se reunían en consejo y se consideraban solidarios
de las obligaciones contraídas por cualquiera de los componentes del clan.
También eran responsables, solidariamente, del castigo a los culpables
convictos de un delito. El acusado de un asesinato, después de haber sido
juzgado, era expulsado de su clan, lo cual, entre los celtas, constituía una
vergüenza y una desgracia tremenda.
La agrupación de varios clanes integraba una tribu —tref—, regida
igualmente por un jefe o conductor. Las familias nobles y poderosas tenían a
su alrededor, aparte de los familiares y deudos, una clientela constituida por
gentes que buscaban protección de los fuertes y realizaban, a cambio, diversos
servicios. Sin embargo, como observa Bosch Gimpera, no se trata
exactamente de la conocida clientela romana.
Políticamente, los celtas nunca llegaron a formar un verdadero estado, ni
una nación. Estaban organizados en grupos aislados, semifeudales, aunque
unidos por el temperamento racial, y las necesidades ofensivas y defensivas.
La aristocracia jugaba un papel primordial, de tipo directivo y consultivo, en
este esquema rudimentario de organización política.
Nunca llegaron a crear grandes ciudades, en el sentido clásico y actual de
la palabra. A veces, sin embargo, los diversos clanes y tribus se agrupaban o,
para hablar con mayor propiedad, se organizaban en pagi (aldeas). Y de la
unión de varias aldeas, cercanas, o contiguas, nacieron las agrupaciones que
los autores romanos denominaron civitates. No obstante, es preciso hacer

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hincapié en que las civitates celtas no se parecían en nada a lo que
entendemos por núcleos urbanos, grandes o medianos. Eran, en realidad,
federaciones de clanes y de tribus, con la finalidad de aunar esfuerzos y tener,
sobre todo, más hombres sobre las armas en casos bélicos.
En casos muy excepcionales, algunas de estas federaciones elegían a un
monarca, un verdadero rey, ungido de potestad religiosa, militar y judicial.
Parece que los galos adoptaron el sistema monárquico desde principios del
siglo IV a. C. hasta el siglo I; pero luego las diversas federaciones se
disgregaron en varias repúblicas, cada una de las cuales elegía anualmente un
magistrado supremo, nominado en realidad por la oligarquía aristocrática, y
un senado que tenía funciones decisorias, y al que incumbía declarar la guerra
y hacer la paz.
Cuando Julio César conquistó las Galias, la institución monárquica había
hecho ya crisis entre los galos. Sólo había reyes en las tribus de los nitiobriges
y de los senones, mientras que en la Gran Bretaña era todavía usanza general.
Los arvernos y los eduos habían introducido una cierta democratización en la
elección del caudillo o magistrado supremo, que no era nombrado únicamente
por las familias prepotentes, sino también por el pueblo. En el caso de jefes
militares de gran prestigio y que se movían en olor de multitud —como
ocurrió con el célebre e indómito Vercingetórix—, se producían elecciones
por aclamación popular.
Las tribus de los eduos, los santones y los lemovices, tenían una
institución peculiar. Se trataba de un magistrado, designado temporalmente, al
que llamaban vergobret —de las raíces vergo, «eficaz», «capacitado», y
breto, «juicio»—. A veces este jefe, de tipo ejecutivo y judicial, tenía a su
lado un asesor o subordinado para los asuntos meramente militares. Entre los
eduos, cuando un vergobret llegaba al término de su mandato, se convertía
automáticamente en asesor militar. Se trata de una institución muy curiosa,
difícil de hallar en épocas posteriores. Imaginemos que, actualmente, al
acabar su período un presidente de cualquier estado pasara a ser, sin
designación alguna, vicepresidente.
Entre los galos estaban muy marcadas las clases sociales, que no
aparecen, o lo hacen de forma mucho más atenuada, entre otros pueblos
célticos. Había una notoria diferencia de poder y de ejercicio de los derechos
ciudadanos entre la clase alta —integrada por los grandes señores, los equites
o caballeros y la casta sacerdotal de los druidas—, y la masa del pueblo,
formada por los clientes y por los vasallos. Julio César llega a afirmar que, en

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la Galia que él conoció, sólo había dos clases o grupos privilegiados, que eran
los druidas y los equites. El resto del pueblo galo gemía bajo la servidumbre.
Los celtas hispanos tuvieron una organización particular en ciertos
aspectos, pero que en líneas generales se ciñe a lo anteriormente expuesto.
Las familias, entrelazadas por parentesco colateral y bajo el mando de un jefe
común, formaban una especie de agrupación denominada cum, muy parecida
a los clanes escoceses de épocas muy posteriores. Cada una de estas
agrupaciones gentilicias, es decir, unidas por lazos de parentesco, poseía un
emblema o símbolo, que solía consistir en la representación de un objeto de la
naturaleza. Tallado en piedra, en los hitos y mojones, el emblema señalaba los
confines de cada clan.
Cada comunidad gentilicia —cum— tenía su villa o behetría, centro y
meollo de la agrupación, denominada vestcum —es decir, villa del clan— y
que solía estar situada en un recinto fortificado, de forma elíptica o circular,
sobre una colina o pequeña elevación del terreno. Alrededor del vestcum, y
esparcidos por el llano, moraban los miembros del clan. Para algunos
estudiosos de la cultura celta en la Península Ibérica, estos recintos eran los
llamados castros. Los jefes de las comunidades gentilicias gozaban de un
poder sin limitaciones, y vivían rodeados de una cohorte de fieles —a manera
de guardia pretoriana—, que le acompañaban en la paz y en la guerra. Parece
un hecho comprobado que estos fieles, a los que se denominaba «devotos»,
no podían resistir la pena que les causaba la muerte del caudillo, y se quitaban
la vida seguidamente, bien sea por real afecto, bien sea constreñidos por el
peso de una tradición irresistible, como en el caso del harakiri de los samurai
japoneses. Los escritores romanos quedaron admirados de tan peculiar
costumbre, a la que llamaron céltica fides, la fidelidad de los celtas.

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Carácter y costumbres de los
celtas
Nadie puede negar a los celtas su rutilante personalidad y su temperamento
variopinto. Edgar Sanderson[25], sin pretender agotar los calificativos, afirma
que tuvieron un carácter alegre, poético, piadoso, crédulo, sagaz, patriótico,
gregario, valiente, indisciplinado, indolente, amable, avisado y terco. No cabe
duda de que es un retrato bastante completo.
Diodoro Sículo los describió como hombres altos, musculosos, de
hermosa piel y rubios cabellos, añadiendo que probablemente se los lavaban
con mixturas para esclarecerlos aún más. Muchos de ellos, sigue diciendo, se
adornaban con largos bigotes, «que se enredaban con los alimentos cuando
comían, y hacían de filtro mientras bebían…». Diodoro se manifiesta
terriblemente impresionado por la querencia de los celtas hacia los vinos del
sur, que constituían el más preciado capítulo de sus importaciones. «Suelen
beber —escribe— sin sentido alguno de la moderación; y cuando están
saciados, caen en un estado de atónito estupor o de exaltación furiosa».
Para los griegos y los romanos, los pueblos celtas eran nómadas,
indisciplinados, pendencieros y poco aficionados a la limpieza. Pero les
reconocían una brillante fantasía, el amor por los viajes y la aventura, y una
gran disposición poética. Curiosos, andariegos, en perpetuo deambular y con
una evidente capacidad de adaptación, los celtas supieron asimilar muchos
importantes elementos de las culturas mediterráneas con las que entraron en
contacto. Luego llevaron estos elementos, de una cultura superior, hasta los
pueblos del norte de Europa, en los profundos bosques, los pantanos y los
lagos de un continente atrasado con relación a las civilizaciones del vecino
Oriente. Por consiguiente, ha escrito un historiador, no podemos negar a los
celtas el mérito de haber portado hasta el solar de los pueblos bárbaros, en las
brumosas costas del Atlántico septentrional y en las islas perdidas en las frías
nieblas, la antorcha de las antiguas civilizaciones.
Según Estrabón, «la entera raza de los celtas tiene una loca pasión por la
guerra. Dotada de altas virtudes para el combate, está siempre dispuesta a la
lucha. Los celtas son simples, pero no del todo inciviles». Luego añade,
tomando versiones de los contemporáneos, que como es sabido aceptaba
siempre sin gran espíritu crítico: «Son también rasgos característicos de los

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celtas la estolidez y una desatada predilección por los vestidos y ornamentos
lujosos. Los celtas no sólo son insoportables como vencedores, sino también
como vencidos, porque se excitan y quedan fuera de sí».
Al igual que los germanos, los celtas gustaban del combate singular, al
que muchas veces supeditaban el resultado de toda una guerra o una campaña.
Sus jefes o caudillos decidían, de manera inapelable, si el clan o la tribu
debían permanecer sedentarios en un determinado sitio o si convenía emigrar
hacia mejores horizontes. Una vez dada la orden de marcha, la multitud se
ponía en movimiento después de invitar a las tribus vecinas a unírseles en la
gran aventura.
El mero hecho de la partida hacia países desconocidos encandilaba el
alma aventurera de los celtas. Pero, por lo general, habida cuenta de su
carácter indisciplinado, escasamente organizador y poco dado a la limpieza y
salubridad, sus expediciones solían terminar en desastres y eran pagadas con
abundantes bajas. De sus famosas incursiones contra Roma regresaron, dice
un autor, cargados literalmente de oro y plata, pero diezmados. «Vulgatis
velut in pecua morbis», escribió un historiador clásico, o sea, los celtas
morían dentro de la urbe, como los ganados bajo la peste.
Tenían un prurito que les obligaba a moverse, a cambiar de lugar, aunque
estuvieran asentados en hábitats excelentes. Algunos historiadores, para
explicarse esta inquietud de los pueblos célticos, esta ansia extraña de
movimiento, han hablado de un instinto deportivo, e incluso de un «mal del
deporte».
Para los celtas el hogar y la patria estaba en sus carros, en sus familias y
en sus armas. En los movimientos migratorios lo llevaban todo, excepción
hecha de sus muertos, que quedaban detrás, y que nos han señalado, al cabo
de los siglos, los lugares que los celtas habitaron. Difícilmente se dejaban
influir por las normas y costumbres de los nuevos países. Así, por ejemplo,
los gálatas, que llegaron al Asia Menor, no quisieron imitar la moda griega
del afeitado.
En tierras extrañas, los pueblos celtas se limitaban a imponer una
contribución, fundamentada en el derecho de conquista, que nunca era
excesivamente onerosa. Al revés que otros pueblos de la época, los celtas eran
comedidos con las tribus que les quedaban sometidas. Los gálatas del Asia
Menor, que ya hemos mencionado, establecieron un impuesto denominado
galatika.
Un detalle curioso es el de que los celtas procuraban aprender siempre las
lenguas de los países invadidos, o con los que estaban en estrecho contacto.

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Este conocimiento les era útil para celebrar los tratados, cobrar los impuestos
y practicar el comercio. Pero conservaban celosamente el idioma céltico para
la vida familiar y para los actos públicos de la tribu. El paso del tiempo y la
lejanía de sus lugares de origen no lograban borrar del pueblo celta el apego
hacia su lengua. Luciano explica el caso de un mago celta de Paflagonia, en
Asia Menor, que en el siglo II de nuestra era todavía expresaba los horóscopos
y presagios a sus adeptos en lengua céltica.
Los escritores clásicos, por lo general, reconocen la adaptabilidad de los
celtas frente a otras culturas con las que debieron convivir, no obstante su
feroz espíritu nacionalista. Polibio hace un expreso elogio del rey Ortiagón,
caudillo de los celtas tolistoagas instalados en el Asia Menor. «Era ambicioso
y dominador —dice literalmente— como todos los celtas, pero tenía un
carácter verdaderamente real y un alma grande». Y añade: «Naturaleza y
ejercicio lo habían preparado para gobernar. Era liberal y magnífico, amable
en el trato y muy inteligente. Era, sobre todo, lo que los gálatas estimaban
más: era valiente y eficaz (dinámico)».
La fama de las cualidades de los celtas hizo que en diversas ocasiones sus
jefes y caudillos fueran elegidos como árbitros para mediar en las querellas de
otros pueblos. Algunos conceptos básicos del derecho internacional se
formaron en las culturas célticas. Conocieron los tratados, las federaciones de
pueblos, las entrevistas entre jefes —que ahora llamaríamos «a alto nivel»—,
las garantías, los rehenes y hasta la cláusula de «nación más favorecida». Un
jefe de una tribu céltica, según Polibio, fue elegido unánimemente como
arbitro para resolver una disputa entre la colonia griega de Bizancio y el rey
de Bitinia, y parece ser que su gestión fue coronada por el más envidiable de
los éxitos.
Plutarco, en su tratado De virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas
relativas a mujeres celtas, de prosapia, que habían llegado a sus oídos. Son
interesantes en grado sumo los retratos que nos hace de Kiomara, esposa del
citado rey Ortiagón, y de Kamina, una hermosa celta que llegó a ser
sacerdotisa de Diana.
El concepto del honor entre los celtas era sin duda alguna exagerado. Una
mujer celta, Kinimara, al contar paladinamente a su marido que había sido
atropellada y violada por un extraño, le presentó, a la vez, la cabeza del
ofensor. Otra heroína, Kamma, envenenó al que la había forzado, y
seguidamente se aplicó el veneno a sí misma.
En los banquetes célticos, el anfitrión debía sentarse en el centro de una
mesa redonda para evitar cuestiones de protocolo, en las que eran muy

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puntillosos. El solo hecho de ofrecer una parte del venado, o del jabalí, a los
comensales distinguidos, en lugar de otra, era motivo de disgustos y
pendencias. La llamada «porción o bocado del héroe» era pretendida por
todos los guerreros presentes.
Pero hay que reconocer, objetivamente, que los celtas eran un pueblo
hospitalario y generoso. La generosidad y la magnanimidad —virtudes que
los romanos nunca llegaron a conocer siquiera— han sido reconocidas,
unánimemente, a los célticos. Tenían la costumbre de invitar a sus fiestas a
los extranjeros y a los trashumantes, sin preguntarles quiénes eran ni adónde
se dirigían, hasta haberlos saciado de comida y de bebida.
Sus cualidades cívicas, explica J. A. Mac Culloch[26], elevan a los celtas
muy por encima de otros pueblos antiguos. Se conmovían fácilmente al oír los
lamentos de los oprimidos, y estaban siempre dispuestos a defender al débil
contra el fuerte. Una de las más curiosas y ejemplares instituciones de los
celtas, que no tiene parangón en otras culturas, es la extremada consideración
hacia los extranjeros en el campo de las leyes penales. Quien mataba a un
extranjero, o al miembro de otras federaciones o clanes, era castigado con la
máxima pena; mientras que el homicidio contra un miembro del propio clan o
tribu sólo se castigaba con el destierro.
Su amor a la libertad era inconmensurable. Difícilmente resistían el
cautiverio, y antes de caer prisioneros se quitaban voluntariamente la vida, no
sin antes haber dado muerte a sus esposas, a sus propios hijos, a sus
servidores, y hasta a los caballos y perros de su predilección.
Su temperamento turbulento les empujaba a la lucha, a veces únicamente
para romper la monotonía de la paz. Lucharon defendiéndose de los romanos
y otros pueblos limítrofes, pero muy frecuentemente sus empresas militares
tenían carácter ofensivo. E incluso se enrolaban como mercenarios de otras
naciones cuando carecían de guerras propias. Así, por ejemplo, combatieron
por los griegos, luego en las filas del cartaginés Aníbal, durante las guerras
púnicas y bajo los estandartes egipcios en tiempos de Tolomeo II.
Los guerreros celtas iban provistos de cotas de malla sólo en casos
excepcionales, y los británicos, entre otros, usaban carros de guerra de dos
ruedas. Normalmente iban armados con espadas de hierro —arma que les dio
gran superioridad sobre los contemporáneos—, además de jabalinas, arcos y
flechas. Se protegían con grandes escudos de forma rectangular, con los
bordes redondeados, que solía llevar un siervo o escudero. Lanzábanse a la
batalla con valor denodado y un arrojo increíble, profiriendo salvajes alaridos,
mientras sonaban los potentes cuernos y las trompas, de forma alargada y

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posición vertical, rematadas frecuentemente por una cabeza de animal. Su
inmenso orgullo les llevaba, en pleno combate, a realizar actos de valor
temerarios y faltos de todo sentido práctico. A veces, enloquecidos y
enfebrecidos por el espíritu de lucha, se despojaban de sus vestidos y
arrojaban locamente sus armas, continuando el combate con las manos, y
hasta con las uñas y los dientes. Querían dar a entender que se fiaban más de
la fuerza de sus músculos que de las armas. Esta imagen de los celtas —y en
particular de los galos— luchando desnudos, impresionó fuertemente a los
romanos, cuya estatuaria representa casi siempre a los guerreros bárbaros sin
ropas y sin armaduras.
Julio César, comentando la forma de combatir de los británicos, con sus
carros de dos ruedas, escribió: «Comienzan la lucha corriendo como locos por
todo el campo, de aquí para allá, gritando y lanzando jabalinas. El temor que
inspiran los caballos al galope, y el ruido ensordecedor de las ruedas de los
carros, es ya suficiente, muchas veces, para obligar a huir al enemigo».
Pese a que el modo de combatir de los celtas era insensato y carente de
todo principio táctico o estratégico, causó muchos quebrantos a los propios
romanos, acostumbrados a luchar valerosamente, pero con frío cálculo. La
audacia de los celtas, su terrible furia y su inenarrable vocerío, les
desconcertaron en más de una ocasión. Si los celtas hubieran tenido jefes
militares con conocimientos tácticos, como tenían los romanos, y hubieran
cuidado un poco más la disciplina, cubriéndose asimismo el cuerpo con cotas
protectoras y la cabeza con yelmos o cascos —que sólo usaban los caudillos
—, habrían sido realmente invencibles.
La paz era una situación tan excepcional para los celtas que, pese a su
despreocupación defensiva, que como hemos dicho llegaba hasta el olvido de
la protección personal, se vieron obligados a establecer numerosas
fortificaciones en las zonas de fricción con los pueblos enemigos. Estas
construcciones eran, a la vez, fortalezas militares y hábitats. Los edificaban en
las lomas y lugares elevados, con preferencia los que permitían dominar a
simple vista una gran extensión de terreno. Los materiales utilizados eran,
fundamentalmente, la piedra, la madera e incluso los terraplenes y bloques de
tierra compacta. A partir del siglo II a. C., según Bosch Gimpera, y a
consecuencia de las perturbaciones que los germanos habían introducido en el
mundo céltico, se desarrollaron los oppida, nuevos tipos de fortificación en
los que solía concentrarse un considerable núcleo de habitantes. Algunos de
estos fuertes estaban situados en lugares estratégicos y servían como refugios
para la población circundante en caso de peligro. Otras veces se trataba de

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fortalezas diseminadas por todo el ámbito tribal y de las agrupaciones, en las
que se construían talleres metalúrgicos y herrerías. Incluso se alzaban cerca
de las minas y explotaciones de materias primas, en cuyo caso tenían un
carácter policíaco o de vigilancia.
Los celtas utilizaron fortalezas de anteriores culturas, reformándolas y
completándolas a su gusto, como sucede con edificaciones más o menos
rudimentarias de la época Hallstatt. Julio César describe, en sus Comentarios,
los grandes oppida de Abaricum —de la tribu de los bituriges—, y de
Bibracte, hoy día Mont-Beuvray, próximo a Autun, en el departamento de
Saona y Loira, la enorme fortaleza de los eduos, la más importante y rica de
todas las Galias.
Deben citarse, también, los fuertes de Alesia —la actual Alise Sainte-
Reine, en Côte d'Or—, último bastión defensivo de los galos y del heroico y
desdichado Vercingetórix, y el de Gergovia —de la tribu de los arvernos—, al
sur de Clermont-Ferrand.
En tierras alemanas revestían importancia extremada los oppida celtas de
Otzenhausen, de los treviros, sobre el Rin; Maching, de los vindelicios, cerca
de Ingoldstadt, en Baviera; y el de Urach, en Württemberg. En Bohemia
existió el fuerte de Hrachte de Stradonice, al sur de Praga, aparte de otros de
menor importancia. El investigador Wagner, en sus trabajos sobre el oppidum
de Maching, ha encontrado muestras del llamado, por los romanos, murus
gallicus, que era una muralla muy resistente, hecha de bloques de piedra, con
un entramado interior de vigas de madera, y que recuerda la técnica del
moderno cemento armado.
Diodoro Sículo cuenta que los celtas tenían la bárbara costumbre de
decapitar a sus enemigos, sobre todo los notables y más caracterizados,
colocando las cabezas en los muros de las fortificaciones, en el extremo de
largas picas, para infundir pavor a los atacantes. Si se trataba de jefes
importantes, las cabezas eran embalsamadas y guardadas en recipientes, de
los que eran extraídas para ser enarboladas en las almenas cada vez que se
producía un asalto de los adversarios.
El ímpetu militar de los celtas, pese a su ya señalada falta de disciplina y
carencia de una dirección unitaria, les lanzó victoriosamente a lo largo y a lo
ancho del continente europeo, arrollándolo todo; aunque debemos decir
también que, con la misma facilidad que avanzaron, retrocedieron. En pocos
años llegaron al cenit de su poderío, pero tampoco tardaron mucho en caer en
el ocaso. En su momento álgido, los pueblos celtas llegaron a imponer
tributos a las naciones mediterráneas, de superior civilización. Y sus naves,

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improvisadas pero aguerridas, se atrevieron a atacar y hundir a las romanas a
lo largo de las recortadas costas del Mare Nostrum. Nadie puede calcular
ahora cuál habría sido el destino de los celtas, y hasta dónde se hubiera
extendido su poderío, si en lugar de presentar un frente desunido, compuesto
de grupos semifeudales frecuentemente luchando entre sí, hubieran formado
una nación única y unida y un poder centralizado.

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Economía y vida cotidiana
La economía de los celtas estaba basada, fundamentalmente, en la agricultura
llevada a cabo de un modo intensivo, mediante la labranza de campos,
perfectamente roturados, pero cuyas dimensiones no excedían de los sesenta o
setenta metros cuadrados. En ellos sembraban diversos cereales, trigo, avena,
centeno, cebada, que cuidaban con esmero, abonando la tierra con detritus
orgánicos para obtener mejores cosechas.
Para gentes tan nómadas, andariegas e inquietas como los celtas, la
agricultura no constituyó una vocación inicial. Pasaron largo tiempo
dedicados sólo a la guerra, a la caza y a la pesca. Pero con el descubrimiento
del hierro —el gran aliado de la cultura céltica—, que se extendió por Europa
en el año 700 a. C. y en Inglaterra bastantes después, en el año 450,
procedente del vecino Oriente y por mediación de las migraciones y del
comercio, los celtas comenzaron paulatinamente a ser agricultores. Con el
hierro, duro y fácil de forjar, obtuvieron los instrumentos necesarios para el
cultivo: puntas de arado para labrar la tierra, hachas para derribar los árboles
y ensanchar las parcelas cultivables, azadas, hoces para segar las doradas
espigas, martillos para clavetear las ruedas de los carros y los yugos de los
bueyes. Entre todos los artesanos, el herrero pasó a ocupar un puesto
privilegiado en la sociedad céltica. No solamente construía aperos e
instrumentos de labranza, sino que forjaba las espadas, los escudos, los
venablos arrojadizos y los cascos para los caudillos, era el mago que creaba
las joyas y adornos para hombres y mujeres, y los codiciados espejos de
bronce pulido.
En la sociedad celta, el herrero era mucho más que un artesano admirado
y respetado, era incluso más que un artista, se le consideraba como un
taumaturgo, un ser superior, dotado de mágicos poderes.
La agricultura, que tenía un carácter familiar, y que dio nacimiento a la
propiedad privada de las parcelas cultivables, se desarrolló junto a la
ganadería complementaria. Cada familia, y a veces cada clan, formaba una
hacienda de explotación agraria y pecuaria. Estas haciendas solían estar
diseminadas, aunque cercanas a las fortalezas donde los labradores podían
hallar cobijo y protección en el evento de un ataque de otros pueblos. Las
excavaciones arqueológicas llevadas a cabo cerca de Salisbury, en Inglaterra,
nos han permitido reconstruir una de estas haciendas rurales célticas, que

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puede ser situada unos doscientos cincuenta años antes de la era cristiana. Las
casas y las corralizas eran de madera y troncos, cimentados con fango
arcilloso. Las dependencias del herrero constituían el lugar más grande e
importante. En el suelo del patio central, rodeados por una empalizada,
existían unos pozos o depósitos circulares, tapados con esterillas de juncos
entrelazados. Tales depósitos servían para guardar el grano y ciertos víveres,
en cuyo caso aparecen revestidos de juncos y maderamen, o bien para arrojar
las basuras. Los celtas no eran excesivamente pulcros, y durante siglos
tuvieron la mala costumbre de lanzar los desperdicios delante mismo de sus
moradas, prácticamente en el umbral. Los pacientes arqueólogos ingleses han
encontrado, en las mencionadas excavaciones de Salisbury y dentro de los
descritos pozos, toda clase de desechos: huesos de animales, fragmentos de
cerámica, y en ocasiones huesos humanos; lo que significa que también
fueron utilizados como tumbas de emergencia. Hachas, sierras, hoces y
herrajes de los caballos han sido encontrados también en el recinto de la
explotación.
Durante sus largos años de vida nómada y andariega, en busca siempre de
nuevos horizontes, los celtas acarrearon consigo sus rebaños, a los que estaba
estrechamente unida su subsistencia. Caballos, bueyes, vacas y carneros
constituían el patrimonio del clan y de la tribu. Al hacerse sedentarios y
agricultores, poseyeron también grandes piaras de cerdos, que se alimentaban
a placer en los tupidos encinares de las Galias.
El comercio tuvo también una capital importancia para los pueblos
célticos, principalmente el relativo a los metales. Las relaciones comerciales
de los celtas se desarrollaban a lo largo de rutas extensísimas. En el Periplo
Masaliota se habla de una ruta mercantil que, desde Marsella, se dirigía por el
río Garona hasta la costa occidental francesa, para recoger el estaño que venía
de Cornualles a través de los mercados de la Bretaña. Otras rutas, atravesando
el norte de Francia, descendían desde la Borgoña hacia el Ródano y Marsella;
o bien cruzaban el Rin, internándose en Alemania y llegando hasta Bohemia.
Los celtas exportaban hierros forjados, armas, adornos y orfebrería, e
importaban varios metales, objetos y enseres de las culturas mediterráneas,
condimentos y especias del Oriente, y sobre todo vinos del sur, por los que
sentían una verdadera pasión. Eran grandes comedores y bebedores, y
celebraban, con tanta frecuencia como les era posible, festines pantagruélicos.
Como ya hemos indicado anteriormente, los autores clásicos manifiestan su
asombro ante la capacidad de los celtas para ingerir vino, que acostumbraban
sazonar con pimienta para darle mayor fuerza.

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 A lo largo de las rutas comerciales dominadas por ellos, los celtas
cobraban tributos a los pueblos vencidos y sometidos, percibían peajes a los
trashumantes y hasta conocían un rudimentario sistema de aduanas. En la
localidad suiza de La Tène, en el lago de Neuchâtel, y claramente
diferenciada del oppidum o fortaleza, existió una de esas aduanas celtas.
Aunque no eran demasiado cuidadosos de sus personas, tenían una gran
vanidad y una elevada estima de sí mismos. Solían afeitarse la barba,
dejándose normalmente el bigote y largas cabelleras, a la usanza germánica.
En los primeros tiempos vistieron con pieles de animales, pero más tarde
comenzaron a usar una túnica con mangas, bastante corta, que no les
alcanzaba las rodillas. Llevaban también una especie de sayo —sagum— o
capa de lana, con abigarrados colores, muchas veces provista de capucha; y
bragas. Los autores romanos hablan de la Gallia bracatta, oponiéndola a la
Gallia togata, que era la meridional.
A los celtas les agradaba adornarse con joyas de oro, plata y bronce:
collares, torques, brazaletes, cadenas, colgantes, fíbulas o agujas imperdibles
para sujetar las ropas, etc.
Alcanzaron asimismo cierto desarrollo industrial, muy considerable para
la época. Conocieron el tejido de la lana, y el curtido de pieles, en el que
fueron maestros. Sus salazones de carnes de cerdo gozaron de gran fama entre
los romanos. Trabajaron muy bien el cuero, introduciendo el repujado, que ya
practicaban con gran habilidad en la metalurgia. Sus tapices, bordados y
esmaltes, alcanzaron gran difusión en toda Europa y en el área mediterránea.
Como alfareros y ceramistas llegaron a gran altura.
Se les atribuye, al parecer con fundamento, la invención del arado de dos
ruedas, del arte de estañar el cobre, de las sierras movidas por fuerza
hidráulica y de los toneles de madera con aros de hierro o de cobre. Algunos
historiadores incluyen en el haber de la cultura celta la invención del jabón.
La palabra sapo es de origen céltico.
Sus armas fueron siempre superiores a las de sus vecinos los germanos. Y
no solamente por su temple y su eficacia, sino por la especial belleza que
sabían darles, cincelándolas con oro y plata y adornándolas con pinturas y
esmaltes de gran efecto.

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Las ceremonias fúnebres
La muerte fue, para los celtas, un motivo de constante preocupación o, para
hablar con mayor propiedad, una verdadera obsesión. Su modo de vivir,
violento y arriesgado, siempre enzarzados en luchas, ofensivas o defensivas,
les obligaba a pensar en la muerte cotidianamente. Por otra parte, creían
ciegamente en la inmortalidad del alma. Y como tantos otros pueblos
primitivos, pensaban que la vida ultraterrena era análoga a la de este mundo.
Imaginaban que el alma del difunto se vería sometida a todas las necesidades,
deseos y pasiones que la habían zarandeado en vida. Por esta causa, cuando
moría una persona, sus familiares colocaban en su tumba, junto al cuerpo
yerto, todo aquello que iba a necesitar en el viaje hacia el más allá: alimentos
colocados en vasijas, jarros conteniendo el vino preferido del difunto, armas
para defenderse contra los enemigos que pudieran salirle al paso, ropas para
protegerle del frío, así como joyas y adornos para que, al comparecer ante los
dioses, presentara un aspecto satisfactorio, en concordancia con sus méritos y
su posición social.
Las gentes anónimas y modestas eran sepultadas de la manera indicada,
pero sin grandes ceremonias. Pero los jefes militares, los reyes o caudillos y
los grandes personajes, eran con frecuencia enterrados con sus caballos y sus
perros favoritos, y hasta con su carro de guerra. Para ello se cavaba una
profunda zanja, suficiente para permitir la introducción de los pesados carros
guerreros, de ruedas claveteadas y larga lanza o brazo. El cadáver se colocaba
plano, sobre el carro, con la cabeza sobre la parte trasera del vehículo y los
pies sobre el comienzo del brazo.
Basándose en los más recientes y contrastados descubrimientos
arqueológicos relativos a los celtas, los dibujantes Simón Greco y Antonio
Petrucelli han reconstruido las ceremonias del sepelio de un gran jefe céltico.
La imagen resulta impresionante y evocadora. Sobre un altozano, al caer de la
tarde, se ha excavado una profunda fosa. Tres hombres se esfuerzan en hacer
entrar en la tumba el pesado carro de guerra del caudillo muerto. A un lado,
sobre la hierba, yace el cadáver boca arriba, calzado con una especie de
mocasines de cuero y vestido con una túnica de cuadros rojos y amarillos.
Unas mujeres lloran desesperadamente y se mesan los cabellos, mientras dos
sacerdotes druidas, impolutamente revestidos de blanco, miran hacia lo alto
invocando a los dioses. A la derecha de la escena, un familiar del difunto

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vierte vino en una vasija, mientras otro prepara un collar de oro. A la
izquierda, el hijo o sucesor del jefe desaparecido permanece firme, arropado
por sus soldados, y sujeta en su mano el escudo del padre. Alrededor del
grupo, una multitud grave y entristecida enarbola antorchas encendidas, que
dan un tinte rojizo al crepúsculo. Un siervo sujeta por la brida a dos caballos
inquietos. De todo el cuadro se desprende una extraña sensación de serenidad
y de paz.

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 4
LOS CELTAS EN ESPAÑA

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Los celtas cruzan los Pirineos
Hemos expuesto ya, en un capítulo anterior, la tremenda expansión de los
pueblos célticos durante la cultura de los campos de urnas (Urnenfelder), que
en la terminología y en la cronología de Reinecke equivale a los períodos
A y B de la cultura de Hallstatt. Las tribus incineradoras dejaron su huella
hasta el norte del río Elba, e incluso en tierras de Jutlandia; lo cual quiere
decir que hicieron retroceder las fronteras de los belicosos germanos. Y
entretanto, se derramaron como agua vertida por todo el occidente de Europa,
alcanzando las Islas Británicas, penetrando en Italia e inundando Francia.
Luego, por los pasos de los Pirineos, llegaron a Cataluña y a Navarra.
Según el prehistoriador Antonio Arribas[27], las invasiones célticas en la
Península Ibérica se iniciaron en el siglo IX a. C. bien sea en dos oleadas —
como sostienen algunos autores—, o en un continuado y paulatino fluir —
como afirman otros—. En el siglo VII a. C., una oleada céltica trajo la
cerámica decorada con motivos de excisión, cuyos más importantes
yacimientos son El Redal, y Roquizal del Rullo, en el valle del Ebro. Luego,
hacia el año 600, llegan las tribus de los sefes, lugones y vetones. Y,
finalmente, ya en el siglo VI, los belgas.
Otros arqueólogos, como Martín Almagro[28] o Santa-Olalla[29], sostienen
la teoría de que sólo hubo una invasión céltica, que se produjo en el siglo VIII
a. C. Señalan que en el año 1000 hubo una preinvasión iliria, después de la
cual llegaron a la Península tribus precélticas, de la cultura de los túmulos,
por el oeste, y gentes de los Urnenfelder por el este.
Para Bosch Gimpera, el último período de la cultura de Hallstatt —
Hallstatt D—, coincide con la primera expansión germánica, debida
probablemente al fuerte incremento de la población en las culturas nórdicas.
Los germanos descendieron nuevamente hacia el Elba, rebasándolo, cruzando
Oldenburg y Westfalia, y llegando, allá por el año 800, hasta el Rin. Todo ello
dio lugar a la formación de la llamada «cultura germánica de Wessenstedt»,
que floreció en buena parte de Westfalia y Holanda, y que empujó hacia
Inglaterra a varios grupos célticos. Grupos que luego se asentaron en
Notingham y Yorkshire (cultura de Devenel).
Otra tribu céltica desplazada hacia el sur por los germanos fue la de los
lemovii de Oldenburg, que penetraron en Francia, y que son los lemovices del

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Limousin; así como los cempsos, que procedían de la cultura Vleder-
Bonningardt, y que llegaron a la Península Ibérica. Las huellas de estas
bandas célticas se han hallado en el castro de Cortes (Navarra) y en la
necrópolis del Redal (Rioja), donde también estuvieron asentados los celtas
berones.
Constituye un detalle curioso que, migrando junto con los cempsos, llegó
a España un pequeño grupo de gentes germánicas, denominadas germani, y
que formaban como una punta de lanza del movimiento teutónico hacia las
tierras soleadas del sur. Norden[30] sostiene la teoría de que los germani, al
parecer muy andariegos, puesto que llegaron a Sierra Morena, dieron pie a la
generalización del apelativo «germano» para todos los pueblos de aquella
raza nórdica.
Otras tribus celtas, asentadas en el Bajo Rin y en las regiones
meridionales de Holanda y Bélgica —principalmente los pelendones—,
entraron también en la Península Ibérica portando la cerámica excisa (de
excidere, sacar o vaciar cortando). Se trata de la cultura que se ha llamado
«hallstáttica arcaica», que aparece en algunos castros de Soria, en las capas
inferiores de Numancia, en Las Tajadas de Bezas (Teruel), etc. Esta
expansión de la tribu de los pelendones cubrió gran parte del centro de la
Península y penetró claramente en Aragón, donde se ha encontrado cerámica
excisa en Roquizal del Rullo, provincia de Zaragoza.

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Armas de la Edad del Hierro, en España: a) Puñal de bronce del castro de Coubeira (Lugo). b) Espada
pequeña, de hierro, encontrada en Aguilar de Anguita (Guadalajara). c) Espada pequeña, de La Osera
(Avila). d) Puñal de hierro, del tipo de Miraveche, hallado en La Osera (Avila).

Las referidas migraciones célticas, que comenzaron en tierras de

Alemania, como ya se ha indicado, alrededor del 800 a. C. alcanzaron el
corazón de nuestra Península allá por el año 700. A todo lo largo de la parte
occidental de Francia, y en el litoral atlántico —Charente, Haute-Vienne,
Dordogne, las Landas, Gironda, etc.—, se han encontrado testimonios
arqueológicos del paso de los pelendones. Aquellas tribus andariegas y
aventureras, como todas las de raza celta, gustaban de asentarse de cuando en
cuando para reposar de sus fatigas. La visión del mar les encandilaba,
calmaba sus ímpetus y les predisponía a la vida sedentaria.
Como ya hemos insinuado, con estos grupos célticos de la cultura
hallstáttica primitiva, marcharon entremezclados pueblos germánicos: los
eburones, que han dejado varios nombres toponímicos en España y en
Portugal; los ambrones; los cimbrios, que procedían de Jutlandia y del norte

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de Hannover. En Extremadura, Jaén y en el Alentejo y el Algarve
portugueses, los arqueólogos han descubierto piedras grabadas, en sepulturas
de guerreros y caudillos, relacionadas con estos grupos germánicos. En ellas,
groseramente dibujados, se distinguen carros de guerra, escudos, lanzas,
hachas y cascos.

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La entrada masiva de los celtas
Siempre bajo la presión de los pueblos teutones, un conglomerado de tribus
célticas derivaron hacia el sur, cruzando Francia y dirigiéndose a la Península
Ibérica. Los sefes, acampados entre Colonia y Coblenza, partieron hacia el
oeste, siguiendo el valle del río Mosela. Los turones —de Turingia—,
marcharon tras de sus huellas, con los boios de la orilla norte del Main. A
medida que ganaban terreno hacia el sudoeste, se les unían los bituriges, los
nemetes y los santones.
Parece ser, según los investigadores, que la gran riada humana, desde
Lorena y el alto Mosela, siguió hacia Bar-le-Duc, Troyes y Nemours. Luego
cruzaron el Orleanesado y la Turena, hasta Limoges, las Landas, y finalmente
alcanzaron los pasos del Pirineo navarro. Pero parte de estas tribus se quedó
en Francia. Grupos de bituriges se asentaron en la zona de Bourges, los
turones, en la Turena, y los santones en la Saintonge. Pero la gran masa,
engrosada por los celtas belgas, que venían tras de sus pasos, entró en España
y se estableció en la Meseta.

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Asa de bronce de un jarro céltico, encontrada en Borcher Ave (Turingia).

A partir de este momento puede “hablarse ya de una España céltica”. Los

autores griegos dieron a la Península, como primer nombre conocido, el de
Keltiké.
Los suessiones debieron quedar seducidos por la agreste belleza de las
comarcas pirenaicas y fijaron sus reales en plena cordillera, en la zona de
Roncesvalles. Los origeviones se asentaron en las costas de las provincias
vascas, y los caristios en el valle del Deva, nombre netamente céltico.

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 En el camino de la Meseta, por Pancorbo y el norte de la provincia de
Burgos, acamparon los autrigones. Un reducido grupo de la tribu de los
velegienses, también célticos, se establecieron en el norte de Palencia, en
Aguilar de Campoo. Y en las llanuras de la Meseta superior se estabilizaron
los ambianos y los turmódigos. Conviene señalar aquí que la masiva entrada
de todas estas tribus en la Meseta dispersó en todas las direcciones de la rosa
de los vientos a los grupos célticos que habían llegado en primer lugar.
En el solar actual de las provincias de Palencia y Valladolid,
distribuyéndose hacia Soria y todo el valle del Duero, predominaron los
vacceos occidentales y los arévacos, que, según parece, integraban la gran
tribu de los bellovacos. La Tierra de Campos y Zamora, que tiene nombre
céltico, fueron solar de los vacceos. Entretanto, los belgas de la Meseta
superior se infiltraron, por los pasos de las sierras de Gata y de Gredos, en
Extremadura, y los turmogos llegaron a Cáceres. Es probable que la punta
más avanzada de la infiltración llegara hasta las montañas de Aroche, en el
norte de la provincia de Huelva.
Los arévacos siguieron hacia las fuentes del Duero, arrojando a los
antiguos pelendones de la región de Numancia. Es posible, incluso, que
algunas bandas de dicha tribu llegaran a Tudela, en donde fueron llamados,
simple y genéricamente cettici, y otras derivaran hacia Guadalajara. De la
gran familia tribal de los bellovacos, que ya hemos mencionado
repetidamente, se desgajaron los belli, que pasaron a ser sedentarios en el
valle del Jalón. Posiblemente, empujaron a los turones, que habían ocupado
aquella comarca años antes, y que se vieron obligados a dirigirse a «Teruel»,
donde se les denominó turodi. Más tarde, estos grupos de celtas turones
llegaron al mar. Algunos eruditos han buscado raíces célticas al nombre de
Sagunto.
Un grupo de los belgas, que son a buen seguro los oleades, han dejado
testimonio de su asentamiento en Cuenca, y al norte de la Mancha, y de sus
correrías por Motilla del Palancar, Utiel y Requena.

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Los celtas en Cantabria y en
Galicia
Los grupos indígenas cántabros, que algunos suponen ibéricos, ocupaban la
provincia de Santander, la parte este de Asturias hasta el río Sella, y los Picos
de Europa hasta la porción septentrional de la Meseta leonesa. En cierto
modo, esos pueblos permanecieron intactos e independientes.
Nos han llegado los nombres de los indómitos grupos cántabros, entre los
que figuran los coniscos, los aurini, los orgenomesci —que se extendían por
el litoral, desde Santoña hasta Ribadesella—, los moreccani, en las fuentes del
Ebro, los concani, en la comarca de Potes, los tamarici, bajo los Picos de
Europa, etc.
Los indígenas astures señoreaban la región a la que han dado nombre, y se
extendían por la provincia de León, hasta el Cea y Benavente. Una tribu de
astures, los zoelae, se habían asentado en Portugal, en la región de Braganza.
No obstante, cántabros y astures, pese a su feroz espíritu de
independencia, sufrieron, en cierto modo, la influencia de los celtas. Ya
hemos citado a los celtas velegienses, que llegaron hasta muy cerca de
Santander; pero, además, se produjeron otras infiltraciones célticas. El
nombre mismo de Braganza (Brigantium), denota una clara celtización; como
el de Benavente (Brigaetium), relacionado con los brigaetti célticos.
Desde el norte de Zamora llegaron tribus célticas a las tierras de Galicia y
de Asturias, como los lungones o lingones, que ocuparon una amplia zona,
desde el Puerto de Pajares hasta Oviedo. En el nordeste de la provincia de
León, es decir, en la hermosa comarca del Bierzo (Cacabelos, Villafranca del
Bierzo, Vega de Espinareda), la celtización fue bastante intensa. Y en la sierra
de Rañadoiro, tuvieron sus cuarteles los albiones.
Por el Puerto de Piedrafita arribaron a lo que es hoy día la provincia de
Lugo los celtas lemavi, también denominados lemovices, los seurri, cuyas
huellas aparecen en el valle del río Eo, y los capori, del alto Miño. Los
brigantii escogieron la zona norte de la provincia de Coruña, mientras los
nerii se esparcían por la costa y los baedii por el interior, donde hoy se
levantan Padrón y Betanzos. Más al sur, en Pontevedra, los cilini se
convirtieron en sedentarios.

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 El maestro Bosch Gimpera, tantas veces citado, denomina «galaicos
lucenses» a todos los miembros de estas tribus célticas que acabamos de
mencionar, y afirma que ocuparon un amplio territorio, limitado por el mar,
las montañas del sur de la ría de Vigo, la zona norte de Tuy, la confluencia
del Sil y del Miño, la sierra de Caurel, el puerto de Piedrafita y la sierra de
Rañadoiro.
En el norte de Portugal y sur de la región gallega, se asentaron los
«galaicos braceros», entre cuyas tribus figuraban los grovii, de Tuy; los
lubaeni, cerca de Moncao; los nemetes, en la cuenca del Ave, extendiéndose
hasta cerca de Oporto.
Todos estos grupos radicaban cerca de la costa, mientras que, hacia el
interior, tenían sus hábitats los narbasii, en Orense; los limici, en Ginzo de
Limia; los bibali en Viana del Bollo. Y más al sur, en tierras portuguesas,
moraban los turodi —que no son otros que los ya nominados turones—, en
Tras-Os-Montes; los luanci en la cuenca del Tamega, y los equaesi en las
cimas de Mogadouro. Los caelerini, también integrantes del gran grupo de los
«galaicos braceros», vivían al sur del río Duero, en Beira Alta.
El nutrido pueblo céltico dé los cempsos, que como ya hemos comentado
anteriormente migraron desde el centro de Europa entremezclados con
algunos grupos germánicos, se estableció en la región portuguesa del
Alentejo. El Periplo Masaliota[31] nos proporciona noticias sobre los cempsos
que llegaron hasta el norte de Lisboa y la sierra da Estrela. Limítrofes con
ellos, se encontraban los sefes, o sea, el pueblo de la serpiente, de carácter
totémico.
Estas dos tribus célticas figuran entre las del conglomerado asentado en la
Meseta, que la tumultuosa entrada en España de los belgas dispersó por toda
la periferia de la Península. Su estrecha relación con los celtas del grupo
galaico queda evidenciada por la extensión del culto a la serpiente, extendido
en todo el norte de Portugal y en Galicia. Algunos autores han supuesto que
los sefes vinieron desde la Meseta por la ruta de Salamanca, Ciudad Rodrigo,
Villar Formoso y el Mondego.
En el Periplo Masaliota se habla también de los celtas dráganos, que
Schulten consideraba asentados en Asturias. No obstante, Berthelot[32] opina
que se trata de los mismos grupos sefes, puesto que dráganos es una
corrupción de draconi, y que la figuras totémicas de la serpiente y el dragón
son análogas.
Durante los días de la conquista de la Península Ibérica por los romanos,
los celtas del centro de Portugal fueron borrados o arrinconados hacia el

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Alentejo y la Extremadura española, por el famoso pueblo de los lusitanos
que, según parece, procedía de tribus indígenas precélticas. Pero, con todo,
los lusitanos no pudieron librarse de la irresistible influencia cultural de los
celtas. Su celebérrimo caudillo, Viriato, llevó un nombre de clarísima
procedencia céltica (viria significa brazaletes y torques). Digamos, para
terminar este apartado, que según ciertos prehistoriadores los cempsos
llegaron hasta el límite sur de la Península, habiéndose hallado muestras de su
paso en la provincia de Huelva y en la de Málaga. El Periplo Masaliota, tantas
veces aludido, explica que la isla de Cartare, en el estuario del río Tinto
(Huelva), había sido ocupada por los cempsos. Pero, en todo caso, esta
ocupación fue muy breve, y las bandas célticas que hasta allí arribaron fueron
absorbidas por los indígenas tartesios.

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Los celtíberos
Los historiadores clásicos se empeñaron, acaso un poco forzadamente, en
distinguir tres zonas de la Península, con relación a la penetración de las
tribus célticas. Afirmaron que, en el noroeste de España, los celtas se
mantuvieron puros, sin mezclarse con los indígenas, mientras que, en la zona
central —la Meseta—, entraron en estrecho contacto con los pueblos iberos,
dando lugar al nacimiento de una nueva cultura. En cuanto a Levante, a lo
largo de toda la costa del Mediterráneo, no hubo asentamientos célticos.
Pero los descubrimientos arqueológicos han complicado las cosas y han
derribado las hipótesis excesivamente simples. Sin pretensiones definitorias, y
meramente a título de divulgación y como intento de simplificar el problema,
digamos que, ni hubo en realidad una comarca que se viera libre de la
expansión céltica —ya hemos visto que llegaron a Huelva, Málaga y al viejo
Mare Nostrum por la costa de Sagunto—, ni tampoco hubo lugar en que los
celtas se hallaran a sus anchas, absolutamente solos. Bosch Gimpera, que ha
estudiado el tema con mayor autoridad que nadie, y con minuciosidad y
paciencia benedictinas, ha ido marcando, zona por zona, tribu por tribu, las
migraciones y los asentamientos de los celtas, señalando la presencia en
ocasiones de grupos germánicos, verdaderos «compañeros de viaje», y
poniendo de relieve la existencia de los pueblos indígenas, que sufrieron la
«celtización», pero que, a su vez, influyeron sobre los invasores y hasta a
veces les absorbieron.
Todo ello plantea el problema de los celtíberos. Según la teoría sustentada
por Bosch Gimpera, la primera invasión céltica de la Península, en el siglo IX
a. C., no llegó a fusionarse con los indígenas ibéricos. Aquellos primeros
celtas parecen haber sido más pacíficos y menos agresivos que los de la
segunda oleada, que tuvo lugar allá por el año 500 a. C. «Estos segundos
celtas —dice un historiador— son los que se fortifican en acrópolis muradas,
dominan el país como señores feudales, hacen trabajar a los indígenas
mientras ellos se entretienen en el deporte de la guerra, como los barones
germánicos de la Edad Media. Son los celtíberos de los autores clásicos».
Para la mayoría de los tratadistas, la segunda penetración céltica en
España fue llevada a cabo por tribus procedentes de las Galias —galli—, que
se establecieron inicialmente en la ribera derecha del Ebro en el año 500.
Apenas podemos dudar del origen galo de esta segunda oleada, que ha

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quedado atestiguado por los nombres de ciertos ríos (Gallego, Arva), y por la
denominación de algunas localidades (Magallón, Gallur, Mallen, Gallocanta,
Munebrega, etc.).
Al extenderse más hacia el centro y sur de la Península, estas tribus galas
se fusionaron con las indígenas, formando un nuevo pueblo de particular
idiosincrasia, y con usos y costumbres peculiares, que fue llamado «celtíbero»
por los historiadores clásicos y por la gran mayoría de los contemporáneos.
Pero no hay acuerdo sobre si tal fusión se llevó a cabo de manera gradual y
pacífica, o si fue el resultado de una serie de guerras encarnizadas.
Lucano, en La Farsalia, ensalza la unión de los dos pueblos para formar
una nueva raza. Sin embargo, Diodoro de Sicilia menciona explícitamente las
luchas que precedieron a la fusión, y hasta alude a la paz que firmaron los
celtas y los iberos enfrentados.
Existen, además, otras teorías sobre este particular. Mientras algún
investigador opina que los supuestos celtíberos no fueron otra cosa que tribus
célticas que habían adoptado a fondo las costumbres iberas, otras reducen la
cuestión a considerar que el término «celtíbero» es una pura nominación
geográfica.
Pero sea como fuere, lo cierto es que hubo una zona o área de expansión
celtíbera, demostrada por los restos arqueológicos hallados en Bílbilis
(Calatayud), Setabis (Játiva), Segóbriga (Segorbe) y Titia (Atienza). Luego,
los celtíberos se extendieron más al sur, alcanzando el borde nordeste de la
Meseta. Al quedar completada la conquista de España por los romanos, la
llamada Celtiberia quedó incluida dentro de la Tarraconense.
Los celtíberos, como sus hermanos de sangre los celtas, eran gentes
extremadamente belicosas y muy capaces para la guerra. Celosos de su
libertad y de su independencia, lucharon contra la presión de cartagineses y de
romanos. Ya hablaremos luego de la denodada defensa de su principal
bastión, Numancia, que les ha inmortalizado. Las fuentes romanas, para
referirse a los celtíberos, usan la memorable expresión natio rebellatrix, es
decir, nación rebelde.
Solían guerrear en campo abierto, con ciertas nociones tácticas muy poco
frecuentes entre los pueblos célticos, y despreciando la posibilidad de
esconderse o parapetarse en selvas y montañas. Todo lo cual nos induce a
suponer que la sangre céltica estaba, en ellos, mezclada con la de otros grupos
étnicos. Esos conocimientos tácticos y estratégicos rudimentarios les
permitieron poder afrontar a las avezadas legiones romanas, y en más de una
ocasión las obligaron a retirarse. Coadyuvó a sus triunfos la habilidad de

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buscar alianzas con otras tribus y pueblos vecinos, como los pelendones, los
arevacos, los ólcades, los lusones, etc., de todos los cuales ya hemos hablado.
De esta forma consiguieron poner en pie de guerra ejércitos que pasaban de
los treinta mil hombres.
La tendencia a buscar alianzas y a federarse con otras naciones para poder
hacer frente al enemigo distingue a los celtíberos de los grupos puramente
célticos. Recordemos que Tácito, con su agudeza habitual, dice en su Vida de
Julio Agrícola, comentando las costumbres de los britanos: «Antes tenían
reyes, pero ahora se encuentran divididos en facciones y partidos bajo
diferentes caudillos, y para nosotros no hay nada más útil contra pueblos tan
poderosos como su falta de unión. Es raro que se reúnan dos o tres pueblos
para rechazar el peligro común, de modo que luchando aisladamente se los
vence a todos».
Pero los celtíberos poseyeron un notable sentido de la organización y de la
unión. Construían fortalezas con altas torres, situadas a determinados
intervalos, desde las cuales podían comunicarse las nuevas sobre la
proximidad y el número del enemigo por medio de grandes fogatas. Sus
armas consistían en grandes escudos y penetrantes venablos con puntas de
hierro, que lanzaban a considerable distancia y que llamaban lanceae. Como
todos los celtas, eran buenos metalúrgicos; templaban el hierro dejándolo
enmohecer bajo tierra y sumergiéndolo luego en las aguas del Calibe —hoy el
Cabe— y el Lalo. Esgrimían, además, la típica espada gala y el puñal, que los
griegos denominaban para xiphides, porque colgaba del mismo lado que la
espada y tenía forma curvada.
Se protegían la cabeza y cara, durante el combate, con cascos o capacetes
de bronce, que con frecuencia solían adornar con un penacho de plumas
encarnadas.
En la vida cotidiana vestían de negro, con el típico sagum de los galos y
las calzas o bragas ceñidas. Algunos llevaban el sagum cucullatum, especie de
manto de forma cuadrada, con una capilla o caperuza en uno de los ángulos,
que servía para cubrir la cabeza en tiempo frío. Virgilio, en la Eneida,
hablando de los galos, dice que vestían los virgatis sagulis o mantos estriados.
La religión de los celtíberos era, fundamentalmente, análoga a la de los
primitivos galos, entreverada con una serie de creencias supersticiosas,
probablemente de origen oriental. El geógrafo Estrabón cuenta que en las
noches de plenilunio efectuaban sacrificios a los dioses delante de sus
umbrales, y les llegaba la madrugada en medio de bailes y jolgorio familiar.
Valerio Máximo cita también la costumbre, arraigadísima, de los sacrificios.

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Parece ser que los sacerdotes celtibéricos eran bastante similares a los druidas
galos y britanos.
Su organización política y sociológica descansaba sobre la institución de
la gens o tribu. Cada una de ellas era autónoma, pero se agrupaban todas en
una federación. Su órgano deliberante y decisorio era la asamblea tribal,
integrada por individuos pertenecientes a las castas sociales superiores. La
asamblea (Senatus) decidía sobre la guerra y la paz, y tenía la función
especial de designar al jefe supremo o caudillo militar. De la clase
aristocrática salían los miembros natos de la asamblea, los príncipes o jefes de
las federaciones de tribus, y los embajadores y legados.
El historiador romano Tito Livio —cuyo nombre, curiosamente, como los
de Virgilio y Cátulo, tiene reminiscencias célticas— menciona como vigente
entre los celtíberos la institución de la «clientela», y cita el caso de Alucio,
princeps Celtiberorum, que agradecido al romano Escipión, que le había
restituido a su prometida esposa, cautiva, se constituyó voluntariamente en
cliente suyo.
Entre las instituciones jurídicas más notorias de los celtíberos, hemos de
citar la dote matrimonial —existente en todos los pueblos celtas—, el consejo
de familia, el derecho de viudedad, la adopción, que se rodeaba de símbolos
para darle mayor consistencia, y el ósculo o beso, que tenía un carácter
simbólico en las ceremonias de la paz, pero que también podía adquirir
consecuencias jurídicas.
El consejo de familia de los celtíberos, que ha pasado al Derecho
aragonés, ha sido estudiado por el insigne polígrafo don Joaquín Costa[33].
Suponía una verdadera asamblea, aunque de carácter privado, de la que
formaban parte todos los parientes del menor o incapaz, y era muy superior,
en todos los aspectos, al forzado y poco efectivo organismo homónimo del
Código Civil español, que lo copió a la letra del Código de Napoleón. El
consejo de familia de los celtíberos ha permanecido vivo en el Derecho
consuetudinario del Alto Aragón.
En cuanto al beso u ósculo, con trascendencia jurídica, hace referencia a
una curiosa costumbre, según la cual si el novio besaba a la novia delante de
un cierto número de familiares o vecinos, contraía esponsales, y en caso de
morir antes de celebrarse el matrimonio, la prometida tenía derecho a una
parte de la herencia. Séneca menciona esta costumbre entre los primitivos
habitantes de Córdoba. Y el emperador romano Constantino el Grande la
elevó a la categoría de ley, en una constitución del año 336.

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 También merece una breve mención la extraña costumbre celtíbera de la
couvade, que consistía en la paradójica práctica de acostarse el marido,
después de que la esposa había dado a luz. La ceremonia duraba varios días,
durante los cuales la mujer atendía y cuidaba solícitamente al varón. Parece
ser que tal costumbre era practicada también por los cántabros, y de ella
deducen algunos autores la existencia de un matriarcado primitivo en la
Península. Sin embargo, la hipótesis ha sido objeto de muchas
impugnaciones, pese a que fue hallada una inscripción en Tarazona, que hace
referencia a la couvade. Se ha argumentado[34] que dicha inscripción sólo se
refiere a hijos ilegítimos, y por consiguiente no puede ser aducida como
prueba para establecer la existencia de un matriarcado, es decir, un régimen
de supremacía de la madre, con filiación matrilineal de los hijos. Lo más
probable es que el sistema vigente entre los celtíberos fuera el patriarcal.

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La cultura de los castros
Con la tribu céltica de los cempsos, ha escrito Bosch Gimpera, llegó a la
Península la «cultura de las urnas de Vlender-Bennghardt», que supone una
fase degenerada de los Urnenfelder. Y con la tribu de los pelendones llegó la
cultura que podemos denominar de los castros —o poblados— de las tierras
de Soria, y cuyos restos han podido localizarse en Castillo de las Espinillas,
Valdeavellano de Tera, Castil Frío, etc. Es muy posible que los pelendones y
otras tribus cuyos nombres han quedado en el olvido, trajeran también la
cultura «hallstáttica arcaica», con la típica cerámica decorada con excisiones,
que aparece en castro de las Cogotas, en Cardeñosa (Avila), y se extiende
luego ampliamente, desde Numancia, en la provincia de Soria —capa inferior
de Numancia y zona de su circunvalación, como el Molino de Benjamín—,
hasta la vega del Ebro. Recordemos que en Roquizal del Rullo (Fabara) y en
Chiprana, se ha encontrado cerámica excisa, aunque a veces entremezclada
con cerámica pintada, que no es ibérica, sino claramente hallstáttica.
Los pueblos del llamado «conglomerado céltico» —sefes, nemetes,
turones—, nos han dejado huellas de su cultura en la provincia de Avila
(castro de las Cogotas, ya mencionado, castro de la Mesa de Miranda, en
Chamartín de la Sierra, con su necrópolis de La Osera), y en Los Areneros, de
Madrid. En el castro de la Mesa de Miranda hubo en otro tiempo una
escultura de toro que señalaba la entrada del poblado, y es una de tantas
efigies de «bichas o verracos», como las llama el pueblo, estrechamente
relacionadas con la cultura de los castros, durante la segunda Edad del Hierro.
Por toda la Meseta y hacia el noroeste de España se encuentran esparcidos
más de trescientos toros, verracos u otros animales —cuya grosera factura no
permite identificarlos—, tallados en piedra. Parte de ellos se hallan en sus
lugares originarios, es decir, en las acrópolis y poblados de los celtas, pero
otros se encuentran en casas particulares y museos. Y algunos están en
despoblados, ignorándose el porqué de su actual emplazamiento.
Existen variadas hipótesis sobre la finalidad de tales esculturas. Parece
que las situadas en la entrada o en el interior de los poblados eran animales de
carácter totémico, y constituían los símbolos patronímicos de las diversas
tribus y clanes (clanes del verraco, del toro, del lobo, etc.). Otras hacían las
veces de mojones o hitos fronterizos, y hasta quizá algunas de tales figuras
pétreas eran monumentos funerarios, simbolizando los anuales sacrificios por

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el héroe o jefe allí sepultado. En Alemania abundan también este tipo de
esculturas en los túmulos funerarios. Su presencia disipaba todo temor de que
los vivos olvidaran los sacrificios rituales en el aniversario del muerto.
Las más renombradas de estas esculturas de animales son los
archifamosos «toros de Guisando», existentes en San Martín de Valdeiglesias,
de la provincia de Madrid. Antaño estuvieron esparcidos por los campos
cercanos al monasterio de Guisando, que se halla enclavado ya dentro de los
límites provinciales de Avila. Ahora se hallan alineados al pie del cerro donde
se levantaba el convento, que es actualmente una mansión particular.
No parece probable, como algún autor ha sostenido, que esos toros o
verracos se relacionen o deriven de las figuras de monstruos de las regiones
levantinas. Algunos fueron destinados a decorar tumbas en la época romana.
En la Casa de la Villa de Puentedeume (Coruña), se encuentra un verraco
celtíbero, con un epitafio muy posterior grabado sobre su lomo.
La hipótesis más plausible y admitida es la que asigna, como ya hemos
dicho antes, carácter totémico a estas imponentes esculturas pétreas. Sabemos
que los bibroci tenían como tótem protector al castor. Y que los sefes de
Galicia y Portugal poseían como tótem la serpiente, de la que se derivaba su
nombre. Sepes, en lengua griega, quiere decir «serpiente». Según las viejas
leyendas del oeste de la Península, los «hombres de la serpiente» expulsaron
del país a otros pueblos más antiguos. En las ruinas de los castillos celtas —
que en Galicia y Portugal se denominan castros y citanias— perviven las
leyendas de serpientes que han quedado allí, por los siglos de los siglos, como
fieles guardianes.
Por lo tanto, es probable que algunas tribus célticas del interior tuvieran
como animal totémico el toro o el verraco. Pero el nombre de esas tribus o
clanes se ha borrado por completo.
Aparte de las mencionadas figuras de piedra, los pueblos del
«conglomerado céltico» nos han legado otros hallazgos arqueológicos.
Podemos citar la diadema de oro de Ribadeo, que en realidad fue hallada en
San Martín de Óseos (Oviedo). Gómez-Tabariera[35], que ha estudiado este
valioso joyel, afirma que las figuras que aparecen en las dos franjas
superpuestas de la diadema representan una procesión de infantes y jinetes,
que enarbolan discos áureos y otros objetos sagrados, tomando parte en una
complicada ceremonia de «regeneración solar».
Notable es, asimismo, el jinete de bronce, armado con lanza, descubierto
en Almorchón, cerca de Cabeza de Buey (Badajoz). Y abundantes son los

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bronces, de tosca factura, aparecidos en la Meseta y en Extremadura, así
como los broches de cinturón de tres púas y las fíbulas de pie alto.
Los castros, o poblados, del tipo de los Ringwälls, en forma circular, del
centro de Europa, abundan en el territorio de la Península Ibérica,
principalmente en Galicia y Portugal. Aparecen incluso, en época muy tardía,
en el país vasco —castro de Inchur, en el centro de Guipúzcoa—, y en tierras
de Asturias —castros de Coaña, del que hablaremos luego, de Caravia, de
Pendía, etc.
Numancia, según el profesor Bosch Gimpera, es un verdadero castro o
ringwäll, que fue ensanchado repetidas veces y que acabó por ser una ciudad
celtíbera amurallada. En un principio, según lo demuestran las capas
estratigráficas más profundas, aparecen muchos rasgos de la cultura
hallstáttica de los pelendones, con cerámica policromada de figuras de
animales. Después se produjo la conquista de las llanuras sorianas por los
arévacos.
Los castros célticos están, a veces, rodeados de varias murallas paralelas.
Las casas suelen ser de planta redonda, oval y hasta rectangular, con
vestíbulos de piedra. Pero también hay simples chozas, con el techo pajizo.
En algunas hay bancos de piedra.
En Portugal y Galicia, los castros perduran hasta la época del Imperio
romano y llegan a ser verdaderas ciudades. Así, por ejemplo, Santa Tecla, en
Pontevedra, y la Citania de San Salvador de Briteiros, al norte de Guimaráes
(Portugal). Las casas más importantes ostentan piedras de ornamentación, con
rombos, espirales y trenzados —tan típicamente célticos—, y círculos con una
estrella circunscrita. Ya hemos dicho que, relacionadas con los castros,
existen las figuras de piedra de jabalíes, toros o verracos, llamados por los
lugareños «bichas». Pero en la zona norte de Portugal se han hallado también
estatuas de guerreros, con escudos redondos.
En las piedras de algunos castros hay grabadas figuras de serpientes, y de
guerreros enarbolando lanzas o espadas. En la Citania, o castro de Briteiros,
fue encontrada una estatua de mujer y un relieve fálico. En todos estos castros
se han hallado también collares o torques de oro, brazaletes de bronce, y
fíbulas anulares. En la cerámica abundan los círculos concéntricos y otros
motivos geométricos. La cerámica pintada hallada en la Citania de Briteiros
constituye una excepción.
Los monumentos funerarios de estos castros presentan a veces una parte
subterránea, dividida en estancias pavimentadas y depósitos para el agua,
como el de Briteiros. En una de las antecámaras, y a manera de puerta, existe

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la llamada «pedra formosa», a modo de fachada prodigiosamente decorada y
labrada, con motivos geométricos, que conduce a un espacio semicircular. En
la Citania de Sabroso hay otra pedra formosa, aunque menos espectacular.
Hay monumentos semejantes en los castros de Pendía (Asturias); en la
cripta de la iglesia de Santa Marina das Aguas Santas (Orense), que formó
parte de un castro; en el castro ya casi destruido de Monte da Saia; en el
castro de Borneiro (La Coruña), y en el de Fontalva, cerca de Elvas
(Portugal), entre otros. Los cadáveres de esos monumentos fúnebres fueron
incinerados, por lo general, habiéndose encontrado piedras con cavidades, a
modo de urnas cinerarias. Pero también se dan las señales de enterramientos.
El poblado o castro de Coaña, con el Concejo de Coaña (Asturias),
produce una vivísima impresión en quien lo visita. Situado sobre una colina,
en la vertiente izquierda del río Navia, se llega a él, de pronto, en un recodo
del camino. Está constituido por una agrupación de casas celtas, que en
conjunto forman como un triángulo redondeado. Las casas son, en su
mayoría, circulares, y están construidas de piedra seca, generalmente pizarra.
Sólo quedan los muros, hasta una altura de unos cuarenta centímetros, o más
en ciertos casos. Desgraciadamente, durante siglos ha estado abandonado a su
suerte, y los aldeanos aprovecharon las piedras y las planchas de pizarra para
sus propios hogares. De 1940 a 1942 se llevaron a cabo excavaciones
ordenadas, para limpiar de tierras el poblado y ponerlo más de relieve. García
y Bellido[36], que lo estudió a fondo, ha trazado un detallado plano del
conjunto. Cerca de la entrada, por el camino que le da acceso, aparece una
gran piedra plana, ahuecada, a modo de bañera. Se supone que debió servir
para lavar los cadáveres, antes de sepultarlos, o acaso para las prácticas de
embalsamar.
Desde el poblado de Coaña, sobre la colina, se divisa buena parte de la
comarca, entreverada de tierras ocres y de masas verdeantes. Uno tiene la
sensación de hallarse en otra época, en otro mundo. Parece como si el espíritu
inquieto de los celtas permaneciera apegado a los lugares que habitaron
durante largo tiempo.
En las necrópolis de los pueblos celtibéricos, que practicaban la
incineración, se han hallado urnas cinerarias, con ciertas reminiscencias de los
Urnenfelder. Son frecuentes, junto a las urnas, los hallazgos de sables curvos,
llamados falcatas, que tuvieron una gran propagación en toda la Península, y
que para algunos autores son de origen griego; aunque el profesor Bosch
Gimpera los considera como una adaptación del cuchillo curvo de Hallstatt, el
hiebmesser. La falcata es un arma extremadamente original, tanto por la

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forma de su empuñadura, en gancho, como por la de la hoja, con filo interior.
Otros pueblos ibéricos, como los ilergetes, también la usaron.
Junto a la falcata se encuentra el soliferreum, venablo arrojadizo, todo de
hierro, con punta agudísima, que parece haber dado origen al pilum de los
romanos. Cabe citar también la espada recta, de dos filos, con puño de
antenas. En la necrópolis portuguesa de Alcacer do Sal se hallaron espadas
rectas, de bronce, damasquinadas, con incrustaciones de oro y plata,
comparables a las piezas merovingias. Se ha dicho, sin embargo, que lo que
se tomó por oro es cobre de revestimiento sobre el bronce. Los celtas eran
maestros en lograr efectos fantásticos con los metales: el bronce tendía a
formar un tono verdoso, el cobre le daba un color dorado, y el damasquinado
de plata destacaba sobre el fondo.

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Numancia
El mayor de todos los poblados o castros celtíberos es sin duda alguna el de
Numancia, que llegó a ocupar una superficie aproximada de veintidós
hectáreas. Situada en una posición envidiable, prácticamente inexpugnable, en
la confluencia del Duero y el Merdancho, Numancia fue el baluarte, el último
reducto de los pueblos célticos frente al poder de Roma, como Alesia fue el
centro final de la resistencia de los galos, en Francia.
Las varias excavaciones llevadas a cabo en las ruinas numantinas —desde
la primera de 1803, efectuada por Juan Bautista Erro, hasta la de 1963,
dirigida por Federico Watenberg, pasando por la de 1902, del famoso Adolf
Schulten—, han hecho aparecer una urbanización en cuadriculado. Por su eje
mayor la cruzan dos largas calles, atravesadas perpendicularmente por otras
diez. Las calles periféricas adoptan formas curvas, impuestas por el contorno
de la colina. La longitud de esas vías oscila entre los noventa y los trescientos
metros.
No se ha descubierto, por ahora, ningún edificio público. Las manzanas
que se han podido excavar muestran unas casas de tipo familiar, austeras y sin
adornos. Los objetos encontrados son más bien pobres. Las gentes que
vivieron allí en aquellos remotos días de su inmortal lucha contra Roma eran
guerreros que vivían sin lujo y sin riquezas. Como ha dicho un historiador,
vivieron como celtas y murieron como celtas. Agotadas todas las
posibilidades de resistencia, extendidos todos los límites del valor militar,
hicieron una pira funeraria común y se arrojaron a ella. Los romanos sólo
pudieron llevarse como cautivos a cincuenta numantinos, heridos o
descalabrados.
Ya hemos dicho antes que en el solar de Numancia estuvieron
establecidos, probablemente, los pelendones y luego los arévacos. Después
aparece la ciudad celtibérica, la Numancia propiamente dicha, incendiada y
arrasada en el año 133 a. C., y finalmente la población levantada por los
romanos aprovechando el trazado de la anterior.
Las excavaciones han permitido diferenciar veinte manzanas y diecinueve
calles completas, deduciéndose que, en sus tiempos de esplendor, la ciudad
contaba con unas dos mil casas, y una población fija y normal de unas ocho
mil personas, más dos millares de guerreros que la defendían.

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 «Según puede observarse —dice Teógenes Ortego y Frías[37]—, quienes
trazaron los planos iniciales tenían conocimiento de las ciudades coetáneas
del área mediterránea y de las condiciones climáticas de la región numantina.
En efecto, sobre míseros y primitivos asentamientos humanos, por fenómeno
desconocido, se construye una ciudad con tan excelente sentido urbanístico en
su conjunto, que supone unidad de propósito, dirección y organización
colectiva, cambios fundamentales, en suma, aplicando fórmulas para su
defensivo y práctico emplazamiento de altura y lucha contra las inclemencias,
tales como evitar la total coincidencia de las bocacalles, con objeto de frenar,
con el saliente de las esquinas, el impulso de los vientos dominantes».
Las calles celtibéricas guardan cierta alineación, pero no son totalmente
rectas, ni tienen una anchura uniforme. La calle C, por ejemplo, situada en la
envoltura periférica, mide en su entrada, por el sur, cinco metros y cuarenta
centímetros, mientras que en la mitad de su curso, sólo tiene de anchura unos
tres metros y treinta centímetros. El empedrado de estas calles, tanto en el
arroyo como en las aceras, que son bastante amplias, está integrado por cantos
rodados y piedras irregulares, en los que puede advertirse el desgaste
producido por el paso de los pesados carros. A cada lado de estas vías se
alinean grandes cantos, sin labrar, formando las aceras, con la cara plana
mirando hacia arriba. De cuando en cuando, en el arroyo, se encuentran
grandes piedras, destinadas sin duda a facilitar el vado en tiempo lluvioso. En
la esquina de las calles I y B, aparece esculpida una piedra con signos del
alfabeto ibérico. En la calle D pueden apreciarse grabadas dos cruces
gamadas, o esvásticas, con distinto giro. Este antiguo signo figura también en
algunas piezas de cerámica pintada.
Más allá de la línea de murallas, en la vertiente sur del cerro, hay doce
pequeños recintos de forma ovalada, constituidos por cercos de grandes
piedras. Destaca, entre todos, un recinto de mayor tamaño y de forma
trapezoidal. No hay acuerdo entre los investigadores sobre la finalidad de
tales recintos. Se ha dicho que eran templos, lugares adecuados para los
sacrificios, expositorio o solarium para la cura por el sol —a la que los
pueblos celtas estaban tan inclinados—, etc. Silio Itálico y Eliano mencionan
el rito celtíbero de entregar a las aves de rapiña los cuerpos de los guerreros
muertos en combate; y en uno de los vasos pintados que se conservan en el
museo numantino, aparece dicha escena sagrada. De manera que es,
probablemente, la hipótesis más acertada.
Sobre la existencia de las murallas numantinas hubo una intrincada
polémica. Los autores clásicos tampoco estaban de acuerdo. Floro habla de

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una «ciudad sin torres ni murallas», y Orosio sigue su criterio; mientras que
Apiano pondera las defensas de la fortaleza. Pero las excavaciones
arqueológicas han demostrado que Numancia estuvo fuertemente amurallada.
Ya en el siglo XVIII pudo Loperráez esbozar un croquis de las murallas,
entonces más aparentes y mejor conservadas que ahora. Según este dibujo
topográfico, en las vertientes había tres cercos o vallados, de piedra seca,
coronados por un murallón de cinco palmos de ancho, con dos ángulos, en los
extremos, construidos con piedra y argamasa de cal y arena.
En las excavaciones de 1905, Schulten encontró los cimientos de una
muralla, de tres a cuatro metros de anchura, con torreones salientes, de planta
cuadrada, de cinco metros de lado. La comisión investigadora española,
presidida por Mélida, descubrió también fragmentos de muralla hacia la parte
sudeste. Últimamente, las fotografías aéreas han demostrado que las
fortificaciones numantinas formaban terraplenes sucesivos, con escarpa y
fuertes torreones de apoyo.
Ha resultado muy difícil entrever, bajo las últimas construcciones
romanas, posteriores, naturalmente, a la destrucción de la ciudad, la
disposición de las casas de los celtíberos. El trazado de la construcción se
reduce a muros alargados y paralelos hasta doce metros, hechos de
mampostería y perpendiculares a la fachada, formando crujías de tres a seis
metros, cortadas en ocasiones por tabiques de adobe, de unos treinta
centímetros de grosor.
Según el geógrafo Estrabón, los celtíberos cubrían sus viviendas con
ramaje, aunque situaban lajas o planchas de piedra pizarrosa, a fin de
inmovilizar el tejado y proteger del fuego los orificios de salida de humos.
Además de las ramas, solían revestir el tejado de un grueso manto de barro
endurecido. Cerca de la muralla de poniente se ha podido excavar la planta de
una casa celtíbera, casi completa. Tiene forma rectangular, con una anchura
de tres metros sesenta centímetros, y una profundidad de treinta. Está dividida
en tres piezas sucesivas. En la central hay el hogar, en el que se conservan
restos de carbones de pino, roble, álamo, fresno y sauce. En el centro de otra
de las habitaciones, se abre la trampa de la bodega subterránea.

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Planta y sección de una casa celtibérica de Numancia, excavada juntoa a la muralla de poniente.

Las dependencias parece que estuvieran enjalbegadas con cal y a veces

con arcillas colorantes —hematites rojas y pardas—. La bodega o cueva no
falta en ninguna casa, y se halla en la proximidad de la calle, probablemente
para que tuviera más luz. Suelen tener una profundidad de metro y medio, a
dos metros, con la entrada redondeada y un brocal saliente, de adobe. El
ahumado hallado en el barro de las paredes hace suponer, que además de
bodega, y almacén de provisiones, hicieron las veces de cocina. Se han
encontrado, en estas cuevas, tinajas y vasijas de alfarería, jarros y hasta
piedras de afilar cuchillos.
En otras viviendas se han hallado señales de haber existido una fragua, o
una alfarería y, a veces, habitaciones subterráneas comunicadas con la
bodega.
Uno de los mayores problemas afrontados por los excavadores ha sido la
búsqueda de la necrópolis, que hasta ahora constituye un enigma, y que no ha
sido hallada. Sólo se han encontrado urnas cinerarias aisladas y cráneos
sueltos, sin maxilar inferior, que son, probablemente, cabezas-trofeos de
enemigos, según la costumbre céltica.

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 Superpuestas sobre el trazado de las calles celtibéricas, pueden observarse
tramos de las calles romanas, con pavimento de grandes piedras planas,
regularmente conjuntadas. En los callejones o vías secundarias existen cantos
pequeños y gravilla apelmazada. Las aceras son de tierra, aunque muchas
llevan el encintado del borde, con bordillos de piedra bien cortados. En
algunas de estas calles romanas han aparecido canales, construidos con
losetas, para facilitar el desagüe.
Después de la destrucción de Numancia por Escipión, sus murallas fueron
destruidas, y su territorio repartido entre los pueblos y tribus colindantes.
Durante un siglo, las ruinas quedaron abandonadas, hasta que Octavio
Augusto mandó construir la Vía Astúrica a Cesaraugusta. Entonces Numancia
renació, repoblándose con celtíberos sometidos y algunos romanos, que
vigilaban aquella importante arteria militar del Imperio.
Las casas de esta época son de planta más regular y muestran la técnica
romana de embutir pilastrones rectangulares monolíticos, como apoyo de las
estructuras superiores. Los servicios sanitarios de la ciudad señalan una cierta
mejora. El agua de lluvia se recogía en pozos, conduciéndose el sobrante a las
vertientes, en vez de dejarla estancada. Pero todavía no hay cloacas ni
pavimentos de mosaico.
El material empleado para los muros es el de hiladas dobles de sillarejos,
unidos con barro. En algunas casas aparece un vano de entrada, con puerta
doble, y huecos de comunicación entre las distintas habitaciones. No aparece
la cueva típica de las anteriores casas celtíberas, aunque sí los silos o
despensas. Se han conservado las tejas planas y curvas —tégula e ímbrex—
características de la construcción romana.
Algunas de estas casas romanas de Numancia, mejor conservadas,
presentan un portal alargado, que da paso a un peristilo de aspecto corintio,
con basamentos de seis columnas y habitaciones a los lados del atrio.

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Tinajas halladas en el llamado Castillo del Molino, al sur de Numancia. Pertenecen a la cultura céltica,
con decoración derivada del vaso campaniforme (Museos de Maguncia y Berlín).

Se supone que existieron edificios públicos en la Numancia reconstruida.

Hacia la mitad del camino de acceso, a la izquierda, hay una gran excavación,
en forma de hemiciclo abierto, donde probablemente existió un graderío para
espectáculos. Y en la parte alta de la loma, correspondiente al centro de la
ciudad, llaman poderosamente la atención los restos de un edificio
rectangular, con muros de ladrillo y mortero, perforados al nivel del suelo por
varios cuadrados, probables conducciones de calor de un horno. También se
han descubierto indicios de unas termas públicas, o «caldario», y el
emplazamiento del Foro, en la calle D, con vestigios de la fachada de un
templo romano. Dos aras de piedra están dedicadas a Júpiter y a Marte.
Parece ser que buena parte de los materiales y bloques de piedra que
componían el Foro y el templo de la Numancia romanizada, han sido objeto
de expoliación, ya en épocas pasadas, sirviendo para la edificación de la
ermita llamada de los Mártires, en él camino a la ciudad, y hasta para las
casas del vecino pueblo de Garray. Incluso en las localidades de Renieblas, y
Ventosilla de San Juan, se aprovecharon bloques, contrafuertes y fustes
encapitelados numantinos.
Según el mencionado erudito Ortego y Frías, se han hallado, en las
excavaciones de Numancia unos doce mil objetos, la mayoría de la época
celtíbera. Tres cuartas partes de ellos se conservan en el museo numantino, de
Soria, y el resto se reparten entre el Museo Arqueológico Nacional, y los de
Maguncia, Berlín y Bonn.
Estos hallazgos son muy variados y heterogéneos. Hay exvotos,
recipientes con formas de animales construidos en barro rojo, vasijas y

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recipientes de muy diversas formas, con curiosos dibujos que representan
aves estilizadas, denotando la mágica creativa de los celtas; y toros también
estilizados y deformados, que podrían creerse del moderno arte abstracto;
trompas de guerra, en barro cocido, muy bien decoradas; jarras de forma
cilíndrica y boca estrechada, con una sola asa y cruces esvásticas a modo de
motivos decorativos; puntas de flecha y restos de espadas y puñales, etc. Son
muy conocidos, y han sido reproducidos muchas veces, los dibujos existentes
en algunos vasos numantinos, que configuran una escena de doma de
caballos, con aspecto de número circense, y otra escena de un combate
singular entre un guerrero armado de lanza y escudo y otro con espada y
lanza.
Entre los hallazgos numantinos no podemos silenciar las fíbulas de
bronce, con figuras de caballo o de toro. No cabe duda de que el caballo
incorpora la idea solar, tan céltica, como se demuestra por los pequeños
círculos que salpican su cuello y crin. Son caballos muy parecidos a los
diseñados por los galos del valle del Po. Pierre París[38], ha escrito: «Todo es
extraño en estos objetos, tanto el asunto como la ejecución artística».
La verdad es que los objetos numantinos son rabiosamente celtas y
ostentan la impresionante personalidad y genio de aquellos pueblos. Un
historiador español ha dicho, con acierto, que Numancia fue «un centro
formidable de resistencia celta». Y no solamente de resistencia y espíritu de
independencia frente al poder de Roma, sino también de oposición a las
formas y gustos artísticos clásicos.

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Las guerras numantinas
Sobre las cruentas luchas que acarrearon el trágico destino de Numancia,
poseemos múltiples fuentes y un arsenal de datos; bien al contrario de lo que
suele suceder con tantos otros aspectos de la epopeya céltica. Aparte del
copioso Libro de las Guerras Ibéricas, de Apiano Alejandrino, que se
documentó concienzudamente, y que tuvo el testimonio presencial de Polibio,
protagonista del asedio impuesto por Escipión, son muchos los escritores
clásicos que dedicaron sus esfuerzos a la mítica lucha de los numantinos por
la libertad. Lucio Anneo Floro nos ha legado el conciso, pero detallista,
Compendio de los sucesos de los romanos, y Diodoro Sículo, Tito Livio,
Cayo Veleyo, Valerio Máximo, Sexto Julio Frontino, Plutarco, Dión Casio,
Paulo Osorio, etc., han incidido también sobre el tema. Todo ello sin contar
las referencias topográficas dadas por los geógrafos Estrabón y Plinio el
Viejo.
En los últimos años del siglo II a. C. estaba ya perfilada la división romana
de España en Citerior y Ulterior, pero las aguerridas tribus de la Meseta no se
prestaban a inclinarse ante el poder de Roma.
En el año 197, las exacciones y abusos de los romanos provocaron un
levantamiento de dichas tribus, en el que tomaron activa parte los celtíberos.
El cónsul Catón, enviado para sofocar el motín, sitió sin resultado Segontia
(Sigüenza) y se detuvo frente a Numancia. Parece ser que estableció el
primero de los grandes campamentos romanos cerca de la inmortal ciudad,
llamado la Gran Atalaya, junto al pueblo de Renieblas, y a unos ocho
kilómetros de la fortaleza celtíbera. Algo más tarde, en el año 193, con
motivo de la ayuda prestada por los numantinos a sus aliados, los vetones, los
vacceos y los lusitanos, se produjeron algunos choques y fricciones con las
legiones del Imperio.

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Escena de doma de caballos que aparece pintada en un vaso de cerámica céltica hallada en las ruinas de
Numancia.

En el año 186, los celtíberos se extendieron por las comarcas vecinas, ya

sometidas a Roma, con el propósito de encontrar buenas tierras de labranza.
El Senado romano, alarmado, envió fuerzas al mando del pretor Tiberio
Sempronio Graco, hombre capacitado y dotado de cierta ductilidad
negociadora. Se enfrentó a las tribus celtibéricas, y por su superioridad en
conocimientos tácticos, las venció al pie mismo del Moncayo. Luego concertó
una paz duradera. Repartió tierras entre los celtíberos, con la contraprestación
de que pagaran un tributo anual a Roma, prestaran servicio militar y se
obligaran a no levantar nuevas ciudades ni ampliar las fortificaciones de las
existentes.
En conmemoración de esta paz, Graco concedió a las poblaciones
celtíberas el derecho de acuñar moneda, y fundó, en, el año 178, la ciudad de
Grachurris (Alfaro), a orillas del Ebro.
Hasta el año 154, la paz de Graco mantuvo tranquilas a las belicosas
tribus celtíberas. Pero los subsiguientes pretores buscaron sólo el rápido
enriquecimiento, expoliando a los pueblos célticos de manera desaforada. Los
emisarios enviados a Roma por las dos provincias hispanas para protestar de

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los abusos tuvieron escaso éxito. Hubo, sí, un proceso, y alguna penalización
o destierro de los funcionarios venales; pero siguió el mismo sistema.
Todo ello dio lugar a que se produjera, en el año 154 a. C., la gran
sublevación. Se dio la circunstancia de que las guerras de los celtíberos y de
los lusitanos contra Roma fueron casi paralelas, pero, su conexión, muy
escasa y ocasional.
La señal del alzamiento general la dieron las tribus célticas de los belli, y
sus vecinos los tittios, asentados en el valle del Jalón, comenzando la
construcción de una poderosa muralla alrededor de la ciudad de Segeda.
Roma consideró esto como una clara vulneración del tratado de paz firmado
por Graco, y envió un poderoso contingente de treinta mil hombres, al mando
de Quinto Fulvio Nobilior, que desembarcó en el puerto de Tarraco a
principios del año 153.
En abril de aquel año, el cónsul Nobilior inició la campaña. Primero se
dirigió contra Segeda, cuyas murallas estaban sin terminar, y que fue
abandonada por sus defensores sin entablar combate. La tribu de los belli, con
su jefe Caros, se internó por tierras de Almazán, hasta refugiarse en
Numancia, mientras las legiones romanas, marchando por las márgenes del
Jalón, llegaban a Ocilis (Medinaceli). Los romanos confiaban en que los
celtíberos tampoco presentarían combate, y a mediados de agosto acamparon
en Ribarroya, para dirigirse luego, por un estrecho valle, de unos cuatro
kilómetros de longitud, hacia el solar de los numantinos. Pero allí debía
producirse la sorpresa. En pleno desfiladero, las legiones fueron atacadas por
los celtíberos, que estaban al acecho, reforzados por los ocho mil hombres de
Caros.
Pese a su veteranía, los soldados romanos, agotados por el calor estival y
agredidos por ambos lados, sin terreno llano para moverse, iniciaron una
desastrosa retirada. Cundió el pánico, y a pesar de los esfuerzos de la
caballería de Nobilior, las legiones fueron vencidas, perdiendo unos diez mil
hombres. Los celtíberos, muerto Caros, nombraron jefes de la federación
céltica a los numantinos Ambón y Leucón, retirándose detrás de las murallas
de la ciudad.
La noticia del desastre de su ejército conmovió a Roma, que declaró el 23
de agosto como día nefasto. Nobilior, una vez incinerados sus muertos y
atendidos los heridos, se refugió en el campamento de la «Gran Atalaya»
establecido por Graco, para esperar mejores tiempos. Al cabo de un mes,
aproximadamente, considerando la ocasión oportuna, el cónsul lanzó un
ataque frontal contra Numancia, al parecer por la llanura este. Ya mediada la

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lucha, los romanos lanzaron lo que creían iba a ser el arma decisiva: diez
elefantes enviados por el rey Masinisa, de los númidas. Pero aunque, en
principio, aterrorizados los numantinos por aquellas extrañas bestias,
emprendieron la retirada, después se volvieron las tornas. Uno de los
elefantes, herido de una pedrada, se lanzó enfurecido sobre las filas romanas,
arrastrando a los otros y provocando una desbandada. Al darse cuenta los
numantinos de la coyuntura, iniciaron una rápida salida, dejando sobre el
campo cerca de cuatro mil cadáveres del enemigo.
Desconcertado, el cónsul Nobilior quiso apoderarse por un golpe audaz de
los depósitos de trigo que los celtíberos tenían en Uxama (Osma), empeño
que quedó frustrado. En cambio, los numantinos replicaron con un
contragolpe, asaltando el campamento de Ocilis, que contenía las reservas de
víveres de los romanos.
Aquel duro invierno lo pasó el cónsul Nobilior con sus hombres en el
campamento de la «Gran Atalaya». El frío, la escasez de víveres y la nieve
pertinaz diezmaron las legiones. En las forzadas salidas para proveerse de
leña, agua y forrajes, los romanos eran cazados despiadadamente por los
numantinos. Al llegar la primavera del año 152, Nobilior se retiró hasta el
Ebro con los restos de su otrora poderoso ejército, para resignar el mando en
manos de su sustituto. El Senado romano, alarmado ante la situación y
convencido de la ineptitud de Nobilior, había enviado un nuevo cónsul,
Claudio Marcelo, que tenía ya ciertos conocimientos de la Península, donde
había estado como pretor en los años 169 y 168.
Claudio Marcelo no disponía de grandes efectivos. Aparte de los cinco
mil derrotados hombres de Nobilior, sólo tenía a sus órdenes ocho mil
infantes y unos quinientos jinetes. Pensó que lo más urgente era recuperar el
valle del Jalón y el campamento de Ocilis; objetivo que consiguió, no sin
evitar una celada que los celtíberos le tendieron. Usando de la mejor política,
se mostró benévolo con los ocupantes de Ocilis, a los que sólo exigió treinta
talentos de plata. Al tener noticia de semejante clemencia, la ciudad de
Nertóbriga (Calatorao), pidió asimismo condiciones de paz. Entonces el
cónsul Marcelo indicó que proyectaba establecer una paz general con todas
las tribus del Duero, arévacos y celtíberos, sobre los mismos términos fijados
en los días de Graco.
Las solemnes negociaciones se desarrollaron ante el mismísimo Senado
de Roma. Cuentan los escritores citados —Apiano Alejandrino y Lucio
Anneo Floro—, que la actitud sumisa de las tribus del Jalón contrastó con el
tono altivo y rebelde de los embajadores celtíberos. Con la cabeza erguida

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ante los senadores, los numantinos daban a entender que eran ellos, y no los
romanos, los vencedores. Acaso por la mente de alguno de los graves
patricios de Roma pasó la misma idea que Tácito insinúa en la Vida de Julio
Agrícola al hablar de los bótanos: que aquellas gentes sólo podían ser
vencidas porque no sabían unirse.
Impresionado por el carácter altivo de los celtíberos, el Senado se inclinó
por el partido de la guerra —ahora diríamos los «halcones»—, entre los que
militaba Publio Cornelio Escipión. Roma aplazó la paz definitiva para cuando
las tribus rebeldes de Celtiberia se hubieran rendido, y en este sentido fueron
enviadas instrucciones a Marcelo que era, sin duda, una de las cabezas más
claras de su época.
En el año 195 a. C., y a regañadientes, Claudio Marcelo se presentó de
nuevo ante Numancia, acampando en el cerro denominado el Castillejo. Su
sola presencia apaciguó a los numantinos, que le tenían en alta consideración,
y su caudillo Litennón ofreció al cónsul romano un tratado de paz. Marcelo,
convencido de la utilidad de semejante armisticio, renovó el tratado de
Tiberio Sempronio Graco, dejando a un lado las expresas instrucciones del
Senado. Todo lo cual le valió luego la imputación de traición y cobardía por
parte de Escipión y los belicistas, que sólo confiaban en la fuerza. Sin
embargo, la paz del cónsul Marcelo fue ratificada por el Senado y duró hasta
el año 143, casi tanto como la de Graco.
Entretanto, Lucio Licinio Lúculo había sido designado gobernador de la
España Citerior, y el pretor Galba de la Ulterior. Como lugarteniente de
Lúculo, vino a la Península el joven Publio Cornelio Escipión, ansioso de
ganar fama militar. Su abuelo, Escipión, había vencido a los cartagineses, y su
padre, Paulo, luchado contra los lusitanos.
Lúculo no estuvo demasiado afortunado. Se acreditó pronto por su mala fe
y por sus ardides indignos. Provocó la guerra contra los vacceos, tomando la
ciudad de Cauca (Coca), y seguidamente pasó a tierras andaluzas para ayudar
a Galba, que andaba a la greña con los lusitanos. Probablemente, las hazañas
del lusitano Viriato excitaron el belicoso temperamento de los celtíberos,
hartos ya de la perfidia romana. En el año 144, Viriato hubo de pedir ayuda a
las tribus célticas, que se aprestaron a la lucha. Es el comienzo de la tremenda
«guerra numantina», que había de durar diez años y poner el poder de Roma
en un brete.
El cónsul Quinto Cecilio Mételo logró subyugar de nuevo a las tribus del
Jalón y destruyó las cosechas de trigo de los vacceos para privar de
suministros a los celtíberos, pero nada pudo contra Numancia. En la

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primavera del año 141 a. C. tuvo que ceder el mando supremo a su sucesor y
rival enconado, Quinto Pompeyo.
Pompeyo contaba con un fuerte ejército en regla, de unos treinta mil
infantes y unos dos mil caballos. Se dirigió hacia Numancia hasta acampar en
el cerro del Castillejo. Planeaba hacer salir a los defensores de la fortaleza, y
atacarlos en la llanura oriental. Pero los astutos numantinos le llevaron hasta
un terreno lleno de zanjas y sembrado de puntiagudas piedras, donde las
orgullosas legiones fueron de nuevo diezmadas. Buscando alguna victoria que
le justificara ante el Senado, Pompeyo atacó la ciudad de Tiermes, de los
arévacos, donde sufrió un nuevo descalabro.
En la primavera del año 140, Pompeyo se dirigió otra vez contra
Numancia, pero ya no se atrevió a atacarla de frente, sino que planeó rendirla
por hambre. Proyectaba inundar la llanura circundante, aprovechando la
confluencia del Duero con los ríos Merdancho y Tera. Sin embargo, los
numantinos se dieron cuenta de la maniobra y llevaron a cabo una serie de
brillantes salidas, dificultando los trabajos. En un solo golpe de mano, el
caudillo celtíbero Megara capturó cuatrocientos romanos, con su tribuno al
frente.
Impotente para seguir la lucha, Pompeyo propuso la paz, que los
celtíberos aceptaron. Pero mientras los numantinos cumplían siempre la
palabra empeñada, que para ellos era sagrada, los romanos buscaron nuevos
pretextos para quebrantarla. Un nuevo cónsul, Popilio Lenas, trató de
expugnar la fortaleza numantina, pero hubo de retirarse con graves pérdidas,
en el año 138. La poderosa Roma se veía humillada, una y otra vez, por los
celtíberos.
Sucesivamente, otros generales, enviados por el Senado, mordieron el
polvo de la derrota. Cayo Hostilio Mancino, que no tenía prestigio militar ni
experiencia, fue batido en campo abierto y los legionarios huyeron a la
desbandada. Emilio Lépido llegó a España en el año 137, con la misión de
buscar los medios para lograr una paz honrosa, aunque nada pudo lograr, ni
en el campo de las negociaciones, ni en su desafortunada campaña contra los
vacceos. Nuevamente los emisarios de Numancia acudieron a Roma, para
parlamentar, pero se les humilló innecesariamente, obligándoles a esperar la
decisión del Senado fuera de la urbe. A la postre, el Senado invalidó el tratado
de paz que había propuesto Mancino.
En el año 136 a. C., el cónsul Furio Filo, no atreviéndose a luchar con los
celtíberos, organizó una campaña contra los vacceos, que acabó de mala
manera. Declarado inepto, tuvo que regresar a Roma a uña de caballo antes de

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que hubiera transcurrido el plazo de dos años que le había sido señalado. Su
sucesor, Calpurnio Pisón, siguió sus mismos pasos y cosechó iguales
resultados.
Toda Roma pedía, a voces, un jefe capacitado que acabara de una vez con
la legendaria Numancia. Las humillaciones sufridas eran ya excesivas.
Amedrentado, el Senado escogió a un veterano probado: Publio Emilio
Escipión, destructor de Cartago, que fue elevado al Consulado en el año 134,
por segunda vez; para lo cual fue preciso derogar la ley que impedía la
reelección en dicho cargo.
A mediados de marzo del año 134, Escipión llegó a España con un cuartel
general escogido y grandes efectivos. Comenzó por disciplinar al ejército,
suprimiendo con mano dura la corrupción y la molicie. Los historiadores
romanos cuentan que alejó a las mujeres de los campamentos. Sometió a los
legionarios a constantes marchas y contramarchas, avezándoles a cavar fosos
y trincheras. En las tierras llanas de Lérida, los soldados romanos se
entrenaron a fondo. Cada infante y cada jinete, además del peso de sus armas,
debía acarrear trigo para un mes, y siete estacas para los trabajos de cerco y
atrincheramiento.
Organizadas ya las fuerzas, Escipión se dirigió a lo largo del valle del
Ebro, con sesenta mil hombres. Por el desfiladero de Pancorbo se dirigió a la
Tierra de Campos, donde se hallaban los vacceos. Se proponía obtener
provisiones suficientes para una campaña y quería evitar que los numantinos
recibieran ayuda. Cuando, Duero arriba, llegó a las cercanías de Numancia,
hizo un estudio detenido de la topografía. Rápidamente, procedió a cercar la
ciudad, rodeándola con una muralla, además de zanjas y empalizadas. Todo el
conjunto estaba protegido por siete campamentos: La Gran Atalaya,
Castillejo, Peñarredonda, que eran los principales, Valderrobón, Traveseras,
Alto Real y la Dehesilla. En total, el cerco romano tenía unos nueve mil
metros de circunferencia. Sobre el río Duero, para evitar que los numantinos
recibieran ayuda por la vía fluvial, se colocaron barreras, con largas vigas
guarnecidas con cuchillas de hierro, que el agua impulsaba, haciéndolas rodar.
Apiano Alejandrino dice en su citada obra: «Escipión, poco después, formó
dos campamentos, lo más inmediatos que pudo a Numancia; dio el mando de
uno a su hermano Máximo, y él tomó el otro. Aunque los numantinos hacían
frecuentes salidas y le provocaban a una batalla, él hacía caso omiso,
reprobando venir a las manos con unos hombres desesperados, cuando los
podía vencer por el hambre y el asedio».

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 El arqueólogo alemán Adolf Schulten[39] descubrió los mencionados
campamentos romanos durante las excavaciones que llevó a cabo entre los
años 1905 a 1912, después de haber hecho un estudio a fondo de Numancia
en el año 1902. Además de los campamentos mencionados, Schulten encontró
también los vestigios de otro, en el lugar llamado La Rasa, al sur de la ciudad
destruida.
Una vez, establecido el minucioso cerco, y tendidos puentes sobre los ríos
y sobre la laguna, Escipión desplegó el enorme ejército que tenía bajo su
mando. Todo ello demuestra el respeto que le infundían los numantinos, que
no pasaban de unos cuatro mil hombres útiles para el combate. Y, por si fuera
poco, Escipión solicitó a Yugurta elefantes con honderos y arqueros, preparó
un cuerpo de caballería, y dispuso no menos de trescientas catapultas. El
general romano, pese a su experiencia y probada capacidad, no se expuso a
combatir a los cuatro mil desesperados celtíberos en campo abierto. Su táctica
era la de esperar, hasta rendirlos por hambre.
A primeros de noviembre del año 134 estaban ya terminados los siete
campamentos y la valla de circunvalación. Para los sitiadores sólo era
cuestión de tiempo y de saber esperar.
Durante la realización de los trabajos del asedio, los numantinos no
permanecieron pasivos; hicieron varias salidas para entorpecer las obras. En
más de una ocasión provocaron la desbandada de los zapadores romanos, y el
propio Escipión hubo de acudir en su auxilio al frente de grandes efectivos.
El caudillo numantino Retógenes, con cinco de sus hombres, y haciendo
gala de una temeridad increíble, cruzó el cerco, burlando la vigilancia, para
intentar reclutar gentes aliadas en las comarcas vecinas. Pero, aunque recorrió
la mayoría de las ciudades de los arévacos, sólo encontró gentes pusilánimes,
que estaban ya cansadas de luchar contra Roma. En Lutia consiguió enardecer
a la juventud para levantarla contra los romanos, pero enterado Escipión
envió a la caballería y rodeó la ciudad, impidiendo todo movimiento.
La situación de Numancia, que estaba ya acabando sus víveres y reservas,
se hizo insostenible. En el momento oportuno, el astuto Escipión envió
emisarios ofreciendo una capitulación aceptable. Pero insistió en la entrega de
las armas, no obstante saber que, para un celtíbero, dar sus armas al enemigo
era la peor de todas las afrentas. El numantino Avaros habló en nombre de sus
conciudadanos, y con indomable altivez rechazó toda negociación.
Los relatos de los escritores clásicos, sobre los últimos días de Numancia,
son increíbles y pavorosos. Parece que el canibalismo campó por sus respetos.
Valerio Máximo[40] cuenta que Teógenes, «superior a todos los ciudadanos en

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nobleza, caudal y honores, cuando la causa de los numantinos estuvo ya
completamente perdida, allegó combustibles de todas partes, puso fuego a su
barrio, que era el más vistoso de aquella ciudad, y enseguida se presentó con
una espada desnuda, obligando a los habitantes a pelear de dos en dos, para
echar a las llamas al vencido con la cabeza cortada; y cuando todos acabaron
con tan tremenda ley de muerte, él mismo se arrojó, por último, a las llamas».
Por su parte, Lucio Anneo Floro escribió: «Los numantinos, entregados al
más rabioso furor, resolvieron darse muerte, pereciendo ellos, sus jefes y su
patria, con el hierro, el veneno y el fuego que pusieron por todas partes».
Apiano Alejandrino nos ha dejado la descripción que le transmitió
Polibio, testigo ocular, de la salida de los últimos y escasos numantinos: «Se
les vio llegar —dice— llenos de suciedad, el pelo en greñas, la barba hirsuta,
las uñas hechas garras, los vestidos andrajosos y pestilentes, pero con la
mirada encendida todavía por un odio mortal».
Escipión, sin esperar la autorización del Senado, ordenó que Numancia
fuera reducida a cenizas. Polibio criticó esta conducta de su jefe, a la vez que
ensalzó el valor sobrehumano de los celtíberos.
Numancia cayó a finales de julio, o primeros de agosto, del año 133 a. C.
Su cerco duró nueve meses.

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 5
RELIGIÓN Y MITOLOGÍA CÉLTICAS

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El culto de la naturaleza por
los celtas

Como afirma J. A. Mac Culloch[41], uno de los más notables investigadores

de la cultura céltica, no tenemos otros datos escritos sobre la religión de los
celtas que los proporcionados por los autores romanos. Sabido es que la
mayor parte de tales datos se concretan a los galos, una rama de los pueblos
célticos, y se hallan contenidos, principalmente, en el celebérrimo De bello
gallico (La guerra de las Galias), de Julio César. Aunque también en Tácito,
Virgilio y Lucano, entre otros, se encuentran noticias interesantes sobre el
tema.
Gracias a estas fuentes romanas sabemos que los galos divinizaban, en
cierto modo, los accidentes geográficos. Las cordilleras y las elevadas
cumbres simbolizaban para ellos la majestad de los dioses. Reconocían
carácter sagrado a las fuentes, manantiales y ríos, acaso intuyendo el papel
básico del agua para la proliferación de toda clase de vida.
Los manantiales que brotan de la tierra les sugerían la idea de un animal
mítico. En lengua céltica, el nombre de la diosa ecuestre Epona equivalía a
«fuente del caballo» o «fuente caballuna». Y las fuentes termales eran
consideradas como tenebrosas guaridas de dioses menores, genios y trasgos,
cuyo mal talante hacia los pobres mortales se traslucía en las humaredas y el
fétido olor de las solfataras A los saltos de agua y a los rápidos torrentes, se
les daba nombres de animales sagrados o de héroes mitológicos.
Pero, por encima de todos los accidentes de la naturaleza, eran los
bosques y las selvas los que mayor respeto, terror y adoración inspiraban a los
galos en particular y en general a todas las tribus célticas.
Para estos pueblos, las grandes arboledas no podían ser otra cosa que la
morada de los dioses. Su sombra les protegía y les reconfortaba. Celebraban
sus asambleas sentados bajo troncos seculares, y allí administraban justicia y
decidían sobre la paz o la guerra. Parece ser que, particularmente, el contacto
físico con los robles y las encinas les infundía el valor necesario para entrar
en combate, y el desprecio hacia la muerte, en lucha con los enemigos. La
encina, sobre todo, les inspiraba tan gran veneración, que algunos autores,
entre ellos Luciano, llegaron a considerar que dicho árbol era el dios supremo,
el Zeus de los celtas.

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 Los lugares sagrados dedicados al culto (denominados por los celtas
nemet o nemetum) eran precisamente los bosques frondosos, aunque a veces
se practicaban ceremonias religiosas en terrenos pantanosos —que inspiraban
a los celtas una extraña atracción—. También se consideraban lugares
sagrados ciertas colinas, con algún arbolado, de no excesiva altura. Solían
rodear estos sitios con empalizadas y vallas. En Uffingto (Berkshire,
Inglaterra), hay restos de uno de estos santuarios, que data probablemente de
la primera Edad del Hierro, y en el que puede verse un caballo blanco tallado
magistralmente en el suelo calcáreo. Para los arqueólogos se trata de un dios
tribal.
En Tara, en el condado de Meath, Irlanda, existe un santuario celta
semejante. En cuanto a verdaderos templos, hechos de piedra o de ladrillo, y
situados generalmente en los calveros centrales de algún tupido bosque,
podemos citar los de Provenza: Roquepertuse, y Entremont, en Aix-en-
Provence. Pero debe señalarse que en ellos se nota la influencia de la cultura
griega, a través de la colonia de Marsella. En Roquepertuse se encontró una
rara divinidad céltica, denominada por los arqueólogos «deidad de
Roquepertuse», con postura búdica, es decir, sentada en el suelo con las
piernas cruzadas. Tiene amputada la cabeza y la mano derecha. Los
prehistoriadores han hecho verdaderos esfuerzos de imaginación, y elaborado
curiosas teorías, para conjeturar la clase de objeto que la imagen portaba en la
mano diestra.

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Estatua, en postura búdica, denominada «deidad de Roquepertuse», por haberse hallado en dicha
localidad del Ródano. Debió pertenecer a un santuario celta, entre los siglos III y II a. C.

Las ceremonias de la religión céltica, que trataremos más a fondo al

estudiar la casta de los sacerdotes druidas, estaban totalmente entroncadas con
la naturaleza. El año celta tenía carácter ritual, con dos estaciones solamente,

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y una serie de fiestas relacionadas con los fenómenos astronómicos y
meteorológicos. Los meses eran lunares y no se contaba el paso del tiempo
por los días, sino por las noches.

Página 107
Los dioses célticos
Algunos autores citan, como principales divinidades de los celtas, y de la
rama de los galos, Tarann —denominado también Taranis—, Eso, Eutates, y
una especie de semidiós, Ogmios, análogo al Hércules griego, y que es
mencionado por Luciano de Samosata[42]. Una figura muy singular de la
mitología gala era la diosa Epona, protectora de los caballos, y a la que
siempre se representaba montada sobre un corcel. En cuanto al dios Tarann,
aparece, en alguna ocasión, portando una especie de maza de largo mango en
la mano izquierda, y una vasija cónica en la diestra.
«Los romanos, al conquistar las Galias —ha escrito Valentí Camp[43]—,
no destruyeron el Panteón galo, sino que introdujeron en él sus divinidades.
Los galos, a su vez, adoraron, además de sus dioses, los que los romanos
importaron de Roma, y aun del Oriente, como Mithra, Serapis, Isis y Cibeles.
Entre las divinidades secundarias de los galos hay que citar, en primera línea,
las deidades tópicas propiamente dichas; éstas eran las deificaciones de los
bosques, montañas, ríos, fuentes y hasta ciudades. En esta categoría de
segundo orden hay que colocar también a las diosas madres, matres, matrae,
mairae o matronae, que eran los genios tutelares de provincias, pueblos y
ciudades, y que se representaban a menudo con uno o varios niños en el seno,
habiéndoselas tomado, más tarde, por imágenes de la Virgen, conocidas con
el nombre de Vírgenes negras».
Cada tribu, según Bosch Gimpera, tenía sus dioses particulares y varias de
ellas se reunían para practicar el culto de sus dioses, en santuarios de
pertenencia común. Algunos dioses mayores eran generales para todo el
mundo cultural céltico, muchos de los cuales fueron identificados por los
romanos como sus propias divinidades.
Es muy difícil buscar el origen de los dioses célticos. Algunos son
netamente indoeuropeos, como los dioses de la luz —Tarann (o Taranis), y
Lug—, o como las deidades de la fecundidad de la tierra. Pero otros dioses
celtas fueron copiados y asimilados de otros pueblos con los que estuvieron
en contacto. Así, por ejemplo, se apropiaron de ciertas divinidades etruscas.
Dice Bosch Gimpera[44] que muchos de los dioses generales y de los
tribales, se representaban con atributos zoomorfos: Cernunnos estaba provisto
de cuernos, al igual que Tarvos Trigano, que tenía forma de toro, pero con
tres astas en vez de dos. Deiotaros era otro dios en forma de toro, o un toro

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divinizado, cuyo culto fue trasplantado por los gálatas al Asia Menor. La
diosa Epona, que ya hemos mencionado antes, tenía atributos de yegua. Las
divinidades matrae o matronae, siempre agrupadas en número de tres,
protegían la fecundidad de las mujeres y de la tierra. Rosmerta parece ser otra
divinidad entroncada con la fecundidad y las buenas cosechas. Los dioses.
Lugoves, objeto de adoración en Francia, en Suiza y en España, son una
deformación triple del dios Lug. La ciudad gallega de Lugo recibió de ellos el
nombre, probablemente. Y también Lyon, según ciertos prehistoriadores, que
afirman que el nombre originario de la gran urbe francesa fue el de Lugo
unum.
Resulta muy interesante la tendencia de los celtas a convertir en tríadas
ciertas divinidades que originariamente eran una sola persona; aunque el
fenómeno no ha sido debidamente analizado todavía.
Los celtas practicaban también el culto de los antepasados, sublimándolos
y heroificándolos, todo lo cual daba lugar a la existencia de dioses tribales,
del clan, y hasta meramente familiares. La creencia en dioses encarnados en
animales supone, con toda probabilidad, una supervivencia de prácticas
totémicas, como se deduce de la existencia de tribus que tomaban el nombre
de tales animales. Los bibroci significa la «tribu del castor». Y los sepes, la de
la serpiente. Tanto en la Península Ibérica como en Irlanda se asentaron
grupos de estos pueblos. Otras tribus y clanes se apropiaron de los nombres
de otros animales, como la yegua, el ciervo, el caballo, la grulla, etc. Incluso
algunas ciudades fueron denominadas de esta forma, como por ejemplo,
Bibracte.
Como expresa Henri Mendras[45], refiriéndose a las sociedades
etnológicas, «el clan es un grupo en el que se reúne gentes que dicen
descender de un mismo antepasado, pero no pueden conocerse todos los
elementos de la cadena. Este antepasado puede incluso no haber existido,
tratarse de un antepasado mítico e, incluso, en algunos casos, no ser ni
siquiera un hombre. Una planta o un animal pueden servir de antepasado
epónimo: esto es lo que se llama el totemismo. Todos aquellos que reconocen
un antepasado común epónimo (es decir, que les da el nombre) están por lo
general ligados, en las sociedades etnológicas, por determinadas
prohibiciones de orden ritual (esto puede hacerse, esto otro no); con
frecuencia cosas relacionadas con la alimentación (esto no puede comerse).
En los clanes totémicos, sobre todo, no puede comerse el tótem».

Página 109
La religión céltica
Pijoan ha observado, agudamente, que el capítulo de la religión de los celtas
es escamoteado, por lo general, en los libros de Historia. Julio César, que
hubiera podido informarse mejor que nadie, e informarnos, por lo tanto, a
nosotros, despreciaba las supersticiones. Sólo dedica párrafos muy breves a
las creencias religiosas de los galos, en un alarde de brevedad y de absoluta
indiferencia.
Tampoco existen textos sagrados en la cultura céltica. Los sacerdotes
druidas tenían el curioso sistema de transmitir sus enseñanzas exclusivamente
por vía oral. Algunos autores afirman que, en resumen, los preceptos de la
religión celta, custodiada y transmitida por los druidas, se reducen al siguiente
aforismo: «Honra a los dioses, no hagas el mal, sé valiente». Cuando
Alejandro Magno visitó a las tribus célticas, cerca del Danubio, un celta
anónimo le dijo: «Nosotros sólo tememos a que se caiga el cielo».
No obstante, y pese a su laconismo, muchas veces exagerado, Julio César
nos da, en sus Comentarios, algunos datos interesantes. Dice que el dios más
venerado de los galos era Mercurio, al que consideraban como inventor de las
artes, protector de los caminos y guía de los comerciantes. Después viene
Apolo, por su condición de médico; Marte, el dios de la guerra; Minerva,
diosa de los oficios, y Júpiter, el gran padre de los dioses. Como se ve, todo
ello parece puramente romano. Y es el propio César quien sale al paso de
posibles objeciones, explicando que los dioses celtas no son idénticos a los de
Roma; pero que los cinco que enumera, son los más parecidos a los dioses
galos que él puede recordar.
Lucano, en su Farsalia, es mucho más preciso, y hasta podríamos decir
más científico. Menciona a tres divinidades célticas con sus verdaderos
nombres, a las que se dedicaban sacrificios cruentos, de hombres y de
animales. Son Teutates (al que ya hemos mencionado anteriormente como
Eutates), Taranis y Esus (o Eso).
En cuanto a los autores clásicos Luciano y Silio Itálico[46], caen en el
mismo error que Julio César, al pretender forzar las analogías entre los dioses
bárbaros y los romanos. Todos estos testimonios aumentan el confusionismo,
incrementado más, si cabe, por los textos epigráficos de provincias, que
asocian los dioses clásicos con los celtas, denominándolos con palabras que, a

Página 110
veces, son nombres de las divinidades, pero en otros son meros atributos o
advocaciones.
Entre los estudiosos de las religiones, no ha habido tampoco unanimidad
por lo que respecta a las creencias y a las divinidades célticas. Así por
ejemplo, para muchos mitólogos —entre otros Arbois de Jubainville[47],
Desjardins[48], Roget de Belloguet[49], etc.—, los dioses galos ya
mencionados, Taranis, Teutates (o Eutates), y Eso (o Esus), son grandes
divinidades comunes a todas las tribus de la cultura céltica, es decir, son
dioses panceltas. Pero, para Salomón Reinach[50], las tres divinidades que
Lucano enumera en la Farsalia, son meramente dioses locales o regionales,
de importancia secundaria.
El error de los mitólogos modernos, según Reinach, radica en haber
pretendido identificar a los tres dioses de Lucano, con los «dioses disfrazados
a la romana» por Julio César. Identificación sobre la cual tampoco hay unidad
de pareceres: algunos autores emparejaban a Esus con Marte, a Teutates con
Mercurio, y a Taranis con Júpiter, mientras que otros lo nacían,
respectivamente, con Mercurio, Marte y Dispáter. Minucio Félix y Tertuliano
afirman que los galos sacrificaban vidas humanas a Mercurio (Esus).
La verdad es que nuestros conocimientos sobre las creencias y la
mitología de los pueblos célticos son muy limitados. Acaso sea Salomón
Reinach quien ha penetrado más agudamente en este pozo sin fondo.
Estudiando los dos únicos monumentos que él considera dignos de fe, es
decir, el altar de Notre-Dame, y el descubierto a principios de siglo en
Tréveris, observa que, en el primero, Esus designa un leñador, «por lo cual se
ve que no es Marte ni Mercurio». Y en el altar de Tréveris, el frontispicio está
ocupado por Mercurio y una divinidad femenina (Rosmerta), y en la parte
inferior se lee una dedicatoria a Mercurio. En una de las caras laterales, hay la
figura de un leñador, cortando las ramas de un sauce, en cuya copa hay una
cabeza de toro y tres grullas, «equivalente exacto del misterioso Tarvos
Trigaranus, asociado, en el altar de Notre-Dame, al leñador Esus». De todo
ello, deduce Salomón Reinach que Esus, equiparado a Tarvos Trigaranus, es
una mera divinidad local, no un dios pancéltico. En cuanto a Taranis y a
Teutates, según dicho historiador, prácticamente nada sabemos.
Tampoco tenemos la seguridad de que Taranis, Teutates y Esus fuesen
divinidades druídicas, es decir, que los druidas les ofrecieran sacrificios.
Etimológicamente, Taranis significaría el dios del trueno (taran) y Teutates,
el dios del pueblo (teuta). En cuanto a Esus, en lengua céltica parece
significar únicamente «señor».

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 Ciertos historiadores aseguran que Teutates presidía el comercio y él era
la divinidad protectora de la voz y de la elocuencia. Estaba también encargado
de conducir, a los infiernos, las armas de los muertos. Algunos clanes le
identificaban con el roble, bajo cuya forma le adoraban; pero entre otras tribus
se le consideraba como dios de la guerra, simbolizándolo con un dardo
arrojadizo. Para conseguir sus favores, los celtas rociaban sus altares con
sangre humana.
En el capítulo dedicado a la cultura de La Tène, hemos mencionado el
famoso «vaso de Gundestrup», que se conserva actualmente en el Museo
Nacional de Copenhague. Se trata de una gran vasija, o cuenco, hallada en
una turbera. Parece que, interiormente, estaba construido en madera, revestida
con placas de bronce repujadas. En los relieves exteriores aparecen los dioses
célticos, rodeados de animales y de sus adoradores. Puede distinguirse el dios
Cernunnos, con cuernos, y otra divinidad menor, todos ellos con torques y
collares.
Posiblemente el vaso de Gundestrup estuvo relacionado con los sacrificios
que se efectuaban para regenerar al dios Teutates, o a Esus. Según las
creencias célticas, ciertos dioses se sacrificaban por los hombres, y morían,
pero luego podían ser reavivados con sacrificios humanos. Las escenas que
aparecen en el repujado del vaso no dejan lugar a dudas. En un manuscrito de
Lucano, que se guarda en la Biblioteca de Berna, existe una anónima nota
marginal según la cual los expresados sacrificios se llevaban a cabo para que
resucitara el dios Teutates.
Para muchos investigadores, la importancia del vaso de Gundestrup
consiste en que revela el alma céltica, sin contaminar ni edulcorar por los
comentaristas clásicos. Los dioses del vaso no son «dioses romanos
disfrazados de galos», sino divinidades bárbaras, brutales e insaciables, en
demanda de nuevas víctimas.
En contraposición, las restantes representaciones de divinidades célticas
nos las muestran ya romanizadas, como si dijéramos, «censuradas». En el
relieve del Museo de Reims, el dios Cernunnos está sentado, con aire
bonachón y patriarcal, mientras hace brotar hermosos frutos de una
cornucopia. A su lado, como una especie de guardia honorífica, aparecen
Apolo y Mercurio.
En las dos estatuas halladas en La Roquepertuse, ambas sin cabeza, el
dios céltico va vestido con una extraña túnica o estola, con símbolos
geométricos y solares, referencia a antiquísimas «creencias». El dios hallado
en Sommerécourt viste también una túnica y está igualmente sentado; de su

Página 112
cuello penden serpientes con cabeza de carnero. Pero todos ellos difieren
completamente de la feroz divinidad plasmada en el vaso, de Gundestrup.
Debemos repetir aquí, que en el campo de las creencias y de la mitología
de los celtas los conocimientos que se poseen son muy limitados y las
opiniones muy dispares. Cuando el famoso investigador francés Alexandre
Bertrand publicó su notorio Manuel de Archéologie celte et gauloise, dedicó
medio libro a los hallazgos del período paleolítico —que nada tienen que ver
con los celtas—, y más de la cuarta parte restante a la cultura de los dólmenes.
Sobre los celtas escribió una docena de páginas.
Otra circunstancia que complica y hace imprecisas las investigaciones en
este campo es que la cultura celta es muy larga y variada. Entre los galos de
Francia, del siglo V a. C., y los celtas irlandeses de nuestra era, hay
diferencias profundas.
Todo esto se pone más de relieve con relación a los llamados «dioses
menores». Julio César afirma que «los galos se alababan de descender de
Dispáter, según tradición conservada por los druidas». Para algunos autores,
éste sería el dios del vaso de Gundestrup, adornado con cuernos y torques, y
sujeto a los avatares de resurrección y rejuvenecimiento. En este supuesto,
Taranis o Cernunnos serían los nombres celtas de Dispáter. Sin embargo,
algunos escultores clásicos identifican a Taranis con Vulcano y hasta con
Hércules.
Las leyendas sobre el mito de Taranis, que nos han llegado muy
fragmentadas, se yuxtaponen con las del dios Thor de los escandinavos y
germanos. Según tales leyendas, Taranis luchó en singular combate con la
serpiente del mar, que producía las inundaciones, y la mató de un gran golpe
de maza. Dado que a Vulcano se le representa también con una maza, la
confusión es comprensible.
En realidad podemos encontrar un claro paralelismo en la mitología del
Taranis céltico, el Thor germánico y el Hércules clásico. Los tres llevaron a
cabo hazañas semejantes. Thor luchó también con gigantes con aspecto
lobuno y se vistió con su piel.
En opinión de Cook, los celtas se apropiaron parte de las creencias y los
dioses de los países que iban conquistando. Así, el dios de los arios
primitivos, divinidad de la luz y los relámpagos, coincide con el dios céltico
Taranis, símbolo de la tempestad, y con Lug, símbolo del cielo luminoso.
Probablemente, los dioses de la naturaleza y de la vegetación —el roble, la
encina y el muérdago—, tienen también un remoto origen ario.

Página 113
 Los dioses zoomórficos, o totémicos, de los celtas, tienen también un
posible arraigo en los remotos pobladores de la Europa prehistórica.
Cernunnos viene representado con cuernos de ciervo; Rudiobos, dios de la
noche, tiene forma de caballo; Begomo aparece relacionado con la serpiente
encabezada por una testuz de carnero. En las creencias célticas están
enraizados antiquísimos tótems y tabús. Uno de los héroes más famosos de las
leyendas irlandesas, Cuchulainn, no podía comer carne de perro.
De la misma manera que conservaron las creencias totémicas provenientes
de la noche de los tiempos, los celtas tuvieron un respeto profundo por los
monumentos dolménicos. Por ello, como observa Fernand Devismes[51], los
romanos llegaron a creer que los aparatosos dólmenes y menhires habían sido
levantados por los celtas, y destinados a las ceremonias extrañas de los
druidas.
Los celtas de Irlanda creían que los dólmenes provistos de cámara
sepulcral eran la morada fija de algunos dioses menores. Los reyes irlandeses
de Leinster construyeron su palacio sobre el túmulo dolménico de Fir Bolg
Slenga. Posiblemente, los dioses menores celtas fueron, pues, héroes
sobrehumanos, pero no verdaderos dioses. Como sus análogos griegos, se
mezclaron con la raza humana. Cuchulainn es hijo del dios Lug y de una
hermosa princesa celta.
Intentando sintetizar, si ello cabe en lo posible, la enmarañada y en gran
parte desconocida cuestión de las creencias religiosas de los celtas, podemos
señalar que en un principio fue una religión entreverada de espiritualismo y
naturalismo. Luego, con el tiempo, crearon dioses zoomorfos y
antropomorfos, es decir, con figuras de animales y con aspecto humano. A
veces tomaron como dioses o espíritus de la naturaleza, a los animales
cazados. Pero también rindieron culto al caballo, al toro, al carnero, al cerdo,
etc., así como a los árboles, bosques y frutos. Parece ser que las divinidades
agrarias tuvieron carácter femenino, debido a que el cultivo de la tierra, entre
los celtas, corría a cargo de las hembras.
Luego, a medida que practicaron otras actividades, imaginaron dioses del
comercio, de la poesía, de la música y, naturalmente, de la guerra. Algunas
tribus rindieron culto a las armas y a las herramientas. Entre los celtas, el
oficio del herrero era el más distinguido e importante de todos, y la espada, el
hacha, el martillo, el mazo tenían carácter sagrado y mágico.
Los reyes y jefes de tribu, al morir, pasaban a engrosar el censo de los
héroes o semidioses (Arthur, Fionn, Cuchulainn, etc.). Tenían un ritual

Página 114
religioso para comer la carne de ciertos animales, mientras que estaba
prohibido absolutamente probar la de otros, como la gallina, la oca y la liebre.
El día uno de noviembre marcaba el final de verano entre los celtas, y
posiblemente el comienzo de un nuevo año. La estación veraniega daba
comienzo el día uno de mayo; mientras que el primero de agosto —fiesta
extraordinaria— conmemoraba las nupcias de Lug (el dios del Cielo), con la
Tierra.
A los celtas debemos también las innumerables supersticiones que pululan
por Europa, de los duendes, endriagos, trasgos, ondinas, hadas, genios, y
todas las mil pequeñas divinidades de cosas y de lugares.
Como ha señalado el ya mencionado Fernand Devismes, por sobre de las
innumerables creencias de los celtas, domina un sentido espiritualista y la
idea central de una vida inmaterial, y de la inmortalidad del alma. Era ésa su
verdadera religión, en el sentido más profundo del concepto. Cuando
veneraban a los árboles, las aguas, las fuentes y los ríos, e incluso a las
piedras enhiestas de los viejos menhires, era porque los consideraban moradas
de los dioses. Y el culto a los animales, enraizado en el totemismo primitivo,
suponía la existencia de ciertos valores de tipo mágico, más que una creencia
religiosa propiamente dicha.

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 6
LOS DRUIDAS

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La casta de los druidas
Generalmente, se suele denominar druidas a los sacerdotes de los galos y de
los bótanos. Eran, en efecto, los encargados de enseñar al pueblo, entre los
galos y los elementos gaélicos de la Gran Bretaña, las creencias y los ritos a
que ya hemos hecho referencia con anterioridad. Formaban, por decirlo así, el
clero nacional galo y se reclutaban entre lo más brillante y selecto de la
juventud. Arbois de Jubainville[52] dice que las doctrinas secretas de los
druidas guardan cierto paralelismo con las de los gimnosofistas y brahmanes
de la India, los magos de Persia y los sacerdotes del antiguo Egipto.
La misión que llevaron a cabo los druidas fue la de elaborar y sublimar, en
cierto modo, la primitiva religión de los galos, esencialmente naturalista, pero
muy grosera, infundiéndole un evidente idealismo. Parece ser que las
creencias específicas de los druidas se introdujeron en las regiones centrales
de Francia allá por el siglo VII antes de la era cristiana, con la tribu céltica de
los cimros, también denominados cimerios. Estas creencias injertaron nueva
savia, y un notorio caudal de idealismo, en el esquema de los mitos y los ritos
de los galos, aunque no consiguieron borrar su ferviente y entrañable
naturalismo.
Algunos autores mantienen que la palabra druida proviene de las voces
célticas derv y dru, que significan «roble»; ya que una de las más divulgadas
costumbres de aquella casta sacerdotal era la de practicar las ceremonias
religiosas y mágicas en la más profunda espesura de los bosques. Pero, para
otros eruditos e investigadores, la etimología de la palabra hay que buscarla
en las voces escandinavas drott y drutt, equivalentes a «maestro» y «señor».
Y, en otra dirección, el filólogo Thurneysen sostiene que el origen del
concepto hay que hallarlo en las raíces dru —prefijo que significa «a
fondo»—, y vid, esto es, «conocer». De ahí que la palabra druida sea
interpretada como «el que ve muy claro» o «el que conoce a fondo». Pero, sea
como fuere, lo cierto es que la institución de los druidas ha despertado, ya
desde la antigüedad, el interés de los tratadistas. Varios escritores, griegos y
romanos —Julio César, Cicerón, Pomponio Mela, Plinio, Suetonio, Orígenes,
etc.—, se ocuparon del tema, pese a que consideraban a los celtas como
bárbaros.
Gracias a todos estos autores, y también a los datos conservados por la
antigua literatura irlandesa, sabemos que los druidas creían en la eternidad del

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espíritu y de la materia, y en la metempsícosis. Los conceptos de penas y
recompensas, de estados de prueba y de castigo, y de una vida futura, dan un
elevado tono a la misteriosa institución del druidismo.
Los problemas sobre el origen de los druidas no han sido resueltos, no
obstante el ya copioso número de libros dedicados a esta materia. La única
afirmación que no es objeto de debate, es la de que el druidismo no fue una
institución común de toda la cultura céltica. Únicamente floreció en las Islas
Británicas y en la Galia Transalpina. Y tuvo una aparición que podemos
considerar tardía. Los romanos no tuvieron noticia de su existencia hasta unos
doscientos años antes de Cristo. Julio César, que mantuvo contacto con los
galos a lo largo de nueve años, creyó que el druidismo provenía de Gran
Bretaña, donde tuvo sus principales centros, y que, desde allí, se expandió a la
Galia. Entre los tratadistas modernos, el ya citado Arbois de Jubainville y
Desjardins[53] siguen el criterio de César. En cambio, Plinio el Viejo[54] opina
que ocurrió al revés.
Entre los autores anglosajones modernos, algunos han sentado la teoría de
que el druidismo no surgió en el pueblo celta, sino que los célticos se
apropiaron de creencias muy semejantes, que habían florecido entre los pictos
y algunos otros aborígenes de Gran Bretaña y de Irlanda. En este sentido
podemos citar a J. Huby[55] y Julius Pokorny[56].

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Sacerdotes, jueces y profetas
Como casi todas las castas sacerdotales de la antigüedad, los druidas tenían
prácticamente el monopolio de la ciencia y de los ritos religiosos. Pero sus
funciones alcanzaban una esfera muy dilatada, mucho más allá de aquellos
campos. Su jurisdicción era también política, administrativa y judicial, para
utilizar conceptos modernos. Su jefe o pontífice era, al mismo tiempo,
soberano y conductor de la tribu o de la nación, y tenía bajo sus órdenes un
gran número de sacerdotes. La proporción de los druidas, entre los galos, era
tan elevada, que puede afirmarse, como ha escrito un autor, que formaban un
pueblo que gobernaba a otro pueblo periférico. No se puede hablar, sin
embargo, con propiedad, de un estado dentro del estado, porque los celtas en
general y los galos en particular fueron siempre gentes muy gregarias,
divididas en pequeños grupos o tribus, y sin un poder central coordinador de
esfuerzos. Esta característica fue la que debilitó sus fuerzas y permitió a los
romanos vencerles, pese a la bravura denodada de los galos, que está fuera de
toda discusión.
Los druidas se dedicaban al estudio de la naturaleza con verdadero fervor.
Dejando aparte las épocas de las ceremonias rituales, se retiraban a lo más
intrincado de los bosques para meditar y para estudiar. Eran siempre los
árbitros de la paz y de la guerra, no sólo por su función consultiva, sino
porque ningún guerrero se atrevía a empuñar las armas sin antes consultar con
ellos y ofrecer los debidos sacrificios. Gozaban de grandes privilegios, entre
otros el de estar eximidos de toda clase de tributos. Pellontier[57] afirma que el
pueblo galo estaba absolutamente persuadido de que la prosperidad de la
nación dependía de la existencia de numerosos druidas, y de que éstos se
vieran agasajados y honrados. Sus decisiones eran siempre inapelables.
En sus funciones judiciales y administrativas, estaban sujetos a las
flaquezas, errores y apasionamientos inherentes a toda institución humana. La
verdad es que su justicia no gozaba de gran fama entre los pueblos antiguos.
Hay un pasaje muy gráfico de la comedia Querulus, del latino Plauto, en el
que un personaje pide orientación al oráculo para mejorar su suerte en este
mundo. «Vete a vivir a orillas del Loira —contesta el oráculo—, donde todo
está permitido». Pero el personaje replica que su fortuna no le permite
establecerse en el país de los druidas.

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 Parece ser que los aspirantes a druidas sufrían una larguísima carrera, o
aprendizaje de sus funciones, por un período que bordeaba los veinte años.
No podían escribir las lecciones aprendidas, sino que debían captarlas a
fuerza de memoria. Comentando este concreto punto, Julio César explica:
«Creo que esta prohibición obedece a dos causas; una, el que nadie conozca
sus doctrinas y éstas parezcan más misteriosas de lo que en realidad son; otra,
el que los estudiantes, no pudiendo contar con el escrito, fíen más en la
memoria y la cultiven con mayor ahínco».
Aunque los datos son, en este aspecto, muy vagos, parece ser que no
ignoraban la escritura. En antiguas tradiciones irlandesas se habla de cierta
escritura denominada ogham, cuyos indicios, según algunos autores, se
encuentran en los caracteres simbólicos grabados en algunos monumentos
druídicos.
La base del respeto que los galos sentían por la institución de los druidas
radicaba en ser considerados como los depositarios de todos los
conocimientos de los pueblos célticos. Ciertos autores griegos llaman a los
druidas filósofos, teólogos y fisiólogos, esto es, médicos. La educación, el
Derecho, la elocuencia y la poesía estaban también en sus manos. Todo ello
les daba una autoridad omnímoda, de la que es difícil hacernos cargo, o
darnos cabal cuenta, desde nuestro punto de vista actual. Un ejemplo increíble
de ello es el hecho de que, si aparecían los sacerdotes druidas entre dos
ejércitos o facciones galas combatientes —cosa que ocurría con gran
frecuencia dado el carácter belicoso de aquellos pueblos—, la lucha cesaba al
instante y los enemigos olvidaban sus querellas, cesaban la efusión de sangre
y se sometían gustosamente al arbitraje de los druidas.
Tenían nociones de astronomía y cultivaban con pasión la astrología.
Poseían bastantes conocimientos del movimiento y la posición de los astros
más aparentes y computaban los años por meses lunares. Cicerón afirma que,
basándose en el conocimiento de la naturaleza, que era su fuerte, pretendían
poseer el conocimiento del futuro. Como los etruscos y los romanos,
predecían el porvenir fundándose en el vuelo de los pájaros y en la
disposición de las entrañas de las víctimas.

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El gran sacrificio del
muérdago
La medicina de los druidas, cosa frecuentísima entre los pueblos antiguos,
estaba fundada exclusivamente en la magia. Las plantas medicinales, que
recomendaban al pueblo galo como la panacea para toda clase de males,
habían de ser arrancadas y tratadas mediante una serie de complicadísimos y
absurdos ritos. Como afirma Valentí Camp, en su citada obra, estas prácticas
llegaron hasta la Edad Media, abonando el campo ingente de la magia y de la
brujería, y pasaron a los tiempos modernos a través de ciertas costumbres de
los pueblos campesinos. La planta pamplina de agua, que necesariamente
había de ser cogida en cierto día —al parecer el jueves— y con la mano
izquierda, junto con una serie inacabable de ceremonias, preservaba a los
humanos contra las enfermedades malignas.
Fabricaban talismanes, con cuentas de ámbar, de los que nos han llegado
collares o rosarios, en las tumbas de los galos, y que daban valor al guerrero y
lo convertían en invulnerable, según sus creencias. Uno de los más afamados
talismanes de los druidas, que el pueblo se disputaba con fervor digno de
mejor causa, era el celebérrimo «huevo de serpiente». Lo componían con
baba y excrementos de «serpientes entrelazadas», y lo vendían a un alto
precio. Llevar semejante talismán colgado del cuello era un desiderátum para
los galos. Anwyl[58] cuenta sobre este particular cosas asombrosas.
Pero el más preciado remedio o talismán de los druidas era el muérdago,
unido a la encina, árbol sagrado por excelencia. Para los druidas, el verdor
perenne del muérdago, que consideraban sembrado por mano divina,
simbolizaba la inmortalidad del alma humana.
El gran sacrificio del muérdago de Año Nuevo, se celebraba el sexto día
de la luna, que era el principio del año entre los galos. El lugar de celebración
era un lugar cercano a Chartres. «Los druidas —comenta César— reúnense en
época determinada en el país de los carnutos, en una región que se tiene por el
centro de las Galias, y en la cual hay un lugar consagrado a sus ritos. Allí
acuden todos los que traen entre sí algún pleito o cuestión por resolver,
ateniéndose incondicionalmente a los dictámenes de los druidas…».
El sacrificio ritual del muérdago estaba rodeado de una ingente cantidad
de ceremonias. Al acercarse la fecha solemne, esto es, el comienzo del año

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galo, los acólitos del gran druida recibían la orden de anunciar al pueblo el día
exacto de tan fausto acontecimiento. A partir de este momento, los sacerdotes
druidas recorrían las comarcas, gritando enfebrecidos: «¡Al muérdago de Año
Nuevo!». Y el pueblo se dirigía en masa hacia los alrededores de Chartres
para participar en los actos de manera activa y directa.
El erudito inglés Toland[59] explica, de manera colorista y muy detallada,
los ritos del muérdago. Había que buscar la planta sagrada en una encina que
tuviera, por lo menos, treinta años. Una vez localizada, se alzaba un barroco
altar al pie del tronco y daba su inicio la procesión rituaria. Abrían la marcha
los eubagos —es decir, los augures o adivinos—, conduciendo los toros
blancos destinados al sacrificio. Les seguían los bardos, que cantaban los
himnos, y detrás de ellos avanzaban los neófitos, junto al heraldo de armas,
vestido de blanco y tocado con una especie de cubrecabezas de dos alas,
agitando en las manos ramas de verbena, con dos serpientes enroscadas, en
forma parecida al caduceo de Mercurio. Y, finalmente, cubrían la marcha el
gran druida, acompañado de los tres druidas de mayor edad. Uno de ellos
llevaba el pan del sacrificio; el segundo, un vaso repleto de agua, y el tercero
una mano de marfil, a modo de puño de un largo bastón. El gran druida
caminaba majestuosamente, con albas vestiduras y rodeado de los vates y de
los más nobles y caracterizados de los galos.
Al pie de la sagrada encina, el gran druida pronunciaba ciertas fórmulas,
procedía a quemar un trozo de pan y vertía unas gotas de vino sobre el altar.
Seguidamente ofrecía el pan y el vino en sacrificio, distribuyéndolo entre los
presentes. Subía al árbol y cortaba el muérdago con una hoz de oro,
echándolo en la túnica que los sacerdotes mantenían abierta. Luego los toros
eran inmolados, mientras se rogaba, en alta voz, a la divinidad que se dignara
proteger a su pueblo, conceder fertilidad a las mujeres estériles y librarles a
todos de los venenos. Entretanto, los druidas distribuían el muérdago entre los
asistentes, a modo de presente del año nuevo. Es evidente que, esta última
práctica, a modo de superstición, ha llegado hasta nuestros días.
Hemos dicho ya que los druidas recogían, con gran despliegue de ritos
ceremoniales, otras plantas a las que atribuían ocultos y maravillosos poderes:
La hierba llamada selago y la samole eran arrancadas con la mano izquierda,
estando en ayunas el ejecutante, y sin mirar la planta bajo ningún pretexto.
Cumplidos tales requisitos, las hierbas eran introducidas en los abrevaderos
del ganado, y hasta en las vasijas del agua potable, a la que comunicaban
virtudes curativas extraordinarias. Dice Renel[60] que los druidas, además de
jueces, sacerdotes, legisladores y administradores, eran también médicos, y

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que, en este aspecto, cultivaban más la superstición que la ciencia, salvo en el
ámbito de las plantas medicinales, sobre las que tenían asombrosos
conocimientos. La hierba llamada verbena poseía, según ellos, una amplísima
gama de aplicaciones terapéuticas.

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Jerarquías, templos, creencias
No hay unanimidad entre los autores con respecto a las jerarquías o categorías
en que se estructuraba la casta de los druidas. Según Bertrand[61], los druidas
se dividían en tres grandes categorías: Los eubagos o eubages, llamados
también vates, que tenían la función específica de practicar los augurios,
adivinando el futuro. Los procedimientos que utilizaban para ello —
parecidos, desde luego, a los de otros pueblos antiguos— eran, por lo general,
groseros y bárbaros. Los romanos, al conquistar las Galias, tuvieron un
notable interés en prohibir tales prácticas de los eubagos; bien porque se les
antojaban excesivamente brutales, bien porque diferían de los suyos propios.
Otra de las clases de los druidas era la de los bardos, cuya misión era la de
cantar —y antes escribir o componer— los himnos religiosos, los cánticos
para el gran sacrificio del muérdago y las piezas destinadas a los festines, a
los combates y a ensalzar la gloria de los héroes. Parece ser que vestían un
sayal o túnica pardusca, y una capa de igual color sujeta con un trozo de
madera.
El tercer grupo o categoría lo constituían los senanos, depositarios de los
dogmas y ritos religiosos, y custodios de la ciencia druídica. Tenían el
monopolio de los sacrificios de cualquier tipo y de la administración de
justicia. Sobre estos grupos jerárquicos se elevaba el gran druida, o pontífice
máximo, revestido de autoridad absoluta e inapelable. Julio César, en sus
archifamosos Comentarios, hace una aguda referencia a la designación del
gran druida: «Al morir este gran sacerdote, si se halla entre los druidas algún
individuo de superiores cualidades, es elegido sucesor del difunto. Si se
presentan varios concurrentes iguales en méritos, elígese sucesor por sufragio
de los druidas. Hay ocasiones en que la plaza se disputa por medio de las
armas».
Pero los autores clásicos, que se refirieron concretamente al druidismo,
aducen que existían entre ellos cinco grandes jerarquías o clases, a saber: a)
Los vacíos, encargados de los dogmas, las preces y los sacrificios; b) los
sarónidos, consagrados a la tarea más noble de educar a la juventud y enseñar
las ciencias; c) los bardos, que mantenían el fuego sagrado de la oratoria, la
poesía y la música, y que arengaban a los guerreros en los combates, cantando
luego sus proezas; d) los adivinos, que miraban hacia el ignoto futuro a través

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de las entrañas de las víctimas o del vuelo de las aves, y e) los causídicos,
dedicados en cuerpo y alma a legislar y a manejar la balanza de la justicia.
Algunos eruditos modernos simplifican esta división, afirmando que sólo
existían tres niveles jerárquicos propiamente dichos: Los druidas situados en
la cima del poder, y en posesión de la ciencia y del dogma; los ovates,
intérpretes de la voluntad de los anteriores, y cordón umbilical de los mismos
con el pueblo, encargados además de las prácticas rituarias; y el resto de los
fieles y adeptos. J. A. Mac Culloch, en su citado libro, explica que en Irlanda
se han encontrado altares del gran druida —análogo al vacio de la Galia—;
del frilid, augur y sacerdote, ejecutante de los sacrificios; y del bardo, o sea el
poeta.
Los templos de los druidas, en los que guardaban y mantenían
celosamente el fuego sagrado, estaban situados, o bien sobre las eminencias
del terreno, en las cumbres de algunas colinas de no excesiva altitud, o en lo
más intrincado y frondoso de los grandes bosques de encinas. Las formas de
estas construcciones religiosas eran muy variadas. A veces adaptaban la
disposición circular, puesto que, entre los druidas, el círculo era el emblema
genérico del universo. En otras ocasiones tomaban una cierta forma oval,
aludiendo simbólicamente al huevo del mundo, del que salió el universo,
según ciertas creencias, o nuestros primeros antepasados, según otras.
Había también templos de línea sinuosa, imitando la forma de la serpiente,
que era el símbolo del dios Hu, de los druidas, semejante al Osiris egipcio. En
forma de cruz, o cruciformes, puesto que entre los galos tal figura
representaba también el emblema de la regeneración. E incluso en forma de
alas abiertas, que simbolizaban el espíritu de la divinidad suprema.
Lo curioso de los templos druidas, y su característica general y uniforme,
por otra parte, es que carecían de techos o de bóvedas. «Su única bóveda —ha
escrito un historiador— era el firmamento, y estaban construidos de piedras
sin labrar, cuyo número respondía, exactamente, a los cálculos astronómicos.
En medio del templo solía haber una piedra mayor que las demás, a la que
rendían los honores de divinidad».
Donde la piedra escaseaba, o no existía, los druidas la sustituían por
grandes bloques de tierra amasada. Se considera que los más importantes
templos druidas se hallaban en Gran Bretaña. En el sur de la isla se
levantaban los dos de Avebury y Stonehenge; y en Cumberland, el de Shap.
Un monumento típico de los druidas eran las piedras plantadas, o
monolitos sin pulir, de considerable altura, que abundan en Francia y en
Inglaterra. La piedra de Plésidy, en la zona de Côtes-du-Nord, es una de las

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más imponentes. «La piedra enhiesta, plantada —escribe Cartailhac[62]—, era
como un lugar de reunión y cita de las generaciones que pasaban. A su
alrededor celebraba la juventud sus danzas; la doncella buscaba en ella el
hada bienhechora que había de darle esposo y, después de casada, iba a tocar
la piedra simbólica para que le concediera ser madre. Algunos de estos
monumentos tienen, indudablemente, por origen, el culto fálico que había
divinizado la fuerza reproductora de la naturaleza…».
Daban el nombre de «pastos» a un cromlech, espacio circular rodeado de
piedras colocadas verticalmente. Era el recinto de los misterios o lugar de
regeneración. Y existían también grandes locales o edificios para la práctica
de las iniciaciones, adosados a los templos, con gran variedad de
departamentos y dependencias: baños, intrincados corredores, recintos
abovedados, etc. Algunas de tales dependencias eran subterráneas. Las cuevas
de las cercanías de los templos eran aprovechadas para los actos de la
iniciación. Un ejemplo de los aludidos edificios era el llamado Coer Sidi,
donde se supone que tenían lugar los grandes misterios del druidismo. Por lo
que respecta a las cuevas utilizadas para iniciar a los neófitos, pueden citarse
la gran ruta de Castleton, en el Derbyshire, que Stukeley ha denominado la
«caverna Estigia», y las de Luckington y Badminster, en Wilts, que los
lugareños llaman «cuevas de los gigantes». En otros lugares, como en
St. Kilda y en Boreray, se conservan «casas druidas», en forma de colmenas.
Hemos hecho ya una referencia a las creencias de los druidas. Julio César,
con su estilo claro e inimitable, dice a este respecto: «Ante todo, se esfuerzan
por fomentar la idea de que el alma del hombre no perece» sino que
transmigra, después de la muerte, de un individuo a otro. «Estimulan con ello
el valor de las gentes, ya que destruyen el temor a la muerte».
Era, pues, fundamental en el druidismo, y así lo enseñaban al pueblo, la
creencia en la inmortalidad del alma, y la existencia de castigos después de la
muerte del ser humano. Creían en la metempsícosis, y consideraban como un
castigo divino la transmigración del alma humana a seres inferiores al
hombre. Creían también en la existencia de una vida futura dichosa, como
premio a la virtud, en la que el alma conservaba su manera de ser, como en la
vida real y hasta sus pasiones y sus costumbres. En los funerales, era corriente
el ritual de quemar cartas que el difunto enviaba a otros muertos. Era también
cosa acostumbrada «prestar dinero para ser devuelto en la vida futura».
Mac Neill[63] opina que, aunque entre los druidas de Irlanda la
transmigración del alma se consideraba como posible, no se tenía por un
fenómeno ordinario, ni mucho menos frecuente. En las viejas leyendas

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irlandesas se presentan tales creencias como muestra de la habilidad y astucia
de los sacerdotes druidas, que así conseguían combatir el temor a la muerte,
tan dominante en el ser humano. El perspicaz César ya observó que estas
doctrinas convertían a los galos en soberbios luchadores que despreciaban el
riesgo de perder su vida en los combates. Diógenes Laercio resumió
magistralmente las prescripciones de la moral druídica: «Su filosofía,
expuesta en formas enigmáticas, enseña a honrar a los dioses, a no hacer mal
a nadie y a practicar la fortaleza».

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La tenebrosa leyenda de los
druidas
El sistema religioso de los celtas, sublimado por los druidas, es apasionante y
repelente a la vez. Hay muchas páginas extrañas, y obscuras, que sobrecogen
al estudioso del tema. Los relatos gaélicos presentan siempre a los druidas
como maestros consumados en la magia, la nigromancia y demás ciencias
ocultas. Contaban el tiempo por noches, en lugar de hacerlo por días.
Conocían poemas mágicos que apartaban las tormentas o las acercaban en
caso de sequía. Parece cierto que conocían el hipnotismo, como afirma
Marilyn Robb, practicando lo que se ha llamado «el sueño druídico». Sus
augures se preciaban de adivinar el futuro no sólo por el vuelo de las aves y
las entrañas de las víctimas de los sacrificios —cosa harto frecuente en los
pueblos antiguos—, sino también por los simples estornudos, por los sueños
tras los festines orgiásticos rituales, y por el graznido de los cuervos. Una
leyenda irlandesa habla del encantamiento utilizado por el druida Mailgenn
para hacer morir al rey Cormac, introduciendo una larga espina de pescado en
el pan que debía comer el monarca.
Esencialmente, las divinidades de los druidas se reducían a dos: el «gran
padre» Hu y la «gran madre» Ceridwen. Las épocas de iniciación de los
druidas estaban determinadas por el curso del Sol y su llegada al solsticio y al
equinoccio. Al comenzar el mes de mayo, se producía la celebración anual
más brillante. Durante la noche que precedía el primer día de mayo, se
encendían grandes hogueras sobre los cairns, o túmulos funerarios de los
jefes, y en los cromlechs. Los druidas y el pueblo bailaban enloquecidos
alrededor de las fogatas, en homenaje al Sol, que «acababa de levantarse de su
tumba» invernal. Eran danzas enfebrecidas, en las que estaban permitidas
toda clase de libertades y licencias. Bailaban hasta la extenuación, hasta el
mediodía siguiente. Y cuando el astro diurno estaba ya en su cenit, y la luz
solar era más intensa, huían a esconderse en lo más hondo de los bosques y se
entregaban a orgías desenfrenadas.
La iniciación de los neófitos que pretendían alcanzar alguno de los grados
jerárquicos del druidismo, que ya hemos expuesto, se celebraba siempre a
medianoche, en medio de un ritual fúnebre y tenebroso. El principiante era
tumbado en un lecho, en forma de ataúd, para simbolizar la muerte del Sol.

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Luego, al cabo de tres largos días, se le permitía salir de su macabra yacija,
para significar que el Sol había vuelto a nacer.
Es un hecho curiosísimo, explicado por Jullian[64] y otros autores, que el
día veinticinco de diciembre se encendían grandes hogueras, en las cumbres
de las montañas, para anunciar a las gentes que el Sol —Hu— acababa de
nacer. Y tanto los sacerdotes druidas como el ígnaro pueblo se adornaban con
flores de siempreviva. Era la pública señal de que el astro rey vivía, y ardía,
nuevamente.
Cuenta Tácito, en los Anales, que los druidas de la isla de Molas oraban
con las manos levantadas hacia el cielo, en una actitud parecida a la del orante
cristiano. Pero la característica más conocida del druidismo, y la que le ha
proporcionado una tenebrosa fama, son los sacrificios humanos. No cabe
duda alguna de que los druidas mantuvieron en las Galias y en la Gran
Bretaña el rito de los bárbaros sacrificios. Las infelices víctimas solían ser los
criminales condenados, y en su defecto los prisioneros de guerra. Pero había
también voluntarios para el repugnante ritual. Algunos galos, al encontrarse
en peligro de muerte, en combate o por enfermedad, nacían el extraño y
absurdo voto de dejarse inmolar, pasado un cierto tiempo —es decir, una
muerte a plazo fijo—, si no encontraban otro desdichado que pudiera ser
sacrificado en su lugar. En algunas ocasiones, si no había criminales ni
prisioneros de guerra se procedía a efectuar un sorteo macabro entre el propio
pueblo.
Las víctimas eran estranguladas, traspasadas a flechazos, o perecían bajo
el puñal del sacrificador. En los períodos críticos, en tiempos de carestía,
peste o vísperas de guerra, los sacrificios adquirían un tono de rogativa
general, un ofrecimiento del pueblo entero para aplacar a los dioses y
conseguir su favor. Entonces se construían grandes jaulas de madera, mimbre
y cuerdas trenzadas, que adoptaban la forma de gigantescos animales. Las
víctimas, encerradas dentro de tales jaulas, eran quemadas vivas.
En opinión de ciertos autores, los druidas de Irlanda no practicaban
sacrificios humanos. Se basan, para tal afirmación, en el hecho de que tan
repugnantes costumbres no son mencionadas en la Vida de San Patricio,
apóstol de los nativos de la verde Erín. Parece ser que los sacrificios se
limitaban a la muerte de algunos animales: toros, caballos, hasta perros,
ofrecidos a los dioses en signo de adhesión y buena voluntad. En estas
ceremonias no se utilizaba el fuego, ni siquiera para consumir los restos de la
víctima, que eran ofrecidos a los circunstantes a fin de que comieran la carne
y se beneficiaran con el sacrificio.

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 Uno de los puntos más controvertidos del druidismo es la existencia de las
druidesas, o mujeres druidas. Aquí los datos son absolutamente
contradictorios y la leyenda ha campado por sus respetos. Los escritores
clásicos hablan, en ocasiones, de las druidesas como mujeres galas,
emparentadas con los druidas, es decir, las esposas o las hijas. Pero no está
demostrado que existieran sacerdotisas druidas con las mismas funciones y
poderes que los varones.
La leyenda ha tomado altos vuelos en esta materia. Se ha escrito que las
druidesas debían ser vírgenes, y que, aun casadas, habían de mantener una
estricta castidad. Algunos autores antiguos sostienen la fábula de que sólo
podían adivinar el porvenir del varón que las violaba. Estrabón las presenta
como las sacerdotisas de los sacrificios, inmolando por su propia mano a las
víctimas y examinando fríamente sus entrañas para fundamentar los augurios.
Se da como cierto que en la isla de Sen existieron una especie de vestales
galas dedicadas al culto de la magia y de la profecía. En cuanto a la famosa
inscripción de Metz, parece aludir a una corporación de druidesas, paralela a
los druidas varones. Pero Mac Culloch y otros autores consideran como
posterior y amañada dicha inscripción, en la que se menciona a la druidesa
«Avete».
Quiere la leyenda que las druidesas vestían de blanco e iban ceñidas con
un cinturón de metal. Vivían en las rocas más agrestes y solitarias, azotadas
por las olas del océano, y conservaban la virginidad, según algunos, o se
entregaban a licenciosos excesos según otros. Las antiguas tradiciones
marineras hacen referencia a las islas y a las rocas habitadas por las druidesas,
y señaladas por el pueblo como lugares encantados. Así, por ejemplo, la isla
del Sena, o Liambis, la de Saints, cerca de Ushant —donde nació el sabio y
mago Merlín, según cuenta la fábula—. Otra tradición menciona la gruta de
Fingal, en las islas Hébridas, famosa por sus columnatas basálticas. Los
gaélicos la denominaban Llaimh Binse, o sea «antro de la música», debido a
los impresionantes sonidos, y hasta notas musicales, que las olas del mar
arrancan de las profundidades de la cueva, en un fantasmagórico concierto de
gemidos, estampidos y ecos.
El gran compositor italiano Vincenzo Bellini se inspiró en el tema y en la
leyenda de las druidesas para darnos la celebérrima ópera Norma. Sobre una
mediocre tragedia de Alejandro Soumet, y el libreto encargado a Felice
Romani, la música de Bellini dio vida artística a Norma, la sacerdotisa druida
enamorada del procónsul romano Pollione. La famosísima aria Casta diva,

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genial canto a la Luna, nos evoca la misteriosa personalidad de los druidas y
su adoración por los astros y la naturaleza.

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El fin del druidismo y su
extraña proyección
El período culminante de la institución de los druidas, parece haber sido el
siglo anterior a la conquista de las Galias por el romano Julio César. Cuando
las legiones de Roma llegaron a las tierras de los galos, se encontraron con
una serie de grupos y de tribus divididas, a veces enemistadas entre sí, sin un
poder aglutinador central. Los druidas ya, desde un principio, tuvieron que
luchar contra la nobleza gala de los clans y contra los jefes militares llamados
tierns. En las cuencas del Loira y del Sena, y también la península
armoricana, predominaba la influencia de los druidas. Pero en muchas zonas
de la periferia, en las estribaciones de los Alpes, en la Auvernia, etc., los
druidas no habían podido vencer el espíritu montaraz e independiente de los
galos. Fustel de Coulanges[65] dice que los galos no habían formado grandes
núcleos de población. Moraban, dispersos, en los bosques, landas y llanuras
pantanosas, formaban villas y aldeas, reducidas y abiertas. Vivían entregados
a todos los riesgos de una vida belicosa y a los arranques temperamentales de
su raza.
Todo ello, naturalmente, favoreció a los conquistadores romanos,
paradigma de organización y de dirección unitaria. La anarquía abrió la puerta
a la invasión. Los romanos fomentaron las rivalidades entre los diversos
pueblos galos, favoreciendo el antiguo politeísmo céltico, que tenía cierto
parecido con sus propias creencias. Pero proscribieron duramente todo el
andamiaje de la institución del druidismo. En Galia y Bretaña, fueron
prohibidos los sacrificios humanos por un decreto del Senado, durante los
consulados de Cornelio Léntulo y Licinio Craso, setenta años antes de
Jesucristo. Luego, César Augusto vetó a los ciudadanos romanos profesar el
druidismo, y Claudio lo abolió definitivamente, como nos lo ha explicado
Suetonio.
El cristianismo terminó la obra de liquidación de los credos druidas,
comenzada por la Roma imperial. Pero, como dice Higgins[66], la destrucción
del druidismo fue lenta y difícil. La dulzura y el celo apostólico de San
Patricio, en Irlanda, y San Columbano, en Escocia, borraron poco a poco el
fanatismo druídico. Sin embargo, hasta el siglo VII de la era cristiana, aquellas
extrañas y crueles doctrinas se mantuvieron arraigadas en varias regiones. Y

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algunas de sus prácticas y supersticiones consiguieron pasar, más o menos
adulteradas, al mundo moderno.
Algunos escritores sostienen que, después de la caída del Imperio romano,
existió un neodruidismo, una especie de religión mixta cristiano-druida,
sostenida por una casta de sacerdotes medio paganos.
Sea como fuere, el druidismo no desapareció del todo. Aquella extraña y
poderosa hoguera dejó un rescoldo que resistió el paso del tiempo. Santiago
Valentí Camp, en su obra citada, sostiene que el espíritu druida perduró en la
Orden reformada de los Bardos que, según la leyenda, fue fundada por el
mitológico Merlín a finales del siglo V. Lo cierto es que, alrededor del año
940, la Orden había proliferado y se componía de tres estamentos: Los
arwennyddions, es decir, los alumnos; los bardd faleithiawg, o inspectores; y
los bardd ynys pryadain, que eran los maestros. Estos últimos vestían un traje
azul celeste que les distinguía de los grados inferiores. En el año 1078, se
procedió a la reforma de los estatutos y la Orden consiguió importantes
privilegios. Pero entre 1272 y 1307, los bardos fueron duramente perseguidos,
principalmente en el País de Gales.
En tierras de Irlanda, esta Orden tuvo una característica casi
exclusivamente artística. Los bardos eran los trovadores y se dividían, a su
vez, en tres jerarquías: los filedhas, heraldos al servicio de los príncipes, que
cantaban los himnos religiosos y el valor de los héroes en los combates; los
breiteamhain, que ejercían ciertas funciones judiciales; y los seanachaidhe,
genealogistas y reyes de armas. Al producirse la conquista de Irlanda por
Enrique II, en el siglo XII, los bardos se extinguieron.
Como reminiscencia notable del druidismo, debemos citar también la
Antigua Orden de los Druidas, del País de Gales, formada en el siglo VIII, y
dedicada a mantener y propagar la lengua, las costumbres y la literatura de los
cimros. Con el transcurso del tiempo, esta sociedad se enfrascó en el fomento
de los estudios célticos. Solían celebrar, anualmente, grandes festivales
denominados Eisteddvods, en los que participaban más de veinte mil
miembros. Otra ceremonia importante era el Gorsedd, asamblea general de la
Orden, integrada por los tres grados: los bardos o poetas, maestros en poesía
galesa; los druidas, escritores y científicos; y los ovatos, o músicos. En la
celebración del Gorsedd los bardos vestían de azul, los druidas de blanco y
los ovatos de verde. La asamblea se reunía en unos cercados de piedra, cara al
sol naciente, presidida por el archidruida.
La extraña proyección del espíritu druídico parece haber vencido el ácido
corrosivo del tiempo. Es un fenómeno histórico que no tiene parangón alguno.

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A finales del siglo XVIII, en 1781, se fundó en Londres otra asociación con el
mismo nombre de la aludida entidad galesa, Antigua Orden de los Druidas,
inspirada en ciertas creencias célticas, pero orientada hacia las logias
masónicas. Tuvo siempre un carácter de secta o sociedad secreta. Practicaba
la magia, procurando atraer a la juventud a sus extraños ritos. Los socios se
llamaban mutuamente hermanos y se ayudaban denodadamente en todas las
vicisitudes de la vida.
En 1825, la Antigua Orden de los Druidas cruzó el océano y proliferó, de
manera inusitada, en tierras de los Estados Unidos de América. En el año
1839 existían ya ciento doce logias, agrupadas en una asamblea central
llamada Hain. Es un hecho curioso que esta reminiscencia druídica,
trasplantada a ultramar, volviera luego a su solar originario. En 1869 se creó
en París la Persévérance Hain, cuyas actividades se vieron interrumpidas por
la guerra franco-prusiana. Por lo que respecta a Alemania, en 1872 se fundó
en Berlín la Dodona Hain, con sucursales, luego, en Hamburgo, Stuttgart,
Leipzig y Bremerhaven.
Las logias de la moderna orden de los druidas se celebran en locales
decorados y adornados según las antiguas prácticas de los galos. Son
rigurosamente secretas y sólo los iniciados pueden acceder a ellas. En algunos
casos llegaron a tener una duración de hasta veinticuatro sesiones
consecutivas. Los fines perseguidos, y que se dicen inspirados en las doctrinas
de los auténticos druidas, son: el servicio de Dios, el progreso de las ciencias,
la dignificación del hombre, el fomento de las artes y de las letras y, por
encima de todo, la glorificación de la raza céltica. Parece ser que están
prohibidas todas las cuestiones religiosas o políticas. Para ingresar en la
Orden es indiferente la posición social y económica, y hasta las filiaciones
políticas, pero se exige la creencia en un Dios personal. Las ramas
norteamericanas de la Orden exigen, además, una moralidad absolutamente
irreprochable. En cuanto a los grados o jerarquías en que se dividen los
miembros de la secta, se han conservado los tres antiguos de los ovatos, que
cuidan de observar los ritos; los bardos, que fomentan el arte y las ideas
estéticas; y los druidas, cuyo criterio es decisorio y cuyas actividades se
proyectan hasta los núcleos comerciales, industriales y financieros de la
comunidad.
El estudio detallado de todas estas sectas y asociaciones excede de los
límites y propósitos de la presente obra. Pero hemos creído que era
interesante, y a la vez necesario, dar una somera idea de la proyección hacia
el futuro del espíritu druídico. La extraña y mítica institución de los druidas,

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que excitó ya sobremanera la curiosidad de los contemporáneos, ha seguido
apasionando al hombre moderno.

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 7
LA GRAN EPOPEYA

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Los galos
Los siglos VI y V a. C. fueron un remanso de relativa paz para la inquieta y
enfebrecida Europa. Después de las grandes migraciones de las tribus belgas,
y una vez detenidas las infiltraciones de los germanos, los pueblos célticos
parecieron convertirse en sedentarios, fortificaron sus fronteras y se dedicaron
a la caza, a la agricultura y a la metalurgia, en la que llegaron a ser maestros.
Este largo período de calma fue muy beneficioso para los celtas. Les
permitió estabilizarse y consolidar su cultura. Pero tuvo su fin, como todas las
cosas de este mundo. El alma inquieta y el ardiente espíritu de aventura de
aquel pueblo estaban simplemente dormidas. Alrededor del año 400 a. C.,
según ciertos autores, o acaso antes, en opinión de otros, los celtas se
desperezaron y volvieron a ponerse en marcha. Un ramalazo de inquietud
vibró a lo largo y a lo ancho de Europa.
Nadie sabe con certeza si los celtas se sintieron mortalmente cansados de
la vida sedentaria y pacífica, o si los germanos, incidiendo sobre sus fronteras,
sirvieron de acicate. Pero el hecho es que, alrededor del año 400, las nutridas
filas de los celtas vuelven a ponerse en marcha, a través de los campos y los
pueblos europeos. Les impulsa, como siempre, la sed de aventuras y el ansia
de conocer nuevos horizontes. Pero hay, entreverado, otro elemento menos
romántico. Durante las épocas fecundas de la paz habían practicado el
comercio con los pueblos ricos y remotos del sur y del sudeste. Y al ponerse
de nuevo en marcha, sintieron el aguijón de aquellas riquezas soñadas. Por
eso se dirigieron hacia Italia y hacia el Danubio.
A partir de este momento entran ya en juego las fuentes históricas, lo que
permite una mejor reconstrucción de los avatares de la expansión céltica. Los
autores griegos siguen utilizando el nombre de «celtas», pero los romanos
hablan de los «galos». Para Roma, tanto Francia como los territorios
conquistados en el norte de Italia son las Galias, y comienza a hablarse de la
Galia Cisalpina y de la Galia Transalpina.
La cultura céltica, según Lantier[67], comprende dos grandes provincias:
una alpina, con Suiza, el Rin superior, el sur de Würtemberg y la Borgoña, en
Francia; y otra en la que queda incluida la Champaña francesa, el Rin medio,
el noroeste de Baviera y el sur de Bohemia. Están entroncados también con
esta segunda provincia céltica los territorios atlánticos de Francia, la Bretaña,
Bélgica y las Islas Británicas. Se produce en este período un gran aumento de

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población y una interdependencia entre todos los grupos célticos, lo que
desarrolló el espíritu de aventura y la ambición de conquistar nuevas tierras
más allá del horizonte habitual.
Tito Livio[68], recogiendo antiguas tradiciones y trabajando con materiales
heterogéneos de cuya certeza no podemos estar absolutamente convencidos,
menciona a los celtas bituriges, procedentes del Rin medio y que tenían el
dominio de la Galia. Narra que el Celticum, o gran confederación de las tribus
celtas, tenía como jefe supremo al rey de los bituriges, llamado Ambigato, el
cual, ante el creciente exceso de población, optó por enviar dos expediciones
de conquista hacia lo desconocido, al mando de sus dos sobrinos: Segoveso y
Belloveso. Segoveso debía marchar hacia la Europa central, mientras que
Belloveso afrontaría los Alpes, para caer sobre Italia.
A través del relato de Tito Livio, la cronología de todos estos hechos es
muy precaria. Según ciertas tradiciones romanas, Ambigato fue
contemporáneo de Tarquino Prisco, y por lo tanto la expedición a Italia de su
sobrino Belloveso —para algunos autores su hijo— habría tenido lugar
mucho antes. Sin embargo, sabemos que la batalla de Alia contra los romanos
fue librada en el año 390 a. C. Probablemente el entramado de la narración es
veraz, pero reúne en una sola gesta movimientos de los celtas que se
desarrollaron a lo largo de más de un siglo.
Ni siquiera el solar del reino de Ambigato está libre de opiniones dispares.
Para algunos historiadores, los bituriges no se hallaban en Francia, sino en la
Renania; y hasta hay quien sostiene que la denominación «bituriges» no se
refiere a una tribu, sino que es una frase atribuida a dicho personaje. Biturix
significa, en lengua céltica, «siempre rey». Se ha pensado que la marcha de
los bituriges hacia Italia, según el texto de Tito Livio, no se produjo por los
Alpes franceses, por el paso de San Bernardo y el valle de Aosta, o por el
Mont-Cenis, el Piamonte y la Lombardía, sino a través de los Alpes suizos y
por el San Gotardo.
En opinión de Bosch Gimpera, y la mayoría de autores, a los bituriges que
integraban la expedición de Belloveso se unieron grupos de la tribu de los
boios, así como senones de Lorena, cenomanos, insubrios y lingones.
Cruzaron las Ardenas y el río Mosa y entraron en la península italiana por el
San Gotardo. Hay trazas del paso de estos grandes efectivos célticos en el
Tessino, junto al lago Maggiore. En la llamada sepultura de Sesto Calende, se
han hallado un carro de guerra, una espada de antenas y una sítula. Muchos
años antes, en el tiempo de la cultura de las urnas cinerarias, algunos grupos
célticos habían llegado ya a estos parajes.

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 Alrededor del año 396 a. C., y ya en tierras de Italia, los celtas insubrios
destruyeron la ciudad etrusca de Melpum, muy difícil de localizar, y fundaron
Mediolanum, es decir, Milán, mientras los cenomanos avanzaban por el norte
del río Po hasta alcanzar la región del Véneto.
En el año 390, el enjambre de tribus célticas mandadas por Belloveso, que
se extendían como el agua vertida por el norte de Italia, chocaron con las
fuerzas romanas que habían marchado en su busca para contenerlas. En las
inmediaciones de un riachuelo del Lacio, afluente del Tíber, denominado
Alia, y que hoy día se llama Alia, se libró una encarnizada batalla. Los celtas,
superiores en número, y sobre todo en valor y arrojo, dieron buena cuenta de
las huestes romanas, a las que infligieron una tremenda derrota.
Mandaba una de las alas célticas Brenno, jefe de los senones, que se
distinguieron notoriamente en aquella memorable acción. Y al darse cuenta de
que los romanos emprendían una precipitada fuga, se lanzó en su persecución,
seguido de toda su tribu. De esta manera los vencedores encontraron abiertas
de par en par las puertas de Roma, penetrando por ellas como un alud.
Durante varios días, los senones se entregaron a un furioso saqueo,
destruyendo parcialmente la ciudad, mientras los patricios romanos y los
soldados que no habían perecido en la batalla o en la retirada, se encerraban
en el Capitolio y en los edificios anexos. Durante siete meses, según cuenta
Tito Livio, los invasores sitiaron infructuosamente el Capitolio, hasta que, por
fin, se convino un armisticio.
La indemnización exigida por Brenno para acceder a retirarse de la ciudad
fue enorme, elevándose, según el citado historiador latino, a mil libras de oro.
Dícese que uno de los patricios se quejó de que los pesos utilizados por los
galos estaban amañados y eran falsos. Entonces, el jefe Brenno se adelantó y
con un gesto brusco y muy céltico arrojó su pesada espada sobre el platillo de
una de las balanzas, gritando: Vae victis! («¡Ay de los vencidos!»). De ser
cierta la anécdota, demostraría que los galos tenían un fino sentido del humor;
porque aquella frase había sido acuñada y utilizada con gran frecuencia por
los rapaces e implacables romanos.
Cuenta también Tito Livio que los senones, cargados pesadamente con el
botín del saqueo y con la enorme suma de oro que pudieron sacar de la
ciudad, marcharon hacia el norte, para reunirse con las otras tribus, muy
lentamente, y que por el camino les atacó el dictador Furio Camilo. En la
escaramuza, el propio Brenno perdió la vida.
Sin embargo, existen fundados indicios de que Tito Livio, llevado de su
patriotismo, «arregló» un poco la historia, con el fin de salvar el honor

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romano. Las versiones más autorizadas sostienen el criterio de que los
senones se retiraron en buen orden, muy cargados de botín, eso sí, pero sin
sufrir un solo ataque. En cuanto al Caudillo Brenno, que no pereció en la
caminata hacia el norte, no puede ser el mismo que, años más tarde, mandó
una numerosa hueste contra Macedonia.
Después de la gran victoria de Alia, aquella gran masa de pueblos célticos
se estableció en el valle del Po, teniendo como límite o frontera sur los
Apeninos. Los clanes de cenomanos se asentaron al norte del río; los boios en
la comarca de Bolonia, de donde expulsaron a los etruscos; los lingones en la
faja comprendida entre el Po y los Apeninos; y los belicosos senones se
distribuyeron por la falda oriental de los Apeninos, hasta Sinigaglia (Sena
Gallica), junto al mar Adriático.
Este contacto íntimo con los romanos, que comenzó por el hierro y por el
fuego, fue causa de que los galos pasaran de la organización tribal, típica de
todos los pueblos célticos, a una organización de tipo estatal, aunque
rudimentaria. Conservaron la lengua céltica, pero aprendieron el latín, y la
poderosa cultura romana incidió sobre ellos. Por mediación, y a través de los
galos, el genio de Roma irradió hasta las más apartadas tribus célticas.
Cabe advertir aquí, una vez más, que el uso indistinto de los términos
«celta» o «galo» no debe inducir a confusión. En todo caso, la denominación
«celta» tiene una mayor amplitud, puesto que se refiere a los numerosos
pueblos de aquella cultura; mientras que «galos» son tan sólo los miembros
de las tribus célticas de una determinada zona geográfica. Ya en el principio
de sus celebérrimos Comentarios, Julio César lo explica con su concisión
inimitable: «Qui ipsorum lingua celtae, nostra galli apellantur». (Los que en
su lengua se llaman celtas, y en la nuestra, galos).

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La gran marcha céltica hacia el
este de Europa y Asia Menor
Mientras las tribus acaudilladas por Belloveso partían hacia el solar de los
romanos, los bituriges de Segoveso se dirigieron hacia el Danubio. A lo largo
del valle del Main y cruzando los dominios de las tribus boios de Franconia,
llegaron hasta Bohemia, en la que introdujeron la cultura de La Tène del
primer período. Allí se fragmentaron, y mientras parte de aquella masa
humana se convertía en sedentaria, el resto marchó hacia el Danubio medio
para extenderse al sur y al este de Europa. Parece ser que, en su itinerario, se
les unieron grupos de diversas procedencias, puramente celtas o bien
celtizados.
Como un incontenible alud, los hombres de Segoveso alcanzaron Iliria y
Panonia, y ocuparon parte de la Hungría oriental y de la Silesia alemana. Se
ramificaron, infiltrándose por entre los grupos indígenas —dacios e ilirios—,
junto a los cuales se fundaron poblaciones célticas, que debían tener una larga
duración. Así, por ejemplo, los osios se asentaron al noroeste de Budapest, los
karnos en Carintia, y los araviscos en la margen derecha del Danubio, en el
codo que forma el gran río al derivar hacia el sur.
Luego, las tribus célticas recorrieron los cursos del Saave y el Bosna,
pasando por entre los pueblos ilirios. Los autariates ocuparon el valle del
Morava y penetraron en Macedonia, imponiendo tributos a las poblaciones
sometidas. En el año 359 derrotaron, en un sangriento choque, al rey
Pérdicas II, hermano de Filipo, pero posteriormente, ante la presión de los
macedonios, retrocedieron hacia el norte del país, donde se establecieron.
Durante varios años mantuvieron relaciones pacíficas con Macedonia, y en el
año 324 a. C. enviaron una embajada extraordinaria a Alejandro Magno,
mientras el gran conquistador se hallaba en Babilonia. Se han encontrado
restos arqueológicos de las colonias que los autariates fundaron en el norte del
país macedónico.

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Lugares de asentamiento y yacimientos arqueológicos mejor conocidos del ámbito céltico centro-
europeo (según J. Filip).

Sin embargo, y pese a las relaciones pacíficas con los macedonios, se

produjeron fricciones con las tribus célticas situadas más al norte, debido a la
ayuda que Macedonia prestaba a los ilirios. Todo lo cual no impidió que
Panonia cayera en manos de los celtas, que fundaron Singidunum (Belgrado).
Alrededor del año 298, las tribus célticas del Danubio, reforzadas
considerablemente por la llegada de grupos boios, voleos y principalmente
belgas, se pusieron en movimiento y entraron como un alud en Bulgaria y en
Tracia. Y una vez dividido y fragmentado el imperio de Alejandro Magno, los
celtas, bajo el mando de un notable caudillo de la tribu de los belgas llamado
Bolgios, iniciaron una ofensiva en diferentes direcciones. El rey de
Macedonia, Ptolomeo Cerauno, murió luchando contra ellos en el año 279 a.
C. Algunos autores afirman que en esta acción los celtas disponían de una
fuerza combatiente de más de ciento cincuenta mil infantes y cuarenta mil
jinetes, aparte del grueso de las tribus. Figuraban entre ellos, siempre en
vanguardia, varios grupos galos, con su jefe Brenno, que, naturalmente, no
puede ser el mismo que incendió Roma, en el año 390.
Después del triunfo sobre los macedonios, la avalancha céltica saqueó, el
país. Entretanto, otras tribus luchaban incansablemente contra los pueblos
balcánicos, llegando a Peonia alrededor del año 280 y devastando la Tracia.
Como había ocurrido en la península italiana, el solo anuncio de la

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proximidad de los celtas infundía pavor a los indígenas y provocaba grandes
movimientos de población.
En el año 279 a. C., las avanzadas del enjambre céltico, con los aguerridos
galos y belgas como fuerza dé choque, marcharon a través de Macedonia,
sembrando el temor a su paso, hasta penetrar en la Tesalia. En el desfiladero
de las Termopilas, famoso en la historia de Grecia, los atenienses se
aprestaron a una defensa desesperada.
El paso de las Termopilas, situado al borde del golfo Lamiaco y
constituido por la estrecha garganta que corría entre el pie del monte
Calídromo y el mar, era el único acceso desde la Tesalia a la Grecia central, y
el único por donde podían pasar carros y bagajes militares. En su entrada este,
junto a la población de Alpeni, era muy angosto, y tan adecuado para la
defensa, que fue cerrado en varias ocasiones con un muro y un portalón. En
este desfiladero tuvo lugar la célebre resistencia de Leónidas y sus trescientos
espartanos. Más tarde, los atenienses detuvieron allí al macedonio Filipo. Y
en el año 279, como acabamos de indicar, se dispusieron a cerrar el paso a los
temibles galos.
Según ciertas versiones, al no poder forzar el paso por el desfiladero, los
galos siguieron el camino marginal que antaño Esfialtes indicó a los persas,
por la vertiente del monte Calídromo. Pero otros autores sostienen que la gran
masa de las tribus célticas cruzó los pasos del Parnaso. En todo caso, lo cierto
es que los invasores consiguieron llegar hasta el santuario de Apolo, en
Delfos, que saquearon a placer. Cuenta la tradición —de origen helenístico,
claro está—, que cuando los galos se aprestaban a cargar con todos los tesoros
del celebérrimo templo para iniciar la retirada, se desencadenó una horrible
tempestad. Los pueblos célticos, como sabemos, rendían culto a la naturaleza
y a los fenómenos meteorológicos, pero la tormenta en cuestión fue de tal
calibre que los amedrentó.
Impresionados por los truenos y los relámpagos, y atacados por los
pueblos etolios y focios, que defendían el santuario con uñas y dientes, los
galos de Brenno se retiraron a uña de caballo. En Heracles, al norte del paso
de las Termopilas, el caudillo Brenno, avergonzado de aquella inexplicable
fuga, se suicidó, al parecer por medio del veneno. Las tradiciones griegas han
mantenido la tesis de que los galos fueron derrotados, no por los etolios y los
focios, sino por el mismísimo Apolo Deifico, ayudado y aconsejado por las
diosas Diana y Minerva.
El talón de Aquiles de las tribus célticas —ya lo hemos dicho
anteriormente— radicó siempre en su falta de unión, y en el hecho de que

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cada grupo obraba y hacía la guerra por su cuenta. Después de la incursión
sobre Delfos, la gran masa céltica se dividió y cuarteó, atomizándose, lo que
equivalía a conceder una oportunidad a sus enemigos. Así, el rey Antígono
Gonatas pudo empujar a las aguerridas tribus fuera de Macedonia. Pero
importantes grupos celtas permanecieron en los Balcanes, estabilizándose y
convirtiéndose en sedentarios. Fundaron el estado de los scordiscos, cuya
capital, ya mencionada, Singidunum, se levantó en el emplazamiento de la
actual Belgrado, o muy cerca de ella.
Otras tribus colonizaron Bosnia y Herzegovina, hasta el Epiro, y algunas
se establecieron en Tracia, entre el Danubio y Adrianópolis, fundando un
reino que abarcó el Danubio, con poblaciones que ostentan nombres célticos:
Bononia (Vidin) y Noviodunum, en la comarca de Dobrudcha. Dichas tribus
fueron muy influenciadas por la cultura helenística; incluso acuñaron
monedas con el nombre de su rey, Kauaros, que imitan perfectamente las
monedas griegas.
Las infiltraciones célticas de este período llegaron muy lejos hacia el este,
penetrando en Ucrania y alcanzando el mar de Azov. Plutarco menciona estas
colonias entreveradas de celtas y escitas. Pero hay que señalar que, tanto en
ellas como en las colonias de Tracia, el elemento céltico quedó en minoría.
Probablemente los celtas, como solía ocurrir, se impusieron como clase
dominante y aristocrática, pero la gran masa del pueblo siguió siendo tracia y
escita.

Página 144
Página 145
Objetos hallados en los depósitos húngaros de la primera Edad de Bronce (Velem-Szentvid, Sag berg,
Cófalva, Blatnica, Ogyalla, etc.). Figuran entre ellos: fíbulas adornadas con espirales, objetos de oro,
brazaletes trambién con espirales, diademas, y otros ornamentos geométricos (según Bosch Gimpera).

El rey Antígono Gonatas, de Macedonia, que había luchado contra galos y

belgas, empujándolos hacia el norte, entró luego en tratos con ellos, haciendo
de mediador para que entraran, como mercenarios, al servicio del rey
Nicomedes de Bitinia, que se hallaba en guerra abierta contra su hermano
Zibeas. Fuertes grupos galos, acaudillados por Lutario y Leonorio, llegaron a
la antigua Frigia aterrorizando las ciudades de Anatolia y Siria y coadyuvando
a que Nicomedes I consiguiera la victoria. Como premio por sus servicios les
fue concedida una amplia porción del territorio limitada por el río Sangario. A
partir de este momento se les llamó «gálatas».
La Galacia, o país de los gálatas, se dividió en tres regiones perfectamente
definidas, correspondientes a los diversos grupos o clases de los galos que
habían llegado hasta aquellas remotas tierras. Los tolisboienos poblaron la
zona situada entre el río Sangario y Frigia, y su capital recibió el nombre de
Penisonte. Los tectosagos se asentaron entre el Sangario y el Halis, con
capitalidad en Ancira. Y los troenos vivieron entre el río Halis, el Ponto y
Capadocia, siendo su capital, o población más importante, Tavium.
Galacia era gobernada, a modo de federación, por doce tetrarcas, elegidos
por las tres tribus mencionadas. Una asamblea de trescientos miembros
moderaba la autoridad de los tetrarcas. De acuerdo con las costumbres
célticas, dicha asamblea se reunía anualmente en el bosque sagrado. En caso
de conflicto armado, se designaba circunstancialmente a un jefe único, con
poderes limitados al fuero militar. Existía, como también era normal entre los
celtas y galos, una potente aristocracia, en cuyas manos se hallaba en realidad
la paz y la guerra.
Alrededor del año 250, aunque la fecha es muy controvertida, los gálatas
fueron derrotados por el rey de Siria Antíoco Soter, quien les impuso una
reducción de sus tierras, circunscritas al río Halis y a la llanura de Frigia, y
consideróles como vasallos.
Inquietos y belicosos por naturaleza, los gálatas tomaron parte con varia
fortuna en todas las guerras surgidas entre los estados helenísticos. Allá por el
año 230 a. C., fueron vencidos por Átalo I de Pérgamo, quedando
arrinconados en la zona norte de Frigia, de donde salían para combatir como
mercenarios. Existen versiones de que más de diez mil gálatas lucharon bajo
las banderas de Antíoco el Grande en Magnesia.

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 Tomando esta intervención como pretexto, Roma les declaró la guerra
abierta, enviando al cónsul Manlio Vulso, en los años 189 y 188 a. C. Al ser
anexionado al Imperio romano el reino de Pérgamo, los gálatas mantuvieron
buenas relaciones con Roma, pero comenzaron a caer en la inactividad y en la
molicie. Adoptaron los gustos decadentes y el amor al lujo de los antiguos
habitantes de la región, griegos y frigios.
El Senado romano, paulatinamente, redujo el número de los tetrarcas y
acabó por suprimirlos. Después de las guerras de Pompeyo en Asia, el rey de
los gálatas, Dejotaro, que era hechura de Roma, entregó Galacia a sus dueños
y señores. En tiempos de Augusto, Galacia era ya una simple provincia
romana. En sus correrías como mercenarios, los gálatas llegaron a Egipto bajo
las banderas de Antígono Gonatas y luchando contra Ptolomeo II Filadelfo.
Posteriormente, Ptolomeo III les tomó a su servicio y en el año 186 tomaron
parte en una expedición contra los macabeos de Judea. En los muros del
templo dedicado a Seti I en Abidos (Egipto), los arqueólogos encontraron una
inscripción céltica celebrando la caza del zorro.
Hemos aludido ya, aunque muy brevemente, a la profunda infiltración de
las tribus celtas hacia el este de Europa, por tierras de los escitas, hasta
Ucrania y el mar de Azov. Desde Bohemia y Moravia, la gran masa céltica
avanzó hasta Silesia, la Rutenia subcarpática, Transilvania y regiones
limítrofes. Guerreros y pastores, agricultores y metalúrgicos, viejos y jóvenes,
a pie, a caballo y con sus recios carros de cuatro ruedas, cruzaron los pasos de
los Cárpatos, y llegaron a la Dacia septentrional, y a la Galitzia, que recibió
precisamente su nombre de los galos.
Mientras algunas tribus se asentaban y se convertían, por lo menos
temporalmente, en sedentarias, otras continuaron hacia la Podolia occidental.
Besarabia y Ucrania. En las tumbas de Jarubinetz, junto al Dniéper, han sido
hallados objetos pertenecientes a la cultura de La Tène. Armas y cerámica de
dicha cultura aparecen en otros lugares de la región de Kiev, en muchos
lugares de Polonia, en la Pomerania y en los pantanos de Masuria.
Hensel[69] ha establecido la teoría de que, durante los últimos siglos
anteriores a nuestra era, grupos de celtas organizados penetraron
profundamente en el este de Europa y en tierras rusas, buscando comarcas
ricas en minerales, y probablemente también los mercados del ámbar, en las
orillas del mar Báltico. La mayoría de tales grupos, de poca densidad
numérica, acabaron por ser absorbidos por los pueblos indígenas, si es que la
inquieta sangre celta puede llegar a ser totalmente asimilada.

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Los celtas vuelven a cruzar el
canal
A partir del siglo IV a. C., nuevos contingentes celtas cruzaron el canal de la
Mancha, asentándose en Inglaterra y alcanzando también las tierras de
Escocia y de Irlanda. Procedían de las regiones atlánticas y del norte de
Francia. Su influencia fue muy considerable sobre las poblaciones locales,
que habían recibido ya una fuerte celtización varios siglos antes.
El profesor Bosch Gimpera[70] afirma que los grupos célticos que pasaron
a las Islas Británicas en el siglo IV son los llamados britones, que representan
las tribus que habían realizado, en su lengua, el cambio o mutación fonética
de las labio-velares (celtas de la Q, o goidelos), en labiales (celtas de la P, o
britones). Al parecer, los britones absorbieron a los goidelos.
Los britones que zarparon de la costa atlántica para cruzar el canal
procedían, en su mayor parte, del gran mercado de Corbulo, en la
desembocadura del río Loira, centro del tráfico con el estaño proveniente de
Gran Bretaña. Los celtas sentían una verdadera devoción por el estaño.
La tribu o clan de los dumnones llegó a Cornualles, donde se hizo
sedentaria. Los dobunos anduvieron por los Midlands y el Támesis superior.
Los ordovicos y los cornavos se establecieron en el País de Gales, en
Cheshire y en el Lancashire. Obsérvese la similitud del nombre de los
cornavos con el de la importante población galesa de Carnavon.
Los documentos medievales irlandeses y las leyendas, tan abundantes por
aquellas tierras, mencionan a las tribus denominadas Fir Dommain, de origen
celta, que se establecieron en las costas de Irlanda, arrojando de ellas a los
goidelos.
Una parte de los cornavos abandonó el País de Gales y llegó al norte de
Escocia, asentándose en la zona de Caithness. Los indígenas escoceses —
epidos y caledonios, a los que los romanos llamaban, indistintamente pictos
—, pese a su espíritu de independencia y a su probada bravura, fueron
celtizados a fondo.
En el año 250 a. C., una nueva migración de las tribus célticas del valle
del Sena, en Francia, tomó el camino de las Islas Británicas. Los parisios
entraron por el valle del Humber, arrinconaron a los goidelos que se hallaban

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por aquellas regiones, y arribaron finalmente al este de Escocia, en el estuario
de Firth de Forth.
Algunos historiadores indican que este corrimiento hacia las Islas
Británicas de las tribus del valle del Sena pudo ser debido a la creciente
expansión y agitación de los germanos sobre los belgas. Una tribu desgajada
de los velicasses, los remos, que habían sufrido cierta influencia germánica,
llegaron hasta el río Marne. Todas esas tribus están entroncadas con el gran
grupo de los cassi, que como se ha explicado en otro capítulo pasaron el canal
en los últimos tiempos de la cultura Hallstatt con los pueblos belgas.
En el siglo II a. C., grupos de aventureros y piratas célticos, muy avezados
a las artes de la mar, merodearon por las costas inglesas e irlandesas. En las
viejas leyendas de Irlanda se les llama Fir Bolg, que en lengua gaélica
significa «hombres belgas», y se les considera como uno de los primeros
pueblos de la Verde Erín. Pero existen, sobre este punto, tradiciones
completamente contradictorias. Algunas de ellas dicen que vinieron de
Grecia, donde eran siervos. Y ciertos etnólogos los suponen descendientes del
tronco ibérico, por su baja estatura y su tez morena; pero ya hemos indicado
que no existió una raza céltica propiamente dicha, con caracteres fijos.
Algunos grupos de los Fir Bolg se asentaron en las islas de Man, Arran y las
Hébridas. Aún se conservan las ruinas de una fortaleza de esos celtas en Santa
Kilda.
En esta época se formó, en las costas francesas del Atlántico una
«confederación armoricana». Se llamaba Armórica o Aremórica a la costa de
la Galia, entre el paso de Calais y el río Loira (Líger), comprendiendo lo que
actualmente ocupan Normandía y Bretaña. En lengua céltica, are-mor quiere
decir «sobre el mar». Julio César cita como habitantes de aquellas regiones a
varias tribus célticas: los vénetos, osismios, redones, únelos, lexovios, etc.
La confederación armoricana era dueña y señora del canal de la Mancha y
de las costas del Atlántico. Toda aquella zona era, en realidad, un «mar celta»
o un «mar belga».
Alrededor del año 300 a. C., los germanos que habitaban en el norte de
Alemania avanzaron hacia el sur y consiguieron, después de duras luchas,
romper las líneas de fortificaciones celtas que durante largos años los habían
contenido. Los suevos (es decir los llamados marcomanos o germanos de la
frontera), marcharon a lo largo del Saale, dejando tras de sí, aislados, a los
grupos célticos que vivían en la selva de Turingia (Thüringer Wald). Al
apoderarse de las tierras del alto Main y del este de Baviera, desplazaron a los

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celtas boios hacia Bohemia, que toma entonces el nombre de Boiohaemum, o
sea «hogar de los boios».
Los voleos de Hesse, empujados también por los germanos, se movieron
hacia el Danubio, alcanzando los Balcanes, y tomaron parte en las correrías
por el Asia Menor. Otros grupos consiguieron llegar al sur de Francia,
estableciéndose en Provenza los voleos arecómicos, y en Toulouse y el
Languedoc los voleos tectosages.
Aproximadamente en el año 120 descendieron desde Jutlandia los
teutones y los cimbrios o cimbros, junto con los celtas ambrones, ya muy
germanizados. Siguiendo el curso del río Elba, chocaron con los boios, cuya
feroz resistencia les impidió entrar en Checoslovaquia y les obligó a bordear
la zona de los sudetes, penetrando en el valle del Danubio por la llamada
Puerta de Moravia. En Belgrado fueron derrotados por los scordiscos.
Obligados a retroceder, los cimbrios y los teutones trataron de penetrar en
Italia, pero las legiones romanas les contuvieron en Estiria. Dirigiéndose otra
vez hacia tierras alemanas, expulsaron a los celtas helvecios del Neckar —que
pasó a ser denominado «desierto helvético» (Elouetion éremos)—. Alrededor
del año 113 a. C., los celtas helvecios se establecieron definitivamente en
Suiza.
Entre los años 107 a 105, los teutones y cimbrios agrupados derrotaron a
los ejércitos romanos de Cassio Longino y de Cneo Mallio. Seguidamente
iniciaron un movimiento en dirección a las fronteras de Italia. Es cuando se
produce el famoso «pánico de los cimbrios» de los anales romanos. Pero,
inesperadamente, la aguerrida hueste cambió de meta, dividiéndose en dos
facciones. Los teutones y los ambrones, por entre el Sena y el Mosa,
marcharon hacia la región de los belgas, que los contuvieron, infligiéndoles
duras pérdidas. Por su parte, los cimbrios, por las rutas de Aquitania, se
dirigieron hacia España. En el año 103 a. C., los celtíberos les hicieron frente,
forzándoles a iniciar una retirada general.
Buscando la fuerza del número, los cimbrios volvieron a reagruparse con
los teutones, sus compañeros de aquella larga y sangrienta marcha. Pero
Roma estaba ojo avizor sobre sus dominios. En Aquae Sextiae —la actual
Aix-en-Provence—, el general romano Mario les cerró el paso. Mario había
levantado un campo atrincherado cerca del Ródano, donde ahora se halla
situada la población de Saint-Gabriel, y abierto un canal entre el río y el mar.
Estrabón y Plutarco han descrito la gran batalla de Aquae Sextiae. Las
tropas romanas siguieron a teutones y cimbrios hasta un lugar donde el valle
queda encajonado, con el monte Olimpo por un lado y la colina de Pourrières

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por otro, a unos treinta kilómetros de Aix. Sobre aquellas pendientes se libró
la sangrienta acción, que duró tres días. Los germanos, que pasaban de los
trescientos mil hombres, perdieron en la batalla un tercio de sus efectivos. Tal
fue el número de cadáveres que quedaron sobre el escenario de la lucha, que
se denominó a aquel lugar Campi putridi.
En la misma época, otras tribus de cimbrios que venían del norte pasaron
el Brennero y entraron en la península itálica, obligando al cónsul Cátulo, que
disponía de efectivos muy inferiores, a retirarse al otro lado del Po. Pero en el
año 101, al reunirse las legiones de Cátulo con las de Mario, volvieron a
cruzar el río y diezmaron a los cimbrios en Vercellae.

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Julio César y los galos
Finalizadas las perturbaciones originadas por los cimbrios, los romanos
pusieron orden y organizaron a los pueblos celtas del norte de Italia, entre los
que fundaron varias colonias.
«A los ojos de un romano del siglo II a. C. —ha escrito André Maurois[71]
— la Galia debía ser, aproximadamente, lo que más tarde fue Marruecos para
un francés de 1880: un país limítrofe, bárbaro e inquietante. Después, las
necesidades militares determinaron anexiones políticas. Cuando Roma estuvo
en guerra con Cartago, los militares dijeron que importaba asegurar las
comunicaciones entre España e Italia a lo largo del mar. Hacia finales del
siglo II a. C., toda esta zona, comprendida Marsella, se transformó en
provincia romana, e incluso en la provincia por excelencia, de donde viene el
nombre de Provenza ("Provincia"): "Italia venus quam provincia", dice
Plinio: "Italia, más bien que una provincia", porque la naturaleza, la
vegetación y el clima de Provenza le recordaban los de Italia».
Muchos ciudadanos romanos pedían que se conquistara la Galia. Los
negociantes y los especuladores buscaban esclavos, terrenos y minas; en una
palabra, riquezas. Los militares la consideraban como un escenario ideal para
hallar la gloria y crearse un prestigio político. Afirmaban que, para atender a
la seguridad de Roma frente a los germanos, era necesario defender, en la
Galia, el flanco de Italia.
Alrededor del año 82 a. C., Sila fundó la provincia de la Galia Cisalpina.
Hispania estaba ya dominada, y en el sur de Francia se había organizado la
provincia Narbonensis, que comprendía la Galia Cisalpina en poder de los
romanos.
En el año 58 a. C., un celebérrimo general, hombre de estado y hombre de
letras romano, Julio César, emprendió la conquista de toda la Galia,
dejándonos, además, una minuciosa descripción de aquella guerra.
Aparentemente, debería ser una obra fidedigna, puesto que César había
tenido, en su adolescencia, a un maestro de origen galo, llamado Antifón, y
sus campañas le permitieron, por añadidura, recorrer todo el país. «Estaba,
pues, acerca de las Galias —ha dicho Maurois—, todo lo bien informado que
podía estarlo, un romano… y un general».
Bajo el nombre de Commentarii (Comentarios) se agrupan los siete libros
que describen la guerra de las Galias, y los tres libros que se refieren a la

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contienda que sostuvo contra Pompeyo. Los críticos están conformes en
admitir que se trata de un conjunto de notas reunidas diariamente a modo de
fichero, para establecer una verdadera historia de los acontecimientos. Pero
no tenemos una noticia exacta sobre la fecha en que estos comentarios fueron
escritos. Algunos estudiosos opinan que la obra fue escrita de una sola vez, es
decir, que tuvo una continuidad, y publicada después de la campaña contra
Vercingetórix, es decir, durante el invierno del año 51 a. C. Pero otros críticos
creen que los libros fueron escritos y editados por separado, aduciendo las
notorias contradicciones que la obra presenta.
Tampoco hay unanimidad sobre la veracidad de Julio César. El profesor
Rambaud ha escrito que: «Los Comentarios son un ejemplo clásico del
género de memorias políticas y militares, a la vez tan claras y tan
tendenciosas, que siempre constituyen material de interminable discusión para
los historiadores, sin que éstos logren, al final, poder fijar con exactitud el
grado de su veracidad»[72]. En todo caso, lo cierto es que lo que nos cuenta
César no puede ser comprobado.
El Senado romano entregó a Julio César el mando de las Galias por un
período de cinco años, que se prorrogaron por espacio de otros cinco. Las
Galias comprendían todo el país habitado por los galos, desde los Apeninos
hasta el Océano, con los Alpes, el Jura y el Rin por límites. Los romanos
tenían en ellas dos provincias: la Cisalpina, o valle del Po, y la Transalpina,
que abarcaba todo el litoral, desde los Alpes a los Pirineos, y que constituía el
camino de España. El resto estaba formado por la Galia independiente, con
territorios que integraban la Aquitania, o región del Garona, la Galia Céltica,
o regiones del Loira y del Sena, y la Galia Belga, que iba desde el Oise al Rin.
Los romanos denominaban Gallia Togata a la Galia Cisalpina, cuyos
habitantes vestían como los ciudadanos de Roma, y Gallia Comata o Gallia
Bracata («Galia peluda» y «Galia bragada»), a la Galia Transalpina. Los
zapatos de madera —zuecos— de los galos, atraían la curiosidad de los
soldados romanos. Y la alimentación céltica también les causaba profunda
extrañeza, al estar compuesta esencialmente por caza, miel y productos del
cerdo.
El mismo César nos ha contado que los galos vivían divididos en clanes.
Varios clanes formaban una tribu, y varias tribus, una nación. En la época en
que tuvo inicio la campaña de los romanos, existían, aproximadamente, unas
setenta y dos naciones, con cuatrocientas o quinientas tribus. Varias de tales
tribus han dado su nombre —como ya se ha indicado— a otras tantas
ciudades de Francia: París, de los parisii; Bourges, de los bituriges, Lisieux,

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de los lexovii, etc. Sin embargo, los galos no vivían en verdaderas ciudades.
El oppidum era un recinto fortificado, en cuyo interior se organizaba el
mercado y donde las gentes se refugiaban cuando había peligro. El Senado,
especie de asamblea oligárquica, solía reunirse también en el oppidum.
Algunas tribus formaban federaciones o ligas, a veces defensivas y a veces
ofensivas. Pero, en realidad, estaban aisladas, y por temor a los vecinos y a
los posibles enemigos, todas las tribus mantenían a su alrededor, a modo de
hinterland, una zona desierta de bosques, landas o pantanos.
Nada sabemos, con exactitud, sobre la población de las Galias en la época
de César. Algunos historiadores hablan de cinco millones, pero otros llegan,
en su estimación, a los trece. Para los observadores romanos, los pueblos
galos, formados por toscas cabañas de adobe en los claros de los bosques,
debían presentar un aspecto semisalvaje.
Los galos, como todos los celtas, eran capaces de tremendos heroísmos,
pero no de disciplina, ni de organización ordenada. Las tribus, los clanes, y
hasta las familias estaban divididas en facciones y enfrentadas por luchas
intestinas. Los odios de un clan a otro eran tan fuertes, que algunos personajes
galos de alcurnia llamaron a los romanos para dirimir sus querellas. Cicerón
habla de los galos con claro desprecio: «¿Qué habrá más sucio que sus
ciudades? ¿Qué será más áspero que sus tierras?».
Cuando Cayo Julio César llegó a las Galias como procónsul en el año 58
a. C., era un hombre culto, cortés, ambicioso, sin demasiados escrúpulos,
inaccesible al odio y a la piedad, que frisaba los cuarenta y dos años. Pensaba
que la República romana se moría a chorros, y que, algún día acaso próximo,
un hombre decidido tendría que tomar el poder absoluto en sus manos. Para
poder ostentar dicha suprema jerarquía, le era preciso ganar fama militar y
tener un ejército adicto. Las Galias era un buen escenario para lograr ambas
cosas. Y en los Comentarios se cuidó mucho de arreglar su figura ante el
pueblo romano y ante la posteridad. Paradójicamente, Julio César, que
siempre fue duro y vengativo, aparece como un jefe clemente y magnánimo.
El pretexto de la guerra, el casus belli, fue la ayuda que Roma prestó a sus
aliados, los galos eduos, amenazados por la tribu de los sequanos, sus
enemigos inveterados. Estos últimos habían llamado en su ayuda a un
caudillo germano, Ariovisto, jefe de algunos grupos suevos establecidos entre
el Rin y el Danubio. Por otra parte, los helvecios, empujados por los
germanos, pretendían también entrar en las Galias.
Ariovisto, el suevo, al frente de unos quince mil hombres, pasó el Rin y
venció a los eduos, pero luego coaccionó a sus aliados, los sequanos,

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exigiéndoles las dos terceras partes de sus tierras. Y al no ser atendidas sus
peticiones, diezmó a ambas tribus en Amagetobria.
César no pudo acudir, en un principio, en ayuda de los eduos, porque la
invasión de los helvecios le tenía atadas las manos. Pero tan pronto hubo
vencido a Divico, jefe de los helvecios, se dirigió contra Ariovisto. Durante
varios días, el caudillo suevo rehuyó enfrentarse a los romanos; las mujeres de
su tribu, muy duchas en el arte de la adivinación del futuro, que creían ver en
los remolinos de los ríos, le aconsejaron aplazar la batalla hasta la luna nueva.
César no le dio tiempo para ello; le sorprendió junto al Rin y le derrotó
totalmente. Ariovisto pudo salvar su vida cruzando el ancho río en una
barquilla, pero sabedor de que habían perecido en el desastre dos de sus hijas,
murió de pesadumbre.
El primero de los siete libros de los Comentarios de la Guerra de las
Galias narra la campaña contra los helvecios y su jefe Divico, en el año 58 a.
C. El libro segundo recoge la siguiente campaña —año 57— contra los belgas
sublevados, además del levantamiento y sumisión de los pueblos armoricanos.
Para la ingente empresa de enfrentarse con todas las tribus de las Galias,
Cayo Julio César contaba con once legiones, de unos cinco mil hombres cada
una, aparte de algunos auxiliares, de gran valía combativa, como los jinetes
númidas y los honderos baleares. Aparentemente, estos efectivos eran muy
escasos ante el número de enemigos potenciales. Pero, como ha dicho un
historiador, las fuerzas de los galos estaban divididas y eran muy
indisciplinadas, mientras que los legionarios romanos eran veteranos, muy
adiestrados, sujetos a una disciplina férrea y adecuadamente armados. Los
campamentos romanos estaban muy bien concebidos, protegidos por una
triple línea defensiva a base de fosos, terraplenes y empalizadas.
Julio César no era, probablemente, un gran táctico, pero sí un excelente
organizador y una mente muy clara. Sus decisiones fueron siempre rápidas,
sus movimientos súbitos y llevados con gran secreto, sus ataques fulminantes
e inesperados.
El lado negativo de sus gestas es la tremenda dureza con que trató a los
galos. Dureza y, además, falta absoluta de escrúpulos. Nunca vaciló en
engañarles, quebrantarles la palabra dada, robar sus pertenencias y vender
como esclavos en subasta a prisioneros y rehenes. El botín de oro y plata,
fruto de estas campañas, alcanzó proporciones de escándalo. Un enemigo de
César dijo: «Subyugó a las Galias con las armas romanas, y a los romanos con
la plata de las Galias».

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 Vencidos los belgas en las orillas del Sambre y del Mosa en el año 57 a.
C., César inició la campaña contra las tribus de la región armoricana, que
terminó su lugarteniente Craso, mientras César iba a Italia.
En el transcurso de los años 56 a 54, mientras Craso se dedicaba a
fortificar la Aquitania, César se dirigió a los Alpes, para combatir contra los
vénetos. Después se propuso pasar el Rin para castigar a los germanos, cosa
que consiguió mediante un puente de madera construido en diez días. Los
usipetos y los téucteros fueron atacados y vencidos por las legiones, mientras
los embajadores que habían enviado a César para ofrecer la paz eran hechos
prisioneros y encadenados por el general romano.
La incursión a la Gran Bretaña no fue tan afortunada, ni tan gloriosa como
Julio César la describe en sus Commentarii. Falto de guías, de provisiones y
de noticias sobre las mareas, César pudo desembarcar en Kent, pero ante los
ataques de los cimbrios y el naufragio de varios buques, que zozobraron al
chocar con las rompientes o al embarrancar en los bajíos, volvió a reembarcar
rápidamente. En un segundo intento de poner el pie en la Gran Bretaña, César
se volvió más contemporizador y usó las artes de la diplomacia. Persuadió a
los nativos de que debían mantener la paz con la poderosa Roma y pagar un
tributo. Y satisfecho con todo ello, regresó a las Galias para no volver jamás a
las islas. En realidad, la empresa no tuvo resultado alguno, porque tal tributo
jamás fue pagado.
En el año 54, la tribu de los eburones, acaudillada por Ambiorix, se
sublevó contra la dominación romana, aprovechando el momento de la
dispersión de las legiones romanas por causa del abastecimiento. Una legión y
cinco cohortes, mandadas por los legados Quinto Tiburio Sabino y Lucio
Aurunauleio Cotta, hubieron de abandonar su campamento y fueron
aniquiladas. Apoyado por refuerzos de tribus vecinas, Ambiorix atacó el
campamento de Quinto Tulio Cicero, amenazando romper todo el dispositivo
romano. César tuvo que acudir con grandes efectivos y vengó la derrota
saqueando salvajemente todo el país de los eburones, pero no pudo capturar a
Ambiorix, quien, al parecer, encontró asilo en tierras de los germanos.

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Vercingetórix
La insaciable rapacidad de los romanos y la dureza con que Julio César trató a
las tribus galas quebrantando los tratados, deteniendo a los parlamentarios y
vendiendo a los prisioneros como esclavos, acabaron por hacer rebosar el
vaso y provocaron una rebelión general. Hasta las oligarquías que habían
solicitado el concurso de los romanos lamentaban ahora su imprudencia.
La antorcha de la insurrección en defensa de las libertades galas, que iban
apagándose como un fuego mortecino, fue empuñada por un hombre joven y
heroico. Vercingetórix era el hijo del jefe de los arvernos, odiaba
profundamente a los invasores romanos y no quería permanecer sordo y ciego
ante la paulatina humillación de su raza. Sintiéndose llamado a grandes
empresas, y arrastrado por su temperamento más impulsivo que calculador, se
lanzó a la lucha contra los romanos, arrastrando tras de sí a gran número de
tribus galas.
En el año 52 a. C., aprovechando que los efectivos romanos se hallaban
muy dispersos y que en Roma menudeaban los disturbios, Vercingetórix
arengó a los galos y les llamó a las armas. Su proyecto o plan de lucha era
separar de sus bases a las legiones romanas del norte, atacándolas
separadamente, como había hecho Ambiorix con inicial fortuna. Creía que la
cordillera de las Cevennes, cubierta a la sazón de nieve, protegería su flanco y
evitaría que César pudiera llegar con refuerzos.
Las cosas, sin embargo, no se presentaron tan factibles como el
enfebrecido caudillo galo esperaba. Por una parte, las tribus sublevadas no
poseían el material pesado necesario para asaltar con éxito los campamentos
romanos. A mayor abundamiento, César era un jefe de decisiones fulminantes
y de una voluntad de hierro. Desde el norte de Italia, atravesando bosques y
montañas nevadas, las legiones, fuertes en número de veinte mil hombres,
llegaron a paso de carga. En un día y una noche, los legionarios de Julio César
recorrieron la increíble distancia de unos ochenta kilómetros.
En el libro séptimo de los Comentarios, el propio César describe aquellas
jornadas aciagas, echando, como siempre, el agua a su molino y narrando los
acontecimientos fríamente, como si hubiera sido espectador y no actor
principal de los mismos: «César se dirige al país de los helvios. Aunque el
monte Cevena, que separa a los arvernos de los helvios, siendo entonces la
época más dura del año y estando cubierto de nieve muy espesa, le estorbaba

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el paso, sin embargo, quitando una capa de nieve de seis pies y abriéndose
camino de este modo, llega, con grandísima fatiga de los soldados, al país de
los arvernos. Habiéndolos cogido desprevenidos, pues se creían resguardados
por el Cevena como por un muro, ya que en esta estación del año nunca
habían estado abiertos sus caminos ni siquiera para un hombre solo, manda a
los jinetes que extiendan sus correrías cuanto puedan y que infundan a los
enemigos el mayor terror posible».
Pero, pese a la superioridad que le daban la disciplina de sus hombres y la
calidad de las armas, César no pudo vencer al joven Vercingetórix,
atrayéndole a una batalla decisiva en campo abierto, como era el deseo de los
romanos. Fue una durísima campaña de guerrillas, ataques por sorpresa y
emboscadas. Las bajas entre los legionarios eran cada día más copiosas y
comenzaba a cundir el desánimo. El caudillo galo recurrió a la táctica de la
«tierra quemada», que tantos pueblos se han visto obligados a adoptar en el
curso de la historia frente a poderosos adversarios. Ordenó la destrucción
sistemática de poblados, almacenes y cosechas. Oigamos de nuevo la voz del
propio César, relatando, como siempre, los hechos en tercera persona, y en su
estilo conciso y un tanto monótono; «Vercingetórix… convoca a consejo a los
suyos. Díceles que la guerra tiene que ser hecha de muy diversa manera que
entonces; que se ha de procurar por todos los medios privar a los romanos de
forrajes y víveres. Que, por lo demás, la salvación común exigía que se
descuidaran los intereses particulares; era necesario incendiar las aldeas y
caseríos en todo el territorio. Que, por lo que a ellos se refería, tenían estas
cosas en abundancia, pues serían abastecidos por los habitantes de los
territorios en que se hiciera la guerra; en cambio los romanos, o no
soportarían la escasez, o se alejarían del campamento con gran peligro; y que
lo mismo daba matarlos que quitarles los bagajes, perdidos los cuales, no se
puede hacer la guerra. Que también era necesario incendiar las ciudades. Que
sí esto les parecía duro y doloroso, mucho más duro debía parecerles el que
sus hijos y mujeres fuesen reducidos a esclavitud y muertos ellos mismos; lo
cual forzosamente ocurre a los vencidos».
No se le puede negar a Julio César cierta objetividad, acaso involuntaria,
que al cabo de los siglos nos permite conocer la forma de hacer la guerra de
Roma y la grandeza moral de aquel galo indómito que se llamó Vercingetórix.
Durante varios meses, ha dicho un historiador[73], los galos tuvieron en jaque
y hasta se permitieron hacer retroceder y desconcertar al mejor ejército del
mundo en aquel entonces.

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 Por entre las líneas, frías pero siempre algo triunfalistas de los
Comentarios, puede entreverse la preocupación del propio César ante el cariz
que tomaba la campaña, y el valor combativo de los galos que, de haber
luchado todos unidos, codo con codo, habrían barrido a los romanos sin duda
alguna. Veamos algunos párrafos entresacados del libro séptimo de los
Comentarios, cuya claridad nos ahorra toda digresión:
«Vercingetórix sigue a César en jornadas pequeñas y elige, para acampar,
un lugar defendido por lagunas y bosques, a dieciséis mil pasos de Avárico…
Cuando nuestros soldados se desbandaban o se alejaban con exceso, les
atacaba y causaba grave daño, a pesar de que los nuestros tomaban todas las
medidas que estaban a su alcance, variando las horas y los caminos.
»A pesar de verse el ejército agobiado por la enorme dificultad de
conseguir víveres, debido a la pobreza de los boios, a la negligencia de los
eduos y a los incendios de los caseríos, hasta el punto de que, durante varios
días, carecieron de trigo los soldados, teniendo que ir a buscar reses en aldeas
muy lejanas para acallar el hambre, no se les oyó ni una palabra indigna de la
majestad del pueblo romano y de sus anteriores victorias.
»Al singular valor de nuestros soldados oponían mil artificios los galos,
pues son gente muy mañosa y de mucha habilidad para imitar y practicar todo
lo que ven hacer a otros. Tampoco dejaban de hacer frecuentes salidas, de día
y de noche, poniendo fuego al terraplén o atacando a los soldados ocupados
en el trabajo».
Sin embargo, el denodado valor de los galos no pudo prevalecer sobre la
organización romana, y la ciudad de Avaricum, (que es la actual Bourges), de
la tribu de los bituriges, celebrada como la más hermosa de las Galias, cayó
en poder de César y sus habitantes fueron pasados a cuchillo.
El costoso éxito —verdadera victoria pírrica—, animó a los romanos para
atacar la capital de los rebeldes arvernos, Gergovia —situada muy cerca de la
actual Clermont-Ferrand, en la Auvernia—, pero allí César fue vencido por
Vercingetórix en una batalla campal de cierta importancia. El propio autor de
los Comentarios explica el descalabro romano quitándole todo el hierro
posible: «Los nuestros, acosados por todas partes y habiendo perdido cuarenta
y seis centuriones, fueron desalojados de sus posiciones; pero la legión
décima, que estaba de repuesto en un lugar algo más ventajoso, detuvo a los
galos en su persecución encarnizada. Aquella jornada nos costó cerca de
setecientos hombres».
Es de presumir que César miente notoriamente al señalar la cifra de bajas,
porque se vio obligado a retirarse de Gergovia para establecer una nueva línea

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defensiva muy a su retaguardia. De hecho, se replegó hacia la provincia
Cisalpina, para recabar refuerzos y dar un descanso a sus baqueteadas tropas.
Entretanto, casi todos los pueblos galos y celtas habían roto sus alianzas
con los romanos, incluso los eduos. Una asamblea de todas las tribus, con
carácter nacional, designó a Vercingetórix como general en jefe. Pero la
unidad era tan sólo aparente. Las antiguas querellas y odios entre clanes y
grupos pronto volvieron a salir a la superficie. El lastimoso carácter
individualista e indisciplinado de los celtas les hizo desaprovechar una
ocasión pintiparada para sacudirse de una vez para siempre el yugo de Roma.
Los dioses ciegan a los que quieren perder, decían los griegos.
Vercingetórix, por su parte, cometió un error fundamental, acaso
confiando excesivamente en sus posibilidades. Abandonando la guerra de
guerrillas y escaramuzas, que tan buen resultado le había dado hasta entonces,
se decidió a correr el riesgo de una batalla decisiva. Dispuso a su caballería en
tres cuerpos y marchó en busca de los romanos. Pero esta vez la suerte de las
armas le fue adversa. Cabe señalar que una parte importantísima en la victoria
de César, por no decir total, se debió a la intervención de la caballería
germánica, que militaba bajo los estandartes romanos.
Obligado a retirarse, el caudillo galo se dirigió hacia la fortaleza de Alesia
—hoy día, Alise Sainte-Reine, en el departamento de la Côte-d'Or, próxima a
Dijon—, donde los agotados galos buscaron un refugio para descansar y
reunir sus diezmados efectivos.
César ordenó un sitio en regla, rodeando Alesia con una poderosa
fortificación, descrita en los Comentarios con minucioso detalle. La plaza
ocupaba un montículo escarpado, el Mont Auxois, y según cuenta Plinio el
Viejo era famosa por la metalurgia del bronce.
La superficie total de aquella fortaleza no excedía de un centenar de
hectáreas. Vercingetórix acumuló en aquel reducto todos los combatientes y
cuantas provisiones pudo. Quería atraer a los romanos bajo sus muros, y
luego atacarlos desde dentro, mientras las tribus galas que acudirían en su
ayuda le embestirían desde el exterior. Es la táctica tan cara a los celtas, y que
los celtíberos utilizaron repetidas veces, con éxito completo, contra los
primeros cónsules romanos que intentaron expugnar Numancia.
Pero, como Numancia, Alesia fue la tumba de las esperanzas célticas. En
un principio, la llegada de los aliados de Vercingetórix, en número de unos
sesenta mil, pareció que iba a inclinar el resultado de la lucha en favor de los
galos. César describe este episodio, exagerando, como es lógico, el número de
enemigos, para darse mayor mérito: «Fue tan universal la conspiración de la

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Galia para reivindicar su libertad y recuperar sus antiguas glorias militares,
que ni los beneficios recibidos ni el recuerdo de la amistad influían en ellos; y
todos consagraron a esta guerra sus esfuerzos y recursos, reuniendo ocho mil
jinetes y cerca de doscientos cuarenta mil infantes. Todos se encaminaron a
Alesia, animosos y llenos de confianza, y no había entre todos uno solo que
no creyera irresistible el mero aspecto de tan gran multitud, sobre todo en un
combate de dos frentes, cuando los romanos tuviesen que resistir las salidas
de los sitiados y viesen por fuera tan numerosas tropas de a caballo y de a
pie».
Conste, empero, que no se produjo, pese a lo que afirman los
Comentarios, un movimiento dé ayuda a Vercingetórix por parte de toda la
Galia. El propio César dice que los bellovacos dijeron que «harían la guerra a
los romanos por sí mismos y como les pareciese, y que no aceptarían órdenes
de nadie».
Sin embargo, el empuje de las tribus galas que acudieron bajo los muros
de Alesia hizo vacilar y hasta retroceder a las poderosas legiones mandadas
por César y Labieno. Mientras los sitiados afrontaban el hambre y las
privaciones, Roma tuvo que enviar refuerzos importantes. Pero, a la postre, la
fortaleza hubo de rendirse, cuando todas las posibilidades de combatir
estuvieron agotadas y ya no había un solo grano de trigo ni una sola res.
Vercingetórix, según el testimonio de Julio César, convocó una gran
asamblea, declarando que no había emprendido aquella guerra por sus
intereses personales, sino por defender la libertad común, y ofreció entregarse
como cautivo a los vencedores, con la finalidad de conseguir mejores
condiciones en la rendición del oppidum.
El testimonio, que nos ha llegado de fuentes romanas, de la salida del
heroico Vercingetórix de la ciudad sitiada, es impresionante y ha permanecido
en el recuerdo de la humanidad pese a los siglos transcurridos. El jefe galo
bajó por la cuesta, solo y a caballo. No le precedía heraldo alguno ni había
anunciado su venida. Recorrió el sendero de la montaña y se presentó, de
improviso, ante César, montado en su caballo de batalla, enjaezado.
Empuñaba sus mejores armas y ostentaba sus joyas. Erguido y desafiante,
parecía más bien un vencedor que un vencido. Los romanos quedaron
estupefactos. El aspecto del guerrero celta, resplandeciente de oro, plata y
esmaltes, le hacía parecer un héroe sobrehumano.
En realidad, Vercingetórix iba a realizar un acto religioso: se ofrecía en el
holocausto expiatorio por toda su raza. Hizo caracolear su caballo alrededor
de César, tal y como los druidas paseaban, en procesión, la víctima destinada

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al sacrificio. Luego se despojó de sus joyas y se echó al suelo, aceptando su
condición de cautivo.
Numancia cayó en el verano del año 133 a. C. y Alesia en el otoño del año
52. César se comportó con muy escasa grandeza, tratando a los vencidos con
ferocidad y espíritu vengativo, en abierto contraste con lo que ahora
denominaríamos propaganda de sus Comentarios. Vercingetórix fue
conducido a Roma encadenado, y luego ajusticiado.
Muchos siglos después, durante el Segundo Imperio, Francia erigió una
colosal estatua al héroe galo. Y, a principios de este siglo, la ciudad de
Clermont-Ferrand le dedicó otro monumento, también de proporciones
gigantescas.

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El fin del mundo céltico
El oppidum de Alesia no estaba demasiado lejos de La Tène. La gran
tradición celta de los trabajos en metal había permanecido viva en la última
fortaleza del desdichado Vercingetórix. Ambos nombres —La Tène y Alesia
— son como el alfa y omega —el principio y el fin— de la expansión céltica.
A Julio César le costó todavía un poco pacificar las Galias. A base de
dureza y de matanzas llegó a imponer la pax romana. Aquella guerra había
durado diez largos años y convenía borrar sus huellas. César cambió de
táctica, pensando probablemente en Roma y en su futura carrera política. Se
trocó en simpático y generoso. Abrió a los galos la posibilidad de ingresar
como mercenarios en las legiones romanas. Incluso creó para ellos una legión
ex profeso, llamada «la Alondra», que pronto se haría famosa. Practicó —dice
Maurois— la política que diecinueve siglos después seguiría Lyautey en
Marruecos, la llamada «política de los grandes caídos», que consiste, para el
conquistador, en apoyarse en la nobleza del país conquistado, y que permitió
a la Inglaterra victoriana controlar, con cuatro gatos, un subcontinente
inmenso como la India.
Roma se sentía inclinada a conceder los derechos de ciudadanía a los
pueblos que iba asimilando. En el año 51 a. C. había terminado la campaña de
las Galias, y en el año 42 se procedió a su anexión a Italia. Más tarde vino la
división administrativa en provincias. En Lyon y en Lutecia (sede de la tribu
de los parisii) se fundaron ciudades romanas. Las costumbres, y sobre todo las
leyes de Roma, invadieron lo que había constituido el indómito y extraño
mundo galo.
Sin embargo, bajo las cenizas continuaban ardiendo los rescoldos. En el
año 13 a. C. hubo un levantamiento de algunas tribus galas, que Druso pudo
reprimir sin mayores sobresaltos; y en el año 21, ya de nuestra era, las tribus
de las Galias volvieron a mostrarse inquietas. Eran pueblos que durante siglos
habían sido libres como el aire y a los que costaba mucho inclinarse bajo el
yugo de las leyes y de la administración.
En el año 43 de nuestra era, las legiones romanas completaron la
conquista y ocupación de la Bretaña, y tres años después dio comienzo la
conversión del Danubio en frontera militar fortificada del Imperio. Desde la
provincia del Ilírico, Roma controlaba los movimientos de los grupos célticos
establecidos en el centro de Europa. El emperador Augusto mandó ocupar una

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gran zona colindante con el Danubio para establecer una faja de seguridad
entre romanos y germanos. En el año 44 de nuestra era murió Burebistas, rey
de Dacia, que había sometido toda la Transilvania occidental, alcanzando los
Cárpatos septentrionales, el Haemo —en los Balcanes—, y Olbia, en el mar
Negro. En tiempos de sus sucesores, este extenso reino fue disgregándose.
Uno de ellos, Decébalo, luchó contra los romanos a finales del siglo I de
nuestra era. Finalmente, Trajano convirtió a la Dacia en provincia romana.
Entre los años 60 y 61, los celtas bretones, celosos de sus antiguas
libertades, se lanzaron furiosamente contra los ocupantes romanos; pero la
desproporción de fuerzas no dejaba ningún resquicio a la esperanza.
Prácticamente fueron exterminados. Seis años más tarde, un general romano,
nacido en Aquitania y de ascendencia gala, Víndex, que gobernaba la
provincia lionesa, se sublevó contra Roma. Las legiones del Rin, bajo el
mando de Virginio Rufo, marcharon hacia el sur para pacificar aquella zona,
y en Vesontio —actualmente Besanzón— chocaron ambas fuerzas, en lucha
fratricida. Parece ser que Víndex, viendo la derrota de los suyos, se quitó la
vida con su propia espada.
Como ya hemos dicho anteriormente, la expedición de Julio César a las
Islas Británicas no tuvo trascendencia alguna, ni dejó huella. Posteriormente,
bajo Calígula, empezó la verdadera conquista de Gran Bretaña, continuada
por Vespasiano. En el año 86 de nuestra era comenzó la construcción de un
limes defensivo fortificado en tierras de Escocia, entre el Clyde y el estuario
del Firth of Forth, al estilo del que se había establecido en Germania, desde el
Rin al Danubio. Dicha línea defensiva o muralla fue terminada entre los años
122 a 143, en los días del emperador Adriano y de Antonino Pío.
Julio Agrícola —cuyos avatares nos han sido transmitidos por Tácito[74]
— había sido designado gobernador de Gran Bretaña en el año 78, y aplicó su
notable capacidad al empeño de infundir la cultura romana. Sin embargo,
debe decirse que la romanización, en las Islas Británicas, fue mucho menor
que en las Galias.
En el siglo IV, los romanos se vieron obligados a defenderse de los
furiosos ataques de los pueblos pictos del norte de Escocia, que en el año 306
llegaron hasta la ciudad de Londres. Hasta principios del siglo V, los pictos
mantuvieron sus incursiones depredadoras, que cesaron al producirse la
invasión de grupos sajones germánicos, llegados a las Islas Británicas.
La invasión de los sajones provocó corrimientos y migraciones de los
grupos célticos, principalmente los britones, que se trasladaron a la península
armoricana, es decir, a Bretaña. Los pictos, por su parte, bajo el caudillaje de

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Vortigern, huyeron al País de Gales, fundando el reino de los Kyry. Los celtas
dumnones, de Cornualles, y los cornovernos, de Lancaster, pasaron el canal y
se dirigieron también a Bretaña.
En el siglo IV, los pictos se establecieron en parte de Irlanda (el Ulster),
unificando el país y organizando hasta siete reinos o grupos. La tradición
señala al de Meath como el más importante.
Algo antes, allá por el siglo II, los goidelos, de Irlanda, a los que los
romanos llamaban escotos, habían llegado a Bretaña, hasta la desembocadura
del Loira. Con el tiempo, algunas de estas tribus se dirigieron a Gales, a
Cornualles y a la isla de Man, robusteciendo la población y la sangre celta de
aquellos parajes. En Escocia fundaron un estado que acabó absorbiendo a los
pictos que permanecían por allí y a los caledonios.
Irlanda fue, sin duda alguna, el último baluarte del mundo céltico. Con la
propagación del cristianismo y con la llegada de san Patricio la isla se
convirtió en un gran centro religioso. Como veremos en el capítulo siguiente,
los monjes irlandeses influyeron grandemente en el oeste y el norte de
Europa. Las escuelas monásticas mantuvieron la llama viva del antiquísimo
arte de La Tène, en la pintura, la escultura y la orfebrería.

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 8
IRLANDA, TIERRA CÉLTICA

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La huella céltica en Irlanda
Ninguna otra tierra ha conservado con mayor pureza la huella de la cultura
céltica que la verde Irlanda. Pocos fueron los lugares de Europa que no
recibieron el impacto de las correrías e invasiones celtas anteriores a la era
cristiana. Pero en aquella isla se concentró particularmente la cultura de los
celtas, y en ella encontramos las más características muestras de su arte.
Como es sabido, la verde Erín quedó al margen de la cultura romana.
Mientras Inglaterra y el sur de Escocia eran romanizadas a fondo, el norte de
Escocia, separado por una muralla, y la isla irlandesa permanecieron
sumergidas en el espíritu céltico. Y al cabo de los siglos, los irlandeses se
esfuerzan en querer mantenerse celtas, a trancas y a barrancas.
«La cultura céltica no era uniforme —ha escrito el erudito José Pijoan[75]
—. Es posible que, lo único que los celtas tenían en común, al comienzo de la
era cristiana, es lo que podemos apreciar en su arte: un temperamento
sentimental y al mismo tiempo exaltado, un alma apasionada y romántica,
capaz de grandes excesos y furores. Pero, por de pronto, las lenguas eran
diferentes entre las diversas naciones celtas. Poco sabemos de las lenguas
celtas del continente y de Asia —porque los gálatas del Asia Menor eran
todavía celtas—. Pero en las Islas Británicas se hablaban diferentes dialectos
celtas: los de Irlanda, Escocia, isla de Man, País de Gales, Cornualles y el
bretón. Cuatro de estos dialectos se hablan todavía por tres millones de
personas. El único dialecto muerto es el de Cornualles».
Esta diversidad se observa también en el campo del arte. Los celtas de
España, los galos, los belgas, etc., presentan diversidad de estilos artísticos.
Al igual que en la política y en la guerra, esta atomización, esta falta de un
aglutinante nacional o central, les restó fuerzas para oponerse al ímpetu
organizado de la cultura romana.
El influjo cristiano, que dio lugar a la aparición de un arte céltico-cristiano
en Irlanda, penetró en la isla de la mano de san Patricio. Es ésta una figura
extraordinaria, enraizada para siempre jamás en los destinos y en el alma de
Irlanda. Su padre era un militar romano —un decurión— que mandaba un
destacamento enclavado en los límites de la zona romanizada. Pero por parte
de su madre tenía sangre céltica. En la infancia vivió influido por las prácticas
del cristianismo, que se había extendido por las tierras romanizadas como una
mancha de aceite. Luego fue raptado por unos piratas y vendido como esclavo

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a los celtas irlandeses, cuya vida dura e inquieta compartió. En su famosa
Confesión, escrita en los años de plenitud, cuando era celebérrimo obispo y
patriarca de Irlanda, ha descrito su mocedad con tonos coloristas: la novelesca
fuga del cautiverio, y su encuentro con san Martín de Tours que «iba
derribando, con su cayado de obispo, las encinas sagradas de los druidas de la
Galia».
San Patricio evangelizó Irlanda ayudado estrechamente por un cortejo de
fidelísimos monjes. Algunos de ellos eran celtas convertidos al cristianismo.
Destacaba en el grupo, por su habilidad como orfebre y, sobre todo, platero, el
monje Asicus, del que se hace lenguas la famosa Crónica de Armagh. Labró
altares, patenas y estuches para los libros sagrados.

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Las cruces altas irlandesas
Las obras más representativas de este arte cristiano-céltico, son las
archifamosas cruces altas. Son monumentos estupendos, que van marcando
los lugares donde se levantaron los cenobios irlandeses. Un centenar de ellas
han resistido el paso del tiempo, con sus ruedas en la parte alta, evidente
concesión al símbolo de la rueda, tan caro a los celtas. Las cruces célticas,
como insinúa Romilly Alien[76], debieron ser utilizadas en Irlanda, no para
decorar tumbas, sino para ciertos cultos al aire libre. Su gran número —en
algunos monasterios había hasta doce— hacen presumir una especie de
transacción de san Patricio y sus frailes, para compensar de alguna manera a
los celtas de la desaparición de sus ídolos pétreos, entre otros el de Cavan, o
Crom Cruach, rodeado de menhires.
Las cruces célticas de Mac Lean, en la isla de Iona, y las de Ahenny y
Kells sólo están decoradas con figuras geométricas, a la usanza céltica; pero
otras presentan relieves con temas bíblicos y con figuras paganas de origen
celta. Kingsley Porter[77] ha estudiado a fondo esta extraña mezcla de
elementos cristianos y paganos, y ha rastreado, en la figura de Cristo de
algunos de tales monumentos, reminiscencias del mito de Osiris.
En algunas de las cruces altas aparece la conocida figura de san
Columbano, insigne sucesor y continuador de san Patricio, y promotor de la
difusión de la Iglesia céltica fuera de Irlanda, por tierras de Gran Bretaña y
del continente. San Columbano y sus discípulos fundaron un cenobio en la
isla de Hy —por otro nombre lona—, en el canal de San Jorge, entre Escocia
e Irlanda. En su retiro de dicha isla, san Columbano iba todos los atardeceres
a contemplar el mar, sentándose junto a una cruz, y mirando con nostalgia
hacia la lejanía, hacia su querida tierra irlandesa. En la cruz de Monaster-
boice aparece un relieve superior, con la efigie del santo, empeñado en la
ardua tarea de convertir al gigante celta Mongan Mac Fiachna.
Aparte de las cruces altas, son testimonios del arte céltico-cristiano los
relicarios para campanas y libros. En Irlanda no hubo apenas persecuciones ni
mártires y, por consiguiente, tampoco hubo reliquias de santos. Los relicarios,
algunos de ellos primorosos, se usaron, por lo tanto, para otros fines. El que
guardaba, y guarda todavía, la campana o esquirla de san Patricio, y que se
exhibe en el Museo Nacional de Dublín (Ard Mhúsaeum na h-Eirean), de
plata labrada, es una pieza magistral. Está decorado exclusivamente con

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figuras geométricas, típicas del arte céltico. Es curioso que, en su reverso, el
tema del adorno sean una serie de cruces esvásticas —gamadas—
entrelazadas.
Los relicarios para libros, que eran llamados, en Irlanda cumdach o
cathrach, son también de gran belleza. Suelen adoptar la forma triangular, o
rectangular, y están hechos de bronce, plata, o madera chapeada de plata.
Merecen una especial citación el de San Machan y la llamada «caja de los
Evangelios», de Ardagh, en el que las figuras y los símbolos celtas son
predominantes.
Gozan asimismo de gran fama los báculos irlandeses, algunos de los
cuales son, a su vez, relicarios. Aquí la influencia céltica —a base siempre de
elementos geométricos—, cede ante la presencia de elementos zoomórficos,
de origen escandinavo. A lo largo de los báculos de Lismore y Clonmacnois,
trabajados en bronce, con adornos de plata y cuentas de vidrio azul, aparecen
una serie de animales que se muerden la cola.
En cuanto a las fíbulas —o agujas imperdibles—, de forma anular, con el
círculo entreabierto para dar paso a la aguja, son típicas de la orfebrería
céltico-cristiana. Los antiguos celtas tenían estas fíbulas, en grande estima y
las utilizaban constantemente para mantener unidos los bordes de la túnica o
vestido. Parece ser que, en tiempos remotos, en los albores de la cultura celta,
las mencionadas agujas consistían en simples aros de bronce abiertos. Pero
luego fueron objeto de delicadas decoraciones que las convirtieron en
verdaderas joyas. Sin embargo, en las más historiadas de tales fíbulas, como
las de Cavan, Killamery, Kilmainham, etc., no figuran otros adornos ni
motivos que los sempiternos dibujos geométricos celtas.
La obra maestra de la orfebrería irlandesa céltica es la famosa fíbula de
Tara, descubierta cerca de Drogheda, en el año 1850, prodigiosamente labrada
con motivos curvilíneos y concéntricos. Es una joya de gran tamaño que
debió servir principalmente como adorno, más que como broche y
complemento del vestido. Sus dimensiones, casi diez centímetros de diámetro
el anillo, y unos veinte el mango, afilado como una daga, convertían a esas
joyas en armas u objetos peligrosos. Una antigua ley irlandesa, que proviene
de la época celta, dice que nadie será responsable de daños causados por sus
fíbulas, con tal de que éstas no proyecten las agujas fuera del cuerpo.
Hemos de citar, finalmente, dos piezas maestras de la Iglesia céltica
irlandesa. Nos referimos al cáliz de Ardagh, descubierto en el año 1868. Está
compuesto de trescientas cincuenta y cuatro partes ensambladas, de oro, plata
y cobre, con aplicaciones y adornos de ámbar y esmaltes. Parece ser que es

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más antiguo que el relicario de San Patricio, y denota un estilo céltico puro.
En cuanto a la segunda de las aludidas muestras de orfebrería, es la llamada
cruz de Cong, de una altura de noventa centímetros y una amplitud —en los
brazos de la cruz— de unos cincuenta. Fue ejecutada por Maeljesu Mac
Bratdan por encargo del arzobispo de Connaught y no puede considerarse tan
plenamente celta como el cáliz. Se notan en ella ciertas influencias
escandinavas.

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Los manuscritos de los monjes
célticos
El alma céltica trascendió hasta la alta Edad Media por obra de las
maravillosas e inimitables miniaturas de los manuscritos, pintadas sobre
pergamino. Los monjes irlandeses eran muy inclinados a ilustrar los
evangelios y los salmos, y también sus libros de himnos célticos. Fue, aquélla,
una Iglesia —ha escrito Stanford Robinson[78]— de poco esfuerzo intelectual
y escasa erudición; pero repleta de luminosas visiones de cosas lejanas,
premoniciones del porvenir y extraños éxtasis. Es decir, que el genio y la
desbocada imaginación de la raza celta predominaban en ella.
Con el mismo apasionamiento y la absoluta entrega con que los pueblos
celtas se lanzaban a cualquier empresa guerrera, religiosa o de la vida
cotidiana, así emprendieron también la senda del cristianismo. Los cenobios
irlandeses fueron lugares de un ascetismo impresionante y enfebrecido. Y
llevados por el temperamento andariego de los antiguos celtas, los monjes
irlandeses acudieron a infundir nueva savia a los monasterios de la Galia y de
Italia. Su espíritu aventurero les llevó también a colonizar islotes y rocas
perdidas en el océano —como las islas Arran—, o a la lejana y fría Islandia.
Se ha demostrado que los vikingos, al llegar a aquellas tierras entonces
desconocidas, cabalgando las olas con sus típicas embarcaciones, se
encontraron con una comunidad de monjes celtas irlandeses. Eran trece, como
el Maestro y los Apóstoles, todo lo cual dio lugar, probablemente, a la
formación de una curiosa leyenda, que siglos después encandilaría a Colón y
a los navegantes españoles: la misteriosa isla de San Brandán.
No cabe duda de que muchas obras maravillosas de los miniaturistas
celtas cristianos fueron destruidas por los feroces vikingos, que saquearon
Irlanda repetidamente, y que llegaron a tener, en la verde Erín, colonias de
cierta importancia y permanencia. Pocas muestras han quedado, por lo tanto,
de esta faceta del genio celta. Pero nos bastan, para poder valorar la
inspiración de los monjes irlandeses, los celebérrimos libros denominados de
Durrow y de Kells, que se conservan casi íntegros en la Biblioteca Nacional
de Dublín.
El libro de Durrow procede del monasterio de igual nombre, fundado por
san Columbano, y que puede considerarse como el centro neurálgico de toda

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la Iglesia celta irlandesa, hasta que san Columbano emprendió el camino
hacia la isla de lona, es decir, hacia el exilio.
Son muy interesantes las miniaturas de este famoso libro —en el que se
transcriben los cuatro evangelios y una epístola de san Jerónimo, aparte de
otros fragmentos—. En una de tales miniaturas, primorosamente trazadas,
aparece san Mateo, vestido y tonsurado como un monje celta más. El león de
san Marcos y el águila de san Juan, al igual que los restantes adornos e
ilustraciones zoomórficas del códice, son claramente celtas, entreverados con
ciertas influencias escandinavas.
El pequeño y humilde cenobio de Kells había sido fundado por san
Columbano. Cuando en el año 563 el santo marchó desterrado a la isla de
lona, quedaron allí sus fieles discípulos. A principios del siglo IX, los
vikingos saquearon el islote y forzaron a los monjes celtas a regresar a Irlanda
tras de su abad Cellach. En el intervalo de aquellas fechas debió ser ejecutado
el primoroso libro miniado de Kells, punto cenital del arte celta irlandés.
Parece increíble que en aquellos azarosos días pudiera ser llevada a cabo una
obra de tanto detalle y tanta paciencia. Téngase en cuenta que, en menos de
un siglo, la abadía de Kells fue saqueada seis veces por los paganos e
implacables vikingos.
La complejidad de los motivos y la riqueza de los dibujos de esta obra
incomparable son pasmosos. Los copistas modernos no han podido orientarse
en el laberinto de líneas curvas entrecruzadas, tan típicamente célticas. El
observador actual queda perplejo ante algunas de sus famosas páginas. Las
hojas tetramórficas dan la sensación de algo sobrenatural. Símbolos cristianos
y símbolos paganos aparecen confundidos y entremezclados. Las miniaturas
coloreadas del famoso folio 200 parecen una premonición de nuevas formas
artísticas. Es curiosísimo el Cristo entre los sayones, un Cristo archi-celta, de
larga cabellera y enmarañada barba de tonos rojizos.

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La expansión del arte céltico
irlandés
Los hagiógrafos dicen que san Columbano, al morir en el año 593, había
establecido ya varios monasterios irlandeses en las frías tierras norteñas de
Inglaterra, es decir, entre los pictos, pueblos celtas que se mantenían
ferozmente independientes de Roma y vivían al otro lado de la muralla
edificada por los romanos.
Parece ser que san Columbano y sus monjes, todos ellos inquietos y
andariegos como buenos celtas, cruzaron el brazo de mar que separa la isla de
lona de las tierras escocesas y se entregaron a la ardua labor de cristianizar a
los rebeldes pictos. La isla de Lindisfarne, en la costa oriental de Escocia, fue
escogida como sede de un cenobio por el monje celta Aidán. Beda el
Venerable, que sabía describir las cosas con precisión casi romana, dice que
«Lindisfame es lugar que, dos veces al día, queda rodeado por el mar, con
marea alta; pero cuando la marea baja, se puede llegar allí a pie enjuto». En
cuanto a la isla de lona, Beda explica que «pertenece a Bretaña; está dividida
de ella sólo por un brazo de mar; pero los pictos de aquellas partes la dieron a
monjes celtas que les comunicaron la fe de Cristo».
Lindisfame fue un foco de actividad religiosa y artística. Pijoan dice, muy
gráficamente, que «brilló como un faro de cultura céltica». Y que, desde allí,
en aquella abrupta costa del norte, «irradiaba luz para toda la Gran
Bretaña»[79].
El códice de los Evangelios de Lindisfame, ejecutado alrededor del año
669 por los monjes celtas que habían llegado desde Irlanda, y dedicado al abat
Cutberto, apenas cede en belleza y mérito al libro de Kells. Sus características
célticas son indiscutibles. En un principio, los Evangelios de Lindisfame se
guardaban en una caja-relicario, a la usanza celta, denominada, como ya
hemos dicho anteriormente, cathrach.
Si hemos de creer las leyendas irlandesas, que nos han transmitido
muchos datos netamente históricos, los piratas vikingos obligaron a los
monjes irlandeses, en el último cuarto del siglo IX, a evacuar la isla. En su
precipitada huida, los monjes llevaban consigo el cathrach o caja de los
Evangelios, y el cuerpo de san Cutberto. Durante una tempestad —que ciertas
leyendas imputan al santo abad, que era de origen sajón y no quería que sus

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restos fueran a parar a la Verde Erín—, el cathrach cayó al mar. Menos mal
que, al bajar la marea, los monjes pudieron encontrarlo intacto y bien
conservado. Recordemos que era un rito antiquísimo entre los celtas,
practicado por los druidas, el de someter objetos, escritos y toda suerte de
cosas «a la prueba del agua».
En los días aciagos de la secularización de los monasterios irlandeses,
bajo la férula británica, la caja o cathrach, hecha con metales preciosos,
desapareció. Y el maravilloso manuscrito fue a parar a la biblioteca particular
de lord Cotton, hasta pasar a incrementar, definitivamente, los tesoros del
Museo Británico.
La portada de los Evangelios de Lindisfarne es realmente inenarrable. Es
un universo de líneas curvas y espirales superpuestas y entrelazadas hasta el
paroxismo. El estilo céltico, por consiguiente, queda fuera de toda duda, pero
los estudiosos han señalado que la presencia de figuras representando los
pájaros marinos denominados cormoranes, prueba que el códice fue realizado
en aquella isla, en el mismo cenobio que fundara san Aidán, y no en tierras
irlandesas. Los cormoranes habitan únicamente en los escollos desnudos del
mar del Norte.
La influencia de la cultura celta-cristiana, propagada por los inquietos
monjes irlandeses, alcanzó mucho más allá de las tierras británicas.
Columbano, al que no hay que confundir con el homónimo san Columbano,
pasó al continente, encabezando un reducido pero denodado grupo de monjes,
y se estableció en Luxeuil, en la actual Alta Saboya, que formaba parte del
reino de los burgundios. Las tradiciones irlandesas nos cuentan que
Columbano, como buen celta, era decidido, violento y combativo. Tenía una
gran propensión a maldecir.
La regente Brunhilda tuvo sus más y sus menos con los monjes irlandeses
y los hizo arrojar de sus dominios. Apresados, fueron conducidos por el río
Loira hasta Nantes. Pero una oportuna tempestad les permitió escapar y
desandar el camino, internándose hacia el corazón del continente. Por fin,
después de muchos avatares, llegaron a las pendientes de los Alpes, en la
región donde se asienta, actualmente, el cantón suizo de Saint-Gall.
Allí edificaron un cenobio, rodeados por gentes paganas, de pelo en
pecho. San Columbano y los suyos, que eran celtas hasta el tuétano del hueso,
se dedicaron a evangelizar a los bárbaros manu militari, cosa que, al parecer,
les encantaba. Predicaban enfebrecidos, pegando fuego a cuantos ídolos se les
ponían por delante.

Página 175
 Cuando los naturales de la región estuvieron ya bastante «evangelizados»,
san Columbano dejó al frente del cenobio a su discípulo Ceallach —que es el
Saint-Gall de nuestra nomenclatura—, y partió hacia el norte de Italia. En
Bobbio, Piamonte, fundó un nuevo monasterio, que pronto adquirió gran
fama, y que llegó a ser, según afirman muchos historiadores, el primer centro
intelectual de Italia.
En la riquísima biblioteca de Saint-Gall se conservan, hoy día,
antiquísimos códices que los monjes celtas se trajeron de la misma Irlanda.
Sobre este punto no cabe discusión alguna: las figuras miniadas —apóstoles y
evangelistas— son rubios, de tez clara, y suelen ir vestidos a la usanza céltica.
Algunos lucen los plaids escoceses, mantos con cuadros y franjas, que no son
otra cosa que los viejos tartanes de los celtas.
En aquellas tierras de la actual Suiza, los monjes de san Columbano
debieron causar honda impresión, como seres venidos de un mundo exótico.
Vestían a la manera celta e iban tonsurados, no en forma de corona, sino hasta
la mitad de la cabeza. A mayor abundamiento, sus maneras arrogantes y
autoritarias les distinguían del clero cristiano. Las cartas al Papa de san
Columbano contienen de todo menos humildad y sumisión. Los celtas nunca
fueron gentes que se dejaran avasallar. Las tradiciones alemanas hablan de un
tal Adalberto, monje celta, entreverado de místico y nigromante, que
perdonaba los pecados sin confesión alguna. Sostenía, airadamente, que todo
lo oculto le era revelado. Y hay numerosos testimonios de que gustaba de
convocar a los fieles en lo más profundo de los bosques, para adorar a Cristo
con mayor fe que en los templos. ¿Acaso los druidas no hacían algo
semejante? Y otro monje irlandés juraba y perjuraba que no existían los
antípodas, increpando a san Agustín, que se había permitido mencionarlos.
La zona de expansión, por Europa, de los monjes irlandeses, no está bien
definida. Influyeron grandemente en la Francia merovingia, y penetraron en
Alemania; pero se ignora si llegaron hasta el Midi francés. Y no se encuentran
vestigios de que hubieran alcanzado la Península Ibérica.
Sin embargo, el excesivo ímpetu y la enorme expansión de los monjes
irlandeses les restó cohesión y tuvieron que acabar sometiéndose a la
autoridad de la Iglesia romana. Les sucedió lo mismo que a los galos en su
lucha contra César y a todos los pueblos celtas en general. Excesivamente
individualistas, sin una autoridad central aglutinante y directiva, acabaron por
sucumbir frente a las sociedades organizadas. Es muy curioso y sintomático
que, aún en nuestros días, los emigrantes irlandeses pululan por todo el

Página 176
mundo, sin preponderar en parte alguna. El alma céltica ha persistido, a través
de los siglos, con todas sus grandezas y servidumbres.
Digamos, para terminar, que los manuscritos de Bobbio —el cenobio
fundado por san Columbano en el norte de Italia—, y que se guardan en la
Biblioteca Nacional de Turín, presentan algunas particularidades asombrosas.
Jesucristo y los doce apóstoles, representados en las miniaturas de dichos
códices, tienen un aspecto celta abrumador. Podría creerse que son irlandeses
de nuestra época. Todos ellos van con la cara afeitada, o imberbe, y llena de
pecas.

Página 177
 CRONOLOGÍA

Antes de Cristo
1600 a
1300 Cultura protocéltica de los túmulos, en Alemania.
(aprox.)
1200
Cultura de los campos de urnas. (Urnenfelder.)
(aprox.)
1200
Los celtas asentados en la Europa central.
(aprox.)
1100
Los celtas en Gran Bretaña.
(aprox.)
900
Los celtas llegan a las Galias.
(aprox.)
800 a 700
Apogeo de la cultura de Hallstatt.
(aprox.)
800 Pueblos célticos comienzan a penetrar en la Península Ibérica, por el Pirineo, en oleadas,
(aprox.) según ciertos autores; en continuo fluir, según otros.
700
Los celtas alcanzan el corazón de la Península Ibérica.
(aprox.)
600
Otra oleada céltica trae a la Península la cerámica decorada.
(aprox.)
600
Se instalan en España las tribus célticas de los sefes, lugones y vetones.
(aprox.)
500 Cultura de La Tène, de los celtas. (Primer período.)
Algunos grupos célticos procedentes de las Galias, galli, se instalan en la ribera derecha
500
del Ebro.
425 Los celtas en la Galia Transalpina.
400
Se inician nuevas migraciones de los celtas.
(aprox.)
Batalla de Alia, en la que los galos derrotan a los romanos.
390 Los senones, mandados por Brenno, penetran en la ciudad de Roma y la destruyen
parcialmente.
359 Los celtas derrotan al rey Pérdicas II, hermano de Filipo de Macedonia.
Los grupos célticos han ocupado gran parte de la Península Ibérica, derivando hacia la
350
Meseta, y luego hasta Portugal y Galicia.
348 Nueva invasión de los galos en el Lacio.

Página 178
342 Los romanos rechazan a los galos.
Las tribus celtas del norte de Macedonia envían una embajada extraordinaria a Alejandro
324
Magno.
300 Los grupos célticos derivan hacia Asia Menor y se establecen en la antigua Frigia, que
(aprox.) toma el nombre de Galacia.
300 Cultura de La Tène, de los celtas. (Segundo período.)
299 Nueva invasión de Italia por los galos.
Las tribus célticas del Danubio, reforzadas por la llegada de grupos boios, entran en
298
Bulgaria y Tracia.
295 Derrota de los galos y de los sabinos.
Una oleada céltica saquea la Grecia septentrional. Muere, en lucha contra ellos, el rey
279 Ptolomeo Cerauno de Macedonia.
Los galos saquean el santuario de Apolo, en Delfos.
277 Antígono Gonatas expulsa a los celtas de Macedonia.
Los boios se afianzan en Bohemia.
250
Los voleos, del sur de Alemania, llegan hasta la Provenza. El territorio de los voleos es
(aprox.)
ocupado por los helvecios.
250
Los celtas gálatas son vencidos por el rey de Siria, Antíoco Soter.
(aprox.)
250 Nueva migración de las tribus célticas del valle del Sena, hacia las Islas Británicas.
233 Guerras de los galos en el norte de Italia.
230 Atalo I, rey de Pérgamo, rechaza a los gálatas.
225 Victoria de los romanos sobre los galos.
Las exacciones romanas en España provocan una insurrección de las tribus celtíberas de la
197
Meseta española.
Los vetones, los vacceos y los lusitanos prestan ayuda a los numantinos contra el cónsul
193
Catón.
189 y 188 Roma declara la guerra a los gálatas y envía contra ellos al cónsul Manlio Vulso.
Los gálatas, actuando como mercenarios de Ptolomeo III de Egipto, toman parte en una
186
expedición contra los macabeos de Judea.
186 El pretor Tiberio Sempronio Graco vence a las tribus celtibéricas al pie del Moncayo.
El pretor Graco firma la paz con las poblaciones celtíberas de la Meseta española y funda
178
la ciudad de Grachurris (Alfaro), a orillas del Ebro.
154 Sublevación general de los celtíberos contra Roma.
153 Los celtíberos y los numantinos derrotan totalmente al cónsul Nobilior.
152-151 El cónsul Claudio Marcelo hace la paz con los celtíberos.
150 Primera entrada de los germanos en las Galias
141-140 Los cónsules Cecilio Mételo y Quinto Pompeyo fracasan rotundamente ante Numancia.
138 Derrota del cónsul Popilio Lenas ante Numancia.
137 El cónsul Emilio Lépido fracasa ante los celtíberos y los vacceos.
134 Llega a España el cónsul Publio Emilio Escipión.
133 Numancia es destruida por los romanos.
125 Los romanos inician la conquista de la Galia meridional.
Los teutones y los cimbrios comienzan a migrar hacia el sur y centro de Europa, partiendo
120
de Jutlandia.

Página 179
113 Los celtas helvecios se establecen definitivamente en Suiza.

Los teutones y los cimbrios, agrupados, derrotan a los ejércitos romanos de Cassio
107 a 105
Longino y Cneo Mallio. Se produce en Roma el llamado «pánico de los cimbrios».
103 Los celtíberos hacen frente a los cimbrios y les cierran la entrada en la Península.
102 El general romano Mario destroza a los cimbrios en Aquae Sextae (Aix-en-Provence).
Las legiones de Mario, junto con las del cónsul Cátulo vencen nuevamente a los cimbrios
101
en Vercellae.
100 Cultura celta de La Tène. (Tercer período.)
82 Sila funda la provincia de la Galia Cisalpina.
61 Los germanos invaden la Galia.
58 Comienzo de las campañas de Julio César en las Galias.
58 Derrota de los helvecios y su jefe Ariovisto.
57 Campaña de César contra los belgas sublevados.
César y su lugarteniente Craso dirigen una campaña contra las tribus de la región
57
armoricana (Bretaña).
César se dirige a los Alpes para combatir a los vénetos. Los romanos cruzan el Rin para
56-55
atacar a los germanos.
55 César desembarca en la Gran Bretaña, sin resultado alguno.
54 La tribu belga de los eburones se subleva contra César y le pone en gran aprieto.
Rebelión general de las Galias, acaudillada por el joven Vercingetórix. César es vencido
53-52
por los galos cerca de Clermont-Ferrand.
52 Se rinde a Julio César el reducto galo de Alesia. Vercingetórix se entrega a los romanos.
42 La Galia es anexionada a Italia.
16 División de la Galia en provincias.
13 Druso reprime un levantamiento de los galos.


Después de Cristo

21 Levantamiento de los galos.
43 Se completa la conquista de Bretaña por los romanos.
44 Muere Burebistas, rey de Dada, iniciándose la disgregación de su enorme reino.
46 Se convierte el Danubio en frontera militar fortificada del Imperio romano.
60-61 Los celtas bretones se sublevan contra Roma y son exterminados.
68 Revuelta de Víndex, general romano gobernador de la provincia lionesa.
Julio Agrícola, gobernador de Gran Bretaña. 82 Durante el gobierno de Agrícola se romaniza
78
Britania.
Se inicia la construcción de una línea defensiva fortificada, en Escocia, entre el Clyde y el
86
estuario de Firth of Forth.
122 Adriano ordena seguir la construcción de la muralla de Britania.
143 Bajo Antonino Pío se termina la construcción de la muralla.
208 Campaña de Septimio Severo en Bretaña.

Página 180
250 Los francos penetran en la Galia por el bajo Rin.
287 Bretaña, reino independiente bajo Carausio.
293 Derrota de Carausio.
306 Los pictos, del norte de Escocia, llegan a Londres.
368 Teodosio el Viejo pacifica la Bretaña romana.
Grupos de sajones germánicos llegan a las Islas Británicas. Se inicia una migración de las
400
tribus célticas —britones, dumnones y cornovernos— hacia la península armoricana.
(aprox.)
(Bretaña).
407 Las legiones romanas se retiran de Bretaña.
432 San Patricio llega a Irlanda.
445 San Patricio es nombrado arzobispo de Armagh.
563 San Columbano marcha desterrado a la isla de lona.
Al morir, san Columbano deja establecidos varios monasterios irlandeses en el norte de
593
Escocia, entre los pueblos pictos.

Página 181
MARIANO FONTRODONA (Malgrat de Mar - Barcelona, 1923). Doctor en
Derecho, Licenciado en Ciencias Políticas y en Sociología, graduado en
Periodismo y Estudios europeísticos, ha colaborado en las revistas
Testimonio, Destino, Revista de Estudios Políticos, Revisione, y actualmente
sigue publicando trabajos sobre cuestiones diversas en Historia y Vida y
Nueva Historia.

Página 182
 Notas

Página 183
[1]
Fay-Cooper Colé: Artículo "Celtas" de la Gran Enciclopedia Durvan.
Bilbao, 1962. <<

Página 184
[2] H. Arbois de Jubainville: Les Celtes. París, 1903. <<

Página 185
[3] A. Fernández Guerra: Cantabria. Madrid, 1873. <<

Página 186
[4]
Pierre Paul Broca: Antropólogo francés, fundador de la famosa École
d'Antropologie, considerado como el padre de la moderna craneología. <<

Página 187
[5]
Pedro Bosch Gimpera: Las razas humanas. Capítulo "Los pueblos de
Europa". Barcelona, Instituto Gallach, 1956. <<

Página 188
[6] José de C. Serra-Ráfols. Alberto del Castillo Yurríta. <<

Página 189
[7]
S. C. Coon: Prehistoriador británico; realizó excavaciones en Europa,
África del Norte y Afganistán. <<

Página 190
[8] Pedro Bosch Gimpera: Prehistoria de Europa. Madrid, Ediciones Istmo,

1975. <<

Página 191
[9] August Schleichér: Die Sprachen Europas in systematischer Ubersicht.

Bonn. 1848-1850. <<

Página 192
[10] María Gimbutas: Brome Age Cultures in Central and Eastern Europe.

París, 1965. <<

Página 193
[11] Henri Hubert: Los germanos. México, UTEHA, 1955. <<

Página 194
[12] Se denomina Periplo Masaliota al relato del viaje de Piteas de Marsella,

por las costas occidentales de Europa y hasta el mar Báltico. Masalia o

Massalia es el antiguo nombre de Marsella. <<

Página 195
[13]
B. Taracena: Tribus celtibéricas: Pelendones. Homenaje a Martins
Sarmento, 1933. <<

Página 196
[14] Prehistoriador y arqueólogo alemán. Realizó estudios sobre La Tène, y en

especial sobre la evolución de las fíbulas encontradas allí. <<

Página 197
[15]
P. Reinecke: Zur Chronologie der zweinten Biilfte des Bronzealters.
Leipzig, 1902. <<

Página 198
[16] F. A. Schaeffer: Les tertres funéraires préhistoriques dans la Foret de

Hagenau. París, 1926. <<

Página 199
[17] Cayo Suetonio Tranquilo: Los doce Césares. <<

Página 200
[18] José Pijoan: Summa Artis tomo VI Madrid, Espasa Calpe, 1953. <<

Página 201
[19] P. Vouga: La Tène. Neuchâtel, 1923. <<

Página 202
[20] P Bienkowski: Les Celtes dans les arts mineurs greco romains, 1928. <<

Página 203
[21] J. Déchelette: Manuel d'Archéologie préhistorique. París, 1908. <<

Página 204
[22] Pedro Bosch Gimpera: Prehistoria de Europa. Madrid, Ediciones Istmo,

1975. <<

Página 205
[23] Santiago Prampolini: Historia Universal de la Literatura. Buenos Aires,

UTEHA, 1958. <<

Página 206
[24] Hans J. Bachofen: Das Mutterrecht. Eine Untersuchung über die
Gynekokratie der alten Wlet, nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur.
Basilea, 1897. <<

Página 207
[25] Edgar Sanderson: Outlines of the World's History. Londres, 1935. <<

Página 208
[26] J. A. Mac Culloch: Religion of the ancient celts. Edimburgo, 1911. <<

Página 209
[27] Antonio Arribas: "La Edad del Bronce en la Península Ibérica", en Las

raíces de España, de Gómez-Tabanera. Madrid, 1967. <<

Página 210
[28] Martín Almagro Basch: Prehistoria. Madrid, Espasa Calpe, 1960. <<

Página 211
[29]
J. Martínez Santa-Olalla: Esquema paleontológico de la Península
hispánica. Seminario de Historia Primitiva del Hombre, Madrid, 1946. <<

Página 212
[30] E. Norden: Einleintung in die Altertumswissenschaft Leipzig, 1912. <<

Página 213
[31] Relato del viaje de Piteas de Marsella (Masalia) por las costas
occidentales de Europa. Algunos historiadores lo ponen en tela de juicio. <<

Página 214
[32] R. Berthelot: Festus Avienus Ora Marítima. París, 1934. <<

Página 215
[33] Joaquín Costa: El Consejo de Familia en España. Madrid, 1890. <<

Página 216
[34] Caguat y otros. <<

Página 217
[35] J. M. Gómez-Tabanera: Los pueblos antiguos de la Península Ibérica.

Madrid, 1967. <<

Página 218
[36] A. García y Bellido: El castro de Coaña-Asturias. Archivo Español de

Arqueología, Madrid, 1941. <<

Página 219
[37] Teógenes Ortego y Frías: Numancia. Soria, s. f. <<

Página 220
[38] Pierre Paris: Promenades archéologiques en Espagne. París, 1910. <<

Página 221
[39] Adolf Schulten: Numantia. Ergebniss der Ausgrabungen. Die Keltiberer

un ihre Kriege mit Rom. Munich, 1914. <<

Página 222
[40] Valerio Máximo: Factorum et dictorum memorabilium libri (Libro de

hechos y dichos memorables). Dividido en nueve libros. <<

Página 223
[41] J. A. Mac Culloch: Religion of the ancient celts. Edimburgo, 1911. <<

Página 224
[42] Luciano de Samosata: Prefacio a Hércules. <<

Página 225
[43] Santiago Valentí Camp: Las sectas y las sociedades secretas a través de

la Historia. Barcelona, 1912. <<

Página 226
[44] Pedro Bosch Gimpera: Los celtas y la civilización céltica en la Península

Ibérica. Madrid, 1920. <<

Página 227
[45] Henri Mendras: Elementos de Sociología. Barcelona, 1973. <<

Página 228
[46] Silio Itálico: Púnica. <<

Página 229
[47] H. Arbois de Jubainville: Le cycle mytologique Mandáis. París, 1884. <<

Página 230
[48] Desjardins: Géographie de la Gaule. París, 1876. <<

Página 231
[49] Roget de Belloguet: Ethnogénie gauloise. París, s. f. <<

Página 232
[50] Salomón Reinach: Cultes, Mythes et Religions. París, 1908. <<

Página 233
[51]
Fernand Devismes: "Les Celtes". Revista Miroir de L'Histoire. París,
junio de 1968. <<

Página 234
[52] H. Arbois de Jubainville: Cours de littérature celtique. París, 1883. <<

Página 235
[53] Desjardins: Géographie de la Gaule romaine. París, 1876. <<

Página 236
[54] Plinio el Viejo: Naturae historiarum. <<

Página 237
[55] J. Huby: Manuel d'histoire des religions. París, 1912. <<

Página 238
[56] Julius Pokorny: Celtio Review, julio de 1908. <<

Página 239
[57] Pellontier: Histoire des Celtes. París, 1770. <<

Página 240
[58] Anwyl: Celtic religion in pre-christian times. Londres, 1906. <<

Página 241
[59] Toland: Specimen of the rituals history of the celtic religion on learning.

Londres, 1726. <<

Página 242
[60] C. Renel: Les religions de la Gaule avant le Christianisme. París, 1906.

<<

Página 243
[61] A. Bertrand: La religion des Gaulois. París, 1897. <<

Página 244
[62] E. Cartailhac: La France préhistorique. París, 1889. <<

Página 245
[63] John Mac Neill: Les Druides. París, 1912. <<

Página 246
[64] C. Jullian: Histoire de la Gaule. Burdeos, 1907. <<

Página 247
[65] Fustel de Coulanges: "Comment le druidisme à disparu". Revue Celtíque,

IV, 44. <<

Página 248
[66] G. Higgins: The Celtio Druids. Londres, 1829. <<

Página 249
[67]
R. Lantier: "Die Kelten". Historia Mundi, de Fern-Valjavec. Munich,
1954. <<

Página 250
[68] Tito Livio: Desde la fundación de Roma (35 libros, el último incompleto).

<<

Página 251
[69] W. Hensel: Archaeological Research in Poland. Lodz, 1959. <<

Página 252
[70] Pedro Bosch Gimpera: Mouvements celtiques. Essai de re-constitution.

París, 1950-1956. <<

Página 253
[71] André Maurois: Historia de Francia. Barcelona, José Janes, 1951. <<

Página 254
[72] Rambaud: L'art de la déformation historique dans les Commentaires de

César. París, s. f. <<

Página 255
[73] André Maurois: Obra citada. <<

Página 256
[74] Cayo Cornelio Tácito: Vida de Julio Agrícola. <<

Página 257
[75] José Pijoan: Summa Arta, t VIII. Madrid, Espasa Calpe, 1954. <<

Página 258
[76] J. Romilly Alien: Celtic Art in Pagan and Christian Times. Londres,

1912. <<

Página 259
[77] A. Kingsley Porter: The Crosses and Culture of Ireland. Londres, 1931.

<<

Página 260
[78] Stanford Robinson: Celtic Illuminative Art. 1908. <<

Página 261
[79] Obra citada. <<

Página 262