Este documento trata sobre la interculturalidad y la colonialidad del poder desde una perspectiva descolonizadora. Explora conceptos como interculturalidad, multiculturalismo y diferencia colonial, y propone un pensamiento fronterizo crítico desde la subalternización causada por la diferencia colonial y la colonialidad del poder.
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Este documento trata sobre la interculturalidad y la colonialidad del poder desde una perspectiva descolonizadora. Explora conceptos como interculturalidad, multiculturalismo y diferencia colonial, y propone un pensamiento fronterizo crítico desde la subalternización causada por la diferencia colonial y la colonialidad del poder.
Este documento trata sobre la interculturalidad y la colonialidad del poder desde una perspectiva descolonizadora. Explora conceptos como interculturalidad, multiculturalismo y diferencia colonial, y propone un pensamiento fronterizo crítico desde la subalternización causada por la diferencia colonial y la colonialidad del poder.
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Interculturalidad y colonialidad del poder.
Un pensamiento y posicionamiento otro desde la
diferencia colonial. Catherine Walsh
Más que un simple concepto de interrelación, la interculturalidad señala y significa procesos de
construcción de conocimientos “otros”, de una práctica política “otra”, de un poder social “otro” y de una sociedad “otra”. Formas distintas de actuar y pensar con relación a y en contra de la modernidad/colonialidad. El uso de “otro” implica un pensamiento, práctica, poder y paradigma de y desde la diferencia, desviándose de las normas dominantes y desafiándolas, abriendo la posibilidad para la descolonización. La interculturalidad es un concepto formulado y cargado de sentido por el movimiento indígena ecuatoriano, que se refiere a este concepto como “un principio ideológico”. Este concepto proviene de un movimiento étnico-social y no de una institución académica, y refleja un pensamiento que no se basa en los legados eurocéntricos ni en perspectivas de la modernidad, tampoco se origina del norte global. “Otro” ayuda a señalar lo alternativo o diferente, aquello que ha sido construido desde las experiencias comunes históricas y vivenciales del colonialismo y colonialidad, un pensamiento subversivo e insurgente con metas estratégicamente políticas. En la última década, los movimientos indígenas en países como Ecuador y Bolivia, han desafiado la noción y práctica del Estado-Nación y por medio de una política diferente, han invertido la hegemonía blanca-mestiza. Estas prácticas ya posicionan a los pueblos indígenas local, regional y transnacionalmente como actores sociales y políticos. La Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador explica el concepto de interculturalidad diciendo que el principio de la interculturalidad respeta la diversidad de pueblos y nacionalidades indígenas y demás sectores ecuatorianos, pero demanda la unidad de éstas en el campo económico, social, cultural y político, para transformar las estructuras actuales y construir un Estado plurinacional en un marco de igualdad de derechos, respeto mutuo, paz y armonía entre nacionalidades. La interculturalidad es un principio ideológico, clave en la construcción de una nueva democracia anticolonialista, anticapitalista, antiimperialista y antisegregacionista. El Estado Plurinacional reconoce, respeta y promueve la unidad, igualdad y solidaridad entre todos los pueblos y nacionalidades existentes en Ecuador, al margen de sus diferencias históricas, políticas y culturales. La interculturalidad tiene un rol clave tanto en la construcción del Estado Plurinacional como en la transformación de la sociedad en su conjunto.
1 La lógica de la interculturalidad compromete un conocimiento y pensamiento que no se encuentra aislado de los paradigmas o estructuras dominantes. Conocerlos genera un pensamiento “otro”. Hay también una propuesta, un modelo de educación universitaria que toma como punto de partida una lógica y pensamiento enraizados en el entendimiento y uso renovados de la cosmovisión que ayuda a desmantelar la supuesta universalidad del conocimiento occidental, confrontándola con la producción de conocimiento de los pueblos indígenas.
Esta relacionalidad propone recuperar y revalorizar los conocimientos ancestrales sin dejar de lado los conocimientos de otras culturas, buscando construir relaciones simétricas con la “ciencia universal”. La organización Amaway Wasi no se basa en facultades o departamentos universitarios sino en centros de saber. Representa la construcción de un nuevo espacio epistemológico que incorpora y negocia los conocimientos indígenas y occidentales (inter-epistemología). Las identidades negras y su producción cultural y epistémica quedan invisibilizadas en las propuestas indígenas, contribuyendo así a la subalternación de los afroecuatorianos ya no sólo por la sociedad dominante sino también por el movimiento indígena. Es por esto que los afros son reticentes a asumir la interculturalidad como propuesta por el “movimiento indígena”. Lo que se hace evidente es que la colonialidad del poder no es experimentada de manera idéntica entre los grupos subalternizados, y que la interculturalidad queda dentro de las historias locales y de la diferencia.
2 En Ecuador, los patrones de poder a los que Quijano hace referencia siguen siendo diferencialmente marcados por raza y etnicidad.
Luchas afroecuatorianas de existencia y descolonialidad
La descolonización no es un asunto intelectual y político sino un asunto de existencia. Una negación sistemática de la otra persona como humano como la que hace el colonialismo, obliga a pensar a la gente quién es. Se les ha negado a los descendientes africanos el estatus de gente, lo que plantea problemas reales en torno a libertad y liberación. En una nación con gran presencia indígena, los pueblos afros son los últimos otros, históricamente invisibilizados y tratados por la sociedad dominante como existencialmente marginales. Para los afros, la descolonización es un proceso desde adentro como paso necesario y anterior a lo de afuera. El sitio principal para este trabajo se encuentra en los esfuerzos comunitarios de desarrollar una educación afro-orientada, lo que se refiere como etnoeducación. La diferencia colonial de los afros no tiene que ver con la resistencia sino con la apuesta de reconstrucción, de recuperación de la ancestralidad, la reconstrucción de un sentido colectivo de pertenencia y de ser. La colonialidad de la naturaleza tiene que ver con dicotomía impuesta entre naturaleza y sociedad y la ruptura entre los mundos biofísicos, humanos y supernaturales (espirituales).
Interculturalidad, multiculturalismo y diferencia colonial
A menudo interculturalidad y multiculturalidad son empleados como sinónimos, que derivan más de las concepciones globales occidentales que de las luchas socio históricas y de las demandas y propuestas subalternas. Los términos instalan y hacen visible una geopolítica del conocimiento. Ambos términos refieren básicamente a la necesidad de mantener la unidad en la diversidad. Bajo el pretexto de la “interculturalidad”, las editoriales de libros escolares incorporan más imágenes de indígenas y de los pueblos negros, pero sólo sirve para reforzar estereotipos y los procesos coloniales de racialización. El discurso de la interculturalidad es cada vez más utilizado por el Estado y por las agencias multilaterales como un nuevo “artilugio” del mercado. El reconocimiento de y la tolerancia hacia los otros que el paradigma multicultural promete, no sólo mantiene la permanencia de la inequidad social, sino que deja intactas las estructuras sociales e institucionales que construyen, reproducen y mantienen estas inequidades.
3 Al comprender la interculturalidad desde la perspectiva de la diferencia colonial, se introduce la dimensión del poder que generalmente es olvidada en las discusiones relativistas de la diferencia cultural y en el tratamiento de orientación liberal de la diversidad étnica y cultural que el multiculturalismo sostiene. La interculturalidad es el proceso y proyecto “otro” de existencia que cuestiona y desafía la colonialidad del poder mientras que hace visible el problema de la diferencia colonial. La interculturalidad ofrece un camino para pensar desde la diferencia hacia la descolonización y la construcción de una sociedad radicalmente distinta.
Es la subalternización propagada por la diferencia colonial y la colonialidad del poder la que creó las condiciones para el proyecto de interculturalidad, tanto para los pueblos indígenas como para los afros. La interconexión de estos términos facilita una forma de “posicionamiento crítico fronterizo” que es epistémico, político y ético, y que se orienta a la afirmación de la diferencia y a la transformación de los matices coloniales del poder. Es un posicionamiento que se mueve más allá de las categorías establecidas por el pensamiento eurocéntrico, tanto dentro como fuera. La noción de “posicionamiento crítico fronterizo” tiene que ver con una forma de pensar de otro modo, con otra lógica. El pensamiento fronterizo es la relación entre conocimientos subalternizados y el conocimiento universalizado por el mundo occidental. El pensamiento fronterizo cuestiona el pensamiento dominante. Permite romper con la hegemonía del eurocentrismo como única perspectiva epistemológica. La utilización de la palabra “crítico” pone todos los conocimientos como construcciones sociales y en las luchas alrededor del conocimiento.
Conclusión Interculturalidad significa un proceso de descolonización que imagina un nuevo proyecto de sociedad y una nueva condición de saber, poder, naturaleza y ser y que orienta estrategias y acciones para construirlo.
Resume Del Artículo Interculturalidad y Colonialidad Del Poder, Un Pensamiento y Posicionamiento "Otro" Desde La Diferencia Colonial, Escrito Por Catherine Walsh
Resume Del Artículo Interculturalidad y Colonialidad Del Poder, Un Pensamiento y Posicionamiento "Otro" Desde La Diferencia Colonial, Escrito Por Catherine Walsh
