Marx 200

Marx, 200 años
Presente, pasado
Marx, 200 años
y futuro
PRESENTE, PASADO
Y FUTURO
FOROS
CLACSO
Marx 200 : presente, pasado y futuro / Enrique D. Dussel ... [et al.] ; coordinación
general de Esteban Torres... [et al.].- 1a ed.- Ciudad Autónoma de Buenos Aires :
CLACSO, 2020.
Libro digital, PDF - (Foros)
Archivo Digital: descarga y online

ISBN 978-987-722-612-6
1. Marxismo. 2. Democracia. 3. Capital. I. Dussel, Enrique D. II. Torres, Esteban, coord.

CDD 320.5322
Otros descriptores asignados por CLACSO:

Historia / Teoría social / Economía / Política
Marx, 200 años
Presente, pasado
y futuro
Esteban Torres
Elvira Concheiro Bórquez
Félix Valdés García
Matías Bosch Carcuro
Pablo Vommaro
Rodolfo Gómez
(Coordinadores)
Enrique Dussel Enrique de la Garza Toledo

Álvaro García Linera Orlando Caputo
Atilio Boron Robert Boyer
Marcello Musto Anwar Shaikh
Göran Therborn Elvira Concheiro Bórquez
Esteban Torres Beatriz Rajland
Bob Jessop Klaus Dörre
Guilherme Leite Gonçalves
Colección Foros
CLACSO Secretaría Ejecutiva

Karina Batthyány - Secretaria Ejecutiva
Nicolás Arata - Director de Formación y Producción Editorial
Equipo Editorial
María Fernanda Pampín - Directora Adjunta de Publicaciones
Lucas Sablich - Coordinador Editorial
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Nicolás Sticotti - Fondo Editorial
Pablo Vommaro - Director de Investigación
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Ana Uranga - Diseño de colección
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CONOCIMIENTO ABIERTO, CONOCIMIENTO LIBRE
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Índice
Sobre la colección Foros 7
Presentación 9
Prólogo: El nuevo espíritu

de la mundialización 19
Esteban Torres
1. Marx, América Latina

y el devenir mundial
¿Qué Marx para el siglo XXI? 37

Enrique Dussel
Marx y la visión multilineal de la historia 61

Álvaro García Linera
Marx, 200 años 79

Atilio Boron
Las investigaciones tardías de Marx

sobre los países no europeos 105
Marcello Musto
Pensar el mundo actual desde Marx 157

Göran Therborn
2. Marx y su revolución teórica
Los tres motores de la teoría social de Marx 167

Esteban Torres
Teoría social en Marx 189
Actualidad del marxismo en el siglo XXI 217

Enrique de la Garza Toledo
La influencia de las ciencias naturales

en el desarrollo de la crítica de la
economía política de Marx: el argumento
de la biología celular 245
Bob Jessop
3. Marx y la dinámica económica capitalista
Marx y la economía mundial actual 285

Orlando Caputo
La teoría de la regulación
y el legado de Marx 301
Robert Boyer
Marx, el capital y la competencia 337

Anwar Shaikh
4. Marx, la política y la democracia
200 años de Marx: lo político

ante los retos de hoy 349
Marx y la política 367

Beatriz Rajland
Marx, la democracia y el nuevo

bonapartismo 389
Klaus Dörre
Sobre la colección Foros
Las redes se fortalecen con los diálogos y se nutren de los inter-

cambios. El trabajo en red solo cobra sentido cuando abre y co-
necta, acumula voluntades y disemina ideas, convocando a cons-
truir horizontes de trabajo comunes y compartidos.
En un continente marcado por las grandes distancias y las di-

ficultades para comunicarse, el Consejo Latinoamericano de
Ciencias Sociales ha procurado –desde 1967– articular la labor de
los investigadores y las investigadoras de los veinte países que
integran la región, fortaleciendo la construcción de agendas de
trabajo comunes entre instituciones, potenciando la colaboración
entre académicos y extendiendo el impacto de sus resultados.
En la actualidad, CLACSO reúne a casi setecientas instituciones

académicas y redes de investigación de América Latina, el Caribe
y el mundo, lo que la convierte en la mayor red académica glo-
bal en las áreas de las ciencias sociales y las humanidades. La
dimensión y vitalidad alcanzadas no hubiesen sido posibles si
7
Sobre la colección Foros
la convicción que anida en la base de su arquitectura intelec-

tual y política no estuviera vigente: promover incansablemente
el trabajo cooperativo en diálogo con otras disciplinas y saberes,
comprometida con la defensa de los derechos humanos y el desa-
rrollo de políticas de inclusión social, desde perspectivas latinoa-
mericanas críticas y con una firme voluntad en la construcción de
lecturas y enfoques desde el Sur global.
En sus más de cincuenta años de vida, CLACSO promovió y rea-

lizó innumerables encuentros de trabajo, diálogo e intercambio
tan potentes como estimulantes para el desarrollo de los prin-
cipales asuntos del campo de las ciencias sociales y las humani-
dades. De muchos de ellos han quedado testimonios que fueron
oportunamente recogidos en trabajos individuales o compilacio-
nes. Otros, lamentablemente, se han perdido por falta de forma-
tos adecuados para su conservación y posterior difusión.
La colección Foros cubrirá un espacio vacante en el fondo edito-

rial de CLACSO, reuniendo en sus tomos las ideas vertidas en los
encuentros promovidos por el Consejo a lo largo y ancho del con-
tinente. Sus páginas reúnen intervenciones nacidas de intercam-
bios y debates públicos en los que se vuelcan posiciones comple-
mentarias sobre temas cruciales para las ciencias sociales de la
región, en diálogo constante con la agenda global. La colección
nace de una preocupación devenida compromiso con la conser-
vación de lo que surgió como palabra viva y que hoy sale a la bús-
queda de nuevos lectores y lectoras, como un modo de continuar
dialogando sobre los temas que nos ocupan.
Karina Batthyány y Nicolás Arata
8
Presentación
I
Este libro colectivo recoge en su mayoría los trabajos presentados
en el Foro Marx 200, organizado por el Consejo Latinoamericano
de Ciencias Sociales (CLACSO) y llevado a cabo el 21 de no-
viembre de 2018 en el Centro Cultural de la Cooperación Floreal
Gorini de la ciudad de Buenos Aires1. Esta iniciativa se desarrolló
en el marco de un evento multitudinario organizado por
CLACSO, en el cual se programó la realización conjunta de tres
1 En términos concretos, el Foro fue una iniciativa de CLACSO, orga-

nizado por tres Grupos de Trabajo: Teoría social y realidad latinoame-
ricana (coords. Esteban Torres y Edelberto Torres-Rivas), Herencias y
perspectivas del marxismo (coord. Elvira Concheiro Bórquez) y Pensa-
miento caribeño (coords. Felix Valdés García y Matías Bosch Carcuro)
y promovido desde la Dirección de Investigación de CLACSO. Varios
integrantes de estos tres grupos participaron activamente en el Foro
Marx 200 y aportaron textos para el presente libro.
9
Coordinadores/as
actividades: el Primer Foro Mundial de Pensamiento Crítico, la

Octava Conferencia Latinoamericana y Caribeña de Ciencias
Sociales y la Vigésimo sexta Asamblea General de CLACSO2.
Potenciado por la magnitud de dicho entramado, el Foro Marx

200 logró constituirse en una experiencia histórica en un doble
sentido: en primer lugar, en tanto manifestación de una potencia
intelectual proyectiva; luego, como expresión de notable trascen-
dencia. Consideramos que el carácter proyectivo que asumió el
encuentro es la manifestación de una historicidad plena en tanto
tiende a la activación de una temporalidad total y no exclusiva-
mente de un tiempo pasado. De esta manera, el Foro se convirtió
en un evento histórico a partir de haber logrado conducir el peso
retrospectivo que trae consigo la celebración de los 200 años del
nacimiento de Marx hacia un debate colectivo de alto nivel en
torno al presente y al futuro de la sociedad mundial. La mayo-
ría de los participantes se inclinaron por desvincular a Marx del
pasado remoto para ponerlo al servicio de la explicación, la críti-
ca y la búsqueda de transformación del movimiento histórico en
curso. Como sostiene el propio Marx, la gran paradoja del capi-
talismo es que lo único que no cambia es su movimiento perma-
nente, su contradicción –y dialéctica– constantes. Pareciera que
2 Este gran evento se desplegó en la ciudad de Buenos Aires entre

los días 19 y 23 de noviembre del año 2018. Según datos de CLACSO,
participaron de las actividades alrededor de 8.000 expositores –entre
intelectuales, académicos, políticos y líderes sociales– provenientes de
cuarenta y ocho países, de los cinco continentes y alrededor 30.000 per-
sonas como asistentes.
10
Presentación
tal apreciación hubiese marcado las intervenciones de cada uno

de los invitados al Foro.
Junto a ello, en un sentido coloquial, el evento puede considerar-

se histórico por su carácter excepcional. Tal gravitación distinti-
va se observó principalmente respecto a dos aspectos. En primer
lugar, cuesta recordar la realización de otro evento en las últi-
mas décadas en América Latina que haya logrado reunir a tan-
tos y tantas intelectuales de referencia a nivel global para discu-
tir sobre el presente y el futuro de la sociedad mundial a partir
de una constelación marxiana. Como podrá constatar el lector, el
intento de este grupo de intelectuales que se dieron cita implicó
la búsqueda por definir –de modo conjunto– los marcos de refe-
rencia para abordar los grandes problemas civilizatorios actua-
les. En segundo lugar, el otro indicador de la trascendencia del
evento tuvo que ver con la sorprendente acogida que tuvo la ac-
tividad. Las cuatro mesas de discusión del Foro, que sesionaron
una por turno desde las nueve de la mañana hasta últimas horas
de la noche, estuvieron todas ellas repletas de público, en parti-
cular de jóvenes, quienes soportaron largas colas de espera para
intentar oír a nuestros invitados. El aforo de las salas del Centro
Cultural de la Cooperación Floreal Gorini, una de las sedes del
evento de CLACSO, estuvo completamente desbordado en todo
momento, convirtiendo un evento académico en una experiencia
de micro-ebullición social, lo cual podría ser un síntoma más de
que algo o mucho de la obra de Marx está vivo.
Sumado a las producciones de los prestigiosos participantes del

Foro, este tomo se completa con textos de colegas igualmen-
te invitados a participar del evento y que por uno u otro mo-
tivo no pudieron asistir. El mejor modo que encontramos para
11
Coordinadores/as
intentar suplir su ausencia fue invitarlos a posteriori a participar

de esta publicación colectiva. En otros casos de mayor impor-
tancia (como es, por ejemplo, el de la mesa que abordaba la pro-
blemática de feminismo y marxismo), algunas o algunos colegas
que sí habían participado activamente de la discusión presencial
lamentablemente no pudieron llegar a tiempo a enviarnos sus
contribuciones.
II
El presente libro contiene quince trabajos organizados en cua-
tro secciones. El primer apartado lleva por título Marx, América
Latina y el devenir mundial, el segundo Marx y su revolución
teórica, el siguiente Marx y la dinámica económica capitalista
y el último Marx, la política y la democracia. El primer capítu-
lo alberga textos de Enrique Dussel, Álvaro García Linera, Atilio
Boron, Marcello Musto y Göran Therborn. El trabajo de Dussel,
titulado “¿Qué Marx para el siglo XXI?”, proyecta hacia el futuro
algunos de los importantes hallazgos que viene realizando el au-
tor en las últimas décadas. Entre otros aspectos, Dussel llama la
atención sobre la existencia de una teoría de la dependencia en
Marx, no de todo reconocida por la tradición marxista, y que re-
sulta valiosa para entender la progresión de la dinámica mundial
actual. Por su parte, Garcia Linera, en su texto “Marx y la visión
multilineal de la historia”, nos invita a registrar un movimiento
trascendente de cambio conceptual en Marx. Apoyándose en los
nuevos “Cuadernos de Londres”, publicados en español en 2019
por la vicepresidencia de Bolivia, García Linera va a sostener que
Marx pasa de una visión unilineal de la historia mundial, de corte
12
Presentación
eurocéntrico, al reconocimiento de múltiples trayectos evoluti-

vos, muchos de los cuales no se ajustan al esquema esclavismo
> feudalismo > capitalismo. El texto siguiente le corresponde a
Atilio Boron. Bajo el título “Marx, 200 años”, el autor argentino
se concentra en rescatar el compromiso político de Marx con la
transformación de la sociedad capitalista. A partir de ponderar
este atributo, Boron invita a revisar las actitudes y las perspec-
tivas dominantes en la actualidad en el campo de las ciencias
sociales. Apoyándose en el legado de Marx, interpela a la acade-
mia al señalar que no se trata solamente de definir qué hay que
hacer para cambiar el mundo, sino también de contemplar cómo
hacerlo en concreto. El siguiente texto de esta primera sección
es de Marcello Musto y se titula “Las investigaciones tardías de
Marx sobre los países no europeos”. Este trabajo, si bien guarda
estrecha conexión con el texto de García Linera, busca demos-
trar que en ningún momento Marx abona una visión unilineal
y eurocéntrica de la historia y, por tanto, que la visión multili-
neal está presente desde sus primeros escritos. Finalmente, este
apartado se cierra con el texto “Pensar el mundo actual desde
Marx”, de Göran Therbörn. Aquí el autor sueco sostiene que el
sistema mundial está experimentando dos cambios estructura-
les que nos situarían desde principios del siglo XXI frente a una
realidad novedosa. Para Therbörn, se han desactivado las dos
grandes dialécticas que formaron el siglo XX: la del capitalismo
industrial y la del imperialismo modernizante. En relación con
esta segunda línea, el autor dirá que el imperialismo sigue exis-
tiendo pero perdió su dialéctica organizadora desde el momento
que dejó de producir grandes movimientos nacionalistas. Para
Therbörn, explicar el mundo actual implica reconocer la emer-
gencia de una nueva dinámica histórica pos-dialéctica.
13
Coordinadores/as
La segunda sección, Marx y su revolución teórica, reúne los tex-

tos de Esteban Torres, Guilherme Leite Gonçalves, Enrique de la
Garza Toledo y Bob Jessop. El texto de Torres lleva por título “Los
tres motores de la teoría social de Marx”. Aquí el autor va a sos-
tener que la práctica marxiana es una práctica general que con-
templa y enlaza una práctica teórica y una práctica política, y que
la primera se constituye en su singularidad a partir de un movi-
miento activado por tres nucleos: el racional-científico, el crítico
y el transformativo. Para Torres, el reconocimiento de dicha mo-
torización triádica permite demostrar que es el modo contextual
de resolución de dicha combinatoria el que define para Marx el
horizonte de expectativas y los contenidos del programa políti-
co para la transformación social. El segundo texto del bloque se
titula “La teoría social en Marx” y su autor es Guilherme Leite
Gonçalves. La premisa central de su trabajo es que la obra de
Marx, al igual que las demás producciones de la sociología clá-
sica, es por excelencia una teoría de la sociedad. Para Gonçalves
la sociedad moderna se podría definir con Marx como una su-
cesión de expropiaciones que establecen la no-identidad mate-
rial, expuesta como identidad formal igualitaria. Y tal proceso
expropiatorio iría conformando nuevos parámetros de desigual-
dad que, a su vez, operan como condición para la reconfigura-
ción permanente de la sociedad capitalista. Tal como indicamos,
el tercer texto de esta sección le corresponde a Enrique De la
Garza Toledo y lleva por título “Actualidad del marxismo en el si-
glo XXI”. Su trabajo invita a la valoración y actualización de cin-
co elementos de la teoría marxiana: el concepto de explotación,
la perspectiva del sujeto-objeto, el principio de totalidad como
configuración de configuraciones, las leyes entendidas como
tendencias (y no como regularidades necesarias), y, finalmente,
14
Presentación
el papel central del trabajo en un sentido ampliado, como una

nueva concepción de relación laboral. Finalmente, el autor del
último trabajo de este bloque es Bob Jessop titulado “La influen-
cia de las ciencias naturales en el desarrollo de la crítica de la
economía política de Marx: el argumento de la biología celular”.
En este capítulo el sociólogo inglés procura dilucidar el rol otor-
gado por Marx a la biología celular en su crítica de la economía
política a partir de 1857. En contraposición con las premisas de
Dussel, Jessop va a reconocer la madurez crítica de Marx trajo
aparejada la separación de argumentos filosóficos para aproxi-
marse cada vez más a las ciencias sociales y naturales a la hora
de elaborar su crítica de la economía política. Entre otros aspec-
tos, Jessop busca mostrar de qué modo fueron ganando protago-
nismo las ciencias naturales en los estudios de Marx, en particu-
lar frente a la necesidad de tener que elegir un punto de partida
para la exploración de una totalidad orgánica.
El tercer apartado del libro, Marx y la dinámica económica ca-

pitalista, cuenta con textos de Orlando Caputo, Robert Boyer y
Anwar Shaikh. El trabajo de Caputo, “Marx y la economía mun-
dial actual”, apunta principalmente al rescate de dos aspectos
de la conceptualización marxiana de los procesos económicos.
En primer lugar, el trabajo reivindica una visión de Marx de la
economía mundial como una totalidad superior a la suma de las
economías nacionales y sus múltiples relaciones. Junto a ello, y
en segundo lugar, le adjudica a Marx el reconocimiento de que
esa totalidad superior se desenvuelve a partir de un proceso de
dominación y de dependencia global, basado en la imposición
colonial y en un principio de división internacional del traba-
jo. Siguiendo a Marx, Caputo señala que en este escenario de
15
Coordinadores/as
dominación global, con la apropiación de recursos naturales y

empresas, la distribución mundial determina la producción na-
cional en los países dependientes. El segundo texto del capítulo,
el de Boyer, se titula “La teoría de la regulación y el legado de
Marx”. El economista francés se propone en su escrito reflexio-
nar sobre el valor actual de Marx a partir de lo que señala como
el interrogante central de la teoría de la regulación: ¿por qué el
capitalismo posee esa sorprendente resiliencia a pesar de sus
contradicciones fundamentales? Al mismo tiempo que recono-
ce que el pronóstico de trasformación social de Marx aún no se
ha corroborado en los hechos, el autor rescata una serie de re-
flexiones de Marx que apuntan a reconocer la fortaleza y la du-
rabilidad de las relaciones sociales capitalistas. El tercer y último
bloque se cierra con un texto de Anwar Shaikh titulado “Marx,
el capital y la competencia”. Para el autor, la categoría central de
la teoría del capitalismo de Marx ha pasado desapercibida para
el marxismo, en parte por la influencia ejercida en su momento
por la escuela monopolista. Se trata de la noción competencia, y
más exactamente, del concepto de “competencia real”. En pala-
bras de Shaikh, Marx va a reconocer que la competencia es una
guerra en la cual las empresas intentan matarse entre sí. Cada
una está allí para adueñarse del territorio de la otra. El autor pa-
quistaní, va a insistir en la idea que si no prestamos atención a
la verdadera teoría de la competencia en Marx, perdemos el ele-
mento disciplinario real del capitalismo y, por lo tanto, perdemos
la posibilidad de comprender el funcionamiento del sistema en
su conjunto.
Finalmente, la última sección del libro, Marx, la política y la de-

mocracia, aborda algunas dimensiones políticas del autor y de la
16
Presentación
realidad contemporánea que vienen ganando terreno en los últi-

mos tiempos. En este bloque escriben Elvira Concheiro Bórquez,
Beatriz Rajland y Klaus Dörre. El trabajo de Concheiro Bórquez,
titulado “200 años de Marx: lo político ante los retos de hoy”, ofre-
ce diversas líneas de desarrollo. En su texto podemos encontrar
un recorrido histórico sobre algunos de los reduccionismos que
acompañaron las caracterizaciones ofrecidas sobre Marx. Junto
a ello, la autora mexicana se propone rescatar la noción de tota-
lidad marxiana para impugnar las apropiaciones disciplinarias
del autor, y, más en general, las fragmentaciones que traen con-
sigo las lógicas de conocimiento disciplinarias. Inspirada en un
Marx total, a lo largo del texto la autora insiste en recuperar un
proyecto de unificación de las prácticas intelectuales y políticas,
como aquella forma clásica que permitiría la producción de es-
trategias políticas encaminadas a la transformación radical de la
sociedad. El segundo texto de este último apartado, cuya autora
es Beatriz Rajland, ofrece un título escueto y elemental: “Marx y
la política”. Su trabajo sostiene que la apropiación de Marx per-
mite poner en un primer plano la necesidad de construcción de
alternativas antisistémicas y revolucionarias. La autora argenti-
na apuesta por rescatar la figura de Marx como militante políti-
co. Hay urgencia para Rajland de transitar lo antes posible desde
la posición de resistencia actual hacia un proceso de construc-
ción de poder colectivo. Este último bloque, y junto a ello el libro
como un todo, concluye con el texto del sociólogo alemán Klaus
Dörre. Su trabajo se titula “Marx, la democracia y el nuevo bona-
partismo”. El autor apuesta por la recreación de un “marxismo
sociológico” de carácter pluralista que pueda actuar como un ya-
cimiento de nuevas ideas para la izquierda global. Dörre enlaza
su lectura de Marx con la perspectiva de Rosa Luxemburgo para
17
Coordinadores/as
producir, a partir de dicho encuentro, una nueva teórica social

centrada en el concepto de “Landhname capitalista”. El texto es
una muestra contundente de cómo dicha perspectiva funciona
para explicar la evolución de los vínculos entre capitalismo y
democracia en la Alemania actual, y, en cierta medida, en el con-
tinente europeo y la sociedad mundial como un todo.
Queremos cerrar esta presentación agradeciendo y felicitando

a cada una y a cada uno de los autores por la dedicación para
participar del Foro y luego por enviar sus trabajos. El Foro fue
un verdadero espacio de camaradería y de intercambio colectivo
que se potenció con los aportes de todas y todos en la búsqueda
por reflexionar y contribuir a la vigencia y actualidad del pensa-
miento de Marx.
Queridos lectores, les dejamos entonces con los quince trabajos

que componen este libro, seguros de que los podrán aprovechar,
discutir, contradecir, recrear y echar a andar, para poder acercar-
nos un poco más al cambio social que anhelamos.
Coordinadores
Esteban Torres
Pablo Vommaro
Rodolfo Gómez
Buenos Aires-México, marzo de 2020.
18
Prólogo: El nuevo espíritu
de la mundialización
I
Ya no resulta una novedad que los cambios sociales en el mun-
do se aceleran a un ritmo vertiginoso. Lo que sí resulta algo sor-
prendente, salvando las distancias, es que el Foro Marx 200 no
se convirtió en una celebración del autor y mucho menos de la
historia del marxismo. Contra todo pronóstico, el evento terminó
orientándose hacia la necesaria discusión sobre el futuro de la
sociedad mundial. En consonancia con dicho impulso, estas notas
preliminares no buscan transformarse en un discurso publicita-
rio del libro. Simplemente, me interesa recuperar algunos aspec-
tos sustantivos planteados en los diferentes textos para conti-
nuar alimentando el debate en la dirección indicada. La reflexión
sobre los puntos de vista contenidos en la publicación cobra par-
ticular relevancia en tanto no se vislumbra un acuerdo general
sobre el modo en que la trayectoria y la obra de Marx podrían
colaborar en la conceptualización de los grandes problemas que
19
Esteban Torres
experimentamos en el mundo en la actualidad, y, por lo tanto,

menos aún, como podrían ponerse al servicio de la edificación de
alternativas societales.
En mi registro, el punto de partida que marca esta experiencia de

discusión multinacional es la constatación de que habitamos un
tiempo histórico complicado para aquellos intelectuales compro-
metidos con la renovación de programas científicos y políticos
inspirados en el legado marxiano. Desde hace aproximadamen-
te medio siglo se viene desplegando en el mundo un proceso de
ruptura general de los enlaces orgánicos entre los intelectuales
y los políticos modernos, y, muy en particular, entre las prácticas
teóricas y políticas marxistas. Las primeras quedaron confinadas
al sistema académico, obligadas a lidiar con universos reglamen-
tarios distanciados del conjunto de la sociedad, y particularmente
hostiles a toda dinámica de colectivización. Las segundas, por su
parte, fueron experimentando un proceso de macro-destrucción
política. Éste último fenómeno se magnificó en América Latina a
partir de la persecución desatada por las dictaduras militares, y
luego, años más tarde, con la caída del Muro de Berlín y el des-
moronamiento del bloque soviético. El retroceso sostenido de los
movimientos políticos marxistas terminó por reducirlos a una se-
rie desordenada de expresiones micro-políticas, completamente
residuales a la hora de luchar por el poder estatal. De este modo,
lo que Perry Anderson denominó “marxismo occidental” a me-
diados de los setenta (Anderson, 1976)1, como enunciación sinté-
1 La referencia se asocia centralmente con el libro de Perry Ander-

son, Considerations on Western Marxism, aparecido en 1976 [London,
NLB], publicado luego en español en 1979 por la editorial Siglo XXI.
20
Prólogo: El nuevo espíritu de la mundialización
tica del movimiento comentado de reclusión general del marxis-

mo en la academia, no fue más que el comienzo de un proceso de
miniaturización política que, con sus idas y vueltas, aún no toca
a su fin.
De este modo, tal como están las cosas, con una política marxista
al borde de la desaparición y una pléyade de experimentos mar-
xistas en la academia que lucha para sostenerse, cuesta imaginar
en un futuro próximo la activación de un movimiento expansivo
que consiga desbordar el campo institucional de las ciencias so-
ciales. No es de extrañar que en esta situación se multiplique en
la galaxia marxista un mundo destinado a resistir al interior del
sistema académico, atendiendo a los imperativos de competen-
cia de este sub-universo social. Como producto de este aggior-
namento, estamos observando la proliferación de un tipo de di-
versidad intelectual altamente productiva, dotada de incentivos
individuales para la exploración intelectual y para la expansión
de las libertades privadas, a la vez que determinada por una cre-
ciente descolectivización e impotencia política. Ya no se trata tan
solo de la reconversión general de la política marxista a una po-
lítica de los marxistas en la academia, tal como señala Anderson,
sino que estamos frente a una pluralización casi ilimitada de los
registros políticos de los intelectuales marxistas en ese cam-
po. La realidad que subyace al celebrado florecimiento de los
“mil marxismos” (Bensaïd, 2003)2 en la década del noventa, así
como a la reconversión del “intelectual legislador” en “intelectual
2 Expresión empleada en un sentido celebratorio por Daniel Bensaïd

en algunos de sus libros a partir de mediados de la década del 90, en
particular en Marx l´intempestif. Grandeurs et miseres d´une aventure
21
Esteban Torres
intérprete” (Bauman, 1992)3, aparenta ser la misma. Allí donde

comenzó a proliferar la libertad y la autonomía individual, don-
de se multiplica la diversidad intelectual y donde la inteligencia
marxista logra finalmente liberarse de la dictadura del partido,
allí donde toda autoridad tambalea como efecto de la crítica radi-
cal a todo lo existente, donde se hace posible para los intelectua-
les integrados al sistema académico la creación de un nuevo es-
tilo de vida relativamente plácido, ajustado sin inconvenientes a
las nuevas estratificaciones de la globalización, allí, precisamente
en ese mundo, las palabras ya no cuentan políticamente.
Ahora bien, a partir de este registro situacional no estoy decla-

rando el avance sin retorno de un marxismo autorreferencial, de
la privatización irreversible de las apropiaciones de Marx, ni de
un marxismo de los individuos, del Yo, o de uno a la carta. Lo que
estoy advirtiendo, en cambio, es la proliferación de un tipo de
práctica teórica inspirada en Marx que poco o nada incide en la
política real de masas. Sin ir más lejos, este libro es una mani-
festación paradigmática del avance de las tendencias indicadas.
La publicación que están leyendo es la expresión de múltiples
actos de creatividad radicadas casi exclusivamente en el sistema
critique [Librairie Artheme Fayard, Paris, 1995], publicado en español

con el mismo título en 2003.
3 Se trata del gran movimiento de transformación posmoderna de la
función intelectual sugerido por Zygmunt Bauman, convertido por el
autor en una expresión esperanzada de renovación intelectual en las
izquierdas. Esta idea la presenta por primera vez en 1992, en el texto
Legislators and interpreters. Culture as the ideology of intellectuals (Bau-
man, 1992)
22
académico. La pluralidad de usos y de apropiaciones de Marx,

reivindicable desde el punto de vista del ingenio y de la capa-
cidad potencial de ensanchamiento del horizonte de intelección
de los lectores, da cuenta de una primacía estructural de las ex-
periencias individuales en detrimento de las colectivas. Hay tan-
tas soluciones marxistas brillantes para la explicación holística
y para el cambio social como mentes brillantes existen dedica-
das a reflexionar e investigar de modo obstinado sobre el asunto.
Tal como vengo sosteniendo, la proliferación de los virtuosismos
individuales por lo general no conduce a un procesamiento co-
lectivo real, que promueva la edificación de nuevas síntesis inte-
gradoras a partir de las diferencias teóricas generadas por cada
quien. Esta manifestación monádica ayuda a explicar en buena
medida porqué el reclamo por no perder de vista el propósito
de la transformación social, esgrimido por algunos y algunas en
la academia, no logra superar el plano de la enunciación. No se
puede esperar la emergencia de un movimiento social de izquier-
das vigoroso y triunfante a partir de una gimnasia de producción
teórica individual que agota su movimiento de creatividad sin
haber experimentado la mediación o bien la afectación de un es-
pacio colectivo de producción política extra-académico. Es decir,
sin haberle siquiera tomado el pulso a los políticos y a la política
de masas realmente existente. Para el horizonte de expectativas
de la tradición marxista se trata, sin dudas, de una situación poco
alentadora. El desacople estructural que proyecta este cuadro es
la constatación objetivable de la necesidad de negar o de poster-
gar de forma indefinida la ansiada unificación entre teoría y pra-
xis –dejando de lado aquí la vieja discusión de si tal articulación
se produce de modo simultáneo o diferido. La subsunción del
movimiento mundial de intelectualización marxista, o inspirado
23
Esteban Torres
en Marx, al sistema universitario realmente existente, por más

creativo que resulte, tiende a bloquear en la actualidad tanto a la
realización abstracta como concreta de una filosofía de la praxis
que para activar un proceso de superación cognoscitiva no pue-
de prescindir de la conexión íntima con una política de masas. La
afirmación leninista de que no hay nada más práctico que una
buena teoría, expresión a la vez efectista y simplificante que sue-
le emplearse para legitimar desde la izquierda la autonomización
de la práctica teórica y de la investigación social profesionaliza-
da, no debería escindirse de la visión de la política que recrea
el propio Lenin. Para el líder soviético, la política recién madu-
ra cuando se logra movilizar a millones (Lenin, 2015)4. Incluso
si hacemos el ejercicio de trasladar la escala demográfica de la
Rusia de principios del siglo XX al universo poblacional actual
de América Latina, comprobamos que la ecuación no se altera en
términos significativos. De lo que se trata para Lenin es de crear
una teoría social de base científica como caja de herramientas
para una política de mayorías en continua mutación. Para am-
bos, Marx y Lenin, la política no es esencialmente un proyecto de
vanguardia –tal como supone cierta crítica liberal–, sino un movi-
miento atento a la evolución de las mayorías sociales en el deve-
nir del juego de apropiación nacional/mundial.
La variedad de usos y de apropiaciones de Marx manifestadas en

el Foro, y que luego se trasladó al presente libro, no permite su-
poner, sin embargo, la existencia de un mundo intelectual barrido
4 Algunas de las referencias centrales respecto a esta apreciación,

simultáneamente cualitativa y cuantitativa, se pueden encontrar en Le-
nin, Vladimir Illich (1902). ¿Qué hacer? Madrid: Akal, 2015.
24
completamente por una fragmentación infinita o bien parali-

zado por la imposibilidad de comunicación entre perspectivas.
El parámetro principal de agrupamiento colectivo “en el papel”
(Bourdieu, 1987, 2002)5 que se puede detectar tiene que ver con
el grado de compromiso y de involucramiento concreto de cada
autor con la política realmente existente. Pareciera que el modo
en que cada uno resuelve en cada momento su relación perso-
nal con la política nacional, el grado de proximidad o de distan-
ciamiento asumido respecto a la actividad política, se traslada a
la visión que recrea del propio Marx. En los casos de involucra-
miento directo o indirecto con la política, puede distinguirse, a su
vez, entre aquellos intelectuales comprometidos con la construc-
ción de una política de mayorías y aquellos que no lo están. Es
posible observar que el primer grupo, que resulta minoritario en
el Foro y en el conjunto del universo marxista, tiende a recono-
cer en Marx, y eventualmente en la recreación de su marxismo
ideal, la persistencia de un movimiento de resolución unificada
de las prácticas teóricas y las prácticas políticas. Junto a ello, esta
fracción tiende a reconocer la existencia de tres componentes
en el proyecto intelectual de Marx que interactúan y se consti-
tuyen entre sí: un componente científico, un componente crítico
y un componente transformativo. El segundo grupo de autores,
por su parte, suele hacer hincapié exclusivamente en la identidad
5 En alusión a la diferenciación que propone Pierre Bourdieu entre

“clases reales” y “clases en el papel” (Ver Bourdieu, 1987); “What makes
a social class?: on the theoretical and practical existence of groups”,
Berkley Journal of Sociology, 32:1-17, 1987; (2002). “Condición de clase
y posición de clase”, Revista Colombiana de Sociología, Vol VII N1, 2002,
pp. 119-141.
25
Esteban Torres
transformativa de Marx, o en su defecto en la interdependencia

entre su potencia crítica y el componente transformativo de su
visión, minimizando o impugnando su identidad socio-científica.
Junto con los intelectuales que se involucran de algún modo en la

política están aquellos que definitivamente no están dispuestos
a hacerlo. Estos últimos, que por cierto son los más numerosos
en el campo académico, tienden a concentrarse exclusivamente
en el rescate de la práctica teórica de Marx, dando por sentado
que el proceso de creación teórica se encuentra en gran medida
autonomizado de la práctica política. Desde estas coordenadas,
el proyecto intelectual del sociólogo alemán está dotado exclu-
sivamente de un capital teórico-científico, o bien se despliega a
partir de un movimiento de fertilización entre una práctica inte-
lectual crítica y una práctica intelectual científica. En ambos ca-
sos no solo se externaliza la práctica política de Marx, sino que
se excluye la pretensión política transformativa contenida en la
propia composición de la teoría social marxiana. Esto es, su po-
lítica en la teoría. Aquellos que optan por asumir esta posición
de doble distanciamiento de la política, tanto de la política actual
como de la política de la práctica marxiana, no necesariamente
se ponen de acuerdo respecto a qué viene primero, si la crítica o
la ciencia social6.
Ahora bien, en lo que prácticamente todos los textos coinciden es

en señalar la centralidad que adquiere la crítica para el proyecto
6 En cualquier caso, la clasificación sugerida no deja de representar

una esquematización simplificadora de una realidad ciertamente más
compleja, dispuesta a desmentir el ordenamiento esbozado.
26
intelectual de Marx, así como la imposibilidad de prescindir de

esta disposición impugnadora a la hora conocer a fondo la rea-
lidad social contemporánea. Las críticas efectuadas en nombre
de Marx, señaladas como determinantes, se concentran en cinco
elementos ideológicos: el posmodernismo, el positivismo, el eu-
rocentrismo, la compartimentación disciplinaria de las ciencias
sociales, y, finalmente, como era previsible, en la crítica contem-
poránea a Marx. Llama la atención que entre los componentes
ideológicos a combatir no adquiera ubicuidad la crítica al libe-
ralismo. En líneas generales, como contraposición al posmoder-
nismo, se rescata el compromiso con una explicación causal, un
principio de objetividad, un encuadre holístico, y con una histo-
ria de larga duración. A ello se añade, en algunos textos, el re-
conocimiento de una política a gran escala, así como el rescate
de las sensibilidades marxianas respecto a la ecología planetaria
y al mundo biológico-celular. Por su parte, como fuerza de im-
pugnación del positivismo, se enfatizan algunos elementos de la
teoría del conocimiento marxiana, siendo los principales la lógi-
ca dialéctica, la relación entre fenómeno y esencia, y la relación
sujeto-objeto (ésta última reconstruida en nuevos términos).
Un aspecto central que atraviesa una fracción considerable de
los trabajos contenidos en el libro tiene que ver con la crítica al
eurocentrismo. Contra la lectura reduccionista que vienen pro-
mocionando las izquierdas posmodernas del Sur global, varios
de los trabajos del libro invitan al descubrimiento de un Marx
comprometido con la crítica al dispositivo eurocéntrico. Según se
argumenta, a partir de la publicación de materiales que perma-
necían inéditos, se puede observar otro Marx particularmente in-
volucrado en la crítica a la expansión colonial y dotado de una vi-
sión plenamente universal del desarrollo de la humanidad. Para
27
Esteban Torres
recrear una crítica marxiana al eurocentrismo, diversos estudios

rescatan principalmente la visión multilineal de la historia mar-
xiana, su particular atención en las relaciones de dependencia
en el plano internacional, su disposición a diferenciar entre ca-
pitalismos del centro y de la periferia global, su visión indignada
de los atropellos coloniales y su atención en los efectos determi-
nantes de la división internacional del trabajo. Otro punto central
de la crítica, tal como indicamos, apunta a la consideración de las
lógicas disciplinarias como obstáculos epistemológicos. La críti-
ca al conocimiento disciplinario en nombre de Marx se efectúa a
partir del rescate de un principio de totalidad, de una teoría de la
sociedad, de una labor interdisciplinaria –ya contemporánea–, y
de la necesaria promoción de un nuevo horizonte de expectativas
pos-disciplinarias. Tal como indiqué, el último punto de la crítica,
posiblemente el más predecible, tiene que ver con la impugna-
ción de los pilares centrales del sentido común anti-marxista que
se va consolidando en el campo de las ciencias sociales a par-
tir de la asimilación acrítica de la última “crisis del marxismo”,
tal como fue elaborada hacia fines de la década del 70. Algunos
de los textos ofrecen argumentos convincentes para impugnar la
crítica al supuesto economicismo de Marx, a la adjudicación de
una visión determinista y unilineal de la historia, y a su razón ex-
plicativa basada en leyes universales.
Así como se observa un acuerdo generalizado respecto del va-

lor de la crítica en el proyecto intelectual de Marx, no sucede
lo mismo al momento de considerar su programa científico. Este
parece ser un punto particularmente espinoso y poco explicita-
do. Una fracción de los autores parece estar dispuesto a reco-
nocer la validez actual de una cientificidad marxiana, mientras
28
que la otra se muestra renuente a hacerlo. Entre éstos últimos,

la impugnación del componente científico de Marx parece sos-
tenerse a partir de la crítica a la proliferación de una ideología
marxista de corte cientificista, con epicentro en el proyecto de
dominación soviético, o bien a partir del reconocimiento de una
revolución paradigmática contemporánea –en los términos de
Kuhn (1962)–, a partir de la cual el programa interpretativo de la
hermenéutica habría logrado superar con sus sofisticados plu-
ralismos la necesidad de un método científico para las ciencias
sociales. Finalmente, entre quienes reconocen en la perspectiva
de Marx una ciencia superior, se puede distinguir entre los que
consideran que el método y los descubrimientos científicos ya
los hizo Marx en su momento y, por lo tanto, de lo que se trata es
de reproducirlos, y aquellos que entienden que la re-adaptación
de una teoría ajena, como podría ser la de Marx, no puede ser la
expresión mejor lograda de una práctica teórica motorizada por
un espíritu científico. Para éstos últimos, el rescate de Marx como
científico social exige asumir un compromiso permanente con la
puesta en marcha de un proceso de “destrucción creativa” en re-
lación con el autor, y no simplemente incitar a la renovación de
lecturas e interpretaciones. Para quienes apuestan por la cons-
trucción autónoma de nuevas teorías, no se trataría en primera
instancia de volver a Marx, ni siquiera de actualizarlo, sino de
elaborar nuevas perspectivas a partir del procesamiento de al-
gunos componentes de su dispositivo. Bajo esta última visión, se
trataría de crear teorías sociales explicativas que logren capturar
las novedades que traen consigo las grandes transformaciones
que estamos experimentando en la sociedad mundial. Para ello
resultaría necesario activar un proceso de inversión teórica res-
pecto a las visiones globalistas producidas en otras latitudes. La
29
Esteban Torres
creación de un conjunto de operaciones de inversión resultaría

imprescindible para el reconocimiento de las especificidades es-
tructurales que presentan los procesos sociales desde cada loca-
lización en el concierto mundial.
II
Una de las cuestiones más auspiciosas que a mi entender arrojó
la experiencia del Foro Marx 200, y que se traslada a la presente
publicación, tiene que ver con la intuición de que se está gene-
rando y expandiendo a un ritmo relativamente acelerado un nue-
vo espíritu mundialista en las izquierdas intelectuales del mun-
do. Ello se observa con cierta nitidez a partir del modo en que
buena parte de los autores se ocupó del problema del eurocen-
trismo. No creo que se trate de un dato menor, sobre todo si toma-
mos en cuenta dos hechos.
El primero es que el marxismo realmente existente, en su condi-

ción de empresa moderna, es portador de un historial de aventu-
ras civilizatorias, de sofisticados colonialismos de izquierda, que
cobraron vida en las culturas urbanas de América Latina. El mar-
xismo europeo, en sus versiones dogmáticas, no estuvo dispues-
to a detenerse en el momento en el que su propagación por el
continente comenzó a ahogar la emergencia de un pensamien-
to autonomista latinoamericano, inspirado en el mismo proyecto
intelectual de Marx. Uno de los motivos que explica la imposi-
bilidad recurrente de América Latina para superar su condición
periférica, y con ello sostener un proceso de emancipación social,
es que no logró progresar en la construcción de sus propios pro-
yectos intelectuales. Lo que históricamente se demandó desde
30
el Sur global a los colegas europeos fue una actitud de sensibi-

lidad y una disposición al aprendizaje respecto a las perspecti-
vas universalistas producidas desde la región. Esta pretensión de
creación autónoma estuvo en la base del programa científico y
político de José Carlos Mariátegui a principios del siglo XX7, en
los trabajos más periodísticos de Julio Antonio Mella, así como
en las vicisitudes de la aventura editorial que protagonizó des-
de la década del 60 el grupo Pasado y Presente, liderado por José
María Aricó. Esta última se convirtió en una de las experiencias
más avanzadas de creación de un marxismo autóctono –en opo-
sición a los marxismos globalizadores–, que se propuso conectar
en nuevos términos las lecturas de Marx y de los autores marxis-
tas con la evolución de los procesos de cambio social regional8.
En resumidas cuentas, es principalmente por su afán de impo-
sición intelectual y política, que las izquierdas del Sur global no
guardan buenos recuerdos del marxismo céntrico dominante que
se proyectó sobre el continente –con eficacia dispar– hasta la dé-
cada del 70.
El segundo hecho, más actual y acotado, es que el Foro Marx 200

se conformó como un encuentro multinacional con una porción
7 La pretensión autonomista de Mariátegui se constata en toda su

obra. Quizás una de las referencias más popularizadas se asocia a la
idea de que la experiencia del socialismo latinoamericano no podía ser
“calco ni copia, sino creación heroica” (Mariátegui, 1987).
8 En tal sentido, no es accidental que la cuestión agraria, la cuestión
colonial y el problema del imperialismo terminaron siendo los grandes
tópicos que organizaron la política de traducción de los Cuadernos de
Pasado y Presente, la conocida revista de renovación teórica marxista
liderada por Aricó, publicada entre 1963 y 1973.
31
Esteban Torres
considerable de participantes del Norte global, la mayoría de ellos

consagrados en el mundo desde hace décadas9. De este modo,
esta instancia de revisión de los encuadres eurocéntricos pros-
peró con la participación protagónica de aquellos actores que en
primera instancia han pensado el movimiento mundial desde sus
propias coordenadas nacionales, materialmente constituidas en
el hemisferio norte.
Es probable que la crítica al eurocentrismo o al norcentrismo se

esté convirtiendo en una disposición hegemónica con posibili-
dades de estabilización duradera al interior de la galaxia de las
ciencias sociales y humanas. El avance mundial de este núcleo
crítico invita a suponer que el proceso de globalización en cur-
so, crecientemente acelerado, no solo está interconectando dife-
rentes impulsos intelectuales producidos desde múltiples pun-
tos y latitudes del globo, sino que está logrando producir efectos
de comunicación novedosos al interior de este pueblo académi-
co politizado, pero mayormente desafiliado de la política mun-
dial. La emergencia de esta nueva inclinación mundialista podría
ser la constatación de la existencia de un flujo de resistencia y
de militancia parcialmente desactivado a partir del proceso de
aglutinamiento mundial de las izquierdas en un sistema acadé-
mico global basado en el éxito individual. En términos proporcio-
nales, como todos sabemos, hay más izquierdas en la academia
que fuera de ella. Ello ayudaría a explicar por qué mientras la
9 Las pretensiones de dominación de los marxismos globalizadores,

en los términos comentados, no deben hacernos perder de vista que
Europa fue y sigue siendo la principal usina de producción de teorías
sociales de inspiración marxista en el sistema mundial.
32
sociedad europea tiende a abroquelarse en la actualidad, recha-

zando de modo creciente a la inmigración y a toda expresión de
otredad nacional, una fracción mayoritaria de las ciencias socia-
les en el viejo continente se dispone a promover un nuevo diá-
logo multinacional más atento a las manifestaciones periféricas.
Aún constatadas las credenciales internacionalistas de varios de
los colegas presentes en la publicación, es difícil imaginar que
esta nueva sensibilidad percibida para con el Sur global no esté
marcada por el avance actual de las derechas racistas en Europa.
Pese al optimismo que despierta esta voluntad céntrica de pro-
mocionar un nuevo foro global de las izquierdas, aún está por
verse si finalmente ha llegado el momento en que las puertas
del Norte se puedan abrir para las perspectivas teóricas produ-
cidas en América Latina y para la región, del mismo modo y en
la misma proporción en que en nuestro continente seguimos re-
ceptando con entusiasmo, desde hace siglos, todas aquellas ideas
producidas en los países centrales. La realización social de una
justicia mundial, más justa y más mundialista, exige una distri-
bución más equitativa del capital académico y simbólico en el
campo de las ciencias sociales. Pero dicha demanda no puede
prosperar sino se generan condiciones sostenibles para el de-
sarrollo en la región de una ciencia social a la vez plural y unifi-
cada, que logre orientar la producción de conocimientos a partir
de un horizonte de expectativas pos-periférico. No habrá futuro
para las izquierdas como fuerza verdaderamente mundial si no
se logra establecer un nuevo contrato de iguales orientado a su-
perar las relaciones de dependencia intelectual que aún persis-
ten entre los centros y las periferias del planeta.
33
Esteban Torres
Es posible que las nuevas contradicciones de la globalización

económica neoliberal estén generando condiciones para la ex-
pansión acelerada de una globalización intelectual con preten-
siones emancipatorias más allá de las respectivas apetencias na-
cionales. Sin embargo, y junto a ello, aún no aparecen suficientes
indicios que permitan suponer que ese ímpetu universalista po-
dría conducir a la modificación de la tendencia a la vez repro-
ductiva e individualizante de los proyectos intelectuales de iz-
quierdas en América Latina. En términos generales, pareciera
que somos cada vez menos eurocéntricos, pero estamos cada vez
más atomizados y menos dispuestos a la creación teórica. Este
núcleo de descolectivización y de bloqueo teórico-científico es
la principal amenaza que enfrenta la izquierda académica en la
actualidad. Si se confirma la realización del movimiento global
comentado, y si se generan condiciones para trastocar el rumbo
de este último proceso, entonces podríamos ilusionarnos con la
posibilidad de producir nuevas potencias en el pueblo mundial
de las izquierdas, para así poder avanzar en la construcción de
un futuro mejor para el conjunto de la sociedad mundial. En lo
inmediato, guardamos la esperanza de que el presente libro, que
nace de la celebración de un gran foro multinacional, logre apor-
tar un grano de arena para acelerar la constitución de ese nuevo
espíritu de la mundialización que los tiempos reclaman con toda
urgencia.
Esteban Torres
Ciudad de Córdoba, Argentina, marzo de 2020.
34
1.
Marx, América Latina
y el devenir mundial
¿Qué Marx para
el siglo XXI?*
Enrique Dussel**1
Me gustaría hablar de un Marx distinto del habitual. El primer

Marx, del primer siglo, murió allá por 1989 (con la caída del muro
de Berlín y la disolución de la Unión Soviética), aunque físi-
camente murió en el 1883, el del primer siglo de nuestro autor
desde el XIX. Entonces hubo un primer siglo de la vida de Marx,
* Se guardará el estilo oral de una conferencia dictada en el Foro Marx

200 años organizado por CLACSO en Buenos Aires. Por ello no habrá citas
de la obra de Marx, sino enunciados indicado el contenido teórico de las
investigaciones de Marx. Para los textos, citas (en castellano y alemán) y
argumento de fondo véanse mis siguientes obras: La producción teórica de
Marx. Un comentario a los Grundrisse (1985), Hacia un Marx desconocido.
Un comentario a los Manuscritos del 61-63 (1988); El último Marx (1861-
1863) y la liberación latinoamericana (1990), 16 tesis de economía política.
Interpretación filosófica (2014); Las metáforas teológicas de Marx (1993),
todas ellas publicadas por Siglo XXI (México), y otras obras menores.
** Universidad Autónoma Metropolitana, México – Argentina.
37
Enrique Dussel
con la Primera Internacional, la Segunda, en el cual se vive un

Marx que culmina en la ideología marxista soviético-estaliniana,
que se transformó en la gran teoría del Partido Comunista. Este
primer Marx estuvo protegido en la última etapa por las bom-
bas atómicas soviéticas. Todo eso desaparece en 1989, y parecía
que Marx se eclipsaba teóricamente también en ese momento.
Pienso, en cambio, que con esa desaparición de la protección ató-
mica de Marx en la Guerra Fría, va a reaparecer un Marx “del
segundo siglo”. Y ese segundo Marx va a ser más importante que
el primero, porque va a atacar frontalmente al capitalismo apa-
rentemente triunfante que ya está dando signos de su crisis final,
aunque parezca lo contrario. Pero este segundo Marx también va
a permitir una crítica a muchos aspectos del socialismo real. Es
decir, a partir de ese segundo momento, Marx va a tener que ser
estudiado de nuevo profundamente. A los jóvenes los exhorto a
empezar a trabajar a Marx a fondo, que vale la pena. A fondo para
mí significa, por la coyuntura histórica actual, lo que hicimos allá
por el comienzo de la década de 1980 en México cuando empe-
zamos a estudiar en equipo a Marx en la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM) y en la Universidad Autónoma
Metropolitana (UAM-Iztapalapa). Nos dedicamos 16 semestres
a la lectura parsimoniosa, tranquila, minuciosa y cronológica de
la obra Marx. De tal manera que empezamos con el joven Marx;
justamente la editorial Fondo de Cultura Económica (FCE) ha-
bía publicado la traducción en castellano de algunos textos de
juventud que todavía permanecían inéditos. Y las muchachas y
muchachos, en una cantidad de 20, 30, 40, siguieron dicha lectura
arqueológica, y terminaron sus Licenciaturas en Filosofía y si-
guieron inscriptos en el Seminario. Hicimos este recorrido juntos
muchos años. Y juntos leímos El Capital exponiendo ellos cada
38
¿QUÉ MARX PARA EL SIGLO XXI?
segmento de texto, y yo reaccionando desde los textos en idioma

original. Pero llegó un punto en que se nos terminaron los textos
traducidos y hasta editados en alemán, en los 80, y seguimos tra-
bajamos también en los inéditos, con el Archivo Marx de Berlín y
de Rotterdam en Holanda. De manera que estuvimos viendo al-
gunos textos no publicados en alemán de El Capital. Sobre todo,
su tercera y cuarta redacción, ya que quedaban todavía inédi-
tas parte de ellas. Hoy están todos publicados. Se trata de 14 to-
mos de la segunda parte de lo que se llama Marx-Engels, Obras
Completas (MEGA, segunda parte). El proyecto completo de las
cuatro partes del MEGA son como 120 tomos del cual el 60% to-
davía no se ha publicado. Es decir, 14 tomos de manuscritos de El
Capital. Y entonces, ese material es el que ahora un marxista se-
rio, estudioso, que quiera penetrar en la obra de Marx, va a tener
que habituarse a leer. Casi todos leen El Capital, o no, pero solo
el de la segunda edición de 1873. Si sumamos las correcciones a
esa Segunda Edición (que hay como 150 páginas de correcciones
con respecto a la primera edición de 1867), Marx escribió cinco
veces el Tomo I. Hay muchas diferencias, progresivas, en cada una
de las redacciones. Hay un desarrollo teórico en la construcción
del marco categorial. Y lo que hicimos fue leer diacrónicamen-
te, arqueológicamente, sus descubrimientos cronológicamente en
el tiempo. Empezamos con los Grundrisse y los leímos a fondo.
Pero ahí ya surgieron descubrimientos apasionantes de los cua-
les quiero referir alguno.
Supimos entonces que había después de los Grundrisse un

Manuscrito del 1861-1863, pero no un manuscrito como el de1844.
Eran seis tomos, 2.200 páginas. Era el segundo manuscrito de El
Capital y la llamada Teorías del plusvalor, que no era una cuarta
39
Enrique Dussel
parte ni es una historia del tema, sino que simplemente Marx,

habiendo descubierto claramente la categoría del plusvalor, lo
confronta con toda la historia de la economía y escribe los tres to-
mos que se llama Teorías del Plusvalor. Es un trabajo hermenéu-
tico importante porque significa un gran progreso que Marx va
haciendo a medida que va criticando desde los fisiócratas hasta
los economistas de su época el tema del plusvalor. Y después vino
un manuscrito, el del 1863-1865, que todavía no estaba editado,
donde Marx escribió los tres tomos de El capital. Los tomos uno
(aunque se ha perdido y han quedado algunas páginas), dos, tres,
completos. Y la cuarta redacción aparece con el primer tomo solo
en 1867, que es profundamente corregido en la segunda edición
de 1873, y que vuelve a corregir la traducción francesa. Llama la
atención una pequeña indicación: en la edición francesa pone
una frase en la que expresa que lo escrito en el volumen I no vale
para la Europa Occidental. De manera que Marx toma concien-
cia de que debe estudiar el mundo fuera de la Europa del Norte.
Es el comienzo de un descubrimiento, porque tampoco explica
la situación rusa. Y esto es, gracias al diálogo con Danielson y los
populistas, lo que le hace comprender a Marx que tiene que am-
pliar el horizonte. Ahí empieza a trabajar los tomos 2 y 3 y devie-
nen una montaña de manuscritos. Después de la muerte de Marx,
cuando Engels se decide a escribir y publicar los tomos dos y tres
de El capital, y se encuentra que era una cantidad de manuscri-
tos innumerables, se le complica la tarea. En época de Engels, no
se acostumbraba a publicar manuscritos. De haberlos publicado
hubiéramos ganado un siglo de profundización sobre la obra de
Marx. Pero Engels creyó que tenía que escribir libros, tomos, y
entonces lo que hizo fue estudiar todos los manuscritos y publi-
car los tomos dos y tres.
40
Ahora tenemos en cambio los tomos dos y tres del manuscrito de

1863-1865. Y ahí podemos contar con textos nuevos de Marx en
dichos tomos, pero hay muchos otros manuscritos. Esto lo digo
para exhortar a los jóvenes, que en buena parte Marx es toda-
vía un desconocido. Y entonces hay que ponerse a estudiarlo.
Podemos tener en su obra muchas intuiciones y un marco teóri-
co para una crítica del capitalismo hoy. Al respecto, me gustaría
mostrar algunas de esas prolongaciones, como es el caso de la
teoría de la dependencia.
En un gran Congreso de sociología en Quito en 1975, Agustín

Cueva, a quien admiro, expreso que no había un lugar teórico en
el marxismo para la teoría de la dependencia. Se pensaba que
era una teoría burguesa. Error fatal. Marx explícitamente define
la teoría de la dependencia, que es la esencia del proceso de la
globalización actual.
Por desgracia, debo decir que es necesario confrontar las traduc-

ciones con el alemán. ¡Qué le vamos a hacer! Ninguna traduc-
ción vale del todo, porque entonces se despista al lector. Hay que
leerlo en su idioma. Para ser claro, en el nivel que me sitúo hoy, lo
primero es ocuparse de cuál es la filosofía implícita de El Capital.
Marx era filósofo, y de los buenos. Y muy conocedor de Hegel. Es
imposible entender El Capital sin tener ciertos conocimientos fi-
losóficos. Y por eso es que quienes son únicamente economistas
cuando lo leen solo se quedan en una cierta superficie, pero no
pueden penetrar en el fondo. Pero también es imposible leerlo
solo como filósofo, como Althusser u otros, sin hacer economía.
Marx tiene un horizonte pluri-epistemológico amplio, ya que co-
noce la Historia, la Economía y la Filosofía al mismo tiempo. Y
hay que dominar su metodología. Él tiene un sistema filosófico,
41
Enrique Dussel
que cuando uno lo lee parece hegeliano. Pero le hace transfor-

maciones fundamentales, y ahí el problema. ¿Qué le transforma?
¿Qué le cambia? Y no es lo que piensa una cierta tradición mar-
xista que Hegel era idealista y Marx materialista. Propuso algo
totalmente diferente, muy extraño para el marxismo estándar.
Digo que, contrariamente a la propuesta de Althusser, para quien
Marx abandonó a Hegel en 1845 (la famosa “ruptura epistemo-
lógica”), si prestamos atención a los Grundrisse, Althusser queda
completamente refutado.
Voy a dirigirme a una parte del público, a los filósofos, y los que
no lo son también, espero que al menos conozcan El Capital. Y a
los filósofos que no lo conocen, bueno, los invito entonces a em-
pezar a estudiar a Marx.
Para Hegel el Ser es la indeterminación absoluta. El Ser es al mis-

mo tiempo un sujeto absoluto indeterminado. Y la primera deter-
minación del Ser es la Cualidad, todo ello en la Lógica de 1812,
en la Fenomenología (escrita antes de la Lógica) o en la Filosofía
del Derecho. De la Lógica, que es la ontología de Hegel, de la cual
Marx expresaba que habría que escribir un panfleto sobre esta
obra, para que se pudiera entender su economía política. Por ello
hoy es bueno leer primero la Lógica de Hegel para entender lue-
go a Marx. Si no, no se entiende su sistema categorial.
La primera determinación del Ser, he dicho, es la Cualidad. Para

Marx, el trabajo vivo indeterminado es la fuente de la econo-
mía. Y la primera determinación del ente producido (que será la
mercancía) es también la Cualidad, que le llama con Aristóteles
el valor de uso. Y usa la palabra “determinación” de tal mane-
ra que cuando empezamos a leer los Grundrisse desde el inicio
42
toda la terminología era hegeliana. Althusser había dicho que en-

tre 1846 y 1847 Marx había producido la ruptura epistemológica
y que ya había dejado definitivamente de lado a Hegel. ¿Cómo
lo iba a dejar? ¡Lo seguiría trabajando hasta la muerte y cada
vez mejor! Althusser… es un francés que se inventó a su Marx.
Entonces nos reflexionamos: si en 1846 había dejado a Hegel,
¿de dónde sale toda la categorización que usa Marx desde la fa-
mosa Introducción metodológica de los Grundrisse? Además, esa
Introducción no tiene tanta importancia porque se encuentra al
comienzo de los 10 años más fecundos de Marx, del 1857 al 67 y,
por lo tanto, es un texto sobre la metodología que no había usado
todavía Marx y, de hecho, modificó después. Al comienzo creía-
mos que era válida, pero no, porque el método que usaría des-
pués no era el que estaba descrito ahí. No era válido, entonces,
porque aún no había hecho el ejercicio de emplearlo.
La primera determinación del ente producto del trabajo vivo es el

valor de uso. La segunda determinación explica Hegel del Ser es
la Cantidad. Y la segunda determinación del fruto del trabajo vivo,
explica Marx, es el valor de cambio. La tercera determinación del
Ser para Hegel en la Lógica, es la Medida. La medida de la can-
tidad sobre la cualidad. La tercera determinación para Marx del
ente económico es el dinero, que mide el valor de cambio de un
producto al valor de uso de otro. Va siguiendo Marx paso a paso la
Lógica de Hegel. La mismísima, y esto en toda su vida. De manera
que nunca abandonó a Hegel como lo inventó Althusser.
Pero después Hegel pasa dialécticamente (übergehen) del Ser

(Sein) a la Esencia (Wesen), en la terminología de Hegel y de
Marx. Es la transformación del Ser en Esencia. En el trabajo teó-
rico de Hegel la Lógica se pasa del Tratado del Ser al Tratado
43
Enrique Dussel
de la Esencia, y posteriormente al Tratado del Concepto. Para

Hegel se pasa del Ser a la Esencia, repetimos. ¿Qué es la Esencia
para Hegel? La Esencia es el Ser que se pone como fundamento
(Grund). Es el mismo Ser como fundamento del fenómeno que
aparece en la superficie del mundo. Es entonces una fenomeno-
logía. Y eso es exactamente lo que hace Marx. Lo trata en el capí-
tulo 2 de la edición de El capital de 1867. El pasaje del dinero al
capital1. El dinero aparece en el mercado. El mercado es el “mun-
do de los fenómenos” para Hegel, para Marx el “mundo del mer-
cado”. El dinero es sin embargo un fenómeno, no es el Ser. Marx
está desarrollando una fenomenología de la economía. El funda-
mento no se ve pero lo que aparece (en griego phaino) es el fenó-
meno. Y el fundamento (el Ser) no aparece, y por ello tampoco la
Esencia. Pero ahí está el tema. Hegel pasa del Ser a la Esencia ho-
mogéneamente. El Ser se pone como Esencia en tanto que se pone
como fundamento de lo que aparece: el fenómeno. Pero Marx ex-
plica de diversas maneras que el dinero aunque fuera inmenso
no es una pizca de capital. El pasaje del dinero al capital, que ya
lo plantea en los Grundrisse y en los Manuscritos del 61-63, en
los Manuscritos del 63-65, y en la Segunda sección de El Capital
definitivo del 1873 es la cuestión central de todo el pensamiento
de Marx (que al principio no eran secciones sino capítulos). En el
pasaje del dinero al capital, dice Marx, aunque fuera el dinero in-
finito (el Ser de Hegel), nunca llegará a ser el capital (la Esencia
de Hegel). Ahí es donde él se distancia de Hegel (¡miren lo que
estoy diciendo!). El capital va a tener como constitutivo algo que
1 Pero lo había descubierto en los Grundrisse, reiterado en los Ma-

nuscritos del 61-63 y en los del 63-65.
44
no es dinero, sino que surge (miren lo que voy a decir) de la nada

(aus Nichts en alemán, ex nihilo en latín).
La diferencia entre Marx y Hegel consiste ontológicamente en

que para Hegel el Ser es la esencia (en otra función) y para Marx
el dinero nunca podrá ser el capital: hay un abismo ontológico.
¡Vaya tesis la de la Filosofía de la Liberación latinoamericana!
Nunca el marxismo descubrió este misterio, y Marx dice explíci-
tamente que el ser del capital se vuelve misterioso.
La diferencia entre dinero y capital es que el dinero como sala-

rio del trabajo vivo comprado en un cierto tiempo crea plusvalor
(no dice produce ni reproduce, sino que “crea plusvalor de la nada
del capital” (es una Schöpfung aus Nichts des Wertes). La sub-
sunción (Subsumption) del plusvalor tiene como fuente (Quelle)
creadora al trabajo vivo que en la situación originaria todavía no
había sido comprado y, por lo tanto, gozaba de una exterioridad
categorial: era nada del capital todavía. Esto es lo que Marx llama
“plusvalor”. El dinero que compra trabajo vivo y que subsume al
trabajo vivo en la totalidad del capital crea la novedad y por ello
un sistema nuevo, que va a ser el capital. Es la subsunción (y la
palabra subsumptio es muy marxista, pero él la dejó para otros
tomos posteriores y el marxismo tradicional perdió el concepto
de subsunción, que es el fundamento filosófico de todo Marx). A
través del dinero, el posesor del dinero (que todavía no es capita-
lista) compra el trabajo vivo. El trabajo vivo es el trabajador que
crea el plusvalor. Y el capital entonces le paga al trabajador parte
de su trabajo pero subsume al trabajador en el proceso de trabajo
de y en el capital. Y al final del proceso el trabajador crea el plus-
valor. Pero el plusvalor (atención: ¡esto es Marx!) es una creación
de la nada del capital (ya que es trabajo impago que pone gratis
45
Enrique Dussel
o explotado el trabajo vivo) en el plustiempo del plustrabajo, más

allá del tiempo de trabajo socialmente necesario, que se nece-
sita para reproducir el valor del salario. Los marxistas tradicio-
nalmente no distinguieron muchos conceptos. En primer lugar
el trabajo vivo no tiene valor de cambio (sí lo tiene la fuerza de
trabajo); en el tiempo necesario se reproduce el valor del salario;
en el plustiempo del plustrabajo se crea valor nuevo: plusvalor).
Crear valor no es producirlo ni reproducirlo. ¡No sé si me habrán
entendido! A los que no son marxistas, les estaré probablemente
hablando en el aire, en chino. Pero estoy exponiendo el tema en
un sentido estricto, el de Marx.
En 1984 estaba en Berlín y fui al Instituto Marxista Leninista en

el Alexander Platz, que tenía muchos pisos y como 500 investi-
gadores de la obra de Marx. Y como me metí en los archivos me
dijeron: “Es Ud. el primer latinoamericano que ha entrado en los
archivos de Marx”, y les pregunté: “¿Ningún cubano?”. Y me mi-
raron como diciendo: “¿Y para qué un cubano?”. Y yo agregué:
“Al menos para traducir a Marx y comentar a Marx”. El marxis-
ta eurocéntrico de la DDR me miró casi con desprecio, y parecía
decir: “¿Un cubano, qué va a estudiar estas cosas difíciles? Mejor
que se ocupe de cuestiones más superficiales”. Eso me dijo su
rostro. Pero yo estaba metido en el archivo. Estuve con el editor
de los Grundrisse, de los inéditos en alemán. Estuve con la gente
que conoce más a Marx en el mundo, porque son alemanes que
editan a Marx, del inédito al libro editado. Y entonces una vez
charlando con uno de ellos dijo: “Vamos a hacer una reunión”. Y
llevó como 11 investigadores del Marxista-Leninista y al vicepre-
sidente del Instituto. Les propuse dos temas. El primero: ¿por qué
el trabajo vivo no tiene valor y sí la fuerza de trabajo? Fue una
46
discusión rápida, algunos estaban de acuerdo y otros no, pero al-

gunos no tenían clara la cuestión. Pero donde sí ya encontré un
vacío total fue en el tema que les estoy exponiendo. Para Marx
“el trabajo vivo en el plustiempo de plustrabajo crea plusvalor de
la nada del capital”. No escribe produce ni reproduce. Usa la pa-
labra Schöpfung. La usa siempre. Y hasta en El Capital que lee-
mos nosotros en la edición del Fondo de Cultura Económica (o la
mejor por Siglo XXI, traducido por Scarón) se confunde a veces
creación por producción. Creación de la nada. ¡Vaya! Suena raro.
Rememoro y me suena a la metafísica semita, hebrea. “Creación
de la nada”.2 Y Marx la usa en la esencia de su pensamiento. No
se equivoca. Cuando habla de plusvalor nunca dice “producción”
o “reproducción”. Dice: “trabajo vivo es fuente creadora de valor
desde la nada del capital”. Yo soy filósofo y hablo de economía de
tanto leer a Marx. Pero digo ¡Acha! Está en la metafísica semita
de la creación. Y de la nada, ex nihilo. Eso no me lo contó nadie.
Ni Engels. Miren lo que estoy diciendo. Ni Engels. Lukács no te-
nía idea del tema. Korsch tampoco. Y Althusser, mejor no hable-
mos. Marx se sitúa filosóficamente en una tradición desconcer-
tante y nunca ningún marxista me lo ha refutado. Y tampoco le ha
dado importancia. Ya hace 25 años que lo escribí. Y está traduci-
do al inglés y al francés. Y al italiano, me han publicado cantidad
de obras, y ni siquiera han reaccionado para decir: “no, Marx no
dice eso” o “eso es falso”, como diciendo “vaya uno a saber de qué
está hablando este fulano”. En el plustiempo, más allá del tiempo
2 Estuve estudiando y trabajado en un kibutz y en una cooperativa

palestina en Israel para aprender el hebreo. Leyendo a Marx encontré
siempre metáforas semitas en todos sus textos. Véase en nota 1 la obra
Dussel Las metáforas teológicas de Marx (2017).
47
Enrique Dussel
socialmente necesario para reproducir el valor del salario, en ese

plustiempo de plustrabajo, el trabajo vivo crea valor de la nada.
Y esta es la diferencia entre el dinero y el capital. En el pasa-
je del dinero al capital. Y esta es la diferencia con Hegel. Hegel
pasa del Ser a la Esencia siendo homogéneo el Ser que se pone
como Esencia y fundamento del fenómeno, pero siendo el mismo
Ser. En cambio, para Marx el dinero que juega la función de ob-
jetivación del trabajo vivo– no puede ser nunca capital. Aunque
haya infinito dinero. No si no tiene plusvalor. Pero el plusvalor le
viene al dinero desde la nada del dinero, porque lo pone el tra-
bajador como Unbezahlte Arbeit. Como trabajo no pago. Y como
no lo paga el capital, es nada de capital. ¡No puso nada! Y surge
valor. Pero surge del trabajo vivo y no del capital. Y la preten-
sión del capital es crear la ganancia desde el capital. Y Marx dice:
“tiene la pretensión de crear algo de la nada”. Y no, lo crea des-
de el trabajo vivo que le pone la ganancia (que es el plusvalor).
El plusvalor a nivel fundamental de la esencia que aparece en
el mercado superficialmente como ganancia. Es una fenomeno-
logía. Escribe Marx en el Prólogo de El Capital que si la Esencia
apareciera superficialmente como fenómeno, no sería necesaria
la ciencia”. Entonces Popper exclama que Marx no es científico.
Y Mario Bunge argumenta igualmente que Marx no es científico.
Lo que pasa es que el señor Bunge es un filósofo que no cono-
ce el concepto de ciencia de Hegel. Y Marx dice: “La ciencia que
yo uso es la ciencia alemana (Deustsche Wissenchaft)”. La cien-
cia alemana, es decir, la dialéctica hegeliana transformada. ¿Qué
pasa si el fundamento aparece como fenómeno? Entonces no hay
ciencia porque es algo evidente que no necesita explicación. El
plusvalor aparece como ganancia. Y esto tiene un significado, y
48
una terminología categorial. Pero para entenderla habría que re-

mitirse a otro acontecimiento.
En 1841 el Káiser (el Emperador alemán) llama a Schelling, que

era profesor en Baviera. Había sido él quien invitó a Hegel a ser
profesor en Jena, y siendo más joven que Hegel, fue el primero
que potenció a Hegel (que ya estaba algo frustrado porque llega-
ba a sus 30 años y ni profesor era, sino de un colegio secundario
o director de un diario). El Káiser lo llamó para que criticara a
Hegel, porque veía que la izquierda hegeliana se estaba volvien-
do peligrosa Así fue que Schelling dictó un curso en Berlín en
1841, titulado “Filosofía de la Revelación”. Había como 500 alum-
nos. Estaban Bakunin, Feuerbach, Savigny, Kierkegaard y tantos
otros. Toda la flor y nata del hegelianismo alemán. Y Marx esta-
ba en Berlín. Pero no creo que estuviera en las clases. Pero se
deja ver en textos de Marx que usa la terminología de Schelling.
Piensen ustedes que Lukács escribió Asalto a la razón y se refirió
a Schelling como el comienzo del irracionalismo. Pues pasa que
Schelling trató el siguiente tema. Era teólogo, además de filósofo
miembro del llamado Idealismo alemán, con Hölderlin y el pro-
pio Hegel, que también era un teólogo y filósofo. Los dos habían
sido compañeros en el Seminario luterano de Tübingen y habían
estudiado juntos para pastores protestantes. Después se hicieron
filósofos. Schelling escribe en esas lecciones de Berlín que “Dios
es la fuente creadora del ser (schöpferische Quelle des Seins)”. No
es el Ser como pensaba la tradición, sino que expone que es el
creador del Ser, contra Hegel. El Ser es el fundamento indeter-
minado de lo existente para Hegel y la tradición. Pero Schelling
innova y escribe “Dios es la fuente creadora del ser”. Por ello
Heidegger, que después hizo estudios sobre Schelling, escribe
49
Enrique Dussel
que el ser humano es “el pastor del Ser”, pero refiriéndose a que
el creador del Ser es Dios. Schelling expone entonces que: “Dios
es la fuente (Quelle) creadora del ser de la nada”. Y Marx dice
“El trabajo vivo es la fuente (Quelle) creador del ser del capi-
tal”. El ser del capital es “el valor que se valoriza” (die Verwertung
des Wertes). Es decir, que para ambos, Schelling y Marx, hay un
“creador del ser” como “fuente” del ser. Para Marx el trabajo vivo
es la fuente creadora del ser del capital que es la valorización
del valor, es decir, la acumulación de plusvalor que no procede
del capital (porque es fruto del plustrabajo no pagado, sale de la
nada y es subsumido en el capital. ¡Notable! Es Schelling en eco-
nomía, pero es el Marx Levy de familia de rabinos judíos de Trier
desde hacía cuatro siglos. Es la expresión metafísica, para un fi-
lósofo, del pensamiento filosófico semita. ¡Vaya, vaya! Que descu-
brimiento esencial en el corazón mismo de la concepción econó-
mico política de Marx. Debemos decir que en nuestro seminario
de la UNAM-UAM los participantes paladeamos gustosamente
un descubrimiento que no habíamos visto ni en Engels. Uno es el
creador como Fuente y el otro es creado como Ser (para Hegel el
Ser es el fundamento: Grund). Marx no confunde la fuente crea-
dora del valor (el trabajo vivo) y el Ser del capital y su Esencia (el
valor que se valoriza) Y el Ser es el fundamento de la totalidad
creada.
Repitiendo. Para Marx, el “valor que se valoriza” es el “fundamen-

to” como “esencia” del capital. Pero, quien crea al fundamento del
capital es el “trabajo vivo”, la corporalidad viviente del obrero. No
habla de Dios (como Schelling, habla de economía como Marx,
pero lo aplica y usa la metafísica de Schelling y usa la misma ter-
minología). El trabajo vivo es la Fuente (Quelle). Y lo usa siempre.
50
Y en El Capital definitivo (1867) escribe en la Sección segunda

que “el capitalista encuentra en el mercado una fuente creado-
ra de valor”. Y muchos marxistas pensaron: “Claro, encuentra
una causa o un fundamento productor de valor”. ¡No, compañe-
ros! Marx está usando la terminología estricta de Schelling. ¡Una
fuente creadora! ¡No productora! De la nada del capital crea valor
como plusvalor.
Entonces esta es la diferencia fundamental con Hegel. Nada de

que Hegel era idealista y Marx materialista. Esa cosa superficial
y errada. En la Filosofía de la Naturaleza Hegel es materialista y
Marx habla del “espíritu humano”. Porque para Marx la corpo-
ralidad humana tenía una dimensión espiritual, y hablaba de la
cultura y del espíritu. No ciertamente de un alma, porque él pen-
saba la corporalidad unitaria como la piensa el pensamiento se-
mita. Me pasé dos años en Israel aprendiendo el hebreo y tengo
un libro llamado El humanismo semita (1969). Y cuando empecé a
leer los Manuscritos del 44 de Marx dije: ¡Esto no es griego! ¡Esto
es semita! Marx habla de la “necesidad del estómago”, de la fan-
tasía. Habla como habla el pensamiento semita. Entonces, Marx
es semita. Claro. Viene de una familia judía de 400 años. Su abue-
lo era el Rabino de Trier. Su tío reemplaza a su padre, que era
un burócrata y fue el Rabino de su ciudad. Y su madre también
viene de una familia judía de Holanda. Su antropología es judía.
Y entonces usa una filosofía semita. No griega. Él dice: “en el ca-
pital circula el valor. Es circulación de sangre (Blut Zirculation)”
¿De dónde viene el significado de la sangre para el judío? En la
sangre está la vida. Y Kosher significa una carne que un judío le
extrae la sangre al animal y ahora queda pura para ser comida.
La corporalidad humana (bashar) no tiene alma. Tiene carne y
51
Enrique Dussel
sangre. Y en la sangre, está la vida. Y entonces Marx explica que

el valor es objetivación del trabajo vivo. Es como un coágulo de
sangre. Esa metáfora es semita. No es griega. No es occidental.
Marx es un pensador judío. Entonces comenzamos a encontrar
todo esto en el pensamiento de Marx. Las metáforas semitas de
Marx. Y entre ellas, que es una fuente creadora del valor. Es obje-
tivación del trabajo vivo. Como un coágulo de sangre. Lo que pasa
es que a su vez el trabajador produce el valor (pero crea el plus-
valor), y luego el valor se transforma en un poder independiente
que a su vez vive de la vida del obrero. Y entonces quien fue su
fuente creadora se transforma en su instrumento alienado. Y aho-
ra uno empieza a entender que el libro de El capital es también
una ética. Porque el trabajo vivo se objetiva en el plusvalor y no
se paga. Y si no es pagado es una injusticia. Y la acumulación de
capital es puro valor no pagado. Entonces aparece una Ética es-
plendida contra la moral burguesa que justifica al capital (como
la de von Hayek). Pero Marx critica esa moral. Claro, critica la
moral burguesa que es la que justifica el capital, la propiedad pri-
vada, etcétera. Su obra crítica es una crítica a la moral del capital;
pero esa crítica es ya una ética completa de la economía política.
La Kritik (der politischen Ökonomie) es ya una ética. Es la críti-
ca ética en nombre de la vida humana, y de la vida en general,
contra el capital como trabajo objetivado muerto. Y entonces le
llama “Capital Muerto”. Es una dialéctica entre el trabajo vivo y
el trabajo muerto. Antes que el trabajo abstracto y el concreto, y
antes que toda otra categoría, se encuentra la categoría abismal y
primera de Marx. Marx se funda en una filosofía de la vida. Y eso
tiene una actualidad impresionante.
52
Todo esto es solo un punto de los siete que deseaba exponer.

Dense cuenta ustedes. Pero voy a terminar refiriéndome en vue-
lo de pájaro a otros que solo podré sugerir.
Por ejemplo. No creo que pueda sostenerse la distinción de supra/

infra-estructura. Marx no trabaja el tema sino en tres líneas en el
Prólogo del Zur Kritik (1859) donde escribe sobre la superestruc-
tura (Überbau). Aunque No hay tal superestructura. Por ejem-
plo, la política no es supra-estructural. Explica Marx que consi-
deramos siempre la mercancía como una figura que se refleja en
el espejo del derecho. ¡Pues, claro! Si una mercancía está en el
mercado es para que se venda o se intercambie de propietario. Y
vender o intercambiar, son momentos del derecho. “Mi mercancía
producida no es tuya; si me la compras cambia el propietario, y ya
no es mía sino tuya”. Es toda la cuestión de la propiedad que se
sitúa en el campo del derecho, de la política, y que es esencial en
la mercancía en tanto “intercambiable”. Marx denomina ese ca-
rácter del valor en la de la intercambiabilidad (Austaschbarkeit)
del valor. ¿Cómo entonces la política se puede situar en un nivel
supra-estructural? Marx no escribió una página completa sobre
la cuestión de la supra/infra estructura.
De la misma manera la última instancia no es tampoco simple-

mente la economía. Engels en el Prólogo del El origen de la fami-
lia expone: “La última instancia en la interpretación materialista
de la historia es la vida y la vida inmediata” (no es ni la produc-
ción ni la economía, sino la vida misma).
Se dice que esos temas fueron tratados en la obra La ideología

alemana. Es una obra muy controvertida y no se sabe exactamen-
te cuales textos fueron escritos por el mismo Marx. Por ello el
53
Enrique Dussel
contenido del materialismo de Marx debe ser formulado adecua-

damente. El materialismo de Marx es vitalista y le interesa otro
aspecto de la materia. Lo que le importa a Marx es la materia del
trabajo. Él escribe: “la naturaleza como naturaleza no me intere-
sa”. Eso lo expone en La ideología alemana, y “podrían ser algu-
nas islas coralíferas de reciente formación en Australia”. Si es-
tuviera ahora, ni siquiera esas existen porque ya las destruyó la
contaminación del océano. Lo que le interesa a Marx es el sujeto
de trabajo que constituye la naturaleza como materia del trabajo.
Es un materialismo productivo y no cosmológico.
Que haya leyes necesarias en la Historia, eso Marx jamás lo ha

dicho. Y se lo explica a Danielson. No hay leyes necesarias en la
historia; hay tendencias pero no hay leyes. Entonces las críticas
de Ernesto Laclau a Kautsky, a todos estos que creían que la re-
volución iba a ser inevitable por leyes necesarias y, por lo tanto,
la superación del capitalismo por el cumplimiento de las leyes de
la naturaleza, eso jamás lo había pensado Marx. ¿El ateísmo de
Marx?, en realidad… estaba en contra del ateísmo explícitamen-
te. Acabo de escribir un libro (Las metáforas teológicas de Marx,
Dussel, 2017) donde demuestro la posición de Marx. Este les dice
a los teólogos cómo tienen que rehacer la teología para mostrar
a los cristianos que el ser cristiano no puede ser compatible con
el capitalismo. Esta es la posición de Marx. En 1844 dijo: “una vez
que se ha producido la negación de la negación del hombre, el
ateísmo no tiene más función”. Y allá por el 1874 escribe una car-
ta que la que expresa que Bakunin desea introducir una asocia-
ción de ateos socialistas en la Internacional. La YMCA también
quiso formar parte de la Internacional, y Marx tampoco la dejó
entrar porque hubiera sino una sección teológica inaceptable
54
porque hubiera divido a los obreros, como el ateísmo de Bakunin.

Es decir, Marx no acepta nunca el ateísmo en la Internacional. ¿Y
quién introdujo el ateísmo en la ideología del marxismo soviéti-
co? El estalinismo y el Partido Comunista, con lo cual se apartó
de la conciencia del pueblo que tiene en su cultura tradiciones
religiosas, y tiene derecho a tenerlas. Y con eso se conformó como
una élite fuera de la realidad. El ateísmo no es marxista.
¿Y la categoría pobre? ¿Tiene que ver el pobre con la clase? Nos

criticaron porque usábamos la palabra pobre junto a clase. En
los Grundrisse Marx escribe que en la confrontación primera
es anterior al origen del capital, entre el posesor del dinero y el
posesor del trabajo, sitúa al posesor del trabajo, negativamente,
como quien no posee nada que vender sino su propia corporali-
dad; es nada. “Ni instrumentos de trabajo, ni materia de trabajo
ni alimento. Es un desnudo. Es la pobreza absoluta (die Absolute
Armut)”. Y él se expresó frecuentemente en latín del Pauper ante
festum. Es un pobre antes de la fiesta orgiástica, del capital. Es
un pobre. Es el campesino que llega a la ciudad y no tiene nada
y es pobre. Y porque es pobre debe vender su corporalidad por
un dinero en el salario. Como una prostituta que vende su cuerpo
para el deseo, el placer del otro. Claro, no la avaricia sino el pla-
cer erótico en la prostituta. Pero en el caso del empresario, es el
deseo de más dinero, que es la avaricia. Pero le compra al obrero
durante horas su cuerpo para que le produzca la ganancia que se
la crea al obrero. Y esa es la destitución ética de su dignidad, de la
persona humana. Y ahí está la ética y entonces Marx dice nega-
tivamente: “El punto de partida del capital es que haya pobres”.
Segundo, positivamente, ese pobre “es la fuente creadora del va-
lor”. Emplea el término “fuente”, no dice “fundamento”. Creadora,
55
Enrique Dussel
no productora del valor. Y consta en los Grundrisse. ¡Esto nunca

indicó antes! Tendremos que empezar a leer los textos de nue-
vo. Marx era otra persona distinta de la que se ha pintado. Es un
autor de una actualidad enorme. Y es por eso que se equivoca
Martin Jay en Marxismo y Totalidad (1984) o Lukács, cuando seña-
la que la gran categoría ontológica de Marx es la de Totalidad; no
es la Totalidad sino la exterioridad, tal como lo piensa Emmanuel
Lévinas, un judío (como Marx), filósofo. El trabajo vivo en su ori-
gen no es capital. Confronta al que tiene dinero. Y luego el que
tiene dinero lo compra pagándole un salario, y por ello es subsu-
mido en la totalidad. Pero para poder ser subsumido en la tota-
lidad debió ser otro que la Totalidad del capital. Y eso es la exte-
rioridad, como dije y se entiende que es la subsunción, en otras
palabras, el acto de inclusión como de alienación e injusticia. Y es
el mal en Ética. De tal manera que la visión de Marx es completa-
mente distinta a lo que la tradición pensó. De ahí después pode-
mos empezar a sacar muchos corolarios. No se imaginan. Uno de
ellos, y con esto concluyo, es la teoría de la dependencia.
Marx lo dice explícitamente, sin embargo, los marxistas tradicio-

nales tuvieron problemas con la teoría de la dependencia. Marx
escribe: “no es lo mismo la relación del capital-trabajo que la re-
lación capital-capital” a la relación capital-trabajo que explota al
trabajo. Pero en la relación capital-capital explota a otro capital.
Y ese es el tema de la competencia. Y el tema de la competencia
fue poco estudiado en el marxismo militante. Poco. Y es en la teo-
ría de Marx de la competencia donde se entiende la dependen-
cia. Lo voy a enunciar rápidamente, pero en estricto sentido mar-
xista. Hay decenas de textos de Marx y en mi libro 16 Tesis de la
Economía Política (2013), se exponen en varias tesis los textos de
56
Marx. En sus escritos, Marx explica que: “La competencia entre

un capital global menos desarrollado” (y algunos creen que la pa-
labra “concepto de desarrollo” no es marxista. Entwicklung es el
movimiento mismo del ser para Hegel. El concepto se desarrolló
como idea para Hegel). Y para Marx Capital más desarrollado es
el que tiene más composición orgánica, significa mejor tecnolo-
gía. Entonces, un capital más desarrollado tiene mejor tecnología.
Produce la misma mercancía con menos valor al capital global
nacional menos desarrollado como el argentino, que tiene peor
tecnología, cuando compite con un capital global más desarro-
llado como el norteamericano o el alemán o el chino, produce la
misma mercancía pero subdesarrollada, es decir, tiene más valor,
porque tiene más trabajo, por lo tanto, tiene más precio. Y cuando
llega a la competencia del mercado, la más desarrollada destru-
ye a la menos desarrollada y a más desarrollada cubre el precio
medio y además tiene ganancia extraordinaria; y la que es me-
nos desarrollada pierde parte del valor y lo transfiere al otro. ¿Y
cómo hace la misma desarrollada para compensar la pérdida de
plusvalor transferido? ¿Súper explota al obrero? Y nuestros bur-
gueses son… diríamos en Argentina, (cuando estoy en México no
puedo usar esa palabra), fiacas. Ni siquiera son una buena bur-
guesía. Para competir baja el precio del salario. Pero no inventan
nueva tecnología. Corea del Sur inventó nueva tecnología y des-
pués de tener buena tecnología abrió las fronteras. Y Corea del
Sur compite y produce autos, y computadoras y de todo. No quie-
re decir que sean mejores, pero desarrollan tecnología. Nosotros,
en cambio, bajamos el salario, que es más fácil. Explotamos a la
gente, al pueblo. Y entonces no creamos nueva tecnología. Por eso
estamos transfiriendo plusvalor en el mejor de los casos.
57
Enrique Dussel
Pero como casi todas las relaciones son monopólicas, el mejor ne-
gocio que existe es prestar dinero, pero usted tiene que pagar in-
terés. Desde Martínez de Hoz3 que empezó, me acuerdo, con unos
3.000 millones de dólares que pidió innecesariamente de crédito,
la Argentina empezó a contraer deudas (y qué decir de México
con E. Zedillo, de Brasil, etc.). Y el gran negocio fue el cobro de
interés. Eso es plusvalor. El plusvalor se distribuye como capital
industrial, ganancia, como capital comercial o como capital finan-
ciero en interés. Y el plusvalor es al final trabajo vivo objetivado, y
se distribuye en los 3 tipos de ganancia. Y nosotros estamos ven-
diendo la sangre de nuestro pueblo por empréstitos innecesarios.
Noruega, un pequeño país que pareciera no tener significado, tie-
ne petróleo pero ni lo usa. No tiene un centavo de deuda y es un
país con los más altos niveles de vida de la tierra. Pero nunca
pidió prestado porque no lo necesitaba, tampoco Argentina. La
dependencia es una competencia que transfiere plusvalor entre
capitales nacionales menos y más desarrollados. Tan simple como
eso. Es transferencia de plusvalor a los capitales centrales nor-
teamericanos, europeos y hasta chinos ahora. Pero China tiene
una ventaja sobre las demás naciones; el capital financiero está
en manos del Estado. Y esto cambia todo. No es capitalismo de
Estado en caso de China. Es algo más especial que no voy a en-
trar a explicar. Por último, Marx escribe que el capital destruye a
la humanidad y a la naturaleza. Ese es el último mensaje de Marx.
Es el más claro ecologista. Y los ecologistas creen que es antropo-
céntrico. Miren, les voy a repetir el tema: la dependencia como in-
dicador, tienen que bajar el valor del producto, antes que competir
3 Ministro de Economía de la última dictadura argentina.
58
con otro capital. La cuestión está entonces en mejorar la tecnolo-

gía. Cuando digo “mejorar”, ¿cuál es el criterio? Piensen que si soy
Ford, y el otro competidor es la Gen M., la Chevrolet y estamos en
Detroit en 1904, uno decide que voy a producir con una tecnología
ecológica un auto eléctrico. ¿Cuánto tiempo necesita para desa-
rrollarlo? 50 años. Pero si es Ford al año siguiente ya no compi-
te con la Chevrolet. Y al siguiente, ya desaparece Ford. ¿Por qué
se aniquiló? Porque tiene que mejorar la tecnología de inmediato
porque si no el otro capital la destruye porque no vende autos.
Entonces la competencia pasa a sobrevivir por mejorar la tecno-
logía. ¿Con qué criterio se adapta la nueva mejor tecnología? Con
el criterio que me permite bajar el valor del producto de inmedia-
to, y por lo tanto, el precio. ¿Y el criterio ecológico en la selección
de la tecnología? Ese criterio no es el criterio ecológico que afirma
la vida y no afirma el aumento de la tasa de ganancia que es el ca-
pital. Son dos criterios económicos. Y todo el capitalismo está “es-
clavizado” a la ganancia. Diríamos, como piensa Marx, está atado
a la roca como Prometeo con la cadena de Hefesto. Está esclaviza-
do a la necesidad del aumento de la tasa de ganancia. Y entonces
la mejor manera para Ford y para Chevrolet es quemar pronto
el petróleo. La sustancia más valiosa de la tierra, fruto de millo-
nes de años de vida. Y un elemento que podríamos usarlo en los
próximos 2.000 años haciendo cosas maravillosas, pero lo estamos
quemando. Es como quemar diamantes. Pero, bueno, no podemos
salvarnos porque si no, nos “fundimos”. El problema es el criterio
de selección de la tecnología. Los verdes (de partidos verdes) ar-
gumentan que la tecnología es el problema que está destruyendo
las condiciones de la reproducción de la vida en la tierra. Marx
explica que no, la cuestión es el criterio de elección en tecnolo-
gía. Y este es el capital, no la tecnología. Entonces a los partidos
59
Enrique Dussel
verdes hay que decirles algo así como: Ustedes tienen que trans-
formarse en anticapitalistas y no en anti-tecnología. Porque no es
la tecnología la causa antiecológica, sino el criterio de selección de
la tecnología. Y ese es el tema de plusvalor relativo de Marx. Marx
es el más grande ecologista, pero ni los marxistas se han entera-
do de ello. Es más, han hecho del socialismo real un sistema alta-
mente destructor de la ecología. Un suicidio colectivo.
Pero me guardo cantidad de temas, porque el mar de fondo ni

quisiera es al final luchar contra el capitalismo. Es luchar con-
tra la Modernidad que empezó en 1492. Y eso es más grave que
el capitalismo. Porque el capitalismo es el sistema económico de
la Modernidad, la subjetividad moderna es la que hay que real-
mente superar. Y debo decir el mismo socialismo y el mismo Marx
hasta casi el fin de su vida, era todavía un eurocéntrico, y gracias
a los contactos con Danielson y los populistas rusos empezó a po-
ner en cuestión su eurocentrismo occidental. Pero el tema de la
Modernidad todavía lo estaba sospechando. Pero no llegó a la crí-
tica. El problema es la subjetividad moderna. Aquello que cons-
tituye a la naturaleza como un objeto que se compra, se vende y
se explota. Y se olvidan que somos parte de la naturaleza. Que
estamos dentro de ella, y en la medida que estamos destruyendo
la vida de la naturaleza, nos estamos suicidando. Y por eso Walter
Benjamin dice que hay que poner un freno. Nada de proyectos tan
progresistas. Y el freno es superar el criterio consumista de una
subjetividad egoísta y competitiva. Y entonces se viene una nue-
va crítica. Descolonizar epistemológicamente nuestra cabeza pero
contra la modernidad. Y esto pues ya son temas que Marx tam-
bién sugiere pero que no puedo desarrollar en esta breve exposi-
ción. Por decirles, y ahora sí termino, que Marx está en el futuro.
60
Marx y la visión multilineal
de la historia*4
Álvaro García Linera**
Muy buenas noches a todos y a todas. Quiero agradecer la pre-

sencia de tantas personas a las que les ha interesado la presenta-
ción de este libro. Quisiera agradecer en especial la presencia del
profesor Michael Heinrich. Como ustedes saben, Michael es ac-
tualmente uno de los estudiosos más conocidos de la obra com-
pleta de Marx. Es un referente de una nueva generación, que está
ofreciendo una nueva lectura del marxismo. Michael ha hecho un
gran aporte a partir de su tesis de doctorado sobre la teoría del
valor, que no está publicada al castellano ni tampoco al inglés.
Sigue exclusivamente publicada en alemán. Ha publicado varios
* Conferencia dictada en la presentación del libro “Colonialismo.

Cuaderno de Londres N° XIV, 1851 (Inédito)” de Karl Marx, en el hall
de la Vicepresidencia del Estado, junto a Michael Heinrich. El evento se
realizó en La Paz, Bolivia, el 5 de septiembre de 2019. Este texto ha sido
revisado y editado por Esteban Torres.
** IDAES, Universidad Nacional de San Martín, Argentina.
61
textos releyendo El capital, el texto cumbre de Marx. Pero dicho

trabajo lo viene haciendo a partir de todos los borradores que
han salido publicados en la nueva Marx-Engels Gesamtausgabe.
Este archivo integra las obras completas de Marx en alemán y la
totalidad de los borradores de los cuadernos que Marx produjo
para redactar esta obra cumbre.
A través de Michael tenemos una renovación en la relectura del

pensamiento de Marx, de la obra completa de Marx, pero en par-
ticular de El capital. Si no me equivoco, en inglés son tres tomos
de esta obra, en castellano tenemos publicadas dos obras –igual-
mente muy importantes–, y estamos a la espera de que haya más
obras de Michael que puedan llegar a nosotros. Varias de sus pro-
ducciones podemos encontrarlas en internet. Para nosotros es un
honor, un lujo, que se haya sacado tiempo para venir a comentar
la publicación de este texto llamado “Colonialismo”.
Como ustedes saben, Marx ha sido el hombre que desarrolló la

teoría, el pensamiento político, filosófico, sociológico, más influ-
yente del siglo XX. Marx llega a nosotros como la persona que
más influyó en la vida social, política, filosófica y económica del
mundo en el siglo XX. No sabemos qué pasará en el siglo XXI,
pero está claro que billones de personas, de uno u otro modo, fue-
ron influenciadas por el pensamiento de Carlos Marx. La recep-
ción del pensamiento de Marx en Bolivia se remonta a principios
del siglo XX. Desde los primeros socialistas, en los años 20, 30,
40, cuando llegaron las primeras publicaciones. Luego la influen-
cia adquiere más fuerza en los años 50, 60 y 70, con la presencia
del Partido Comunista y del Partido Obrero Revolucionario, que
reivindicaban su pensamiento. Sin embargo, pese a esta influen-
cia en la vida política boliviana, especialmente en el movimiento
62
Marx y la visión multilineal de la historia
obrero y en el movimiento estudiantil y juvenil, el acceso que

hemos tenido los bolivianos y los latinoamericanos a la obra de
Marx siempre ha sido muy escasa. Entre los textos más leídos
destacan El manifiesto comunista –muchas ediciones– y quizás
Trabajo, salario y ganancia. Este último es un texto de 1847 en
el cual Marx realiza una primera reflexión sobre el sistema ca-
pitalista. Luego, los que han estudiado economía han podido ac-
ceder a la lectura de El capital, tomo I, algunos por su cuenta
al tomo II, y muy pocos al tomo III. Finalmente, para el debate
más político y social, teníamos las obras escogidas de la editorial
Progreso, en dos o tres tomos. Básicamente esa era la literatura
con la que muchos de los marxistas nos hemos formado desde los
años 30 hasta fines de siglo, e incluso hasta ahora. Algunas edi-
toriales latinoamericanas publicaban cosas, pero de manera ais-
lada. Pasado y Presente, el grupo de argentinos que luego se fue
a México, publicó textos sobre el colonialismo, otros documentos
de Carlos Marx, como La ideología alemana, Los manuscritos del
44, así como La guerra civil en Francia y sus borradores. Y luego,
en los años 80, lo último que se publicó fueron los Cuadernos et-
nológicos. Se trata de los últimos textos de Marx, pero en una edi-
ción española inalcanzable por su precio.
Entonces, el marxismo en Bolivia ha llegado, ha sido muy in-

fluyente, pero, en verdad, el acceso a las obras de Marx ha sido
muy limitado. Yo creo que la recepción se concentró fundamen-
talmente en El manifiesto comunista, en las Obras escogidas en
tres tomos y luego en El capital para aquellos más especializa-
dos. Pero la obra de Marx es mucho más vasta. Fue justamen-
te este déficit en la publicación de sus obras en América Latina,
en español, y en Bolivia, el que impulsó un tipo de lectura muy
63
cerrada, algo así como una apropiación canónica, la asimilación

de una especie de recetario, de ley o de dogma. No teníamos al
alcance la vastedad de la obra de Marx, en la cual se exhibían sus
correcciones, sus contradicciones y su laboratorio, que eso es lo
que hoy quiero rescatar. Me interesa detenerme en el Marx que
nos da herramientas para intentar entender el mundo, y no aquel
que nos dice de una manera esquemática lo que es el mundo y lo
que hay que hacer en él.
Esta obsesión por acceder a las obras de Marx y, en particular,

a lo que decía Marx sobre América Latina, comenzó, en mi per-
sona, hace muchos años atrás. Hace casi 30 años. Para entonces
ya estaban publicados los Cuadernos etnológicos. Ahí nos anoti-
ciamos que había unos borradores de los famosos Cuadernos de
Londres que no estaban publicados ni en inglés ni en francés ni,
para entonces, en alemán. En estos últimos textos Marx había
resumido su lectura sobre el incario, el mundo azteca y la co-
lonización de América Latina. Entonces, en el año 1989, fuimos
a un congreso en Europa y nos escapamos a Holanda para ir al
Instituto de Historia Social de Ámsterdam, donde se encuentran
los manuscritos de Marx. Allí encontramos estos manuscritos,
pero no traducidos, sino en alemán. Para ese entonces todavía
existía la URSS y la República Democrática Alemana (RDA), y jus-
to se habían publicado esos manuscritos, lo cual yo no sabía. Fui
a Holanda. Todavía estaba el Muro de Berlín. Lo crucé. Ya se esta-
ba cayendo. En la RDA a los libros los estaban rematando, y a los
electrodomésticos también. La gente de la República Federal de
Alemania iba al Este a comprar electrodomésticos, especialmen-
te máquinas fotográficas, que tenían una calidad extraordina-
ria. Y yo me compré unos volúmenes de la vieja Gesamtausgabe,
64
editada por Jazanovich en los años 30. Ese fue, de hecho, mi pa-
saporte para salir.
Ya desde entonces tuve esa obsesión por encontrar estos textos

en los que Marx hablaba sobre América Latina. Ahora los esta-
mos publicando y creo que con esto casi ya podemos preparar
una edición boliviana de todo lo que Marx escribió y dijo sobre
América Latina. Ya hemos publicado los Cuadernos etnológicos,
una edición de la vicepresidencia, y hemos publicado el Cuaderno
Kovalevsky, que ya está en su segunda edición1. Tenemos también
la publicación de Siglo XXI y Pasado & Presente, Materiales para
América Latina, que lo editó Aricó. Se trata de una edición no
encontrable. Junto con estos cuadernos sobre el tema del colo-
nialismo, yo creo que ya podríamos tener un tomo grande de lo
que Marx dijo, opinó, escribió y resumió sobre América Latina.
De hecho, como queríamos editarlo ahora, pedimos permiso a la
editorial P&P para poder editar ese libro, que está agotado. En
él se encuentran las referencias de Marx, de toda su obra, so-
bre América Latina2, desde los textos sobre Bolívar, Fonte, Haití,
hasta las producciones de sus últimos días. Ahora bien, ¿por qué
editar esto? Marx ha escrito muchas cosas que publicó en vida,
pero la mayor parte de lo que escribió no lo publicó. Quedaron
como borradores, como cuadernos. Pero aparte de sus cuader-
nos, sabemos que el segundo y tercer tomo de El capital son
1 La primera edición de mil ejemplares se vendió en un día. Creo que

en ningún lugar del mundo se vende una primera edición de Marx en
un día. Ahora estamos en la segunda edición, que ya se está agotando
también.
2 Hasta el día de hoy la editorial no nos respondió.
65
cuadernos que Marx nunca hizo públicos. Los preparó y los dio
a conocer Engels. Con la nueva de Gesamtausgabe –en el estudio
de Michael Heinrich está eso– hay una cantidad de temas y de
líneas de investigación que Marx desarrolló y que no están pre-
sentes en lo que conocemos nosotros como el tomo II y el tomo
III de El capital.
Aparte de sus textos en manuscrito, Marx hacía otras anotacio-

nes, resúmenes de libros y apuntes al borde de los libros (cuan-
do eran sus libros). En muchos libros anotaba al borde, y eso al-
gún día se va a publicar. Marx resumía los libros que le prestaba
la gente. Su manera de trabajar era esa: leer y resumir sobre lo
que le llamaba la atención. Y, mientras iba resumiendo el libro,
muchas veces copiaba textualmente y le agregaba de su propia
cosecha, desarrollaba su propia idea, su propia reflexión. Eso
mismo van a encontrar ustedes en esta publicación. Lo que está
escrito aquí no es solamente lo que está pensando Marx sino lo
que dice el propio autor del libro. Aquello que le llama la aten-
ción y que va pensando, Marx lo anota, lo subraya, lo coloca en-
tre corchetes. Es decir, es su laboratorio. Este texto no es una
obra publicada por Marx. Es el laboratorio de sus ideas y así hay
que acercarse a ella. Lo que le llamó la atención en este caso
está ligado a una serie de autores que habían escrito sobre el
incario, el mundo azteca, la colonización en América Latina, en
Australia, en África y en Asia. De eso se trata este texto. Es una
mezcla compuesta por el resumen del libro y por opiniones pro-
pias, entremezcladas, cruzadas. Un laboratorio personal. Marx
escribió más de 200 resúmenes o cuadernos de este tipo. Aquí
publicamos apenas un fragmento del cuaderno XIV. Muchos de
estos textos están en alemán, en inglés, en griego antiguo, en
66
francés, en latín, en castellano, y en ruso. Nuestro autor escribía

respecto a muchas cosas: economía, filosofía, etnografía, quí-
mica, geología, matemáticas, agronomía, religión, arte. Hay dos
tomos de antes de su muerte de puros resúmenes de química,
un tomo de 700 páginas en las que Marx se puso a resumir las
cosas de química que le habían interesado. A ello se suma otro
tomo de geología. Parece que esas eran las preocupaciones que
estaba llevando Marx hasta antes de su muerte.
Varios de estos cuadernos de anotaciones los conocemos. El

Cuaderno Spinoza ha sido publicado por una editorial españo-
la recientemente. Es del año 1841. Allí Marx era muy joven. Los
Cuadernos de París son muy poco conocidos, pero fueron publi-
cados en México. Se trata de unos cuadernos de cien páginas.
También están los Cuadernos Manchester, en los que Marx co-
mienza a revisar a los economistas clásicos, a Adam Smith, a
David Ricardo. Esto último es de 1845 y no está publicado en cas-
tellano. Tampoco están en las obras completas en inglés, en la
Marx-Engels Collection World. Están publicados exclusivamente
en alemán. Luego están los Cuadernos de Bruselas, que son los
resúmenes de otros libros, que sí están publicados en castellano,
en una editorial pequeña.
Entre el año 1850 y 1851, cuando Marx se va exiliado a Londres,

escribe 24 cuadernos, y en el año 1851 escribió 14. De estos últi-
mos hemos tomado tan sólo una parte del XIV, que ha sido bri-
llantemente traducido por Ernesto Bascopé. De estos Cuadernos
de Londres, la mayor parte se refieren a cuestiones de economía.
Tiene otros dedicados a la maquinaria, al salario, a la agricultura,
a la tecnología. Una parte de estos cuadernos ha sido publicada
por Enrique Dussel. En concreto, Dussel se ocupó de una parte
67
de los cuadernos sobre tecnología y lo tituló Cuadernos tecnoló-

gico-históricos. Es un material de difícil acceso porque lo publicó
en Puebla, México, y es una edición agotada, de hace más de 30
años. Marx publicó el Cuaderno B 52 y éste que publicamos es
el Cuaderno B 50. Después de los “Cuadernos de Londres” Marx
deja de resumir libros y se dedica a escribir artículos periodísti-
cos para vivir. Allí comienza a publicar una serie de textos en el
New York Tribune sobre distintas cosas que pasaban en el mundo.
Muchas de las referencias que están en esos textos periodísticos
vienen de resúmenes, así como de lo que investigó y plasmó en
estos cuadernos, elaborado durante sus estancias en la Biblioteca
de Londres.
Marx retoma sus cuadernos en 1857 cuando redacta los

Grundrisse, que es el primer borrador de El capital. Luego va a
redactar el segundo borrador de El capital, manuscrito en 1861
y 1863, que no está traducido al castellano (si bien nosotros he-
mos publicado algo). Este texto está en inglés y en alemán. Más
adelante Marx redacta el “Manuscrito 63-65”, que es como la ter-
cera versión completa de El capital. Paso seguido viene El ca-
pital que conocemos, publicado por él. Luego existen cuadernos
y más cuadernos de Marx que nos llaman la atención, como el
“Cuaderno Kovalevsky” y los “Cuadernos etnológicos del 80-81”.
Nos falta, eso sí, el “Cuaderno B 56”, que es cuando Marx comenta
en cinco páginas unas notas del cronista español José de Acosta,
quien visitó en tiempos de la colonia lo que ahora es Bolivia y
Perú. Este último es un texto de Marx referido a América Latina,
que aún falta publicar.
Entonces, ¿qué tenemos acá, en este libro? Se trata de una selec-

ción de las notas de Marx al libro mencionado sobre colonialismo.
68
Quiero referirme fundamentalmente a un autor que resume

Marx, a William Prescott, muy famoso en el siglo XIX. Se trata de
un historiador norteamericano de la nueva corriente protestante,
liberal y romántico. Un historiador muy culto. De hecho, Prescott
escribió otro texto sobre España, y en particular su investigación
sobre México y América Latina tuvo mucha influencia en el ám-
bito de los historiadores de su época. Buscando en internet des-
cubrí que existen unos textos en Perú, que datan de 1922, en los
que Prescott era tratado como un referente. Luego vendrá toda
la escuela de investigadores, de historiadores de la corriente et-
nográfica, que se va a desarrollar en gran medida en Perú y en
Bolivia. Pero, a principios del siglo XX Prescott era una referen-
cia todavía, como en tiempos de Marx. En el libro también hay
referencia y resúmenes de Marx sobre otros autores que se ocu-
pan de la realidad de Estados Unidos, Australia, Asia, un poco de
India, es decir del mundo colonial.
Ahora bien, ¿por qué menciono a Prescott? Básicamente porque

uno puede encontrar aquí las raíces de algunas categorías, de algu-
nos juicios o prejuicios que Marx va a reproducir posteriormente.
En el texto de Prescott hay una dicotomía entre España y el mundo
colonizado latinoamericano. España equivalía al mundo civilizado;
mientras que México y Perú lo eran de la barbarie. La conquista
española es algo beneficioso –dice Prescott– dado que en el mun-
do inca y azteca sus instituciones son viciosas. Para el historiador,
los españoles eran guerreros cristianos, mientras que en México y
Perú reinaba el despotismo, un despotismo oriental. Esta asocia-
ción con el orientalismo procede del texto de Prescott. Apoyado en
dicho registro Marx va a señalar que en América Latina hubo un
tipo de asiatismo, que luego llamará modo de producción asiático.
69
Esa denominación la deja de lado más adelante, pero lo cierto

es que en los años 50 la usa y tiene como uno de sus orígenes a
Prescott. La otra fuente es Hegel. Éste último, al igual que Prescott,
asocia a América Latina y todo lo que no sea Grecia ni Europa con
el asiatismo. El empleo de ambas fuentes, de Prescott y de Hegel, es
uno de los orígenes del fallido concepto marxista de asiatismo y de
modo de producción asiático, que el autor luego va a abandondar.
¿Qué encontramos en Marx previo y después a estos manuscritos?

Todos hemos leído el Manifiesto comunista. En tal texto está ha-
blando de Europa, de la revolución. Allí sostiene que hubo escla-
vismo, feudalismo y luego capitalismo. Muchas veces tal referen-
cia ha sido interpretada como si para Marx dicho proceso fuera
la expresión del destino de la humanidad. Y, en verdad, está ha-
blando de Europa, de la Alemania que conoce, de la Bélgica que
conoce. De eso está hablando.
Sin embargo, estas influencias hegelianas y de historiadores de

la época inciden en la actitud que adopta Marx cuando era joven,
y que se traslada a sus primeros escritos sobre América Latina.
Dicha huella se observa, por ejemplo, cuando se refiere a la inva-
sión de México por parte de Estados Unidos. Ustedes saben que
Estados Unidos invadió a México en 1847 y le quitó todo el norte
mexicano, incluidos California y Texas. El territorio expropiado
es casi del mismo tamaño de lo que en este momento es México.
Cuando se entera de la invasión, Marx escribe y toma partido –si
ustedes quieren– por Estados Unidos. En ese momento simpatiza
con Estados Unidos porque cree que dicha invasión le va a dar
un carácter progresista a estos territorios –que no conocía muy
bien– y los va a incorporar al movimiento histórico. De hecho, así
lo escribe.
70
Fruto de estas lecturas sobre colonialismo y de la necesidad de

trabajar para periódicos, Marx escribía textos casi diarios sobre
lo que pasaba en el mundo. En esas condiciones comienza a en-
frentar la presencia del capitalismo en el mundo y a referirse en
sus textos a lo que está pasando en India, en China, en Turquía,
en Argelia, en África, en parte de América Latina. Y en esos pri-
meros años en los que empieza a redactar los resúmenes comen-
tados, seguramente influenciado por ellos, Marx desarrolla una
lectura acerca del papel que ejerce el colonialismo en la sociedad
capitalista. Entre otras cosas, llega a decir que Inglaterra, respec-
to a India, tiene un doble papel, una doble visión: destruir la vieja
sociedad asiática y sentar las bases de una sociedad occidental
en Asia. En otro texto, también del año 1853, Marx afirma que el
colonialismo está destruyendo las comunidades antiguas, las co-
munidades agrarias. A eso lo entiende como una revolución so-
cial en la zona de Asia. De hecho, en otro texto afirma que India
va a llegar al socialismo desde el capitalismo. Hasta aquí estamos
viendo a un Marx muy influenciado por Hegel, y más en general
por los autores que tienen una mirada lineal de la historia. Si la
secuencia histórica en Europa fue esclavismo, feudalismo, capi-
talismo, en los otros países del mundo fue asiatismo y luego capi-
talismo como condición para llegar al socialismo. Vemos entonces
que en este periodo Marx adopta una lectura lineal del destino
de la humanidad.
En 1857 y 1858 algo va a conmocionar el pensamiento de Marx.

Yo, a modo de hipótesis, algún día lo escribiré, creo que hay tres
momentos claves en el pensamiento marxista, en sus investiga-
ciones, que dan cuenta de la modificación de su concepción del
mundo y de la historia. El primero momento se corresponde con
71
la redacción de los “Grundrisse”, el primer manuscrito de El ca-

pital. Esta producción la tenemos en tres tomos en castellano.
Aquí cobra especial valor el capítulo referido a formaciones eco-
nómicas precapitalistas. El segundo momento clave para mí es
el Manuscrito 61, 63, que aún no está publicado en castellano.
Luego, el tercer momento está ligado a sus lecturas de etnolo-
gía del año 1880, justo antes de morir. Yo diría que esos son los
tres grandes momentos que van modificando la manera en la que
Marx ve el mundo, el curso del mundo, y las relaciones del capi-
talismo en su metrópoli con el resto del mundo.
En 1858 Marx sostiene que las tareas de la sociedad burguesa

consisten en crear el mercado mundial, crear una producción ba-
sada en el mercado, esto es, crear el capitalismo. Allí dice que la
colonización de California, Australia, China, Japón parece haber
completado este proceso. Y dicho aquello se pregunta: ¿la revo-
lución en Europa no será aplastada en este pequeño rincón, de-
bido a que el movimiento de la sociedad burguesa está en as-
censo en un área mayor? Lo que está sucediendo, dirá Marx, con
esta expansión del capitalismo en el mundo colonial, de cierta
manera va a ser decisivo para entender el destino de cualquier
revolución en la metrópoli. Cuando publicamos aquí en Bolivia
los Cuadernos Kovalevsky, así como en los Grundrisse, hemos
analizado esta mirada lineal, que se sintetiza en la secuencia es-
clavismo, feudalismo, capitalismo, socialismo. Ahora bien, en los
Grundrisse ya hay una lectura multilineal. Allí Marx indica que
existe una comunidad primaria, una comunidad primitiva, en to-
das las sociedades del mundo, pero que tiene distintas maneras
de desarrollarse, de disolverse o de mantenerse. En Asia la línea
histórica va de la comunidad en el Estado a la posesión de la
72
tierra, a la propiedad de la tierra y al trabajo no libre. En Europa,

en cambio, se desarrolla el esclavismo, el feudalismo y luego el
capitalismo. En México y Perú, la línea histórica va de la comu-
nidad natural más el Estado al colonialismo. De este modo, ya en
los Grundrisse, en 1857, no tenemos una sola línea de la historia
sino por lo menos tres: la europea, la asiática y la que él llama co-
munidad azteca e inca. Esta última, entonces, es para Marx otra
línea de desarrollo de la humanidad.
Posteriormente, en los años 60 y 70, período en el que redactó

El capital, Marx comienza a modificar su pensamiento sobre las
colonias. Allí, en una carta, señala: “antes pensaba que Irlanda
estaba sometida a Inglaterra, era una colonia inglesa, iba a libe-
rarse por influencia de la clase obrera inglesa. Eran los obreros
ingleses los que iban a ayudar a liberar a la colonia, eso pensaba
antes”. Ahora pienso distinto, dice Marx, “pienso que la emanci-
pación de Irlanda –de la colonia– es la primera condición de la
libertad de los obreros ingleses”. Según su nueva visión, la po-
sibilidad de que se emancipen, de que haya una revolución en
Inglaterra, dependerá de lo que vaya a suceder en las colonias.
De ese modo, Marx altera su visión de la determinación metró-
poli-colonia. Si en un primer momento suponía que lo que pasa
en la metrópoli va a decidir lo que pase en la colonia, luego asu-
me tal apreciación como un equívoco. A partir de entonces, co-
rrige su visión para indicar que lo que pase en la colonia va a
influir en lo que pase en la metrópoli. En 1867, Marx va más allá
y señala que los descubrimientos de oro y plata en América, la
cruzada de exterminio, la esclavización de las poblaciones indí-
genas forzadas a trabajar en el interior de las minas, la rique-
za apresada fuera de Europa por el pillaje, la esclavización y la
73
masacre, refluirán hacia Europa donde se transformarán en ca-

pital. Para Marx, tal proceso de desarrollo y de agigantamiento
del capitalismo en la metrópoli es la forma en la que se determi-
na el modo en que se realiza el colonialismo.
El colonialismo es una forma de acumulación, no solamente por

expropiación, sino también por producción. Y ahí las categorías
claves de Marx –para mí– son las de subsunción formal y subsun-
ción real. La subsunción real se produce cuando el capitalismo
transforma la técnica y la organización anterior y la vuelve ple-
namente capitalista. La subsunción formal, en cambio, es cuando
el capitalismo se apodera de la técnica no capitalista, se apodera
de la organización no capitalista, sometiéndola a su acumulación.
Esta segunda subsunción fue y sigue siendo la forma que adquie-
re el colonialismo contemporáneo. Por lo tanto, la acumulación
no se produce exclusivamente, como dice David Harvey, a partir
de la expropiación de la riqueza, sino también porque se realiza
una apropiación formal de la producción. Esta última es precisa-
mente la categoría que introduce Marx en el “Manuscrito 61-63”,
en su “manuscrito inédito”. De ese modo, incorpora parcialmente
en El capital aquello que permite entender la lógica a partir de la
cual se desenvuelve la relación entre colonia y metrópoli.3
Luego, están sus textos sobre la comunidad, que para mí consti-

tuyen el tercer momento de cambio paradigmático en Marx. Me
3 Para un abordaje en profundidad de estas distinciones cfr. García

Linera, A. (2009), Forma valor y forma comunidad. Aproximación teóri-
ca-abstracta a los fundamentos civilizatorios que preceden al Ayllu Uni-
versal, La Paz, Muela del Diablo-CLACSO, capítulos 3, 4 y 5.
74
refiero principalmente a las cartas a Sarah Zalzurich, que ya co-

nocemos. Allí afirma que la crisis del capitalismo solo se acabará
con la eliminación de este último y con el retorno de las socieda-
des modernas al tipo arcaico de la propiedad común, a una forma
superior de un tipo social arcaico. Este párrafo representa una
obsesión para mí desde hace más de 40 años. Su idea de que el
futuro de la humanidad es un regreso a la forma de la comunidad,
pero de tipo superior. Este papel asignado a la comunidad en el
futuro es un descentramiento de todo lo anterior que había dicho
Marx. Dicha posición se puede rastrear desde los Grundrisse, en
parte lo insinúa en El capital, y queda muy bien redondeado en
sus manuscritos finales, así como en la carta que le manda a esta
activista rusa populista. En ésta última le pregunta a Zalzurich:
¿cuál es el destino de Rusia? Antes de morir, Marx escribió un
nuevo prólogo al Manifiesto comunista. Allí afirma, textualmente,
que “si la revolución en Rusia es la señal de la revolución pro-
letaria en occidente, la actual propiedad común de la tierra en
Rusia, las comunidades, pueden servir de punto de partida para
el desarrollo comunista”4. Entonces, estamos ante otra lectura de
Marx respecto a la sociedad y a la historia, diferente a la ofrecida
en la versión inicial, unilineal, de los años 40 y 50 (asiatismo > ca-
pitalismo > comunismo). Se trata de una lectura más plural, más
multilineal5. Yo quisiera quedarme con esta reinterpretación de
lo común como futuro, no simplemente como recuerdo, como he-
rencia, sino como porvenir.
4 Rusia, en ese entonces, era una sociedad en la que había mucha

comunidad agraria.
5 Recuerdo que en la vicepresidencia presentamos este esquema de
la lectura multilineal y compleja de la sociedad.
75
Resumo, entonces, estas lecturas de Marx sobre el colonialismo.

En los años 40 y 50, para el autor el capitalismo tiene la misión
de destruir las viejas relaciones, las feudales en Europa y las
asiáticas en el resto del mundo. De ese modo se produciría la
incorporación al mundo en el movimiento histórico. En los años
50 y 57 tal registro cambia para Marx. El colonialismo pasa a te-
ner por misión formar el mercado mundial, y resultará vital para
la expansión de la industria desde la metrópoli. A partir de los
años 60, después de los Grundrisse, la emancipación de la me-
trópoli dependerá de la emancipación en las colonias. Luego, a
partir del año 67, la colonia y su sometimiento es una forma de
creación de capital en la metrópoli. Más adelante, en los cuader-
nos etnológicos, el comunismo se presenta para Marx como una
forma superior de las comunidades arcaicas. Se trata de comu-
nidades que aún existen de manera nacional, no fragmentada,
en las antiguas sociedades colonizadas. Y, por último, Marx va
a sostener que la comunidad ancestral deviene en el punto de
partida del comunismo, se convierte en una posible partida del
comunismo.
Como ustedes ven, hice referencia a todo ello para darles la idea
de un Marx que escribía una cosa, que luego modificaba lo que
había escrito, que luego aprendía otras cosas, que era influen-
ciado por su medio, y que luego retrocedía en lo que había dicho,
corrigiendo su pensamiento. De ese modo avanzaba. Pero hay un
núcleo común que es invariante: la crítica de la sociedad moder-
na, la crítica implacable de lo existente, así como la superación
de lo existente a partir de lo que existe, no de lo que va a venir
de afuera, no de un milagro, no de un ente suprahistórico, sino a
partir de lo que hay. Y, en esta lógica, que está presente a lo largo
76
de toda su obra, se va modificando la información, los puntos de

vista, así como su actitud sobre ciertas cosas. Este es el marxis-
mo que quisiéramos rescatar para el siglo XXI. No el marxismo
de las cosas cerradas, no el marxismo del dogma, de las leyes. No
hay leyes. Lo que hay son posibilidades, potencialidades, proba-
bilidades de cursos de acción.
Entonces, publicar este texto sobre colonialismo es una pro-

vocación para que nos acerquemos a este Marx, al pensa-
miento más influyente del siglo XX (y ojalá del siglo XXI) de
una manera amplia. No como un recetario de normas de ac-
ción del deber ser, sino como un pensamiento siempre abier-
to, crítico, pero siempre abierto, dotado de la capacidad de
corregir, de modificar y de retroceder ante las equivocacio-
nes, y dispuesto a aprender nuevamente y mejorar la vía de
la emancipación.
El marxismo es un pensamiento de la emancipación, pero no es

un pensamiento cerrado, no es un pensamiento definido como un
algoritmo. El marxismo no es un algoritmo. El marxismo es una
especie de campo probabilístico de acción y de pensamiento con
núcleos fuertes, con un posicionamiento crítico ante lo existente,
con una pretensión de transformación de lo existente a partir de
las propias fuerzas motoras de lo existente. Un campo de acción y
de pensamiento comprometido con la emancipación, la igualdad,
la comunidad, pero siempre abierto.
La publicación de este texto es una invitación a recuperar ese

Marx. Es una publicación del laboratorio del pensamiento de
Marx, destinado a registrar el modo en que reflexionada. Me ha-
bría gustado sacar cada concepto de la introducción y ver cómo
77
Marx lo usa en otros textos6, del mismo modo en que lo ha hecho

Michael en referencia a El capital. Hay muchas cosas que están
acá, en los cuadernos, en el libro que hoy presentamos. Otras las
usa en cartas, en artículos periodísticos y en otros libros. Junto a
ello, sería interesante ver cómo estas categorías se van transfor-
mando en el tiempo.
A quienes compren esta bella edición de Marx, asúmanlo no

como lo que dice Marx en forma definitiva, sino como su labo-
ratorio, en el que está agarrando ideas de otros, las procesa y las
está lanzando. Me quedo con la linda frase que sacó Farit Rojas
de la anterior traducción, del “Marx que queremos”. Allí Marx le
dice a su hija: “te equivocas si pensaras que yo amo los libros.
Más bien soy una máquina condenada a devorarlos para vomi-
tarlos de una forma nueva, como abono en el suelo de la historia”.
Eso es Marx: una máquina que devoraba libros para vomitarlos,
para abonar la historia de la emancipación humana7.
6 Luego lo haré porque es una obsesión que traigo desde hace 30

años.
7 Quiero anunciarles que en los siguientes días vamos a sacar una
compilación de tesis de nuestras universidades que han utilizado el
marxismo. No es completa. Una es de Gonzalo Gozálvez, Economía
comunitaria; otra es de Stefan Terrazas, Estudios de tesis marxistas en
Bolivia. Otra es sobre la burguesía cruceña, de Nicolás Laguna. Otra es
el viejo texto clásico de Gustavo Rodríguez Ostria, Acumulación origina-
ria, capitalismo y agricultura precapitalista en Bolivia. Estos libros, que
son tesis de licenciatura, que han sido elaboradas a partir de categorías
marxistas, y que son un gran aporte para el conocimiento de Bolivia,
van a ser publicadas en uno o dos meses.
78
Marx, 200 años
Atilio Boron
El pasado 5 de mayo se cumplieron 201 años del nacimiento de

Karl Marx. Sintetizar en unas pocas páginas su trascendencia
como pensador y como profeta es imposible. Tal es la dimensión
de su persona y de su obra que hasta un acérrimo enemigo del
marxismo y el socialismo, el economista Ludwig von Mises (1881-
1973), ucraniano de origen pero radicado en Viena y fundador
de la Escuela Austríaca de economía), observó una vez que “el
socialismo, ampliamente definido, es el más potente movimiento
de reforma jamás conocido en la historia, la primera tendencia
ideológica no limitada a un segmento de la humanidad, sino que
es apoyada por gentes de todas las razas, naciones, religiones y
civilizaciones” (Von Mises, 1972, p. 124). Si el socialismo llegó a
ser lo que señala von Mises –y no precisamente por sus simpa-
tías con ese movimiento sino como una constatación irrefutable–
se debe en grandísima medida a la obra de Marx y Engels, pero,
sobre todo, a la del primero. Ambos escribieron el Manifiesto del
Partido Comunista, que es uno de los textos más publicados en
toda la historia de la humanidad, leído por millones de perso-
nas en todo el mundo y traducido a una infinidad de idiomas. No
sólo eso: el socialismo marxista y su Manifiesto fueron la fuente
79
Atilio Boron
principal de inspiración y lucha de casi todos los movimientos

contestatarios que brotaron en el planeta desde mediados del si-
glo diecinueve. Los aguerridos combates por la justicia social en
cada país y contra el colonialismo en el Tercer Mundo siempre
tuvieron al Manifiesto como una indispensable “guía para la ac-
ción”. Y continúa jugando ese papel en la actualidad, cuando ese
pequeño panfleto que escribieran aquellos dos brillantes jóve-
nes alemanes sigue circulando masivamente y movilizando a mi-
llones. Estas multitudes, en todo el mundo –y cada vez con más
frecuencia–, descubren en el capitalismo el origen de la crisis in-
tegral de un modelo civilizatorio insanablemente injusto y explo-
tador, que pone en cuestión la sobrevivencia de la especie huma-
na en el planeta Tierra1.
Pocas dudas caben de que Marx es uno de los autores más ci-
tados en el mundo, “recargado” luego de la crisis capitalista es-
tallada en 2008, y que a más de diez años sigue su curso. Pero
si Engels fue definido por aquél como “el hombre más culto de
1 Hemos examinado la actualidad del Manifiesto Comunista en nues-

tro “Estudio Introductorio” a la nueva edición del Manifiesto Comunis-
ta (Buenos Aires: Ediciones Luxemburg, 2016). Una reflexión sobre el
tema también se encuentra en Tras el Búho de Minerva. Mercado con-
tra democracia en el capitalismo de fin de siglo (Buenos Aires. Fondo de
Cultura Económica, 2000), pp. 13-49. También en varios textos sobre
filosofía política, teoría democrática y análisis del sistema imperialista
que hemos venido publicando en los últimos treinta años y que torna-
rían innecesariamente pesado el aparato bibliográfico de estas breves
notas. Textos, por otra parte, que han tenido amplia difusión en América
Latina y el Caribe.
80
Marx, 200 años
Europa”2, leamos lo que el filósofo alemán de origen judío Moses

Hess le escribía a un amigo que estaba a punto de reunirse con
Marx:
[P]repárate para conocer al más grande, y probablemente, el

único verdadero filósofo vivo […] El doctor Marx, pues ese es el
nombre de mi ídolo, es todavía un hombre joven (tiene veinte
años apenas). Le dará un tiro de gracia a la religión y a la filo-
sofía medievales; en él se alían el espíritu más mordaz y la más
profunda gravedad filosófica: imagina a Rousseau, a Voltaire, a
Holbach, a Lessing, a Heine y a Hegel fundidos en una sola per-
sona (Hess, 1841)3.
Pese a sus logros y a esta valoración, compartida por sus parti-

darios, así como por muchísimos críticos que, sin embargo, no
dudaban en reconocer la excepcional potencia del pensamiento
marxista, su figura ha sido demonizada como pocas en la histo-
ria del pensamiento occidental. Al filósofo, economista, sociólo-
go, politólogo y crítico cultural nacido en Tréveris, el 5 de mayo
de 1818, se le han achacado todas las calamidades que asolaron
al mundo desde finales del siglo diecinueve: el despotismo po-
lítico de regímenes instaurados en su nombre, fanatismo ideo-
lógico, catástrofes económicas, hambrunas, asesinatos en masa,
2 Tema este que es pasado por alto por quienes han seguido la moda
de “ningunear” a Engels, un finísimo intelectual y gran escritor que sólo
por estar al lado de Marx no ingresó al Olimpo de los grandes intelec-
tuales europeos del siglo diecinueve. Hemos intentado ayudar al resca-
te del amigo de Marx en un capítulo de nuestro ya citado, Tras el Búho
de Minerva, pp. 51-72.
3 Carta de Hess a Bertold Auerbach, 2 de septiembre de 1841.
81
Atilio Boron
Gulags y feroces dictaduras. ¿Qué tiene esto que ver con Marx?
Nada. No exageraríamos un ápice si dijéramos que es la misma
relación que existe entre Jesucristo y el Sermón de la Montaña y
la instauración de los muy “cristianos” regímenes del nazismo en
Alemania, del fascismo en Italia, o de las dictaduras genocidas
que asolaron América del Sud en los años setenta del siglo pasa-
do. Pero la propaganda de la burguesía no se arredra y sigue con-
denando, día a día, por todas las infamias cometidas en su nom-
bre o que sus adversarios le atribuyeron con calculada malicia4.
No obstante la pertinaz satanización de nuestro personaje, cuan-
do hace unos pocos años la Radio 4 de la BBC –la emisora cultu-
ral de esa señal de Londres– hizo una encuesta entre sus oyen-
tes preguntando quién era el filósofo más importante de todos
los tiempos, los organizadores no daban crédito a los datos que
asignaban una amplia mayoría nada menos que a Karl Marx, con
28 % de los votos, y relegando a un lejano segundo lugar a David
Hume y más atrás a Aristóteles, Descartes, Locke, Schopenhauer,
Kant, Confucio y Hegel5. ¿Cómo es posible tamaño desatino, se
preguntaron estupefactos?
4 Ver al respecto el excelente artículo de Terry Eagleton, al cumplirse

193 años del nacimiento de Marx: “Elogio de Karl Marx”, en http://www.
sinpermiso.info/textos/elogio-de-karl-marx 8 de Mayo del 2011, p. 2.
5 Cf. BBC Mundo: http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/misc/new-
sid_4687000/4687001.stm
82
Marx, 200 años
El crítico mayor e irreemplazable del capitalismo

Si se piensa bien lo ocurrido, nada tiene de extraño. Es obvio que
no es casual que el pensamiento dominante se haya ensañado de
forma tan viciosa con Marx. Si algunos sectores de la izquierda
se equivocan a menudo a la hora de identificar a sus enemigos
–por ejemplo, cuando considera como tales a los gobiernos pro-
gresistas o bolivarianos de Nuestra América en lugar del impe-
rialismo norteamericano– la derecha tiene un instinto infalible y
ataca a quien debe atacar y no pierde tiempo en hostilizar a crí-
ticos superficiales y fácilmente asimilables a su hegemonía polí-
tica y cultural. Y Marx, por eso, atrae toda la artillería de la dere-
cha porque es, de lejos, el principal y más profundo crítico de la
sociedad capitalista.
El año pasado se cumplieron los 150 años de la publicación de

su obra magna, El Capital, y sus tesis fundamentales son más
acertadas hoy de lo que lo fueran en su tiempo. En palabras de
Eagleton, “las contradicciones [del capitalismo] fueron analiza-
das, su dinámica interior dejada al descubierto, sus orígenes his-
tóricos examinados y su potencial caída anunciada” (2001, p. 3).
Tal como aconteciera un siglo antes con Adam Smith –el funda-
dor de la economía política clásica según Marx– que comenzó
su reflexión sobre lo social desde la filosofía para terminar en la
economía política, otro tanto ocurrió con el joven filósofo alemán.
Su itinerario comienza en la filosofía, como crítico de las corrien-
tes hegemónicas de su tiempo sintetizadas en el idealismo ale-
mán y en una lectura defectuosa de la herencia teórica de Hegel.
Pero las vicisitudes de su práctica política lo llevaron a tropezar
en su camino con un brillante contemporáneo, dos años menor
83
Atilio Boron
que él, llamado Friedrich Engels. Y fue éste quien, familiarizado

con la producción teórica inglesa, porque debía atender los ne-
gocios textiles de su familia en Manchester, le señaló que por el
sendero de la reflexión filosófica sobre la sociedad burguesa ter-
minaría en una vía muerta. Que seguir rumiando las tesis de la
filosofía clásica alemana, con sus hegelianos ortodoxos y sus va-
riantes de izquierda, le impediría comprender la naturaleza del
nuevo modo de producción que, con su mayor pureza, había co-
brado vida en Inglaterra. Es a partir del consejo de su joven ami-
go que Marx emprende, con la sistematicidad y empecinamien-
to que lo caracterizaron toda su vida, el estudio de la economía
política clásica, cuya crítica le abriría las puertas para descubrir
el secreto de la explotación capitalista. A partir de ese momento
Adam Smith y David Ricardo se convirtieron en sus grandes in-
terlocutores y retadores intelectuales y políticos, y Marx respon-
dió con todo su talento al desafío por ellos planteado. ¿Cuál era
el desafío? Desentrañar las “leyes de movimiento” de la nueva
sociedad creada tras el derrumbe del feudalismo, los comienzos
de la Revolución Industrial, la expansión de los mercados y el
comercio mundial espoleado por el descubrimiento de América.
La pretensión de desentrañar el secreto del capitalismo llevó a

Marx a elaborar su famosa teoría de la plusvalía. Es esta la que,
aún hoy, permite entender por qué aun cuando el capitalista abo-
ne un “salario justo” a sus obreros (o que ceda a sus demandas en
el marco de una negociación colectiva) lo que hace es expropiar
“legalmente” una parte significativa del valor producido por el tra-
bajador. En efecto, Marx descubrió que éste percibe bajo la forma
del salario tan sólo una parte –una mínima parte como veremos
más abajo– del valor generado a lo largo de su jornada de trabajo.
84
Marx, 200 años
¿Qué parte? La necesaria para la reproducción de su fuerza de

trabajo, que se expresa en el salario que se le paga al obrero. El
resto de lo que éste produce –sea en bienes materiales o, como
ocurre en el capitalismo contemporáneo, en servicios– queda en
manos del capitalista. Un caso concreto puede ejemplificar mejor
lo que venimos diciendo. En México una investigación reciente
demuestra la dimensión colosal de este desfalco y la naturaleza
insanablemente injusta del régimen capitalista de producción: un
jornalero, sin calificación alguna, produce lo necesario para que
su patrón le pague su salario en nueve minutos de trabajo; todo
aquello que produzca en las siete horas y cincuenta y un minutos
restantes de su jornada quedarán en manos de aquél (Miranda,
2012).
Fue este mecanismo, descubierto por Marx, y que había pasado

inadvertido para sus dos grandes predecesores, Adam Smith y
David Ricardo, lo que explica el carácter incorregible, irresolu-
ble, de la explotación capitalista. Lo que le otorga fundamento
científico a la crítica moral del capitalismo y a la imprescindible
e impostergable necesidad de su superación histórica. El imper-
donable pecado de Marx consiste en haber revelado un secreto
que jamás tendría que haber sido expuesto ante los ojos de la so-
ciedad. Demostró, ahora con un argumento científico, que la pro-
piedad privada de los medios de producción era un robo fundado
en la sistemática explotación de quienes carecían de ellos y que
solo contaban para sobrevivir con la venta de su fuerza de tra-
bajo. Ya antes lo había dicho desde una perspectiva ética Tomás
Moro, pero con Marx la crítica social del infortunado canciller de
Enrique VIII adquiere un espesor argumentativo y empírico que
la convierte en irrebatible.
85
Atilio Boron
Pero no solo eso: Marx también estableció, inspirándose en una

crítica lectura de Hegel, la transitoriedad–o, si se quiere, la fuga-
cidad– de toda forma social existente. Si en su versión hegeliana
esta tesis se limitaba al universo de las ideas y los valores y a la
incesante transformación de las ideas dominantes, en la sínte-
sis marxiana esta condición se extiende al conjunto de las ins-
tituciones económicas, políticas y sociales. No son solo las ideas
las que se encuentran sujetas a permanente mutación, sino tam-
bién los modos de producción, las formas de la propiedad, las
clases sociales, las instituciones políticas como la monarquía o
el Estado, y toda la inmensa superestructura que reposa sobre
ellas. Si Charles Darwin (a quien Marx dedica el primer tomo de
El Capital) escandalizó a la sociedad inglesa al descubrir en el
chimpancé el ancestro simiesco del orgulloso homo sapiens, no
fue menor el escándalo y la abominación desatados por la simple
y elemental revelación de que toda forma social es transitoria y,
por lo tanto, está ineluctablemente condenada a desaparecer una
vez que sus propias contradicciones provoquen su obsolescencia
histórica. Esto, para el capitalismo triunfante de la segunda mi-
tad del siglo diecinueve, tanto como para el actual, constituye un
imperdonable sacrilegio pues arroja por la borda la idea de que
el capitalismo y, más específicamente, la sociedad americana, son
el último peldaño de una serie que arranca desde el paleolítico
y que culmina con la “sociedad abierta” de progreso indefinido,
como lo dijera Friedrich von Hayek al promediar los años cua-
renta del siglo pasado. Después de Marx ya no se puede seguir
con la pretensión de eternizar al capitalismo, ilusión tan vana
como la que canta Silvio Rodríguez cuando fustiga al “eterniza-
dor de los dioses del ocaso”.
86
Marx, 200 años
Se comprende así la violencia de la reacción antimarxista y la

frustrada tentativa de ocultar sus tesis fundamentales: Marx abre
las puertas al vendaval de la revolución al desbaratar la santidad
y la intangibilidad del orden capitalista. Vendaval que si bien no
se produjo donde debía, esto es en los capitalismos avanzados,
sí logró transformar radicalmente al mundo contemporáneo con
sus experimentos en la periferia. El siglo veinte fue testigo de
reiterados ataques a la ciudadela del capitalismo, y, si bien en la
mayoría de los casos estos fueron rechazados por las fuerzas del
orden, el pánico instalado en las clases dominantes no hizo sino
ir en aumento a medida que pasaba el tiempo. Esto es así por-
que los pronósticos a largo plazo que Marx formulara sobre la
creciente desigualdad dentro y entre los países se vieron plena-
mente confirmados por el curso de los acontecimientos. Mientras
que la economía neoclásica pronosticaba el surgimiento de so-
ciedades más justas e igualitarias –la riqueza se derramaría ha-
cia abajo elevando la condición de los pobres–, Marx aseguraba
lo contrario: que la acumulación capitalista no haría sino agigan-
tar, con el paso del tiempo, la desigualdad dentro de las nacio-
nes y entre ellas en el sistema internacional. En fechas recientes,
un economista no marxista como Thomas Piketty (2014) escri-
bió un grueso volumen en donde brindó un minucioso examen
de las tendencias relativas a la desigualdad económica y social
en los últimos dos siglos y confirmó así, sin atenuantes, las tesis
de Marx. Por si ello no fuera suficiente los datos aportados por
OXFAM a las recientes sesiones del Foro Económico Mundial de
Davos demuestran que el 1 % más rico de la población mundial
ya dispone de más riquezas que el 99 % restante. Ante la brutal
contundencia de estos datos el aguijón del tábano marxista se
convierte en algo intolerable, y las clases dominantes se vuelcan
87
Atilio Boron
a combatir sus ideas en una batalla sin cuartel, apelando a to-

dos los recursos posibles e imaginables, lícitos e ilícitos, morales
e inmorales. En un mundo así de injusto y opresivo, las ideas de
Marx constituyen un aporte imprescindible para conocer al capi-
talismo, desnudar sus inequidades e injusticias y, sobre todo, para
superarlo instaurando una formación social superior.
De la economía a la política y la revolución

Tal como decíamos más arriba, el argumento marxiano culmina
en la necesidad histórica de construir una sociedad post-capita-
lista. O, dicho en otros términos, de abolir la sociedad de clases,
poner fin a la prehistoria de la humanidad y dar comienzo a su
verdadera historia. Esta argumentación tiene un remate necesa-
riamente político cuyo punto de partida es su crítica al liberalis-
mo de su época tal como lo expresara en La Cuestión Judía y en
su juvenil Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel.
En efecto, la reflexión filosófico-política de Marx aporta una crí-

tica radical y a la vez positiva de las concepciones filosófico-po-
líticas burguesas, entendiendo por tales a las emanadas de di-
versos autores que de una u otra manera convalidan, abierta o
encubiertamente, a la sociedad capitalista. Esta función legitima-
dora de la filosofía política burguesa –uno de cuyos capítulos más
recientes es la ciencia política convencional– se efectúa a través
de diversas vías: (a) con planteamientos que despojan al modo
de producción capitalista de su historicidad y lo presentan como
el “fin de la historia”, eternizando de este modo las relaciones
de producción existentes. Un rústico ejemplo de esto lo ofreció,
en los años noventa, el libro de Francis Fukuyama, El Fin de la
88
Marx, 200 años
Historia y el Último Hombre (1992). Pero una versión apenas más

refinada de lo mismo se encuentra en la obra del admirador del
General Augusto Pinochet, Friedrich von Hayek (1978, 1981)6 ;
(b) con formulaciones que redefinen al proyecto socialista en tér-
minos de una supuesta “profundización de la democracia” y que
asumen la inédita posibilidad del capitalismo de democratizarse
ilimitadamente, lo que equivale a proponer la cuadratura del cír-
culo. La obra de buena parte de los autores pos-marxistas adole-
ce de esta incorregible deficiencia la cual es compartida por los
sectores críticos pero dentro del mainstream de la ciencia política
estadounidense, que tanta influencia ejerce en la academia lati-
noamericana; (c) por último, imponiendo una agenda temática
de formación teórica y de investigación que soslaye por comple-
to el análisis y el cuestionamiento de la sociedad burguesa, que
la asuma como imperturbable e inamovible punto de partida y
de llegada de cualquier reflexión sobre lo social y, más impor-
tante aún, de cualquier proyecto político. Si alguien enclaustrado
en el mundo académico propusiera avanzar hacia un horizonte
poscapitalista sería de inmediato descalificado como profesor o
investigador, y su iniciativa tachada de irreal, “utópica” o fanta-
siosa, contraria a los avances de la ciencia social que, presunta-
mente, han demostrado que el capitalismo es lo que hay y lo que
habrá. O, como dicen algunos politólogos norteamericanos, “the
only game in town” ante lo cual se impone una serena resignación,
una especie de budismo zen que nos mantenga imperturbables
6 Ver su apología de la dictadura de Pinochet en The Times (London),

3 de agosto de 1978. Repitió de nuevo sus declaraciones tres años más
tardes, las que fueron, previsiblemente, recogidas por El Mercurio en su
edición del 12 de abril de 1981.
89
Atilio Boron
mientras más de la mitad de la población mundial sobrevive en

condiciones absolutamente infrahumanas.
En la obra de Marx encontramos valiosos elementos de crítica a

las doctrinas políticas que le precedieron, muy especialmente al
hegelianismo y al liberalismo político. La importancia de Hegel
está suficientemente establecida y nos parece que a estas alturas
ya no requiere de nuevas justificaciones. Es cierto que Marx no
polemizó de la misma forma con dos grandes figuras de la filoso-
fía política del siglo XIX: Alexis de Tocqueville, pocos años mayor
que él y también radicado en París durante la estadía de Marx
en dicha ciudad; y John Stuart Mill, con quien parece haber esta-
blecido algún ocasional contacto durante su prolongada estadía
de treinta y cuatro años en Londres. La obra del segundo fue su-
mariamente discutida en varios de sus textos más importantes,
como los Grundrisse y El Capital, pero fundamentalmente en su
calidad de economista y no como filósofo político.
El silencio sobre la obra de Tocqueville es mucho más enigmáti-

co porque ciertamente su existencia no pasó desapercibida para
Marx. La Democracia en América fue un tremendo suceso edito-
rial en Francia desde su primera edición y un ávido bibliómano
y lector como Marx no podía desconocer la existencia de dicho
libro. Prueba de ello es la solitaria mención que el mismo me-
rece en “La Cuestión Judía”(1967), al referirse al papel de la re-
ligión en los Estados Unidos de América. Tiempo después, Marx
hace una nueva mención: en este caso, en El Dieciocho Brumario
de Luis Bonaparte, cuando al pasar refiere una intervención de
Tocqueville, en su carácter de vocero parlamentario del gabinete
de Odilon Barrot en la Asamblea Nacional (Marx y Engels, 1966,
Tomo I, p. 300). Pero no existe, en toda la producción marxiana,
90
Marx, 200 años
un análisis a fondo de la obra teórico-política del autor de La

Democracia en América.
Podría argumentarse, en defensa de Marx, que el tratamiento de

ambos autores lo tenía reservado para el momento en que pusie-
se manos a la obra en la elaboración de su anunciado volumen
sobre la política y el Estado que, como todos sabemos, jamás lle-
gó a escribir. Pero hay también otra justificación, de mayor peso:
para Marx, Hegel representaba la culminación del pensamien-
to político burgués, su síntesis más elaborada y su apología más
abarcativa y profunda. Por comparación, tanto Tocqueville como
Mill eran filósofos políticos que abordaban cuestiones parciales,
por cierto, que importantes: la democracia y sus condiciones el
primero; la libertad y el gobierno representativo el segundo. Pero,
a juicio de Marx, ninguno poseía el espesor teórico que caracteri-
za a la problematización de Hegel sobre el estado en la sociedad
burguesa. La célebre “visión invertida” de Hegel constituye un
insanable error teórico pero que se corresponde perfectamente
con la ideología –y el fetichismo– que espontáneamente secreta
el modo de producción capitalista y sus estructuras de domina-
ción de clase. Esa ideología es la que proclama el carácter de-
mocrático y popular de un Estado que, pese a sus apariencias, es
virulentamente antidemocrático y clasista; una ideología que se
ufana de la neutralidad arbitral del Estado en el conflicto de cla-
ses, cuando todas las evidencias indican lo contrario; o que de-
clara la autonomía e independencia de su burocracia, pese a que
su gestión no hace sino garantizar las condiciones externas de
reproducción de la acumulación capitalista. Hegel ha sido, más
que cualquier otro, el gran sintetizador ideológico de la sociedad
burguesa, el pensador de su totalidad y el gran racionalizador de
91
Atilio Boron
sus estructuras, así como Santo Tomás lo fue de la sociedad feu-

dal y Aristóteles de antigüedad clásica en Grecia. Por eso, con su
crítica a Hegel, Marx se sitúa en la cumbre de la reflexión filosó-
fico-política de la sociedad burguesa. Que su proyecto de crítica
a la filosofía política burguesa se encuentre todavía inacabado –o,
mejor dicho, aún en construcción, como en general toda la teoría
marxista– no invalida para nada la vigencia de sus grandes pre-
guntas, los méritos de su obra, ni la trascendencia de su legado
para quienes queremos construir un mundo mejor.
Sobre el “liberalismo realmente existente”

Si bien la crítica marxiana se concentró preferentemente en la
obra de Hegel, faltaría a la verdad quien adujera que solo se li-
mitó a ello, y que la reflexión teórico-política de Marx, el joven y
el maduro, apenas se circunscribió a realizar un “ajuste de cuen-
tas” con su pasado hegeliano. Incluso en su juventud, Marx in-
cursionó en una crítica que sobrepasando a Hegel tomaba como
blanco los preceptos fundantes del liberalismo político, pero no
como ellos se plasmaban en tal o cual libro sino en su fulguran-
te concreción en la Revolución Francesa y la “Declaración de los
Derechos del Hombre y del Ciudadano”. En un texto contem-
poráneo a los dedicados a la crítica a Hegel, la ya mencionada
“Cuestión Judía”, Marx desnuda sin contemplaciones los insupe-
rables límites del liberalismo como filosofía política. En uno de
los pasajes más citados de dicho texto el joven Marx observa que:
[E]l Estado anula a su modo las diferencias de nacimiento, de

estado social, de cultura y de ocupación al declarar el nacimien-
to, de estado social, de cultura y de ocupación como diferencias
92
Marx, 200 años
no políticas, al proclamar a todo miembro del pueblo, sin aten-

der a estas diferencias, como copartícipe por igual de la sobe-
ranía popular. [...] No obstante, el Estado deja que la propiedad
privada, la cultura y la ocupación actúen a su modo [...] y hagan
valer su naturaleza especial. Muy lejos de acabar con estas di-
ferencias de hecho, el Estado sólo existe sobre estas premisas,
sólo se siente como Estado político y sólo hace valer su gene-
ralidad en contraposición a estos elementos suyos (Marx, 1966,
p. 23).
La crítica del joven Marx al Estado liberal y, podríamos añadir,

al liberalismo democrático, es de una contundencia demoledora.
Un Estado, y una democracia, que en su exaltación de la igualdad
formal finge desconocer las diferencias de clase y de condición
social al declararlas no políticas en el marco de su ordenamien-
to legal e institucional. Claro está que dado que en la práctica
permite que “actúen a su modo” en la sociedad civil no hace sino
reforzarlas y arraigarlas más profundamente en el suelo de lo
social. Ante la voluntaria ceguera estatal el hombre o la mujer
concretos y situados se desintegran en la ideología y la práctica
del liberalismo –el de ayer tanto como el de hoy– en dos partes:
una celestial, en donde se encuentra al ciudadano o a la ciuda-
dana; y otra terrenal, en donde irrumpen las conocidas figuras
del burgués y el proletario; del patriarca y la mujer sometida a
su dominio; del colonizador y el pueblo originario, etcétera. Pero
el ciudadano en el Estado liberal democrático, o para ser más es-
pecíficos, en las así llamadas “democracias latinoamericanas” es
la personificación de una abstracción completamente mistificada
en la medida en que los atributos y derechos que la institucio-
nalidad jurídica le asignan carecen de sustento real. Ese Estado
93
Atilio Boron
“garantiza”, por ejemplo, el derecho a la libertad de expresión,

de reunión, de asociación, de elegir y ser elegido. En algunos ca-
sos también predica, como un derecho constitucional, el “dere-
cho al trabajo” y declara que garantiza la salud y la educación de
sus ciudadanos y el derecho a un juicio justo. En el “cielo” esta-
tal todos los ciudadanos son iguales, precisamente por aquello
que señalaba Marx en la cita anterior. Pero como ocurre que en
la “tierra” capitalista sobre la que se yergue el Estado los indivi-
duos no son iguales sino estructuralmente desiguales –una enor-
me mayoría vende su fuerza de trabajo y una minoría la compra
– y que además esas desigualdades son concurrentes y tienden a
reproducirse, resulta que tales libertades son una quimera para
los millones de excluidos estructurales que metódicamente pro-
duce el capitalismo. Es cierto: aún el más indigente de los misera-
bles presiente oscuramente que tiene derecho al trabajo, la salud
y la educación; pero también sabe que esos derechos son letra
muerta. Sabe, asimismo, que Simón Bolívar estaba en lo cierto
cuando decía que “en América Latina los tratados son papeles y
las constituciones son libros”, y que entre los papeles y libros que
le confieren la dignidad celestial del ciudadano y la vida real en
la sociedad burguesa media un abismo prácticamente insalvable
para casi todos.
Es que, en última instancia, el Estado liberal –especialmente en

sus variantes más retrógradas como el neoliberalismo latinoame-
ricano– reposa sobre la malsana ficción de una pseudo-igualdad
que disimula (o al menos inocentiza) la desigualdad real bajo el
argumento de que la pobreza es inherente a la condición humana,
que siempre hubo pobres y siempre los habrá. De ahí su carác-
ter alienado. De ahí también las estratégicas tareas que el Estado
94
Marx, 200 años
desempeña en auxilio del proceso de acumulación capitalista: ocul-

tamiento de la dominación social, evidente en las formaciones so-
ciales que precedieron a la sociedad burguesa pero velada por el
fetichismo de la mercancía propio del capitalismo; invocación ma-
nipuladora al “pueblo”, en su inocua abstracción, para legitimar la
dictadura clasista de la burguesía; “separación” de la economía y
la política, la primera consagrada como un asunto privado y me-
ramente técnico al paso que la segunda se restringe a los asun-
tos propios de la esfera pública, definida según los criterios de la
burguesía, reforzando con todo el peso de la ley y la autoridad al
“darwinismo social” del mercado. Debemos a Marx el mérito de ha-
ber sido el primero en haber sometido la doctrina y la práctica del
liberalismo a estas críticas de tanta importancia en la actualidad.
Sobre democracias y dictaduras

En esta somera revisión de los aportes de Marx a la comprensión
del capitalismo contemporáneo no podríamos dejar de mencio-
nar el radical replanteamiento de un tema clásico en la historia
del pensamiento político: el de la distinción entre las “buenas” y
“malas” formas de gobierno. Esta quedó originariamente plasma-
da en La Política de Aristóteles. Pero dado que dicho texto sólo
fue “descubierto” a finales del siglo XIII y que su “adaptación” a la
realidad romana, la República de Cicerón, corrió peor suerte aún
pues permaneció en las tinieblas hasta comienzos del siglo XIX,
la recuperación de la clásica distinción aristotélica sólo habría de
reaparecer, según nos cuenta Norberto Bobbio, en la pluma de
Marsilio de Padua, en su Defensor Pacis (Bobbio, 1987, p. 55). Lo
cierto es que más allá de estos increíbles avatares la distinción
95
Atilio Boron
entre formas políticas “puras” y “viciadas” se convertiría, con el

correr del tiempo, en un nuevo canon al cual, con mayores o me-
nores reparos, se plegaría la corriente dominante en la filosofía
política. Con su concepción negativa del Estado, Marx lanza un
cuestionamiento radical al saber ortodoxo. ¿Por qué? Porque para
la filosofía política marxista el Estado, cualquiera que sea su for-
ma o su régimen de gobierno, nunca deja de ser un mal necesario
e inevitable en toda sociedad de clases, pero mal al fin. Bobbio tie-
ne razón cuando observa que “lo que cuenta para Marx y Engels
[...] es la relación real de dominio [...] entre la clase dominante y
la dominada, cualquiera que sea la forma institucional con la que
esté revestida esta relación” (Bobbio, 1987, p. 171). Esto quiere de-
cir que por debajo del aparente democratismo y constitucionalis-
mo que exhiben ciertas formas de gobierno, lo que subyace es un
núcleo duro de despotismo, la dominación que a través del Estado
ejerce una clase –o una alianza de clases y grupos de diversa na-
turaleza– sobre el conjunto de las clases y capas subalternas.
La conclusión del análisis marxista es pues terminante: todo Estado

es una dictadura, aun cuando se recubra con una institucionalidad
que otorgue ciertos derechos y aún en el caso en que éstos, como
ocurre en los capitalismos más desarrollados, sean efectivamente
ejercidos por los titulares de estos. No tiene sentido hablar de for-
mas “buenas o malas” del Estado cuando se postula que su natura-
leza revela la tiranía de una clase, o una coalición de clases y gru-
pos sociales, sobre el conjunto de la población. La variación que
puedan experimentar las formas de ejercicio del poder político y la
circulación de las elites estatales o de los titulares de la autoridad
no modifica ni regenera la sustancia dictatorial del Estado. De ahí
que la distinción clásica, de raíz aristotélica, carezca por completo
96
Marx, 200 años
de sentido para Marx. Lo cual no significa, por supuesto, que deba-

mos valorar por igual a dictaduras y democracias o que seamos in-
diferentes ante las libertades, derechos y garantías que las prime-
ras conculcan y las segundas respetan, aunque sea en parte. A lo
largo de toda su obra teórica desenvuelta durante algo más de cua-
renta años Marx siempre distinguió la república democrática de
otras formas dictatoriales, como por ejemplo el Imperio Alemán:
“un Estado que no es más que un despotismo militar de armazón
burocrático y blindaje policíaco, guarnecido de formas parlamen-
tarias, revuelto con ingredientes feudales e influenciado ya por la
burguesía” (Marx y Engels, 1966, Tomo II, p. 25).
En suma, si hay Estado hay dictadura porque en el capitalismo

la función de aquél es garantizar la indefinida reproducción de
éste y su insanable injusticia. Como lo recuerdan Marx y Engels
en el Manifiesto (1848), el Estado es la organización de la domi-
nación y la violencia que ejerce una clase para oprimir a las de-
más, tesis que, al calor de la inminencia de la ruptura revolucio-
naria en la Rusia zarista, es retomada y desarrollada por Lenin
en El Estado y la Revolución (1917). El método empleado para lo-
grar este dominio clasista puede variar: puede ser tanto una feroz
dictadura como una “democracia” en la cual los procesos de ex-
tracción de plusvalía y la mercantilización de la vida social pro-
sigan sin mayores contratiempos y cuenten con la aquiescencia
o la pasividad de los explotados. Por consiguiente, bajo el impe-
rio del Estado tanto la libertad como la democracia y los mismos
derechos individuales tienen necesariamente alcances limitados7.
7 La Constitución de la República Argentina en su artículo 14 bis

garantiza, por ejemplo, el derecho al trabajo. Pero dado que el mismo no
97
Atilio Boron
En realidad, son privilegios que solo unos pocos pueden efectiva-

mente disfrutar. De ahí que términos como “democracia capitalis-
ta” o “democracia burguesa” sean confusos y enturbien la correcta
intelección del fenómeno democrático. Democracia y capitalismo
son dos entramados institucionales cuya contradicción es irreso-
luble. La expresión “democracia capitalista” es un verdadero oxí-
moron porque la democracia supone el primado del principio de
la igualdad sustantiva, tesis aceptada tanto por Marx y Engels
como –si bien a regañadientes y para su desesperación– por un
liberal como Tocqueville, mientras que el capitalismo como modo
de producción se constituye a partir de la irreparable fractura que
supone la existencia de una gran masa de personas que para vi-
vir deben encontrar quien le compre su fuerza de trabajo y una
minoría que está en condiciones de hacerlo. Una sociedad de ese
tipo jamás puede servir de basamento para una democracia digna
de ese nombre. Por eso mejor es utilizar la expresión “capitalismo
democrático” para describir estos regímenes en donde, tal como
lo recordaba Von Hayek, lo esencial, lo sustantivo es la libertad
de mercado, es decir el capitalismo, mientras que la democracia
es algo adjetivo, una conveniencia siempre y cuando los tumultos
y desórdenes que le son inherentes no alteren el funcionamien-
to de aquél8. Recapitulando, le asiste la razón a Engels cuando
sostiene:
es exigible podrá ejercer ese derecho quien consiga un empleador dis-

puesto a comprar su fuerza de trabajo. Conclusión: el derecho se diluye
en el horno incandescente de las relaciones capitalistas de producción.
8 Hemos desarrollado in extenso esta tesis en nuestro ya citado Tras
el Búho, pp. 159-166 y también en Aristóteles en Macondo. Notas sobre
democracia, poder y revolución en América Latina (2015). Edición chile-
98
Marx, 200 años
mientras el proletariado necesite todavía del Estado no lo nece-

sitará en interés de la libertad, sino para someter a sus adver-
sarios, y tan pronto como pueda hablarse de libertad, el Estado
como tal dejará de existir. Por eso nosotros propondríamos decir
siempre, en vez de la palabra Estado, la palabra “Comunidad”,
una buena y antigua palabra alemana que equivale a la palabra
francesa Comune9.
Consumada la revolución socialista y triunfante el comunismo, el

esplendor de la libertad que trae aparejada la abolición de la so-
ciedad de clases produce la extinción del Estado, dispositivo ins-
titucional que bajo cualquiera de sus formas tiene como misión
fundamental garantizar el predominio de la clase dominante y
la opresión de las clases y capas subalternas. Por este motivo la
distinción entre formas “buenas” y “malas” simplemente se des-
vanece a la luz del planteamiento marxista.
Un impostergable llamado a cambiar el mundo

En un clima ideológico tan dominado por la así llamada “sensibi-
lidad posmoderna” y el más ramplón economicismo, nos parece
necesario finalizar estas pocas páginas subrayando la importan-
cia de la reivindicación que el filósofo de Tréveris hizo de la uto-
pía. Esto no sólo es importante desde el punto de vista político
na publicada por Santiago: América en Movimiento, Segunda Edición

2015, pp. 39-62.
9 Carta a F. Bebel, 18-28 de marzo de 1875 (Marx y Engels, 1966, Tomo
II, p. 34). Vale la pena recordar esta observación para desbaratar de raíz
las críticas al supuesto “estatismo” del pensamiento de Marx y Engels.
99
Atilio Boron
sino también por sus consecuencias teóricas y metodológicas,

toda vez que actualiza en la filosofía política –y en general en las
ciencias sociales– la necesidad de honrar lo establecido en la cé-
lebre “Tesis Onceava” de Marx sobre Feuerbach: ya no se trata de
interpretar el mundo sino de transformarlo. Este llamado es tan-
to más actual y trascendente en la medida en que la involución
experimentada por las ciencias sociales y la filosofía política ha
convertido a las primeras en un saber inofensivo e irrelevante y,
a la segunda, encima de lo anterior, en una actividad esotérica, un
enrevesado juego de espejos en donde lo que está en discusión
son textos y lenguajes y no la búsqueda de la buena sociedad y
los caminos para llegar a ella. Es más, diría que ciertas corrien-
tes del pensamiento social contemporáneo no solo renunciaron
a cambiar el mundo, sino también a interpretarlo al despojarlo
(como lo hace el posmodernismo en todas sus variantes) de su
historia, de las estructuras sociales y de los sujetos y su protago-
nismo. O el economicismo neoliberal, que reduce las sociedades
a la condición de mercados en donde sólo hay mercancías que
se compran y se venden con el tácito corolario de que no hay ni
puede haber democracia genuina en los mercados. En ambos ca-
sos la involución llevó a las más distintas disciplinas a contentar-
se con la contemplación del orden social existente, jubilosa en el
caso de los apóstoles del neoliberalismo, melancólica e impotente
en el de sus críticos superficiales, y que lo son porque no apelan
a las armas teóricas que ofrece el marxismo. En cualquier caso,
el abandono del talante transformador resulta escandaloso en
un mundo cuyos signos de barbarie son insoslayables: cataclis-
mo ecológico en ciernes, un uno por ciento de supermillonarios
detentando más riquezas que el noventa y nueve por ciento de
la población mundial, riesgo creciente de un holocausto nuclear,
100
Marx, 200 años
cientos de millones de desplazados por las guerras y el cambio

climático, tragedias estas que no pueden pasar desapercibidas
para nadie. Las ciencias sociales y la filosofía política no pue-
den, sin decretar su definitiva descomposición, cerrar sus ojos
ante esta barbarie y refugiarse en la neutralidad del tecnicismo
metodológico, en la coartada que brindan las modas teóricas de
nuestro tiempo o en los solipsismos metafísicos de los juegos del
lenguaje. Para evitar tan triste ¿por qué no infame? desenlace, el
marxismo ofrece un irreemplazable antídoto. ¿Por qué no echar
mano de él?
Transcurridos ya doscientos años de su nacimiento, el llamado

de Marx para construir una nueva sociedad puede ser calificada
de cualquier cosa menos de “utópico” (en el mal sentido de la pa-
labra, desgraciadamente el más usual), irrealista, fantasioso. La
barbarie capitalista es el pedestal sobre el que se alza la actua-
lidad de la obra de Marx. La profundización y extensión plane-
taria del capitalismo ha hecho del mundo un lugar “mucho más
marxista” que el que existía cuando él y Engels escribieron el
Manifiesto Comunista. Y así como ambos delinearon en este mag-
nífico escrito el programa de una transición hacia el poscapita-
lismo, no basta hoy con ser “críticos implacables de todo lo exis-
tente” (Marx y Engels, 2016, p. 2). Es también preciso comenzar a
delinear los contornos de una buena sociedad y de las estrategias
requeridas para llegar a su concreción, tareas irrenunciables si
las hay. Bajo un manto pretendidamente riguroso, “post-metafí-
sico” como gustan llamarlo, lo que en realidad hacen los filóso-
fos y cientistas sociales post-modernos, con mayor o menor con-
ciencia según el caso, es una vergonzante apología de la sociedad
capitalista de comienzos del siglo XXI. El repudio a todo intento
101
Atilio Boron
de proyectar el pensamiento en la búsqueda de la buena socie-

dad, o de dibujar los contornos de una noble utopía, significa en
términos políticos la capitulación del pensamiento crítico y la le-
gitimación del capitalismo neoliberal. Tenemos la obligación no
solo de decir qué es lo que hay que hacer sino también de cómo
hacerlo, cómo desmontar la infernal maquinaria del capitalismo.
Y eso significa poner manos a la obra y comenzar sin más dila-
ciones a estudiar de qué modos se puede desmercantilizar todo lo
que en su barbarie el capitalismo ha mercantilizado. En palabras
de István Mészaros, se tata de detener “el metabolismo social del
capital” haciendo que la naturaleza, la educación, la salud, la se-
guridad social, la alimentación vuelvan a ser fundamentales de-
rechos humanos exigibles y de impostergable satisfacción por
cualquier régimen político que pretenda llamarse democrático”
(2010). Sin dudas que el camino de la revolución anticapitalista
será distinto a los ensayados en el siglo veinte, tal vez más largo,
pero casi con seguridad más efectivo y probablemente menos re-
versible que los del pasado.
Referencias
Bobbio, N. (1987). La teoría de las formas de gobierno en la historia
del pensamiento político. México: Fondo de Cultura Económica.
Bobbio, N. (2000). Tras el Búho de Minerva. Mercado contra demo-
cracia en el capitalismo de fin de siglo. Buenos Aires: Fondo de
Cultura Económica.
Bobbio, N. (2016 [2015]). Aristóteles en Macondo. Notas sobre demo-
cracia, poder y revolución en América Latina. Edición chilena
publicada por Santiago: América en Movimiento.
102
Marx, 200 años
Bobbio, N. (2016). Estudio Introductorio. En K. Marx. Manifiesto

Comunista. Buenos Aires: Luxemburg.
Marx, K. y F. Engels (1966). Obras escogidas. 2 tomos. Moscú: Progreso.
Marx, K. (1966). Crítica al Programa de Gotha. En Marx, K. y F. Engels.
Obras Escogidas en dos tomos. Moscú: Progreso.
Marx, K. (1967 [1844]). La cuestión judía. En C. Marx y F. Engels. La
Sagrada Familia. México: Grijalbo.
Mészáros, I. (2010 [1995]). Más Allá del Capital. Hacia una teoría de la
transición. La Paz: Vicepresidencia del Estado Plurinacional de
Bolivia Presidencia de la Asamblea Legislativa Plurinacional.
Von Mises, L. (1947). Planned Chaos. Nueva York: Irving-on-Hudson.
103
Las investigaciones tardías
de Marx sobre los países
no europeos*10
Marcello Musto
1. Introducción
El examen de los estudios finales de Karl Marx, que práctica-
mente no han sido explorados, desmiente el mito de que Marx
dejó de escribir en sus últimos años. El período final del trabajo
de Marx sin duda fue difícil, pero también fue de gran importan-
cia teórica. A finales de la década de 1870 Marx no solo continuó
su trabajo de investigación, sino que lo amplió a nuevas discipli-
nas. Es más, Marx estudió nuevos conflictos políticos (como la lu-
cha del movimiento populista ruso después de la abolición de la
servidumbre de la gleba, o la oposición a la opresión colonialista
en la India, Egipto y Argelia), nuevas cuestiones teóricas (tales
como las formas de propiedad comunal en las sociedades pre-
capitalistas o la posibilidad de revolución socialista en los países
* Traducción del italiano al español a cargo de Rocío De Deco y Vic-

toria Boano.
105
Marcello Musto
desarrollados de manera no capitalista) y nuevas zonas geográ-

ficas (como Rusia, la India o el norte de África). A este período
pertenecen no solo sus últimos manuscritos inconclusos sobre
El capital sino también varios estudios de la propiedad comunal
rural, en particular los pasajes que tratan de la obra de Maksim
Kovalevski (1879-80) y el célebre análisis de la obschina en Rusia.
Además, Marx escribió los Cuadernos etnológicos (1880-81)1 y
realizó una profunda inmersión final en la historia, en particular
la historia de la India y de Europa. Haber investigado todas estas
cuestiones le permitió desarrollar conceptos más matizados in-
fluidos por las particularidades de los países fuera de la Europa
occidental.
Además, este capítulo desafía la duradera y errónea representación

de Marx como un pensador economicista y eurocéntrico interesado
únicamente en la lucha de clases. Esto permite a los lectores repen-
sar las ideas de Marx a la luz de comentarios tardíos sobre la antro-
pología, las sociedades no occidentales y la crítica del colonialismo
europeo, y señala cómo Marx evadió la trampa del determinismo
económico en la que cayeron muchos de sus seguidores. Por el con-
trario, Marx resaltó la especificidad de las condiciones históricas y
la centralidad de la intervención humana a la hora de moldear la
realidad y posibilitar el cambio.
A pesar de que los estudios teóricos intensivos lo absorbían

por completo, Marx nunca dejó de interesarse por los sucesos
1 A fin de concentrarnos exclusivamente en los estudios de Marx so-

bre los “países no europeos”, los Cuadernos etnológicos no se analizarán
en este capítulo.
106
Las investigaciones tardías de Marx sobre los países no europeos
políticos y económicos internacionales de su época. Además de

leer los principales periódicos “burgueses”, recibía y leía con
regularidad la prensa de clase trabajadora alemana y france-
sa. Siempre curioso, se mantenía al tanto de lo que ocurría en el
mundo. A menudo, su correspondencia con importantes figuras
políticas e intelectuales de diversos países le proporcionaba nue-
vos estímulos y un conocimiento más profundo de una amplia
gama de temas.
2. La propiedad de la tierra en los países colonizados

En septiembre de 1879, Marx adquirió y leyó en ruso, con gran in-
terés, Propiedad común de la tierra: Las causas, el curso y las con-
secuencias de su declive (1879) de Maksim Kovalevski (1851-1916).
Los extractos que compiló mayormente provenían de las partes del
libro que abordaban la propiedad de la tierra en los países someti-
dos a la dominación extranjera. Marx resumió las diversas formas
en que los españoles en Latinoamérica, los británicos en la India y
los franceses en Argelia habían regulado los derechos de posesión
(Krader, 1975, p. 343).
Al considerar estas tres zonas geográficas, las primeras reflexio-

nes de Marx tuvieron que ver con las civilizaciones precolom-
binas. Marx observó que, en el comienzo de los imperios azte-
ca e inca, “la población rural mantuvo la propiedad común de
la tierra como antes, pero al mismo tiempo tuvo que reasignar
parte de sus ingresos para efectuar los pagos correspondientes a
sus gobernantes”. Según Kovalevski, este proceso sentó “las ba-
ses del desarrollo de los latifundios a expensas de los intereses
propietarios de aquellos que eran dueños de la tierra comunal.
107
Marcello Musto
Y la llegada de los españoles no hizo más que acelerar la disolu-

ción de la tierra comunal” (Marx, 1977, p. 28)2. Las terribles con-
secuencias de su imperio colonial fueron repudiadas tanto por
Kovalevski –la “original política de exterminio de los pieles ro-
jas”– como por Marx, que añadió de puño y letra: “después de
haber saqueado el oro que encontraron allí, los [españoles] con-
denaron a los indios a trabajar en las minas” (Marx, 1977, p. 29).
Al final de esta selección de extractos, Marx observó que “la su-
pervivencia (en gran medida) de la comuna rural” se debió, en
parte, al hecho de que, “a diferencia de [lo ocurrido] en las Indias
Orientales británicas, no existía legislación colonial que regulara
la posibilidad de que los integrantes de los clanes vendieran sus
tierras” (Anderson, 2010, pp. 223-224)3.
Más de la mitad de los extractos de Kovalevski que seleccionó

Marx versan sobre la dominación británica de la India. Marx
prestó especial atención a las partes del libro que rastreaban for-
mas de propiedad común de la tierra en la India contemporánea,
así como también en los tiempos de los rajás hindúes. Utilizando
el texto de Kovalevski, observó que la dimensión colectiva per-
manecía viva incluso después de la parcelización introducida
2 Parte de las notas de Marx que tienen que ver con Kovalevski, que
incluyen algunas de las citas provistas en el presente texto, todavía no
han sido traducidas al inglés.
3 Kevin Anderson ha sugerido que la diferencia con la India se debe,
en parte, al hecho de que “la India fue colonizada en un período pos-
terior por un poder capitalista avanzado, Gran Bretaña, que intentó
activamente crear propiedad privada individual en las aldeas” (2010,
pp. 223-224).
108
por los británicos: “siguen existiendo entre estos átomos algunas

conexiones que guardan una relación distante con los antiguos
grupos de propietarios de tierras de las aldeas” (Marx 1977, p.
388; Marx 1879-1880, p. 88)4. A pesar de la hostilidad que com-
partían respecto del colonialismo británico, Marx se mostró críti-
co de algunos aspectos del recorrido histórico de Kovalevski, que
erróneamente proyectaban los parámetros del contexto europeo
en la India. En una serie de comentarios breves pero detallados,
Marx le reprochó haber homogeneizado dos fenómenos distin-
tos. Porque, si bien “la distribución de puestos –de ningún modo
exclusiva del feudalismo, como demuestra Roma– y la commen-
datio5 [existieron] en la India”, ello no quería decir que el “feu-
dalismo, tal como se lo conoció en Europa occidental”, se hubiese
desarrollado allí. Para Marx, Kovalevski había dejado de lado el
importante hecho de que la “servidumbre de la gleba” esencial
para el feudalismo no existió en la India (Marx, 1977, p. 383; Marx
1879-1880, p. 76). Además, dado que “de acuerdo con la ley india,
el poder del gobernante no [estaba] sujeto a la repartición entre
los hijos varones, [se] obstruyó una gran fuente de feudalismo
4 Las palabras añadidas por Marx se indican entre corchetes. Kevin

Anderson las relacionó con la importancia, para Marx, de las “formas
comunales de la India” como “posibles focos de resistencia al colonia-
lismo y el capital” (2010, p. 233).
5 El acto por el cual un hombre libre asume una relación de depen-
dencia (que conlleva ciertas obligaciones en términos de servicio) con
un poder superior a cambio de “protección” o del reconocimiento de sus
derechos de propiedad de la tierra.
109
Marcello Musto
al estilo europeo”(Marx 1977, p. 376; Marx 1879-1880, p. 69)6.

En suma, Marx se mostró muy escéptico ante la posibilidad de
transferir categorías de interpretación entre contextos geográfi-
cos e históricos completamente diferentes (Harstick, 1879-1880,
p. XIII) 7. Más adelante, integró las perspectivas más completas
que derivó del texto de Kovalevski mediante su estudio de otros
trabajos sobre la historia de la India.
Por último, para el caso de Argelia, Marx no dejó de resaltar la

importancia de la propiedad común de la tierra antes de la llega-
da de los colonos franceses, ni de los cambios que ellos introduje-
ron. Copió de Kovalevski: “La formación de la propiedad privada
de la tierra (a los ojos de los burgueses franceses) es una condi-
ción necesaria para que se produzca el progreso en la esfera so-
ciopolítica. La preservación de la propiedad comunal como for-
ma que fomenta las tendencias comunistas en las mentes resulta
peligrosa tanto para la colonia como para la metrópolis”(Marx,
6 Para leer un análisis de las posturas de Kovalevskiy de ciertas di-

ferencias con las de Marx, véase el capítulo “Kovalevsky on the Village
Community and Land-ownership in the Orient”, en Krader (1975, pp.
190-213), The Asiatic Mode of Production, 190-213. Y Peter Hudis (210,
p. 84), “Accumulation, Imperialism, and Pre-capitalist Formations.Lu-
xemburg and Marx on the Non-Western World”, Socialist Studies VI,
nro. 2 (2010, p. 84).
7 De acuerdo con Hans-Peter Harstick, Marx prefería “un análisis di-
ferenciado de la historia europea y la asiática y dirigía su polémica […]
principalmente a aquellos que no hacían más que transponer concep-
tos socioestructurales del modelo de Europa occidental a las relaciones
sociales de Asia o de la India” (1879-1880, p. XIII).
110
1977, p. 405; 1879-1880, p. 100)8. Marx también seleccionó los si-

guientes puntos de Propiedad común de la tierra: Las causas, el
curso y las consecuencias de su declive:
[...] se fomenta e incluso se prescribe la distribución de las po-

sesiones de los clanes, en primer lugar, con miras a debilitar a
las tribus subyugadas donde nunca falta el impulso de rebelar-
se; y, en segundo lugar, como única manera de profundizar el
traspaso de la propiedad de la tierra de las manos de los nativos
a las de los colonizadores. Los franceses han aplicado esta mis-
ma política en todos sus regímenes [...] El objetivo siempre es
el mismo: la destrucción de la propiedad colectiva indígena y su
transformación en un objeto de libre compra y venta, y por este
medio se pretende facilitar su paso a manos de los colonizado-
res franceses (1977, p. 405; 1879-1880, pp. 100-101).
En cuanto a la legislación para Argelia propuesta por el repu-

blicano de izquierda Jules Warnier (1826-1899) y promulgada en
1873, Marx coincidió con la postura de Kovalevski, que afirmó que
el único propósito de dicha medida fue la “expropiación de la tie-
rra de la población nativa por parte de los colonizadores y espe-
culadores europeos”(1879-1880, pp. 411; 1977, p. 107). La afronta
de los franceses llegó al extremo del “robo propiamente dicho”:
la conversión en “propiedad del gobierno” de todas las tierras sin
cultivar que hasta entonces los nativos administraban en común
(1977, pp. 412; 1879-1880, p. 109). Dicho proceso estaba diseñado
8 Las palabras que se indican entre corchetes son de Marx, mientras

que las que figuran entre comillas pertenecen a los Annales de Assem-
blée Nationale, 1873, VIII, París, 1873, incluidos en el libro de Kovalevski.
111
Marcello Musto
para producir otro importante resultado: la eliminación del peli-

gro de resistencia por parte de la población local. Una vez más, en
palabras de Kovalevski, Marx señaló:
[...] la fundación de la propiedad privada y el asentamiento de

los colonizadores europeos entre los clanes árabes [se trans-
formaría] en la manera más efectiva de acelerar el proceso de
disolución de las uniones entre los clanes. […] La expropiación
de los árabes que buscaba la ley tenía dos objetivos: 1) otorgar-
les a los franceses la mayor cantidad de tierra posible; y (2) des-
pojar a los árabes de sus lazos naturales con la tierra para des-
truir la fuerza que les quedaba a las uniones entre los clanes,
que así quedarían disueltas, y por consiguiente se disolvería
todo riesgo de rebelión (1977, 408, 412; 1879-1880, p. 103, 108).
Marx comentó que este tipo de “individualización de la propie-

dad de la tierra” no solo había asegurado a los invasores altí-
simos márgenes económicos, sino que además había cumplido
“una meta política [...]: destruir los cimientos de esta sociedad”
(1977, p. 412; 1879-1880, p. 109).
La selección de ideas realizada por Marx, sumada a las esca-

sas pero directas palabras de repudio de las políticas colonia-
les europeas que añadió a los extractos de Kovalevski, demues-
tran que se rehusaba a creer que tanto la sociedad india como
la argelina estaban destinadas a seguir el mismo camino de de-
sarrollo observado en Europa.9 A diferencia de Kovalevski, que
9 Según Krader, las notas sobre Kovalevski contienen pasajes donde

Marx refuta “la aplicación de la teoría de la sociedad feudal a la India y
a Argelia” (1975, p. 343).
112
consideraba que la propiedad de la tierra seguiría los pasos del

ejemplo europeo como si de una ley natural se tratase, avanzan-
do, en todas partes, de lo comunal a lo privado, Marx sostenía
que, en algunos casos, la propiedad colectiva podría perdurar y
que definitivamente no desaparecería a causa de una especie de
inevitabilidad histórica (White, 2018, pp. 37-40).
Después de haber estudiado las formas de la propiedad de la tie-

rra en la India mediante la atenta lectura de la obra de Kovalevski,
del otoño de 1879 al verano de 1880 Marx compiló una serie de
Cuadernos sobre la historia de la India (664-1858). Dichos com-
pendios, que abarcan más de mil años de historia, fueron ex-
traídos de varios libros, en particular de la Historia analítica de
la India (1870), de Robert Sewell (1845-1925), y la Historia de la
India (1841) de Mountstuart Elphinstone.
Marx dividió sus notas en cuatro períodos. El primer conjunto

comprendía una cronología más bien básica desde la conquis-
ta musulmana, que comenzó con la primera penetración ára-
be en 664, hasta principios del siglo XVI. El segundo conjunto
trataba el Imperio mogol, establecido en 1526 por Zahīr ud-Dīn
Muhammad y que perduró hasta 1761; también contenía un pa-
norama muy breve de las invasiones extranjeras sufridas por la
India y un esquema de cuatro páginas de la actividad mercantil
europea entre 1497 y 1702. Del libro de Sewell, Marx transcribió
algunos puntos específicos que concernían a Murshid Quli Khan
(1660-1727), el primer nabab de Bengala y el arquitecto de un
nuevo sistema impositivo, que Marx describió como “un sistema
de extorsión y opresión inescrupulosa que creó un amplio exce-
dente [a partir de] los impuestos de Bengala que debidamente
se enviaban a Delhi” (Marx, 2001, p. 58). Según Quli Khan, esa
113
Marcello Musto
fue la fuente de ganancias que mantuvo a flote el Imperio mo-

gol entero.
El tercer conjunto de notas, que es el más cuantioso, abarca el

período de 1725 a 1822, referido a la presencia de la Compañía
Británica de las Indias Orientales. En este caso, Marx no se limi-
tó a transcribir los principales sucesos, nombres y fechas, sino
que siguió con mayor detalle el curso de los sucesos históricos,
en particular aquellos relativos a la dominación británica de la
India. El cuarto y último conjunto de notas se aboca a la revuelta
de los cipayos en 1857 y el colapso de la Compañía Británica de
las Indias Orientales el año siguiente.
En las Notas sobre la historia de la India (664-1858), Marx les

dedicó muy poco espacio a sus reflexiones personales, pero
sus anotaciones marginales aportan pistas importantes so-
bre su opinión. Solía describir a los invasores con términos
como “perros británicos”(2001, pp. 165. 176, 180), “usurpado-
res”(2001, pp. 155-156, 163), “hipócritas ingleses” o “intrusos
ingleses” (2001, p. 81). En cambio, siempre acompañó la lucha
de la resistencia india con expresiones de solidaridad. No es
casual que Marx reemplazara sistemáticamente el término de
Sewell, “amotinados”, por la palabra “insurgentes”(2001, pp.
163-164, 184). Su franco repudio del colonialismo europeo re-
sulta inequívoco.
Marx también sostuvo un punto de vista similar en su corres-

pondencia. En una carta escrita a Nikolái Danielson en febrero
de 1881, Marx comentó los principales sucesos que estaban te-
niendo lugar en la India y llegó a predecir que “al gobierno bri-
tánico le esperaban complicaciones serias o incluso un estallido
114
generalizado”10. El grado de explotación se había vuelto más y

más intolerable:
Lo que los ingleses les sustraen cada año en términos de rentas,

dividendos de ferrocarriles inútiles para los hindúes, pensiones
para militares y funcionarios civiles, para Afganistán y otras
guerras11, etcétera, etcétera: lo que les quitan sin ningún equi-
valente y aparte de todo aquello de lo que se apropian todos los
años en la India, contando únicamente el valor de los bienes
que los habitantes de la India tienen que enviar a Inglaterra
gratuitamente cada año, ¡equivale a una suma mayor al total de
los ingresos de 60 millones de trabajadores agrícolas e indus-
triales de la India!¡Este es un proceso de sangría feroz! ¡Los
años de hambruna se acumulan y llegan a una magnitud hasta
ahora insospechada en Europa! Existe una verdadera conspi-
ración en la cual cooperan los hindúes y los musulmanes; el go-
bierno británico es consciente de que se está “cocinando” algo,
pero estas personas superficiales (me refiero a los hombres del
gobierno), anquilosados por sus propias formas parlamentarias
de hablar y pensar, ¡ni siquiera desean percibir con claridad, es
decir, tomar conciencia de la total magnitud del peligro inmi-
nente! Engañar a los demás y por ese mismo medio engañarse
a uno mismo: ¡de eso se trata, en síntesis, la sabiduría parla-
mentaria! ¡Tanto mejor! (MECW, 46, p. 63; MEW, 35, p. 157).
10 Karl Marx a Nikolái Danielson, 19 de febrero de 1881, MECW, 46,

p. 63; MEW, 35, p. 157.
11 Marx se refería a la segunda guerra de Afganistán y al sangriento
conflicto en Sudáfrica conocido como la guerra anglo-zulú.
115
Marcello Musto
Por último, Marx se ocupó de Australia y se interesó especial-

mente por la organización social de sus comunidades aboríge-
nes. A partir de “Relato de Australia central” (1880), del etnógrafo
Richard Bennett, Marx adquirió los conocimientos críticos nece-
sarios para oponerse a quienes alegaban que la sociedad abori-
gen no poseía leyes ni cultura propios. Además, leyó otros artícu-
los en The Victorian Review relativos al estado de la economía de
dicho país, entre ellos “El futuro del comercio australiano” (1880)
y “El futuro del noreste australiano” (1880).
3. Rusia y la circunvalación del capitalismo

En sus escritos políticos, Karl Marx siempre había identificado
a Rusia como uno de los principales obstáculos a la emancipa-
ción de la clase trabajadora europea. Con el transcurso del tiem-
po, Marx se mantuvo fiel a este juicio. Pero, en sus últimos años,
comenzó a cambiar su percepción de Rusia, dado que recono-
ció en algunos cambios que se estaban produciendo allí posibles
condiciones para una transformación social radical. De hecho,
Rusia parecía más propensa a generar una revolución que Gran
Bretaña, donde, en términos proporcionales, el capitalismo había
creado la mayor cantidad de obreros fabriles de todo el mundo,
pero a la vez, el movimiento obrero, que accedía a mejores condi-
ciones de vida, en parte gracias a la explotación colonial, se había
debilitado y había atravesado el condicionamiento negativo del
reformismo sindical.
Marx observó atentamente –y recibió con gran aprobación– los

movimientos campesinos rusos que precedieron a la abolición de
la servidumbre de la gleba en 1861. A partir de 1870, después de
116
haber aprendido a leer en ruso, Marx se mantuvo al tanto de los

acontecimientos mediante la consulta de estadísticas y de tex-
tos más completos sobre los cambios socioeconómicos, y también
mediante su correspondencia con académicos rusos destacados.
Así se produjo un encuentro fundamental con la obra del escritor
y filósofo socialista ruso Nikolái Chernishevski (1828-1889); Marx
adquirió muchos de sus escritos12, y la opinión de la principal fi-
gura del populismo ruso [Narodnichestvo]13 se transformó en una
referencia que siempre le resultó útil para su propio análisis de
los cambios sociales que se desarrollaban en Rusia. Marx consi-
deraba “excelentes”14 las obras económicas de Chernishevski y,
12 Véase la información incluida en el volumen Die Bibliotheken von

Karl Marx und Friedrich Engels, MEGA2, IV/32:184-7. Para leer una re-
creación del descubrimiento de la obra de Chernishevski por parte de
Marx, véase “Entstehung und Überlieferung”, en Karl Marx, Exzerpte
und Notizen: Februar 1864 bis Oktober 1868, November 1869, März,
April, Juni 1870, Dezember 1872, MEGA2, IV/18, 1142-4.
13 Sobre el sentido izquierdista y anticapitalista del concepto de popu-
lismo en la Rusia del siglo XIX, véase: Richard Pipes, “Narodnichestvo:
A Semantic Inquiry”, Slavic Review XXIII, nro. 3 (1964, pp. 421-58). An-
drzej Walicki, en Controversy Over Capitalism: Studies in the Social Phi-
losophy of the Russian Populists (Oxford: Clarendon Press, 1969, p. 27)
ubica el nacimiento del populismo en 1869, cercano a la fecha de pu-
blicación de las Cartas históricas (1868-1870) de Pyotr Lavrov (1823-
1900), ¿Qué es el progreso? (1869) de Nikolái Mijailovski (1842-1904) y
La situación de la clase obrera en Rusia (1869) de Vasili Bervi Flerovski
(1829-1918).
14 Karl Marx a Sigfrid Meyer, 21 de enero de 1871, MECW, 44, p. 105;
MEW, 33, p. 173.
117
Marcello Musto
a principios de 1873, ya profesaba haberse “familiarizado con la

mayor parte de sus escritos”15.
La lectura de Chernishevski fue, para Marx, uno de los principa-

les incentivos para aprender ruso. Al estudiar la obra del autor
que él mismo había calificado como “el gran académico y críti-
co ruso”16, Marx descubrió ideas originales acerca de la posibi-
lidad de que, en algunas partes del mundo, el desarrollo econó-
mico circunvalase el modelo productivo capitalista y las terribles
consecuencias sociales que había tenido para la clase trabajado-
ra de Europa occidental. En particular, en su Crítica de los pre-
juicios filosóficos contra la propiedad comunal de la tierra (1859),
Chernishevski se había preguntado “si un fenómeno social cual-
quiera necesariamente tiene que atravesar todos los momentos
lógicos en la vida real de todas las sociedades”(1974, p. 467). Su
respuesta fue negativa, y así Chernishevski propuso “dos conclu-
siones” (1974, p. 470) que ayudaron a definir las demandas polí-
ticas de los populistas rusos y a darles un fundamento científico:
1. El estadio más alto del desarrollo coincide con su origen en

términos de forma.
2. Bajo la influencia del gran desarrollo que ha alcanzado de-

terminado fenómeno de la vida social entre los pueblos más
avanzados, el mismo fenómeno puede desarrollarse a gran
15 Karl Marx a Nikolái Danielson, 18 de enero de 1873, MECW, 44: 469;

MEW, 33, p. 599.
16 Karl Marx, “Afterword to the Second German Edition”, en Marx, Ca-
pital, Volume One, MECW, 35:15; “Nachwort zur zweiten Auflage”, Marx,
Das Kapital, Erster Band, MEW, vol. 23, p. 21.
118
velocidad en otros pueblos, y así avanzar directamente desde

un estadio inferior a uno superior salteándose los momentos
lógicos intermedios (1974, p. 470).
Cabe señalar que las teorías de Chernishevski diferían en gran

medida de las de muchos otros pensadores eslavófilos de la épo-
ca. Sin duda, él compartía con ellos la denuncia de los efectos del
capitalismo y la oposición a la proletarización del trabajo rural
ruso. Pero se opuso decididamente a la postura de los intelec-
tuales aristocráticos, que ansiaban preservar las estructuras del
pasado, y evitó describir la obschina como una modalidad idílica
típica y exclusiva de los pueblos eslavos17. Es más, no vio motivo
para “enorgullecerse de la supervivencia de tales vestigios de an-
tigüedad primitiva”. Para Chernishevski, su persistencia en algu-
nos países “solo daba fe de la lentitud y debilidad de la evolución
histórica”. En las relaciones agrarias, por ejemplo, “la preserva-
ción de la propiedad comunal, que en este sentido había desapa-
recido en otros pueblos” de ningún modo era indicio de superio-
ridad, sino que demostraba que los rusos habían “vivido menos”
(1974, p. 371).
Chernishevski tenía la firme convicción de que el desarrollo

de Rusia no podía progresar con independencia de los avances
17 Marx ya había planteado una crítica similar de las tesis de Herzen

en “Contribución a la crítica de la economía política”, MECW, 29, p. 275;
“Zur Kritik der Politischen Ökonomie”, MEW, 13, p. 20. Como bien se-
ñala Franco Venturi, Chernishevski no consideraba la obshchina “una
institución típicamente rusa, característica del espíritu eslavo [...] sino
[un ejemplo de] la supervivencia en Rusia de formas de organización
social que ya habían desaparecido en otros lugares” (1960, p. 148).
119
Marcello Musto
logrados en Europa occidental. Las características positivas de la

comuna rural debían ser preservadas, pero solo podrían asegurar
el bienestar de las masas campesinas si se insertaban en un con-
texto productivo diferente18. La obschina solo podría contribuir
a una etapa incipiente de la emancipación social si se transfor-
maba en el embrión de una organización social nueva y radical-
mente distinta. La propiedad comunal de la tierra tendría que ser
respaldada por una modalidad colectiva de explotación agrope-
cuaria y distribución. Es más, sin los descubrimientos científicos
y las adquisiciones tecnológicas asociadas al ascenso del capita-
lismo, la obschina nunca se transformaría en un experimento de
cooperativismo agrícola verdaderamente moderno19.
Sobre esta base, los populistas plantearon dos objetivos para su

programa: impedir el avance del capitalismo en Rusia y utilizar
el potencial emancipatorio de las comunas rurales preexistentes.
Chernishevski presentó esta posibilidad mediante una imagen
impactante. “[L]a historia”, escribió, “como una abuela, les tiene
muchísimo cariño a sus nietos más pequeños. A los rezagados no
les da los huesos sino la médula, mientras que al tratar de romper
los huesos Europa occidental se ha lastimado los dedos terrible-
mente” (1974, p. 466).
18 Para Venturi “La obschina debe ser revivida y transformada por el

socialismo occidental; no debe ser representada como el modelo y el
símbolo de la misión rusa” (1960, p. 160).
19 Walicki, en Controversy Over Capitalism, sostiene que para Cher-
nishevski el capitalismo representaba “un gran avance respecto de las
formas sociales precapitalistas”; su “enemigo número uno” no era “el
capitalismo sino el atraso ruso” (1969, p. 20).
120
Estudiar la obra de Chernishevski fue muy útil para Marx. En

1881, cuando su creciente interés en las formas comunales ar-
caicas lo llevó a estudiar a los antropólogos contemporáneos, y al
tiempo que sus reflexiones trascendían sin cesar el ámbito euro-
peo, un acontecimiento azaroso lo alentó a profundizar su estu-
dio de Rusia. A mediados de febrero de 1881, recibió una breve
pero intensa y cautivadora carta de Vera Zasulich (1848-1919),
una militante populista. Zasulich, una gran admiradora de Marx
enfatizó que él entendería “mejor que nadie” la urgencia del pro-
blema –una “cuestión de vida o muerte” para los revolucionarios
rusos– y añadió que “incluso el destino individual de nuestros
revolucionarios dependía”(1984, pp. 98-99) de la respuesta de
Marx. A continuación, Zasulich resumió los dos puntos de vista
diferentes que habían surgido en los debates:
Por un lado, puede que la comuna rural, una vez libre de las
exigencias impositivas exorbitantes, los pagos a la nobleza y la
administración arbitraria, sea capaz de desarrollarse hacia el
socialismo, es decir, de organizar gradualmente su producción
y distribución en una modalidad colectiva. En ese caso, el socia-
lista revolucionario debe dedicar todo su esfuerzo a la libera-
ción y el desarrollo de la comuna […] En cambio, si la comuna
está destinada a desaparecer, todo lo que le queda al socialista
son cálculos, más o menos infundados, relativos a cuántas déca-
das harán falta para que la tierra de los campesinos rusos pase
a manos de la burguesía, y cuántos siglos harán falta para que
el capitalismo alcance en Rusia un nivel de desarrollo similar
al que ya se logró en Europa occidental. En ese caso, su de-
ber consistirá en ejercer actividades propagandísticas solo en-
tre trabajadores urbanos, trabajadores que, mientras tanto, se
121
Marcello Musto
ahogarán continuamente en la masa campesina que, después

de la disolución de las comunas, se verá obligada a recorrer las
calles de las ciudades grandes en busca de un salario (1984, pp.
98-99).
Zasulich también señaló que algunos participantes del debate

afirmaron que “la comuna rural es una forma arcaica condenada
a desaparecer por la historia, el socialismo científico y, en resu-
men, por todo aquello que no amerita debate”. Quienes compar-
tían esta postura se autodenominaban los “discípulos [de Marx]
por excelencia”: los “marxistas”. Su principal argumento solía ser:
“Marx lo dijo”.
La pregunta planteada por Zasulich llegó en el momento justo,

precisamente cuando a Marx lo absorbía el estudio de las comu-
nidades precapitalistas. Así, el mensaje de Zasulich lo indujo a
analizar un caso histórico real de gran relevancia contemporánea
y de estrecha relación con sus intereses teóricos en esa época20.
La complejidad de su respuesta solo puede ser plenamente apre-
ciada si se tiene en cuenta el contexto de sus reflexiones sobre el
capitalismo y la transición al socialismo.
La convicción de que la expansión del modelo productivo capi-

talista es un requisito sine qua non para el nacimiento de la so-
ciedad comunista atraviesa la totalidad de la obra de Marx. En la
20 Como bien observa Walicki en Controversy Over Capitalism, el es-

tudio que hizo Marx de La sociedad antigua, de Morgan, “le permitió ver
con nuevos ojos el populismo ruso, que por ese entonces representaba
el intento más significativo de “encontrar lo más nuevo en lo más viejo””
(1969, p. 192).
122
sección de El capital, volumen uno, titulada “Tendencia histórica

de la acumulación capitalista”, Marx resumió las seis condiciones
generadas por el capitalismo –en particular, por su centraliza-
ción21– que constituyen los prerrequisitos básicos para el naci-
miento de la sociedad comunista. Son las siguientes: 1) el proceso
de trabajo cooperativo; 2) los aportes científico-tecnológicos a la
producción; 3) la apropiación de las fuerzas de la naturaleza por
parte de producción; 4) la creación de maquinaria que los traba-
jadores solo pueden operar de manera conjunta; 5) la economi-
zación de todos los medios de producción; y 6) la tendencia a la
creación de un mercado mundial. Para Marx:
De la mano [...] de esta expropiación de muchos capitalistas

por parte de unos pocos, se producen otros acontecimientos
en una escala cada vez mayor, como el crecimiento de las for-
mas cooperativas del proceso de trabajo, la aplicación técnica
y consciente de la ciencia, la cultivación metódica de la tierra,
la transformación de los instrumentos de trabajo en otros úni-
camente utilizables de manera conjunta, la economización de
todos los medios de producción mediante su uso en el trabajo
combinado y socializado, la captación de todos los pueblos en la
red del mercado mundial y, por ende, el carácter internacional
del régimen capitalista22.
Marx estaba convencido de que “los elementos [necesarios] para

la conformación de una sociedad nueva” maduran junto con “las
21 Karl Marx, Capital, Volumen I, MECW, 35, p. 749; Das Kapital, Erster
Band, MEW, 23, pp. 790-1.
22 Marx, MECW, 35, p. 750; MEW, 23, p. 790.
123
Marcello Musto
condiciones materiales y la combinación de los procesos producti-

vos en el plano social”23. Dichas “premisas materiales” resultan de-
cisivas para el logro de una “síntesis mayor a futuro”24, y si bien la
revolución nunca surge únicamente de dinámicas económicas sino
que también requiere siempre algún factor político, el advenimien-
to del comunismo “exige a la sociedad cierta base material, o bien
un conjunto de condiciones de existencia que, a su vez, son el pro-
ducto espontáneo de un largo y doloroso proceso de desarrollo”25.
Algunas ideas similares, que confirman la continuidad del pen-

samiento de Marx, se encuentran en algunos escritos breves pero
significativos, de carácter político, que produjo después de El ca-
pital. Por ejemplo, en la Crítica del programa de Gotha (1875), pro-
fundizó sus argumentos sobre la necesidad de “probar de manera
concreta cómo la sociedad capitalista actual por fin ha creado las
condiciones materiales, etcétera, que permiten y conminan a los
trabajadores a deshacer esta maldición histórica”26.
Marx, que nunca mostró deseos de pronosticar cómo debería ser

el socialismo, tampoco afirmó nunca, en sus reflexiones sobre el
capitalismo, que la sociedad humana estuviese destinada a seguir
el mismo camino o atravesar las mismas etapas en todas partes.
No obstante, se vio obligado a confrontar la tesis, que falsamente
se le atribuía, de que la modalidad productiva burguesa consti-
tuía una inevitabilidad histórica en todo el mundo. Este punto se
23 Marx, MECW, 35, p. 504-5; MEW, 23, p. 526.

24 Marx, MECW, 3, p. 506; MEW, 23, p. 528.
25 Marx, MECW, 35, p. 90-91; MEW, 23, p. 94.
26 Karl Marx, “Critique of the Gotha Programme”, MECW, 24:83; “Kri-
tik des Gothaer Programms”, MEW, 19, p. 17.
124
evidencia con claridad en la controversia sobre la posibilidad del

desarrollo capitalista en Rusia.
Se presume que, en noviembre de 1877, Marx escribió el borrador de

una larga carta a la redacción de Notas patrióticas [Otechestvennye
Zapiski], donde se proponía responder a un artículo sobre el futu-
ro de la comuna rural (obschina) en Rusia –”Karl Marx ante el tri-
bunal del Sr. Zhukovsky”– escrito por el crítico literario y sociólogo
Nikolái Mijailovski (Billington, 1958). Marx reescribió la carta un
par de veces, pero al final la dejó en formato borrador, con elimi-
naciones visibles, y nunca la mandó. Sin embargo, el texto contiene
algunos interesantes adelantos de los argumentos que Marx em-
plearía más adelante en su respuesta a Zasulich.
En una serie de ensayos, Mijailovski había planteado una pre-

gunta muy similar, al margen de sus sutilezas, a la que se haría
Zasulich cuatro años después. Para Zasulich, el quid de la cues-
tión era el impacto que tendrían los posibles cambios de la co-
muna rural en la actividad propagandística del movimiento so-
cialista. Mijailovski, por su parte, se interesó por discutir en un
plano más teórico las diversas posturas posibles en cuanto al fu-
turo de la obschina, que incluían desde la tesis de los economistas
liberales de que Rusia simplemente tenía que deshacerse de la
obschina y adoptar un régimen capitalista hasta el argumento de
que la comuna podría seguir desarrollándose y evitar los efectos
negativos que acarreaba el modelo productivo capitalista para la
población rural27.
27 De acuerdo con Walicki en Controversy Over Capitalism, “Mijailovski

no negaba que los gremios y los artels rusos contemporáneos habían
125
Marcello Musto
A diferencia de Zasulich, que se acercó a Marx para conocer su

opinión y para recibir indicaciones relativas a acciones concre-
tas, Mijailovski, representante destacado del ala más moderada y
liberal del populismo ruso, claramente favorecía la segunda te-
sis y creía que Marx prefería la primera. Zasulich escribió que
los “marxistas” proclamaban que el desarrollo del capitalismo
era indispensable, pero Mijailovski fue un paso más allá y afirmó
que el autor de esa tesis había sido el propio Marx en El capital.
Mijailovski escribió:
Todavía tenemos presentes todas estas “mutilaciones de mu-

jeres y niños” y, desde el punto de vista de la teoría histórica
de Marx, no deberíamos protestar porque ello implicaría per-
judicarnos a nosotros mismos [...] El discípulo ruso de Marx
[...] ha de limitarse a ejercer el papel de observador.[...] Si real-
mente comparte la postura histórico-filosófica de Marx, de-
bería complacerse de ver a los productores divorciados de los
medios de producción y debería tratar este divorcio como la
primera fase de un proceso inevitable cuyo resultado, a la larga,
será provechoso. En otras palabras, debe aceptar la destitución
de los principios inherentes a su ideal. Dicha colisión entre el
limitado tanto la libertad individual como la posibilidad de desarro-

llo individual; no obstante, él creía que las consecuencias negativas de
dichas limitaciones habían sido menos peligrosas que los resultados
negativos del desarrollo capitalista [...] Mijailovski concluyó que no se
justificaba en absoluto afirmar que el capitalismo había “liberado al in-
dividuo” [...] No es exagerado afirmar que entre los autores cuyos libros
más contribuyeron a que Mijailovski aprobara dicha postura, Marx fue
el más importante» (1969, pp. 59-60).
126
sentimiento moral y la inevitabilidad histórica debe resolverse,

por supuesto, a favor de la segunda28.
Pero Mijailovski fue incapaz de respaldar estas afirmaciones con

citas precisas y, en cambio, citó la referencia polémica a Herzen
efectuada por Marx. En la carta a Otechestvennye Zapiski, Marx
fue contundente al declarar que no se podía tomar su polémica
con Herzen por una falsificación de sus propios juicios, o bien,
como había afirmado Mijailovski, por una desestimación de “los
esfuerzos del pueblo ruso por encontrar un camino de desarro-
llo nacional diferente al camino por el que ha avanzado y avanza
todavía Europa occidental”29. Marx pretendía “hablar sin tapujos”
y expresar las conclusiones a las que había arribado después de
muchos años de estudio. Comenzó con la siguiente oración, que
después tachó en el manuscrito: “si Rusia continúa por la senda
que viene siguiendo desde 1861, perderá la mejor oportunidad
28 Nikolái Mijailovski, “Karl Marks pered sudom g. Yu. Zhukovskogo”

(Karl Marx ante el tribunal del Sr. Yu. Zhukovsky), en Mijailovski, So-
chinenija, vol. IV, San Petersburgo: B. M. Vol’f, (1897, p 171), citado de
la traducción presente en Walicki, Controversy Over Capitalism, 146.
Este artículo se ocupa de las críticas a Marx que fueron publicadas en
1877 a nombre de Yuri Zhukovsky en el periódico El Mensajero Europeo
[Vestnik Evropy] y la defensa de El capital efectuada por Nikolái Sieber
en Otechestvennye Zapiski. Véase Cyril Smith, Marx at the Millennium,
Londres: Pluto, (1996, pp. 53-5). En 1894, en un artículo que escribió
para Russkoe Bogatsvo [Riqueza Rusa], Mijailovski volvió a enunciar
los argumentos de diecisiete años atrás.
29 Marx, “Letter to Otechestvennye Zapiski”, MECW, 24, p. 196; MEW,
19, p. 107.
127
Marcello Musto
histórica que se le haya presentado a un pueblo y atravesará to-

das las fatídicas vicisitudes del régimen capitalista”30.
La primera aclaración clave de Marx tiene que ver con las áreas a
las que se había referido en su análisis. Señaló que, en la sección
de El capital titulada “La acumulación “primitiva”31, había inten-
tado describir cómo “la disolución de la estructura económica de
la sociedad feudal” desbloqueó los componentes de “la estructu-
ra económica de la sociedad capitalista” en “Europa occidental”.
Por ende, el proceso no ocurrió en todo el mundo, sino solo en el
Viejo Continente.
Marx se refirió a un pasaje de la edición francesa de El capital

(1872-75) donde él había afirmado que la base de la separación
de los productores y los medios de producción era la “expropia-
ción de los productores agrícolas” y había agregado que “solo en
Inglaterra [se había] logrado de manera radical” pero que “to-
dos los otros países de Europa occidental [estaban] siguiendo sus
pasos”32.

19, p. 108.
31 Marx, Capital, MECW, 35, pp. 704-761; MEW, 23, pp. 741-802.
19, p. 108. Véase también Karl Marx, Le capital, Paris 1872-1875, MEGA²,
II/7, p. 634. Este agregado a la edición original de 1867, que Marx intro-
dujo cuando revisó la traducción francesa de su libro, no fue incluida
por Engels en la edición alemana de 1890, que más adelante se trans-
formó en la versión estándar para las futuras traducciones de El capital.
En una nota al pie en Karl Marx, Œuvres. Économie I (París: Gallimard,
1963), Maximilien Rubel, calificó a este pasaje como “uno de los agre-
128
En lo que a Rusia respecta, en la “Carta a la redacción de

Otechestvennye Zapiski”, Marx compartía la visión de Mijailovski
de que Rusia podría “desarrollar sus propias bases históricas y
así, evitando todas las torturas del régimen [capitalista], apro-
piarse de sus frutos de todas maneras”. Pero acusó a Mijailovski
de “transformar [su] relato histórico de la génesis del capitalismo
en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica del curso
general que se impondría fatalmente a todos los pueblos, sin im-
portar las circunstancias históricas en las que se encontraran”33.
Para continuar su argumento, Marx subrayó que, en el análisis de

El capital, la tendencia histórica de la producción capitalista resi-
día en el hecho de que “creaba los componentes de un nuevo or-
den económico y les otorgaba el mayor ímpetu posible a las fuer-
zas productivas del trabajo social y al desarrollo cabal de cada
productor individual”; en rigor, “ya descansaba sobre un modelo
colectivo de producción” y “no le quedaba otra alternativa que
transformarse en propiedad social”34.
gados importantes” (1701, n. 1) a la parte dedicada a “La acumulación

“primitiva”. La edición publicada por Engels manifiesta que la historia
de la acumulación primitiva “asume formas diferentes en cada país y
atraviesa varias fases en distintos órdenes de sucesión y en distintas
épocas históricas. Solo en Inglaterra, que hemos tomado de ejemplo,
se observa su forma clásica”. Marx, Capital, MECW, 35, p. 707; MEW, 23,
p. 744.
19, p. 111.
19, pp. 108, 111.
129
Marcello Musto
Entonces, Mijailovski solo podía aplicar este recorrido histórico a

Rusia de la siguiente manera: si Rusia tendía a transformarse en
“una nación capitalista como las de Europa occidental” –y, según
Marx, ya había estado avanzando en esa dirección en los años
anteriores– no lo lograría “sino después de haber transformado a
gran parte de sus campesinos en proletarios”; más adelante, una
vez subsumida dentro de la órbita del régimen capitalista, Rusia
[quedaría] sujeta a sus impiadosas leyes, al igual que otros pue-
blos profanos”35.
Lo que más le molestó a Marx fue la idea de que su crítico se ha-

bía propuesto “transformar [su] relato histórico de la génesis del
capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosó-
fica del curso general que se impondría fatalmente a todos los
pueblos, sin importar las circunstancias históricas en las que [se
encontraran] insertos”36. Con un toque de sarcasmo, añadió: “[P]
ero le pido disculpas. Eso implicaría honrarme y desacreditarme
demasiado a la vez”.
Así, Mijailovski, que no conocía bien la postura teórica real de

Marx, la criticó de tal manera que pareció anticiparse a uno de
los puntos cruciales del marxismo del siglo XX, que ya se esta-
ba propagando insidiosamente entre los seguidores de Marx en
Rusia y en otras partes del mundo. La crítica de Marx a esta con-
ceptualización resultó doblemente importante porque tuvo que
35 Marx, MECW, 24, p. 201; MEW, 19, pp. 108, 111; MEW, 19, p. 111.
36 Marx, MECW, 24, p. 201; MEW, 19, pp. 108, 111; MEW, 19, p. 111.
130
ver no solo con el presente sino también con el futuro37. No obs-

tante, nunca la publicó38, y la idea de que Marx consideraba al
capitalismo una etapa obligatoria también para Rusia se afianzó
enseguida y tuvo consecuencias serias para lo que se transfor-
maría en el marxismo ruso.
37 Véase Pier Paolo Poggio, L’Obščina. Comune contadina e rivoluzione

in Russia, Milán: Jaca Book (1978, p. 148).
38 Muchos han intentado explicar por qué Marx no publicó su répli-
ca a Mijailovski. En 1885, cuando Engels se la envió a los editores de
Severnii Vestnik, declaró que “desconocía” los motivos por los cuales no
había sido publicada, Friedrich Engels, “To the Editors of the Severny
Vestnik”, en MECW, 26, p. 311. No obstante, un año antes, en una carta
a Vera Zasulich, había dicho: “Esta es la réplica que él escribió; lleva el
sello de un artículo pensado para la publicación en Rusia, pero él nunca
la mandó a Petersburgo por miedo a que la mera mención de su nombre
pusiera en riesgo la existencia del periódico que publicara su répli-
ca”. Friedrich Engels a Vera Zasulich, 6 de marzo de 1884, MECW, 47:
p. 112. Cabe señalar que no hay pruebas de que el periódico realmente
hubiese estado en peligro si hubiese publicado un texto de Marx. Sin
haber realizado las comprobaciones necesarias para fundamentar su
tesis, Haruki Wada, “Marx and Revolutionary Russia”, en Late Marx, ed.
Shanin, afirmó que “el verdadero motivo […] más bien tuvo que ver con
que Marx, después de releer su carta, detectó defectos en su crítica de
Mijailovski” (1984, p. 60). White, en Marx and Russia, señaló que, en el
número de Otechestvennye Zapiski inmediatamente posterior al artícu-
lo de Mijailovski, Sieber reafirmó que “el proceso formulado por Marx
era universalmente obligatorio” (2018, p. 33). La convicción de Sieber de
que “el capitalismo era un fenómeno universal observado en todas las
sociedades en determinada etapa de su desarrollo” (1996, p. 45) es un
ejemplo revelador de cómo se percibía a Marx en Rusia.
131
Marcello Musto
4. La carta a Zasulich (y sus borradores)

Con su carta a Zasulich ocurrió algo similar. Durante casi tres
semanas, Marx estuvo absorto en sus papeles, plenamente cons-
ciente de que tenía que responder a una pregunta teórica de gran
relevancia y expresar su postura sobre una cuestión política cru-
cial. Los frutos de su trabajo fueron cuatro borradores –tres de
ellos, muy extensos y, por momentos, contradictorios– y la res-
puesta que, finalmente, le envió a Zasulich.
En el primero de los cuatro borradores, que es el más extenso,

Marx analizó lo que consideraba el “único argumento serio” para
afirmar que la “disolución de la comuna campesina rusa” sería
inevitable. “Si se retrocede bastante en el tiempo, es posible en-
contrar diversos tipos más o menos arcaicos de propiedad comu-
nal en toda Europa occidental; en todas partes, ha desaparecido a
medida que se profundiza el progreso social. ¿Por qué Rusia sería
la única excepción a ese destino?”39 En su respuesta, Marx repitió
que “tendría en cuenta ese argumento solamente en lo que con-
cernía a las experiencias europeas en las que se basaba”40. Y en
cuanto a Rusia:
Para que la producción capitalista pueda establecerse e impe-

rar en Rusia, la gran mayoría de los campesinos, es decir, del
39 Karl Marx, “Drafts of the Letter to Vera Zasulich:First Draft”, MECW,

24, p. 349; “Brief von V. I. Sassulitsch: Erster Entwurf”, MEW, 19, pp. 384-
385.
40 Karl Marx, “Drafts of the Letter to Vera Zasulich: Third Draft”,
MECW, 24, p. 365; “Brief von V. I. Sassulitsch: Dritter Entwurf”, MEW, 19,
p. 402.
132
pueblo ruso, tendrán que convertirse en asalariados y, en con-

secuencia, sufrir la expropiación mediante la abolición previa
de su propiedad comunista. Pero, en cualquier caso, ¡el prece-
dente occidental no probaría nada de nada!41
Marx no descartó la posibilidad de que la comuna rural se disol-

viera y concluyera su larga existencia. Pero si eso ocurriera, no
sería a causa de una predestinación histórica42. En referencia a
quienes se autodenominaban seguidores suyos y aducían que el
advenimiento del capitalismo era inevitable, Marx le comentó a
Zasulich, con su sarcasmo habitual: “[L]os “marxistas” rusos de
los que habla me resultan totalmente desconocidos. Hasta donde
yo sé, los rusos con los que yo tengo trato personal tienen una vi-
sión diametralmente opuesta”43.
Estas referencias constantes a las experiencias occidentales es-

taban acompañadas de una observación política muy valiosa. Si
bien a principios de los años cincuenta, en su artículo para el
New-York Tribune “Futuros resultados de la dominación británi-
ca en la India” (1853), Marx había afirmado que “Inglaterra debe
cumplir una doble misión en la India: una destructiva y la otra
regeneradora: la aniquilación de la antigua sociedad asiática y el
asentamiento de las bases materiales de la sociedad occidental
41 Marx, “Second Draft”, MECW, 24, p. 361; MEW, 19, p. 397.

42 Véase también Teodor Shanin, “Late Marx: Gods and Craftsmen”,
(1984, p. 16).
43 Marx, “Second Draft”, MECW, 24, p. 361; MEW, 19, p. 397.
133
Marcello Musto
en Asia”44, en sus reflexiones sobre Rusia se produjo un cambio

de perspectiva manifiesto.
Ya en 1853, había evitado autoengañarse en cuanto a las caracte-

rísticas básicas del capitalismo; sabía bien que la burguesía nun-
ca “había progresado sin arrastrar a los individuos y las personas
por la sangre y la mugre, la miseria y la degradación”45. Pero tam-
bién se había mostrado convencido de que, mediante el comercio
mundial, el desarrollo de las fuerzas productivas y la transforma-
ción de la producción en algo científicamente capaz de dominar
a las fuerzas de la naturaleza, “la industria y el comercio bur-
gueses [habían] creado las condiciones materiales de un mundo
nuevo”46.
Algunas lecturas superficiales o limitadas han tomado esta idea

como evidencia del eurocentrismo u orientalismo de Marx47, pero,
44 Karl Marx, “The Future Results of British Rule in India”, MECW,

12, pp. 217-218; “Die künftigen Ergebnisse der britischen Herrschaft in
Indien», MEW, 9, p. 221.
45 Marx, MECW, 12, p. 221; MEW, 9, p. 224.
46 MECW, 12, p. 222; MEW, 9, p. 226.
47 Véase, por ejemplo, Edward Said, Orientalism (Londres: Routledge,
1995, pp. 153-156). Said no solo afirmó que “los análisis económicos de
Marx encajan perfectamente […] con el proyecto orientalista estándar”
sino que además insinuó que dependen de “la antigua distinción entre
Oriente y Occidente”, (1995, p. 154). En rigor, la lectura de la obra de
Marx realizada por Said es unilateral y superficial. El primero en sub-
rayar los defectos de esta interpretación fue Sadiq Jalal al-Azm, que, en
su artículo “Orientalismo y orientalismo a la inversa”, Khamsin 8 (1980),
escribió: “Esta descripción de las posturas y los análisis de Marx sobre
procesos y situaciones históricos complejos es una farsa [...] No hay
134
en realidad, es tan solo el reflejo de la visión parcial e ingenua

del colonialismo de un joven de apenas treinta y cinco años es-
cribiendo un artículo periodístico. En ninguna parte de la obra
de Marx se sugiere siquiera una distinción esencialista entre las
sociedades de Oriente y Occidente.
En 1881, después de tres décadas de profunda investigación teó-

rica y de atenta observación de los cambios de la política interna-
cional, sin mencionar sus extensísimas sinopsis en los Cuadernos
etnológicos, tenía una visión bastante diferente de la transición
desde las formas comunales del pasado hasta el capitalismo48.
ninguna referencia específica a Asia o al Oriente en el corpus de Marx”

(1980, pp. 14-15). En cuanto a “las capacidades productivas, la organi-
zación social, la ascendencia histórica, el poderío militar y el desarrollo
tecnológico, [...] Marx, como todos los demás, conocía la superioridad
de la Europa moderna respecto de Oriente. Pero acusarlo [...] de trans-
formar este hecho contingente en una realidad necesaria para todos los
tiempos es, ni más ni menos, absurdo” (1980, pp. 15-16). En la misma
línea, como bien demostró Aijaz Ahmad, en In Theory: Classes, Nations,
Literatures (Londres: Verso, 1992), Said “descontextualizó citas” extraí-
das de la obra de Marx, con escasa conciencia de lo que representaba
cada pasaje en cuestión, con el único objeto de insertarlas en su “ar-
chivo orientalista” (1980, pp. 231, 223). Otro texto que desmiente el su-
puesto eurocentrismo de Marx es el de Irfan Habib, “Marx’s Perception
of India”, en Karl Marx on India, ed. Iqbal Husain (Nueva Delhi: Tulika,
2006), XIX-LIV. Para conocer más sobre las limitaciones de los artículos
periodísticos de Marx del año 1853, véase Kolja Lindner, “Marx’s Euro-
centrism: Postcolonial Studies and Marx’s Scholarship”, Radical Philo-
sophy 161 (2010, pp. 27-41).
48 Para Eric Hobsbawm, en la introducción a Pre-Capitalist Economic
Formations de Karl Marx (Londres: Lawrence & Wishart, 1964), “el in-
135
Marcello Musto
Así, al referirse a las “Indias Orientales”, expresó: “Todos menos

sir Henry Maine y otros de su calaña son conscientes de que la
supresión de la propiedad comunal de la tierra allí no fue más
que un acto de vandalismo inglés, que no llevó al progreso de los
nativos, sino a su atraso”49. Lo único que los británicos “lograron
fue arruinar la agricultura nativa y duplicar la cantidad de ham-
brunas y su gravedad”50.
En consecuencia, la obschina no estaba predestinada a sufrir el

mismo destino que otras formas similares de Europa occidental
en siglos anteriores, donde “la transición de una sociedad funda-
da en la propiedad comunal a una sociedad fundada en la pro-
piedad privada”51 había sido más o menos uniforme. Ante la pre-
gunta de si era inevitable que lo propio ocurriera en Rusia, Marx,
tajante, respondió: “[P]ara nada”.
Así, para Marx, el campesinado “puede incorporar las adquisi-

ciones positivas ideadas por el sistema capitalista sin pasar por
sus horcas caudinas”52. En respuesta a quienes negaban la po-
terés cada vez mayor de Marx por el comunalismo primitivo: su odio y

su desprecio, cada vez más pronunciado, por la sociedad capitalista. […]
Parece probable que Marx, que anteriormente había visto con buenos
ojos el impacto del capitalismo occidental por considerarlo una fuerza
inhumana pero históricamente progresiva para las economías precapi-
talistas estancadas, haya comenzado a sentir cada vez más consterna-
ción por su carácter inhumano” (1964, p. 50).
49 Marx, “Third Draft”, MECW, 24, p. 365; MEW, 19, p. 402.
50 Marx, MECW, 24, p. 368; Marx, MEW, 19, p. 405.
52 Marx, “Third Draft”, MECW, 24, p. 368; MEW, 19, p. 405.
136
sibilidad de saltear fases y veían al capitalismo como una etapa

inevitable también para Rusia, Marx se preguntó, con ironía, si
Rusia había tenido que “atravesar un largo período de incubación
de la industria de la ingeniería [...] para poder utilizar las máqui-
nas, los motores a vapor, los ferrocarriles, etcétera”. Del mismo
modo, ¿no había sido posible “introducir, en un abrir y cerrar de
ojos, el mecanismo de intercambio completo (bancos, entidades
de crédito, etcétera) que Occidente había ideado a lo largo de va-
rios siglos?”53
Marx criticó el “aislamiento” de las comunas agrícolas arcaicas,

puesto que, al estar encerradas en sí mismas y no tener contacto
con el mundo exterior, eran, en términos políticos, la forma eco-
nómica que mejor se adecuaba al reaccionario régimen zarista:
“la falta de conexión entre la vida de una comuna y la de las de-
más, este microcosmos localizado, [...] siempre da lugar al sur-
gimiento de despotismo centralizado que supera y domina a las
comunas”54.
Definitivamente, Marx no había alterado su complejo juicio crí-

tico de las comunas rurales rusas, y en su análisis la importancia
del desarrollo individual y la producción social permaneció in-
tacta. No es que de pronto se haya convencido de que las comu-
nas rurales arcaicas eran un foco de emancipación más avanzado
para el individuo que las relaciones sociales que existían dentro
del capitalismo. Ambas posibilidades distaban mucho de su con-
cepción de la sociedad comunista.
53 Marx, “First Draft”, MECW, 24, p. 349; MEW, 19, p. 385.

54 Marx, “First Draft”, MECW, 24, p. 353; MEW, 19, pp. 389-90.
137
Marcello Musto
En los borradores de la carta de Marx a Zasulich no existe el

menor indicio del quiebre dramático con sus posturas anteriores
que han detectado algunos académicos55. En concordancia con
sus principios teóricos, Marx no sugirió que Rusia u otros países
donde el capitalismo todavía estaba infradesarrollado tuviesen
que transformarse en el foco primordial de un estallido revolu-
cionario; ni tampoco pensaba que los países con un capitalis-
mo más atrasado estuviesen más cerca del objetivo del comu-
nismo que aquellos caracterizados por un desarrollo productivo
más avanzado. En su opinión, no se debían confundir las rebe-
liones o luchas por la resistencia esporádicas con el estableci-
miento de un nuevo orden socioeconómico basado en el comu-
nismo. La posibilidad que él había considerado en un momento
muy particular de la historia de Rusia, cuando se dieron condi-
ciones favorables para una transformación progresiva de las co-
munas agrarias, no podía elevarse al estatus de modelo general.
55 Véanse las interpretaciones de Wada (1984:60) donde argumenta

que los borradores evidencian un “cambio significativo” desde la publi-
cación de El capital en 1867. Del mismo modo, Enrique Dussel, El último
Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana (México, D. F.: Siglo
XXI, 1990) habla de un “cambio de rumbo” (pp. 260, 268-9) y Tomonaga
Tairako ha afirmado que Marx “cambió su perspectiva de la revolución
global llevada a cabo por la clase trabajadora” (2003, p. 12). Otros auto-
res han sugerido una lectura “tercermundista” del Marx tardío, según
la cual los sujetos revolucionarios ya no son los obreros fabriles sino
las masas del campo y la periferia. Para encontrar reflexiones y diver-
sas interpretaciones de estas cuestiones, véanse Umberto Melotti, Marx
and the Third World (Londres: Palgrave 1977); Kenzo Mohri, “Marx and
“Underdevelopment”, Monthly Review 30/11 (1979, 32-43); y Jean Tible,
Marx Selvagem (San Pablo: Autonomia Literaria 2018).
138
Ni en la Argelia dominada por los franceses ni en la India britá-

nica, por ejemplo, se observaban las condiciones especiales que
Chernishevski había identificado, y la Rusia de principios de la
década de 1880 no podía compararse con lo que pudiese llegar a
ocurrir allí en tiempos futuros. El nuevo elemento en el pensa-
miento de Marx consistió en una apertura teórica cada vez mayor,
que le permitió considerar otros caminos posibles al socialismo
que anteriormente no había tomado en serio o que había consi-
derado inalcanzables56.
Lo que escribió Marx es muy similar a lo que había escrito

Chernishevski antes que él57. Esta alternativa era posible y, sin
56 Véase el trabajo de Marian Sawer, Marxism and the Question of the

Asiatic Mode of Production (La Haya: Martinus Nijhoff, 1977, p. 67): “Lo
que ocurrió en la década de 1870 en particular no fue que Marx haya
cambiado de parecer en cuanto al carácter de las comunidades de las
aldeas, ni que haya decidido que podían constituir la base del socia-
lismo tal como eran; más bien, comenzó a contemplar la posibilidad
de que a dichas comunidades las revolucionara el socialismo y no el
capitalismo [...] Parece haber considerado seriamente la esperanza de
que el sistema de aldeas se pudiera incorporar a una sociedad socialista
mediante la intensificación de la comunicación social y la moderniza-
ción de los métodos de producción. En 1882, a Marx todavía le parecía
una alternativa genuina a la desintegración total de la obshchina por el
impacto del capitalismo”.
57 Cf. Venturi, “Introduzione”, en Venturi, Il populismo russo. Herzen,
Bakunin, Cernysevskij, vol. I (Turin: Einaudi, 1972): “En definitiva, Marx
terminó aceptando las ideas de Chernishevski” (1972, XLI). Esto se ase-
meja a la opinión de Walicki en Controversy Over Capitalism: “El razo-
namiento de Marx tiene mucho en común con la Crítica de los prejuicios
filosóficos contra la propiedad comunal de la tierra de Chernishevski”. Si
139
Marcello Musto
duda, se adecuaba mejor al contexto socioeconómico ruso que

“la actividad agropecuaria capitalizada según el modelo inglés”58.
Pero solo podría sobrevivir si “el trabajo colectivo reemplazaba
el trabajo por parcelas, el origen de la apropiación privada”. Para
que ello ocurriera, hacían falta dos cosas: “la necesidad económi-
ca de que se produjera semejante cambio y las condiciones ma-
teriales necesarias para hacerlo realidad”59. La contemporanei-
dad de la comuna agrícola rusa con el capitalismo en Europa le
proporcionaba “todas las condiciones necesarias para el trabajo
colectivo”60, al tiempo que la familiaridad de los campesinos con
el artel61facilitaría la transición hacia el “trabajo cooperativo”62.
Marx volvió a tratar temas similares en 1882. En enero, en el

“Prefacio a la segunda edición rusa del Manifiesto del partido co-
munista”, que coescribió con Engels, se establece un vínculo en-
tre el destino de la comuna rural rusa y el de las luchas proleta-
rias en Europa occidental:
los populistas hubieran podido leer los borradores preliminares de la

carta a Zasulich, “sin duda hubieran encontrado en ellos una invaluable
justificación de sus esperanzas por parte de una figura con autoridad»
(1969, p. 189).
59 Marx, MECW, 24, p. 356; Marx, MEW, 19, pp. 390-391.
60 Marx, MEW, 19, p. 392.
61 El artel, una forma de asociación cooperativa de origen tártaro, se
basaba en los vínculos de parentesco y se ocupaba de la responsabili-
dad colectiva de sus integrantes para con terceros y el Estado.
140
En Rusia, cara a cara con el veloz desarrollo de la estafa capi-

talista y con los bienes raíces burgueses, que apenas están em-
pezando a desarrollarse, observamos que más de la mitad de la
tierra está en manos de los campesinos, que la administran en
común. Ahora bien, la pregunta es: la obschina rusa, una forma
primigenia de propiedad común de la tierra, ¿puede, a pesar de
encontrarse muy debilitada, convertirse directamente en una
forma superior, la propiedad común comunista? ¿O, por el con-
trario, primero debe atravesar el mismo proceso de disolución
que constituye el desarrollo histórico de Occidente? Hoy en
día, la única respuesta posible es la siguiente: si la Revolución
rusa se transforma en una señal para la revolución proletaria
en Occidente, de modo tal que ambas se complementen mutua-
mente, la propiedad común de la tierra que hoy en día se obser-
va en Rusia podría constituir el punto de partida del desarrollo
comunista63.
La tesis básica que Marx ya había expresado en muchas ocasio-

nes anteriores seguía siendo la misma, pero ahora sus ideas se
relacionaban más estrechamente con el contexto histórico y con
los diversos escenarios políticos que posibilitaban64.
63 Marx y Engels, “Preface to the Second Russian Edition”, MECW, 24,

p. 426; MEW, 19, p. 296.
64 Según Walicki, Controversy Over Capitalism, el texto breve de 1882
“reafirmó la tesis de que el socialismo era más factible en los países
altamente desarrollados, pero al mismo tiempo [dio] por sentado que el
desarrollo económico de los países atrasados podía atravesar transfor-
maciones fundamentales por la influencia de las condiciones interna-
cionales” (1969, p. 180).
141
Marcello Musto
Las consideraciones de alta densidad argumental de Marx so-

bre el futuro de la obschina se encuentran en las antípodas de
la equiparación del socialismo con las fuerzas productivas, una
concepción marcada por tintes nacionalistas y simpatías colonia-
listas que se hizo presente en la Segunda Internacional y los par-
tidos socialdemócratas. También difieren en gran medida del su-
puesto «método científico» de análisis social preponderante en el
movimiento comunista internacional del siglo XX.
5. Los Extractos cronológicos y los últimos intereses

políticos de la década de 1880: Una perspectiva global
Entre el otoño de 1881 y el invierno de 1882, gran parte de la
energía intelectual de Marx se canalizó en los estudios históricos.
Trabajó de manera intensiva en los Extractos cronológicos, una
línea de tiempo comentada que registra acontecimientos globa-
les año a año desde el primer siglo AC en adelante y resume sus
causas y características principales.
Para descubrir si sus conceptos estaban bien fundamentados,

Marx quería ponerlos a prueba a la luz de los grandes aconte-
cimientos políticos, militares, económicos y tecnológicos del pa-
sado. Hacía tiempo ya que era consciente de que el esquema de
progresión lineal a lo largo de “las modalidades de producción
asiáticas, antiguas, feudales y burguesas modernas”65 que había
trazado en el Prefacio a Contribución a la crítica de la economía
política (1859) resultaba totalmente inadecuado para comprender
65 Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy,

MECW, 29, p. 263; Zur Kritik der Politischen Ökonomie, MEW, 13, p. 9.
142
el movimiento de la historia, y entendía que, de hecho, era acon-

sejable alejarse de la filosofía de la historia en todas sus formas.
Su frágil estado de salud le impidió reencontrarse con los ma-
nuscritos inconclusos de El capital. Probablemente haya pensado
que había llegado el momento de volver a ocuparse de la historia
mundial y, en particular, de una cuestión central: la relación en-
tre el desarrollo del capitalismo y el nacimiento de los Estados
modernos66.
Para su cronología, Marx mayormente consultó dos textos. El pri-

mero fue la Historia de los pueblos de Italia (1825), del historiador
italiano Carlo Botta (1766–1837), y el segundo fue la muy difun-
dida y consagrada Historia mundial para el pueblo alemán (1844-
57), de Friedrich Schlosser (1776-1861), que en su época había
sido considerado el historiador alemán más destacado. Marx lle-
nó cuatro gruesos cuadernos de notas sobre esas dos obras re-
dactadas en una letra apenas legible y más pequeña de lo normal.
Las tapas llevan los títulos que les dio Engels cuando se dedicó a
catalogar las posesiones de su amigo: “Extractos cronológicos. I:
96 a c. 1320; II: c. 1300 a c. 1470; III: c. 1470 a c. 1580; IV: c. 1580 a
c. 1648”67. En algunos casos, Marx agregó consideraciones críticas
66 Véase Michael Krätke, “Marx and World History”, International Re-

view of Social History 63, nro. 1 (2018), que en su reconstrucción de
estos cuatro cuadernos afirmó que Marx compiló estas notas porque
creyó, durante mucho tiempo, que estaba “otorgando al movimiento so-
cialista una sólida base sociocientífica en lugar de una filosofía política
(2018, p. 92).
67 En algunos casos, el contenido de sus cuadernos difiere levemente
de las fechas indicadas por Engels. La única parte que fue publicada
comprende aproximadamente un sexto del total de los cuadernos ter-
143
Marcello Musto
sobre figuras significativas o propuso su propia interpretación

de sucesos históricos importantes, por lo cual podemos inferir
que no estaba de acuerdo con la fe en el progreso de Schlosser y
sus juicios morales. Esta reinmersión en la historia no se limitó a
Europa, sino que se extendió a Asia, el Medio Oriente, el mundo
islámico y América68.
En el primer cuaderno dedicado a los Extractos cronológicos, y

mayormente basándose en Botta, Marx llenó 143 páginas con
una cronología de algunos de los principales acontecimientos
ocurridos entre 91 AC y 1370 DC. Empezó por la antigua Roma
y más adelante estudió la caída del Imperio romano, el sur-
gimiento de Francia, la importancia histórica de Carlomagno
(742-814), el Imperio bizantino y las diversas manifestaciones
y características del feudalismo.
Marx señaló atentamente todo lo que pudiese resultarle útil a

fin de analizar sistemas impositivos en diversos países y épo-
cas. También se interesó vivamente por el significativo rol de
Sicilia, ubicada en los márgenes de Europa y del mundo árabe,
y por las repúblicas marítimas italianas y su importante aporte
al desarrollo del capitalismo mercantil. Por último, gracias a la
cero y cuarto, y la mayoría de las páginas se tomaron de este último.

Véase Karl Marx y Friedrich Engels, Über Deutschland und die deutsche
Arbeiterbewegung. Las secciones extraídas de los Extractos cronológicos
se incluyen en Band 1: Von der Frühzeit bis zum 18. Jahrhundert (Berlín:
Dietz, 1973: 285-516).
68 Krätke, en “Marx and World History”, afirma que “Marx no dio lugar
al eurocentrismo; de ninguna manera consideraba que la historia mun-
dial fuese análoga a la ‘historia europea’” (2018, p. 104).
144
consulta de otros libros que lo ayudaron a integrar la informa-

ción provista por Botta, Marx escribió muchas páginas de notas
sobre la conquista islámica de África y Oriente, las Cruzadas y
los califatos de Bagdad y Mosul.
En el segundo cuaderno, que comprende 145 páginas relativas

al período que va de 1308 a 1469, Marx siguió transcribiendo
notas sobre las últimas cruzadas a la “Tierra Santa”. No obstan-
te, una vez más, la parte más extensa tiene que ver con las re-
públicas marítimas italianas y los avances económicos en Italia,
que Marx consideraba el principio del capitalismo moderno.
Basándose también en Maquiavelo, Marx resumió los principa-
les sucesos de las luchas políticas de la República de Florencia.
Al mismo tiempo, a raíz de la lectura de la Historia mundial
para el pueblo alemán, de Schlosser, Marx reflexionó sobre la
situación política y económica de Alemania en los siglos XIV y
XV, así como también sobre la historia del Imperio mongol du-
rante la vida de Genghis Khan y en la etapa posterior69.
En el tercer cuaderno, que posee 141 páginas, Marx se ocupó de

los principales conflictos políticos y religiosos entre 1470 y c. 1580.
Se interesó particularmente por el choque de Francia y España,
los tumultuosos conflictos dinásticos de la monarquía inglesa y
la vida e influencia de Girolamo Savonarola (1452-1498). Por su-
puesto, también rastreó la historia de la Reforma protestante y
subrayó el apoyo que recibió de la emergente clase burguesa.
69 Krätke postuló que la caída del Estado mongol “invit[ó] a Marx a re-
flexionar sobre los límites del poder político en territorios vastos” (2018,
p. 112).
145
Marcello Musto
Finalmente, en el último cuaderno, de 117 páginas, Marx se con-

centró sobre todo en los numerosos conflictos religiosos en Europa
entre 1580 y 1648. La sección más larga se ocupa de Alemania an-
tes del estallido de la guerra de los Treinta Años (1618-1648) y
analiza este período en profundidad70. Marx reflexionó sobre el
papel del rey sueco Gustavo II Adolfo (1594-1632), el cardenal
Richelieu (1585-1642) y el cardenal Mazarino (1602-1661). La sec-
ción final está dedicada a Inglaterra y describe la muerte de Isabel
I (1533-1603)71.
Además de los cuatro cuadernos de extractos de Botta y Schlosser,

Marx compiló otro cuaderno con las mismas características, con-
temporáneo con los demás y relacionado con la misma investi-
gación. En este caso, basándose en la Historia de la República de
Florencia (1875) de Gino Capponi (1792-1876), Marx complementó
el conocimiento que ya había adquirido sobre la etapa de 1135 a
1433. También compiló algunas notas más sobre el período que va
de 449 a 1485 sobre la base de la Historia del pueblo inglés (1877)
de John Green (1837-1883). Sin embargo, las fluctuaciones de su
estado de salud no le permitieron seguir avanzando. Sus notas se
70 Véase Karl Marx y Friedrich Engels, Über Deutschland und die

deutsche Arbeiterbewegung (Berlín Dietz, 1978, pp. 424-516).
71 Krätke manifestó que en el cuarto cuaderno de los Extractos cro-
nológicos se observa “la solidez de Marx como científico social bien
informado en cuanto a la historia, que alterna con facilidad entre el
desarrollo interno de países específicos y la gran política europea e in-
ternacional sin por ello perder de vista los fundamentos económicos
del todo” (2018, p. 6).
146
acaban en las crónicas de la Paz de Westfalia, que terminó con la

guerra de los Treinta Años en 1648.
A pesar de que Europa, lógicamente, ocupa un lugar central en es-

tos estudios, los cuatro cuadernos utilizados durante este período
contienen varias referencias a países no europeos. Al igual que sus
estudios económicos, la investigación de Marx no se preocupaba
solo por el Viejo Continente.
Es probable que Marx haya abandonado el proyecto de comple-

tar los Extractos cronológicos debido a los graves problemas de
salud que lo aquejaban; en febrero de 1882, sus amigos y sus mé-
dicos lo convencieron de visitar Argel para curarse de una bron-
quitis grave. Este fue el único período de su vida que pasó fuera
de Europa. Hubo muchos sucesos desfavorables que impidieron
que Marx lograra conocer en profundidad la realidad argelina; y
–como había anticipado Engels– tampoco le fue posible estudiar
las características de “la propiedad común entre los árabes”72.
72 Friedrich Engels a Eduard Bernstein, 22-25 de febrero de 1882,

MECW, 46, pp. 210-1; MEW, 35, p. 285. Sin dudas, Lafargue exageraba
cuando afirmó, más adelante, que “Marx ha vuelto con la cabeza llena
de África y de los árabes; aprovechó su estadía en Argel para devorar
su biblioteca, y me parece que ha leído una gran cantidad de libros
sobre la condición de los árabes”, Paul Lafargue a Friedrich Engels, 16
de junio de 1882, en Engels, Paul y Laura Lafargue, Correspondence, 83.
Como señaló Badia, es mucho más probable que Marx no haya podi-
do “aprender demasiado sobre la situación sociopolítica de la colonia
francesa”, si bien sus “cartas desde Argel dan fe de su curiosidad he-
terogénea”, en Gilbert Badia, “Marx en Algérie”, en Karl Marx, Lettres
d’Alger, 13.
147
Marcello Musto
Pero Marx realizó algunas observaciones interesantes durante

los 72 días que vivió cerca del margen sur del Mediterráneo. Las
que realmente se destacan son las que se ocupan de las relacio-
nes sociales entre los musulmanes. Por ejemplo, Marx se maravi-
lló de la escasa presencia del Estado:
En ninguna otra ciudad que constituya a la vez la sede del go-

bierno central existe semejante laisser faire, laisser passer; la
policía se reduce a un mínimo indispensable; la falta de humi-
llación pública no tiene parangón; el responsable de esto es el
elemento morisco. Para los musulmanes la subordinación no
existe; ellos no son ni “súbditos” ni “ciudadanos” [administrés];
no existe la autoridad, excepto en la política, algo que los euro-
peos han sido completamente incapaces de entender73.
Marx atacó con desprecio los maltratos violentos y las provoca-

ciones constantes de los europeos y, en especial, su “desvergonza-
da arrogancia y presunción en el trato con las “razas inferiores”,
[y] una espantosa obsesión al estilo Moloch con la penitencia”
respecto de cualquier acto de rebelión. También enfatizó que, en
la historia comparada de la ocupación colonial, “los británicos y
holandeses superan a los franceses”. En la propia Argel, según le
informó a Engels, su amigo, el juez Fermé, a lo largo de su carrera
había observado con regularidad “un tipo de tortura [...] pensada
para extraer confesiones a los árabes, llevada a cabo, por supues-
to, [...] por la “policía” (como los ingleses en la India)” Al respecto,
Marx sostuvo:
148
Por ejemplo, cuando una pandilla árabe comete un homicidio,

en general con vistas a algún robo, y con el tiempo se arresta,
enjuicia y ejecuta a los malhechores correspondientes con to-
das las de la ley, la familia del colonizador damnificado no lo
considera penitencia suficiente. Como si esto fuera poco, exigen
que también se “detenga” a por lo menos media docena de ára-
bes inocentes [...] Cuando un colonizador europeo vive entre
las “razas inferiores”, ya sea como colono o simplemente para
hacer negocios, suele autopercibirse como un sujeto más invio-
lable que el apuesto Guillermo 74.
La firme postura anticolonialista de Marx en cuanto a Argelia no

constituía un caso aislado. En la guerra de 1882, donde las fuerzas
74 Karl Marx a Friedrich Engels, 8 de abril de 1882, MECW, 46, p. 234;

MEW, 35, p. 54. Marx volvió a tocar el tema en otro contexto cuando le
describió a Engels la brutalidad de las autoridades francesas respecto
de un “árabe pobre, sicario de profesión y culpable de robo y múltiples
homicidios”. A poco de ser ejecutado, el hombre se enteró de que “¡no
iban a ejecutarlo con armas de fuego, sino que lo iban a guillotinar! ¡En
contravención de lo pactado anteriormente!” Y eso no era todo: “Sus pa-
rientes supusieron que les devolverían el cuerpo y la cabeza para que
ellos pudieran coserlos y luego enterrar el cuerpo “entero”. ¡Pero no
fue así! Aullidos, palabrotas y rechinar de dientes; ¡por primera vez, las
autoridades francesas se emperraron en esto! Ahora, cuando el cuerpo
llegue al paraíso, Mohammed preguntará: “¿Dónde se dejó la cabeza?
¿O cómo es que la cabeza se le separó del cuerpo? No es apto para
entrar al paraíso. ¡Váyase y júntese con esos perros cristianos en el in-
fierno!” Y es por eso que sus parientes estaban tan contrariados”, Karl
Marx a Friedrich Engels, 18 de abril de 1882, MECW, 46, pp. 246-247;
MEW, 35, pp. 57-58.
149
Marcello Musto
egipcias comandadas por Ahmad Urabi (1841-1911) se enfrenta-

ron a las tropas del Reino Unido, Marx no dejó de criticar a quie-
nes fueron incapaces de sostener una postura de clase autónoma,
y advirtió que era absolutamente necesario que los trabajadores
se opusieran a las instituciones y la retórica del Estado. Cuando
Joseph Cowen (1829-1900), legislador y presidente del Congreso
Cooperativo –Marx lo consideraba el “mejor de los parlamenta-
rios ingleses”– justificó la invasión británica de Egipto75, Marx ex-
presó su desaprobación total. Por sobre todas las cosas, despotri-
có contra el gobierno británico: “¡Qué bien! En rigor, no puede
haber un ejemplo más flagrante de la hipocresía cristiana que la
“conquista” de Egipto: ¡conquista en tiempos de paz!”.
Pero Cowen, en un discurso que pronunció el 8 de enero de 1883

en Newcastle, expresó su admiración por la “proeza heroica” de
los británicos y “el esplendor de nuestro despliegue militar”; y
no pudo “evitar sonreír al pensar en la fascinante perspectiva de
todas esas posiciones ofensivas fortificadas entre el Atlántico y
el océano Índico y, por si fuera poco, un “imperio afrobritánico”
desde el Delta hasta el Cabo”. Así era el “estilo inglés”, caracteri-
zado por la «responsabilidad» relativa a los «intereses internos».
En términos de política extranjera, concluyó Marx, Cowen repre-
sentaba un ejemplo típico de “esos pobres burgueses británicos
que refunfuñan cuando asumen más y más “responsabilidades”
75 La guerra de 1882 concluyó con la batalla de Telel-Kebir (13 de sep-

tiembre de 1882), que terminó con la denominada “revuelta Urabi”, que
había comenzado en 1879 y había permitido a los británicos establecer
un protectorado en Egipto.
150
al servicio de su misión histórica, al mismo tiempo que protestan

en vano contra ella”76.
Marx también siguió con atención el aspecto económico de lo

que ocurría en Egipto, como se observa en las ocho páginas que
dedicó a extractos de “Finanzas egipcias” (1882), un artículo de
Michael George Mulhall (1836-1900) que apareció en el número
de octubre de la Contemporary Review de Londres. Sus notas se
concentraron en dos aspectos. Por un lado, documentó el chan-
taje financiero llevado a cabo por los acreedores anglo-alemanes
después de que el virrey otomano de Egipto, Ismail Pasha (1830-
1895), sumiera al país en una deuda dramática. Es más, Marx
describió el opresivo sistema impositivo ideado por Ismail Pasha,
que demandaba un altísimo precio a la población, y observó con
particular atención y solidaridad el desplazamiento forzoso de
muchos campesinos egipcios77.
76 Karl Marx a Eleanor Marx, 9 de enero de 1883, MECW, 46, pp. 422-
423; MEW, 35, p. 422.
77 Karl Marx, IISH Ámsterdam, Marx-Engels Papers, B 168, 11-18.
Véase David Smith, “Accumulation by Forced Migration”, cuyos comen-
tarios sobre estas notas resaltan su relevancia actual: “El único aspecto
de estos acontecimientos que resulta sorprendente hoy en día es que
hayan ocurrido en el siglo XIX. Lo que Marx observó e informó en el
caso egipcio fue un modelo temprano de la era de la globalización ac-
tual” (próxima edición).
151
Marcello Musto
6. Conclusiones
En sus últimos años, Marx se ocupó en profundidad de muchas
otras cuestiones que, aunque suelen ser subestimadas o inclu-
so ignoradas por académicos dedicados a su obra, están adqui-
riendo una importancia crucial en la agenda política de nuestros
tiempos. Entre ellas se encuentran la libertad individual en la es-
fera política y económica, la emancipación de los géneros, la crí-
tica del nacionalismo, el potencial emancipador de la tecnología
y las formas de propiedad colectiva no controladas por el Estado.
Asimismo, Marx emprendió estudios exhaustivos de sociedades

no europeas y se expresó categóricamente en contra de la devas-
tación del colonialismo. Es un error sugerir lo contrario. Marx cri-
ticó a los pensadores que resaltaban las consecuencias destruc-
tivas del colonialismo y al mismo tiempo aplicaban categorías
específicas del contexto europeo a sus análisis de áreas perifé-
ricas. Varias veces advirtió acerca de aquellos que no respetaron
las distinciones necesarias entre los fenómenos; y, en particular,
después de sus avances teóricos de la década de 1870, supo des-
confiar, en gran medida, de la transferencia de categorías inter-
pretativas entre etapas históricas o áreas geográficas completa-
mente diferentes. Hoy en día no caben dudas sobre este punto, a
pesar del escepticismo que aún está en boga en ciertos sectores
académicos.
Así, treinta años después de la caída del muro de Berlín, se ha

vuelto posible leer a un Marx muy diferente al teórico dogmático,
economicista y eurocéntrico que durante tanto tiempo se presen-
tó ante el mundo. Los últimos avances que se han logrado en los
estudios marxistas apuntan a la probabilidad de que la exégesis
152
de su obra se vuelva más y más refinada. Desde este punto de

vista, los temas que abordó Marx durante esos años ofrecen a
los lectores contemporáneos un amplio marco para la reflexión
sobre las preguntas urgentes de la actualidad. Durante mucho
tiempo, muchos marxistas priorizaron los escritos de juventud
de Marx (principalmente los Manuscritos económico-filosófi-
cos de 1844 y La ideología alemana), al tiempo que el Manifiesto
del Partido Comunista siguió siendo su texto más leído y citado.
No obstante, en esos escritos tempranos se encuentran muchas
ideas que fueron superadas en obras posteriores. Y, sobre todo,
es en El capital y en sus borradores preliminares, así como tam-
bién en los estudios de sus últimos años, donde encontramos las
reflexiones más valiosas sobre la crítica de la sociedad burgue-
sa. Dichas ideas representan las últimas conclusiones a las que
Marx llegó, aunque no sean las definitivas. Si se las examina con
ojo crítico a la luz de los cambios ocurridos en el mundo desde
su muerte, puede que todavía resulten muy útiles para la tarea
de teorizar un modelo socioeconómico alternativo al capitalismo.
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155
Pensar el mundo actual
desde Marx*78
Göran Therborn**79
Trataré de pensar el mundo de hoy desde el punto de vista de

Marx. ¿Qué significa pensar como Marx? En mi opinión, significa
sobre todo tres cosas. Primero, pensar históricamente la mate-
rialidad de las condiciones de vida de la gente. En segundo lugar,
pensar el mundo social dialécticamente. Es decir, buscando sus
contradicciones y pudiendo así reconocer la posible desaparición
de contradicciones, la posibilidad de cambio social. Y, en tercer
lugar, pensar como Marx significa mirar la vida desde una pers-
pectiva de emancipación. Emancipación de la opresión, de la ex-
plotación, de la desigualdad.
Entonces ¿cómo podemos mirar el mundo actual de esta mane-

ra? Primero, debemos tener en cuenta que se han desactivado las
dos grandes dialécticas que formaron el siglo XX. La primera es
* Este texto ha sido revisado y editado por Esteban Torres.

** Cambridge University, Reino Unido; Suecia.
157
Göran Therborn
la dialéctica del capitalismo industrial. Dicha dialéctica indicaba

que el desarrollo del capitalismo industrial implicaba intrínse-
camente el desarrollo y el fortalecimiento de sus antagonistas: la
clase obrera industrial. Ahora sabemos que esta dialéctica ocu-
rrió en el siglo XX a partir del crecimiento de partidos obreros, de
sindicatos, de la influencia obrera en las soluciones sociales y de
las instituciones de los Estados de bienestar. Tal dialéctica con-
tradictoria no condujo al socialismo (al comunismo, en el sentido
de Marx), pero sí hubo un proceso de incremento enorme del po-
der de la clase obrera en el mundo. Este proceso se concentró en
los países del centro del capitalismo.
Respecto a la segunda gran dialéctica del siglo XX, Marx tenía

una idea sobre ella, pero no la teorizó. Sus aproximaciones a la
cuestión se pueden registrar en algunos de sus artículos políticos.
Por ejemplo, al momento en que analiza la interdependencia y la
interacción entre el colonialismo británico en Irlanda y la situa-
ción de la clase obrera británica. En cualquier caso, lo cierto es
que esta dialéctica la descubrió Lenin. Se trata de su contribución
decisiva en términos teóricos y políticos. Me refiero a la dialéctica
del imperialismo modernizante, sobre todo de los imperialismos
británico y francés. Estos, al desarrollarse, transformaron a los
colonizados en nacionalistas de tipo moderno dispuestos a re-
clamar por la autodeterminación, la soberanía nacional y la ciu-
dadanía. De esta manera, el imperialismo modernizante propició
la proliferación de los grandes movimientos anticoloniales que
culminaron con los procesos de descolonización después de la
Segunda Guerra Mundial.
Los dos grandes procesos mencionados terminaron con la desco-

lonización y la desindustrialización del centro del capitalismo, con
158
Pensar el mundo actual desde Marx
un desplazamiento principalmente hacia Oriente. Ahora sabemos

que la sociedad industrial y la gran dialéctica del capitalismo in-
dustrial, que fue el núcleo de la teoría de Marx, no van a repetirse.
En la actualidad el empleo industrial es de aproximadamente el
20% de la población económicamente activa (PEA) del mundo, y
continúa bajando lentamente. Tal proceso de desindustrialización
está afectando directamente a América Latina. Esto no significa
que el capitalismo industrial esté desapareciendo. Existe todavía,
y, además, se puede observar el avance del proceso dialéctico de
industrialización en el capitalismo asiático. Si bien se fortalece la
clase obrera industrial en China, Vietnam, Bangladesh y otros paí-
ses, no lograrán jamás representar a la mayoría de la población.
El Imperialismo sigue siendo lo que ha sido, con la diferencia de
que actualmente no produce grandes movimientos nacionalistas.
Es decir, el Imperialismo ha perdido su dialéctica organizadora.
Los procesos de desarrollo, despliegue y finalización de estas

dos grandes dialécticas constituyen la base del mundo de hoy.
De aquí en adelante tenemos que intentar conocer y re-analizar
el funcionamiento del capitalismo actual, así como actualizar las
perspectivas de emancipación en nuestro siglo. Mirando enton-
ces el mundo actual, tenemos que comenzar por crear una ima-
gen adecuada de la complejidad de las clases sociales. Y el primer
punto a considerar es que en este siglo, alrededor del año 2000,
los asalariados constituían una mayoría de la PEA en el mundo,
siendo actualmente 52% de la PEA mundial. Es decir, constituyen
una pequeña mayoría. Ahora bien, en África y en Asia del sur los
asalariados constituyen entre un cuarto y un tercio de la PEA, no
más que eso. Esta es una estructura de clases que Marx no podía
predecir a mediados del siglo XIX.
159
Göran Therborn
¿Y quiénes son los otros, los no-asalariados? En su mayoría son

trabajadores por cuenta propia, principalmente pequeños agri-
cultores, pero allí también hay que contar a los vendedores de
la calle y los trabajadores temporales precarios. Junto a ellos, en
una proporción menor, se cuentan los colaboradores en empre-
sas de familia, las esposas, los hijos y las hijas de los patriarcas.
En cualquier caso, todavía nivel mundial hay más trabajadores
en la agricultura que en la industria.
El desarrollo del capitalismo no creará nuevamente una gran

sociedad industrial, sino un capitalismo de servicios, de trabajo
fragmentizado y difícil de organizar social y políticamente. Esto
último no es algo imposible, pero la organización de los trabaja-
dores de servicios es mucho más complicada que la organización
de la clase obrera industrial.
Hoy en día se habla muchísimo del neoliberalismo. Principalmente

se indica que es una ideología y una práctica política, pero se ha-
bla muy poco de la dinámica del capitalismo, de su nueva dinámica.
Esta dinámica del capitalismo pos-industrial, que forma la base del
neoliberalismo, tiene por lo menos dos componentes importantes.
Por una parte, el capitalismo digital cuya base es la revolución tec-
nológica, y por otro lado, el capitalismo financiero que también está
basado en nuevas tecnologías digitales. Gran parte de la acumu-
lación financiera se realiza actualmente mediante computadoras
y algoritmos, que venden y compran acciones o valores automá-
ticamente, o que venden y compran monedas. Esta es una diná-
mica que tenemos que reconocer. Y tenemos que reconocer que
es un capitalismo no-dialéctico o post-dialéctico. El capitalismo fi-
nanciero no produce una clase antagónica, no produce un prole-
tariado financiero. Más bien produce riqueza a los capitalistas y la
160
revolución del capitalismo digital provee herramientas que contro-

lan la gestión de la fuerza de trabajo. Por lo tanto, debemos recono-
cer y analizar las perspectivas del capitalismo y de la emancipación
de una manera diferente a lo que propuso Marx, apelando a lógicas
procesuales no-dialécticas. Debemos asumir este cambio de enfo-
que aunque existan procesos dialécticos en pequeñas o en varias
áreas, como en el capitalismo industrial de Bangladesh.
Hay una nueva complejidad estructural de las clases en el mun-

do hoy, tanto preindustrial como pos-industrial. Además, hay una
complejidad cultural importante que nadie podría predecir. La
nación y la religión han retornado como fuerzas poderosas en
el mundo actual. Éstas no han desaparecido con el proyecto mo-
dernizador esperado en el siglo XVIII. A su vez, las relaciones de
clase siguen estando presentes en las relaciones entre naciones,
etnias, corrientes religiosas, y se hacen más visibles que antes en
las relaciones de género.
Entonces, a partir de lo indicado, ¿cuáles son las posibilidades

de emancipación o de transformación social profunda que se po-
drían presentar fuera de las grandes dialécticas? Primero, de-
bemos mirar el contexto del capitalismo. Y, en segundo lugar, es
necesario atender a las contingencias que siempre han jugado
un papel central en la historia. En cuanto al contexto, podemos
diferenciar entre un contexto estructural y un contexto cultural.
Aunque no hay procesos dialécticos strictosensu, el capitalismo
produce contextos sociales en los cuales pueden surgir fuerzas
de protesta, fuerzas de resistencia.
A su vez, podemos distinguir tres fuerzas sociales de potencial re-

sistencia en el contexto estructural del capitalismo financiero y
161
Göran Therborn
digital. Las denomino “las tres p”: el precariado, el proletariado y

los profesionales. Todos los trabajadores precarios tienen muchas
razones para criticar, para atacar el sistema capitalista actual, ya
que se encuentran excluidos de sus riquezas, de su prosperidad y
de las oportunidades que brinda. La segunda fuerza, el proletaria-
do, es la clase obrera estable, “formal”, el opositor clásico al capi-
talismo. En tercer lugar, con una importancia creciente, están los
profesionales asalariados. Esta fuerza social ha jugado un papel
notable en América Latina. Entre ellos, por ejemplo, podemos con-
tar a los maestros y a los profesores. En los centros del capitalismo
es algo nuevo, pero se puede predecir que parte de los profesio-
nales asalariados van a resistir la invasión capitalista de su auto-
nomía profesional, de su ética profesional, de su conocimiento, y
se van a presentar resistencias contra la invasión de la lógica de
ganancias y de las políticas de privatización en la educación, en el
sistema de salud, así como en todos servicios sociales.
Otro aspecto del contexto estructural lo representa el surgimien-

to de una nueva clase media consumidora como una fuerza social
en el Sur Global. Para las fuerzas de emancipación será crucial
ganar como aliada, al menos, a una parte de esta clase media.
Desde la izquierda hemos experimentado el precio de perder el
apoyo de casi toda la clase media, como ha ocurrido en Brasil en
los últimos años.
Junto a ello, hay un contexto cultural importante que no tengo

tiempo para desarrollar aquí. Además del socialismo hay tres
grandes corrientes ideológicas críticas del capitalismo: el femi-
nismo, el ecologismo y el indigenismo. El anticapitalismo mar-
xista tiene que relacionarse y aliarse con ellas. La conciencia
ecológica ambiental, la experiencia de las amenazas producida
162
a partir de los destrozos del cambio climático, es la experiencia

formativa de la generación joven de hoy; Fridays for Future es un
movimiento mundial. Pero el contexto cultural contiene también
el resurgimiento de las religiones fundamentalistas, de todas las
religiones, del cristianismo, del judaísmo, del hinduismo, del bu-
dismo, etc. Y, junto a ello, se expande el nacionalismo xenofóbico.
Enfrentar y superar estas manifestaciones negativas son retos
que no se pueden ignorar.
En este siglo, como en cada siglo, habrá contingencias. Es decir,

grandes eventos importantes que no se pueden predecir, ni ana-
lizar. Sin embargo, sabemos algo de los parámetros de referencia
que aportan cierta previsión. Vivimos todos bajo la nube del cam-
bio climático, lo cual representa un gran desafío crucial al mundo
capitalista. Y por supuesto, habrá grandes crisis financieras en el
futuro, así como conflictos geopolíticos, incluido la rivalidad entre
China y los Estados Unidos por la supremacía mundial.
Para finalizar, como ustedes saben, Marx no presentó recetas

para el futuro. Pero sí subrayó siempre una perspectiva de lucha,
de lucha para la emancipación humana. Tenía también una vi-
sión utópica del comunismo, que en la tradición marxista se mutó
en un concepto de socialismo. Ahora estamos en una situación en
la cual tenemos que actualizar una nueva visión del futuro. Una
visión que contemple un futuro sin opresión, sin explotación, sin
desigualdad social. Tiene que ser una visión de un futuro poco
semejante al socialismo imaginado en la época de Lenin. Pensar
a la manera de Marx, asumir las tareas de la emancipación hu-
mana en este siglo, significa pensar en un socialismo ambiental,
digital, de género y de sexo, respetuoso de los individuos, a la vez
que igualitario y solidario.
163
2.
Marx y su revolución
teórica
Los tres motores
de la teoría social de Marx*1
Esteban Torres**
Como en ningún otro momento en la historia, la recuperación y

la actualización del proyecto moderno de Marx se convierte en
* Una versión preliminar de este texto fue presentada en inglés como

ponencia en el Kongress MARX 200. Politik-Theorie-Socialismus, orga-
nizado por la Fundación Rosa Luxemburgo (Berlín, Alemania) entre
los días 2 y 6 mayo de 2018. Luego, con posterioridad, una versión más
avanzada fue publicado en inglés en la revista inglesa Critique. (“The
Three Engines in Marx’s Social Theory: Towards a Renewal of the Left”.
Critique. Vol 46. Issue 4, 2018. pp. 529-540). Aquí respetamos la primera
parte del título de la segunda versión.
** Co-coordinador del Grupo de Trabajo de CLACSO “Teoría Social
y realidad latinoamericana”. Doctor por la Universidad Nacional de la
Plata/Universidad Autónoma de Barcelona. Investigador del CONICET.
Profesor adjunto a cargo de la Cátedra “Sociología”, de la Escuela de His-
toria de la Universidad Nacional de Córdoba (UNC), Argentina, y de la
Cátedra “Teorías y procesos de cambio social”, de la Facultad de Ciencias
Sociales, UNC. Su último libro publicado es: Hacia la renovación de la
teoría social latinoamericana. Buenos Aires: CLACSO, 2020 (ed).
167
Esteban Torres
una condición sine qua non para la renovación de la izquierda y

el progresismo a nivel mundial. Tal exigencia de renovación se
produce en un momento de retracción y de desconcierto gene-
ralizado frente a la expansión inédita de los programas neoli-
berales en el mundo entero. En el trabajo demostraré como la
apuesta que subyace a este par de afirmaciones difiere radi-
calmente del típico y recurrente llamado marxista a retornar a
Marx, un llamado que desde hace décadas las ciencias sociales
no atienden.
El proyecto moderno de Marx queda perfectamente comprendi-

do en la noción de identidad marxiana. Entiendo a esta identi-
dad como un componente dinámico que se define a partir de la
propia forma que adquiere la práctica de Marx como un todo. La
práctica marxiana, a su vez, es una práctica general que contem-
pla y enlaza una práctica teórica y una práctica política. Pese al
volumen inconmensurable de discusiones que acumula el mar-
xismo a lo largo de más de un siglo, llama la atención que la in-
terrogación respecto al modo en que ambas prácticas se combi-
nan haya sido poco explorada.
Tal como la entiendo, la práctica teórica marxiana se compone

de tres núcleos o motores irreductibles entre sí y relacionados
de modo inmanente: un motor racional-científico, un motor crí-
tico y un motor transformativo. Esta distinción parte de consi-
derar y de expandir la ecuación metodológica general que el
propio Marx sugiere en el prólogo del Tomo I de El Capital. Allí
el sociólogo señala que la dialéctica es a la vez “racional, crítica
y revolucionaria” (Marx, 2011, p. 12). Apoyándome en el conjun-
to de su obra sostendré que la identidad marxiana es una identi-
dad dialéctica, del mismo modo que es la propia dialéctica la que
168
Los tres motores de la teoría social de Marx
define su principio de identidad. Ahora bien, he podido consta-

tar que tal identidad es dialéctica en un doble registro: en el mo-
vimiento desatado entre la práctica teórica y la práctica política,
y luego al interior de la propia práctica teórica.
La dialéctica al interior de la teoría opera en primera instan-

cia ligando los tres núcleos mencionados: el racional-cientí-
fico, el crítico y el transformativo. Esta interpenetración per-
mite registrar, entre otras cuestiones, la forma y la dimensión
que adquiere la política al interior de la teoría, siendo tal re-
gistro, como luego veremos, comandado por el núcleo racio-
nal-científico. El doble movimiento mencionado se conforma
a su vez en una cadena de mediaciones que involucra al con-
junto del entramado socio-histórico en el cual se inscribe la
trayectoria vital del sociólogo. El proyecto moderno de Marx,
tal como lo entiendo a partir de su recomposición identitaria,
se podría concebir como una fuerza socio-científica orientada
a la transformación social. Cada una de las pequeñas y gran-
des soluciones dialécticas aportadas por el autor se convier-
te en un contrapunto y en una pista sustantiva para explicar
el extravío y el fracaso de la Última Izquierda, al menos en
América Latina.
1. La motorización triádica de la práctica teórica

Si bien en las últimas dos décadas se registran esfuerzos por de-
velar el proceso de teorización social de Marx, en general se tien-
de a ofrecer una apreciación reduccionista respecto al modo en
que funcionan e interactúan lo teórico-científico, lo crítico y lo
transformativo en su práctica teórica. Hay autores que se limitan
169
Esteban Torres
a reconocer la existencia de un único motor en la teoría de Marx2,

otros que aluden a un esquema de dos motores3 y, luego, hay al-
2 Un caso destacado de reduccionismo uni-motor lo ofrece Slavoj

Žižek. El intelectual esloveno reconoce que tanto el marxismo como
el psicoanálisis “no solo son dos teorías acerca de la lucha, sino que
son teorías luchadoras, comprometidas en una lucha” (Žižek, 2008, p.
11). De este modo, rescata exclusivamente la concreción teórica de una
de las tres formas que componen el motor transformativo de la prác-
tica marxiana: la forma-activación (ver punto 4 del texto). Otra visión
uni-motor es la de Ignacio Lewcowicz. Para el historiador argentino el
proyecto marxiano no integra una analítica de la sociedad y una estra-
tegia de subjetivación, o bien una teoría de la historia y una teoría de
la revolución, sino uno u otro de dichos elementos (Lewcowicz, 2000, p.
1). Otro caso de apropiación uni-motor del legado marxiano lo ofrece
Jaques Bidet. Al sostener que el marxismo no es una religión sino una
ciencia social moderna (Bidet, 2005, p. 8), el intelectual francés rescata-
rá preferentemente el motor científico de la teoría marxiana.
3 Se pueden observar apropiaciones bi-motoras de la práctica teórica
marxiana en autores marxistas como Terry Eagleton, Alain Badiou y
Michael Burawoy, entre otros. Eagleton dirá que “el marxismo es mucho
más que un método crítico, es una práctica política” (Eagleton, en Ríos
y Díaz, 2013, p. 39). En su idea de “método crítico” queda contenido en
motor científico y el motor crítico. El motor ausente en la visión del
intelectual inglés es el motor transformativo, que alude a los compo-
nentes político y proyectivo de la teoría (ver Eagleton, 2011). La con-
ceptualización que ofrece Badiou del legado marxiano también recae
en una visión bi-motor, pero su definición es más compleja y cambian-
te. En 2007, el filósofo francés dirá que la práctica teórica marxiana es
un “conocimiento organizado de los medios políticos requeridos para
deshacer la sociedad existente y desplegar una figura por fin igualitaria
y racional de la organización colectiva, cuyo nombre es “comunismo””
170
(Badiou, 2007, p. 14). Tal afirmación excluye el motor crítico a la vez

que minimiza el motor científico. Respecto a esta última operación, Ba-
diou no advierte al lector que tal conocimiento orientado políticamente
se regula a partir de una teoría sociológica con pretensiones científi-
cas. Estas falencias las subsana parcialmente años después. En 2012 el
autor reconoce la existencia de tres Marx distintos. El Marx científico,
relacionado con la crítica de la economía política; el Marx filósofo, pro-
pulsor del materialismo dialéctico; y, finalmente, el Marx militante po-
lítico, que indica lo que hay que hacer para poder concretar la Idea Co-
munista. En esta clasificación Badiou opta por diferenciar entre ciencia
y dialéctica, elementos que por su nivel de interdependencia quedan
contenidos en el motor científico marxiano. La solución ideada por el fi-
lósofo francés en este punto se aproxima a su esquema anterior. En am-
bas Badiou termina anulando la especificidad y la autonomía del motor
crítico a partir de subsumirlo a la lógica de producción de conocimiento
metódico. Junto a ello, una vez presentados sus tres Marx, Badiou elige
uno de ellos: “el Marx que a mí más me interesa, incluso reconociendo
el mérito inmenso de todos los Marx, es el Marx que intenta ligar la
idea comunista en su pureza ideológica y filosófica a las circunstan-
cias concretas” (Badiou, en Febbro, 2012). De este modo, junto con la
quita de especificidad del componente de la crítica, Badiou fracciona
el proyecto intelectual de Marx al romper la lógica de articulación que
enlaza tales elementos. El problema crítico es que Badiou presenta tal
operación divisionista bajo un discurso de continuidad y no de ruptura
con el legado marxiano. De este modo, es posible observar que tanto la
conceptualización de Eagleton como la de Badiou registran una supedi-
tación del componente teórico-científico al componente político. En el
caso de Burawoy es a la inversa: el elemento que prima es el científico.
El sociólogo norteamericano dirá que “el marxismo es una tradición
analíticamente poderosa de la teoría social, de vital importancia para
comprender científicamente los dilemas y posibilidades de cambio y
171
Esteban Torres
gunos pocos autores que logran identificar los tres motores del
movimiento teórico marxiano. Ahora bien, entre éstos últimos, el
registro tiende a ser parcial y en gran medida desatento respecto
a las formas de relacionamiento y de retroalimentación que ha-
cen posible la combustión que enciende el dispositivo moderno
de Marx4.
de reproducción social en la sociedad contemporánea” (Burawoy y Olin

Wright, 2000, p. 4; ver similar en Burawoy, 2003). De este modo, en la
visión de los tres autores comentados se reconoce la primacía de uno de
los motores sobre el restante. Luego hay autores que no fijan primacía
alguna. Ésta última posición suele ir acompañada de la ausencia de re-
flexión respecto a la relación existente entre los motores intervinientes.
Lo que se genera es un discurso de cohabitación no relacionada entre
dos motores. La conceptualización que ofrece Marcello Musto es un
buen ejemplo de esta última modalidad. El politólogo italiano dirá que
los Marx indispensables son dos: el de la crítica al modo de producción
capitalista y el teórico del socialismo (Musto, 2012, p. 14). Además de
descomponer el proyecto de Marx, vemos como Musto quita de su de-
finición la especificidad científica de la práctica marxiana. Esta nota al
pie puede pasar al cuerpo del texto ya que es muy extensa, pero sobre
todo necesaria.
4 Uno de los intelectuales que detectan la conformación tri-motora
de la teoría social de Marx es Erik Olin Wright. El sociólogo norteame-
ricano está dispuesto a reconocer que la tradición marxista se compo-
ne de tres elementos: “La crítica del capitalismo, el análisis de clase y
una visión normativa más allá del capitalismo” (Olin Wright, en Gayo y
Cerda, 2012, p. 125). Ahora bien, la caracterización de Olin Wright des-
atiende al motor transformativo y en menor medida al motor crítico. El
autor no toma en consideración que la “visión normativa más allá del
capitalismo” es el resultante de un momento determinado de combus-
tión del motor transformativo y que dicho motor integra una política de
172
masas orientada por un principio estratégico. La idea de un “mas allá

del capitalismo” no se puede hipostasiar como un horizonte de expecta-
tivas predeterminado, ni tampoco se puede suponer que el horizonte de
expectativas de Marx respecto a tal movimiento de superación podría
asemejarse al que se presenta en la actualidad para una sociología mo-
derna de izquierdas. Una visión trimotor también se hace presente en
las definiciones del politólogo de la NYU Bertell Ollman. El autor define
el marxismo como “una combinación inusual, posiblemente única, en-
tre ciencia, crítica, visión y receta para la revolución” (Ollman, 2003, p.
115). Para Ollman tales elementos están usualmente tan entrelazados
y son tan interdependientes que resulta muy difícil separarlos. Ahora
bien, aquí el autor cae en un error bastante usual entre los intelectua-
les marxistas: no distingue los diferentes niveles de abstracción que
componen el motor transformativo marxiano. Tal indistinción lo lleva a
confundir la forma-progresión del motor transformativo respecto a su
concreción socio-histórica específica en una teoría de la revolución (so-
bre este tema ver el punto 4 del texto). Ahora bien, una de los concep-
tualizaciones mejor logradas del proyecto trimotor marxiano es la que
ofrece el ya fallecido filósofo español Adolfo Sánchez Vázquez, exiliado
en México. Sánchez Vázquez sostendrá que la empresa marxiana es un
“proyecto de transformación del mundo realmente existente, a partir
de su crítica y de su interpretación o conocimiento” (Sánchez Vázquez,
2004, p. 4). En cualquier caso tal afirmación merecería corregirse en dos
aspectos: no hay equivalencia entre interpretación y conocimiento en la
práctica teórica de Marx, ni la crítica precede al conocimiento científico.
Finalmente, una combinación virtuosa y aplicada de los tres motores
marxianos se puede observar en el concepto de Capitalist Landnahme
que desarrolla Klaus Dörre. El sociólogo alemán parte del registro ori-
ginal de un movimiento socio-histórico de expropiación capitalista y
a partir de ello despliega diferentes programáticas de acción concreta
(ver Dörre, 2015; 2016).
173
Esteban Torres
Entre otros aspectos, la dinámica trimotor del pensamiento de

Marx demuestra la existencia de una relación de inmanencia en-
tre razón científica, ética crítica y voluntad transformadora. Se
trataría de tres elementos que hay que dotar de contenidos y
constructos teóricos concretos para cada momento histórico. Al
definir su perspectiva como una “revolución permanente” (Marx,
1960, p. 221), Marx está aludiendo a un dinamismo racionalista
de carácter científico, crítico y político no reducible a una teoría
política específica. El reconocimiento de la motorización triádica
permite indicar que es el modo de resolución contextual de dicha
combinatoria el que define para el autor el horizonte de expecta-
tivas y los contenidos del programa político para la transforma-
ción social. ¿Esto qué significa en términos más concretos? Pues
que en el dispositivo teórico marxiano no opera en primera ins-
tancia una esencia anticapitalista ni poscapitalista. La emanación
poscapitalista, en las formas prototípicas del comunismo o del
socialismo, es producto de una resolución específica de la ecua-
ción científico-crítica-transformadora para una situación so-
cio-histórica concreta. Una de las desorientaciones centrales de
la Última Izquierda y de una fracción considerable del marxismo
contemporáneo se produce por la imposibilidad de entender las
relaciones que Marx establece entre los motores señalados. Las
confusiones de este sector intelectual también crecen por el des-
conocimiento de la dinámica que conecta los planos abstractos y
concretos de la práctica teórica del sociólogo alemán.
174
2. El motor científico: la innovación permanente

Al igual que sucede con el conjunto de la teoría social clásica, el
elemento número uno de la práctica teórica de Marx es su nú-
cleo científico. La ciencia moderna es la fuerza de propulsión
dominante del pensamiento marxiano. Tal constatación nos
permite despejar un cúmulo de prejuicios abonados y acumu-
lados por la Última Izquierda. Desde principios de la década de
1980 el marxismo y el pos-marxismo contemporáneo, al menos
en América Latina, se ocuparon de desactivar el motor científico
marxiano, alimentando con ello un escepticismo y un irraciona-
lismo que desde entonces no ha hecho más que crecer. El méto-
do marxiano es un método de conocimiento clásico en tanto se
orienta a la dilucidación científica y a la pretensión de control
científico-técnico del movimiento socio-histórico. Se trata de un
proyecto laborioso y creativo que guarda un interés colectivis-
ta por incidir en la prefiguración del destino de las sociedades.
Dicho método no equivale en primera instancia a una inter-
pretación económica de la Historia, como sugiere Schumpeter
(2008, p. 67), sino a un conjunto de principios en constante re-
visión a partir de los cuales el sociólogo alemán edifica y pro-
yecta una teoría de la forma y del movimiento de las cosas, de los
sujetos y de las ideas. Contra aquel prejuicio extendido que con-
cibe la ciencia marxiana como garante de un auspicioso futuro
poscapitalista, el motor científico marxiano sólo garantiza un
compromiso con una pretensión explicativa y posteriormente
transformativa de los procesos socio-históricos. Tal racionalis-
mo integral de ningún modo suprime el reconocimiento del ca-
rácter contingente de los procesos socio-históricos.
175
Esteban Torres
A diferencia del proyecto frankfurtiano, el núcleo racional mar-

xiano fija una relación de inmanencia entre crítica y ciencia ins-
trumental habilitando un momento positivo para la aprehensión
del mundo. Marx dirá al respecto, en uno de sus fragmentos más
ilustrativos, que “allí donde termina la especulación en la vida
real, comienza también la ciencia real y positiva, la exposición
de la acción práctica y del proceso práctico de desarrollo de los
hombres” (Marx y Engels, 1969, p. 130). En cualquier caso, siendo
fiel al proyecto científico del sociólogo alemán, lo correcto sería
señalar que si la realidad social cambia, cada uno de los motores
de la práctica teórica marxiana necesita ser revisado y reajusta-
do. Dicho reajuste lo exige el motor científico y se define en el
marco de la relación que cada uno de los motores establece con
los demás para cada momento. Desactivar la lógica de actualiza-
ción continua del motor científico lleva irremediablemente a pro-
fundizar la obsolescencia y el error.
Marx estaba completamente persuadido de que sin ciencia no

hay futuro mejor y de que no hay desarrollo del motor científico
de la práctica teórica sin el apego a un imperativo de innovación
permanente que desacredita toda forma política predetermina-
da. Un supuesto que se deduce con facilidad del principio de ac-
tualización comentado es que no hay horizontes utópicos esta-
bles ni imperecederos. Marx estaría dispuesto a sostener que en
la medida que existan expectativas reales de movilización social
de masas y de realización práctica de sociedades superiores, se
hace necesario procesar metódicamente las novedades estruc-
turantes del mundo social y ajustar los ideales propios en fun-
ción de los ideales del conjunto de la sociedad. La vigilancia so-
ciológica o científico-social de la proyección ético-política es un
176
rasgo constitutivo de la práctica teórica marxiana. Aludiendo al

nexo clásico entre política y economía, el sociólogo alemán dirá
que “la observación empírica tiene necesariamente que poner
de relieve en cada caso concreto, empíricamente y sin ninguna
clase de falsificación, la trabazón existente entre la organización
social y política y la producción” (Marx y Engels, 1969, p. 90). El
motor de la ciencia para Marx no es el interés político, menos
aún el político-partidario, sino un tipo de voluntad de saber que
podríamos llamar desinteresada, en tanto no está determinada
por apetencias políticas y en tanto desborda todo particularismo.
En las palabras siempre astutas del sociólogo alemán, se trataría
de “entender la ciencia como conocimiento sin más interés que
el pensamiento desinteresado” (Marx, 2011, p. 10). Más adelante
veremos como la explicación científica es la base de la progno-
sis social y como el poder de anticipación que anida en la razón
prospectiva es el punto de partida para una estrategia exitosa de
cambio político.
3. El motor crítico: la crítica y lo crítico I-II

El motor crítico de Marx remite, en primera instancia, a la di-
mensión moral de su práctica teórica conformada a partir de una
ética igualitaria. De este modo, en su núcleo íntimo, es en prime-
ra instancia una crítica a la desigualdad social y no una crítica al
capitalismo. Cuando el sociólogo alemán indica que la tónica de
la crítica es la denuncia, y asimismo que la crítica es una forma
de indignación o de respuesta al avergonzamiento (Marx, 1976, p.
53), está aludiendo en un sentido restringido al núcleo moral de
su crítica. La equivalencia que se puede establecer entre crítica
marxiana y crítica del capitalismo no es abstracta sino concreta.
177
Esteban Torres
Tal equivalencia se produce a partir de reconocer desde un ho-

rizonte de visibilidad determinado que el capitalismo no sólo es
genéricamente un productor de desigualdad social sino que lo
es en concreto a partir de un registro comparativo con las demás
formas de organización socio-económicas existentes o con pro-
babilidades ciertas de existir en el corto/mediano plazo.
Ahora bien, si el núcleo crítico del pensamiento marxiano se aso-

cia a una fuerza moral sujeta a una parametrización igualitaria,
no hay que perder de vista que éste se va conformando en el
movimiento triádico de su práctica teórica general. La noción de
crítica de Marx, tal como la entiendo, es una fuerza racionalis-
ta que atraviesa como una flecha los tres motores comentados
definiendo tres engranajes que en su realidad operativa son di-
namizados por el motor científico: me refiero a lo crítico I (ra-
cional-científico), la crítica (igualdad/desigualdad) y lo crítico II
(transformativo). El motor crítico como un todo es el que indica
de forma más sensible cómo se procesa la relación entre la obje-
tividad y la toma de partido y, por lo tanto, el que expresa si hay
algún tipo de primacía del engranaje científico o del engranaje
político en la construcción de la crítica. En la crítica marxiana se
puede observar, como en ningún otro elemento, las huellas de la
pugna entre los dos engranajes mencionados (lo crítico I y II). Si
el motor de la crítica, tal como señalé, remite a un rechazo moral
más o menos indignado respecto a una situación de desigualdad
estructural, los dos momentos de lo crítico (I y II) se asocian a dos
parámetros de relevancia. Lo crítico I es el engranaje que apun-
ta al reconocimiento de los aspectos claves que hay que conocer
para poder ofrecer una explicación sintético-general y plausible
de los procesos socio-históricos en curso. Si la crítica de la Última
178
Izquierda ha devenido inocua e intrascendente es porque en pri-

mera instancia dejó de atender a lo crítico I de la práctica teórica
de Marx.
Por su parte, lo crítico II se refiere a los aspectos claves que hay

que conocer sobre el adversario y a los movimientos claves que
hay que hacer para vencer al primero y para transformar la rea-
lidad social anteriormente explicada y parcialmente negada. Los
tres momentos señalados (la crítica, lo crítico I y lo crítico II) for-
man el concepto general de crítica del sociólogo alemán y es a
partir de tal forma compuesta e inestable que se debería inter-
pretar la afirmación de que la teoría social de Marx es una teoría
crítica.
Si el engranaje fundante de la crítica es moral, la crítica concreta

como un todo, que se desenvuelve como una crítica sociológica,
es una fuerza de base científica y con orientación transformati-
va. El movimiento de la crítica se eleva a partir de un espiral de
vigilancia permanente de cada uno de los engranajes respecto
a los demás. La crítica sería en cierto modo, como señala Walter
Benjamín, una cuestión de “justa distancia” (Benjamin, 1955, p.
76), si por ello entendemos una pretensión de combinación equi-
librada en el procesamiento de una serie de elementos contra-
dictorios. Es el engranaje científico de la crítica y no su engra-
naje moral el que define el sentido de la radicalidad de la crítica.
Esto es comúnmente malintepretado en el pensamiento crítico
contemporáneo, proclive a reducir la crítica marxiana al engra-
naje de la crítica. El hecho de que la crítica marxiana tenga un
engranaje político (lo crítico II), esto es, que tenga pretensiones
de transformación social, pone a Marx en el aprieto de tener que
concebir la crítica sin perder de vista la necesidad de derrotar al
179
Esteban Torres
adversario en el juego social de apropiación en el que se encuen-

tra inmerso. La actuación de este componente político de la crí-
tica se evidencia cuando el autor señala que “la crítica tiene por
objetivo a un “enemigo” al que busca aniquilar” (Marx, 2004, p.
53). El engranaje político vuelve a relucir cuando Marx recono-
ce que la crítica “no cierra su camino en ella misma, sino que se
extiende hacia los problemas para cuya solución no existe más
que un medio: la práctica” (Marx, 1976, p. 61). Ahora bien, como
vengo señalando, ello de ningún modo significa que tal engranaje
político determina la forma y el movimiento general de la críti-
ca. Por el contrario, tal imbricación nos alerta de que no hay una
escisión en la teoría, al interior del concepto de crítica, entre des-
cubrimiento científico, ética igualitaria y política transformadora
de masas. Una fracción considerable del pensamiento social de
izquierdas a nivel global, incluyendo la Última Izquierda, gene-
ró una retracción tectónica del concepto marxiano de crítica, al
punto de desentenderse por completo de los engranajes científi-
co y político de la noción (lo crítico I y lo crítico II). De tal modo, la
crítica se redujo a una crítica moral de toda dominación, cargada
de irracionalidad, escepticismo e indignación reactiva.
4. El motor transformativo: forma-activación,

forma-progresión y forma-superación
La transformación social para Marx conlleva una pretensión de
trastocamiento estructural de las relaciones de apropiación exis-
tentes en un espacio y tiempo determinado. Dicha alteración se
orienta a la creación de una nueva forma de organización so-
cial para ese mismo arreglo espacio-temporal que permita la
180
expansión de un proceso material de igualación social. La pre-

tensión de cambio socio-estructural de Marx integra una solu-
ción provisoria a tres problemas que se enlazan de modo inma-
nente en un mismo proceso social: la cuestión de cómo activar la
ruptura del orden social existente, la cuestión de cómo progresar
hacia la construcción de uno nuevo, y, finalmente, la cuestión de
cuál nuevo orden social sería deseable y posible de edificarse.
El primer problema atañe a lo que denomino forma-activación,
el segundo a la forma-progresión y el tercero a la forma-supera-
ción. Se trata de tres formas abstractas y metahistóricas que con-
forman el motor transformativo de la práctica teórica de Marx.
Cada una de estas formas se concretiza a partir de una teoría
socio-histórica específica, en un proceso intelectual de regene-
ración dialéctica entre lo abstracto y lo concreto. La incapacidad
de diferenciar ambos niveles del motor transformativo explica
muchos de los grandes errores interpretativos cometidos por la
Última Izquierda.
Aquí simplemente presentaré cada una de dichas formas. La

forma-activación es un registro relacional de las voluntades, las
capacidades y las posibilidades efectivas de avanzar sobre las
posiciones y los proyectos de aquellos actores que se pretende
desplazar o minimizar. La forma-activación marxiana se concen-
tra en el esclarecimiento de la modalidad de acción y de interac-
ción social que se pone en juego y que se debería poner en juego
en un escenario más auspicioso. En términos esquemáticos, la
teoría de la lucha de clases es la teoría socio-histórica correspon-
diente a la forma-activación del motor transformativo marxiano.
La forma-progresión, por su parte, es un registro procesual de las

posibilidades efectivas y combinadas de destrucción estructural
181
Esteban Torres
de lo existente y de creación de nuevas estructuras sociales. Si

la forma-activación se pregunta por el modo de ganar una ba-
talla, la forma-progresión se pregunta por las formas de ganar
una guerra a partir de una sucesión de batallas. Si la forma-acti-
vación alude a una modalidad de acción y de interacción, la for-
ma-progresión atiende a una modalidad de cambio. Si el tiempo
dominante de la forma-activación es el futuro-inmediato, la for-
ma-progresión se resuelve entre el tiempo inmediato, el tiempo
próximo y el tiempo remoto, con epicentro en el tiempo próximo.
La teoría socio-histórica que acompaña a la forma-progresión
marxiana es la teoría de la revolución. Para Marx se trata de la
conceptualización de una modalidad de cambio específica y no
la expresión de todo modo de cambio socio-estructural posible.
Si la forma-progresión sigue siendo totalmente válida en la ac-
tualidad, la teoría de la revolución como vía de cambio socio-es-
tructural ha caído en una completa obsolescencia. El error teó-
rico central de la Última Izquierda en este punto vuelve a tener
que ver con la incapacidad de distinguir entre ambos planos de
abstracción. Desde principios de la década de 1980, en el marco
de la última declaración de crisis del marxismo, se argumen-
tó que la invalidez de la teoría de la revolución condenaba a
la obsolescencia al motor transformativo de Marx. La recons-
trucción de la práctica teórica del sociólogo alemán en los tér-
minos del presente trabajo permite evidenciar las deficiencias
de dicha interpretación. Sería más plausible señalar que para
Marx la interacción entre el motor científico y el motor trans-
formativo es la que construye y actualiza el marco sociológico
y el modo de cambio posible para la acción política de masas.
De este modo, contra la Última Izquierda, diré que la puesta en
marcha de la dinámica trimotor de la práctica teórica marxiana
182
se encargaría por si misma de descartar hoy la teoría marxiana

de la revolución.
Finalmente, la forma-superación es una construcción ideal regu-

lada por la forma-activación y la forma-progresión, siendo a la
vez reguladora de éstas últimas. De esta manera, si la forma-ac-
tivación y la forma-progresión obedecen para Marx a principios
tácticos y estratégicos respectivamente, la forma-superación es
una modalidad de ordenamiento ideal que actúa como horizon-
te de expectativas último del motor transformativo. Ya señalé que
para Marx la forma-activación se concreta en la lucha de clases y
la forma-progresión a partir de una teoría de la revolución. Falta
entonces agregar que la forma-superación se concretiza a partir
de un ideal societal socialista o comunista. Para Marx, el tiem-
po dominante de la forma-superación no es el futuro inmedia-
to (forma-activación) ni el futuro próximo (forma-progresión)
sino un tiempo futuro que se define en la tensión entre el tiem-
po próximo y el tiempo remoto o de largo plazo, sin un epicentro
pre-determinado.
Las diferentes temporalidades futuras que se eslabonan al inte-

rior del motor transformativo de Marx se entrelazan, a su vez, con
la temporalidad social general del motor científico de su práctica
teórica. Si los futuros inmediato, próximo y remoto pueden ser
conceptualizados en términos realistas por el sociólogo alemán
es porque se inscriben en una temporalidad total que integra el
pasado, el presente y el futuro. De este modo, es constatable como
el motor transformativo de Marx no puede funcionar prescin-
diendo del principio procesual del motor científico. De lo que se
trata para el autor –en esto acierta García Linera– es de tornear
el proceso socio-evolutivo de la humanidad desde un arreglo
183
Esteban Torres
espacio-temporal determinado (García Linera, 2017). La irrup-

ción y las posibilidades de creación de lo nuevo en la historia se
conciben en todos los casos para Marx como una emergencia en y
desde la realidad social existente. Esto básicamente significa que
no hay forma de transformar la sociedad sin atender al modo en
que se despliegan en un registro diacrónico las lógicas de repro-
ducción o de continuidad social. El movimiento dialéctico entre
los tres motores de Marx permite observar que el ideal societal
no se decreta a partir de un golpe de autodeterminación sino que
se nutre y se limita a partir del output que arrojan el motor cien-
tífico y el motor crítico.
Observado desde el núcleo transformativo, la operación conjunta

de estos tres motores se expresa paradigmáticamente en la cono-
cida apelación de Marx a un “movimiento real, que anula y supe-
ra al estado de cosas actual”5 (Marx y Engels, 1969, p. 37). En esta
referencia “lo real” representa el momento de apropiación racio-
nal-científica, la anulación es un modo de expresión de la crítica
y la superación es la lógica rectora del motor transformativo. Es
muy importante tomarse en serio esta noción de superación o de
trascendencia de lo dado ya que es el concepto más exacto que
ofrece el sociólogo alemán para dar cuenta de la forma procesual
a partir de la cual se activa el motor transformativo. Volviendo al
paso de lo abstracto a lo concreto se observa que la lucha de cla-
ses, la programática revolucionaria y el horizonte de expectativas
comunista/socialista constituyen los componentes político-con-
cretos centrales de la teoría social de Marx, y, en tanto compo-
nentes concretos, están indefectiblemente sujetos a cierto grado
5 Las cursivas son mías.
184
de obsolescencia. En este punto, lo relevante de la diferenciación

entre un plano abstracto de las formas y un plano concreto de
las teorías específicas es que permite observar en qué medida y
de qué modo es afectado el dispositivo sociológico de Marx en su
movimiento teórico de destrucción y de creación permanente de
elementos.
5. A modo de conclusión
Si bien no hay concepto fuera de su sociedad y todo concepto
está potencialmente sujeto a cambios, las tres formas menciona-
das que componen el plano abstracto y metahistórico del motor
transformativo de Marx continúan siendo completamente váli-
das y pertinentes en la actualidad para actualizar un proyecto
intelectual moderno de izquierdas. No se puede decir lo mismo
de las tres teorías específicas que conforman el momento concre-
to del motor transformativo. Me refiero a la teoría de la lucha de
clases, a la teoría de la revolución política proletaria y a la teoría
de los modos de producción socialista y/o comunista. Éste no es
el espacio para indicar al detalle qué está muerto y qué está vivo
de cada uno de estos últimos constructos. Para el caso, basta con
señalar que todos ellos revisten en la actualidad niveles signifi-
cativos de inadecuación.
A modo de síntesis, creo que no hay que perder de vista que el

vector de la teoría de Marx, como toda teoría clásica, va de lo
racional-científico a lo político o de lo racional-científico a lo
transformativo. La forma-activación, la forma-progresión y la
forma-superación se definen para nuestro autor a partir de la
supeditación al núcleo racional-científico de su teoría, así como a
185
Esteban Torres
partir de la comunicación con su núcleo crítico. La idea marxia-

na de transformación social está viva en tanto es concebida como
un proceso de trastocamiento y de transición estructural que se
proyecta, se desprende y se imagina a partir de un principio so-
cio-evolutivo o de una teoría del movimiento de lo real. La suje-
ción del motor transformativo al motor científico es el antídoto
que ofrece la teoría social de Marx contra el utopismo y contra
todo intento de reproducir las soluciones prácticas ofrecidas por
el autor para cambiar el mundo hace más de un siglo.
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188
Teoría social en Marx*
Guilherme Leite Gonçalves**
Desde el inicio del proceso de especialización del saber, sigue

habiendo, aunque de manera tácita, una incomodidad persisten-
te con la fragmentación de la sociología en diferentes disciplinas
empíricas, incapaces de ofrecer una fórmula universal de com-
prensión simultánea de la complejidad del todo y de sus partes1.
* Traducción del portugués al español a cargo de Lucas Benielli.

** Profesor de Sociología del Derecho de la Universidad del Estado
de Rio de Janeiro (UERJ) e Investigador del Consejo Nacional de Desa-
rrollo Científico y Tecnológico (CNPq). Es autor, entre otros libros, de
A Port in Global Capitalism Unveiling Entangled Accumulation in Rio de
Janeiro (con Sérgio Costa, Routledge), Il rifugio delle aspettative (Pensa)
y Direito entre certeza e incerteza (Saraiva).
1 Entre las manifestaciones más difundidas de esta incomodidad, ver
la crítica de Mannheim (1929) a la concepción pulverizada del horizon-
te histórico (incluso cuando reconozca la dificultad de aprehender el
sentido universal de la historia), el debate sobre vigilancia epistemo-
lógica (en tanto control de las condiciones de validez de las técnicas
189
Dicha incomodidad ha sido abordada por proyectos tan extraños

como esporádicos de construcción de una súper teoría. Dada la
exigencia de una elaboración conceptual profunda e innovadora,
su frecuencia no podría ser diferente. De todos modos, tal em-
prendimiento se ha presentado como una contra-tendencia a la
sectorización del conocimiento social y, a lo largo del siglo XX, ha
reivindicado lo que empezó a llamarse teoría de la sociedad, una
formulación teórica más amplia, capaz de incluir a todas las di-
mensiones y esferas sociales.
Se trata, en verdad, de un programa que no tiene pretensión de

verdad, sino de búsqueda de universalidad en el conocimiento
de su objeto. Su característica principal es, por lo tanto, la rei-
vindicación de una teoría unitaria que abarca a la sociedad en
su totalidad, no en fragmentos. A partir de referencias y de pre-
supuestos analíticos diversos, se incluyen, en esta tradición, au-
tores como Weber, Durkheim, Parsons y, más recientemente,
Habermas, Luhmann y Bourdieu. La premisa del presente artícu-
lo es que la obra de Marx también es, por excelencia, una teoría
de la sociedad.
Las teorías de la sociedad se presentan como las sucesoras de

la filosofía en una sociedad profundamente desencantada. Sin
embargo, más allá de establecer reflexiones de carácter omni-
comprensivo, precisan también articular tres planos analíticos:
macro, meso y micro social. El primero es el más abstracto y
empíricas) en Bourdieu (Bourdieu et al. 1991, pp. 211-ss.) y, finalmente,

la crítica de Luhmann a la capacidad de las sociologías especializadas
para pensar la complejidad social (Luhmann, 1987, pp. 7-8).
190
Teoría social en Marx
corresponde a la construcción de la teoría y de la descripción

general del objeto; el segundo se refiere a momentos parciales
que componen el desarrollo del objeto respectivo; y, finalmente,
el último plano responde a las interacciones, unidades y decisio-
nes concretas que configuran los desdoblamientos de las fraccio-
nes y del todo social. Por supuesto que una teoría de la sociedad
no pretende simplemente reflejar conceptos generales en prác-
ticas tangibles. Por el contrario, solo la investigación de los obje-
tos puede justificar su uso (Luhmann 1987, p. 16). Dicha afirma-
ción posee consecuencias importantes: los conceptos generales
no son únicamente respetados, sino que se van transformando a
partir de las investigaciones de medio y corto alcance.
El trabajo más relevante acerca de la consideración del pen-

samiento de Marx como teoría de la sociedad fue curiosamen-
te ofrecida no por un sociólogo sino por el economista japonés
Kôzô Uno (2016). Él demostró que el proyecto marxista está con-
formado por tres niveles de abstracción: el Genriron, que corres-
ponde a una teoría pura y general del capitalismo, el Dankaïron
o el plano de análisis de los estadios históricos capitalistas y el
Genjô-Bunseki, que aborda los análisis empíricos específicos de
las economías políticas vigentes (Uno 2016, pp. 234-236). A tra-
vés de una argumentación bien refinada, Uno demuestra que los
niveles más concretos son el resultado de la autorreflexión del
Genriron respecto de sus propios límites explicativos.
Esta capacidad de autorreflexión convierte evidentemente a

la teoría de la sociedad marxista en un emprendimiento teóri-
co profundamente dinámico, que admite que el plano abstrac-
to-conceptual sea transformado por el empírico-histórico. Existe
una cita bastante expresiva de Marx sobre esta capacidad de
191
auto transformación de su teoría. Cuando, al ser preguntado por

Danielson por qué razón él no había terminado el segundo volu-
men de El Capital, Marx responde en la carta del 10 de abril de
1879 que:
en ninguna circunstancia habría lanzado el segundo volumen

antes que la crisis industrial actual en Inglaterra hubiera al-
canzado su clímax […] es preciso observar el curso actual hasta
que las cosas estén maduras, para entonces ‘consumirlas pro-
ductivamente’, es decir, “teóricamente” (MEW 34, p. 371).
En el presente artículo no pretendo reconstruir la teoría de la so-

ciedad de Marx de manera alternativa a Uno. Mi objetivo, por el
contrario, es desarrollar lo que él señaló como el plano Genriron.
Por otro lado, tampoco pretendo introducir las categorías ya de-
sarrolladas por el autor japonés. Aunque claramente preocupado
en demostrar que las ciencias económicas son también sociales,
el trabajo de Uno se articuló en el campo –y con interlocutores–
de la economía. Mi propuesta es dar vuelta la llave del Genriron
hacia la sociología. Esto significa pensarlo como la teoría social
de la teoría de la sociedad de Marx. Para esto, aportaré otro refe-
rente más adecuado al pensamiento sociológico, que son las con-
sideraciones del filósofo brasileño Ruy Fausto (1983; 1987; 2002)
sobre la dialéctica de Marx. Tampoco se trata de una simple apli-
cación de su interpretación. Por el contrario, buscaré reelabo-
rarla bajo el prisma de los conceptos generales de forma de la
equivalencia y de expropiación capitalista. Dichos conceptos ex-
presan el lugar en el que entiendo que está la teoría social mar-
xista: en El Capital.
192
Sostengo que, en esta obra, pueden encontrarse categorías, te-

mas y problemas heurísticos que presentan reflexiones gene-
rales sobre la evolución de la sociedad, las posibilidades de la
modernidad y sus formas de sociabilidad. Para reconstruirlas,
en primer lugar, discutiré los fundamentos sociológicos conte-
nidos en la crítica de la economía política. A continuación, ana-
lizaré cómo Marx se apropia de las nociones de valor y de tra-
bajo para otorgar una respuesta a la pregunta ¿cómo es posible
el orden social? A partir de su respuesta, pretendo sugerir una
definición marxista de la sociedad moderna y reconstruir cómo
el autor alemán define el capitalismo en tanto relaciones con-
tradictorias que configuran una totalidad social.
Finalmente, sostendré que, al revés de lo que señalan reflexio-

nes coherentemente no dogmáticas, que rechazan la idea de que
El Capital sea un modelo explicativo-descriptivo del capitalismo
alternativo a los economistas clásicos, el proyecto de reconstruc-
ción de la teoría social en Marx no resulta incompatible con su
crítica del capitalismo. Solo es lógicamente posterior a ella. Esto
nos permite comprender por qué la obra mayor de Marx es “al
mismo tiempo un análisis del sistema y, a través de dicho análisis,
una crítica del sistema” (MEW 29, p. 550). No se trata ni de econo-
mía ni de política, sino de ambas cosas a la vez. Es decir: se trata
de una representación totalizadora de la sociedad.
Crítica de la economía política como emprendimiento

sociológico
El proyecto marxista tiene como objetivo la crítica de la econo-
mía política; una exigencia que puede desprenderse incluso del
193
subtítulo de El Capital. El problema formulado por Marx (MEX

25, p. 95) es ampliamente conocido: la economía política –léase,
en particular, Adam Smith y David Ricardo– analizó el valor, su
magnitud y descubrió que el trabajo está escondido en dicha for-
ma, pero no se preguntó por qué el trabajo se expresa en valor, ni
por qué la medida del trabajo por medio de su duración tempo-
ral se expresa en la magnitud del valor del producto del trabajo.
¿Por qué la economía política no plantea esas dos cuestiones? Al

aceptar la imagen de la realidad cotidiana, los economistas clási-
cos (como los citados arriba) toman la apariencia dada por algo
presuntamente natural: si los hombres intercambian los produc-
tos de su trabajo, es porque ya estarían dispuestos a hacerlo, sien-
do parte de su naturaleza relacionarse mediante el intercambio
de mercancías. Nótese que, para la economía política, la relación
que proporciona la base para el valor de cambio de las mercan-
cías no es histórica, sino que se concibe como derivada directa-
mente de la esencia del ser. En este sentido, no hay razón alguna
para investigar el motivo por el cual el trabajo se transmuta en la
forma-valor. Se trata, en definitiva, de un hecho natural, inheren-
te a la naturaleza humana y, por lo tanto, independiente de con-
textos específicos particulares.
La consecuencia de este tipo de formulación teórica es obvia: en

la economía política lo social es olvidado, o más bien, reprimido.
En verdad, es asumido como una relación entre cosas. En tanto
las relaciones de intercambio entre los individuos son tratadas
como naturales, adquieren, en última instancia, la misma pro-
piedad de la relación entre las cosas (Heinrich 2004, p. 34). Son,
de esta forma, objetivadas. Marx se propone entonces investigar
justamente aquello que, para la economía política, se presenta
194
tan evidente como natural y que supuestamente no precisaría ser

investigado: la génesis de la forma-valor del producto del trabajo
o, dicho de otro modo, las relaciones sociales (entre los produc-
tores) que establecen las bases para los intercambios mercanti-
les (Fine y Saad Filho, 2016, p. 16). Desde esta perspectiva, para
espanto del debate contemporáneo influenciado por el giro lin-
güístico y normativo de los años 1970, la teoría de la sociedad de
Marx es una fuerte reacción al economicismo, y no lo contrario.
De acuerdo con Fine y Saad Filho) “[E]s una contribución funda-
mental a las ciencias sociales en tanto se ocupa de las relaciones
que establecen las personas entre sí, y no de las relaciones técni-
cas entre las cosas […]” (2016, p. 10).
Para abordar la relación social entre los productores (que no es

visible de manera inmediata), Marx precisa criticar el presu-
puesto de toda la economía política. Para ello, debe mostrar que
las visiones y las nociones autoevidentes que surgen espontá-
neamente y que los economistas clásicos aceptan como premisas
no corresponden a lo que ocurre realmente. Es decir, que el valor
(de cambio) no se deriva de la (supuesta) inclinación de la natu-
raleza humana sino de una relación social subyacente.
Es importante, sin embargo, notar, como hace Heinrich (2004,

p. 35), que la naturalización del intercambio de mercancías no
constituye una falla o un error metodológico de los economis-
tas clásicos. Por el contrario: es la forma como la realidad obje-
tiva aparece en la práctica cotidiana de los miembros de la so-
ciedad capitalista. “Una mercancía”, afirma Marx, “aparenta, a
primera vista, ser una cosa obvia, trivial” (MEW 23, p. 85). Esta
supuesta trivialidad se debe, incluso, al carácter admisible y con-
sensual que adquieren las categorías de la economía política; de
195
eso deriva la facilidad que tienen los sectores dominantes para

convertirlas en mainstream (Heinrich 2004, p. 35). Nótese, por lo
tanto, que la crítica de la economía política debe contener nece-
sariamente la crítica a las imágenes que aparentan ser evidentes
por sí mismas.
Valor y trabajo como categorías sociológicas

El cuestionamiento de la admisibilidad del presupuesto de los
economistas clásicos le permite a Marx realizar una conversión
sociológica de la noción de valor. Su punto de partida es la cons-
tatación de que, con la irrupción del modo de producción capi-
talista, existe una presión permanente por el intercambio de los
productos del trabajo. Esta confirmación puede ser releída a par-
tir de la discusión sobre las condiciones de la sociabilidad en un
contexto histórico particular, el capitalismo. En este momento
histórico, la sociedad ya está privada de las capacidades trascen-
dentales de los sujetos y constituida por individuos atomizados o,
para utilizar la expresión de Leibniz, de sistemas de mónadas2,
cuya expresión es la propia división del trabajo. Sin embargo,
como el conjunto de los trabajos desintegrados e independientes
entre sí solo se realiza mediante la permutación de sus productos,
el valor atribuido a cada uno de esos bienes a ser intercambiados,
2 La noción de Leibniz de mónada se usa aquí en la forma que Ha-

bermas (1992, p. 67) se apropió de la reconstrucción de Husserl. Véase,
en este sentido, un trabajo anterior que escribí en coautoría con Orlan-
do Villas Bôas Filho: Gonçalves e Villas Bôas Filho (2013, p. 74).
196
es decir, el valor de cambio, se convierte en una condición nece-

saria para la reproducción misma de la sociedad.
Para Marx (MEW 23, pp. 63-ss.), el valor de cambio convierte las
mercancías en equivalentes entre sí, al margen de los diversos
valores de uso que posean3. En otras palabras, la relación de in-
tercambio se reproduce a través de una igualdad abstracta en-
tre los diferentes productos que implican trabajos distintos. Es
decir: de dicha equivalencia emerge una identificación entre los
trabajos individuales concretos, en la medida en que todos ellos
son expresiones de la actividad productiva general. Junto a la di-
mensión concreta, se desarrollan así otros caracteres del trabajo:
abstracto, homogeneizador e igualador (MEW 23, p. 56.). El traba-
jo abstracto es una forma social de mediación entre unidades de
trabajo diferenciadas. A pesar de que el trabajo concreto existe
solo fenoménicamente, ahora éste se define y se moldea a partir
de su valor de cambio, es decir, en la medida en que él mismo sea
parte del trabajo abstracto social (MEW 23, pp. 53-55).
El trabajo abstracto social está materializado en el valor. Se tra-

ta de un proceso de construcción de magnitudes igualadoras que
habilitan la relación de intercambio en un contexto desintegra-
do y desigual. La principal de estas magnitudes es, evidente-
mente, el tiempo de trabajo socialmente necesario: la medida del
trabajo abstracto que se torna la referencia para el valor de la
3 La discusión que sigue retoma argumentos que desarrollé ante-

riormente en Gonçalves 2019; 2018.
197
mercancía4. A partir de estas referencias es posible concluir que,

en el interior de la propia estructura del trabajo, ya están presen-
tes los componentes necesarios para un movimiento de división
y enajenamiento. El trabajo abstracto y el valor de cambio se des-
pegan del trabajo concreto y del valor de uso, configurando una
realidad propia y contraria a la instancia material. Este proceso
se vuelve todavía más complejo cuando el propio trabajo se sub-
sume a las leyes de determinación del valor: el trabajo concreto
particular es el valor de uso de la fuerza respectiva de trabajo y
el trabajo abstracto es el valor de cambio determinado en el mer-
cado de trabajo, basado en el ya mencionado “tiempo de trabajo
socialmente necesario” y en el nivel de las fuerzas productivas
(MEW 23, pp. 332-ss.).
En este caso, la expresión equivalencia describe el principio en

que se basa el intercambio, pero es igualmente engañosa al es-
conder la asimetría estructural de clase entre capitalistas y tra-
bajadores (Fausto 1987, p. 292). La posición entre ambos polos
es desigual desde el comienzo: a medida que se realiza la rela-
ción de trabajo, tal desigualdad se profundiza permanentemente
por la apropiación del tiempo de trabajo ajeno excedente al pago
de la contraprestación salario (MEW 23, pp. 321-ss.). Tal apro-
piación –base de la plusvalía– garantiza la reproducción del ca-
pital. La igualdad entre los intercambios es asumida como una
cuestión obvia, un dato natural, que, sin embargo, solo oculta
4 No debe entenderse por trabajo abstracto una medida concreta,

sino la mediación social que equipara los diferentes trabajos concretos
a partir de la premisa de que todos estos trabajos concretos poseen dos
elementos comunes y generales: gasto fisiológico y consumo de tiempo.
198
condiciones asimétricas efectivas –y al mismo tiempo dificulta

su investigación.
Este agrupamiento contradictorio se basa en la oposición entre

esencia y apariencia. La apariencia corresponde al efecto gene-
ralizador del valor y del trabajo abstracto que ubica abstracta-
mente a los individuos en una situación de intercambios entre
iguales. Sin embargo, materialmente ocurre algo completamente
distinto: la creación de plusvalía y la apropiación de excedentes.
Mientras que lo abstracto expresa igualdad, lo concreto implica
desigualdades y diferencias. Esta contradicción primaria entre la
identidad formal y la no-identidad material constituye el motor
de la sociedad capitalista, una sociedad que es posible en su for-
ma (la forma equivalencial de cambiabilidad) justamente porque
es imposible en su contenido (las relaciones desiguales y desin-
tegradas entre sus miembros). La sociedad capitalista es, de esta
forma, un momento negativo: una negación de su esencia no so-
cializable. La lógica de esta contradicción está contenida en el
valor y en el trabajo. Ambos se componen tanto de variables que
hacen posible la socialización capitalista, es decir, la integración
formal proporcionada por el valor de cambio y por el trabajo abs-
tracto, así como de variables que imposibilitan dicha socializa-
ción, la desigualdad material reproducida en el valor de uso y en
el trabajo concreto.
¿Cómo es posible un orden social?

La plusvalía es el mecanismo fundamental para comprender la
sociedad moderna como un proceso de redefinición de las es-
tructuras de reproducción de las desigualdades. El debate clásico
199
sobre la modernidad parte del presupuesto de que su adveni-

miento contiene un alto potencial para la disolución social (sozia-
le Auflösung), ya que implica la ruptura y la fragmentación de la
concepción religiosa, unitaria y trascendental del mundo que de-
terminaba lo socialmente posible en las sociedades pre-moder-
nas (De Giorgi 1980, p. 21)5. De manera opuesta a estas últimas,
la sociedad moderna descompone y separa la acción social. Se
obtiene así una creación permanente de inseguridad, volatilidad
y desintegración social (De Giorgi 1980, p. 22). Debe recordarse
que, de acuerdo con las palabras de Marx y Engels, “la subver-
sión continua de la producción, la convulsión incesante de todas
las condiciones sociales, la inseguridad y la agitación perpetuas
distinguen a la época burguesa de todas las anteriores” (MEW 4,
p. 472).
Sin embargo, esta desintegración es absorbida por el circuito del

capital y por la reproducción capitalista; la que se refleja en la divi-
sión social del trabajo, en particular en la diferenciación entre pro-
pietario y no propietario de los medios de producción. Dado que el
mantenimiento de esta diferencia es una parte constitutiva de la
valorización del propio capital, el excedente lo cruza, transforman-
do la desagregación y la diferencia en desigualdades. Así, al des-
truir las antiguas propiedades feudales, el capitalismo crea nuevas
fracturas y antagonismos sociales: de la vieja estratificación hasta
la moderna separación de clases.
5 Los temas de los párrafos siguientes fueron abordados anterior-

mente en Gonçalves (2017).
200
Como se ha visto, la creación de plusvalía refuerza la desintegra-

ción (transmutándose en desigualdades), lo que, a su vez, fuerza a
la propia sociedad a afrontar el problema de la cohesión y de la in-
tegración social. Sin embargo, bajo condiciones capitalistas, en ra-
zón de la necesidad de valorización permanente del capital, las des-
igualdades y la desintegración no pueden eliminarse, la cohesión y
la integración social se tornan posibles solamente como abstracción
(Badaloni, 1972). Por lo tanto, la sociedad capitalista estructura un
universo de abstracciones y formas que se impone sobre la realidad
objetiva de las desigualdades que configuran las relaciones de pro-
ducción. Evidentemente que este universo es la formación de una
estructura social que inhibe aquello que compone la instancia ma-
terial, pero al mismo tiempo es, para Marx, la única forma posible
de sociabilidad en una sociedad desigual. La desigualdad exige que
el orden social sea posible solo en términos formales.
El trabajo abstracto constituye la unidad básica de esta generali-

zación. Como se indicó, el trabajo abstracto es la sustancia de la
forma social elemental del capital, la forma-valor de la mercan-
cía. Las formas sociales tornan posible la coexistencia, pero úni-
camente a nivel de abstracción. En otras palabras, establecen un
plano de indiferencia a la diferencia, es decir, iguala, en la abs-
tracción, los diferentes trabajos concretos y la división desigual
del trabajo. Se trata de una cohesión social únicamente formal y
de un modelo de abstracción que relaciona igualdades abstractas
e indiferentes a la instancia material, en tanto oculta la racionali-
dad objetiva de las relaciones sociales de producción (De Giorgi,
1980, pp. 23-24). Así, la sociabilidad capitalista, que sólo puede
darse por la forma del valor y, por lo tanto, unida al carácter abs-
tracto del trabajo, adquiere una dimensión fetichista y mística.
201
Sociedad moderna capitalista: definición

Como muestra Marx (MEW 23, p. 86), el fetichismo se compo-
ne de tres momentos de conversión de contenido en forma, que
surgen cuando el trabajo se refleja en el valor. El primero de
ellos se refiere al hecho de que la sustancia común/igual de los
trabajos humanos (fisiología, habilidades, tiempo, etc.) adquie-
re la forma de la objetividad igualadora del valor de los pro-
ductos. El segundo, se refiere a la transformación del gasto de
fuerza humana de trabajo a lo largo de un tiempo determinado
en forma de medida de valor de los productos. Finalmente, el
tercer momento concluye el proceso de fetichización; indica el
momento en que las relaciones entre los productores, que con-
tienen las estructuras de desigualdad del trabajo, asumen la
forma de una relación (social) entre productos. En este sentido,
Marx puede brindar una formulación sobre el fetichismo o, si
se prefiere, del “secreto integral de la forma-mercancía”:
Consiste en el hecho de que refleja a los hombres los aspectos

sociales de su propio trabajo como caracteres objetivos de los
productos de su trabajo, como propiedades naturales de estas
cosas, y refleja a su vez las relaciones sociales de los producto-
res dirigidas al trabajo total como una relación social entre ob-
jetos, existente externamente a ellos (MEW 23, p. 86).
Nótese que, bajo las condiciones del fetichismo, la sociedad mo-

derna capitalista se realiza por medio de la contradicción en-
tre lo que se expone y lo que no se expone (Fausto, 1983, p. 19).
Tal contradicción explicita un momento altamente irracional de
la socialización capitalista. Mujeres y hombres crean las mer-
cancías como un medio para satisfacerse, pero, gradualmente,
202
éstas se van convirtiendo en un fin en sí mismo, y de esa mane-

ra se van autonomizando, distanciando y reprimiendo la instan-
cia material que es su presupuesto constitutivo (Lövy, 2014, pp.
37-ss). El resultado es que, en este sistema, el fin –la felicidad y
satisfacción de las necesidades– está subordinado a los medios.
De esta forma, el fetichismo de la mercancía compone la ima-
gen de un mundo de las cosas, de un mundo externo, objetivo
e impersonal (aquello que está expuesto). Como este mundo es
el resultado de sucesivas abstracciones que equiparan sujetos y
clases, el fetichismo exhibe la esterilidad de lo que se mantiene
igual. Al mismo tiempo, oculta el carácter desigual de sus partes
constitutivas.
La obviedad y la trivialidad que presentan las mercancías a pri-

mera vista es, sin embargo, una forma que corresponde al con-
tenido opuesto de la instancia material que la presupone. Como
vimos, esta forma corresponde al objeto abarcado por la econo-
mía política. Lo dicho no significa que, para Marx, ella no sea
constitutiva de la propia sociedad. Por el contrario, como vimos,
ella produce sociabilidad. O mejor incluso: la única sociabilidad
de una sociedad de productores de mercancías. Esto significa que
la forma es parte constitutiva, un momento de la propia realidad
social. Es su real abstracto.
La pregunta fundamental para Marx se refiere al hecho de que

la forma no corresponde a la totalidad social. En este sentido, él
evidencia que la economía política falla en tanto teoría de la so-
ciedad ya que no consigue captar el todo, sino solo la forma au-
toevidente de manifestación de las relaciones sociales, es decir,
solo la relación entre las cosas. La sociedad moderna capitalista
se compone tanto de su momento abstracto y formal, como de su
203
contenido material. En verdad, para Marx, la sociedad se cons-

tituye en sus diferentes momentos y procesos de la relación de
contradicción entre las formas de integración y los contenidos
desintegradores o, si se prefiere, entre igualdades abstractas y
desigualdades concretas.
Esta estructuración de la sociedad moderna surge de las estruc-

turas de la sociedad pre-moderna, aunque al mismo tiempo se
opone a ellas. En el tópico anterior, se vio que el advenimiento
de la modernidad implica la redefinición de los sentidos de la
reproducción de las desigualdades. En los modos de producción
esclavistas o en el feudalismo, las relaciones de dependencia son
desiguales de nomine. Es decir: las desigualdades materiales se
expresan en desigualdades formales. Vale pensar en las socieda-
des organizadas por el principio de la territorialidad en donde,
por un lado, existe un centro ciudadano; por el otro, los extran-
jeros, los bárbaros, la periferia destituida de poderes y de parti-
cipación pública. En Roma, las personas eran diferentes entre
civis Romanus y peregrinii. Estos últimos eran extraños y subor-
dinados política y jurídicamente a la romanidad. El feudalismo,
a su vez, era una sociedad de dominación jerárquica, en donde
la estratificación o la distinción inferior/superior distribuían pri-
vilegios jurídicos entre estamentos sociales y, a partir de ellos,
se creaban status formalmente desiguales (Gonçalves, 2013, pp.
131-133).
En la sociedad capitalista moderna no existe desigualdad for-

mal, es decir, esclavitud o servidumbre. Esto no significa, como
vimos, que la relación se lleve a cabo en el plano concreto de
acuerdo a parámetros igualitarios. Por el contrario, la relación
de clases es vertical a priori. Con esto, lo “moderno” disfrazado
204
de mayor libertad formal y igualdad no significa necesariamen-

te una reducción de la “necesidad” o la revelación de contradic-
ciones entre clases (Fausto, 1987, pp. 318-319). Porque ahora la
libertad significa también libertad para empobrecerse y, en par-
ticular, no tener ya el poder de disponer de los medios de produc-
ción y de subsistencia para cambiar el estado actual de las cosas
(Gonçalves, 2019, pp. 102-103).
La cuestión respecto de la disponibilidad de los medios de pro-

ducción y subsistencia muestra que en la sociedad capitalista
moderna la condición para su configuración social es un con-
junto de actos expropiatorios que establece un nuevo paráme-
tro de desigualdad, distinto al que existía en la pre-modernidad.
Es decir: la desigualdad no se basa en la distribución de privi-
legios y status formales, sino en la propiedad o en la no-pro-
piedad efectiva de los medios de producción y de subsistencia.
Este nuevo parámetro de desigualdad establece, en verdad, dos
tipos de propietarios distintos. Aquellos que fueron despojados
de sus medios se tornan propietarios únicamente de su fuerza
de trabajo (necesitando venderla para sobrevivir) y la minoría
restante que se apropió de tales medios y se convirtió en pro-
pietaria de bienes y capitales. Esta asimetría constituye el pre-
supuesto material de la igualdad abstracta a ser construida por
el intercambio de mercancías entre equivalentes formales.
Con lo dicho, podemos llegar a una definición marxista de la so-

ciedad moderna: es la sucesión de expropiaciones que establecen
la no-identidad material, expuesta como identidad formal. Esta
definición puede releerse como una fórmula comprensiva de la
reproducción de la sociedad moderna capitalista. A su vez, la
fórmula puede desdoblarse en descripciones de las estructuras
205
generales del capitalismo, de los estadios históricos capitalistas o

incluso de economías políticas particulares corrientes (Uno 1980,
p.xxiii). Para fines de una reconstrucción de la teoría social en
Marx, interesa la descripción del primer estadio.
Estructuras generales de la sociedad capitalista

moderna
En tanto totalidad y proceso histórico concreto, la sociedad mo-
derna capitalista estructura y entrelaza dos dinámicas que se ar-
ticulan en los procesos de acumulación del capital6. Por un lado,
la dinámica inherente a las relaciones de producción capitalistas
(caracterizada por el intercambio de mercancías entre equiva-
lentes) que oculta y garantiza la creación de la riqueza mediante
la apropriación del trabajo ajeno. Por el otro, la dinámica expan-
sionista del capital, definida por la expropiación de espacios to-
davía no mercantilizados. Ambos lados dialogan en una relación
de contradicción, en donde el principio de la equivalencia niega
el de la expropiación, pero, al mismo tiempo, lo transforma en su
presupuesto.
Al principio de la equivalencia, se está frente a dos propietarios

de diferentes productos que, obtenidos directa o indirectamente
a través de su trabajo, son intercambiables entre sí (Fausto, 1987,
p. 292). Tales productos adquieren, por lo tanto, un valor de cam-
bio. Este último se extiende a la propia fuerza de trabajo cuando
no hay nada que vender más que ella misma, lo que también le
6 Ver para las consideraciones siguientes Gonçalves (2018).
206
confiere un carácter mercantil. Este rasgo de equivalencia es, en

realidad, una negación: la negación de la existencia de una es-
tructura de desigualdad entre capitalista y trabajador en el pro-
ceso de producción (Fausto, 1987, p. 292). Tal relación desigual
se profundiza en la apropiación del tiempo de trabajo ajeno, lo
que, a su vez, permite la creación de plusvalía, lo que garantiza
la existencia de capital. Este proceso está marcado por la violen-
cia económica basada en la obligación de la venta de la fuerza de
trabajo como medio de subsistencia y en la naturalización del
proceso de producción capitalista (MEW23, p. 765). Se trata de la
violencia del fetichismo de la mercancía. La aparente igualdad de
intercambio se naturaliza, bloqueando la percepción de la des-
igualdad material. Por lo tanto, en el esquema de equivalencia
hay una contradicción entre la identidad (abstracta de las clases)
y la no-identidad (concreta entre las clases) (Fausto, 1987, p. 293).
Al principio de la explotación, las relaciones de producción y de

propiedad diferentes se encuentran en un cuadro de oposiciones
formales, cuya realización es la disolución de modos de produc-
ción y de vida no orientados primariamente a la creación de va-
lor. Existe, en este caso, la transformación de los medios sociales
de subsistencia en capital y del productor directo en individuo
disponible para el mercado. Esta transformación presupone una
relación abstracta de no-identidad entre las clases, es decir la mu-
tación de esclavos y siervos en trabajadores asalariados (MEW
23, p. 789), que, sin embargo, niega una conformidad o equivalen-
cia material: la identidad entre clases (oprimidas) no-libres7. En
7 Respecto del cambio formal, Marx lo afirma al reflexionar sobre la

así llamada acumulación primitiva. Ver, en particular (MEW 23, p. 789).
207
otras palabras, la liberación de los lazos serviles implica, simul-

táneamente, la subordinación directa al reino de la necesidad, lo
que demuestra que el avance en la forma (más libertad formal)
significó lo contrario de la libertad material, es decir, la no reduc-
ción de la necesidad.
Esta no-libertad material se produce por expropiaciones que se-

paran al trabajador de los medios de producción. Tal separación
se impone mediante violencias no-económicas ejercidas, en par-
ticular, por el Estado y capaces de asegurar que contingentes po-
blacionales sean despojados de la propiedad de los instrumentos
necesarios para su subsistencia. Se trata de una violencia políti-
ca revelada. En el esquema de expropiación, la diferencia (o la
no-identidad) aparente entre clases sometidas oculta su identi-
dad concreta: la ausencia de libertad efectiva. Al permitir que el
sistema atenúe la identidad material en una no-identidad abstrac-
ta, la abstracción (o apariencia) no mistifica al Estado, sino que lo
justifica en tanto violencia hacia un “otro” o hacia el “diferente”, el
único supuestamente esclavizado.
Ambos principios de acumulación del capital se niegan mutuamen-

te: mientras que el principio de equivalencia es elemento constitu-
tivo de la ley del valor, el principio de expropiación repite la lógica
de la acumulación primitiva. Por una parte, hay intercambio de
mercancías entre sus propietarios; por otro, la desposesión forzada
de los medios de subsistencia ajenos. La identidad (aparente) del
A su vez, la identidad de clases no libres puede ser observarse, por

ejemplo, en el Manifiesto Comunista, cuando el trabajador moderno es
llamado como esclavo de la burguesía (MEW 4, p. 473).
208
intercambio de equivalentes enmascara la desigualdad de clase y

la creación de plusvalía. La expropiación, a su vez, desmitifica esta
apariencia al crear otra: al indicar la diferencia abstracta entre los
trabajadores formalmente libres y la servidumbre o la esclavitud,
oculta la permanencia de la no-libertad. En la primera, la identi-
dad aparente se opone a la no-identidad material; en la segunda,
la no-identidad aparente se opone a la identidad material. Esta
diferencia permite que la violencia estatal sea explícita en la ex-
propiación (robo del espacio no mercantilizado) e implícita en el
intercambio de equivalentes (la universalidad de la igualdad abs-
tracta que reprime la particularidad de las clases).
La relación de contradicción entre la identidad expuesta y la

no-identidad no expuesta, propia del principio de intercambio
de equivalencia, niega, pero presupone, la relación de contradic-
ción entre la no-identidad expuesta y la identidad no expuesta,
que caracteriza el principio de la expropiación. En el plano de
la apariencia, la suposición de que la relación de intercambios
reúne a propietarios libres en situación de igualdad, se sigue de
la suposición de que los trabajadores modernos se liberan con
el fin de la servidumbre/esclavitud. En el plano de la esencia, la
creación de plusvalía presupone la disponibilidad al trabajo y la
dependencia forzada al mercado generada por la expropiación.
Desde esta perspectiva, se puede afirmar que la acumulación

del capital es la relación de contradicción entre el principio de
la equivalencia y el principio de la expropiación. Se considera
una unidad entre contrarios, una simbiosis, en la que el prime-
ro se expande y se alimenta del segundo. Por este motivo, puede
encontrarse en Marx (MEW 23, p. 790) que, luego de ocurrir el
cambio de forma (de esclavos y siervos al trabajo asalariado), la
209
expropiación pasa a integrar la dinámica capitalista: la propie-

dad privada fundada en el trabajo será despojada por la empre-
sa capitalistay esta última por capitales y propiedades cada vez
más concentrados. En los Grundrisse, Elementos fundamentales
para la crítica de la economía política, Marx (MEW 42, p. 33) afir-
ma incluso que el mismo cambio del tipo de producción implica
otro tipo de expropiación o, de acuerdo con sus palabras, “robo”.
A manera de conclusión: crítica y teoría social en Marx

A partir de la presentación de la dinámica entrelazada de las es-
tructuras generales del capitalismo (equivalencia y expropia-
ción), se puede concluir que la descripción marxista de la socie-
dad moderna es precedida en todo momento por la crítica de la
economía política. Para desarrollar dicha crítica, la forma de la
naturalización de las relaciones de intercambio de mercancías,
que es la premisa, avalada y reforzada por la economía política
para sostenerla como una trivialidad, se convierte en la negación
de que, en el fondo, tales intercambios se componen de diferen-
tes procesos desiguales y violentos. Marx realiza esta conversión
a través de la noción de forma como negación.
Este método le permite a Marx explicar (o develar) los engrana-

jes del capitalismo al demostrar contradicciones presentes en los
postulados de los propios intérpretes clásicos del capitalismo. Él
acepta los postulados de Smith y Ricardo y extrae de sus propias
conclusiones un conjunto de contradicciones. Se trata del méto-
do dialéctico de una crítica inmanente. Es decir: se vale del crite-
rio inscripto en la propia teoría a ser criticada, demostrando que
tal criterio contiene el opuesto de lo que fuera enunciado. Así,
210
su descripción de carácter contradictorio del capitalismo se de-

muestra con base en las contradicciones halladas en los propios
postulados de los economistas clásicos. Hay en la crítica de Marx
el reconocimiento de un sentido parasitario. Este sentido parasi-
tario tiene la función de ofrecer una teoría crítica del capitalismo,
y no una teoría del capitalismo a la manera de Smith y Ricardo.
Como se vio, esta crítica expone que las categorías de la econo-

mía política contienen el presupuesto de su negación. Tal presu-
puesto resulta un contenido a ser negado por la forma enunciada.
Sin embargo, para conocer la forma (la relación natural entre las
cosas) como negación, se precisa conocer también el presupuesto
al que ella se opone (relación social desigual entre los producto-
res). La designación de la negación exige, por lo tanto, la inves-
tigación de la sustancia contraria a lo que aparece primera vista,
es decir, la sociedad en su materialidad. Existe, por lo tanto, en el
conocimiento de la negación, la suposición de que, porque nie-
ga, la forma guarda un secreto, es decir, condiciones, procesos y
dinámicas que no se expresan ni se revelan en ella. Sin embar-
go, como este mismo conocimiento exige investigar el contenido
presupuesto, ello nos conduce a revelar el secreto: la investiga-
ción social. Nótese que, para constatar el carácter negador de la
forma, la negación de la forma redirige la observación al conte-
nido. Así, ella proporciona la iluminación del secreto, lo que, en
otras palabras, significa una nueva comprensión del contenido,
es decir, una nueva forma. Una nueva teoría de la sociedad.
En resumen, es posible afirmar que de la crítica de la economía

política surge, también, una descripción alternativa del propio ca-
pitalismo. El discurso dialéctico de Marx en El Capital es, así, una
crítica del capitalismo, que produce una descripción alternativa
211
del propio sistema. Toda representación de este tipo se manifies-

ta como su objeto y precisa ser delimitada por él; caso contra-
rio, renunciaría a su pretensión de universalidad. El objeto de
Marx es la crítica de la economía política, pero existe también
una comprensión del capitalismo que se coloca como su poste-
rior. Esto sucede porque la crítica –es decir, el propio objeto del
proyecto de Marx– contiene un límite: en la medida en que ella
asume la forma aparente como negación, sólo consigue realizar-
se por completo al desarrollarse en la presentación del contenido
negado por la forma respectiva. Dicho de otro modo: la crítica del
capitalismo precisa decir qué es el capitalismo y atribuirle a su
vez un conjunto de términos. En su primera etapa, la atribución
de términos corresponde a la exposición de las estructuras fun-
damentales de la dinámica capitalista. Es decir: de la crítica so-
cial, el programa de Marx se prolonga en teoría social.
Esta teoría social, a su vez, encuentra límites dados por su pro-

pio objeto. Al proponerse comprender toda la relación social que
es negada por la forma de la economía política, la presentación
marxista requiere desarrollarse de acuerdo a las determinacio-
nes de esa relación respectiva. En la medida en que esta última
se fracciona en procesos cada vez más específicos, exige concep-
tos, temas y métodos más concretos. La descripción general del
capitalismo de Marx se desenvuelve, así, en conocimientos cada
vez más singulares. De lo macro a lo meso y a lo micro o, en tér-
minos de la tradición marxista, del análisis de las formas sociales
al análisis particular de las clases. Como la transmutación de la
teoría es resultado de la transmutación de su objeto, sus nive-
les distintos de abstracción son dependientes y complementarios
entre sí. Son conceptos abstractos que exigen conceptos menos
abstractos a causa de sus límites inherentes. La teoría social de
212
Marx, diría Luhmann, se convierte, así, en “una teoría conceptual

de la sociedad meticulosamente construida” (1996, p. 200).
Uno (2016) demostró que esta elaboración se compone de tres

niveles distintos de análisis intercalados. En este artículo bus-
qué presentar el nivel más abstracto. Formulado principalmente
en El Capital, dicho nivel resulta esencial para que la teoría de
Marx sea de largo alcance. En este sentido, resulta correcto afir-
mar en sintonía con Heinrich (2004, p. 31) que, en su obra mayor,
Marx examina los determinantes y los elementos esenciales de
la estructura capitalista que permanecen incluso ante las varia-
ciones históricas particulares. Esta constatación se distancia ra-
dicalmente de un cierto sentido común de que las premisas de El
Capital servirían solo para explicar el capitalismo circunscripto
al siglo XIX. Marx nos ofrece, por el contrario, una “media ideal”
del modo de producción capitalista (MEW 25, p. 839). Se creó,
entonces, una macro teoría con categorías holísticas que pueden
utilizarse para investigar diferentes contextos y desarrollos his-
tóricos específicos (Heinrich, 2004, p. 31).
A pesar de algunos intentos, Marx no elaboró un modelo alge-

braico de cuantificación de las unidades del capital y del traba-
jo, ni una sociología con sesgo tecnócrata. Su programa consiste
en abordar todo cuanto sea social. Resáltese: la economía inclui-
da como tal –y no diferenciada de la sociedad como sugiere una
cierta interpretación vulgar que atribuye a El Capital un diseño
dualista, de acuerdo al que, externa a las relaciones intersubjeti-
vas, la tecnología económica las determinaría. Infelizmente, esta
interpretación sigue siendo hegemónica en los manuales de las
ciencias humanas y sociales. Si la sociología mirase a la economía,
podría tal vez entender por qué Marx es también un sociólogo.
213
De acuerdo con Yanis Varoufakis (2013), uno de los economistas

heterodoxos más preeminentes de la actualidad, Marx fue: “[E]l
hombre que nos equipó con la libertad humana como un concep-
to económico de primer orden; el erudito que elevó la indetermi-
nación radical a su justo lugar dentro de la economía política”.
No solo por la necesidad de profundizar la investigación concep-

tual del pensamiento de Marx, sino, más que nada, a causa de los
nuevos obstáculos epistemológicos dispuestos por la coyuntura
de crisis, instaurada desde el colapso del sistema financiero en
2008, resulta necesario retomar la agenda de la sociología críti-
ca de los años 1950 y 1960 para pensar una teoría capaz de inte-
grar sociología política/cultural y economía política. La capacidad
explicativa del paradigma culturalista dominante desde los años
1970 –que reduce lo social a un sistema lingüístico y normativo de
distribución de identidades– se encuentra más limitada que nun-
ca. La ampliación del sentido de lo social en términos de una tota-
lidad compleja se volvió una exigencia de nuestros días y, junto a
esto, aparece la cuestión de cómo pensar una teoría de la sociedad
capaz de dar continuidad al sistema hegeliano de realización del
espíritu o de la razón en la historia. En lo que se refiere a este pro-
yecto, como muestra Moeller (2015, pp. 167-168), Luhmann pare-
ce tener razón: en la disputa por la sucesión del “trono de Hegel”,
Marx sigue siendo el último candidato realmente serio.
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216
Actualidad del marxismo
en el siglo XXI
Enrique de la Garza Toledo*8
1. Introducción
Es común afirmar que Marx creó una nueva ciencia, la ciencia
de la Historia, pero ¿Cuál era su concepto de ciencia? ¿Será el
concepto de ciencia del positivismo, como conocimiento con ca-
pacidad de explicar y predecir el futuro más allá de la voluntad
de los sujetos sociales, es decir, una ciencia basada en una con-
cepción de la realidad sujeta a leyes universales que se impo-
nen a los individuos más allá de su voluntad? En la historia del
marxismo hubo corrientes –el marxismo de la segunda interna-
cional, el estalinismo– que así lo pensaron. Ellas postularon la
subsunción del sujeto y de su subjetividad en la objetividad, e
* Doctor en Sociología, investigador del posgrado en Estudios Socia-

les de la UAMI en la Ciudad de México. email: [email protected].
Las obras del autor pueden consultarse en forma libre en: http://www.
sgpwe.izt.uam.mx/pages/egt
217
imaginaron al sujeto determinado por las estructuras, especial-

mente las económicas.
Sin embargo, hubo otra corriente heterogénea en el marxismo en

el siglo XX que, basándose en otra lectura de Marx, por el contrario,
planteó que el eje central de la historicidad era la relación sujeto-ob-
jeto (De la Garza, 1989). Al respecto, el marxista norteamericano,
Harry Claver dice que El Capital –máxima obra científica de Marx–
acepta varios ángulos de lectura. Por extensión podríamos decir que
estos ángulos serían, en general, para el marxismo los siguientes:
1) El marxismo es una ciencia positiva, con capacidad explicativa

y predictiva a partir de sus leyes. En esta medida, el Capital se-
ría una obra de teoría económica traducible a una econometría
(Morishima, Regulacionismo Francés). En el fondo la epistemo-
logía del marxismo y del positivismo serían semejantes.
2) El marxismo en un método, más que una teoría. Esta afirma-
ción remite a una tradición inaugurada por Lukács en Historia
y conciencia de clase (1969). La justificación sería la concepción
marxista de movimiento. Es decir, sí la realidad está en cons-
tante transformación se derivaría de ello la no perennidad de
las leyes y conceptos. En cambio, el método tendría una mayor
vigencia temporal, sin ser tampoco absoluto. Marx decía que el
único absoluto que reconocía era el movimiento1.
3) La tercera lectura disponible sería que el marxismo no serviría
para hacer experimentos de física en el laboratorio, como in-
genuamente lo pensaron los soviéticos, sino que es la ciencia
1 Gramsci lo planteaba diferente: el marxismo sería una concepción

del mundo.
218
Actualidad del marxismo en el siglo XXI
de la revolución. Desde este enfoque el marxismo sería una so-

ciología, pero vestida de ciencia política. Es decir, una forma de
análisis de la realidad social (incluyendo la económica) como
interrelaciones entre sujetos, pero con el ángulo del poder y la
dominación. El poder y la dominación serían dimensiones de
todas las relaciones sociales (De la Garza, 2019).
Lo anterior se complementa con la aseveración de que en Marx

conviven dos conceptos de ciencia. Una que proviene de la tra-
dición anglosajona (empirismo clásico), como ciencia empírica,
cercana a la ciencia natural, y otra que convive con la tradición
romántica alemana (antecesora de la hermenéutica actual), que
considera la especificidad del fenómeno histórico, que no lo sub-
sume en leyes universales y que da importancia a la voluntad de
los sujetos en la explicación sociocultural. El marxismo de Marx,
hijo de su tiempo, estaría presionado por esta doble tensión. Los
marxistas posteriores a veces enfatizaron la primera dimensión
(estalinismo), en otras la segunda (el marxismo del sujeto-objeto).
Esta doble tensión está presente en las siguientes interpretacio-

nes duales que ofreció el marxismo:
1) Los conceptos de ley y de determinación como tendencia vs. la

ley como causalidad.
2) Los conceptos de tiempo presente y de futuro como articula-
ción entre objetividad y subjetividad vs. el futuro como tiempo
determinado por las estructuras objetivas.
3) La predicción como espacio de posibilidades para la acción de los
sujetos voluntarios vs. el futuro determinado (De la Garza, 1992)
4) La prueba científica vista como praxis vs. la verificación
empírica.
219
Detrás de estas interpretaciones polares hay conceptos de reali-

dad y visiones del mundo diferenciadas, que se podrían expresar
sintéticamente del siguiente modo:
1) La historia como articulación entre objetividad y subjetividad

vs. el naturalismo.
2) El movimiento –transformación de la realidad– como rearticu-
lación entre niveles y con los sujetos sociales, que conduce a
pensar en legalidades y conceptos históricamente determina-
dos vs. conceptos y leyes universales.
3) La realidad en multiniveles y no reducida a lo empírico, en
constante rearticulación, con dinamismos diferentes entre ni-
veles, que conduce al concepto de totalidad vs. la realidad como
sistema funcionalmente integrado que no contempla la contra-
dicción como parte de este y, sobre todo, que no da un papel a
los sujetos voluntarios.
4) Las leyes sociales como tendencias, con mediaciones que pue-
den amortiguarlas o acelerarlas –y, su complemento, el espacio
de lo posible en la coyuntura para la acción viable de los suje-
tos– vs. las leyes de observancia necesaria.
5) La realidad con una cara objetiva que va más allá de la volun-
tad de los sujetos (naturaleza distante de la interacción huma-
na y objetos sociales cosificados), y otra subjetiva (proceso de
construcción de significados). De tal manera, que la realidad no
sería solo lo objetivo o bien objetivado, sino también el espacio
de significados que los humanos dan a lo primero (De la Garza,
2010).
Sin embargo, otra concepción de ciencia a la anterior, con una vi-

sión del mundo diferente de la del marxismo de Marx, se volvió
220
hegemónica en buena parte del siglo XX: el positivismo. El hege-

mónico no fue el positivismo de Augusto Comte –contemporáneo
de Marx y por el cual éste sintió un gran desprecio por su super-
ficialidad–, sino inicialmente el empiriocriticismo y, con toda pro-
piedad, el positivismo lógico. El segundo influyó en el marxismo
posterior a la muerte de Marx, el de la II Internacional, y el ter-
cero en el de la III Internacional. Se trata de marxismos que fue-
ron incapaces de dar cuenta de la revolución en la física (física
cuántica y relativista), puesto que las leyes de la dialéctica, resca-
tadas de Hegel por Engels, no fueron instrumentos analíticos su-
ficientes para explicar los cambios de paradigma en las ciencias
naturales y sus significados. Por ejemplo, ello ocurrió cuando los
soviéticos trataron de subsumir esa enorme transformación en el
pensamiento físico en la ley de la negación de la negación.
El resultado fue que el significado de lo que se entiende por cien-

cia, de lo que es una teoría científica, de si el camino de la in-
vestigación es el de la prueba de la hipótesis, de lo que significa
verificar, de que es un dato empírico, de que es explicar, se las
dejó el marxismo en el siglo XX al positivismo y a las corrien-
tes hermenéuticas. Una importante excepción es Materialismo y
Empiriocriticismo (Lenin, 1969), así como pasajes de los Cuadernos
Filosóficos (Lenin, 1974), en donde Lenin mostró que el positivis-
mo de segunda generación era un idealismo. No obstante, pro-
blemas como los mencionados más arriba no se abordaron, y el
marxismo de esta línea, continuado en la III Internacional, creyó
que epistemológicamente era suficiente con demostrar que la co-
rriente que se volvía dominante en epistemología era un idealis-
mo, sin tener alternativas para ofrecer respecto a los problemas
mencionados. En esta corriente la reflexión epistemológica se
221
estancó y simplificó, primero, al creer que bastaban las leyes de

la dialéctica para explicar el proceso del conocimiento científico.
Aunque finalmente se acabó aceptando muchas de las propues-
tas positivistas. Por decenios –a partir de la década de los veinte
del siglo XX y hasta los años setenta– el marxismo de esta línea
no fue rival de la epistemología positivista. Este papel le tocó a
la hermenéutica, quien acabó sustituyendo al positivismo en las
preferencias de los epistemólogos.
El marxismo de la II Internacional y su paradójica continua-

ción epistemológica en la tercera impusieron en el marxismo
durante muchos decenios una visión naturalista de la historia.
Afortunadamente, el marxismo posterior a la I guerra mundial no
se redujo a la primera corriente, aunque ésta fue la más impor-
tante del marxismo hasta los años setenta del siglo XX. La revo-
lución europea de 1917-23, solo triunfante en la URSS, reabrió en
otros marxistas, como Lucaks, Korch, Gramsci, Bloch, la Escuela
de Frankfort, la discusión acerca del estatus del marxismo en el
concierto positivismo-hermenéutica y, en general, en la transfor-
mación de la sociedad. Este marxismo occidental siempre pre-
sentó muchas diferencias en su interior, pero estuvo protagoni-
zado por profundos y actualizados conocedores de las polémicas
más importantes del momento con respecto a la filosofía y a la
teoría social, preocupados por la reivindicación de un sujeto no
completamente sujetado en la historia. Todo esto se desplegó en
franca lucha con el naturalismo y el positivismo, pero también
con el marxismo positivizante. Por ejemplo, cuando Gramsci cri-
ticó el tratado de sociología marxista de Bujarin. Sin embargo, con
el autoritarismo soviético y su centralización del poder en el sis-
tema de partidos comunistas del mundo, se impuso un marxismo
222
economicista y positivista. La imposición estatal de una versión

del marxismo tuvo un costo histórico enorme: Historia y concien-
cia de clase de Lukács (1969), punto de arranque del marxismo
occidental, fue criticado tanto por los restos de la II internacional
como por la tercera. Zinoviev, bolchevique de primera línea, en
su informe al V Congreso de la Comitern hizo la crítica a este libro.
Korch y Gramsci fueron marginados por el movimiento comunis-
ta internacional hasta después de la II guerra mundial. El mar-
xismo que se impuso en el mundo fue codificado en los manua-
les de marxismo de la Academia de Ciencias de la URSS. De este
modo, el marxismo occidental en los primeros decenios de vida
quedó reducido a grupos de intelectuales o de pequeños partidos
críticos del estalinismo. Sin embargo, desde la muerte de Stalin,
se fueron dando aperturas parciales en la reflexión acerca del
marxismo, pero un quiebre fundamental se produce recién en
1968, y su secuela de movimientos estudiantiles y obreros. Tales
sucesos generan un terreno fértil para reflexiones que ya se ha-
bían iniciado en los años veinte del siglo XX pero que no en-
contraron sujetos sociales en donde anidar: Escuela de Frankfort,
E.P. Thompson (1972), Ágnes Heller, Obrerismos italiano y fran-
cés, etc. En cambio, en los setenta, se extendieron y volvieron le-
gítimas las críticas al socialismo real. De esta apertura del mar-
xismo en los setenta del siglo XX se infieren varias enseñanzas:
1) No insistir en coincidir con el positivismo, una epistemología

que entró en crisis, al menos desde los setenta del siglo XX.
Tampoco perseverar en una lectura idealista de la dialéctica.
2) Buscar desarrollar lo que en Marx fueron concepciones epis-
temológicas y metodológicas básicas, pero en forma ac-
tualizada, empezando por la recuperación de su reflexión
223
acerca del método de la economía política (De la Garza, 1990a).

Afortunadamente fue el marxismo occidental de la época el que
emprendió esta tarea, con autores que estaban al día respecto
a las polémicas internacionales. En esos momentos el rival del
marxismo no era Hegel, como insistían los soviéticos, sino el
positivismo y el relativismo en ascenso.
De cualquier manera, durante el estalinismo y hasta la actualidad

ha habido dos desarrollos claves de la reflexión marxista, a con-
tracorriente de aquel marxismo dominante, que incluso colocan
a dicha corriente a la cabeza de la reflexión internacional actual.
2. Metodología
1) Las reflexiones acerca del método de la economía política

(Zeleny, 1974) que llevaron a pensar, finalmente, en un concep-
to alternativo de teoría. No como sistema de hipótesis vincu-
ladas en forma deductiva, sino a través de las relaciones entre
conceptos históricos y lógicas, en un camino de lo abstracto a lo
concreto. Esta recuperación de una metodología concreta hizo
aparecer problemas que no eran propios del positivismo: los
del punto de partida en la investigación y en la exposición; las
diferencias entre método de investigación y de exposición; las
relaciones lógicas e históricas entre conceptos de diferentes ni-
veles de abstracción; la presencia de la dialéctica en las catego-
rías teóricas; la verificación interna y la prueba de la praxis; así
como la reconstrucción de la totalidad concreta.
2) La metodología contenida en “estado práctico” en las grandes
investigaciones marxistas concretas como La formación de la
224
clase obrera en Inglaterra de E.P. Thompson (1972) (articula-

ciones entre materialidad, cultura y lucha de clases); El 18
Brumario de Marx (los cambios en metodología de un objeto
económico como El Capital, al objeto de una coyuntura políti-
ca); La personalidad autoritaria de Adorno (2010) (las relacio-
nes entre cultura, inconsciente y propensiones políticas).
3) Las diferencias entre totalidad abstracta y totalidad concreta
(Kosik, 1969), la explicación como reconstrucción de la totali-
dad concreta, y no la subsunción del caso concreto en un siste-
ma teórico y simple verificación (Dal Pra, 1971).
4) La profundización sobre el método de investigación, a través de
la descripción articulada de H. Zemelman (1992) y la síntesis
configuracionista (De la Garza, 2001).
Algunas reflexiones complementarias a las indicadas fueron: la

influencia del objeto sobre el método (la plasticidad del método
frente al objeto concreto); la de la teoría sobre el método; el con-
cepto de lo empírico (que no podría plantarse como lo dado, ni
tampoco un producto puramente subjetivo a partir del lenguaje,
sino con una cara objetiva y otra subjetiva); el interrogante sobre
lo que significa captar potencialidades en el presente (en lugar
de predicción definición del espacio de lo posible para la acción
viable de los sujetos).
Resulta importante también la recuperación marxista del con-

cepto de configuración, entendido como red de relaciones entre
conceptos (teoría como configuración); entre códigos de la subje-
tividad (la subjetividad como configuración de códigos para sig-
nificar); configuración de relaciones sociales; configuración entre
niveles de la realidad. La configuración no es un sistema por-
que incluye a la contradicción, la disfuncionalidad, la oscuridad
225
como parte de la primera. Además, las relaciones pueden ser du-

ras (causales, funcionales, deductivas) o blandas (a través de me-
táforas, analogías, principio etcétera, reglas prácticas, formas del
razonamiento cotidiano). Pero, sobre todo, el concepto de confi-
guración no agota a las relaciones entre estructuras-subjetivida-
des y acciones, es decir, no puede prescindir de los sujetos y sus
subjetividades prácticas. En suma, desde el marxismo la alterna-
tiva a la metodología dominante es un método de reconstrucción
de la totalidad concreta como configuración de configuraciones, a
la vez, que como método de construcción de teorías para el obje-
to. Ello se opone a la subsunción del fenómeno concreto en mar-
cos teóricos supuestamente universalistas.
3. La transformación y ampliación del concepto

de trabajo en el Neoliberalismo tardío
El problema se relaciona con la emergencia de los servicios como
sector clave de la economía capitalista desde los años sesenta
del siglo XX, en cuanto a importancia en el desarrollo del em-
pleo y del producto. Se trata de trabajos que implican interaccio-
nes directas entre trabajadores y usuarios o a través de medios
de comunicación y sus intercambios simbólicos; la producción de
símbolos como productos; la intervención de los clientes en la
coproducción del servicio (el trabajo del cliente). Lo anterior ha
llevado a la necesidad de un concepto ampliado de trabajo: tra-
bajar es también producir interacciones, símbolos y que el cliente
trabaje. Pero también es necesario desarrollar un concepto am-
pliado de la relación de trabajo y de control sobre el trabajo: el
226
cliente está imbricado en la relación laboral, sin ser capitalista ni

empleado.
Parte de las respuestas a estos enigmas ya estaban en Marx, el

mismo que teorizó casi siempre sobre la producción material
producto de la revolución industrial. Pero con la clarividencia
que le caracterizó en pasajes de El Capital (1974), los Grundrisse
(1974b), la Historia crítica de la historia sobre la plusvalía (1972a),
el Capítulo VI inédito (1974a). Allí acuñó el concepto de produc-
ción inmaterial para referirse a aquella práctica en la que la pro-
ducción, la circulación y el consumo están comprimidos en un
solo acto. Ello se constata en su ejemplo sobre la obra de teatro
en vivo. De este ejemplo se pueden extraer más conclusiones.
Primero, que los productos inmateriales no se pueden almacenar
y que no existen fuera de la subjetividad de los participantes al
consumirse; segundo, que se trabaja, como el caso de los actores
de teatro, no necesariamente cuando se transforma una materia
prima material, sino que se pueden producir emociones, valores
morales, sentidos estéticos o cogniciones; que el producto como
símbolo puede ser el que se venda y, por lo tanto, tenga un va-
lor; que el público pague por este producto subjetivo, pero que
este no pueda revenderse y finalice en la subjetividad del públi-
co. Además, que para la producción del espectáculo se necesita la
participación del público, al menos como receptor no pasivo de
los códigos subjetivos generados por los actores. Es decir, que sin
presencia directa de los espectadores no se produce el espectá-
culo, tampoco se genera con éxito sí el espectador no resignifica
los símbolos producidos por los actores, para que la obra no fra-
case. En la incertidumbre acerca del éxito de la producción está
227
imbricado el propio cliente en el momento de la producción, no a

posteriori como en cualquier producto capitalista.
Pero, estrictamente, producción inmaterial debería de reservar-

se para casos como los que refiere Marx (producción circulación
y consumo se dan en un solo acto), no así para la producción de
símbolos en los que no interviene el consumidor en el acto de la
producción y qué si se pueden almacenarse y revenderse, como
es el caso del diseño de software. Estas son formas de lo que se
llama ahora el “trabajo no clásico”, que ha existido en paralelo
con el clásico, pero que hoy posiblemente es mayoritario, aunque
no siempre lo ha sido en todos los países (en los años 50 del si-
glo XX, en Suecia, el 80% de los ocupados eran obreros de fábri-
cas). Se han considerado tres formas del trabajo no clásico, que
pueden presentarse por separado o combinadas, incluso con el
clásico:
a) El trabajo interactivo. Todo trabajo es interactivo, aquí de lo que

se trata es de aquellos trabajos en los que lo que se genera y
eventualmente se vende es la interacción misma, como el cui-
dado de bebés en la guardería. Este trabajo supone inversión
en edificio, instalaciones, materiales de cuidado, fuerza de tra-
bajo, pero lo que se vende no es la suma simple de todo esto,
sino es la interacción amable de los empleados de la guardería
con el bebé. Este es el componente principal de lo que se ge-
nera o lo que se vende, y conlleva significados embebidos en la
propia interacción. Otro tanto sucede con el concierto de músi-
ca en vivo.
b) La otra forma es la producción de símbolos sin intervención del
cliente, como en ejemplo que pusimos del diseño de software.
228
Estos símbolos se pueden almacenar y revender. Un ejemplo

adicional es la producción de música que se vende en CD.
c) El tercer tipo serían los trabajos que requieren el trabajo del
cliente para que este reciba el servicio. Por ejemplo, en el res-
taurante de hamburguesas, en el supermercado, en donde una
parte del proceso lo tienen que efectuar el cliente (hacer el pe-
dido en mostrador, recoger su charola, llevarla a la mesa, des-
cargar los desperdicios en un contenedor; tomar un carrito, se-
leccionar mercancías de los anaqueles, hacer fila en la caja,
poner estas en la banda de aquella en supermercados) (De la
Garza, 2011).
Estos trabajos no clásicos implican que las interacciones, la ge-

neración de símbolos o el trabajo del cliente pueden ser produc-
tos útiles al hombre, que se pueden volver mercancías en ciertas
condiciones de producción. Estos símbolos pueden ser subjetiva-
dos –depositarse en la subjetividad del público en la obra de tea-
tro sin posibilidad de reventa– o bien objetivados (existen final-
mente como producto al margen de la subjetividad del diseñador
o del cliente). Por esta razón, en este último caso, no cabe hablar
de producción inmaterial, considerando por material no solo lo
físico material sino también lo simbólico producido por el hom-
bre que se objetiva, y que existe como producto final al margen
de su conciencia y voluntad2.
2 Si bien Marx habla de la posibilidad de la producción inmaterial

(compresión entre producción, circulación y consumo), hemos dicho
que no todo el trabajo no clásico implica producción inmaterial. Desde
el punto de vista no de la producción sino del Trabajo, hemos propuesto
el concepto de no clásico que implica trabajo simbólico, sea en interac-
229
Todos los trabajos no clásicos (capitalistas)3 ponen en el centro

de la actividad la subjetividad4 de los actores laborales que, en
la producción capitalista no clásica, en sus tres dimensiones in-
cluyen a tres sujetos y no a dos, como en el trabajo clásico (em-
presario o manager, trabajador asalariado y cliente). En cuanto
a la subjetividad resulta muy esquemático decir que hay, por un
ción entre empleado y consumidor, cuando lo que se vende es la inte-

racción, pero también cuando el cliente trabajo o bien cuando lo que
se generan son símbolos sin intervención del cliente. Trabajo simbólico
no es lo mismo que trabajo inmaterial, tampoco es siempre interactivo,
puesto que los símbolos pueden o no objetivarse. Además, el desgaste
de la fuerza de trabajo al trabajar y con ello su capacidad de incorporar
valor depende, en parte, de sus cualidades físicas pero también sim-
bólicas (concepto de mayor actualidad que capacidades intelectuales),
que influyen en mayor o menor grado en toda producción. Por ello, el
concepto de trabajo inmaterial (diferente de producción inmaterial)
puede ser ambiguo, preferimos el de no clásico o en su defecto el de
trabajo simbólico. El trabajo simbólico implica trabajar el trabajador
sobre su propia subjetividad pero para generar símbolos comunicables
de manera inmediata o mediata al usuario. En esta medida el trabajo
simbólico debe objetivarse en símbolos compartidos. Esta generación
de símbolos puede ser consciente pero también códigos implícitos de
la cultura formando una configuración a partir de signos auditivos, vi-
suales, semióticos, con un performance, en un “escenario” y utilizando
ciertos medios técnicos..
3 La teoría de los trabajos no clásico se puede también aplicar para
lo que realiza el trabajador por su cuenta, el autoempleado, el no remu-
nerado o el ama de casa.
4 No solo ponen en juego la subjetividad en forma central, sino que
crean nuevas subjetividades tanto en el trabajador como en el consu-
midor.
230
lado, trabajo emocional y, por el otro, estético, más lo cognitivo.

En esta temática se ha recurrido a la idea de Gramsci de que
toda relación social es caleidoscópica (De la Garza, 2010) es de-
cir, a la vez económica, política, cultural, pero con énfasis diver-
sos. Por ejemplo, la relación económica supone las tres, pero con
énfasis en la primera. Extendiendo esta forma de razonar a los
códigos para construir los significados, podríamos decir que en
toda relación social hay códigos cognitivos, emocionales, estéti-
cos, morales y que la relación entre estos es a través de la lógica
formal o el concepto científico, pero también a través de formas
de razonamiento cotidiano –por ejemplo, la metáfora, la analogía,
la regla práctica, la hipergeneralización, etc. (De la Garza, 2010).
Por este camino se trata de arribar a una teoría ampliada del tra-
bajo: la relación de trabajo es una forma de relación social, con
dimensiones, económicas, políticas y culturales; implica acciones
e interacciones, las interacciones suponen intercambio de signi-
ficados, estos pueden ser negociados, impuestos o rechazados, a
la vez que pueden generar cooperación o conflicto.
4. Trabajo no clásico y economía política

Un producto es generado por los hombres para satisfacer necesi-
dades humanas. Estas necesidades pueden ser físico materiales
o bien simbólicas (cognitivas, estéticas, éticas), además de que los
objetos materiales que satisfacen necesidades humanas siempre
están embebidos de significados por los hombres, que cambian
histórica y culturalmente. Por ejemplo, un alimento implica deter-
minadas proteínas, carbohidratos o minerales, pero este alimen-
to será culturalmente apreciado en forma diferenciada temporal,
231
espacial, clasistamente. Es una traducción del planteamiento de

Marx de que hay que insistir en la cara subjetiva del objeto.
Dice Marx que un producto y la mercancía no tienen que ver

con su carácter físico o no: “[N]os referimos a la mercancía en su
existencia ficticia, exclusivamente social de mercado, totalmente
distante de su realidad física”; “la ilusión surge del hecho de que
una relación social reviste la forma de objeto” (Marx, 1974, pp.
146 y 147). Además, “el valor es algo inmaterial, indiferente de su
existencia material” (Marx, 1972, T. I). Es decir, una mercancía
puede ser una interacción o un símbolo, que en el capitalismo han
adquirido valor de cambio, y se requiere cierta fuerza de trabajo
para su producción. Por otro lado, no todo trabajo en los servicios
es improductivo, ni tampoco forma parte de la circulación, en el
sentido marxista de que no genera plusvalía. Al respecto señala
Marx que “es erróneo diferenciar entre trabajo productivo e im-
productivo por el contenido material de producto” (Marx, 1974, p.
36) o bien “que el carácter concreto del trabajo y de sus produc-
tos no guardan de por sí la menor relación con la división entre
trabajo productivo e improductivo” (Marx, 1972ª, T. I.). La fuerza
de trabajo, entendida como potencialidad para generar productos,
implica capacidades físicas, pero también relacionales y subjeti-
vas (obrero colectivo): “el producto existe dos veces, primero en
la subjetividad del trabajador y luego en su materialidad” (Marx,
1974, T. I). En el trabajo interactivo y simbólico se requiere cierta
calificación, pero diferente del de la producción material. En la
primera se puede hablar de capacidades relacionales o de inter-
cambio y de generación de símbolos aceptados por el cliente.
Profundizaré algo más en el problema de si los servicios pue-

den ser analizados como generadores de valores y de plusvalía
232
en el capitalismo, es decir, sí estos pueden ser trabajos producti-

vos. Directamente Marx lo estableció así para servicios educati-
vos privados, de teatro, el transporte (Marx, 1972ª, T. I). Es decir, la
ganancia capitalista en servicios como los mencionados no surge
de la redistribución de la plusvalía que parte de la producción
material, diferente de lo que consideró Marx para el comercio y
la banca. Aunque en todos los servicios hay procesos de trabajo,
control sobre el trabajo, relación laboral y mercado de trabajo, es
decir pueden y son analizables con las categorías de la sociolo-
gía del trabajo no clásico, sean productivos o improductivos des-
de el punto de vista marxista. Pongamos un ejemplo concreto:
el concierto de Rock en vivo. En este proceso de producción del
espectáculo hay capital constante (depreciación del teatro, asien-
tos, iluminación, aparatos de sonido), pero el público asiste no
por esta parte del costo de producción, sino para emocionarse y
gozar colectivamente de sentimientos y valores estéticos, y posi-
blemente también para crear en acto identidad colectiva. Es de-
cir, la parte principal del producto espectáculo y del trabajo, re-
sultado en parte de los músicos, sería ejemplo de lo que Marx
llama producto y trabajo inmaterial. Pero es un trabajo no clásico
no solo por la inmaterialidad del producto y del tipo de trabajo
que lo genera, sino porque requiere de la presencia del público
para generarse –si no hay público no hay espectáculo– y también
por su participación en el espectáculo con muestras de entusias-
mo, euforia colectiva, premiando simbólicamente a los músicos
o abucheándolos. El público no es pasivo, es coproductor del es-
pectáculo; una parte del espectáculo lo hace el público con su
euforia colectiva. El producto espectáculo tiene un valor, que co-
rresponde a la suma del capital constante consumido (deprecia-
ción del teatro, instalaciones) más un capital variable (salarios de
233
los músicos). Habría que considerar que el público también “tra-

baja” con su entusiasmo para recrear el espectáculo. Su trabajo
sería un tercer factor de costo, además de los dos primeros. Este
trabajo es necesario para que haya un buen espectáculo, pero es
un trabajo no pagado, a pesar de que el público no es un asalaria-
do de los empresarios del espectáculo.
Por otro lado, el tema del control sobre el trabajo es fundamental:

controla el empresario que organiza el espectáculo para obtener
una ganancia, pero como se trata de trabajo inmaterial también
los músicos pueden improvisar y salirse del guión, asimismo el
público controla a los músicos con su entusiasmo o su abulia. En
cuanto a la relación laboral, si esta la retomamos en su defini-
ción fundamental (relación social entre quienes participan en el
proceso de producción), luego, estas relaciones con interacciones
simbólicas –imposiciones, acuerdos, cooperaciones o conflictos–
en el espectáculo de música en vivo, no solo se dan entre em-
pleados (músicos, personal complementario de venta de boletos,
limpieza, vigilancia) y el empleador, sino también con el público,
que no es un empleado sino un consumidor. De tal forma que la
relación de trabajo es entre tres en lugar de entre dos, como en la
producción capitalista clásica.
Finalmente, tendríamos que subrayar que el producto no existe

antes del consumo, sino que se produce en acto, se circula y se
consume, sin que se almacene o se revenda (excepto si se graba).
La fugacidad de un producto en cuanto a su existencia, siguiendo
la lógica de Marx, no tienen nada que ver con que sea producto,
con que tenga un valor y que al calor de su producción se genere
una plusvalía. Finalmente, todos los productos degradan su valor
234
en el consumo, o mejor dicho incorporan su valor al de la fuerza

de trabajo del consumidor.
El trabajo no clásico es un trabajo que no se confunde con el

de reproducción, porque la reproducción para darse requiere de
productos que sirvan para tal reproducción y estos productos no
son solamente del físico material (alimentos, habitación, etc.),
sino que la producción de interacción y símbolos también sir-
ven para dicha reproducción. Cuando esta producción no clásica
se genera con el cliente enfrente lo único que significa es que se
produce al mismo tiempo la producción por el lado del empleado
o trabajador (con apoyo del cliente) y el consumo reproductivo
del cliente. Claro que puede haber una reproducción que no im-
plique el consumo de mercancías, pero la generación de produc-
tos para el autoconsumo, de cualquier manera, implicaría la in-
terfaz entre producción y reproducción. Es decir, la superioridad
del análisis marxista acerca de los servicios salta a la vista, frente
a los neoclásicos que no pasan de considerarlos como producción
de intangibles.
5. Recapitulación y reivindicación de nuestra herencia

A pesar de los errores históricos existe la posibilidad, frente a
la desaparición del socialismo real, a la casi universalización del
neoliberalismo y de sus crisis a partir de 2008-2009, de:
1) Reivindicar el concepto de explotación, frente a Lazzarato y

Negri y compañía (2001). Los problemas conceptuales en Negri
empezaron muy tempranamente con su concepto de “obrero so-
cial”. Esta noción refiere a una explotación directa o indirecta
235
por las normas capitalistas de producción y reproducción. Esta

innovación del autor implicó el abandono de sus anteriores po-
siciones obreristas. Aunque sus planteamientos político estra-
tégicos pueden ser criticados, como los contenidos en su libro
Imperio, nos concentremos en analizar su posición sobre el tra-
bajo inmaterial.
En el texto menos conocido, Trabajo inmaterial (Lazzarato y

Negri, 2001), Negri retoma sin mucha originalidad las tesis de
Gortz, quien entiende por trabajo inmaterial al trabajo cogniti-
vo e informacional, lo cual es muy reductivo en relación con los
trabajos no clásicos que comprenden, además, a las emociones,
la ética, la estética, además de lo cognitivo. Reitera con Gortz que
“el trabajo existente cesa de ser base de la producción y desapa-
rece la ley del valor porque la fuerza de trabajo se ha vuelto una
“intelectualidad de masa”. Con esto la fuerza de trabajo es capaz
de organizar su propio trabajo, ya no hay control por nadie, el
trabajo inmaterial ya no necesita del capital. La esencia del plan-
teamiento no difiere del de Gortz: el trabajo es eminentemente
cognitivo, pero se trata de una cognición cultural que no requiere
del capital para reproducirse, y como la producción es intensi-
va en este conocimiento, el capital ya no es necesario. Tampoco
este puede controlar al contenido subjetivo del conocimiento en
interacción. De antiguos planteamientos de Gortz Negri retoma
la lucha por el no-trabajo. Para éste habría una crisis del valor
trabajo, cada vez se necesitaría menos trabajo en la producción,
lo que puede llevar a luchas por más tiempo libre y actividades
de autorrealización. El intelectual italiano adhiere complemen-
tariamente a la tesis de la financierización: la riqueza ya no se
crea en la producción sino en las finanzas que no tienen que ver
236
con trabajo incorporado. Así, sigue apegado a Gortz al considerar

que el obrero ahora es autónomo y trabaja por su cuenta. Ya no
importaría la contradicción capital/trabajo sino la construcción
autónoma de subjetividad, puesto que habría una autonomía en
la producción de esta subjetividad. Para Negri el postfordismo no
sería sino una relación de servicio en la que se producirían mer-
cancías por medio del lenguaje, o bien concibe al toyotismo como
simple informatización. Sin embargo, no es cierto que lo más im-
portante del conocimiento aplicado a la producción se genere a
partir del sentido común. Por el contrario, dicho conocimiento es
cada vez más especializado, y es generado de modo creciente por
una elite científico-tecnológica. Por ejemplo, el conocimiento tie-
ne valor, se genera en un proceso de producción, se almacena, se
compra y se vende a través de patentes. Aquel se objetiva en nue-
vos medios de producción o se subjetiva en la fuerza de trabajo,
y forma parte de la calificación de los trabajadores y, por tanto,
de su valor. La separación entre los laboratorios científico-tec-
nológicos y la planta productiva en las grandes corporaciones es
notable en cuanto al tipo de proceso de trabajo. Los primeros se
ocupan de la generación de conocimientos y los segundos de la
generación de productos para la venta al público. Estamos lejos
de que “el conocimiento social general se convierta en la fuerza
productiva directa”. En procesos de producción complejos se re-
quieren conocimientos especializados, experiencia y habilidades
que no surgen solamente del “general intellect” (Marx, 1972). Por
el contrario, son las actividades menos calificadas, más rutinarias
y peor pagadas en los servicios las que más se valen de ese senti-
do común que viene de la cultura y de las prácticas cotidianas. El
conocimiento científico cotidiano no deja de ser superficial e in-
capaz de guiar las actividades especializadas de trabajo. Aunque
237
Marx contempla dicha posibilidad, para nada afirma que se pue-

de operar la liberación actual del trabajo que postulan Gortz y
Negri. Estos autores han convertido una potencialidad abstracta
en una realidad actual, y con ello no contribuyen a dicha libera-
ción sino a desviar la atención sobre cómo ha aumentado la ex-
plotación del trabajo, el control, la intensificación, la inseguridad
y la precarización de las mayorías trabajadoras. Este “general in-
tellect” es público y externo al proceso productivo, pero tiene que
ser interiorizado para ser parte de la fuerza de trabajo y de su va-
lor. También es social, pero tiene que encarnar en el trabajo vivo
para ser productivo. Aunque, en las condiciones actuales, cuando
este es suficiente para trabajar, se trata de las actividades menos
calificadas de los servicios.
No todas las actividades en los trabajos no clásicos son eminen-

temente cognitivas. Una parte importante de los servicios capita-
listas ponen en juego códigos estéticos, emocionales, éticos, antes
que los cognitivos. De igual modo, las capacidades relacionales
y cooperativas en el trabajo no siempre son producto de la cog-
nición como aspecto central. Proponemos, más que la unilatera-
lidad cognocitivista, la multidimensionalidad de la subjetividad
(cognitiva, emocional, estética, ética incluyendo a las formas de
razonamiento cotidiano), sin suponer que una dimensión en par-
ticular debe predominar siempre en un producto no clásico. Por
otro lado, suponer que las actividades cognitivas o bien informa-
cionales se pueden llevar a cabo solamente con conocimientos
del sentido común, como señala Negri, no encuentra sustento en
la realidad. En el mundo de las telecomunicaciones, de los bancos
y de la aviación se requiere de un elevado conocimiento técni-
co, que solo una élite de trabajadores relativamente privilegiados
238
posee. La mayoría de los que están en el front desk de atención al

público deben tener capacidades relacionales, pero son los me-
nos calificados y peor pagados, así como los más controlados.
La otra afirmación fuerte que comparten Gortz y Negri es que

el trabajador de producto “inmaterial” ya no necesita ser contro-
lado, que es su propio patrón, que la explotación ha sido aboli-
da ¡Por el propio desarrollo capitalista! Ello no se constata en
las investigaciones empíricas de este tipo de actividades, que son
abundantes tanto en países desarrollados como subdesarrolla-
dos. La informatización de procesos productivos ha creado una
segmentación del mercado interno de trabajo de las empresas:
por un lado, una elite superespecializada que diseña y opera los
sofisticados equipos informáticos, y una mayoría que hace ope-
raciones rutinarias con la computadora, que no tiene posibilida-
des organizativas, ni conocimientos, para modificar los progra-
mas, y que están sujetos a un triple control: control por los jefes
y supervisores, control por el propio equipo informático y control
por el cliente. Es decir, entre esta mayoría de trabajadores de la
información (Call Centers, Centros de Atención a Clientes, ven-
ta de boletos u otros servicios) el control ha aumentado, aunque
sin duda que la intromisión del cliente con su trabajo introdu-
ce incertidumbre en cuanto al tiempo de producción de este. El
control es mayor porque la incertidumbre es mayor. Lo que se
ha conformado no es el empleado-empresario, autónomo, sino
una surte de “servitaylorismo” en el cual la instancia de concep-
ción y de ejecución están segmentadas, con mayor supervisión
y presión para disminuir el tiempo de atención al cliente, con
una pseudopolivalencia (puede hacer diversas operaciones con
la computadora, pero todas ellas simplificadas y sin posibilidad
239
de transformarlas informáticamente), con una calificación que es

baja precisamente porque los trabajadores se basan sobre todo
en ese “general intellect”, en lugar de en conocimientos más es-
pecializados. Este trabajo escasamente calificado es intenso, mal
pagado y fácil de sustituir.
Otra falacia que sostiene Negri es que la explotación ha sido abo-

lida por el propio desarrollo capitalista. Esta es una perspectiva
muy estructuralista del cambio histórico. Para éste, el desarro-
llo por sí mismo, el de la economía y la cultura, han llevado al
predominio de los servicios, al trabajo cognitivo, inmaterial, no
sujeto al control, y, por lo tanto, a la no explotación por el capi-
tal. ¿Quién ha llevado a cabo este maravilloso proyecto? Ningún
sujeto en particular dirá Negri, ni tan siquiera el “obrero social”
(el que no estaría interesado precisamente en la producción sino
en el biopoder). Se trataría de un desarrollo espontáneo y es-
tructural del capitalismo. Sin embargo, la producción inmaterial
–que puede implicar cogniciones, etc.– tiene un valor, empezando
porque la producción de códigos de la subjetividad implica tra-
bajos de quien los induce y de quien los acepta. Esta generación
de códigos de la subjetividad (no solo cognitivos) son asumidos
por empresas capitalistas, que invierten en su generación, pagan
fuerza de trabajo subjetiva, inducen a los consumidores y obtie-
nen ganancias. Estas ganancias provienen de la venta de estos
productos subjetivos, del diferencial entre las ventas con sus cos-
tos de producción, y sin pagar el trabajo de los consumidores. Es
decir, hay explotación de los asalariados que participan en esta
producción subjetiva. Habría que preguntarnos si no opera otra
explotación del propio consumidor, que trabaja, este trabajo no
es pagado, el consumidor paga por un servicio del que el mismo
240
es coproductor. Negri, al postular que en el capitalismo actual

ha cesado la ley del valor, la explotación, que el trabajador es un
emprendedor, autónomo, se sitúa evidentemente fuera de la con-
cepción marxista, sin mostrar, por un lado, solidez teórica en sus
argumentos (muchos han sido retomados de segunda mano) ni,
especialmente, conocimiento empírico del mundo de trabajo ac-
tual y sus transformaciones.
Junto a la reivindicación de la explotación, en los términos ya co-

mentados, se hace necesario avanzar en la reivindicación de otras
tres cuestiones: 2) la perspectiva del sujeto-Objeto, frente al posi-
tivismo y al relativismo (De la Garza, 1993); 3) La concepción del
mundo y de sus consecuencias epistemológicas de realidad en mo-
vimiento, en multiniveles, con la dimensión subjetiva como par-
te de la realidad, así como la reconstrucción de la totalidad como
configuración de configuraciones; y finalmente 4) El papel central
del trabajo en sentido ampliado, como nueva concepción de rela-
ción laboral (De la Garza, 2010).
¡El marxismo no ha muerto! Puede ser punto de partida de futu-

ros desarrollos superiores a los de la ciencia dominante, como he-
mos visto en el caso de la epistemetodología y del trabajo en los
servicios. ¡Pero ello sucederá a condición de aplicarle el marxismo
al marxismo! (Bloch, 2004).
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243
La influencia de las ciencias
naturales en el desarrollo
de la crítica de la economía
política de Marx: el argumento
de la biología celular* **
Bob Jessop***5
En el prefacio a la primera edición alemana de Das Kapital, Marx

señaló que el comienzo es difícil en todas las ciencias. Esa edi-
ción reflejaba la visión de Marx y Engels de que solo existía una
* Una primera versión de este artículo se presentó en el Marx Colle-

gium de York University en Toronto, del 24 al 26 de mayo de 2017. Esta
versión se ha beneficiado de los comentarios que aportaron Riccardo
Bellofiore, Marcello Musto y Moishe Postone. Todos los errores son
míos.
** Traducción a cargo de Rocío De Deco y Victoria Boano. Versión en
castellano revisada por Esteban Torres.
*** Sociología, Lancaster University, Lancaster LA1 4YN, b.jessop@
lancaster.ac.uk
245
Bob Jessop
ciencia: la historia, que abarcaba tanto a la naturaleza como a

la sociedad. Las ciencias naturales influyeron en sus análisis de
maneras significativas, en particular en su obra tardía. En este
contexto, mi artículo reconoce el impacto del darwinismo y la ter-
modinámica pero se concentra en el rol de la biología celular en
la crítica de la economía política de Marx a partir de 1857. Al final
de su larga búsqueda de un punto de partida para su crítica, Marx
eligió una forma de valor, la mercancía. En el volumen I de El ca-
pital, la describió como “la forma económica celular del modelo
de producción capitalista”. Esto representa un alejamiento de la
descripción de los métodos de la economía política que presenta
en la introducción de 1857 a Contribución a la crítica de la econo-
mía política. La mercancía representaba la unidad elemental más
sencilla, evidente e inmediata de la relación capitalista y funcio-
naría para Marx tanto como presupuesto de su análisis como su
eventual postulado (resultado) a medida que el análisis desple-
gaba todas sus implicancias contradictorias y dinámicas para la
lógica del capital. Eso refleja su relectura de La lógica de la cien-
cia, de Hegel, que también se ocupaba de la elección del punto
de partida para la exploración de una totalidad orgánica. A con-
tinuación, el artículo identifica seis paralelismos entre la biología
celular y el análisis de Marx del modelo de producción capitalis-
ta, que posiblemente hayan influido en su punto de partida y en
el análisis subsiguiente. Se trata de analogías que no guiaron ni
sus estudios más sustanciales ni su presentación, lo cual refleja
las especificidades históricas de la relación capitalista. Para fina-
lizar, el artículo presenta algunas conclusiones generales sobre el
descubrimiento, los métodos y el método de presentación.
246
LA INFLUENCIA DE LAS CIENCIAS NATURALES EN EL DESARROLLO ...
1. Introducción
Después de terminar El capital, Marx había planeado escribir un
libro breve sobre metodología para presentar “el aspecto racional
del método en la Lógica de Hegel” (Marx a Engels, 16 de enero de
1858 (MECW 40, 1988, p. 249)1. Diez años después, declaró que
quería escribir un texto que desmitificara las leyes de la dialécti-
ca de Hegel (Marx a Joseph Dietzgen, 9 de mayo de 1868 (MECW
43, 1988b, p. 31). Marx hizo numerosos comentarios sobre me-
todología desde la década de 1840 hasta 18832. Pero ninguno de
ellos proporciona un panorama coherente de su metodología de
investigación y su uso de la dialéctica. Esa tarea posiblemente se
haya dificultado a medida que Marx, ya maduro, comenzó a ba-
sarse cada vez menos en los argumentos filosóficos y más en las
ciencias sociales y naturales a la hora de elaborar su crítica de la
economía política. De hecho, a diferencia de sus primeras obras,
que expresaban conceptos económicos y políticos en términos fi-
losóficos, su obra posterior transformó los conceptos filosóficos
en términos económicos y políticos vinculados, cuando resul-
tó pertinente, a acontecimientos contemporáneos de las ciencias
naturales. Para demostrarlo, este artículo explora la descripción
que hace Marx de su método, extraída de la introducción de 1857
al prefacio de 1867 de la primera edición de Das Kapital, volumen
1 La sigla MECW alude a los Marx-Engels Collected Works, 50 volú-

menes, Londres: Lawrence & Wishart, 1975-2004. Cuando efectúo cál-
culos sobre el uso de palabras alemanas (como Arbeitskraft y Arbeits-
vermögen), me baso en los textos equivalentes en Marx-Engels-Werke,
Berlín: Dietz Verlag.
2 En cuanto a la segunda fecha, véase Marx, 1975.
247
Bob Jessop
I. Durante esta década, Marx proyectó el plan básico de El capital

(Rosdolsky, 1977, pp. 12-53; de Paula et al., 2012, pp. 171-2), trabajó
arduamente en la crítica de la economía política, elaboró su des-
cripción alternativa del modelo de producción capitalista (MPC),
y perfeccionó su enfoque de la investigación (Forschungsweise) y
del método óptimo de presentación (Darstellungsweise)3.
Esa década resulta crucial para entender ciertos cambios signi-

ficativos en el pensamiento de Marx sobre el método científico.
Él se sentía particularmente orgulloso de su enfoque y, de he-
cho, afirmó que la composición del argumento completo en El
capital sería elogiada como un triunfo de la erudición alemana
(Wissenschaft, estudio científico disciplinado) (Marx a Engels, 20
de febrero de 1866(MECW 43, p. 232). La afirmación también re-
flejaba una aseveración anterior de Marx (compartida por Engels)
que ellos conocían una sola ciencia, a saber, “la historia de la na-
turaleza y la historia de los hombres”, que incluiría su evolución
conjunta “mientras existan los hombres” (Marx y Engels, 1975, pp.
28-29). Como se reconoce cada vez más hoy en día, el interés de
Marx por la naturaleza y las ciencias naturales tuvo repercusio-
nes significativas en el desarrollo de su crítica de la economía po-
lítica y, de hecho, anticipó la ecología política crítica (Saito, 2017).
3 Marx explica esta distinción en el posfacio de 1873 a El capital,

vol. I: «el método de presentación [Darstellungsweise] debe diferenciar-
se del de investigación [Forschungsweise] en términos de forma. Este
último debe apropiarse del material en detalle, analizar sus distintas
formas de desarrollo y esbozar sus conexiones internas. Solo después
de haber llevado a cabo ese trabajo se puede describir adecuadamente
el movimiento en sí» (1996, p. 19).
248
2. Marx y las ciencias naturales

En un texto sobre el avance científico del siglo XIX, Friedrich
Engels señaló que Ludwig Feuerbach “había llegado a ver los
tres descubrimientos decisivos: la célula, la transformación de la
energía y la teoría de la evolución que lleva el nombre de Darwin”
(1990b, p. 372). Para ser más precisos, dichos adelantos científicos
comprenden lo siguiente:
El primero fue “el descubrimiento de la célula como unidad a

partir de cuya multiplicación y diferenciación se desarrolla el
cuerpo entero de las plantas y los animales” (Engels, 1990b, p.
385). En este sentido, hubo dos pioneros influyentes, Matthias
Schleiden y Theodor Schwann, que trabajaban con células ve-
getales y animales, respectivamente, en el célebre laboratorio de
Peter Müller en la Humboldt University de Berlín. Ellos descu-
brieron que ambos tipos de células compartían las mismas pro-
piedades. Schleiden y Schwann publicaron sus descubrimientos
en Mikroskopische Untersuchungen über die Übereinstimmung in
der Struktur und dem Wachstum der Thiere und Pflanzen (1839;
cito la contribución de Schwann a esta obra a partir de la reim-
presión de 1910 de la traducción al inglés que data de 1847). Marx
y Engels estaban familiarizados con este y otros trabajos contem-
poráneos sobre la biología, la fisiología, la metamorfosis y el me-
tabolismo de las células.
En segundo lugar, las leyes de la transformación y la conserva-

ción de la energía implicaban que “la transformación de la ener-
gía, que nos ha demostrado que todas las “fuerzas” que actúan, en
primera instancia, en la naturaleza inorgánica –la fuerza mecáni-
ca y su complemento, la “energía potencial”, el calor, la radiación
249
Bob Jessop
(luz o calor radiante), la electricidad, el magnetismo y la energía

química– son diversas manifestaciones del movimiento univer-
sal, que se transforman unas en otras en proporciones definidas,
de tal modo que, cuando desaparece cierta cantidad de una, apa-
rece la misma cantidad de otra en su lugar, y así el movimien-
to total de la naturaleza se reduce a este proceso incesante de
transformación de una forma en otra” (Engels, 1990b, p. 385).
En tercer lugar, “la prueba, que Darwin fue el primero en desa-

rrollar de manera relacional, de que las reservas de productos
orgánicos de la naturaleza que nos rodean en la actualidad y que
incluyen al hombre son el resultado de un largo proceso de evo-
lución que comenzó con unos pocos gérmenes originalmente uni-
celulares […], que, a su vez, surgieron de protoplasma o albúmi-
na, que se constituyó por medio de procesos químicos” (Engels,
1990b, pp. 385-386)4.
El enunciado de Engels sobre Feuerbach también se aplica a

Marx, que estaba al tanto de los avances en muchos campos de
las ciencias naturales. Engels aludió a los primeros dos descu-
brimientos en una carta a Marx de 1858; y, en 1859, Marx, en-
tusiasmado, le escribió a Engels sobre El origen de las especies
por medio de la selección natural (Engels a Marx, julio de 1859
(MECW 40, p. 329) y Marx a Engels (13 de diciembre de 1859,
p. 551). Marx declaró que Darwin había logrado en la historia
natural lo que Marx y Engels habían concretado en el campo de
la historia humana. En el prefacio a la primera edición alemana
de El capital, volumen I, Marx escribió que “la evolución de la
4 Las bastardillas son nuestras.
250
formación económica de la sociedad se entiende como un proce-

so de historia natural” (1996, p. 10; posfacio a la segunda edición
alemana, 1996, p. 18). A continuación, identificó analogías entre
la selección natural y la evolución de herramientas y tecnologías
en la división del trabajo (Marx 1996, p. 346; cf. 489-913). Del mis-
mo modo, interpretó la competencia como un mecanismo crucial
de selección natural en las relaciones entre aquellos “hermanos
hostiles”, los individuos capitalistas, en cuya competencia “un ca-
pitalista mata a muchos” (Marx, 1998, p. 252; Marx, 1996, p. 750;
Moseley, 2002). También hizo observaciones acerca de la “selec-
ción natural” en la “fuerza laboral” (1996, pp. 274-275); y, en cuan-
to a su diferenciación de la capacidad de construcción de colme-
nas de una abeja y los logros del peor arquitecto, es probable que
la haya tomado de Darwin, que habló de las “inimitables capaci-
dades arquitectónicas” de las abejas en sus colmenas (Darwin,
1859, pp. 227-228; Marx, 1996, p. 188).
En los últimos tiempos, ha adquirido mayor prominencia la in-

fluencia del segundo descubrimiento, la transformación de la
energía, gracias a los estudios de los Exzerpthefte (cuadernos de
extractos) de Marx, que datan de la década de 1850, así como
también de sus borradores de El capital, tanto publicados como
inéditos. La termodinámica influyó en los comentarios de Marx
del concepto de Arbeitskraft, traducido como “fuerza de traba-
jo” –la capacidad o potencial de realizar trabajo vivo–, un con-
cepto ausente de la economía política clásica5. Según Rabinbach
5 Los Grundrisse aluden casi exclusivamente a Arbeitsvermögen (la

capacidad de realizar trabajo) y hay solo 6 alusiones a Arbeitskraft (en
singular); en cambio, descontando una referencia temprana que equi-
251
Bob Jessop
(1990b, p. 46), no fue Marx sino Hermann von Helmholtz el que

acuñó el término. Von Helmholtz, con quien Marx estaba fami-
liarizado, amplió el alcance del vocablo Kraft y lo llevó más allá
de su contexto original –donde describía las fuerzas ejercidas
por las máquinas que convertían energía química o térmica en
energía mecánica– a fin de describir la naturaleza entera, inclui-
do el trabajo humano, en términos de este tipo de conversión.
Rabinbach agrega: “gracias a este giro semántico del significado
de “trabajo”, todo el trabajo fue reducido a sus propiedades físi-
cas, vaciado de contenido y de propósito inherente. El trabajo se
universalizó” (1990b, p. 47). Hasta la década de 1850, Marx ha-
blaba de Arbeit (trabajo), su valor y su precio, pero no mencio-
naba la Arbeitskraft (fuerza de trabajo)6. Tomó conciencia de la
relevancia del segundo concepto mediante el análisis de la ca-
pacidad transformadora de la máquina de vapor en la produc-
ción industrial y mediante la lectura de textos sobre la fuerza de
para Arbeitsvermögen con Arbeitskraft y otras 5 referencias, El capital,

volumen I, siempre utiliza Arbeitskraft (1996). En los volúmenes II y III,
editados por Engels, solo se usa fuerza de trabajo.
6 Podemos comparar el texto de Marx Trabajo asalariado y capital
(1849/1977) con su conferencia Salario, precio y ganancia (1865). En su
introducción de 1891 al primero de esos textos, Engels señala que Ar-
beit debería ser reemplazado por Arbeitskraft (1990a, p. 195); además,
enmendó deliberadamente el texto del panfleto de 1891 (véanse las no-
tas finales en Marx 1977). Salario, precio y ganancia sistemáticamente
hace alusión a fuerza de trabajo (Marx, 1985). Las escasas referencias a
Arbeitskräfte (en plural) anteriores a 1865 suelen aludir a la demanda
de trabajadores (“mano de obra”) o bien a la fuerza laboral en sentido
amplio (force du travail) (por ejemplo, en la traducción alemana de la
primera edición francesa de Misère de la Pauvreté (1847).
252
trabajo (Wendling, 2009). La búsqueda de una teoría unificada

de la energía también comprendía la fisiología humana y animal,
otros dos temas sobre los cuales Marx había tomado muchas no-
tas. Así, el volumen I de El capital hacía referencia a los “caballos
de fuerza” como medida de la potencia de los caballos, las má-
quinas y los hombres (1996, p. 379, p. 418). No obstante, además
de esta medida de equivalencia, Marx enfatizó la particularidad
de la fuerza de trabajo en el capitalismo. Es más: consideraba su
concepto de fuerza de trabajo uno de los dos “puntos destacados”
de El capital, porque le permitía describir el carácter dual del tra-
bajo, en sus formas concretas y abstractas (Wendling 2009, p. 52;
cita de Marx a Engels, 24 de agosto de 1867 (MECW 42, p. 407). A
diferencia del trabajo concreto, que denota modos específicos de
uso de la fuerza de trabajo humana para la producción de valores
de uso (Marx, 1996, pp. 52-55), el trabajo abstracto es la cualidad
que comparten distintos tipos de trabajo humano que producen
mercancías, a saber, el tiempo de trabajo socialmente necesario
que hace falta en determinada coyuntura para producir mercan-
cías (1996, p. 71)7. La temporalidad y la (ir)reversibilidad, otros
dos temas clave de la termodinámica (expresados en la noción de
entropía), también fueron cruciales para que Marx pudiese ex-
plorar la economía política del tiempo.
7 Esto no es una constante, sino que cambia a medida que la inno-

vación y la competencia ejercen presión sobre los capitales para que
reduzcan el tiempo de trabajo socialmente necesario, así como también
los tiempos de rotación socialmente necesarios (Postone 1993; Harvey
1982).
253
Bob Jessop
El descubrimiento científico que se mencionó primero, la célula

como unidad a partir de cuya multiplicación y diferenciación se
desarrolla la totalidad del cuerpo vegetal y animal, es la menos
comentada de las tres influencias en Marx. Como Marx casi no
lo menciona en El capital y la historia de la biología celular no
es tan conocida para los estudiosos marxistas, su relevancia casi
siempre se pasa por alto. Por ejemplo, en su muy difundida Guía
de El capital de Marx, volumen I, David Harvey se pregunta:
¿...por qué El capital no comienza con la lucha de clases? De

hecho, al libro le lleva casi trescientas páginas presentar algo
más que un mero indicio de ese tema, lo cual puede resultar
frustrante para quienes buscan una orientación inmediata para
la acción. ¿Por qué Marx no empieza por el dinero? Lo cierto
es que, en sus investigaciones preliminares, quiso empezar por
ahí, pero después de estudiarlo más, llegó a la conclusión de
que al dinero había que explicarlo en lugar de darlo por sen-
tado. ¿Por qué no empieza por el trabajo, otro concepto con el
cual se lo asocia muchísimo? ¿Por qué empieza por la mercan-
cía? Cabe señalar que los escritos preliminares de Marx indi-
can que existió un largo período, de entre veinte y treinta años,
durante el cual lo atormentó la pregunta de dónde empezar. El
método del descenso8 lo condujo al concepto de la mercancía,
pero Marx no se dedica a explicar esa elección ni se molesta en
8 Harvey se equivoca: si aceptamos la distinción binaria entre des-

cender y ascender (sobre lo cual, véase mi comentario de la Introduc-
ción de 1857, más adelante), entonces, comenzar por la mercancía es
un método ascendente. Para profundizar sobre este tema, véase Uchida
(1988, pp. 18-27). Para una crítica más general de la lectura “america-
254
justificar su legitimidad. Empieza por la mercancía y eso es todo

(Harvey 2010, p. 9, énfasis del autor).
No es difícil entender por qué Harvey (entre otros) no elude la

importancia de comenzar por la mercancía como equivalente de
la célula en la biología celular y de la biología celular como fuente
de inspiración en el proceso de investigación. Para empezar, en
los tres volúmenes de El capital, Marx menciona la forma econó-
mica celular (Zellenform) y la forma germen (Keimform) una vez
cada una, y solo menciona la forma elemental (Elementarform)
dos veces, comparados con la noción más genérica de “la forma
más simple” (einfachste Form), que aparece trece veces. Sumado
a esto, Marx emplea muchas otras analogías, metáforas y referen-
cias tomadas de las ciencias naturales. Por ejemplo, Stoffwechsel
(metabolismo) –que, como señala Foster (2013), originalmente
fue acuñado en la década de 1830 por científicos dedicados a la
biología y la fisiología celular, y más adelante aplicado a la quí-
mica (en particular por Justus Liebig) y la física–, aparece 28 ve-
ces en los tres volúmenes publicados de El capital. El concepto
también se aplica de manera metafórica con relación a la conver-
sión y reconversión de distintos estadios de la relación capitalista
(mercancía, dinero, etc.) a medida que avanza la acumulación de
capital. Así, en sus volúmenes I-III, El capital alude más de 1300
veces a Verwandlung (conversión) y Rückverwandlung (recon-
versión), términos clave tanto para el metabolismo celular como
para la termodinámica9. Pero la influencia de la teoría celular en
nizada” de Marx que hace Harvey, véase Haug (2017). Véase también la
nota final 12 (que pasa a ser la 11 si se elimina la nota 1).
9 Cálculo del autor.
255
Bob Jessop
la obra de Marx está escondida a la vista de todos. En el prefacio

a la primera edición alemana de Das Kapital, Marx escribió:
La forma de valor, cuya forma plenamente desarrollada es la

forma dinero, es muy sencilla y elemental. Hace más de 2000
años que la mente humana busca en vano llegar hasta el fondo
de la cuestión y, a la vez, por otro lado, se ha producido, por lo
menos, una aproximación al análisis efectivo de formas com-
puestas mucho más complejas. ¿Por qué? Porque el cuerpo,
como totalidad orgánica, es más fácil de estudiar que las células
de ese mismo cuerpo10. Lo que, es más, en el análisis de las for-
mas económicas no se aplican los microscopios ni los reacti-
vos químicos. La fuerza de la abstracción debe reemplazarlos
a ambos. Pero en la sociedad burguesa, la forma-mercancía del
producto del trabajo –o la forma-valor de la mercancía– es la
forma celular económica. Para el observador superficial, el aná-
lisis de estas formas parece girar en torno a menudencias. Es
cierto que [...] aborda menudencias, pero son del mismo orden
que las que se abordan en la anatomía microscópica (1996, pp.
7-8, énfasis nuestro).
10 Kölliker abre su Gewebelehre (Histología) con dos comentarios: en

la actualidad, la anatomía microscópica (mikroskopische Anatomie) es
tan fundamental para la medicina como la anatomía de los órganos y
los sistemas; y es imposible llevar a cabo un estudio básico de fisiología
y anatomía patológica sin un conocimiento exacto de las más mínimas
relaciones entre las formas (1852, p. iii, la traducción es mía). Su libro
analiza las partes elementales (Elementartheile) del cuerpo y los deta-
lles de construcción (Bau) de los órganos (1852, p. iii).
256
3. El método en la economía política

Esta sección resalta la importancia de la epistemología y la onto-
logía. En el prefacio a la primera edición alemana de El capital,
Marx también escribió: “todos los principios son difíciles, ocurre
en todas las ciencias” (1996, p. 7). Eso podría constituir una refe-
rencia indirecta a la preocupación de Hegel en La ciencia de la
lógica por “la dificultad de encontrar un comienzo en la filoso-
fía”, en particular porque, para Hegel, la filosofía también era una
ciencia, concretamente una ciencia pura (reines Wissen) (Hegel,
1998, p. 67; 2010, p. 28). Sin embargo, en cuanto a El capital, es
muy posible que Marx se esté refiriendo principalmente a la difi-
cultad que presentarían los primeros capítulos para los lectores,
puesto que los reformuló varias veces y en distintas ediciones.
A propósito de una crítica más general de la economía política,
el mismo comentario podría aludir a las dificultades con las que
se toparon los fisiócratas y sus oponentes a la hora de definir el
punto de partida de la economía política. Dado que, como observó
Marx en los Grundrisse:
El quid de la cuestión no era qué tipo de trabajo genera valor,

sino qué tipo de trabajo genera plusvalía. Por ende, estaban de-
batiendo el problema en su forma compleja sin haberlo resuel-
to antes en su forma elemental; del mismo modo, el progreso
histórico de todas las ciencias atraviesa indefectiblemente una
infinidad de tentativas contradictorias hasta llegar al punto de
partida real (1987b, p. 297).
En su búsqueda de un punto de acceso, el propio Marx efec-

tuó muchas tentativas incongruentes, incluso contradictorias.
Por eso, es posible que su comentario también nos remita a sus
257
Bob Jessop
propias dificultades para encontrar el punto de partida correc-

to para su crítica de las categorías, las prácticas y la dinámica de
la economía política. Le llevó 16 años identificar a la mercancía
como la forma elemental de la relación capitalista, que, como tal,
podía constituir el punto de partida de su crítica. Su primera crí-
tica, centrada en la filosofía del derecho de Hegel, comenzó por
la separación del estado y la sociedad civil (1842-1843); tanto La
sagrada familia, de 1844, como los Manuscritos económico-filosó-
ficos (1844) subrayan el rol del dinero. Con Engels, desarrolló un
enfoque materialista de la historia que se enfocaba en las rela-
ciones sociales de producción y reproducción (Ideología alemana,
1845-1846). Cuando retomó el estudio del capitalismo en parti-
cular, más que de la historia en general, en Miseria de la filosofía
(1847), Marx se ocupó de la propiedad privada, el dinero y, por úl-
timo, la tierra. La sociedad civil reapareció en la Introducción de
1857. Los Grundrisse (1857-8) se interesaron por las relaciones
de intercambio y el capital detrás del dinero; pero, en una ano-
tación breve al final del último cuaderno (VII, p. 63), que proba-
blemente data de mayo de 1858, Marx consignó que “la primera
categoría en la que se presenta la riqueza burguesa es la mercan-
cía” y añadió que esa observación debería dar comienzo al capí-
tulo dedicado al valor (1973, p. 252, énfasis del original). En 1859,
corroboró esta autorrecomendación cuando eligió la mercancía
como punto de partida en Contribución a la crítica de la economía
política (1987a), elección que repitió en los primeros capítulos de
El capital, volumen I (1996[1867]). Eso explica por qué el capítulo
de los Grundrisse dedicado al valor se transformó en un capítulo
dedicado a la mercancía (que incluye al valor) en dichos textos
posteriores.
258
En sus intentos de identificar el punto de partida correcto, Marx

se enfrentó a otras dificultades: (1) las presunciones ontológicas
sobre el objeto de estudio, lo “concreto real” tal como se presenta
a los sentidos y en su transformación en objeto de análisis cien-
tífico; (2) el método que debería orientar las fases interrelaciona-
das de investigación, escritura del borrador y revisión final; y (3)
el método de presentación apropiado para reproducir el “concre-
to real” como “concreto en el pensamiento”. En estos tres aspec-
tos, Marx superpuso su enfoque materialista al enfoque idealis-
ta de Hegel. En cuanto a los métodos de estudio de la economía
política temprana y clásica, el aporte de la Introducción se ha de-
batido mucho, pero, como procederé a demostrar, ninguno de los
dos métodos resultó decisivo cuando Marx escribió El capital.
El primer método comienza con una precondición de producción

real y concreta que no es más que una frase vacía de contenido,
que prefigura una concepción del todo caótica hasta que se la
descompone en sus determinaciones más simples y luego se la
recompone, esta vez como una “totalidad rica en numerosas de-
terminaciones y relaciones” (1986, p. 37). Ese enfoque correspon-
de al método “descendente” de la economía política del siglo XVII,
ilustrado por Aritmética política (1690) de William Petty (Marx
1986, p. 37). Como punto de partida “exhaustivo” en el mundo
real, la economía política temprana eligió a la población, catego-
ría que constituía la forma más visible del objeto de las ciencias
económicas en el plano nacional. Acto seguido, la disciplina pre-
tendía reproducir ese “punto de partida real” en el pensamiento
“como una síntesis de muchas determinaciones” (Marx 1986, p.
38). En ese contexto, Marx atacó las premisas idealistas de Hegel,
que consideran que el punto de partida real es producto de la
259
Bob Jessop
mente pensante en lugar de existir “fuera de la mente e indepen-

dientemente de ella” (1986, pp. 38-39).
El segundo método toma como punto de partida al elemento más

sencillo (o más abstracto) de un modelo de producción en parti-
cular. A continuación, explora los presupuestos históricos de di-
cho elemento (su “sustrato concreto”), el desarrollo histórico del
sustrato concreto hasta su expresión más abstracta y su articula-
ción con otros elementos para la formación de características más
complejas de las relaciones de producción. Marx ilustró este en-
foque “ascendente” a partir de la filosofía del derecho de Hegel,
que comienza con un análisis de la posesión entendida como la
relación jurídica más sencilla. También caracterizó a la econo-
mía política clásica ejemplificada en el método sintético emplea-
do por Adam Smith en La riqueza de las naciones (1776). Marx,
que también favorecía este método, buscó identificar la differentia
specifica histórica del modelo de producción capitalista (de aquí
en adelante, MPC) vis-à-vis los elementos compartidos por todas
las formas de producción en general (una abstracción racional).
A continuación, señaló que el trabajo (pero no, conste, la fuerza
de trabajo) es el elemento más sencillo identificado en la econo-
mía política clásica y abordó las condiciones históricas en las que
“el trabajo en sí” (en lugar de alguna de sus formas específicas)
puede convertirse en un punto de partida abstracto para el aná-
lisis de la economía política moderna a medida que el trabajo se
convierte en “un medio para crear riqueza en general” (1986, pp.
39-42). Una vez presentadas las determinaciones abstractas ge-
nerales de todas las formas sociales, es necesario ocuparse de “las
categorías que constituyen la estructura interna de la sociedad
burguesa y en las que se basan las clases principales” (1986, p. 45).
260
A continuación, se produciría un movimiento progresivo de cate-

gorías abstractas-sencillas a concretas-complejas que culminaría
en el mercado mundial y las crisis.
Si bien, en la Introducción, Marx manifestó su preferencia por el

segundo método de investigación, los textos subsiguientes sobre
el capital no lo aplicaron al pie de la letra. En cambio, Marx eligió
la mercancía como el punto de partida más sencillo, elemental o
abstracto para su análisis. En la introducción de 1857, las mer-
cancías se mencionan una sola vez y a propósito de sus precios,
más que como forma. En cambio, hay once alusiones al dinero, 28
alusiones al capital en distintas formas y aproximadamente 50
alusiones al trabajo y el trabajo asalariado, contabilizados juntos
(Marx 1986, pp. 17-44)11. En rigor, los Grundrisse (1857-1858) co-
mienzan en el capítulo 2, que trata del dinero y que termina con
algunos comentarios sobre la mercancía, y a continuación pasan
al capítulo 3, que trata del capital y que es diez veces más largo
que el anterior. Como se menciona más arriba, la mercancía solo
aparece en una breve nota final donde se la identifica y reco-
mienda como el punto de partida del “capítulo sobre el valor”. En
cambio, la mercancía como Elementarteil (“unidad elemental”),
“existencia elemental” o “forma concreta más sencilla”12 de la ri-
queza en las formaciones sociales capitalistas es el punto de par-
tida del primer capítulo de Contribución a la crítica de la economía
política (1859), al que le sigue otro dedicado al dinero; el capítulo
11 Cálculo del autor.

12 En este caso, lo “concreto” hace referencia a la apariencia visible
(accesible para los sentidos); desde otro punto de vista, también es la
forma más “abstracta”.
261
Bob Jessop
esperable dedicado al capital no forma parte de la versión publi-

cada. Por supuesto, la mercancía también es el punto de partida
de El capital, volumen I. El punto de partida no puede ser la fuer-
za de trabajo porque, ya sea que se lo considere una mercancía
real o ficticia, habría que dar por hecha a la forma mercancía, en
lugar de constituirla en objeto de análisis. Por consiguiente, en
términos lógicos, la mercancía precede a la fuerza de trabajo y
debe ser estudiada antes de analizar las dos mercancías especia-
les: el dinero y la fuerza de trabajo13.
En ese sentido, la Tabla 1 sugiere que Marx adopta un tercer mé-

todo en El capital. Esto se debe a la lectura de la biología celular,
que condujo a Marx a tomar como punto de partida el elemento
más sencillo del MPC, lo cual no quiere decir que Marx haya em-
pleado la metáfora o analogía de la célula de manera servil en una
transferencia pseudocientífica de sus conceptos y mecanismos a
la relación capitalista. Por el contrario, su lectura de la biología
celular parece haber afectado no solo el comienzo sino también el
contenido de su argumento. Dicho contenido, por supuesto, impli-
ca el despliegue de la forma de valor que representa la mercancía
como presupuesto y postulado de la dinámica del despliegue de
la relación capitalista, su carácter contradictorio y su inherente
tendencia a la crisis. Como señala Roberto Fineschi, la mercancía
13 En el prefacio a la segunda edición de la versión más extensa de

la Lógica, Hegel escribió: “La exhaustividad parece exigir que el prin-
cipio, como base sobre la cual se construye todo, sea examinado antes
que todo lo demás –es más, no deberíamos seguir avanzando hasta no
haberlo definido con certeza– y, por otro lado, que, si no lo hemos hecho,
rechacemos todo lo que le sigue” (1998, p. 41).
262
representa el punto de partida ideal porque no es contenido abs-

tracto, sino una síntesis de forma y contenido. Más precisamente:
[...] la célula económica debe expresar al mismo tiempo la uni-

versalidad del contenido y la determinación formal que asume en
el modelo de producción capitalista. La mercancía parece res-
ponder a esa necesidad: ese el criterio por el cual se la elige
[como (1) el punto de partida]. (2) No obstante, su capacidad de
representar la unión del contenido material y la forma social en
el nivel más abstracto posible no es suficiente para caracterizar
[la mercancía como] la célula económica: debe contener en sí
misma el potencial de exponer la totalidad de la teoría del capital
(2001, p. 44, la traducción es mía y énfasis del original).
Tabla 1: De la Introducción de 1857 a El capital, volumen 1 (1867)

El capital, volumen I
Introducción de 1857
(1867)
Método 1 Método 2 El método de Marx
Economía política Economía política Crítica de la economía
Ejemplo
temprana clásica política
Descomposición del Identificar el elemento
Una concepción caóti-
todo en partes analíti- morfológico por anto-
ca del todo, semejante
Punto de camente diferenciadas nomasia que, a la vez,
a la que se le presenta
partida pero interrelacionadas constituye el núcleo de
a un observador inge-
por parte de un teórico toda posible profundi-
nuo a primera vista.
informado zación.
Objeto de Un conjunto de
El elemento más
estudio Lo concreto real elementos abstrac-
simple
inicial tos-simples
Síntesis ascendente Análisis lógico-histó-
Análisis descendente
que crea una totalidad rico de las relaciones
que avanza hacia los
rica que reproduce lo dialécticas del ele-
Método elementos constituti-
concreto real como mento más simple
vos para comprender
concreto en el pensa- como presupuesto y
mejor el todo.
miento. postulado del todo
Fuente: Jessop (2018).
263
Bob Jessop
Eso excluye tanto el método unilateral descendente como el uni-

lateral ascendente de las economías políticas temprana y clási-
ca14. Exige una combinación singular de (1) análisis lógico basado
en “la fuerza de la abstracción” (Marx 1996, p. 8) a fin de identifi-
car la relación social más sencilla del MPC que se puede vincular,
en función de sus contradicciones inherentes, con otras relacio-
nes sociales burguesas, de tal modo que lo que inicialmente es un
presupuesto inmediato se revela, cuando la presentación llega a
su conclusión, como el producto de la relación capitalista como
totalidad orgánica; (2) análisis histórico de la génesis de formas
socioeconómicas específicas y de su importancia cambiante en
distintos contextos; y (3) atención a los detalles empíricos de
ejemplos contemporáneos del MPC relevantes para identificar
tendencias emergentes y/o demostrar la plausibilidad de los ar-
gumentos lógicos. Todo esto se puede describir como un “método
lógico-histórico-empírico”, lo cual quizás cause controversia de-
bido a sus connotaciones negativas en otros contextos teóricos15.
14 Uno de los pocos académicos que han observado esto es Marce-

llo Musto, que distinguió el punto de partida de la Contribución (1859)
del método ascendente que se describe en el texto de 1857. Musto es-
cribió: “la meta que guía [el texto de] 1857 –”ascender [avanzar] de lo
abstracto a lo concreto” (Marx 1973, p. 101; 1989, p. 38)– cambió en el
texto de 1859 a “avanzar de lo particular a lo general” (Marx 1987a, p.
261). El punto de partida de la “Introducción” –las determinaciones más
abstractas y universales– fue reemplazado por una realidad concreta e
históricamente determinada, la mercancía, pero, como el texto de 1857
no se había publicado, no se dio ninguna explicación del cambio que se
produjo” (Musto 2008, p. 25).
15 Para leer una defensa de este término contrastada con varias críti-
cas de sus otros usos, véase Jessop, 2018.
264
4. La mercancía como punto de partida

¿Qué ocurrió entre 1857 y 1867 que motivó a Marx a comenzar El
capital con la mercancía en lugar de con una o varias de las cate-
gorías económicas comentadas en la Introducción de 1857, a sa-
ber, el trabajo asalariado, el valor, el dinero, el precio y el capital?
Una respuesta obvia consiste en que la mercancía se antepone
a esas formas específicas de la relación capitalista en términos
lógicos y que, por ende, se debe presentar primero. Por otra par-
te, dado que, en las formaciones sociales capitalistas la riqueza
se presenta (aparece) como una enorme acumulación de mer-
cancías, también se corresponde con la sugerencia de Hegel de
que la ciencia de la lógica debe empezar por lo inmediato (Hegel
1998, pp. 67-72, 77-78; 2010, p. 27, 40, 134)16. Para evaluar esta in-
terpretación, podemos recurrir a cuatro fuentes principales: el
Prefacio de Marx a la primera edición alemana (1867); las distin-
tas ediciones del volumen I (1867-83); el “Capítulo 6: Resultados
del proceso inmediato de producción” (1864) que fue omitido y
que hubiera conectado los volúmenes I y II (1989); y las “Glosas
16 «La definición a partir de la cual una ciencia elige un comienzo

absoluto no puede sino contener la expresión correcta y precisa de lo
que se supone que son el objetivo y el tema consensuados y conocidos
de esa ciencia» (Hegel 1998, p. 49). Prosigue Hegel: «porque lo que for-
ma el comienzo todavía está infradesarrollado o vacío de contenido y,
al principio, no se lo conoce bien; la ciencia de la lógica con todo su
alcance es la primera en constituir el conocimiento completo de ese
comienzo con sus contenidos desarrollados, la primera en fundamentar
seriamente ese conocimiento» (72). Lo mismo ocurre con el método de
presentación de Marx en El capital.
265
Bob Jessop
marginales al tratado de economía política (Lehrbuch der politis-

chen Oekonomie) de Adolph Wagner” (1883) de Marx17.
Sin embargo, empecemos por la correspondencia entre Marx y

Engels. El 14 de julio de 1858, Engels le escribió a Marx:
Por cierto, no estamos al tanto del progreso de las ciencias natu-

rales durante los últimos treinta años. En lo que respecta a la fi-
siología, hubo dos factores decisivos: 1. el formidable desarrollo
de la química orgánica y 2. el microscopio, que solo ha comen-
zado a ser bien utilizado en los últimos veinte años. El último ha
producido resultados incluso más importantes que la química;
y el descubrimiento de la célula –por parte de Schleiden en el
caso de las plantas y de Schwann en el de los animales (alre-
dedor de 1836)– ha revolucionado la fisiología en todo sentido
y por sí solo ha posibilitado el surgimiento de la fisiología com-
parada. Todo está formado por células. La célula es el “ser en sí”
hegeliano y su desarrollo cumple paso a paso el proceso hegelia-
no inclusive hasta el surgimiento final de la “idea”, es decir, cada
organismo completo (MECW 40, p. 326, énfasis del original).
El comentario de Engels puede haber funcionado como des-

encadenante, en particular porque Marx reconoce en una car-
ta, escrita el 4 de julio de 1864, que Engels siempre sabía más
que él de ciencias naturales y que “yo siempre te sigo los pa-
sos” (MECW 41, p. 546). Como también indica esa carta, Marx sin
17 En concordancia con Marx-Engels-Werke, las Obras completas de

Marx-Engels (MECW, por sus siglas en inglés) fechan la escritura del texto
en 1879-80; pero más adelante se dictaminó que data de 1883 (Kopf 1992).
266
duda comenzó a profundizar sus lecturas de histología, biología

celular, fisiología y otras disciplinas relacionadas.
Ese intercambio ocurrió el año después de que Marx escribiese

el borrador de la (inconclusa) Introducción de 1857. Esto quizás
explique por qué, por contraposición a su énfasis en el método en
la economía política, el Prefacio de 1867 subraya el método en las
ciencias naturales y los fundamentos micro de los fenómenos de
nivel macro. Dicha perspectiva es coherente con la biología celu-
lar, la termodinámica y la teoría de la evolución de Darwin, entre
otros ámbitos de estudio. En particular, en una alusión a una dis-
ciplina nueva y pujante, la histología, y la teoría o doctrina celu-
lar que la acompañaba, Marx menciona el rol de la microscopía
y los reactivos químicos (colorantes con los que se tiñen ciertas
estructuras de los tejidos para incrementar su visibilidad).
Acto seguido, Marx presenta la «mikrologische Anatomie» (la palabra

mikrologische hace referencia al análisis de los fenómenos a una es-
cala microscópica) como modelo de su punto de partida, y podemos
suponer que con ello busca partir de la mercancía como forma celu-
lar del MPC y recorrer el proceso de formación, diferenciación, re-
petición (reproducción simple) y crecimiento (reproducción expan-
dida o acumulación) celular a fin de proporcionar una descripción
completa del organismo entero constituido por una formación so-
cial dominada por el MPC. Lo que, es más, dado que, como también
observó Marx, la microscopía no se puede aplicar al análisis de las
formas sociales, debe ser reemplazada por “la fuerza de la abstrac-
ción” (1996, p. 8). La abstracción no es un procedimiento puramente
lógico. Debe relacionarse con el objeto de estudio. En consecuencia,
a la crítica de Marx de la economía política la guía el caso del desa-
rrollo capitalista de Inglaterra hasta la década de 1860, como intento
267
Bob Jessop
de emular en todo lo posible la observación que efectúan los físi-

cos de los procesos naturales donde existan en su forma más típi-
ca (prägnateste) y con menor grado de alteraciones externas, y/o los
experimentos que llevan a cabo en condiciones que aíslan el caso
“normal” (en alemán, Marx usa la palabra rein, es decir, puro) (1996,
p. 8). Posteriormente, Marx se mostró cada vez más interesado en
Francia como caso ejemplificador del capital financiero y en Estados
Unidos como escenario de formas todavía más avanzadas del em-
prendimiento y las finanzas capitalistas.
A continuación, presento seis postulados clave de la teoría celular

que podrían haber inspirado a Marx. Estos postulados se basan en
textos sobre biología celular, fisiología, histología y demás que es pro-
bable que Marx y Engels hayan conocido directa o indirectamente:
1. Todos los organismos vivos –tanto los animales como las plan-
tas– están compuestos de una o más células (Schwann, 1847). O
bien, como lo expresó Virchow: “en rigor, la célula es el elemen-
to morfológico primordial en el que se manifiesta la vida y [...]
no debemos ubicar el escenario de la acción real en ningún otro
punto más allá de la célula” (1858, p. 3; 1860, p. 3).
2. De este punto se desprende que la célula es la unidad más bá-
sica (Elementarteil) de la vida (Schwann, 1847).
3. Las células tienen vidas independientes que, por lo menos en
los animales, están determinadas por la vida del organismo ma-
yor del que forman parte (Schwann, 1847).
4. Omnis cellula e cellula, es decir, “toda célula surge de otra célula”
(Virchow, 1855, p. 23; 1860, p. 27)18.
18 Virchow introdujo la noción de omnis cellula e cellula en un artículo

de 1855. La primera edición alemana de su libro utiliza una frase equi-
268
5. La reproducción celular depende de intercambios metabólicos

con el medioambiente (por ejemplo, con otras células) que con-
vierten los alimentos y el combustible en la energía necesa-
ria para llevar a cabo los procesos celulares, crear los compo-
nentes estructurales de la formación de células y eliminar los
desperdicios.
6. Las células embrionarias pueden –pero no necesariamente de-
ben– diferenciarse y dar origen a otros tipos de célula, lo cual
genera formas de orden mayor (tejidos especializados, órganos)
que conforman un organismo funcional19.
Es posible hallar paralelismos –conscientes o inconscientes– en-

tre esos puntos y el análisis de Marx de la mercancía, los circuitos
del capital y la diferenciación de los distintos estadios de la forma
de valor y otras categorías de la relación capitalista. En este caso,
me baso en las obras preliminares que preceden a El capital, las
distintas ediciones de El capital y los comentarios sobre Wagner.
Entonces:
1. El organismo vivo o Gesellschaftskörper (cuerpo social) del

MPC depende de la organización dinámica de la forma de va-
lor y sus cognados en relaciones concretas-complejas (Marx
1987a; 1996; Gesellschaftskörper se utiliza en la Introducción
de 1857).
valente, omnis cellula a cellula, dado que a, al igual que e, denota des-
de (1858, p. 25). La segunda edición vuelve a emplear la frase original
(1860, p. 27).
19 Schwann, por ejemplo, identificó cinco tipos de tejidos humanos
que podían originarse en una célula embrionaria.
269
Bob Jessop
2. La unidad elemental (Elementarteil) de la forma de valor es

la mercancía (1996, p. 45), que también es la forma celular
(Zellenform) económica del MPC (1996, p. 8).
3. Las mercancías tienen vidas independientes determinadas por
la vida del MPC del que forman parte: son tanto presupuestos
como postulados de reproducción simple y expandida.
4. Omnis merx e mercibus, vale decir, todas las mercancías sur-
gen de otras mercancías. Puede adoptar la forma de la circu-
lación mercantil simple, es decir, mercancías-dinero-mer-
cancías (MDM), o la del circuito del capital con potencial de
reproducción expandida, es decir, dinero-mercancías-dinero
(DMD’). Por ende, “en la producción capitalista, la producción
de productos como mercancías, por un lado, y la forma de tra-
bajo como trabajo asalariado, por el otro, se vuelven absolutas”
(1989, p. 445, énfasis del original).
5. La producción, la distribución y el intercambio son procesos
metabólicos que convierten distintos elementos en otros y que,
a medida que el capitalismo se despliega en el tiempo y el es-
pacio, pueden conducir a una “ruptura metabólica” que produce
efectos patológicos en el proceso general de producción (Foster,
2000; Saito, 2017).
6. La contradicción embrionaria que supone la síntesis del valor
de uso y el valor de cambio en la forma de valor de la mercancía
da origen a otros componentes de la relación capitalista. Entre
ellos se encuentran las primeras dos mercancías especiales (la
fuerza de trabajo y el dinero como equivalente universal, y la
tierra, que se añade en el volumen III, Marx 1998), la forma
precio, el dinero como capital y demás. Por ejemplo, la forma de
valor mercancía “es apenas la forma germen (Keimform), que
debe atravesar una serie de metamorfosis hasta madurar y dar
270
paso a la forma precio” (1996, p. 72)20. En términos más gene-

rales, la contradicción es el mecanismo generador que impulsa
la metamorfosis de la forma de valor y de la societarización ca-
pitalista, y que determina la compleja dinámica del MPC, que
incluye la necesidad de crisis periódicas y su intervención crea-
tivamente destructiva, que renueva la acumulación.
Si bien no hace falta desarrollar aquí los primeros dos puntos, los
otros cuatro sí ameritan ser tratados.
En cuanto al punto 3, la mercancía sencilla es el presupuesto de

las formas capitalistas distintivas. Por eso, Marx partió de “la for-
ma social más sencilla en la que se presenta el producto del tra-
bajo en la sociedad contemporánea: la “mercancía” (1975, p. 544).
Sobre esta base, Marx estudió la “doble vida” de la mercancía:
como mercancía intercambiable por otras y como componente
integral de la lógica general del MPC.
En cuanto al punto 4 y la premisa de que todas las mercancías

surgen de otras, en el inédito capítulo 6 (que data de 1864), Marx
señaló que:
Las mercancías, es decir, la unión directa del valor de uso y el

valor de cambio, emergen como resultado y producto del proce-
so [de trabajo]; y, de manera análoga, ingresan en dicho proceso
como elementos constitutivos. Pero es imposible que algo emerja
20 Ver McCarthy sobre la mercancía como la “categoría más simple”,

la “Keimform” (o forma germen) que “contiene dentro de sí la totalidad
de las formas de la estructura social capitalista y sus contradicciones de
la relación capitalista” (1988, pp. 115-116).
271
Bob Jessop
de un proceso de producción sin ingresar primero en ese mismo

proceso en la forma de condiciones de producción (1989, pp. 387-
388, énfasis nuestro).
En cuanto al punto 5, que subraya la conversión metabólica en el

inédito capítulo 6, Marx escribió:
La conversión del dinero –que en sí mismo no es más que una

forma reconvertida de la mercancía– en capital no ocurre has-
ta que la fuerza de trabajo [Arbeitsvermögen] se convierte en
una mercancía para el propio trabajador [...] Recién en ese mo-
mento todos los productos se convierten en mercancías y las
condiciones objetivas de cada esfera de producción particular
ingresan a la producción como mercancías en sí mismas (1989,
p. 359).
Del mismo modo, en El capital (volumen I), en un comentario so-

bre el circuito DMD’, Marx enfatizó que el dinero, la producción
y la mercancía conforman una totalidad orgánica:
[en una] órbita en constante rotación, donde cada punto es, a

la vez, punto de partida y de retorno [...] La reproducción del
capital en cada una de sus formas y etapas es igual de continua
que la metamorfosis de estas formas y su pasaje sucesivo a tra-
vés de las tres etapas. Por lo tanto, este circuito completo es la
síntesis real de sus tres formas (1996, p. 180, 181).
En los textos preliminares a El capital y en esa misma obra, exis-

ten muchos comentarios similares. De hecho, como ya se mencio-
nó, Verwandlung y Rückverwandlung aparecen más de 1300 veces
en sus tres volúmenes publicados.
272
En cuanto al punto 6, la forma mercancía es el principio de desa-

rrollo común a otras formas sociales. Como enuncian las prime-
ras líneas de la primera edición alemana:
La riqueza de las sociedades en donde predomina el modelo

de producción capitalista se presenta como una «inmensa acu-
mulación de mercancías» y la mercancía individual se presenta
en su forma elemental (Elementarform). Es por eso por lo que
nuestra investigación comienza con el análisis de la mercancía
(1867, p. 1; la traducción es mía).
Marx reitera esta idea en sus comentarios de 1883 sobre

Lehrbuchderpolitischen Oekonomie de Wagner:
[P]rocedo a partir de la forma social más sencilla en la que se

presenta el producto del trabajo en la sociedad contemporánea:
la “mercancía”. En principio, analizo este elemento en la forma
en que aparece. Y al hacerlo descubro que, por un lado, en su
forma natural es un objeto para el uso, es decir, un valor de uso;
y, por otro lado, es portadora de un valor de cambio, y desde este
punto de vista es, en sí misma, un “valor de cambio”. Al profun-
dizar el análisis de este último elemento, hallo que el valor de
cambio no es más que una “forma de la apariencia”, una mane-
ra independiente de presentar el valor contenido en la mercan-
cía, y entonces doy comienzo al análisis de esta última […] Por
ende, yo no divido el valor en valor de uso y valor de cambio
como términos opuestos en los que se escinde el valor como
abstracción; sin embargo, la forma social concreta del producto
del trabajo, la mercancía, comprende, por un lado, valor de uso y
por el otro, “valor” y no valor de cambio, dado que la mera forma
de la apariencia no constituye su propio contenido (1975, p. 544).
273
Bob Jessop
En ese sentido, la mercancía como forma de valor contiene la con-

tradicción embrionaria que deviene la forma germen (Keimform)
de todas las demás contradicciones. Todas las formas de la rela-
ción capitalista se pueden desplegar de manera dialéctica a par-
tir de la forma de valor mercancía, considerada la síntesis del va-
lor de cambio y el valor de uso, como unión de forma [histórica]
y contenido [universal]. Así, Marx pasa rápidamente de la mer-
cancía a dos de sus formas especiales: en primer lugar, la fuerza
de trabajo (que también es de carácter dual como valor de uso y
valor de cambio, y que también se aborda en términos de la dua-
lidad trabajo concreto-trabajo abstracto) (Marx, 1975, p. 546); y,
en segundo lugar, el dinero como mercancía universal, que más
adelante se analiza en términos de su metamorfosis en capital.
En este y otros casos, la mercancía es el concretum sencillo a par-
tir del cual se derivan todas las otras formas mediante una com-
binación de reflexión lógica, análisis histórico e investigación
empírica en pos de reproducir, a la larga, el concreto real como
concreto del pensamiento, como “una totalidad rica en numero-
sas determinaciones y relaciones” (1986, p. 37). Este argumento
evoca la Ciencia de la lógica de Hegel, que comienza con la noción
más inmediata, sencilla y concreta y luego la reconstruye de tal
modo que, “si bien es algo pensado, incluso abstracto, lo racional
es, a la vez, algo concreto, porque no es una unidad formal simple
sino una síntesis de determinaciones diferenciadas” (2010, p. 132).
En un análisis reciente, Igor Hanzel desarrolla este argumento de

manera convincente y sugiere que la mercancía como forma ger-
men es el equivalente de la forma elemental de Hegel:
¿Por qué Marx tomó ese método de Hegel? A mi modo de ver,

la respuesta es que Marx reconoció la solidez del método de
274
Hegel, como demuestra el hecho de que Hegel lo haya emplea-

do de manera exitosa en la construcción de un entramado que
integra más de doscientas categorías filosóficas. Por eso, por
lo menos a mi modo de ver, es posible que Marx haya visto la
utilidad de este método para la construcción de su propio en-
tramado de categorías de economía política. Según mi primer
conteo tentativo, ese entramado integra por lo menos trein-
ta categorías de esta índole [...] Dado que, en El capital, Marx
aplicó el carácter cíclico del método de ascenso de lo abstrac-
to a lo concreto, parecería que, como Hegel, intentó crear un
entramado de categorías como sistema puramente autojusti-
ficativo. No obstante, como ya se demostró, debido a los mé-
todos empleados para su construcción, el entramado de Marx
está abierto al tratamiento teórico de datos económicos nuevos
(Hanzel, 2015, p. 436).
5. Conclusiones
[...] el objeto de la dialéctica de Marx también era comprender
una totalidad estructurada donde cada elemento depende de su
relación con los otros y con el todo. Dado que no es posible pre-
sentar inmediatamente la totalidad de estas relaciones, la pri-
mera dificultad es dónde empezar. En la Primera parte, Marx
comienza con la “mercancía” y su oposición dialéctica interna
entre valor de uso y valor, y luego postula la “forma de valor”
como la modalidad particular donde se manifiesta dicha con-
tradicción. A partir de este momento, todo lo que se presupo-
ne– todas las relaciones del capital como totalidad– se postula
de manera progresiva. Entonces, si bien el valor presupone el
275
Bob Jessop
capital, el valor en sí empieza siendo un concepto vacío, en tan-

to las determinaciones y relaciones complejas que constituyen el
capital todavía no han sido presentadas ni analizadas (Taylor &
Bellofiore, 2004, p. 12. Énfasis nuestro).
El extenso comentario de Nicola Taylor y Riccardo Bellofiore se

puede vincular a la sugerencia de Marx de que “el cuerpo, como
totalidad orgánica, es más fácil de estudiar que las células de ese
mismo cuerpo”. El desafío es relacionar ambos elementos dentro
de la totalidad orgánica. Para ello, es necesario sopesar la lógica
del descubrimiento, el papel del autoesclarecimiento y el método
de presentación. Como mucho, afirmaría que la biología celular
es relevante para la lógica del descubrimiento, puesto que sugie-
re maneras de vincular la mercancía con el modelo de produc-
ción capitalista como totalidad orgánica. Habiendo reconocido
los límites de reducir la investigación del ámbito social a la lógica
de las ciencias naturales (sin dejar de observar la coincidencia de
los mundos natural y social), tendría muy poco sentido derivar y
desarrollar el análisis del MPC mediante un despliegue estricta-
mente lógico. De hecho, Marx criticó con dureza los intentos de
emplear analogías descontextualizadas. Ese punto constituyó la
base de sus críticas a los “materialistas científicos” alemanes de
su tiempo, que buscaban derivar conclusiones políticas inmedia-
tas de los descubrimientos de las ciencias naturales del siglo XIX,
a las cuales algunos de ellos contribuyeron notablemente. Por
ejemplo, en un texto dirigido a Engels, Marx se quejaba de que:
Con esa sola observación, ya me queda claro que, en su segunda

gran obra, este muchacho [Ferdinand Lassalle] pretende expo-
ner sobre la economía política al estilo de Hegel. Va a descubrir,
a su pesar, que una cosa es que una crítica lleve a una ciencia
276
hasta el punto donde admite una presentación dialéctica, y otra

cosa bien distinta es aplicar un sistema lógico abstracto prefa-
bricado a presentimientos difusos sobre dicho sistema (Marx a
Engels, 1 de febrero de 1858 (MECW 40:261). Énfasis nuestro).
De eso se desprende que el método de investigación y el de pre-

sentación se deben adecuar al objeto de estudio en términos de
sustancia y forma. Esto lo indica la Introducción de 1857 pero
incluso el segundo método recomendado por Marx identificaba
demasiados puntos de partida en el concreto real. El interés de
Marx en la biología celular fue el catalizador que le permitió en-
contrar el punto de partida singular y característico a partir del
cual se podían desplegar otros conceptos, y que a la larga posi-
bilitaría el retorno a la mercancía como presupuesto a fin de de-
mostrar que, a la vez, era un postulado, el efecto necesario de la
lógica general de una totalidad orgánica. Ese mismo método es el
que aplica Hegel en su ciencia de la lógica. La diferencia radica
en que Marx partió de lo real –la mercancía– y no de un concepto.
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281
3.
Marx y la dinámica
económica capitalista
Marx y la economía
mundial actual*21
Orlando Caputo
Homenaje a Theotonio Dos Santos,

profesor y entrañable amigo.
1. Introducción
Se afirma que la obra de Marx de mediados del siglo XIX se en-
cuentra obsoleta. Sin embargo, junto a ello, se sostiene que el li-
bro Investigación sobre La Naturaleza y Causa de la Riqueza de las
Naciones, de Adam Smith, que fue publicado en 1776 (es decir,
91 años antes que la primera publicación del primer tomo de El
Capital de Marx), continúa siendo el “padre de la economía mo-
derna”. Milton Friedman, el principal teórico del neoliberalismo,
* Una versión preliminar de este texto lo presenté como Power Point

en la Universidad de Chile y en la Universidad de Santiago (USACH).
También fue presentado en Brasil en la Universidad de Florianópolis y
en la Universidad de Río de Janeiro. Mi compañera Graciela Galarce me
ha apoyado en la elaboración de este documento.
285
Orlando Caputo
en su libro La libertad de elegir, afirma precisamente que “la

‘Riqueza de las Naciones’ es la obra maestra convirtió al escocés
Adam Smith en el padre de la economía moderna” (Friedman,
1980, p. 16). En el mismo texto, el autor estadounidense agrega
que “el mérito de Adam Smith consistió en reconocer […]que un
mercado libre podía coordinar la actividad de millones de perso-
nas, buscando cada una de ellas su propio interés de tal manera
que todos se beneficiasen […] Fue una brillante idea en aquel
tiempo y lo sigue siendo ahora” (Friedman, 1980, p. 31).
La globalización de la economía mundial actual, y el neolibera-

lismo que promueven los tratados de libre comercio, se basan en
las ventajas comparativas de David Ricardo, desarrolladas por él
en su libro Principios de Economía y Tributación, de 1817. David
Ricardo afirma que, “en un sistema de comercio absolutamente
libre, cada país invertirá naturalmente su capital y su trabajo en
empleos tales que, sean los más beneficiosos para ambos. Esta
persecución del provecho individual está admirablemente rela-
cionada con el bienestar universal” (Ricardo, 1817, p. 102). El li-
bro de Smith cumple 242 años. El libro de David Ricardo cumple
201 años y el primer tomo de El Capital de Marx cumple 151 años.
Esta secuencia tan significativa se refleja también en que estas
tres obras han sido y son fundamentales en las confrontaciones
teóricas contemporáneas de la ciencia económica y en las inter-
pretaciones sobre el funcionamiento de la economía mundial en
la actualidad.
La descalificación de la obra de Marx como una obra del

pasado, es –como puede verse– un rechazo ideológico, y lo
que motiva la repulsión es la constatación de que la produc-
ción de Marx es la única que hace una crítica profunda del
286
Marx y la economía mundial actual
capitalismo. En este documento desarrollamos temas rele-

vantes de la economía mundial actual relacionándolos con
breves formulaciones de Marx.
2. La economía mundial
Marx, de los grandes economistas, es el único que afirma que el
capitalismo tiene como misión histórica crear la economía mun-
dial capitalista. Adam Smith, David Ricardo, el neoliberalismo,
el keynesianismo y otras corrientes teóricas no analizan, como
Marx lo avizoraba, la economía mundial como totalidad superior
(Caputo 2011 pp. 43-69). El plan de investigación de Marx con-
templaba cinco o seis libros. El último de ellos lo denominó pre-
liminarmente “Mercado mundial y las crisis”. En varias de sus
escritos reitera este señalamiento y desarrolla algunos aspectos.
En el Manifiesto Comunista, Marx y Engels introducen una serie
de referencias orientadas a desarrollar este principio de mundia-
lización. En concreto señalan:
[M]ediante la explotación del mercado mundial, la burguesía ha

dado un carácter cosmopolita a la producción y al consumo de
todos los países […] ha quitado a la industria su base nacional;
[…] Las antiguas industrias nacionales han sido destruidas y es-
tán destruyéndose continuamente […] son suplantadas por nue-
vas industrias[…] que ya no emplean materias primas indíge-
nas, sino materias primas venidas de las más lejanas regiones
del mundo, y cuyos productos no sólo se consumen en el propio
país, sino en todas las partes del globo; […] Los bajos precios de
sus mercancías constituyen la artillería pesada que derrumba
todas las murallas de China […] Obliga a todas las naciones, si
287
Orlando Caputo
no quieren sucumbir, a adoptar el modo burgués de producción,

las constriñe a introducir la llamada civilización, es decir, a ha-
cerse burguesas. En una palabra: se forja un mundo a su ima-
gen y semejanza (1973, pp. 114-115).
3. El desarrollo científico y de los medios

de comunicación
En toda la obra de Marx, el desarrollo de la ciencia, de los medios
de producción y de los medios de comunicación, ocupan un lu-
gar preferente. Nuevamente, en El Manifiesto Comunista, los au-
tores afirman: “[M]erced al rápido perfeccionamiento de los ins-
trumentos de producción y al constante progreso de los medios
de comunicación, la burguesía arrastra a la corriente de la civi-
lización a todas las naciones, hasta a las más bárbaras” (p. 115).
“La burguesía no puede existir más que revolucionando incesan-
temente los instrumentos de la producción, que tanto vale decir
el sistema todo de la producción, y con él todo el régimen social”
(p. 114).
Luego, en el primer tomo de El Capital, en el capítulo titulado

“Maquinaria y Gran Industria” (1867), Marx señala: “[L]a moder-
na industria no considera ni trata jamás como definitiva la forma
existente de un proceso de producción. Su base técnica es, por
tanto, revolucionaria, a diferencia de los sistemas anteriores de
producción, cuya base técnica era esencialmente conservadora.
Por medio de la maquinaria, de los procesos de la química y de
otros métodos, revoluciona constantemente la base técnica de la
producción, y con ella la funciones de los obreros y las combina-
ciones sociales del proceso de trabajo” (Marx, 1987, pp. 407-408).
288
4. La importancia de América Latina en la formación

de la economía mundial capitalista
En El Manifiesto Marx y Engels señalan: “[L]a gran industria ha
creado el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento
de América” (p. 112). Junto a ello agregan: “[E]l mercado mundial
aceleró prodigiosamente el desarrollo del comercio, de la nave-
gación y de los medios de transporte por tierra. Este desarrollo
influyó a su vez en el auge de la industria” (p. 112). Más adelante,
en el tomo I de El Capital (1867), en el penúltimo capítulo, que
lleva por título “La llamada acumulación originaria” (capítulo
XXIV), Marx señala: “[E]l descubrimiento de los yacimientos de
oro y plata de América, la cruzada de exterminio, esclavización y
sepultamiento en las minas de la población aborigen, el comien-
zo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conver-
sión del continente africano en cazadero de esclavos negros: son
todos hechos que señalan los albores de la era de producción ca-
pitalista”. Paso seguido agrega: “[T]ras ello, pisando sus huellas,
viene la guerra comercial de las naciones europeas, cuyo escena-
rio fue el planeta entero”(Marx, 1867, p. 638).
5. La globalización actual
En El Manifiesto, Marx y Engels describen magistralmente, en una
perspectiva global y desde un pasado lejano, el proceso de globali-
zación en curso de la economía mundial mejor que cualquier aná-
lisis actual. A este enfoque teórico se pueden incorporar cada uno
de los grandes cambios experimentados en la economía mun-
dial. Por ejemplo, el gran control por parte de las grandes transna-
cionales de la producción mundial, del comercio mundial y de las
289
Orlando Caputo
finanzas a nivel mundial. Con la globalización es más evidente la

existencia de la economía mundial, que es una totalidad supe-
rior a la mera suma de las economías nacionales y de sus rela-
ciones económicas internacionales. Se profundiza una estructura
productiva y de circulación mundial de mercancías por sobre los
países, comandada por las empresas transnacionales. Estas orga-
nizan sus actividades y estiman sus ganancias a nivel planetario.
6. Las crisis periódicas del capitalismo a nivel mundial

Marx señala que las crisis periódicas son parte integrante de la
reproducción del capitalismo. Y afirma que las verdaderas crisis
del capitalismo se expresan como crisis del mercado mundial y
de la producción mundial: “[E]n las crisis del mercado mundial,
estallan las contradicciones y los antagonismos de la producción
burguesa” (Marx, 1980, p. 461); “Las crisis del mercado mundial
deben concebirse como la concatenación real y la compensación
por la fuerza de todas las contradicciones de la economía bur-
guesa” (p. 469). Se tratará para Marx de “contradicciones entre
la producción y [la limitación] del consumo bajo las condiciones
del capitalismo” (p. 467), acompañadas de “la discordancia entre
la ampliación de la producción y la ampliación del mercado” (p.
492). El autor alemán afirmará que “la superproducción de los
artículos más importantes tienden a convertirse en superproduc-
ción general” (p. 476).
Un buen ejemplo de la dinámica sugerida por Marx se registra a

partir de constatar el modo en que la sobreproducción de vivien-
das en Estados Unidos y en otros países se transformó en una cri-
sis de la economía mundial en 2008. Para Marx, la contradicción
290
entre el incontenible desarrollo de las fuerzas productivas y el

carácter limitado del consumo es la base de la superproducción
y ello se manifiesta en la producción y en el mercado mundial.
Reforzando este registro, podemos constatar que según datos del
FMI en 2009 la producción mundial disminuyó en 0,4% y las ex-
portaciones mundiales en un 20% (FMI, 2013).
7. La crítica a la explicación financiera de la crisis

de 2008 por parte del FMI
El FMI y otras instituciones internacionales caracterizan las cri-
sis de las últimas décadas como crisis financieras. En relación a
la crisis de la economía mundial iniciada en 2008, esta interpre-
tación es la más difundida y aceptada, incluso por políticos y por
economistas críticos del capitalismo. La interpretación financie-
ra de la crisis oculta que las verdaderas causas de la crisis no se
ubican en las contradicciones entre diferentes capitales, capital
productivo y capital financiero, sino que se ubica en la esfera de
la producción, en las contradicciones entre el capital y los traba-
jadores a nivel mundial (Caputo, 2012, pp. 81-111). Para Marx, el
crédito y el desarrollo del sistema financiero y los procesos de es-
peculación son muy importantes en el capitalismo. Sin embargo,
afirma que la especulación y la crisis financiera son solo mani-
festaciones de la crisis económica. A propósito señala:
[C]omo siempre ocurre, la prosperidad alentó muy rápidamen-

te la especulación. La especulación se produce regularmente
en períodos en que la sobreproducción ya está en pleno apogeo.
Proporciona salidas temporales del mercado a la sobreproduc-
ción, mientras que por esta misma razón precipita el estallido
291
Orlando Caputo
de la crisis y aumenta su fuerza. La crisis se desata en el ám-

bito de la especulación, y sólo más tarde lo hace en la produc-
ción. Lo que al observador superficial le parece ser la causa de
la crisis no es la superproducción si no el exceso de especula-
ción, pero esto en sí es sólo un síntoma de la sobreproducción.
La interrupción posterior de la producción no parece ser una
consecuencia de su propia exuberancia anterior sino un simple
retroceso causado por el colapso de la especulación” (Marx, ci-
tado por Henri Houben, 2011).
8. Los profundos errores del neoliberalismo y del FMI

previo a la crisis de 2008.
En abril de 2007, en los meses previos al estallido de la cri-
sis, el FMI realizó las siguientes aseveraciones en su informe
Perspectivas de la economía mundial: (1)“Al mirar con una visión
de conjunto lo que nos parece más probable es que el vigoro-
so crecimiento mundial perdure[…] Indudablemente, esta con-
clusión contradice muchos titulares[…]en torno a los problemas
hipotecarios en Estados Unidos[…]”; (2) “El mercado hipoteca-
rio tradicional sigue abierto como siempre a los particulares con
buenos antecedentes crediticios[…]comparando los datos actua-
les con los de septiembre (2006) no hay tantas razones para preo-
cuparse por la economía mundial”; (3) “Antes que nada, la econo-
mía estadounidense se mantiene firme en general, pese al fuerte
enfriamiento del mercado de la vivienda”; (4) “El desempleo per-
manece bajo y la creación de puestos de trabajo parece promete-
dora en la mayoría de los sectores de la economía […]” (FMI, abril
2007, p. XII). La breve y elaborada síntesis de Marx sobre la crisis,
292
citada al final del tema anterior, además de ser una crítica a la

interpretación financiera de la crisis, calzan perfectamente para
explicar el origen y los diferentes momentos del desarrollo de la
crisis de 2008. Solo a vía de ejemplo, Marx dirá: “[C]omo siem-
pre ocurre, la prosperidad alentó muy rápidamente la especula-
ción […] La especulación se produce regularmente en períodos
en que la sobreproducción ya está en pleno apogeo”. Agregamos
nosotros que en 2007 y 2008 se trató de una sobreproducción de
viviendas y de entrega de créditos hipotecarios sin respaldos.
9. La apropiación de las bases económicas de los países

Con la globalización, el neoliberalismo, los tratados de libre co-
mercio y la libre circulación del capital, las transnacionales se
han apropiado de las economías en un masivo proceso de des-
nacionalización de empresas y de recursos naturales, reconstru-
yendo de este modo una nueva economía primario-exportadora
en América Latina, en los “ex países socialistas” y en otras re-
giones. Además, en las últimas décadas, Estados Unidos y otros
países desarrollados han acentuado la invasión militar a países:
Irak, Libia y otros, para apropiarse de sus recursos naturales,
especialmente del petróleo. Una vez que se apropian práctica-
mente de los países, organizan de nuevo toda la estructura pro-
ductiva. En este sentido, la nueva distribución –apropiación de
recursos– determina la producción. Relacionado con lo anterior,
si bien Marx concentra su atención en el proceso de producción
bajo el supuesto de que los medios de producción son de propie-
dad del capital, también se refiere a este proceso: Si se conside-
ran sociedades enteras, la distribución, parece desde otro punto
293
Orlando Caputo
de vista preceder a la producción y determinarla, por así decirlo,

como un hecho pre-económico. Marx menciona fenómenos his-
tóricos que se asemejan a situaciones más recientes de la eco-
nomía capitalista: Un pueblo conquistador reparte el país entre
los conquistadores e impone así cierta repartición y determina-
da forma de propiedad rústica: determina, pues, la producción. O
bien, señala el autor, hace de los pueblos conquistados esclavos y
hace del trabajo de esclavos la base de la producción. Marx llega
a la conclusión de que en todos esos casos, y todos son históricos,
la distribución no parece estar estructurada y determinada por la
producción, sino al revés. La producción estaría determinada por
la distribución. Como es de saber común, la destrucción y recrea-
ción de las nuevas estructuras productivas también ha tenido
como resultado el doloroso y dramático incremento de masivas
migraciones hacia los Estados Unidos y hacia Europa Occidental
(Marx, 1976, p. 252).
10. El futuro del salario

Marx se refiere a la evolución de los salarios del siguiente modo:
“[U]n autor del siglo XVIII […] el autor de Essay on Trade and
Commerce, no hace más que delatar el secreto más íntimo en-
cerrado en el alma del capital inglés cuando dice que la misión
histórica de Inglaterra consiste en rebajar los salarios británicos
al nivel de los de Francia y Holanda” (Marx, 1987, p. 506). En un
pie de página, Marx introduce una nota a la tercera edición del
libro de Cunningham: “[H]oy, gracias a la concurrencia del mer-
cado mundial, que se ha impuesto desde entonces acá, hemos
avanzado un buen trecho más en esta vía”. Junto a ello agrega:
294
“[S]i China –declara el parlamentario Stapleton a sus electores–,

si China se convierte en un gran país industrial, no creo que la
población obrera de Europa pueda competir con él sin descender
al nivel de vida de sus competidores”. Paso seguido añade: “[C]
omo se ve el ideal acariciado actualmente por el capitalista in-
glés ya no son los salarios continentales, sino los salarios chinos”.
(ídem). En la edición francesa de El Capital (Paris, 1873) Marx
afirma: “[I]deal al que el desarrollo de la producción capitalista
ha conducido al mundo entero. Hoy, ya no se trata simplemente
de lograr que los salarios ingleses desciendan hasta el nivel de la
Europa Continental, sino de hacer que, en un futuro más o menos
cercano, el nivel europeo de los salarios baje hasta el de China”
(Marx, 1987. pp. 506-507). Impresiona esta última afirmación de
1873 y su semejanza con la situación actual, en la que se obser-
va una gran disminución de la participación de los salarios en el
Producto en la mayoría de los países del mundo, que se transfiere
aumentando las ganancias del capital.
11. El gran aumento de la desigualdad mundial

entre el capital y el trabajo (Caputo, 2010)
Marx le da una importancia tan significativa a la distribución
del Producto entre las diferentes clases, que incluso, la denomi-
na, La Fórmula Trinitaria. Al respecto señala: “[C]apital-ganan-
cia (Beneficio del empresario más interés); tierra-renta del sue-
lo; trabajo-salario. He aquí la Fórmula Trinitaria que engloba [y
esconde] todos los secretos del proceso social de producción en
el capitalismo” (Marx, 1983, p. 754). Es posible constatar que en
el conjunto de los países de la Zona Euro, la participación de los
295
Orlando Caputo
salarios en el Producto era de 72,4% en el período 1971-1980. En

el año 2012, esta participación bajó a 65%. Es decir, una disminu-
ción de 7,4 puntos porcentuales. Estimamos que este porcenta-
je refleja la transferencia de los salarios a las ganancias a nivel
mundial, que se está produciendo en cada uno de los años re-
cientes y que es bastante superior a la suma total de los resca-
tes del sector financiero, de las empresas y de los Estados, como
resultado de la profunda crisis iniciada en 2008. Esta situación
aparece confirmando la posición de Marx cuando planteaba que
se produce, como tendencia en el desarrollo del capitalismo, un
empobrecimiento (pauperización) de los trabajadores y de otros
sectores de la población.
12. La sobreexplotación del trabajo y la teoría

de la dependencia
Marx señala: “[A]l estudiar la producción de la plusvalía, parti-
mos siempre del supuesto de que el salario representa, por lo
menos el valor de la fuerza de trabajo” (Marx, 1987, p. 505). Para
nuestro autor el valor de la fuerza de trabajo equivale al valor de
todas las mercancías que son necesarias para reproducir la vida
del trabajador y de su familia. El uso de la fuerza de trabajo pro-
duce un valor que es mayor al propio valor de la fuerza de tra-
bajo. Esta diferencia es la plusvalía que se apropia el capital. El
capitalismo es un régimen de explotación porque se apropia de
una parte del valor generado por el uso de la fuerza de trabajo.
Aunque se pague el valor de la fuerza de trabajo, puede aumen-
tarse el grado de explotación a través de varios mecanismos. Sin
embargo, agrega Marx, “en la práctica, la reducción forzada del
296
salario por debajo de este valor tiene una importancia demasiado

grande para que no nos detengamos un momento a examinarla”
(ídem). Gracias a esto, “el fondo necesario de consumo del obre-
ro se convierte de hecho dentro de ciertos límites en un fondo de
acumulación de capital” (ídem). En la actualidad, estos plantea-
mientos de Marx cobran una gran vigencia. Parte importante y
creciente de los trabajadores son pobres porque se les paga por
debajo del valor de su fuerza de trabajo. Este es precisamente el
tema principal desarrollado por Ruy Mauro Marini en su libro La
dialéctica de la dependencia (1973), y más en general por la teoría
marxista de la dependencia. Para este autor y para esta corrien-
te dicho fenómeno sólo se producía en los países dependientes.
Ahora bien, en las últimas décadas, y especialmente a partir de
la crisis de 2008, la situación mencionada se presenta también en
los países capitalistas desarrollados. Además, en la actualidad, no
sólo esta parte del salario se transforma en un fondo de acumu-
lación del capital, sino que también lo hacen, y en forma muy sig-
nificativa, los fondos previsionales de los trabajadores de muchos
países del mundo, y junto a ello una parte del salario es captado
por el Impuesto al Valor Agregado (IVA).
13. Los cambios ecológicos, la destrucción

de la naturaleza y el calentamiento global
En un artículo de 2011, Michael Löwy señala: “¿Cuáles son las
principales críticas de los ambientalistas al pensamiento de Marx
y Engels? En primer lugar, se le describe como partidario de un
humanismo conquistador, prometeico que opone al hombre con
la naturaleza, y hace de él “el amo y señor del mundo natural”
297
Orlando Caputo
(Löwy, 2011). En dicho texto Löwy admite que es verdad que se

encuentran muchas referencias en la obra del autor al control y
al dominio, pero junto a ello sostiene que “lo que resalta desde
los primeros escritos de Marx es su anunciado naturalismo, su
visión del ser humano como ser natural, inseparable de su am-
biente natural” (Löwy, 2011). La naturaleza, escribe Marx en los
Manuscritos de 1844 es “el cuerpo – no orgánico del hombre […]
decir que la vida física e intelectual del hombre está indisoluble-
mente ligada a la naturaleza no significa otra cosa que la natura-
leza está indisolublemente ligada a ella misma, porque el hombre
es parte de la naturaleza” (1963, p. 62, 87, 89). Michael Löwy cita a
Engels para llamar la atención sobre el peligro que acarrea para
la humanidad la destrucción de la naturaleza: “[N]o debemos
presumir demasiado nuestras victorias humanas sobre la natu-
raleza. Por cada una de esas victorias, la naturaleza toma vengan-
za sobre nosotros […]Es verdad que cada victoria dada, tenemos
en primera instancia los resultados esperados, pero en segunda
o tercera instancia son efectos diferentes, inesperados, que anu-
lan demasiado a menudo los primeros” (Löwy, 2011). A modo de
ejemplo, Löwy va a señalar que “la gente que, en Mesopotamia,
Grecia, Asia Menor y en otra parte, destruyeron los bosques para
conseguir tierras cultivables, nunca imaginó que mientras los eli-
minaban acababan con los centro de colección y depósitos de hu-
medad poniendo las bases para el estado desolado actual de esos
países” (Löwy, 2011). Finalmente, rematará su argumento con un
segundo ejemplo aún más específico: “[C]uando los italianos de
los Alpes cortaron los bosques de pino de la parte sur, tan queri-
dos por la parte norte, no tenían la menor idea de que mientras
actuaban así cortaban las raíces de la industria lechera de su re-
gión; y menos aún preveían que se privaron de ese modo de las
298
fuentes de agua para la mayor parte del año […]” (Löwy, 2011). El
artículo de Löwy concluye con una reflexión general destinada a
alimentar las sensibilidades ecológicas:
[L]os hechos nos recuerdan a cada paso que no reinamos so-

bre la naturaleza como un conquistador reina sobre un pueblo
extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza, sino
que nosotros pertenecemos a ella con nuestra carne, nuestra
sangre, nuestro cerebro, que nosotros estamos en su seno y que
todo nuestro dominio en ella reside en la ventaja que tenemos
sobre el conjunto de las otras criaturas es la de conocer sus le-
yes y servirnos juiciosamente (Löwy, 2011).
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300
La teoría de la regulación
y el legado de Marx*1
Robert Boyer**
Introducción
Los economistas contemporáneos solían mostrarse orgullosos de
los avances de su disciplina, que los había distanciado del enfo-
que impresionista de la economía política. Si todavía se mencio-
na a Smith y Ricardo como precursores del análisis de la econo-
mía de mercado, o como los fundadores de la teoría del comercio
internacional, Marx, en cambio, ha desaparecido de los planes
de estudio de los economistas profesionales: ¿acaso no consti-
tuye una prueba clara del peligro que implica confundir la ideo-
logía con la ciencia, la narrativa histórica con el rigor analítico?
(Samuelson, 1971).
* Traducción a cargo de Rocío De Deco y Victoria Boano.

** Institut des Amériques, París.
301
Robert Boyer
Los primeros años del siglo XXI se celebraron como la entrada

a una nueva etapa de la práctica científica de los economistas.
Éstos buscaban comprender el funcionamiento de las economías
de mercado contemporáneas y confeccionar las herramien-
tas técnicas necesarias para monitorear la actividad económica
(Lucas, 1981) y estimular el crecimiento (Lucas, 1988). Tal esfuer-
zo estaba destinado a los artífices de las políticas públicas. A esta
dudosa alianza entre una nueva macroeconomía clásica sin cré-
dito ni finanzas y una teoría financiera totalmente desvinculada
de la liquidez en el nivel macro le tocó su “día del juicio” el 15 de
septiembre de 2008 (Boyer, 2015). Los actores sociales y los auto-
res de políticas están sumidos en el caos porque sus mapas cog-
nitivos, construidos a partir de la estabilidad estructural de una
economía de mercado y del papel positivo de los instrumentos fi-
nancieros derivados en la distribución del riesgo, ahora resultan
terriblemente irrelevantes. Es el momento Minsky: es necesario
reconocer la endogeneidad de un ciclo de acumulación impulsa-
do por el crédito (Minsky, 1986), e incluso los fundamentalistas
del mercado reconocen la necesidad de un prestamista de última
instancia.
En este contexto, algunos economistas claves insertos en institu-

ciones financieras declaran: “¡Karl Marx ha vuelto!” (Artus, 2010).
Los propios medios (BBC, 2008) y realizadores cinematográficos
(Barker & Weltz, 2011) han encontrado un relato convincente en
sus textos. Esto no constituye una anomalía sino una prueba de
la franca crisis de la teoría económica estándar, incapaz de apre-
hender las fuerzas que determinan la evolución de las econo-
mías contemporáneas. A pesar de los preconceptos de muchos
economistas, la lectura de Das Kapital podría definir un punto de
302
La teoría de la regulación y el legado de Marx
partida revelador para la reconstrucción de una alternativa a una

disciplina económica fallida (sección I). La teoría de la regulación
fue diseñada como movilización crítica de los conceptos funda-
mentales de Karl Marx, a fin de entender la transformación del
capitalismo desde el siglo XIX. Todas estas nociones se utilizan
para analizar el surgimiento, la maduración y la rotunda crisis del
régimen de acumulación fordista de la segunda posguerra, ba-
sado en un acuerdo capital/trabajo sin precedentes, posibilitado
por las transformaciones políticas causadas por la gran crisis de
1929 y la Guerra Mundial de 1939-1945 (sección II).
En suma, los enfoques políticos derivados de Marx, otrora consi-

derados ideológicos y anticientíficos por los profesionales de la
economía, proporcionan algunos conceptos básicos que permi-
ten la elaboración de análisis plenamente desarrollados de las
contradicciones que propulsan a los capitalismos contemporá-
neos. Aquellos señalan tanto los elementos recurrentes (la ines-
tabilidad de la competencia desregulada) como las novedades
(por ejemplo, el fin de la sinergia entre capitalismo y democracia)
de esta nueva época rica en incertidumbres y sorpresas a futuro
(Streeck, 2016).
I. Releer a Marx para entender el capitalismo

contemporáneo
Veamos cómo Marx y sus conceptos básicos todavía pueden
constituir el punto de partida para alcanzar una comprensión ca-
bal de las sociedades actuales en lo que respecta a las dinámicas
económicas.
303
Robert Boyer
1. La inestabilidad programada de las economías monetarias

Por contraposición a la referencia a la economía del trueque,
Marx considera que se selecciona una mercancía específica, que
se transforma en dinero, el medio necesario para el intercam-
bio. El avance relevante es el paso del intercambio bilateral del
trueque al intercambio generalizado de cualquier mercancía por
dinero.
La función del dinero como medio de pago supone una con-

tradicción sin terminus medius. En la medida en que los pagos
se equilibran entre sí, el dinero ejerce un rol puramente abs-
tracto como medio de contabilización y medida de valor. En
la medida en que se deben realizar pagos reales, el dinero no
funciona como medio de circulación, como un mero compo-
nente transitorio del intercambio de productos, sino que en-
carna el trabajo social como existencia independiente del va-
lor de cambio y como mercancía universal. Esta contradicción
alcanza su punto cúlmine en las fases de las crisis industriales
y comerciales que se conocen como crisis monetarias (Marx,
1867, p. 2121).
Por ende, no es posible garantizar que las necesidades de los

dueños de dos mercancías cualesquiera se correspondan entre
sí. Con su alusión al temerario salto de la mercancía, Karl Marx
funda de facto la teoría moderna del dinero: su invención posi-
bilita una expansión fenomenal del proceso básico “mercancía
- dinero - mercancía”, típica de las economías de intercambio
simples, pero a la vez aporta un grado considerable de incerti-
dumbre: ¿el vendedor de una mercancía encontrará un compra-
dor al precio actual o tendrá que aceptar un precio menor o bien
304
quedarse con su mercancía hasta encontrar otro comprador? La

potencialidad de la crisis es consecuencia directa de la econo-
mía monetaria y esto resulta crucial para entender la reapari-
ción de las crisis generalizadas.
2. Las dos relaciones sociales básicas del capitalismo

Este es el segundo avance crucial de Das Kapital. Existen indi-
viduos que poseen dinero y que pueden invertir en la produc-
ción de mercancías, y que para ello reclutan a trabajadores que
no tienen los fondos necesarios para ser productores indepen-
dientes. Ese es el núcleo del modelo de producción capitalista,
una creación de la historia moderna.
La naturaleza no produce, por un lado, dueños de dinero y/o

mercancías y, por el otro, hombres que no tienen nada más que
su propia fuerza de trabajo. Esta relación no tiene fundamen-
to natural, y su fundamento social ni siquiera se halla en to-
dos los períodos históricos. Sin duda, es el resultado de algún
acontecimiento histórico del pasado y el producto de muchas
revoluciones económicas, de la extinción de una serie de for-
mas de producción social más antiguas (Marx, 1867, p. 3137).
En consecuencia, la relación capital/trabajo constituye la base

de la polarización de dos clases, que básicamente tienen intere-
ses enfrentados pero que de facto tienen una relación de depen-
dencia estructural mutua. Pero es posible que algunos conflic-
tos alteren la configuración exacta de la relación capital/trabajo.
Ese es el punto de partida del concepto de nexo salario/traba-
jo, acuñado por la teoría de la regulación a fin de aprehender la
transformación cualitativa de las relaciones capital/trabajo cau-
sada por los conflictos sociopolíticos recurrentes.
305
Robert Boyer
En una economía monetaria, las empresas se enfrentan a la ne-

cesidad de hallar compradores y de resistir la competencia de
parte de otras empresas que también buscan compradores para
su mercancía: “[L]a división del trabajo dentro de la sociedad
pone en contacto a productores de mercancías independientes
que no reconocen otra autoridad que la competencia, la coer-
ción ejercida por la presión de sus intereses mutuos” (Marx,
1867, p. 7835).
En otras palabras, no existe una configuración estable de la

competencia, sino que evoluciona drásticamente de época a
época. Para la teoría de la regulación, esa idea es el punto de
partida del estudio de los regímenes de competencia. En los
Estados Unidos, desde la primera posguerra, la competencia ha
adquirido un carácter oligopólico (Berle & Means, 1932); e in-
cluso hoy en día, en la era de la globalización, las autoridades
gubernamentales alemanas se esfuerzan más por defender la
competencia que sus contrapartes estadounidenses (Ergen &
Kohl, 2017). Esas diferencias son importantes en términos de
acumulación y crecimiento.
3. La ley coercitiva del capitalismo: la acumulación

La propia apertura de Das Kapital señala el dinamismo de este
modelo de producción: “[L]a riqueza de las sociedades en don-
de predomina el modelo de producción capitalista se presenta
como una “inmensa acumulación de mercancías” (Marx, 1867,
p. 67).
Esa multiplicación de las mercancías es producto de la inver-

sión del dinero en la fuerza de trabajo y en las máquinas, con la
306
meta explícita de generar ganancias, derivadas de la plusvalía,

que a continuación se reinvierten en un nuevo ciclo de produc-
ción e intercambio. Por eso, la acumulación es el patrón típico
de este régimen socioeconómico: “[U]tilizar la plusvalía como
capital [y] reconvertirla en capital se denomina acumulación de
capital” (1867, p. 13204).
Pero, como señala la imagen de la “vuelta carnero” de la mer-

cancía, ese proceso dista mucho de ser automático: “[E]l pri-
mer requisito para la acumulación consiste en que el capitalista
debe lograr vender sus mercancías y reconvertir la mayor parte
del dinero obtenido en capital” (1867, p. 12888).
El segundo requisito se relaciona con la organización del pro-

ceso de producción, las características de la maquinaria y el uso
de la fuerza de trabajo a fin de generar la plusvalía esperada.
Así, el proceso de acumulación adquiere una historicidad que
atraviesa distintas etapas, desde la primera mecanización has-
ta la innovación continua en la organización de la producción.
Por consiguiente, la acumulación incesante implica una trans-
formación cualitativa a largo plazo de las relaciones sociales del
capitalismo, en términos del régimen monetario y crediticio y
de la competencia: “[E]n función del desarrollo de la producción
y la acumulación capitalistas, se desarrollan las dos palancas
más poderosas de la centralización: la competencia y el crédito”
(Marx, 1867, tomo 1 p. 14216).
La teoría de la regulación reconoce la historicidad de las condi-

ciones que gobiernan la acumulación y ha acuñado la noción de
régimen de acumulación.
307
Robert Boyer
4. Las contradicciones capitalistas, fuentes de crisis

Entonces, las características centrales de los modelos de pro-
ducción capitalista son la necesidad del dinero para las tran-
sacciones y las interacciones entre la relación capital/trabajo
y la competencia, que dan origen a la acumulación como ley
coercitiva. La primera característica posibilita las crisis y la
segunda las hace altamente probables, sino necesarias.
Si se extiende demasiado el intervalo temporal entre las dos

fases complementarias de la metamorfosis total de una mer-
cancía, si se vuelve demasiado pronunciada la diferencia
entre la venta y la compra, la conexión íntima que las une,
su unicidad, se reafirma y desencadena una crisis (1867, p.
1751).
Existen diversos dispositivos que se pueden implementar para

posponer una crisis de esa índole, pero están destinados a fra-
casar con el paso del tiempo: “[E]ste tipo de crisis solo ocu-
rre cuando se desarrollan plenamente una cadena de pagos en
constante crecimiento y un sistema artificial de liquidaciones
de dichos pagos” (Marx, 1867, p. 2126).
En consecuencia, Marx plantea una de las primeras teorías de

los ciclos económicos endógenos y explica su desarrollo me-
diante la sucesión de las fases de inflación y deflación, típicas
del capitalismo de principios del siglo XIX. En ningún momen-
to se produce la convergencia hacia la estabilidad postulada
por la nueva macroeconomía clásica contemporánea, y Marx
se anticipa a Joseph Schumpeter en su análisis de la superpo-
sición de ciclos de periodicidad diferente:
308
El devenir característico de la industria moderna, un ciclo de

diez años (interrumpido por oscilaciones menores) con pe-
ríodos de actividad promedio, producción bajo presión, cri-
sis y estancamiento, depende de la formación constante, la
absorción en mayor o menor medida y la renovación de un
ejército industrial de reserva o población excedente (1867, p.
14312).
Claramente, las crisis no son fenómenos económicos puros

porque están vinculadas con la evolución de las condiciones
de vida de la clase trabajadora, que determina el tamaño de las
reservas de mano de obra desempleada.
5. Las crisis financieras contemporáneas:

la actualidad de Das Kapital
Las crisis adquieren una complejidad aún mayor cuando el
circuito del capital (dinero - medios de producción - produc-
ción - mercancía - conversión en dinero) se amplía mediante
el circuito del crédito. Dicho proceso fomenta la acumulación,
pero, a la vez, exacerba la sobreacumulación y acrecienta la
probabilidad de un colapso económico:
[S]i el crédito es la palanca principal de la sobreproducción

y la especulación, ello ocurre porque el proceso de reproduc-
ción, que por naturaleza es muy elástico, se lleva al extremo,
debido a que una gran parte del capital social está en ma-
nos de individuos que no son sus dueños y que lo usan con
mucha menos cautela que los capitalistas que producen con
su propio capital. En la sociedad capitalista, la organización
del crédito constantemente transgrede los impedimentos y
309
Robert Boyer
límites inmanentes que el desarrollo capitalista impone a la

producción, lo cual acelera el desarrollo material de las fuer-
zas productivas y la creación del mercado mundial, la base
material del advenimiento de una nueva forma de produc-
ción. Al incrementar la frecuencia de las crisis, los créditos
también contribuyen a la disolución de la forma anterior
(1867, sección V, capítulo XXVII).
Cabe resaltar que, en esa cita, Marx anticipa las teorías mo-
dernas sobre el rol del riesgo moral en la génesis de las crisis.
Cuando en la década de 2000 en los Estados Unidos la tituli-
zación del crédito hipotecario elimina la responsabilidad de
las entidades bancarias, la calidad de los prestatarios dismi-
nuye y, cuanto más se prolonga el período de especulación so-
bre los precios de los bienes inmobiliarios, más se incrementa
la probabilidad de la crisis y la gravedad del colapso (Boyer,
2011). Por ende, el dinero y el crédito no son neutrales en ab-
soluto porque contribuyen a la transformación acelerada de
las fuerzas productivas, las relaciones sociales y la geografía
del capitalismo.
Desde el siglo XIX, la recurrencia de las crisis bancarias ha

motivado una renovación del rol de los bancos centrales: se
han transformado en prestamistas de última instancia para
los bancos comerciales quebrados, carentes de liquidez, que
en conjunto son incapaces de convertir sus activos en dinero
(Bagehot, 1897). Las economías dominadas por la lógica ca-
pitalista han evolucionado y se han inventado nuevas insti-
tuciones y reglas del juego con el objeto de mitigar las con-
secuencias dramáticas de las crisis financieras. Las presiones
ejercidas por los movimientos sociales y políticos han alterado
310
la lógica capitalista pura y creado configuraciones genuinas

para las relaciones sociales básicas (Hollingsworth & Boyer,
1997). La teoría de la regulación fue diseñada como una apli-
cación de los análisis de Marx al mundo contemporáneo; para
ello, se tomaron en cuenta esos cambios institucionales en las
relaciones sociales de producción,
[E]n un sistema productivo cuya coherencia radica por com-

pleto en el crédito, es inevitable que se produzcan una cri-
sis y una demanda violenta de los medios de pago cuando,
de un día para el otro, se elimina el crédito y solo se permi-
ten los pagos en efectivo. A primera vista, todo se reduce a
una crisis crediticia y monetaria, dado que solo concierne a
la posibilidad de convertir letras en dinero. Pero el grueso de
esas letras representa compras y ventas reales que exceden
enormemente las necesidades de la sociedad y que, por eso
mismo, son la causa de la crisis. Al mismo tiempo, otra gran
parte de dichas letras comprende las turbias gestiones que
recién entonces salen a la luz, como la especulación desafor-
tunada sobre bienes depreciados e invendibles posibilitada
por el capital ajeno. Naturalmente, en estas circunstancias,
el sistema artificial al que ha dado origen la violenta expan-
sión del proceso de reproducción ya no se puede normalizar
mediante la intervención de un banco, por ejemplo, el Banco
de Inglaterra, que utilizaría su papel moneda para aportar
el capital que falta y compraría todos los bienes depreciados
por su valor nominal inicial. Lo que, es más, todo parece dis-
torsionado en este mundo de papel moneda, donde es impo-
sible encontrar los precios reales y sus fundamentos, y donde
solo existen los lingotes, el efectivo, las letras, los billetes, los
311
Robert Boyer
títulos, sobre todo en centros financieros como Londres, don-

de se concentran todas las actividades financieras del país
(sección V, capítulo XXX).
La especulación que se suele considerar dañina e irracional

según la teoría económica estándar constituye un patrón nor-
mal de la economía del crédito y es el proceso involuntario
que materializa ciertas tendencias profundamente enraizadas
del capitalismo a largo plazo. A la larga, hasta los delincuentes
del sector financiero contribuyen a las nuevas formas de so-
cialización de la economía. Sus historias se remontan a Law y
Pereire, conciernen a Ponzi y terminan en la estafa Ponzi ma-
siva de Madoff.
Por ende, el crédito tiene un carácter dual: por un lado, es el

pivote de la producción capitalista, el factor que transforma
el enriquecimiento a partir del trabajo ajeno en un juego co-
losal de especulación y que remite a un grupo cada vez más
restringido de individuos que explotan la riqueza nacional;
por otro lado, es un agente que prepara la transición de la
producción actual a una forma nueva. A causa de esa dua-
lidad, quienes predican el uso del crédito, desde Law has-
ta Isaac Pereire, son al mismo tiempo embusteros y profetas
(sección V, capítulo XXVII).
6. El capitalismo es el puntapié inicial de la historia

de las sociedades y del mundo
Marx le adjudicó al capitalismo el poder de cambiar los pro-
cesos de trabajo, las técnicas productivas, las formas de
312
organización, los sistemas jurídicos y, por extensión, las rela-

ciones de clase,
[P]ero cuando la plusvalía ha de ser producida mediante la

conversión del trabajo necesario en plustrabajo, bajo ningu-
na circunstancia es suficiente para el capital apoderarse del
proceso de trabajo en la forma históricamente heredada y
prolongar su duración. Antes de poder incrementar la pro-
ductividad del trabajo, es necesario revolucionar las condi-
ciones técnicas y sociales del proceso y, en consecuencia, el
modelo de producción en sí (Marx, 1867, ed. Amazon, p. 7043).
La sucesión de las crisis expresa las contradicciones inhe-

rentes a ese modelo de producción y los conflictos de clase
se agudizan con la concentración del capital y los medios de
producción. A medida que madura, el capitalismo prepara el
surgimiento de otro modelo de producción: ese fue el diagnós-
tico de Marx, “[A]l hacer madurar las condiciones materiales
y combinar el proceso de producción a escala social, a la vez
hace madurar las contradicciones y los antagonismos del mo-
delo de producción capitalista y, por ende, proporciona no solo
los elementos para formar una sociedad nueva, sino también
las fuerzas que harán estallar a la vieja” (1867, p. 10558).
Un siglo después, las economías capitalistas han atravesado

numerosas transformaciones en las relaciones capital/traba-
jo, el nivel y la forma de la competencia, las características del
Estado ante la presión de las crisis, las guerras y el debilita-
miento de la democracia electoral, pero no han mutado en un
régimen socioeconómico totalmente distinto, que se suponía
socialista o comunista (Boyer, 2015). Esa es la cuestión central
313
Robert Boyer
que aborda la teoría de la regulación: ¿por qué el capitalismo

posee esa sorprendente resiliencia a pesar de sus contradic-
ciones fundamentales?
7. Los movimientos sociopolíticos pueden cambiar

la dinámica económica
Existe una lectura muy común de Marx que enfatiza –y, con fre-
cuencia, responsabiliza– la sobredeterminación de su marco ana-
lítico. Dicha postura resulta fundamentada si se considera sólo
Das Kapital, pero es posible encontrar algunas excepciones en
los márgenes de la construcción de los conceptos ya presentados:
Francia va detrás de Inglaterra, aunque a paso lento. La revo-

lución de febrero fue necesaria para traer al mundo la ley de
la jornada de doce horas, que es mucho más deficiente que su
original inglés. [...] En los Estados Unidos de Norteamérica,
todos los movimientos independientes de los trabajadores
estuvieron paralizados mientras existió la esclavitud, que
desfiguraba una parte de la república (1867, p. 6166).
Marx reconoce las diferencias entre las naciones en cuan-

to a la evolución de las leyes del trabajo y su relación con la
historia de los movimientos de los trabajadores y con el le-
gado de modelos productivos anteriores, como la esclavitud.
Por consiguiente, es posible una variabilidad considerable de
la codificación de las relaciones capital/trabajo. La evolución
subsiguiente del capitalismo ha confirmado esa intuición y
constituye el punto de partida de la teoría de la regulación.
Con los otros escritos de Marx sobre movimientos sociopo-

líticos contemporáneos se podría definir un buen punto de
314
partida para una apertura semejante en cuanto a las estrate-

gias colectivas, que construyen coaliciones políticas y, en defi-
nitiva, transforman la configuración de las relaciones sociales
hasta en sus más mínimos detalles,
La elección del 10 de diciembre fue una reacción de los cam-

pesinos, que tuvieron que pagar las consecuencias de la re-
volución de febrero, contra las otras clases de la nación, una
reacción del campo contra la ciudad. Fue muy bien recibida
por el ejército –que no había obtenido ni gloria ni ganancia
de los republicanos de la Nacional–, por la gran burguesía –
que celebró a Bonaparte como el puente que conducía a la
monarquía– y por los proletarios y pequeñoburgueses, que
lo vieron como el hombre que castigaría a Cavaignac (Marx,
1852). (Traducción nuestra).
Combinar la conceptualización de Das Kapital con los valiosos

análisis de los movimientos sociopolíticos que efectuó Marx
podría definir un camino para entender las transformaciones
del capitalismo desde el siglo XIX. Así, podríamos superar la
hipótesis de que existe una sola trayectoria determinista para
todas las economías dominada por ese modelo de producción.
Y ese es el objetivo de un nuevo plan de investigación.
II. Evolución y diversidad de los capitalismos:

la teoría de la regulación
La teoría de la regulación fue concebida a fines de la década de
1970 como “el análisis de la manera en que las transformacio-
nes de las relaciones sociales crean nuevas formas económicas
315
Robert Boyer
y no económicas, organizadas en estructuras que reproducen

una estructura determinante, el modelo de producción”(Aglie-
tta, 2000). Está claro que la teoría se inspiró en Marx. En pri-
mer lugar, es ilusorio desconectar las formas económicas de
las relaciones sociales básicas que definen cualquier sistema
económico. Su inserción en formas institucionales es impor-
tante –de hecho, hoy en día es un enunciado muy común en
el institucionalismo tradicional y en el neoinstitucionalismo–,
pero lo que más interesa son los procesos que gobiernan sus
transformaciones (Cepremap-Cordes, 1978; Lipietz, 1979). En
segundo lugar, es un enfoque estructuralista con un a priori
holístico, dado que no es posible comprender los comporta-
mientos humanos sin evaluar su compatibilidad o coherencia
con las estructuras que definen una estructura general: el mo-
delo de producción (Billaudot, 2001). En tercer lugar, la teoría
de la regulación apunta al análisis dinámico de la evolución
histórica de las relaciones sociales a largo plazo y de su impac-
to en los procesos macroeconómicos (Boyer & Coriat, 1985).
La reproducción de cualquier sistema socioeconómico requie-
re su transformación, ya sea continua y aparentemente menor
(Julien, 2009), o bien brutal, durante crisis estructurales que
ponen en jaque la viabilidad del sistema. Así, la reproducción,
el cambio y las crisis pueden ser analizados dentro del mismo
marco teórico (Boyer & Saillard, 2001). Existen por lo menos
cuatro características que definen este enfoque, derivadas de
un amplio muestreo de los estudios guiados por esas hipótesis
fundadoras (Jessop, 2001).
316
1. Las relaciones sociales deben estar insertas en formas

institucionales
Cuando se las contrasta con la historia del capitalismo esta-
dounidense, las categorías de Marx funcionan como punto de
partida, pero parecen confundir el nivel abstracto del modelo
de producción con su concretización en una sociedad parti-
cular (Aglietta, 2000). Por ejemplo, el surgimiento del traba-
jo no repitió la trayectoria británica, porque la inmigración, la
esclavitud y el acceso a la tierra tuvieron un impacto decisi-
vo en la estructuración de la relación capital/trabajo. Del mis-
mo modo, la evolución del capitalismo en Francia también ha
transitado una trayectoria diferente, porque las intervencio-
nes estatales han moldeado casi todas las formas instituciona-
les (Cepremap-Cordes, 1978). La noción de nexo salario-tra-
bajo busca aprehender estas especificidades tan importantes
para cualquier análisis empírico del proceso laboral, la dura-
ción del trabajo, la productividad y la formación del salario. En
términos más generales, todas las relaciones sociales básicas
están insertas en formas institucionales: la relación con el di-
nero puede estar organizada en diversos regímenes moneta-
rios y crediticios (Aglietta & Orlean, 1998 y 2002), y la compe-
tencia puede ser más o menos intensa, lo cual está codificado
en regímenes de competencia que varían a lo largo del tiempo
(Berle & Means, 1932) y el espacio (Ergen & Kohl, 2017). Esas
formas institucionales operan en un nivel intermedio entre lo
abstracto, el modelo de producción y el dominio tradicional de
los precios, los salarios, la formación de las ganancias y todas
las variables que definen la actividad macroeconómica. El ni-
vel del modelo de producción es el territorio de la teoría del
317
Robert Boyer
valor, mientras que el nivel de las formas institucionales se

ocupa del análisis cualitativo y las características del régimen
de acumulación. En el tercer nivel, compiten diversas teorías
económicas alternativas que buscan explicar el crecimiento,
la inflación y el desempleo, y el enfoque regulacionista tam-
bién pretende captar esos ajustes del medio y el corto plazo
(Billaudot, 2001) (Figura 1).
En consecuencia, la ley coercitiva de la acumulación, intrín-

seca y compartida por todos los modelos de producción capi-
talista, no necesariamente implica la existencia de un único
régimen de acumulación, porque las regularidades que gobier-
nan las ganancias, su reinversión en el proceso productivo y
los patrones de consumo de los capitalistas y los trabajadores
están condicionadas en gran medida por las tres formas ins-
titucionales mencionadas. Como sugieren los modelos senci-
llos, la viabilidad de los diversos regímenes de acumulación
depende de la compatibilidad del nexo salario-trabajo y el ré-
gimen monetario con las formas de la competencia. A priori,
no es posible garantizar que el modo de regulación supervise
el proceso de acumulación a medida que avanza por una tra-
yectoria estructuralmente estable: una fuerte crisis puede ser
la consecuencia lógica de las implicancias contradictorias de
la arquitectura institucional que surge de las luchas sociopolí-
ticas en torno a la definición de las reglas generales del juego
(Boyer, 2017).
318
Figura 1: De las relaciones sociales a las formas institucionales y los regímenes de acumulación
LA RELACIÓN DE PRODUCCIÓN
CAPITAL/TRABAJO
Modelo de CATEGORÍAS MÁS

Ley de la acumulación
producción capitalista GENERALES
LA RELACIÓN DE INTERCAMBIO
DEL MERCADO
NEXO SALARIO-TRABAJO
Conjunto de CATEGORÍAS
FORMA DE COMPETENCIA RÉGIMEN DE ACUMULACIÓN
FORMAS INSTITUCIONALES INTERMEDIAS
CARACTERÍSTICAS DE LAS
RESTRICCIONES MONETARIAS
DINÁMICAS DEL SALARIO

Y LA PRODUCTIVIDAD
VARIABLES
FORMACIÓN DE LOS PRECIOS MODO DE REGULACIÓN Que hace viable
OBSERVADAS
CRÉDITO, DINERO
Y TASA DE INTERÉS
319
Robert Boyer
2. La historia económica corrobora la sucesión de los regímenes

de acumulación
Marx pensaba que la lógica de las relaciones sociales capitalis-
tas era tan fuerte que implicaba una trayectoria predeterminada
para cualquier economía donde imperara ese régimen socioeco-
nómico: una sucesión de crisis económicas exacerbaría dos con-
tradicciones básicas, a saber, la tendencia a la caída de las tasas
de rentabilidad a medida que se profundiza la acumulación de
capital y la socialización de las fuerzas de producción, que des-
truiría la legitimidad de la propiedad privada. Hasta ahora, la his-
toria no ha corroborado ese pronóstico; la teoría de la regulación
ha investigado por qué ello no ocurrió y ha elaborado numerosos
estudios históricos de larga data y comparaciones internaciona-
les contemporáneas. Presentamos a continuación algunos regí-
menes clave observados en Estados Unidos y Francia (Tabla 1).
• Durante la mayor parte del siglo XIX, predomina un régimen de

acumulación extensiva con un modo de regulación competitivo.
La revolución industrial permite el desarrollo de nuevos pro-
cesos laborales donde la intensidad del trabajo es una varia-
ble clave para la génesis de la ganancia. A los trabajadores se
les prohíbe crear sindicatos o unirse a ellos, a fin de defender
sus intereses colectivos. El proceso de concentración del capital
ya está en marcha, pero tanto los salarios nominales como los
precios son muy competitivos. A la tendencia hacia la sobrea-
cumulación la contrarrestan las crisis recurrentes que parecen
responder a un ciclo económico típico (Benassy et al., 1979).
• Al cabo de la Primera Guerra Mundial surge un régimen de
acumulación intensiva que responde a nuevas oportunidades
320
tecnológicas. El gran desequilibrio del presupuesto público exi-

ge las primeras tentativas de un sistema monetario y crediticio
como reemplazo transitorio del patrón oro. Las presiones in-
flacionarias exigen nuevos mecanismos de formación del sa-
lario nominal y se observan algunos componentes incipientes
del estado de bienestar. Pero, como la formación de salarios se
sigue rigiendo por mecanismos competitivos, el auge de la pro-
ductividad conduce a una paradójica contradicción dentro del
régimen de acumulación: una tasa de rentabilidad alta sin pre-
cedentes que convive con demanda insuficiente (Boyer, 1988).
Ese conflicto entre la valorización y la realización del capital es
el origen concreto de la gran crisis de 1929. Y es un ejemplo de
un régimen de acumulación estructuralmente inestable debido
a la contradicción entre las fuerzas de producción (grandes au-
mentos en productividad) y las relaciones sociales intactas (que
siguen respondiendo a un nexo salario-trabajo competitivo).
• El resultado de la era de la segunda posguerra es un régimen
de acumulación intensiva con un acuerdo explícito entre el ca-
pital y el trabajo. Se observa una sincronización de todas las
formas institucionales en torno a una acumulación que equi-
para el consumo masivo con la producción masiva. La divisa
nacional deviene en dinero puramente basado en el crédito y la
concentración del capital permite una moderación de la com-
petencia, más oligopólica que pura y perfecta. El salario nomi-
nal se torna mayormente inmune a la presión directa del deno-
minado ejército de reserva, dado que el pleno empleo (incluso
el sobreempleo) se vuelve la norma y propicia el ingreso de las
mujeres a la fuerza de trabajo y la migración del campo a la
ciudad. Semejante régimen socioeconómico era difícil de an-
ticipar a partir de la observación del capitalismo británico de
321
Robert Boyer
mediados del siglo XIX: entonces, el punto de referencia es la

configuración estadounidense, que tiende a inspirar transfor-
maciones equivalentes en otras economías industrializadas,
como Francia. La institucionalización del nexo salario-trabajo
fue determinante para crear el círculo virtuoso de ese régimen
de acumulación fordista (Juillard, 1993; Bertrand, 1983).
• Otro régimen distinto, que se observó en Estados Unidos y el
Reino Unido después de la década de 1990, fue el de la acumu-
lación impulsada por las finanzas (Boyer, 2000). Una coalición
dominante formada por gerentes del más alto nivel y financis-
tas transforma la lógica y la administración de las empresas
para llevarlas hacia la optimización de la gestión de carteras,
más que del capital productivo. Para los asalariados, la valua-
ción de sus fondos previsionales es un determinante clave de
su riqueza y, por ende, de sus hábitos de consumo. El propio
Estado se somete al control de las finanzas internacionales en
prácticamente todas las esferas de las políticas públicas: reduc-
ción de los impuestos para asegurar la movilidad de los capita-
les, privatización de los servicios públicos, “racionalización” del
Estado de bienestar, adopción de un régimen de tipo de cambio
flotante. Es sorprendente que semejante régimen socioeconó-
mico haya podido prosperar durante quince años antes de su-
frir la crisis generalizada de 2008.
322
Tabla 1: Retrospectiva de los regímenes de acumulación y modos de
regulación en Estados Unidos
Características de
Forma de la Régimen de Modo de
Período Nexo salario-trabajo las restricciones
competencia acumulación regulación
monetarias
Duración e intensidad del Restricciones deri- Extensivo sin
Siglo XIX trabajo, mercantilización del Intensa vadas del respaldo integración de Competitivo
trabajo metálico del dinero los asalariados
Codificación institucional Intensivo con
Concentración Régimen monetario
Período de temprana de algunos compo- integración Mayormente
de la producción transitorio basado
entreguerras nentes, pero sin abandonar el limitada de los competitivo
y el capital en el crédito
salario competitivo asalariados
Integración plena de los tra-
Dominio mo- Dinero puramente
bajadores en el capitalismo Intensivo con
Segunda nopólico de basado en el crédito Administrado o
mediante acuerdos colectivos, acuerdo capital/
posguerra grandes grupos y sistema financiero monopólico
asistencialismo, servicios trabajo
empresarios administrado
públicos
Reducción del asistencialis-
La internacio-
mo, individualización de los
nalización da Liquidez financiera Impulsado por la
contratos laborales, heteroge- Balcanizado y
1990-2017 origen a nuevas como complemento innovación y las
neidad en aumento, estrés y fragmentado
formas de la del crédito bancario finanzas globales
pérdida del poder de negocia-
competencia.
ción del trabajo
323
Robert Boyer
En el mundo contemporáneo se observa una diversidad similar:

a pesar de la competencia global, coexisten diferentes configura-
ciones institucionales (Boyer, 2004) y, en cierto sentido, los capi-
talismos impulsados por las finanzas y la innovación industrial
son complementarios, y se suman a un régimen rentista basado
en la exportación de recursos naturales (Boyer, 2015). En casi to-
dos los países miembro de la Unión Europea se han implementa-
do políticas neoliberales, pero los regímenes macroeconómicos y
de trabajo siguen siendo diferentes (Amable et al., 2012; Baccaro
& Howell, 2017). En las economías de la Organización para la
Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE), se confirma la
diversidad de los capitalismos (Amable, 2003) y, en Asia oriental,
emergen nuevas marcas (Boyer et al., 2011). Ese es el resultado
de los distintos caminos hacia la construcción de las instituciones
del capitalismo.
2. La jerarquía de las crisis: de las cíclicas a las estructurales

La teoría de la regulación se atiene a la hipótesis de que las con-
tradicciones de las relaciones sociales capitalistas se expresan
mediante la repetición de las crisis, pero propone tres niveles de
gravedad de las crisis (Boyer & Saillard, 2001) (Figura 2).
324
Figura 2: Una sucesión de ciclos económicos erosiona la resiliencia de los regímenes de acumulación,
donde se termina produciendo una crisis estructural
LAS FORMAS
INSTITUCIONALES
Régimen de RESULTADOS
Nexo salario-trabajo
acumulación SOCIOECONÓMICOS
Crisis
estructural Formas de la competencia Supervisa Crecimiento
Empleo
Características de las
restricciones monetarias Salario / ganancia
Estratificación social
Modo de
regulación
Alteración Desaceleración del Tendencia a la

progresiva de ciclo económico sobreacumulación
las formas
institucionales
Se revela la El modo de La sobreacumulación

incoherencia regulación pierde se exacerba
de las formas eficiencia.
325
institucionales.
Robert Boyer
• Dentro de un régimen de acumulación coherente transitorio, el

modo de regulación tiene la responsabilidad de contrarrestar
de manera periódica la sobreacumulación derivada de cada
etapa de auge económico. Los vaivenes de la acumulación son
fundamentalmente endógenos, pero también es posible que los
afecten eventos externos. Acto seguido, se diagnostica como cri-
sis leve o menor lo que la bibliografía económica denomina ciclo
económico.
• No obstante, cada ciclo de acumulación transforma poco a poco
el proceso laboral, las capacidades tecnológicas, los componen-
tes sectoriales, las relaciones de poder entre capitalistas y tra-
bajadores y la distribución de las empresas por tamaño. Al lle-
gar a determinado valor límite, se vuelve imposible canalizar
la acumulación y la economía ingresa en una zona de inesta-
bilidad estructural: dentro de la institucionalización vigente de
las relaciones de producción, se produce un declive acumulati-
vo de la acumulación y se saltean, erosionan o destruyen cier-
tas formas institucionales. Dicha crisis estructural se diferen-
cia cualitativamente de una crisis menor y es más que una caída
particularmente pronunciada del ciclo económico: está en jue-
go la viabilidad de la acumulación.
• Cuando ninguna combinación alternativa de las formas institu-
cionales es capaz de frenar el colapso catastrófico de la econo-
mía, sobreviene un episodio aún más grave. Se trata de la crisis
del modelo de producción que anticipó Marx, aunque con distin-
tos motivos y resultados. En Das Kapital, se plantea que la máxi-
ma expresión de la tendencia a la caída de la rentabilidad sería la
crisis final del modelo de producción capitalista. El análisis histó-
rico de los investigadores de la regulación ha comprobado que
las fuerzas políticas movilizadas por movimientos sociales han
326
tenido la fuerza suficiente para evitar el colapso económico to-

tal en nombre de la supervivencia de la sociedad. Por ejemplo,
puede que comience un proceso de prueba y error orientado a
diseñar mayores protecciones al trabajo, mitigar la competencia
despiadada e instituir un banco central público capaz de moni-
torear el crédito y la creación monetaria y desempeñarse como
prestamista de última instancia para los bancos comerciales en
dificultades y los sistemas financieros paralizados. Hasta ahora,
las crisis de 1929, 1973 y 2008 no han constituido la fase terminal
del capitalismo sino una crisis estructural de alguna parte de los
regímenes de acumulación que originó la historia.
Así, el capitalismo es, a la vez, altamente contradictorio y sorpren-

dentemente resiliente gracias a la omnipresencia y maleabilidad de
sus relaciones sociales básicas. Estas últimas están abiertas a in-
novaciones y nuevas configuraciones, respondiendo así a las pre-
siones ejercidas por los trabajadores, los ciudadanos y los movi-
mientos sociales denominados “antisistema”. Eso no quiere decir
que el capitalismo tenga garantizada su dominación para siempre.
Recordemos el inesperado colapso del régimen soviético (Sapir,
1992; 1996): si bien se pensaba que sería el sucesor del capitalis-
mo, a la larga resultó incapaz de reformarse a sí mismo sin renun-
ciar a sus dos pilares: el monopolio del poder político en manos
del Partido Comunista y la planificación económica como alterna-
tiva a los mecanismos de mercado.
3. Las crisis varían de un régimen de acumulación a otro

La distinción anterior, que establece tres graduaciones de la gra-
vedad de las crisis, se aplica a todos los regímenes de acumu-
lación resumidos en la Tabla 1. No obstante, no existe un ciclo
327
Robert Boyer
económico canónico, ni tampoco una única forma de crisis es-

tructural (Tabla 2).
Tabla 2: Hay tantos ciclos y crisis estructurales como regímenes

de acumulación
RÉGIMEN DE CICLOS ECONÓMICOS CRISIS ESTRUCTURALES O

ACUMULACIÓN O «CRISIS MENORES» «GENERALIZADAS»
1. Extensivo Sobreacumulación Conflictos cada vez mayores,
seguida de inversión primero de orden económico y
descendente después político, en las naciones
europeas
2. Intensivo Transición de una Contradicción entre el nexo
con integración economía de guerra a salario-trabajo, todavía
limitada de los una economía de tiempos competitivo, y la revolución de la
asalariados de paz productividad
3. Intensivo + Política económica de Endometabolismo: límites a la
producción masiva freno y reactivación (stop organización productiva fordista,
+ consumo masivo and go) que supervisa la internacionalización, avance de
acumulación. las finanzas globales
4. Impulsado por Sucesión de avances La distribución de derivados
la innovación y la tecnológicos (Internet, tóxicos destruye el contenido
globalización titulización) informativo de los precios
financieros.
• El régimen de acumulación extensiva, combinado con la regu-

lación competitiva, es el punto de referencia implícito de los
economistas clásicos y de Marx. En retrospectiva, los límites
explícitos del dinero basado en el metálico y el carácter ato-
mista de la producción limitan la amplitud de la sobreacu-
mulación al principio de un nuevo ciclo económico industrial
(Bouvier, 1973;1989), por contraposición al régimen antiguo,
que se originaba en las malas cosechas y las crisis alimentarias
(Labrousse, 1976). La maduración industrial y el dinamismo
económico se topan con algunos límites estructurales, como la
328
competencia internacional y las crisis financieras modernas

emergentes. A ello se suman los conflictos cada vez mayores
relacionados con el reconocimiento de las demandas de los
trabajadores, en términos de reducción de la jornada de tra-
bajo, la sindicalización y la responsabilidad de los capitalistas
en cuanto a los accidentes industriales. Todo ello se caracteri-
zó como la fase deflacionaria de una onda larga de Kondrátiev,
que ocurrió después de una inversión de la fase ascendente.
• La acumulación intensiva con integración limitada de los asala-
riados caracteriza al período de entreguerras. La conversión de
las innovaciones de la economía de guerra en oportunidades
para las necesidades civiles genera un auge seguido de una pa-
ralización. Tal característica no se puede atribuir al ciclo eco-
nómico típico. La guerra ha labrado muchas transformaciones
en la mayoría de las formas institucionales –un régimen mone-
tario basado en el crédito, una revolución de la productividad y
una considerable ampliación de la injerencia del Estado–, pero
el avance en el estatus del trabajo recién comienza. Dicha dis-
crepancia entre el dinamismo de producción masiva y la for-
mación del salario, todavía competitiva, desencadena una crisis
estructural verdaderamente atípica, donde una tasa de rentabi-
lidad alta pero insostenible convive con la inercia de la deman-
da. Ello pone de manifiesto la incoherencia de las formas ins-
titucionales que alimentan el régimen de acumulación. Es por
eso que la depresión de 1929-1932 es más que un ciclo econó-
mico más extenso de lo normal (Mazier et al., 1997; Vidal, 2000).
No se produce una recuperación endógena antes del ingreso a
la segunda guerra mundial, sino que la catarsis de ese dramá-
tico episodio inaugura una nueva configuración capitalista que
posibilita un nuevo régimen de acumulación más coherente.
329
Robert Boyer
• En la segunda posguerra, a partir de una intensa reestructu-

ración de las formas institucionales, surge la acumulación in-
tensiva con producción y consumo masivos. El cambio princi-
pal consiste en la plena integración del trabajo al capitalismo.
Básicamente, los aumentos del salario nominal se instituciona-
lizan, en concordancia con la productividad generada por los
procesos laborales fordistas. Por su parte, el gasto público y el
asistencialismo reducen la volatilidad de una economía que
crece a tasas sin precedentes. De este modo, se controla la ten-
dencia a la sobreacumulación y la conducción de la política eco-
nómica da origen a ciclos económicos nuevos y moderados, don-
de las recesiones reemplazan a las depresiones. Los períodos
de auge se asocian a una aceleración de la inflación que requie-
re una política monetaria restrictiva y/o medidas impositivas y
de gasto público contracíclicas. Para estimular la recuperación,
las políticas se invierten. Los teóricos tradicionales llegaron a la
conclusión de que dicho sistema conllevaba el fin de los ciclos
económicos extensos y costosos. Esa postura ignoraba dos ca-
racterísticas básicas del capitalismo. En primer lugar, los lími-
tes del proceso laboral fordista y de las técnicas de producción
masiva conducen a un estancamiento de la productividad que
destruye el pilar del régimen de acumulación. Es posible con-
ceptualizar dicha idea mediante la noción de endometabolismo
y formalizarla mediante un modelo con dos líneas temporales:
por un lado, actividad económica en el corto plazo y, por el otro,
alteración progresiva de los parámetros clave asociados a un
conjunto de formas institucionales (Lordon, 1997), del acuerdo
capital/trabajo de la segunda posguerra. En segundo lugar, en
la búsqueda de expansión de los rendimientos crecientes de
escala, el capital trasciende las fronteras nacionales y, por ende,
330
erosiona una segunda premisa del régimen: la competencia oli-

gopólica doméstica vira hacia la competencia internacional fe-
roz (Boyer, 2015). Así, se inaugura una crisis estructural origi-
nal que no reproduce la caída de 1929, dado que el régimen de
acumulación subyacente es distinto.
• El régimen impulsado por la innovación y las finanzas globales se
distingue de los demás porque lo propulsan dos motores prin-
cipales: la competencia internacional y una sucesión de inno-
vaciones financieras. En este caso, al ciclo económico lo empujan
las anticipaciones a manos de empresas emergentes (start-ups)
y financistas que obtienen grandes ganancias de los avances
tecnológicos, ya sea la revolución de Internet o el carácter pro-
metedor de la titulización aplicada a los mercados inmobiliarios.
Es la era del valor para los accionistas (Aglietta & Réberioux,
2004). El derrumbe se produce cuando las ganancias imagina-
das no se materializan, lo cual provoca la bancarrota de nu-
merosas empresas. El banco central tiene que reducir el riesgo
de que ocurra una depresión y, a tal efecto, adopta una política
muy generosa, la tasa de interés cero, pero esa medida le abre
la puerta a una nueva fase de especulación basada en la facili-
dad de acceso al crédito a pesar del cuasi estancamiento de los
ingresos de los asalariados. En definitiva, la crisis estructural no
es el resultado de la sobreacumulación de capital productivo
sino de la explosión de activos financieros tóxicos mal evalua-
dos por los expertos en análisis cuantitativo. En septiembre de
2008, la totalidad del sistema financiero estadounidense queda
congelado porque la red, densamente interconectada, es inca-
paz de restaurar la confianza en la valuación de las entidades
financieras. El poder desmesurado que se otorgó a los financis-
tas terminó destruyendo el contenido informativo de las señales
331
Robert Boyer
de precios (Boyer, 2011). Lo único que evitó que se repitiera el

colapso de 1929 fue un plan coordinado por las autoridades gu-
bernamentales para socializar las pérdidas de los bancos.
Conclusión
La escuela histórica francesa solía sostener que “en cada sociedad
se manifiestan crisis características de su estructura económica”
(Labrousse, 1976). Marx teorizó sobre las crisis del capitalismo
industrializado emergente y anticipó que pronto sería reempla-
zado por otro modelo de producción. Teniendo en cuenta la his-
toria económica subsiguiente, sus seguidores pueden extender
su metodología e intentar demostrar que “cada capitalismo tiene
los ciclos y crisis correspondientes a sus formas institucionales” y
a partir de ello inaugurar el régimen que lo reemplazará.
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336
Marx, el capital
y la competencia*
Anwar Shaikh**1
Quisiera referirme no solo a Marx y a su contribución sino tam-

bién al importante fracaso del marxismo. Está muy claro que
Marx era un genio y que su influencia todavía se siente en todas
partes: en la política, en las ciencias sociales y, especialmente, en
el análisis de las luchas revolucionarias. En mi opinión, fue un
gran pensador y revolucionario. Sin embargo, la gente a menudo
olvida cuánto trabajó Marx en el desarrollo de sus ideas, cuántas
horas de su vida estuvo sentado estudiando documentos, leyendo
sobre sucesos, ideas y, principalmente, sobre los hechos de la his-
toria y de la vida social. Era un teórico brillante, pero no teorizó
de un modo exclusivamente abstracto y especulativo. Su teoría
se basa en un estudio detallado del capitalismo, llevado a cabo
durante interminables horas de su tiempo. Marx solía quejarse
* Este texto a sido revisado y editado por Esteban Torres.

** Economista y Profesor en New School for Social Research, US.
337
Anwar Shaikh
de que no lograba ponerse de pie apropiadamente después de

pasar tantas horas en la Biblioteca Británica.
Cuando era un joven activista en París, Marx conoció a otro joven

llamado Frederich Engels. Al principio no se llevaban bien; am-
bos brillantes, ambos confiados. Sin embargo, para la segunda vez
que se encontraron, Marx ya había leído y admirado el artículo de
Engels sobre la condición de la clase trabajadora en Inglaterra.
Rápidamente se hicieron buenos amigos y formaron un vínculo
intelectual y político incomparable. Eran amigos, eran camaradas
en la lucha y eran socios en un extraordinario abanico de temas
y actividades. En conjunto, el trabajo intelectual de ambos abar-
ca filosofía, historia, política, estrategia revolucionaria, economía,
sociología, antropología, ciencias naturales, tecnología, historia y
tácticas militares y matemáticas1. Al mismo tiempo, sus prácticas
políticas incluyeron la redacción del Manifiesto Comunista, sus
actividades en las Revoluciones de 1848, su participación enér-
gica y turbulenta primero en la Liga de los Comunistas y luego
en la Primera Internacional, así como una serie innumerables de
esfuerzos para dar forma a los diversos movimientos laborales
internacionales con los que tuvieron contacto.
Si alguna vez tienen la oportunidad, visiten la Biblioteca de

Chatham en Manchester. Fundada en 1653, es la biblioteca pú-
blica más antigua de Gran Bretaña. Tiene una colección extraor-
dinaria de libros antiguos: para una persona como yo, algo her-
moso de ver. Y allí, en una esquina de la biblioteca, hay una mesa,
1 Marx dejó un manuscrito de 900 páginas sobre álgebra, geometría

analítica y cálculo diferencial e integral.
338
Marx, el capital y la competencia
y sobre la mesa hay una pequeña placa que dice “aquí se senta-
ron Marx y Engels cuando escribieron el Manifiesto Comunista”.
Algunos de los libros que usaron están sobre la mesa; no los origi-
nales, por supuesto, sino copias. Me senté allí en esa misma mesa
y leí lo que ellos estaban leyendo (¡tengo una foto!). Estar senta-
do allí es lo más cerca que he estado de la religión. Engels tenía
veintiocho años y Marx tenía treinta cuando en 1848 crearon uno
de los libros más influyentes del mundo. ¡Veintiocho y treinta!
Cada vez que nos ponemos petulantes, es útil tener en cuenta
cómo estos jóvenes cambiaron el mundo. No lo hicieron por la
fama porque a muy pocos les importaba. No lo hicieron por dine-
ro, ciertamente. Lo hicieron porque pensaron que era lo correcto.
Sin embargo, después de este comienzo extraordinario, Engels
tuvo que presionar a Marx para que terminara el Volumen I de El
capital en 1867, casi veinte años después del Manifiesto. En 2013,
ambas publicaciones se registraron en el programa Memoria del
Mundo de la UNESCO, destinado a salvaguardar muchos valio-
sos documentos privados y públicos de todo el mundo para la
posteridad.
Para 1864, Marx ya estaba profundamente involucrado en el tra-

bajo de la (Primera) Asociación Internacional de Trabajadores.
Durante los siguientes nueve años, se esforzó intensamente en
ayudar a construir un movimiento socialista internacional or-
ganizado. La guerra de 1870 entre Francia y Alemania separó a
los trabajadores de los dos países, y después de la derrota de la
Comuna de París en 1871, Marx renunció a su liderazgo de la
Primera Internacional. Esto último ocurrió en 1873. Los nueve
años de este intenso esfuerzo lo convirtieron en un hombre en-
fermo que ya no podía reunir fuerzas para terminar El capital.
339
Anwar Shaikh
Trabajaba unas pocas horas al día cuando su salud lo permitía.

La conciencia de que nunca sería capaz de completar este trabajo
fue una permanente tortura para él.
Quiero detenerme en las consecuencias de la incapacidad de

Marx para terminar el resto de su trabajo planificado sobre eco-
nomía. El proyecto original de Marx consistía en escribir seis “li-
bros”. El primero de ellos, llamado El capital, comprendía cuatro
volúmenes terminados. Se tratado de los volúmenes I a III de
lo que ahora es El capital, y un cuarto volumen sobre teorías de
plusvalía. Este fue el primer libro. Inicialmente planeó escribir
cinco libros más; sobre la propiedad de la tierra, el trabajo asala-
riado, el estado, el comercio exterior, y finalmente sobre el mer-
cado mundial y las crisis. No escribió ninguno de ellos, excepto
el Volumen I, que era solo una cuarta parte del primer libro. El 14
de marzo de 1883, después de un año con cada vez más proble-
mas de salud, Marx murió en paz. A su lado yacía un borrador del
último capítulo de El capital, apropiadamente titulado “Clases”.
Poco antes de su muerte, Marx le pidió a su hija Eleanor que le

diera sus papeles a Engels, con la solicitud de que “hiciera algo”
con ellos. Entre estos documentos se encontraba una variedad de
manuscritos de 1861-1863, 1864-1865, 1875-1878 y una pila de
sordenada de textos fragmentarios, borradores incompletos, no-
tas, extractos y comentarios que abarcaban las diversas etapas
del trabajo de Marx. A Engels le llevó once años utilizar parte
de este material para componer los dos últimos volúmenes de El
capital. Engels hizo su mejor esfuerzo para darle coherencia al
desorden que dejó Marx. Entonces, el gran proyecto de Marx no
estaba terminado, y debido a que no estaba terminado, dejó un
gran vacío en el análisis del capitalismo.
340
Quiero dar un ejemplo de lo que implica realizar un análisis par-

cial. Todos sabemos que Newton dedujo que la gravedad atrae
objetos entre sí. ¿Por qué cae una manzana de un árbol? Porque
la gravedad la atrae y, en algún momento, el tallo se debilita. El
propósito del tallo es debilitarse para que la manzana pueda
caerse y las semillas se puedan esparcir. Esta es la expresión más
simple de la ley de gravedad de Newton. Si ponemos una plu-
ma y una pelota en vacío, en realidad caerán al mismo tiempo e
impactarán en el suelo juntas. Pueden buscar un video que de-
muestra este sorprendente resultado en Internet. Esa es la ley de
gravedad. Newton también sabía que si se agrega aire (que es un
fluido), la pluma y la bola no caerán al mismo tiempo. Sabía que
esta era una expresión más concreta de la ley de la gravedad. No
contradice la ley, sino que, por el contrario, la hace más exten-
sa. Pero entonces Newton se encontró con un problema. Si uno
mira hacia arriba, podrá ver esta gran bola pesada que llamamos
luna, y que no cae sobre la Tierra. Newton, por lo tanto, demostró,
usando el cálculo que había inventado, que existen las órbitas. La
gravedad atrae el objeto grande hacia la tierra (y viceversa), pero
el objeto también se aleja de la tierra. De este modo se presen-
tan tres resultados posibles: el objeto finalmente colisiona con
la tierra; el objeto pasa volando y se aleja de la tierra; o el objeto
se asienta en una órbita estable alrededor de la tierra. Este fue
un gran avance en la historia intelectual y científica. Ahora su-
pongamos que Newton hubiera muerto dejando solo la ley básica
de la gravedad, su “Volumen I”, y un montón de manuscritos in-
acabados sobre el resto. Entonces los newtonianos podrían divi-
dirse en varias facciones. Habría quienes digan: “bueno, la luna
finalmente caerá, lo que luego afirmará la ley de la gravedad”, y
341
Anwar Shaikh
quienes dirán: “el hecho de que la luna no caiga anula la ley de

la gravedad”.
Esto es más o menos lo que les sucedió a los marxistas después

de Marx. Su trabajo quedó demasiado incompleto y provocó mu-
chas interpretaciones sobre el contenido del Volumen I. La fac-
ción dominante dice que la mayor parte del análisis tiene poco
que ver con la economía, excepto por la idea de que las ganancias
se basan en la plusvalía. Se dice que su enfoque principal se basa
en la explotación, las relaciones y la lucha de clases. Por lo tanto,
¿qué se dice cuando los movimientos políticos tienen que expli-
car fenómenos económicos tales como las condiciones de traba-
jo, la rentabilidad y sus leyes? A partir de estas apropiaciones se
abandona la noción de competencia, que era un mecanismo fun-
damental de regulación económica en Marx, y se pasa a la idea
del poder de monopolio como mecanismo regulador principal.
Esta fue la ruta que originalmente tomaron Kautsky y Bernstein,
líderes de la Primera Internacional, luego Hilferding y más tarde
Lenin, el Papa del marxismo. Una vez que Lenin dijo monopo-
lio, todos dijeron monopolio. Cada escuela de marxismo constru-
yó sus bases sobre lo que el Papa había dicho. El problema, en
mi opinión, es que esto está mal. Tal como lo veo está claro que
Marx se basó en gran medida en las fuerzas de la competencia
nacional e internacional. Pero Marx no era un profeta. Era un
científico y un revolucionario y, por supuesto, podía estar com-
pletamente equivocado. Pero, si se le pregunta a la escuela mo-
nopolista qué significa competencia, ellos responderán: “bueno,
fue algo que sucedió en el pasado”. Está bien, dicen que fue en el
pasado, pero ¿qué fue? Y ellos dirán: “bueno, son pequeñas em-
presas que compiten”.
342
Bien, yo soy economista e inmediatamente reconozco esta res-

puesta. Es una historia contada por la economía neoclásica, una
historia de competencia perfecta con pequeñas empresas, con-
sumidores perfectos, conocimiento perfecto y, sobre todo, capi-
talismo perfecto. ¡Entonces los marxistas ortodoxos convierten a
Marx en un seguidor de la economía burguesa!
Si desean ir más allá de esta idea de monopolio, deben volver, en

mi opinión, a la noción de competencia en Marx, lo que yo lla-
mo “competencia real”. La verdadera competencia es una guerra,
mientras que la competencia perfecta es un ballet. En la compe-
tencia perfecta, las empresas hacen bellas piruetas mientras sir-
ven al consumidor. Pero Marx dice repetidamente que la compe-
tencia es una guerra. Las empresas intentan matarse entre sí. No
están realizando una danza. Están allí para adueñarse del terri-
torio del otro. Hacen espionaje. Queman almacenes, una táctica
rentable de competencia real. Si quieren saber si la competencia
funciona, lean sobre la Mafia, miren El Padrino. Esa es compe-
tencia real, no la historia del ballet presentada en la teoría neo-
clásica. Yo diría que si perdemos la verdadera teoría de la com-
petencia en Marx, perdemos el elemento disciplinario real del
capitalismo. El capitalismo es impulsado no por las empresas a
gran escala, sino por el hecho de que estas grandes empresas es-
tán subordinadas a la obtención de ganancias.
Cuando estaba en la escuela de posgrado, los izquierdistas me

decían: “bueno, esta es la era del monopolio, ya sabes, las grandes
empresas pueden hacer lo que quieran”. Incluso en aquel enton-
ces, mientras hablaban, estas grandes empresas ya estaban fra-
casando. Kodak no existe más. General Motors fracasó. Chrysler
fracasó. Por supuesto, algunas fueron rescatadas por el Estado,
343
Anwar Shaikh
pero fracasaron porque no pudieron obtener ganancias. La ga-

nancia es el elemento disciplinador; si una empresa no obtiene
ganancias, muere. Entonces, necesitamos entender cómo funcio-
na esto. La gran escala no evita la competencia, sino que la intensi-
fica. No es cierto que la competencia sea cosa del pasado. Opera
en el presente. China lo demostró, Japón lo demostró, Corea del
Sur lo demostró, todos ellos han reducido el dominio de las gran-
des capitales occidentales. Si uno se acerca al capitalismo actual
desde ese punto de vista, se obtiene una lectura diferente de lo
que podemos hacer, que es mi punto clave. Si no entendemos que
los capitalistas no pueden simplemente hacer lo que quieran, no
vamos a entender cómo podemos hacer lo que queremos. Los ca-
pitalistas también están atrapados. No quiero decir que debamos
sentir pena por ellos. No siento pena por la Mafia, por ejemplo. El
punto es que están subordinados a un mecanismo que continua-
mente los enfrenta uno contra otro.
¿Sabían que las grandes empresas tienen una tasa de ganancia

más baja que las pequeñas? Creemos que, por ser grandes, de-
ben tener una tasa de ganancia más alta. Sin embargo, la evi-
dencia empírica es muy clara al respecto. Entonces, he realizado
una especie de trabajo arqueológico. Una excavación de los argu-
mentos originales, no por el bien de la historia del pensamiento,
sino para entender la competencia real. Por ejemplo, en mi libro
Capitalismo: competencia, conflicto, crisis (2016), muestro cómo la
competencia real funciona empíricamente en el comercio inter-
nacional. ¿Cuántas personas aquí saben lo que Marx decía so-
bre el comercio internacional? Por supuesto que nadie, porque
los tres volúmenes de El capital dicen muy poco sobre comer-
cio internacional a pesar de que sabemos que Marx lo estudió
344
intensamente. ¿Qué pasó con esa teoría del dinero, del crédito,
de los bancos? Tiene un poco en el Volumen I, pero no abarca
bancos, crédito, dinero fiduciario, todo lo cual fue planeado para
el Volumen III, que nunca terminó. Incluso, algunos de esos ma-
nuscritos se perdieron. Entonces, si queremos recuperar el ma-
terial, tenemos que recuperar la lógica científica. Luego tenemos
que completarlo y extenderlo para que abarque el fenómeno
moderno.
¿Qué podemos decir sobre la demanda efectiva en Marx? Él

hace comentarios sobre esto, pero los marxistas realmente no
lo han captado. Sin embargo, sus comentarios son incompletos.
Entonces, yo y muchos otros hemos tratado de recuperar este co-
nocimiento perdido. No porque sea un artefacto histórico, sino
porque es una herramienta científica. Y si estamos intentando
pasar del capitalismo a otra cosa, como el socialismo, lo que sea
que eso signifique, ¿cómo pensamos al respecto? Yo estudié in-
geniería aeronáutica. Los ingenieros tienen una gran ventaja so-
bre los físicos. Los ingenieros tienen que construir el cohete. Y
para construir el cohete, deben saber ciertos detalles. Tienen que
saber cómo una tuerca, un tornillo o un anillo pueden reaccio-
nar ante el calor del despegue y el frío absoluto del espacio. No
basta con decir que las leyes de la gravedad te llevarán a Marte.
Bueno, eso es correcto, pero si el anillo se rompe, estás muerto.
Si el cohete no funciona correctamente, estás muerto. El socia-
lismo no es como ir a Marte, es como ir mucho más lejos. Por lo
tanto, tenemos que colectivizar nuestro conocimiento e intentar
comprender cómo funciona el motor económico del capitalismo y
comprender los límites que impone sobre las acciones humanas.
345
Anwar Shaikh
No diré mucho más. Tengo un artículo publicado en la revista de

la Fundación de Investigaciones para el Desarrollo (FIDE), de
aquí de Argentina, que ha sido traducido al español. En este, ana-
lizo el papel crítico que desempeñan los mecanismos operativos
del capitalismo en su intento de llevar el desarrollo económico en
una dirección progresiva (Shaik, 2018). Mi conclusión es que el
pensamiento de los progresistas quedó subordinado a la econo-
mía burguesa, aun cuando pensaron que la estaban rechazando.
Soy consciente de que ese no es un punto de vista popular, pero
creo que es necesario sostenerlo. Y diría que es una parte impor-
tante del legado de Marx, del análisis económico que trató de de-
sarrollar durante gran parte de su vida. Entonces, si creemos en
el valor del análisis económico de Marx debemos seguir la lógica
de su argumento y no solo tomar las partes que nos gustan.
Referencias
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Shaikh, A. (diciembre, 2018). Caminos hacia el desarrollo. FIDE.
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com.ar/revista-40-aniversario.pdf
346
4.
Marx, la política
y la democracia
200 años de Marx:
lo político ante los retos
de hoy
Pese a los malos momentos que ha vivido la obra de Karl Marx

en las décadas regresivas del capitalismo neoliberal, sigue sien-
do ampliamente reconocido que estamos ante un personaje de
enorme importancia que dejó una obra que es patrimonio del co-
nocimiento de la humanidad. Pero también sabemos que se tra-
ta de una obra de consecuencias fundamentales si pensamos en
términos de la transformación social, lo cual ya no es tan cómodo.
Una obra sobre la que siempre hay diversos aspectos que ana-
lizar, como corresponde a una obra-río, como decía el escritor
Cardoza y Aragón, es decir, una obra que siendo la misma, corren
por sus páginas siempre diferentes aguas, transformándola. La
herencia que ha dejado Marx, por sus múltiples consecuencias,
obliga a repensarla una y otra vez.
En esa dirección, al conmemorar los doscientos años del naci-

miento de Marx, nos permitimos presentar aquí algunas ideas
sobre el significado que tiene en la obra de Marx lo político, tema
349
que adquiere en nuestros días, por inesperados caminos, renova-

da importancia sobre todo a la luz de las grandes transformacio-
nes regresivas que, específicamente en ese campo, el mundo ha
padecido desde hace más de cuatro décadas.
Decimos que no hay duda de que el conjunto de la obra de Marx

ha tenido grandes consecuencias políticas, no obstante, ese reco-
nocimiento es, con frecuencia, entendido en forma simple o limi-
tada. La propia figura de Marx fue y es asociada a cuanto proceso
de lucha por la liberación, la igualdad, la justicia se presenta en
cualquier rincón del planeta. Hay, podemos decirlo, una reacción
ideológica que aún sin haber leído una sola obra del revolucio-
nario alemán, se le vincula en general a los procesos de cambio,
incluso si son de muy distinta naturaleza a la qué Marx pudo ha-
cer referencia.
No obstante, resulta paradójico el hecho de que no es frecuen-

te abordar lo político en la obra de Marx, y particularmente El
Capital, pues ha sido considerada por visiones dominantes como
una obra económica o, en el mejor de los casos, de crítica económi-
ca. Tenemos obligación, por tanto, de preguntarnos cómo ha sido
leído el trabajo de Marx y, en particular, El Capital, que ha permiti-
do tan extraña escisión o despojo de quien, como dijera Engels, fue
ante todo un revolucionario.
Aparejada a esta ausencia del análisis, nos topamos recurrente-

mente con la escisión que se hace del aporte de Marx, sobre todo
a partir del cientificismo con el cual ha sido leído en no pocas
interpretaciones. De manera que, desde Bernstein hasta nues-
tros días, es habitual encontrar separado, y hasta contrapuesto, el
aporte científico de Marx respecto de su actividad política.
350
200 años de Marx: lo político ante los retos de hoy
En particular ahora es difícil y hasta visto como poco adecuado a

los fines “científicos” con los que se consulta la obra de Marx, en-
tenderlo como integrante de un específico movimiento de traba-
jadores que no sólo lo involucra directamente en la lucha política
de su tiempo, sino le proporciona el horizonte desde el que elabo-
ra su obra. Como se sabe, Marx se convierte en parte importan-
te de ese movimiento, que entonces adquiere propia fisonomía
y creciente organicidad y fuerza, lo que le permite intervenir de
manera enérgica para que sus organizaciones se desprendan de
su primera forma y desplieguen nuevas maneras políticas en co-
rrespondencia con la condición colectiva y los propósitos eman-
cipadores de quienes las constituyen. En buena medida, es por
esa motivación por lo que Marx se detiene con tanta precisión
y detalle en el proceso de constitución de la clase obrera indus-
trial y, en particular, en el momento que se refiere a la madre del
antagonismo, como llama a la gran industria, en el que esta clase
adquiere plena forma como sujeto colectivo.
A su vez, es desde la perspectiva que proporciona un movimien-

to social de la envergadura y relevancia que comienza a tomar
el de los trabajadores a mediados del siglo XIX, un movimiento
que en el curso mismo de su experiencia de lucha rebasa la mera
transformación política y se adentra en la transformación social
de raíz, que Marx puede explotar la visión de totalidad que pro-
porciona el propio capitalismo.
Es, también, en ese sentido que sostenemos que la perspectiva

de la totalidad permite que su obra trascienda la mirada disci-
plinar de la economía, o la filosofía, o la historia, para proponer-
nos no sólo una perspectiva epistemológica nueva, ni tampoco
sólo un método de investigación diferente, sino la comprensión
351
de lo que es una estrategia política encaminada a la transforma-

ción radical de la sociedad.
Desde la mirada abierta por el movimiento que representa la po-

sibilidad más avanzada y audaz de la transformación social (ini-
ciada con la Conjura de los iguales hasta la Comuna de París de
1871, pasando por la insurrección de junio de 1848 en París),
Marx engarza la experiencia política que él mismo tiene a partir
de esos acontecimientos, con su investigación teórica. Para Marx,
todos estos momentos perfilan en los hechos una nueva perspec-
tiva que trasciende los términos consagrados de la lucha políti-
ca y del programa de transformaciones sociales, trastocando los
términos mismos de la participación de la polis que inauguró la
revolución francesa de 1789, al constituir la autoemancipación
como el nuevo sentido de los combates por la justicia, la igualdad
y la libertad.
Es relevante recordar la temprana afirmación de Marx que ex-

presa sintéticamente lo que en su obra posterior desarrollará:
“[T]oda revolución derroca la sociedad anterior; en ese sentido es
social. Toda revolución derroca el poder anterior; en ese sentido
es política” (Marx, 1978, p. 245). Tal concepción que vincula las
diversas esferas que aparecen disociadas es, podemos afirmar, lo
distintivo de la perspectiva de Marx.
De igual forma, veremos posteriormente en El Capital una mane-

ra diferente de entender lo político a partir del estudio del con-
flicto puntual del que deviene la relación que implica esta esfera,
proceso que no puede ocurrir de manera mecánica sino compleja
y en una esfera diferente que llega a adquirir cierta autonomía. A
partir de esto, entender el Estado como garante de la norma que
352
nace de la violencia del conflicto entre segmentos de la sociedad,

es para Marx pista a seguir para articular el análisis y adentrarse
en la comprensión de las interconexiones internas de la totalidad
social. Tal es la razón por la que, en efecto, no encontraremos una
teoría separada sobre el Estado, lo cual está muy lejos de la idea
althusseriana de que se trata de un faltante en la obra de Marx.
Ciertamente, el autor de El capital parte de una visión histórica

que no admite formas políticas universales e inmutables, ni tam-
poco, por tanto, concepciones sobre las organizaciones políticas
y los programas para todo tiempo y lugar, pues se trata de expre-
siones del movimiento político real y del desarrollo incesante de
la praxis que se realiza siempre a partir de una ubicación tem-
poral y geográfica específica. De hecho, sus escritos políticos dan
cuenta de la extraordinaria dinámica cambiante que conllevan
estos fenómenos por contraste con el dinamismo conservador de
las relaciones materiales.
Lo anterior nos lleva a cuestionarnos sobre las lecturas predomi-

nantes acerca de Marx. No parece irrelevante pensar en forma
integral cómo se ha interpretado a Marx; cuáles son, al menos,
los rasgos principales de las más influyentes lecturas y las con-
secuencias que han dejado, sobre todo en momentos como los
actuales, en los que hay la tendencia a retomar a ciertos autores
o corrientes de manera desarticulada, sin la recuperación de lo
que es, sin duda, una rica historia interconectada, tal como mos-
tró en su momento Eric Hobsbawm (1979), en el mejor intento en
esta dirección. Desde luego es un tema muy amplio y que abarca
ya siglo y medio. Aquí solo señalaremos un aspecto que nos pa-
rece particularmente relevante y que, desde nuestra perspectiva,
353
permite preguntarnos sobre las formas actuales de abordar la

obra de Marx.
En cierto sentido, es esta una manera de reconocer que a esas

lecturas les debemos tanto lo alcanzado hasta ahora en el cono-
cimiento de una obra extraordinariamente compleja e importan-
te, como también los límites manifiestos que hemos tenido en su
comprensión.
El tema no es inocente y tiene mucho de político. Sin duda la vin-

culación de las diversas interpretaciones o maneras de abordar a
Marx con las miradas o posturas políticas que las sostienen per-
mite entender la dimensión del problema que enfrentamos. No
hay que olvidar que es esta correlación política la que ha definido
siempre la recepción de la figura y obra de Marx, y es la que pue-
de explicar algo tan absurdo como declararlo muerto al momento
de la caída del muro de Berlín. Es claro que Marx ha dado múlti-
ples batallas políticas que llegan hasta nuestros días.
Ciertamente, desde la segunda mitad del siglo XIX hasta ahora

la comprensión de la obra de Marx ha provocado muy diferen-
tes lecturas, siempre ligadas a sus circunstancias históricas, a las
preguntas del momento, lo cual es absolutamente natural y pue-
de ser muy productivo. El problema ha sido confundir las res-
pectivas preguntas y preocupaciones con las que Marx, a su vez,
pudo tener. En especial, obviar el lugar de enunciación de Marx
ha tenido relevantes secuelas.
Esto ha impedido, a más de 150 años de haberse publicado el pri-

mer tomo de El Capital, abordajes de ese trabajo desde una visión
354
integral que permitan extraer exponer todas las consecuencias

políticas que tiene ese extraordinario libro de Marx.
La visión fragmentada comenzó tempranamente. Ya en vida de

Marx en ciertos ámbitos la preocupación fue encasillarlo y ca-
lificarlo, entonces, como economista para unos, o filósofo para
otros, cuestiones que para el revolucionario alemán no mere-
cían más que la burla por la pobreza de análisis que mostra-
ban y la rivalidad intelectual entre ingleses y alemanes que
expresaban.
Pero ese asunto no será, en realidad, tema entre los trabajado-

res. Son otras las preocupaciones de Marx frente a las lecturas
posibles al interior de los partidos obreros, como lo muestra su
debate con Ferdinand Lasalle o, años después, con los dirigentes
del Partido Socialdemócrata Alemán, que dejó expresado en sus
Glosas marginales al Programa de Gotha (1875). Pero también,
años antes, había sostenido un intenso debate con Proudhon y,
luego, con Bakunin y los anarquistas, alrededor, entre otras cosas,
de su rechazo de la lucha política para alcanzar los objetivos de
los trabajadores.
Una vez muerto Marx, el debate que suscita la postura de Eduard

Bernstein resultó extraordinariamente relevante desde la pers-
pectiva de una confrontación dentro de los partidos obreros, en
relación con el análisis de las consecuencias políticas de las di-
ferentes maneras de entender lo escrito por Marx. En realidad,
no es una lectura ingenua ni superficial la que hizo entonces el
movimiento obrero de la obra del revolucionario alemán. Por el
contrario, en muchos sentidos fueron interpretaciones más com-
plejas que las realizadas después en el medio académico, pero
355
también fue donde comenzó esa fragmentación del trabajo teóri-

co del revolucionario alemán.
Es Bernstein quien se separa del Partido del que fue dirigente y

exponente teórico, el que realiza una de las primeras interpre-
taciones que segmentan el aporte de Marx, al sostener que su
método dialéctico tomado de Hegel deviene en graves errores en
la construcción científica de Marx. De ahí surgirá la idea de un
Marx científico “contaminado” por un Marx militante; de una con-
cepción del materialismo histórico al que, como sostiene György
Lukács, se busca eliminarle la dialéctica como manera para “[…]
fundar una teoría consecuente con el oportunismo, del ‘desarro-
llo’ sin revolución, del ‘crecimiento’ sin lucha hasta el socialismo
(1969, p. 6.)”.
Como se conoce, hubo rápida respuesta a esa posición berns-

teniana, como lo muestra la reacción de Karl Kautsky, Rosa
Luxemburg, después Lenin, Lukács, Karl Korsch y aún Gramsci,
quien bien entrado el siglo XX seguirá debatiendo las posturas
de Bernstein considerando su vigencia en el movimiento de los
trabajadores y la implicación que tenían en la estrategia política.
Sin embargo, y pese a esas respuestas, hasta nuestros días es ha-
bitual encontrar separado, y hasta contrapuesto, el aporte cientí-
fico de Marx respecto de su actividad y postura políticas.
A lo largo de todo el siglo pasado, aparejada a esa incomprensión

del papel que jugó la lucha política en la construcción de la pers-
pectiva teórica de Marx, hubo recurrentes voces que se sumaron
a la escisión que se hace de su aporte, sobre todo a partir de un
cierto positivismo cientificista desde el cual ha sido leído el autor
del El Capital en no pocas interpretaciones.
356
En directa oposición a esa visión que asignó a Marx diversas

adscripciones disciplinares, hay que recordar el énfasis que,
años después, el marxista húngaro Gyorgy Lukács puso en la
relevancia del método de Marx que le permite destacar la tota-
lidad concreta no sólo como el objeto mismo de su análisis, sino
como la perspectiva epistemológica que lo distingue de todos los
demás.1
Es esta misma perspectiva la que permite entender el surgimien-

to de las ciencias diversas como resultado de una percepción de
los hechos que deriva del carácter fetichista de las relaciones
materiales, que cosifica todas las relaciones humanas:
Así nacen hechos “aislados”, complejos fácticos aislados, cam-

pos parciales con leyes propias (economía, derecho, etcétera)
–escribe Lukács– […] de tal modo que tiene que parecer espe-
cialmente “científico” el llevar mentalmente esa tendencia –in-
terna a las cosas mismas– hasta el final y elevarla a la dignidad
de ciencia. Mientras que la dialéctica, que frente a esos hechos
y esos sistemas parciales aislados y aisladores subraya la con-
creta unidad del todo, y descubre que esa apariencia es precisa-
mente una apariencia –aunque necesariamente producida por
el capitalismo–, parece una mera construcción (1969, p. 7).
1 Escribe Lukács: “[L]a totalidad concreta es, pues, la categoría pro-

piamente dicha de la realidad. La verdad de esta concepción no se ma-
nifiesta, empero, con toda claridad más que situando en el centro de
nuestra atención el sustrato real, material, de nuestro método, la so-
ciedad capitalista con sus internos antagonismos entre las fuerzas de
producción y las relaciones de producción (1969, p. 11).
357
La mayor paradoja es que, pese a la sorprendente visión de Marx,

que no pasa desapercibido por sus seguidores y por sus oponen-
tes, no resultó factible en un ambiente en el que las disciplinas
y subdisciplinas en todas las ciencias se abrían paso generando
enormes expectativas y abriendo nuevos campos de conocimien-
to, extraer a Marx de esas miradas disciplinares aún entre quie-
nes insistieron en señalar como asunto clave la perspectiva de la
totalidad concreta. Por el contrario, pronto empezaron a desarro-
llarse estudios que hablaban en nombre de una supuesta econo-
mía marxista, o de una historia marxista o una filosofía marxista.
Antonio Labriola fue uno de los primeros en reaccionar contra

esta visión que comenzaba a ser dominante y, como se sabe, sos-
tuvo la idea que Marx había eliminado la separación entre las
diversas ciencias y, en particular, toda distinción entre ciencia y
filosofía. Para Labriola la obra de Marx no pertenece a ninguna
“especialidad” y formuló la idea de que la ciencia del autor de
El Capital era la “crítica” como tal: “[S]u política ha sido como la
práctica de su materialismo histórico, y su filosofía ha sido como
inherente a su crítica de la economía, que fue su modo de hacer
la historia” (1968, p. 63).
Del mismo modo, y seguramente inspirado en la obra de Antonio

Labriola, Lenin (1987, p. 113) se opuso a un marxismo vulgar que
maneja las categorías en forma atemporal y aislada, y planteó la
idea de que Marx había dotado de base científica por primera
vez a la sociología al formular el concepto de la formación eco-
nómico-social como un todo concreto y, en esa medida, insertarla
en la perspectiva de la totalidad social. Aunque no insistió en el
tema de la disciplina, la obra de Lenin es de gran relevancia en la
conformación de una corriente que en el seno del pensamiento
358
marxista renueva las lecturas a la luz del análisis concreto de una

praxis real, del que deriva una estrategia de transformación re-
volucionaria que modificó por completo las formas políticas du-
rante buena parte del siglo XX, y a la cual las disciplinas resul-
tan camisas de fuerza extrañas al ámbito de lo político que las
conjuga.
Lenin, en su polémica con los populistas críticos del marxismo, es

insistente en la idea de que El Capital dista de ser una obra estre-
chamente encajonada en el análisis económico; escribe:
Marx no se dio por satisfecho con este esqueleto, que no se li-

mitó sólo a la “teoría económica”, en el sentido habitual de la
palabra; al explicar la estructura y el desarrollo de una forma-
ción social determinada exclusivamente por las relaciones de
producción, siempre y en todas partes estudió las superestruc-
turas correspondientes a estas relaciones de producción, cubrió
de carne el esqueleto y le inyectó sangre […] esta obra del ‘eco-
nomista alemán’ presentó ante los ojos del lector toda la forma-
ción social capitalista como un organismo vivo, con los diversos
aspectos de la vida cotidiana, con las manifestaciones sociales
reales del antagonismo de clases propio de las relaciones re-
producción, con su superestructura política burguesa destinada
a salvaguardar el dominio de clase de los capitalistas, con sus
ideas burguesas de libertad, igualdad, etc., con sus relaciones
familiares burguesas (1974, pp. 151-152).
La comprensión del método de Marx, aparejado a una enorme

contribución en el terreno del análisis político, dejó tenue huella
en los marxistas que comenzaron a hablar en nombre de un su-
puesto leninismo, ante lo cual no dejó de haber importantes voces
359
discordantes. Tal es el caso de Karl Korsch quien, paralelamente

a lo que Lukács expresaba en su conocida obra, expresaba en el
año 1922, año de enorme discusión en el movimiento comunis-
ta alemán, tras el fracaso revolucionario y a tono con la visión
leniniana:
De hecho, los marxistas han interpretado posteriormente el

socialismo científico cada vez más como una suma de conoci-
mientos puramente científicos, sin relación inmediata con la
práctica política o de otra índole de la lucha de clases […] no
puede haber ciencias parciales, aisladas, independientes unas
de las otras; como no puede haber una investigación puramente
teórica, científica, sin supuestos y al margen de la praxis revo-
lucionaria (1971, p. 31).
Por desgracia, la obra de Antonio Gramsci fue por muchos años

desconocida y poco trabajada por su condición de preso del fas-
cismo musoliniano y su prematura muerte, de manera que su
propuesta quedó ignorada para hacer frente al marxismo dog-
mático dominante en referencia a lo que estamos tratando. Pero
hoy sabemos del inmenso aporte que dio el dirigente comunis-
ta italiano, en particular en sus Cuadernos de la Cárcel (1986).
Gramsci no solo compartió las perspectivas de Labriola y Lenin,
sino que su énfasis en el marxismo como filosofía de la praxis
puso de nuevo en cuestión las visiones economicistas y mecani-
cistas dominantes y abrió un amplio espectro en el estudio de la
relativa autonomía de lo político desde el pensamiento inaugu-
rado por Marx.
En efecto, en una dirección opuesta a los marxistas que hasta aquí

hemos mencionado, después de la muerte de Lenin el marxismo
360
soviético había encontrado la fórmula perfecta para consagrar la

escisión de Marx y sacar provecho de ello en su búsqueda de le-
gitimación del nuevo poder: el marxismo-leninismo, que presen-
taba un pensamiento “completado” por la obra de dos personajes
inolvidables, Marx y Lenin, a quienes se presentaba como parte
de una fórmula en la que a uno correspondía la parte científica,
la teoría; y al otro la lucha revolucionaria, la práctica. Así quedó
consagrado durante décadas que Marx carecía de una teoría del
partido (que sería así la obra fundamental de Lenin, para unos
como complemento de lo elaborado por Marx, para otros el des-
vío vanguardista), entre muchas otras cuestiones.
En ese ambiente, el debate que introdujo Althusser en los años

setenta del siglo pasado tenía enormes posibilidades para des-
plegarse, y hoy es una de las vertientes que la nueva generación
busca recuperar.
El filósofo comunista francés agregó varios elementos que sólo

puedo aquí enunciar: la separación del Marx joven respecto al
Marx maduro; que se corresponde con la escisión entre el Marx
humanista y el Marx científico. El divorcio entre una “estructu-
ra” que determina una “superestructura”, términos que ya en-
traron en franco desuso. Esta visión, como sabemos, se encum-
bró con la tajante idea, que en su momento conmocionó, de que
la labor científica de Marx había que buscarla sólo en el terreno
económico, para terminar sentenciando que el genio alemán
carecía de una teoría del Estado.
Una importante reacción a la visión dominante es la de Henri

Lefebvre, quien desde una academia francesa que, invocando la
manera de las ciencias naturales, acentuaba la importancia de
361
las disciplinas, fue una voz acertada que alertó sobre el asunto
de encasillar el pensamiento de Marx: “[E]l pensamiento marxis-
ta no puede introducirse en esas estrechas categorías: filosofía,
economía política, historia o sociología”, escribió Lefebvre en su
conocido texto Sociología de Marx (1966).
En tiempos más recientes, podemos mencionar a David Harvey,

quien apuntó al importante asunto de dar integridad al análisis
en la perspectiva marxista e incorporar en su cuerpo constitutivo
la visión geográfica, no como un simple agregado más sino que,
dentro de la perspectiva de la totalidad, propuso contemplar no
sólo la temporalidad histórica (en la que se insiste al hablar del
marxismo como materialismo histórico) sino la espacialidad con-
creta en la que aquella ocurre.
Si observamos, las lecturas dominantes no han hecho más que

coger tijera y cortar, separar, fraccionar. Así, El Capital está pleno
de “teorías” específicas y, lo que ahora gusta tanto, está repleto de
“conceptos” que explorar en sí mismos.
En un sentido inverso, de nuevo recurrimos a la postura de

Lukács, que es extraordinariamente clara:
El aislamiento abstractivo de los elementos de un amplio cam-

po de investigación o de complejos problemáticos sueltos o de
conceptos dentro de un campo de estudio es, obviamente, in-
evitable. Pero lo decisivo es saber si ese aislamiento es sólo un
medio del conocimiento del todo, o sea, si se inserta en la co-
rrecta conexión total que presupone y exige, o si el conocimien-
to abstracto de las regiones parciales aisladas va a preservar su
autonomía y convertirse en finalidad propia. Para el marxismo,
362
pues, no hay en última instancia ninguna ciencia jurídica sus-

tantiva, ni ciencia económica sustantiva, ni historia, etc., sino
sólo una única ciencia, unitaria e histórico-dialéctica, del desa-
rrollo de la sociedad como totalidad (Lukács, 1969, p. 30).
Pese a lo encarnizado que fue por momentos el debate acerca de

cómo considerar en términos generales la obra de Marx, lo cier-
to es que dista mucho de haberse resuelto en un sentido crítico.
Pese a las interconexiones que se señalan, la tendencia general
fue y sigue siendo la de entender a Marx desde alguno de los
enfoques parciales, dentro de alguna disciplina particular, aun-
que a todas éstas la obra de Marx las desborde continuamen-
te. Habría que preguntarse, recordando la interesante postura de
Manuel Sacristán (1983) sobre este tema, porqué ha imperado
incluso entre los marxistas, una visión fetichista de la ciencia que
no hace frente al hecho de su creciente subordinación a la diná-
mica y la lógica general del capital.
Lo anterior explica también por qué se mantiene dominantes

las lecturas “económicas” de El Capital, y, sobre todo después del
crack de 2008, en las que se siguen dando algunas discusiones
eternas justamente entre los economistas, estudiosos lúcidos de
Marx, y sus planteamientos sobre las crisis. Pero a su lado, es-
tán las lecturas filosóficas, las cuales están proliferando, como es
natural ante los tan deteriorados mundos de lo político, lo social,
lo económico. Al parecer, la filosofía es un buen refugio cuando
resulta difícil encontrar la salida a la situación de este mundo
al borde de su destrucción. En el fortalecimiento de las lecturas
hegelianas de Marx hay quien sostiene sin titubeo –y logra un
éxito mediático inconcebible– que El Capital es “la quintaesen-
cia del idealismo alemán” (Fusaro, 2017, p. 29), aunque también
363
han regresado otras posturas proponiendo algunas cuestiones

refrescantes.
Pero, sobre todo, tenemos las nuevas lecturas filológicas, que ha

propiciado el proyecto de la MEGA2. A estas les debemos el ac-
tual impulso a leer de nuevo a Marx, a redescubrirlo, a despojar-
nos de viejas ideas, a cuestionar la forma en que se dio a conocer
su obra, a verla como es: inacabada, en constante revisión, con
variantes. Pero también es la visión que más olvida el sentido, el
motor, la flama interna de la obra de Marx: les estorba el Marx
político; les molesta la conexión de la obra con un mundo en lu-
cha, una lucha de la que su autor fue parte fundamental y a la
que subordinó todo. En estas lecturas, de nueva cuenta y alimen-
tándose del discurso posmoderno, Marx es escindido hasta el ex-
tremo y la política es expulsada de la obra-río.
Creo que, para poder rescatar el sentido de la propuesta de Marx,

que desde muy joven se propuso criticar sin contemplaciones todo
lo que existe, resulta indispensable trocar la mirada y considerar-
lo no sólo parte integrante del movimiento de los trabajadores de
su época, sino su deudor. Es decir, no debiéramos prescindir del
hecho de que Marx fue no sólo su más relevante portavoz, sino
quien expresó teóricamente lo que este movimiento contenía en
su interior, como ente colectivo que en su praxis permite explotar
el horizonte de visibilidad que abre el capitalismo.
Marx es parte en diversos momentos del encarnizado combate

que dieron los trabajadores y cuya culminación fue la Comuna de
París en 1871, los cuales perfilan con su obra una nueva perspecti-
va que destaca la autoemancipación como el eje y nuevo sentido de
los combates comunitarios por la igualdad, la justicia y la libertad.
364
Esa sola inversión de los términos con los que se trata a Marx
abrirá, probablemente, nuevos senderos más fructíferos que per-
mitan enfrentar las condiciones que mantienen los trabajadores
en el siglo XXI y recuperar el sentido profundo de su trabajo.
No se trata, en efecto, de un asunto sencillo. Como hemos trata-

do de señalar, en forma muy sintética, el hurgar en el sentido de
las conexiones e interrelaciones que los aportes de Marx brindan
en diversos aspectos de la vida social y, en particular, encontrar
esa visión compleja que nos ofrece sobre lo político, al margen
de cualquier determinismo simple o del frecuente economicis-
mo con el que se le ha leído, ha sido intento incesante de algunos
marxistas cuyo punto de contacto es la determinación de man-
tener la llama encendida de la propuesta radical, del cambio de
raíz, que sigue ofreciendo, pese a todo, la obra de Karl Marx.
Referencias
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co-crítica, Memoria, 261, México. Artículo disponible https://re-
vistamemoria.mx/?p=1415
Fusaro, D. (2017). Todavía Marx, El espectro que retorna. Barcelona:
El Viejo Topo.
Gramsci, A. (1986). Cuadernos de la Cárcel. Edición crítica del Instituto
Gramsci a cargo de Valentino Gerratana. México: Era.
Hobsbawm, E. J. (1979). Historia del marxismo. Barcelona: Bruguera.
Korsch, K. (1971). Marxismo y Filosofía. México: Era.
Labriola, A. (1968). Filosofía y socialismo. Buenos Aires: Claridad.
Lefebvre, H. (1966). Sociology of Marx. N. Guterman, New York:
Pantheon.
365
Lenin, V. I. (1974) ¿Quiénes son los “Amigos del Pueblo” y cómo lu-
chan contra la socialdemocracia? Obras Completas, Tomo 1.
México: Akal.
Lenin, V. I. (1987). Obras Completas, Tomo XLI. México: Akal.
Lukács, G. (1969). Historia y conciencia de clase. México: Grijalbo.
Marx, K. (1978). “Notas críticas al artículo “El rey de Prusia y la re-
forma social por un prusiano’”. Obras de Marx y Engels (OME)
5. Barcelona: Grijalbo.
Marx, K. (1970). Crítica al Programa de Gotha. Selected Works of Karl
Marx and F. Engels. Volumen III. Moscú: Progress, 9-37.
Marx y la política
Beatriz Rajland*2
1. Introito
200 años del nacimiento de Carlos Marx, el filósofo, economista,
teórico de la política y de la revolución, el más profundo analis-
ta crítico del sistema capitalista, el militante por la unión de los
trabajadores en pos de una sociedad distinta, antitética del capi-
talismo, por una sociedad comunista, sin explotación del hombre
por el hombre. Se trata de una cifra lo suficientemente importante
como para que propios y ajenos del marxismo levantaran sus vo-
ces durante el año 2018, y, según de quien se tratara, repartieran
* Doctora en Derecho Político por la Universidad de Buenos Aires,

Profesora Consulta en Teoría del Estado de la Facultad de Derecho
(UBA), vice-presidenta de la Fundación de Investigaciones Sociales
y Políticas (FISyP), ex coordinadora del GT CLACSO Crítica Jurídica
Latinoamericana. Movimientos y Procesos Emancipatorios. Miembro
de los GT CLACSO Pensamiento Jurídico Latinoamericano y sobre el
Estado.
367
Beatriz Rajland
elogios, efectuaran reclamos, expusieran sus sentimientos y emo-

ciones, o sus diatribas más o menos agresivas hacia el pensamien-
to crítico. A esos impulsos correspondieron homenajes, debates,
afirmaciones sobre su “legado”, opiniones sobre su actualidad (o
no), o sea sobre la permanencia de sus trabajos, descubrimientos,
análisis, conclusiones, así como también reflexiones sobre su vi-
gencia, que es precisamente la forma convocante que elegimos.
Hay quienes siguen “acusando” a Marx (o al menos así lo pare-

ce) de ser decimonónico, lo cual es cierto cronológicamente, pero
también es cierto que no está dicho en tal sentido. Más bien está
dicho en el sentido de lo “viejo”, de lo “perimido”, de lo que en
todo caso “ya fue”. Y es curioso que ello ocurra tratándose del au-
tor de una obra como El Capital, que exhibe records de venta en
el mundo hasta ahora.
No es la misma vara la que se utiliza para ponderar a otros au-

tores, por cierto, contemporáneos o anteriores a Marx, pero fa-
voritos de los sectores hegemónicos, como podría ser el caso de
Adam Smith, venerado como el gran gurú del libre mercado, con
su “dedo invisible”, y al que, a pesar de ello, reconocemos en la
discrepancia su auténtica valía.
Se continúa citando a Rousseau, a Locke, a Maquiavelo y a otros

tantos, porque ellos, al igual que Marx, son autores considerados
“clásicos”, con una importante diferencia en relación con este úl-
timo, que queda expuesta en su Tesis XI sobre Feuerbach: “[L]
os filósofos no han hecho más que interpretar de diversos mo-
dos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Marx,
1946, p. 66). Esa diferencia permite distinguir entre la vigencia
del análisis marxista y la perduración de las formulaciones de
368
Marx y la política
otros autores. La vigencia es ejercicio, aplicación del análisis rea-

lizado, mientras que la perduración es memoria de lo sustancial
analizado, la remembranza de planteos hechos.
Y una necesaria acotación: está claro que cuando hablamos de

vigencia, no estamos planteando la obra de Marx in totum como
vigente, sino en dos aspectos. Por un lado, ella constituye el aná-
lisis más agudo y profundo de la sociedad capitalista que se haya
llevado a cabo hasta la actualidad, el que desentraña y devela su
estructura más íntima y sustancial. Es la opinión generalizada in-
cluso entre aquelles que difieren en sus conclusiones. Está claro
que algunos parámetros han cambiado en función del desarro-
llo científico y tecnológico, lo que de ninguna manera hace mella
en las cuestiones fundamentales y estructurales planteadas. En
segundo lugar, Marx está vigente en cuanto a categorías básicas
concretas de análisis del capitalismo que resultan válidas en la
actualidad para definir el capitalismo de época. Me refiero a ca-
tegorías válidas desarrolladas de acuerdo con lo que constituye el
contexto global. En tal sentido destacan la noción de plusvalía, la
ley del valor, la dualidad de la mercancía (valor de uso y valor de
cambio), la dualidad del trabajo (concreto y abstracto), la venta de
la fuerza de trabajo y el trabajo, la acumulación originaria, el feti-
chismo de la mercancía (aplicable también a otros fetichismos, el
del Estado, el del Derecho, por ejemplo), la teoría de la revolución,
así como al análisis dialéctico del materialismo histórico.
2. De qué vamos a tratar

En este trabajo vamos a hablar de Marx y la política. Estamos
convencides que, en esta época de recrudecimiento brutal de la
369
Beatriz Rajland
explotación del trabajo por el capital, con todo lo que está pasan-
do en el mundo, en Nuestra América, en la Argentina, tenemos
que hablar de Marx y la política, porque lo que queremes poner
en primer plano es la construcción de alternativas, esto es, la ne-
cesidad imperiosa de construcción de alternativas antisistémicas
y revolucionarias. Aunque las reflexiones sobre Marx se formu-
len desde la economía, la política o la acción directa, lo primor-
dial pasa por la urgencia de esa búsqueda de alternativa y eso es
la política, desde sus fundamentos filosóficos o desde su ejercicio.
Se trata de terminar con la sola idea de resistir. Hay que resis-
tir, qué duda cabe, pero hay que ir para adelante, construir po-
der, construir fuerzas para enfrentar el sistema capitalista y para
vencerlo. Avanzar hacia lo que se ha dado en denominar una so-
ciedad postcapitalista a la cual prefiero denominar socialista o,
más acabadamente, comunista. Pero no una sociedad que es pun-
to de llegada y parada final sino una sociedad en permanente
cambio y superación. Bien afirmaron Marx y Engels, que “para
nosotros, el comunismo no es un estado que debe implantarse,
un ideal al que haya de sujetarse la realidad. Nosotros llamamos
comunismo al movimiento real que anula y supera al estado de
cosas actual” (Marx-Engels, 1968, p. 37). Movimiento real, dialéc-
tica pura. ¡Cuántos errores se cometieron por no practicar esta
noción de que estas propuestas actúan sobre la realidad, pero
surgen de ella y no a pesar de ella!
3. Economía-política
Es común que se considere que el marxismo o la teoría mar-
xiana es fundamental y principalmente una teoría económica,
aceptando en todo caso su conexión con la problemática política
370
Marx y la política
y filosófica. Esta opinión deriva en gran medida de la enverga-

dura de su obra más significativa para el conocimiento y crítica
del capitalismo y del capital como relación social: El Capital. El
error consiste justamente en considerar que El Capital es una
obra económica, cuando es metodología, dialéctica, política, fi-
losofía y obviamente también economía. Esta constituye la base
para explicar el origen del excedente económico en el capita-
lismo y fundamentar la necesidad de la revolución proletaria
(Gambina, 2018). Y es que Marx, y también Engels, concibieron
siempre la economía como economía política. Ello significa que
incluyeron en sus reflexiones la relación entre el capital y el
Estado o “la regulación de la relación entre el trabajo asalariado
y el capital en las instituciones estatales de carácter social de
su tiempo”, así hayan sido rudimentarias (Altvater, 2018, p. 112).
Este mismo autor afirma que Marx y Engels no podían dejar de
ocuparse de las dimensiones políticas tales como el poder, el
Estado y sus instituciones, el ejército, la política tributaria y la
deuda pública. En efecto, lo que Altvater denomina dimensio-
nes políticas son las que aseguran la reproducción del sistema
en nombre de la sociedad, cómo si la representaran realmente,
y lo hacen mediante el uso de la coacción y el consenso, según
las épocas y necesidades en correlación.
La afirmación o definición de Max Weber (1993) acerca de que el

Estado es el que tiene el monopolio del uso de la fuerza legítima
es una construcción ideológica sobre la materialidad del Estado.
Es ideológica, pero no porque neguemos que así, que el Estado
aparece o muestre su existencia de esa forma y con ese atributo,
sino porque esa conceptualización tiende a hacer aparecer cómo
si lo afirmado fuera “natural”. Y naturalizarlo es deshistorizarlo.
371
Beatriz Rajland
Además, ¿quién le dio esa facultad al autor? ¿Qué intereses re-

presenta? ¿La legitimación del uso de la fuerza se produce por-
que hay leyes al respecto? En el caso que sí, ¿quiénes las institu-
yeron? Y nuevamente: ¿A qué intereses representa?
También, se suele afirmar que en Marx no hay una teoría marxista

del Estado, tema sobre el cual tenía proyectado escribir un tomo, ob-
jetivo que se interrumpió por su muerte. De este modo, no hay una
obra en la que esté sistematizada su visión del Estado, pero la temá-
tica está permanentemente presente en el conjunto de su obra. Igual
pasa con la teoría política. Así, podemos nombrar algunos de los tí-
tulos en los que encontramos presentes ambas problemáticas: La
cuestión judía, Crítica a la filosofía del derecho de Hegel, El Manifiesto
Comunista, El 18 Brumario, La Lucha de clases en Francia, Crítica al
Programa de Gotha. Y a lo largo de su obra teórica, la labor de Marx
no fue solo teórica. Fue más bien la conjunción de teoría y práctica
efectiva de ejercicio de la política.
4. Estado, poder, Derecho, revolución

Nos referiremos a algunos aspectos de la obra de Marx relacio-
nados con el Estado, el poder, el Derecho y la teoría de la re-
volución. En primer lugar, aclaremos que cuando hablamos de
Estado tenemos necesariamente que decir de qué Estado esta-
mos hablando, en el sentido de historizarlo y contextualizarlo en
relación con el modo de producción dominante. El Estado capi-
talista es producto del capital como relación social, y es él mismo
una relación social específica. Su especificidad tiene que ver con
el ejercicio de la dominación, con un carácter coactivo intrínse-
co. Pero el Estado capitalista no es solo eso. Al mismo tiempo, es
372
Marx y la política
un espacio de lucha disputado por las clases subalternas. Por lo

tanto, es un lugar de la lucha de clases. Es un lugar de disputa
total (expresado en el concepto complejo de “tomar el poder”) y
también de disputas parciales, con triunfos y derrotas.
El Estado se nos presenta como si estuviera por encima de la so-

ciedad a los fines de que se suponga que es un árbitro neutral
respecto a los conflictos sociales que se desarrollen. Esto es una
ficción que mistifica, que naturaliza una mirada falsa, en tanto
oculta el carácter de clase de todo Estado. Es una muestra de su
fetichización. Esa ficción se manifiesta a partir de las invocacio-
nes que desde el Estado se formulan acerca del bien común, de
la voluntad general o del interés general. Es una verdadera fic-
ción, ya que en una sociedad dividida en clases no existen, no
pueden existir, esas generalizaciones. Todas las generalizaciones
operan parcialmente, en función de una clase. No es posible uni-
versalizar valores cuando las contradicciones son irreconciliable
porque los intereses de clase lo son (Rajland, 2012, pp. 255-ss.).
Por el contrario: el Estado que surgió del seno de la sociedad se
fue colocando como si fuera independiente, como por encima de
ella. Claro que el Estado no actúa por sí mismo sino en función
de intereses concretos, que son intereses de clase, y más en con-
creto de la clase dominante, hegemónica. De ahí que afirmemos
el carácter de clase de todo Estado y las formas que adquiere a
partir de tal constatación.
Dijimos al inicio que íbamos a referirnos al Estado capitalista.

Es particularmente bajo la forma del Estado-nación que aquel
se desarrolló, con la ubicación, descentralización y recentraliza-
ción territorial competitiva de las burguesías como espacios para
el ejercicio de la dominación estatal. De toda esta complejidad
373
Beatriz Rajland
surge la exigencia o la necesidad, cuando nos referimos a lo esta-

tal, de caracterizar la estructura de clases de la sociedad, de iden-
tificar cuál es su clase dominante, de dónde obtiene su predomi-
nio económico y cómo puede convertirlo en hegemonía política,
de precisar en qué momento histórico concreto actúa, así como
de cuál es la forma de acción y manifestación de lo estatal y sus
contradicciones. Todo esto nos permitirá dilucidar las llamadas
“condiciones de estatalidad”.
La ubicación del poder y el Estado

Desde el marxismo es preciso señalar que se destaca el origen
del poder –como elemento sustancial del Estado– en el ámbito no
estatal del poder que constituye el Estado. Las directrices princi-
pales del Estado, en atención a su carácter de clase, se deciden en
la esfera de lo privado y no de lo público, en relación con lugares
y tiempos concretos, particulares, de lo que denominamos capi-
talismo de época3. De este modo, tal como indiqué en otro trabajo:
[…] el poder se genera por fuera del Estado, en el ámbito de lo co-

nocido como privado, y se torna público a través de la institución
Estado, de la utilización de sus aparatos. El Aparato del Estado no
es la sede del poder sino la organización en la cual se encarna el
poder que se genera en ciertas clases y fracciones de clase, a cu-
yos intereses responde en última instancia el Estado. El aparato
3 Así conocemos diversos modelos de acumulación, todos dentro del

capitalismo: liberal, desarrollista-keynesiano o de “bienestar”, neo-li-
beral, neo-desarrollista. Una misma línea directriz con variaciones de
aplicación, de ninguna manera secundarias.
374
Marx y la política
del Estado, sus instituciones, son expresión de ese poder, posibili-

tan y organizan su ejercicio” (Rajland, 2012, pp. 255-ss.).
Esto da origen a otro debate acerca de la forma en que el poder

social llega a ser poder estatal, y, como consecuencia, acerca del
papel concreto que desempeña el Estado en el desenvolvimiento
de la vida social. De esa manera, existen quienes consideran al
Estado como instrumento de la clase dominante, como una pro-
yección de un poder social ya constituido que lo utiliza para su
beneficio. Otra corriente ve al Estado como una relación social
específica, vinculada con la sociedad civil por determinaciones
estructurales.
Para Engels (1946), el Estado cumpliría las funciones de un “ca-

pitalista colectivo ideal”, es decir, opera como un centro de poder
capaz de comprender y de gestionar los intereses comunes a toda
una clase social, por encima de los miembros individuales de ella,
que tiende a captar y a realizar sólo sus intereses inmediatos. O
sea que lo que hace el Estado es articular las distintas fracciones
y también disciplinar a sectores de la burguesía en función de
garantizar una estrategia de acumulación.
El aparato del Estado está atravesado por conflictos y procesos

sociales que se desarrollan permanentemente, y además posee
un cierto grado de autonomía relativa, sin la cual no podría des-
empeñarse4. Ella le permite retroactuar sobre la sociedad, pero
también acusar las presiones que logran imponerse a partir de
4 La defensa de la autonomía del Estado o más acertadamente auto-

nomía relativa al decir de Gramsci (1984), en la tradición derivada de
Marx (2003), significa ir al rescate del vínculo existente entre el Estado
375
Beatriz Rajland
las luchas populares, que inficionan el propio aparato. El apa-

rato del Estado no es, entonces, un mero “instrumento” del po-
der económico, de la clase dominante en una sociedad dada, sino
un espacio en el que, en forma compleja y mediada, se dirimen
y modifican las relaciones sociales del conjunto de esa sociedad
y se “ejecutan” tareas sociales necesarias para la reproducción
de esta, con las limitaciones que el grado de relatividad de su
autonomía respecto a la clase dominante le determina. Esto se
traduce en que, en última instancia, su frontera se afirma al acer-
carse en más o en menos hacia aquello que no pone en peligro al
propio sistema capitalista, a su reproducción hegemónica. O sea,
sucumbe ante los intereses de la clase dominante, ya que es una
especie de “comité de administración de sus intereses” (Marx C. y
Engels F., 2008) que no siempre es homogéneo.
En definitiva, el Estado sería el encargado de velar por la repro-

ducción de las condiciones sociales de producción correspon-
dientes al modo de producción principal de una sociedad, pero
lo realiza desde el ángulo de una ubicación de clase y es inde-
pendiente de la sociedad. Altvater considera que “el Estado con-
siste en múltiples instituciones ubicadas en diferentes niveles,
que prosiguen muy diferentes perspectivas que, no pocas veces,
son opuestas entre sí. En consecuencia, surgen pugnas dentro
del Estado y dentro de sus aparatos. Pero, además el Estado es
una arena de conflictos de clases, cuyo origen reside en la ´socie-
dad civil´ y en la economía” (Altvater, 2018, p 114). Creemos que
no le cabría al análisis del Estado, el “pero, además” que encabeza
y las relaciones de producción capitalistas, con las características de

Estado ampliado que le es propia ya en el siglo XX.
376
Marx y la política
la última frase del autor. En efecto, no es “además” que el Estado

es una arena de conflictos de clases, sino que es un aspecto fun-
damental. Quizás haya una influencia foucaultiana en la primera
parte de la formulación, y también una aproximación a la proble-
mática que gira alrededor del concepto de toma del poder.
Estado-Derecho
Para Juan Ramón Capella,
el aparato de poder político no realiza sus funciones mediante

la aplicación directa, pura y simple, de su capacidad de violen-
cia: utiliza directivas para la acción de los miembros de la so-
ciedad y en lo tocante a lo reglamentado por estas directivas,
reserva en principio el uso de la fuerza para los casos de incum-
plimiento. Estas directivas o normas son el derecho […] que es
generador de ideología de aceptación social: al menos parece
permitir algún grado de previsión de los comportamientos del
poder […] (1999, p. 48).
Un grado de previsión que, si bien significaba un avance frente

a la arbitrariedad medieval, en el momento de las revoluciones
burguesas se convierte paulatinamente también en arbitrarie-
dad, puesto que esas directivas y el uso de la fuerza responden
no a los intereses de la mayoría del pueblo sino a los de la mino-
ría dominante. La pregunta siempre es ¿Por qué? ¿Por qué esa
minoría maneja al conjunto? Esa minoría tiene el poder econó-
mico, los medios de producción, ocupa por sí o a través de sus re-
presentantes el aparato del Estado y el poder político del Estado
manipula a las mayorías con la experiencia de siglos, naturali-
zando su dominación y presentándose, inclusive, como prestando
377
Beatriz Rajland
un servicio al conjunto de la sociedad. Como dice Capella, tal do-

minación se reproduce a partir de generar una ideología de acep-
tación social, o sea el consenso necesario para el ejercicio de la
hegemonía por parte de las clases dominantes, aunque la coac-
ción siempre esté de reserva.
Es sobre esa base que Max Weber (1993) –y volvemos a lo dicho–

se refiere a la legitimidad del uso de la violencia legítima, o sea
aprobada por el derecho correspondiente. Se trata así del dere-
cho de los dominadores, de los propietarios, aunque puedan fil-
trarse algunas reivindicaciones de los dominados. El derecho es
una especie de cobertura lingüística de la dominación: nos habla
del sujeto libre e igual del intercambio, del sujeto libre e igual ju-
rídicamente, o sea no libre e igual estructuralmente. Esto cons-
tituye una especie de velo de ocultamiento de la realidad, una
nueva fetichización. Se desgarra ese velo cuando se destruye la
creencia de las masas en las bondades del derecho burgués, eso
es, la creencia en el carácter democrático de sus fuentes de cons-
trucción. El derecho es inescindible del Estado: son dos caras de
la misma moneda, aunque habitualmente se pretenda presentar-
las como teorías posibles de tratarse por separado. Por tanto, al
igual que el Estado, las relaciones jurídicas son inherentes a una
sociedad de clases y también, al igual que el Estado, se constitu-
yen en un terreno de disputa. En el caso del derecho se trata de
una disputa de sentido por la obtención de derechos.
Es necesario luchar para conquistar nuevos derechos y utilizar

los derechos conquistados para realizar nuevas luchas e ir crean-
do las bases de un derecho contra-hegemónico. Pero hay que ser
conscientes que las conquistas tanto en el nivel del estado como
del derecho, en el contexto del capitalismo, tienen un límite: se
378
Marx y la política
despliegan hasta el punto en que no se ponga en riesgo el propio

sistema. Y si se acercan a sobrepasar ese límite, el recurso propio
de la aplicación del derecho es la coacción, la que también suele
ejercerse sin ni siquiera atender al derecho hegemónico:
El derecho no puede ser nunca superior a la estructura eco-

nómica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella con-
dicionado […] se tergiversa la concepción realista –que tanto
esfuerzo ha costado inculcar al Partido, pero que hoy está ya
enraizada– con patrañas ideológicas, jurídicas y de otro géne-
ro, tan en boga entre los demócratas y los socialistas franceses
(Marx, 1973, p. 425).
Capitalismo-democracia
En el capitalismo, la desigualdad de origen es estructural. Esto
significa que una categoría valiosa como la democracia resulte
antitética con el sistema de dominación.
Suele llamarse democracia o democracia representativa al ejerci-

cio periódico de concurrencia a la designación de los represen-
tantes. Sin embargo, esto se trata de una falacia de manipulación
de la democracia que intenta homonimizarla así como también al
ejercicio de la representación.
Verdaderamente la naturalizan, instituyendo o reduciendo esa

categoría tan valiosa que es la democracia a meros procedimien-
tos, dejando de lado su significación sustancial. ¿Dónde queda
el concepto que el ejercicio democrático implica la decisión de
las mayorías, si los gobiernos representan o expresan sólo los
intereses de las minorías, aunque sean votados por las mayo-
rías? Porque esas mayorías aludidas se expresan electoralmente
379
Beatriz Rajland
de esa forma como parte de su manipulación5, suscribiendo a la

creencia acerca del carácter democrático de sus fuentes de cons-
trucción. Es necesario invertir el sentido de dicha creencia ya que
es el que alimenta el famoso sentido común.
Hablar de democracia en general ha llevado a una ambigüedad y

en este sentido pensamos que la democracia ha sido bastardea-
da. Se ha tratado de quitar su sustancia, relacionándolo sólo con
los aspectos institucionales de la política. Algunos incluso han
intentado promocionar la democracia como una especie de red
solidaria. El resultado de ello es una democracia anémica, por-
que está basada en un modelo de sociedad que consagra coti-
dianamente la desigualdad real, más allá de las formulaciones
retóricas. Consideramos que la crisis de las instituciones de la
democracia representativa, que conlleva una crisis de la teoría de
la representación, es parte de la crisis global económica, social,
política, civilizatoria, que estamos experimentando.
También se transforman en sentido común y se desdibuja la ver-

dadera esencia del problema, que son las relaciones de produc-
ción dominantes. Éstas no admiten un funcionamiento democrá-
tico porque sería una contradicción en sí misma. La imposición
de las relaciones de explotación demanda el empleo de una vio-
lencia implícita o explícita, así como la generación de consen-
sos desde el poder y no a partir del funcionamiento democrático
5 En los últimos años, hemos asistido a un fenómeno nuevo en este

sentido, gobiernos de derecha que asumen votados por los pueblos ma-
yoritariamente (Bolsonaro en Brasil), o con menos márgenes (Macri en
Argentina).
380
Marx y la política
de la sociedad. Por eso no se trata de profundizar la democracia

existente, tal como se considera actualmente, sino que se trata
de desarrollar otra democracia, que emerge con la emancipación
social, con la ruptura sistémica, instalando una sociedad de hom-
bres y mujeres libres de la explotación y de la dominación del
capital.
Capitalismo de época y vigencia del marxismo

Después de más de tres siglos trascurridos desde las revolucio-
nes burguesas, y de más de siglo y medio de la obra de Carlos
Marx, las características señaladas por él y por otros y otras –
parte del pensamiento marxiano– se siguen registrando. El ca-
pitalismo, por así decirlo, sigue siendo el capitalismo, en su ma-
nifestación más elemental. Podemos reconocer la incidencia de
la explotación, de la depredación de la naturaleza, de la falta de
democracia, de la opresión. Las categorías descubiertas y/o desa-
rrolladas por Marx para su análisis son las que nos permiten in-
cursionar en el denominado “capitalismo de época”. Junto a ello
está claro que el capitalismo, aunque siga siendo tal, no es el mis-
mo en su expresión. Sería anti-dialéctico pensarlo de otra mane-
ra. De este modo, lo que queremos decir es que esas categorías
se encuentran presentes en la sociedad actual con las caracterís-
ticas propias del capitalismo de época. Algunas se expresan en
formas diferentes y las más se han profundizado. Marx ha hecho
la crítica a la economía política (ciencia de la burguesía y de la
legitimación del capitalismo). Esa crítica ofrece hoy la argumen-
tación para construir la fuerza social y política del cambio antica-
pitalista (Gambina, 2018, p. 67).
381
Beatriz Rajland
Nos encontramos actualmente con una mercantilización cre-

ciente y, sobre todo, con una brutal ofensiva del capital contra
el trabajo. Cambios impuestos o que se intentan imponer ante
la resistencia de los trabajadores, concernientes a distintas for-
mas de expresión del trabajo. En su explicación dominante es-
tas suelen atribuirse a la tecnificación y a la tecnología aplicada,
que conducirían a la precarización y desregulación del trabajo,
a la aplicación de normas flexibilizadoras de horarios y tareas, a
la desindicalización, a la imposición del trato por empresa, a la
insolidaridad. Pero la responsabilidad no es de la tecnificación,
sino del uso de la tecnificación en el capitalismo, que antes de
traducirse en una reducción de la jornada de trabajo con igual
salario profundiza la explotación de la fuerza de trabajo, así como
la desocupación, la exclusión del mercado de trabajo y el aban-
dono de conquistas de los trabajadores a lo largo de más de un
siglo. En consonancia, se impulsan a escala global leyes de refor-
ma laboral, reforma tributaria y reforma previsional, que rebajan
derechos a los trabajadores y privilegian a la clase dominante.
Dice Chalmers:
La teoría marxista ofrece la posibilidad de entender las con-

tradicciones del mundo actual y los procesos de acumulación
capitalista. Necesitan del trabajo gratuito de las mujeres, de la
sobreexplotación de la naturaleza y de los bienes naturales y la
sobreexplotación de los pueblos del sur, además de la sobreex-
plotación del trabajo en general (Chalmers, 2018, p. 31).
En efecto, estamos frente al irracional extractivismo de los bienes

comunes que llevan a cabo las grandes empresas multinaciona-
les, que provocan accidentes naturales como incendios, contami-
naciones, inundaciones, a las precarias e insalubres condiciones
382
Marx y la política
de trabajo en buena parte de Nuestra América, en la cual proli-

feran talleres clandestinos con prácticas de verdadera servidum-
bre, así como las maquilas, el desarraigo de la migración, el au-
mento de les pobres y les indigentes –de les cuales buena parte
son niños y niñas.
Avanzan los ajustes, la miseria y la desocupación de la mano de

la aplicación de políticas neoliberales, programadas por el Fondo
Monetario Internacional, el Banco Mundial, e impulsadas por el
gobierno de Donald Trump en los Estados Unidos, pero también
por los líderes máximos del Reino Unido, de Francia, de Canadá,
de Alemania y de otros países. Junto a ello se pretenden impo-
ner tratados de libre comercio (TLC) bilaterales o por regiones,
como el intentado y hasta ahora fallido Tratado Unión Europea-
Mercosur. Ello ocurre al mismo tiempo que se hostiga o se blo-
quea a aquellos gobiernos que llevan a cabo políticas emancipa-
torias, como es el caso de Venezuela o de Bolivia, o revoluciones
como la cubana (en particular ahora el endurecimiento de las
condiciones de la Ley Helms-Burton).
Como parte de este cuadro de situación se trata, desde el poder,

de establecer una red de seguridad jurídica y económica para
los intereses económicos de las empresas multinacionales y de
los propios estados que las cobijan, tales como Estados Unidos y
Europa, y que operan en la región. Y esto está relacionado con las
reformas que se intentan introducir y a las cuales ya nos hemos
referido en este texto.
Otra cuestión para destacar es el uso del denominado lawfare.

Para algunos se trata de una guerra jurídica, mientras que para
otros, simplemente, de la utilización indebida o cuestionable de
383
Beatriz Rajland
leyes y procedimientos con el fin de desprestigiar opositores po-

líticos o cuestionar gobiernos y jurisdicciones (tribunales inter-
nacionales o de justicia de otro país, para el caso de la violación
de los Derechos Humanos), pero pretendidamente en forma le-
gal. Ello actúa en conjunción con el uso de medios de comuni-
cación para la difusión de fake news o noticias falsas para mal
informar o desinformar a les ciudadanes, en búsqueda de adhe-
siones a determinadas políticas o postulaciones.
La monstruosidad de lo que hay es la propia justificación

de la necesidad de su desaparición.
Nos referimos a la necesidad de cambio, de ruptura con el siste-
ma económico-político-social-cultural capitalista, que oprime y
sacrifica en su altar a trabajadoras y trabajadores, hombres, mu-
jeres y diversidades. No es al interior del capitalismo que pode-
mos resolver la emancipación humana. Ni tampoco por transfor-
maciones desde el Estado, destinado este último a desaparecer
en una futura sociedad sin clases. No se trata, como piensan di-
versos sectores reformistas, a través de modificaciones en el de-
recho. Ya lo dijimos: con la lucha se consiguen reivindicaciones,
se generan resistencias, y se conquistan nuevos derechos6, pero
sólo la lucha antisistémica conduce al cambio social. Hay que co-
menzar por invertir el sentido de las creencias que alimentan el
famoso “sentido común”.
6 El ejemplo más reciente es la creciente organización de las mujeres

y diversidades por la conquista de nuevos derechos, tanto a nivel de los
cuerpos como de la retribución por la venta de su fuerza de trabajo y el
reconocimiento de las tareas de cuidados.
384
Marx y la política
Acuerdo con Campione (2018, p. 151) con que la ofensiva del ca-
pital sobre el trabajo se propone borrar de las conciencias de los
trabajadores la propia condición de trabajador, su autopercep-
ción como vendedor de fuerza de trabajo a cambio de un salario,
que le permite reproducir las condiciones de vida y de trabajo
del propio trabajador y su familia. El autor se pregunta ¿cómo no
sólo evitar esto, sino ir más allá, hacia la comprensión de que les
trabajadores son explotades, no porque les pagan poco sino por-
que les pagan sólo la fuerza de trabajo y les extraen la plus valía?
Es imprescindible entonces, para poder encarar un proceso de
ruptura revolucionaria, elaborar y profundizar el debate de ideas
sobre las condiciones de la transición. Se trata de discutir acer-
ca de las reformas que resultan necesarias encarar para que no
queden en el sostenimiento del sistema. Deben tener un horizon-
te revolucionario, como tanto argumentara Rosa Luxemburgo. Y,
sobre todo, se trata de superar la crisis de alternativas a nivel
de la organización y de la conciencia subjetiva anti-capitalista,
y naturalmente anti-patriarcal, desnaturalizando lo que la ma-
nipulación ideológica y política ha hecho aparecer en el sentido
común como natural: el capitalismo, la explotación, la pobreza, la
desigualdad.
Hace falta la acción política, junto con la acción social y gremial,

y la preparación teórica y práctica para los debates ideológicos
a encarar. El develamiento de la situación de explotación debe-
rá confluir con la profundización del análisis crítico de nuestros
tiempos actuales. El socialismo y el comunismo son nuestras uto-
pías necesarias y realizables y diría que es urgente civilizatoria-
mente transitar el camino hacia esos objetivos. Marx está vigente
y dispuesto para estas urgencias. ¿Nosotres?
385
Beatriz Rajland
Referencias
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Fundación Rosa Luxemburgo.
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386
Marx y la política
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Entre la depresión y la esperanza. Bogotá-Buenos Aires: Edición
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Weber, M. (1993). Economía y Sociedad. Madrid: Fondo de Cultura
Económica.
387
Marx, la democracia
y el nuevo bonapartismo*7
Klaus Dörre**
En el año del bicentenario del nacimiento de Marx nos encontra-

mos en un momento histórico extraordinario. Mientras que las
desigualdades entre determinadas clases sociales aumentan glo-
balmente, los sindicatos y las organizaciones políticas que nacie-
ron de movimientos obreros están hoy más débiles que nunca,
al menos en los centros capitalistas. Grandes segmentos de las
clases trabajadoras en los antiguos centros capitalistas no están
adecuadamente representados en lo político ni en lo económico.
Las corrientes políticas de derecha y la corriente radical popu-
lista están aprovechando esta carencia de representación para
ganar el apoyo de trabajadores en varios países. En Alemania, los
* Traducción del inglés al español a cargo de Mercedes Litvinov. Ver-

sión en castellano revisada por Esteban Torres.
** Profesor del Instituto de Sociología y Cátedrático de Sociología del
Trabajo, Sociología Económica e Industrial, Universidad Friedrich-
Schiller Jena.
389
Klaus Dörre
intelectuales de la extrema derecha ya están alardeando de haber

ocupado el territorio “estrella” de la izquierda, es decir, la cues-
tión social. Todo esto pone en evidencia un proceso que apun-
ta al surgimiento de lo que yo llamo “democracia bonapartista”.
Con ello quiero decir que ciertos sectores de las clases domina-
das, junto con los trabajadores de la industria y de la produc-
ción –predominantemente masculinos–, delegan la representa-
ción de sus intereses a partidos radicales de derecha y a otros
movimientos que usan la estructura democrática parlamentaria
para socavar la democracia y reemplazarla gradualmente por un
gobierno autoritario. Siguiendo las ideas de Marx, a este proce-
so lo describo como una tendencia hacia una variante de la de-
mocracia bonapartista, lo cual es una novedad histórica. ¿Cómo
puede explicarse esta tendencia multifacética hacia la supresión
de instituciones y de derechos democráticos, justamente a partir
de procedimientos democráticos?
A continuación, presento los lineamientos de mi tentativa de res-

puesta. Desde mi punto de vista, la democracia pasó de ser un “Otro”
compatible con la expansión del mercado y con la acumulación de
capital, a convertirse en el objeto del Landnahme capitalista finan-
ciero, motivo por el cual dejó de ser el modelo de gobierno preferi-
do para que el capitalismo expansivo pueda desarrollarse (Jessop,
2018). Consecuentemente, la democracia solo puede conservarse a
través de la expansión de su esencia, de sus procedimientos y de
sus instituciones para abarcar a aquellas áreas y sectores que an-
teriormente no tenían la posibilidad de tomar decisiones democrá-
ticas. La expansión de la democracia, a la larga, supone una ruptu-
ra con el capitalismo. Pretendo corroborar esta opinión mediante
varias consideraciones preliminares en relación con: la teoría de
390
Marx, la democracia y el nuevo bonapartismo
la democracia (1); el análisis de la tensa relación entre capitalismo

y democracia (2); el delineamiento de algunas tendencias hacia la
des-democratización y la democracia bonapartista (3); y, por últi-
mo, a partir de discutir los cuestionamientos acerca del futuro de
la democracia transformadora (4). Para cumplir con ello me refiero
a Marx y al marxismo, pero de una manera específica. Para mí no
existe el “marxismo” cómo tal. Más bien existe una pluralidad de
ideas que se refieren a la teoría marxiana de diferentes maneras.
Esta pluralidad es inherente al carácter incompleto de la obra de
Marx. No existe un Karl Marx homogéneo, consistentemente lógico.
De hecho, es precisamente su cambio de pensamiento lo que hoy
nos resulta tan interesante. Ignorar esto equivaldría a perseguir un
“marxismo perezoso” (Stuart Hall). Para superar esa pereza se ne-
cesita, en mi opinión, un “marxismo sociológico” (Burawoy, 2015).
Sus seguidores suelen identificarse como “marxianos”, no como
“marxistas”, y discuten por una interminable reinterpretación de
textos clásicos, teniendo en cuenta conocimientos socio-científicos
contemporáneos. En pos de diferenciarse de otros partidos marxis-
tas, algunos de ellos hoy prefieren el término “marxismo democrá-
tico” para indicar que están abiertos a temas tales como el feminis-
mo, el antirracismo y los movimientos ecológicos, como así también
a las preocupaciones de grupos indígenas o las ideas de un utopis-
mo emancipatorio (Williams, 2013). El énfasis puesto en lo demo-
crático es sin duda intencionalmente provocador. Implica, después
de todo, que importantes marxismos del siglo XX tomaron posicio-
nes antidemocráticas1. Mi punto de vista teórico concuerda en su
1 En contraste con tales corrientes, por lo tanto, una premisa del

marxismo democrático es la siguiente: “La democracia como parte de la
herencia de las luchas populares, se entiende como la base para articu-
391
Klaus Dörre
gran mayoría con la visión de la teoría de Marx que se encuentra en

el marxismo democrático. Me refiero principalmente a Alemania,
Europa y a los antiguos centros capitalistas. Sin embargo, sospecho
que algunos aspectos que describo pueden ser también de interés
para Latinoamérica y el Sur global.
1. ¿Qué es la democracia?
La democracia es un término que puede ser dotado de conteni-
dos teóricos y políticos de gran diversidad. La palabra misma es
una combinación de los términos griegos dēmos (pueblo) y kra-
tein (gobernar). Por consiguiente, democracia significa el gobier-
no del pueblo (el gobierno de varios o de la mayoría) (Schutlze,
2010). Si bien es posible rastrear la historia intelectual de la no-
ción hasta la antigüedad, las democracias de masas modernas
son muy diferentes de aquellos antiguos gobiernos en los cuales
tanto los campesinos como la estructura del pueblo garantizaban
la unidad del estado. En su forma actual, la democracia habilita
la participación política de la población en el proceso político, lo
cual implica una societalización antagónica (Vergesellschaftung)
de lo político. Esta societalización antagónica, sin embargo, está
arraigada en la privatización de la vida económica y de la re-
producción social. En los primeros países industrializados, la
societalización de lo político tiene lugar dentro de un marco de
instituciones democráticas que constituyen la médula de los es-
tados democráticos constitucionales; estas incluyen: soberanía
lar alternativas al capitalismo y como el medio principal para constituir

un sujeto transformador de cambio histórico” (Statgar, 2013, pp. 1-13).
392
popular; igualdad política de individuos y asociaciones indepen-

dientemente de credo, de raza o de género; sufragio universal y
participación exhaustiva de los ciudadanos, así también como la
protección ante cualquier acción arbitraria por parte del estado.
Al mismo tiempo, todo esto nos dice muy poco acerca de las ma-
nifestaciones actuales de las formas democráticas de gobierno.
Después de todo, existe un enorme rango de posibilidades entre
un gobierno en el nombre del pueblo y el autogobierno del pueblo.
Tanto en términos de historia intelectual como institucional, las

democracias se apoyan por lo menos en dos líneas de tradición:
por un lado, el liberalismo con su énfasis puesto en la libertad y
el pluralismo y, por el otro lado, el igualitarismo republicano que
prioriza la equidad y la soberanía popular (Mouffe, 2005). Ambas
líneas de tradición aportan acentos muy diferentes a la agenda
de revoluciones burguesas y se resumen, respectivamente, en el
slogan Liberté, Égalité, Fraternité. La cuestión de la igualdad, en
especial, causa divisiones. Es imposible aquí y ahora siquiera co-
menzar a presentar la genealogía de la democracia liberal y social;
por este motivo, una mirada superficial a los acontecimientos de
posguerra deberá ser suficiente. A pesar de que algunas tenden-
cias regeneradoras evitaban básicamente cualquier reconstruc-
ción económica democrática de largo alcance, la igualdad tuvo su
lugar dentro de los capitalismos regulados por el estado bene-
factor en Europa continental durante la era de posguerra, en el
sentido de que se institucionalizaron (aunque asimétricamente)
los intereses de clase de los trabajadores asalariados en los re-
gímenes de estados benefactores (Abendroth, 1967). Por consi-
guiente, la democracia era más que pluralismo liberal: implica-
ba derechos de los ciudadanos, relaciones laborales organizadas,
393
Klaus Dörre
estándares colectivos de negociación y oportunidades de partici-

pación y codeterminación. Tanto en sectores de Europa continen-
tal como en los centros capitalistas fuera de Europa, esto derivó
en una significativa variación de estados en los que se dotaba a
los trabajadores asalariados de propiedad colectiva para que se
asegurasen el sustento en forma privada internalizando así los
costos sociales (Castel, 1992; Marshall, 1950). Aparentemente, de-
mocracia y capitalismo se habían reconciliado, dado que la socie-
dad civil permitía la construcción de un consenso entre capital y
trabajo o entre economía y sociedad en términos más generales.
La expresión “capitalismo democrático” (Streeck, 2014). Surge de
esa circunstancia.
En los comienzos de la implosión de los estados burocráticos so-

cialistas y con la crisis de los estados benefactores capitalistas
aún en marcha, el discurso democrático vira hacia la tradición
liberal. Esto se debe exclusivamente y, sin lugar a dudas, al pre-
dominio de paradigmas radicales de libre mercado, tal como se
menciona en numerosos estudios (Crouch, 2004; Harvey, 2005).
En contra de los antecedentes de agitación social en Europa del
este, durante los cuales las demandas de los movimientos opo-
sitores por la democratización coincidieron con la introducción
de formas de economía capitalista y, simultáneamente motivados
por la experiencia de nuevos movimientos sociales y sus múlti-
ples formas de protesta, el valor intrínseco y la variabilidad de las
instituciones y de los procedimientos democráticos se convirtie-
ron en el punto central de los debates sobre la teoría democrática
(Rödel, Frankenberg, Dubiel, 1989). Cualquiera que se rehusara a
encasillarse en una postura liberal, dirigía su mirada hacia dife-
rentes modelos de democracia deliberativa orientada a procesos.
394
El valor intrínseco de los procedimientos democráticos, pasado

por alto en la teoría de Marx y luego criminalmente ignorado por
regímenes (pos-) stalinistas y nominalmente socialistas, repre-
senta un legado que la democracia del siglo veintiuno no debe
olvidar. Teniendo esto en mente, existe alguna razón para creer
que las teorías sobre la democracia deliberativa han confundi-
do la hierba con la maleza (Dux, 2013). Porque si seguimos la
lógica de una noción procesal de la democracia principalmente
orientada al intercambio, entonces, la que se negocia actualmen-
te mediante procedimientos democráticos queda sin poder defi-
nirse. El pueblo soberano, constitutivo, decide por mayoría de vo-
tos cómo será llenado ese vacío político. Como argumenta Jürgen
Habermas (1998): “la brecha normativa dejada por un concepto
positivista de leyes promulgadas democráticamente ya no pue-
de salvarse con los intereses de la clase privilegiada”; en cambio,
“las condiciones de legitimidad para la ley democrática deben ser
buscadas en la racionalidad del mismo proceso legislativo”.
Lo que Habermas describe como privilegio no es más que la de-

finición constitucional de los intereses colectivos de las clases
que dependen de un salario. Para Habermas, en este contexto,
los intereses de las clases privilegiadas representan los intere-
ses colectivos de los trabajadores asalariados, como lo estipula el
“Principio del Estado Social”. Wolfgang Abendroth, científico po-
lítico marxista, se expresó al respecto durante su discusión con
Ernst Forsthoff, teórico conservador constitucional, en relación
con la Ley Alemana (occidental) Fundamental (Forsthoff, 1968.
Habermas, sin embargo, considera que la idea de Abendroth en
cuanto a que la democracia se apoya en una societalización an-
tagonista es una suposición residual de la filosofía marxista de
395
Klaus Dörre
la historia y sugiere que “nuestra confianza en suposiciones fun-

damentadas en la filosofía marxista de la historia, así como en
otras filosofías de la historia, prácticamente ha desaparecido”
(Habermas, 1998, p. 237)2. Esta renuncia a supuestos privilegios
de intereses de clase, que son como mínimo subdominantes, tie-
ne graves implicaciones teóricas. La cuestión democrática efecti-
vamente se escinde de la cuestión social y la igualdad se devalúa
tácitamente. Aunque la igualdad pueda pasar al primer plano en
los procedimientos deliberativos de una democracia, bajo ningún
punto de vista se da necesariamente así. El soberano decide. Por
consiguiente, en el modelo deliberativo, la democracia queda re-
ducida a sus propios procedimientos y a su legitimación, así como
a su fuente de poder, tomada como razón comunicativa ya implí-
cita en el proceso de entendimiento (mutuo).
Un problema fundamental para comprender el modelo delibera-

tivo de la democracia yace en el hecho de que perpetúa en tér-
minos metateóricos ciertas premisas básicas de la forma de go-
bierno democrático que, desde un punto de vista histórico y, sin
lugar a duda, no son intrínsecas. Por ejemplo, las reflexiones de
Habermas se basan en la premisa tácita de que el crecimiento
económico3 puede ser sustentable, mientras que el estado bene-
2 Ver también: Hauke Brunkhorst, Das revolutionäre Potential des

Parlamentarismus, en: Martin Beck, Ingo Stützle (ed.) (2018), Die neuen
Bonapartisten. Mit Marx den Aufstieg von Trump und Co verstehen, Ber-
lin: Dietz Verlag, pp. 18-37.
3 El término “crecimiento” a menudo se usa de manera bastante im-
precisa. A menos que se indique lo contrario, el crecimiento se entiende
de aquí en adelante como el aumento de la creación de valor en un país
396
factor asegura la distribución del valor social agregado y la “pa-

cificación del conflicto de clase” (1987, p. 334). Esta premisa no
cuestiona ni la generación de crecimiento económico como tal
ni el equilibrio relativo de fuerzas entre las principales clases
sociales que sustentan la estabilidad institucional de los estados
benefactores y de la democracia. Si hay crecimiento económico
todos se ven beneficiados. En cierto modo, el concepto haberma-
siano no difiere realmente de la principal teoría democrática li-
beral en su estrecha interconexión entre crecimiento económico,
redistribución del bienestar y estabilidad democrática. “La libre
economía crea más prosperidad que ninguna otra forma de ac-
tividad económica. Y la prosperidad parece ser casi garantía de
democracia” (Vorländer, 2010).
2. Tensiones entre capitalismo y democracia

¿Pero, qué pasa cuando el cerrado entramado de crecimiento eco-
nómico y democracia se desarma? Esta pregunta es significativa,
sobre todo, porque los centros capitalistas han alcanzado un punto
de inflexión histórico. “Las economías nacionales de los antiguos
núcleos industriales han dejado la era del crecimiento rápido defi-
nitivamente en el pasado; en cambio, se transformaron en capita-
lismos de pos-crecimiento, con tasas de crecimiento relativamen-
te bajas” (Galbraith, 2014, p. 9). Los períodos de prosperidad, que
se hicieron más evidentes durante la década que siguió al 2008-
2009, adoptan formas dispares, regional y nacionalmente, y van
medido por los indicadores del PBI. Se hace una distinción entre cre-
cimiento per cápita y crecimiento en comparación con el año anterior.
397
Klaus Dörre
acompañados de una creciente desigualdad en la distribución de

la riqueza producida. Cualquier aumento en el producto bruto in-
terno (PBI) en una economía basada en combustible fósil equiva-
le a una aceleración en el consumo de energía y de recursos, así
como de emisiones que perjudican al ecosistema. La legitimidad
de este tipo de crecimiento, basado en un excesivo consumo de re-
cursos, en la producción industrial y en el consumo masivo, se ero-
siona rápidamente; sin embargo, se lo aceptó durante mucho tiem-
po como un indicador confiable del aumento de la riqueza y, aún
hoy, ciertas élites políticas lo consideran la condición previa de la
estabilidad social y de la democracia. Lo que la máquina de creci-
miento capitalista trató de ocultar durante décadas está saliendo
a la luz una vez más: el capitalismo expansivo y las democracias
limitadas, territorialmente atados a las fronteras del estado bene-
factor nacional, se encuentran atrapados en una relación cargada
de profunda tensión.
2.1. Sociedad antagonista y democracia política

Marx, cuya concepción de la democracia suele reducirse a la fór-
mula ambigua e incorrectamente utilizada de la revolucionaria
“dictadura del proletariado”, anticipó esta relación cargada de
tensión. La explicaba como una incompletitud sistemática pre-
destinada de la democracia en sociedades capitalistas burguesas,
en sociedades burguesas capitalistas. Según su punto de vista, la
democracia, como “el acertijo resuelto de todas las constitucio-
nes” (Marx, 1975, p. 29) presenta una doble estructura. Hablando
lógicamente, la forma de gobierno democrática es perfectamen-
te adecuada para la societalización de las clases subalternas al
mismo tiempo que asegura el dominio burgués. La democracia
398
brinda flexibilidad para realizar acciones creativas empresaria-

les. De este modo, adapta la compulsión impulsada por la compe-
tencia hacia la constante revolución de los medios de producción
y simultáneamente fomenta la auto-mistificación de la explota-
ción capitalista (Marx, 1976, p. 680). Dicho esto, la democracia
también contiene un elemento que va más allá de este mundo
mistificado, ya que confía en la inclusión de las masas en el pro-
ceso político. No solo es una forma de gobierno societalizadora
sino que también provee un marco constitutivo que puede ser
aprovechado para lograr una emancipación de las clases subal-
ternas y para superar al mismo capitalismo4.
Históricamente, no fueron las clases burguesas las que lucha-

ron exitosamente por el parlamentarismo y la democracia. La di-
námica de los movimientos democráticos alarmó a la burguesía
y para las revoluciones europeas de 1848 había “dejado de ser
una fuerza revolucionaria” (Hobsbawn, 1995, p. 33). Dicho esto,
aquellos que defendían el sistema social existente “tuvieron que
aprender las políticas del pueblo” (p. 33). El mismo Marx demos-
tró en su brillante texto El 18 brumario de Luis Bonaparte cómo
la forma de estado democrática puede ser usada para eliminar a
la democracia. Explicó el crecimiento de la monarquía francesa
4 “Nosotros, los “revolucionarios”, los “elementos subversivos””, escri-

bió Friedrich Engels en vista del éxito de los social demócratas en las
elecciones del Reichstag, “prosperamos mucho más con los medios le-
gales que con los ilegales y la subversión. Los partidos del orden [...] se
van a pique con la legalidad creada por ellos mismos.” Friedrich Engels,
“Introduction to K. Marx’s The Class Struggles in France”, en: Marx-Engels
Collected Works, Vol. 27, London: Lawrence & Wishart (1990 [1895], p. 522).
399
Klaus Dörre
en términos de un equilibrio de fuerzas. Una vez que obtuvieron

la posibilidad de voto, la mayoría de los campesinos franceses,
que eran pequeños propietarios, delegaron sus intereses al re-
presentante del partido del orden, ante la incapacidad de formar
conscientemente una clase coherente debido a la falta de orga-
nización y de medios de comunicación. Además de beneficios so-
ciales, Napoleón III prometió principalmente el restablecimiento
del orden social. Luis Bonaparte, que llegó al poder por medios
legales, comenzó a desmantelar la forma de gobierno democrá-
tica inmediatamente después, en favor de una nueva monarquía.
Posteriormente, en efecto, usaría a la Comuna de París para con-

vencer a las facciones de las clases dominantes de los principales
países europeos para que aceptaran los parlamentos y el sufragio
universal como males necesarios (Marx, 1852, p. 15). En Alemania
fue necesaria la Revolución de Noviembre de 1918 para derrocar
a la monarquía e implementar libertades básicas como el sufragio
universal. La democratización ocurrió al mismo tiempo que la in-
troducción de derechos fundamentales como la jornada laboral de
ocho horas, y fue impulsada por movimientos de trabajadores or-
ganizados que, a pesar de sus diferencias, provenían de una mis-
ma autoconcepción socialista. En los albores de la República de
Weimar, la adopción de elecciones universales, igualitarias, libres y
secretas por parte de las élites capitalistas representó su último in-
tento desesperado de detener la transformación hacia una repúbli-
ca de consejos obreros y la dictadura del proletariado (Rosenberg,
1939). Sin embargo, las instituciones democráticas permanecieron
inestables y, a la larga, cayeron presa del gobierno nazi; durante este
gobierno las clases altas se subordinaron a su propio “Bonaparte”
(aunque a uno fascista) (Thallheimer, 1979, pp. 109-112).
400
Tal como había sucedido en Italia, el fascismo alemán puso fin

en forma violenta a un interregno que impedía la revitalización
de la economía y la sociedad, al menos desde el punto de vista
de las facciones de las clases dominantes. El gobierno autorita-
rio no pudo impedir una revolución del proletariado, como había
creído August Thalheimer, hereje comunista. El fascismo repre-
sentó una respuesta al éxito moderado de la reforma socialista.
En ese momento, solo era posible gobernar dentro de un marco
democrático “bajo la constante presión de la clase trabajadora”
(Bauer, 1976, vol. 4, p. 147). Algunas facciones importantes dentro
de las clases dominantes se negaban a aceptarlo. En cuanto sur-
gió la oportunidad y con el apoyo de un segmento sustancial de
las clases altas, se liquidaron violentamente las instituciones de
una incipiente democracia “social”. Sin embargo, el New Deal en
Estados Unidos y la democracia industrial en Suecia demostra-
ron que había otras salidas democráticas a la crisis.
La democracia puede ser resumida como el producto histórico

y el medio de una societalización antagonista de la política que
(contradiciendo a Jürgen Habermas en esto) permanece activa
aún hoy. Esta es la razón por la cual no se puede garantizar la
existencia de instituciones y procedimientos democráticos den-
tro de sociedades capitalistas. La democracia es particularmen-
te valiosa para las élites capitalistas siempre y cuando busquen
societalizar fuerzas antagonistas. En términos de una teoría de
la democracia, esto significa que democracia y capitalismo no se
desarrollan al unísono. Dependiendo del balance de las fuerzas
sociales, las luchas sociales y los conflictos políticos, logran una
síntesis más o menos estable, causada en particular por coinci-
dencia. Esta síntesis es siempre reversible si surge la necesidad.
401
Klaus Dörre
2.2. El interior y el exterior de la democracia

Aún en casos de una societalización exitosa de antagonistas po-
tenciales, permanence un adentro y un afuera de la democracia.
La forma de gobierno democrática no es compatible en el mismo
grado con cada región y sector del mundo con sociedades capi-
talistas. Este hecho se refleja en las teorías de Landnahme que se
originan en la presunción de que el capitalismo como tal no pue-
de reproducirse a sí mismo desde adentro, sino que debe depen-
der de la constante ocupación de un Otro no capitalista. En térmi-
nos históricos, mi versión preferida del concepto de Landnahme
(Dörre, 2015, pp. 11-66), aborda un acontecimiento que se arraigó
durante el último tercio del siglo diecinueve, durante la llamada
“era del imperio”. Desde entonces, la velocidad y el crecimiento
de la economía mundial han sido dictaminados por los estados
capitalistas centrales, que dominan al gran resto de los denomi-
nados países “atrasados”. El supuesto “privilegio” (a saber, el de
haber nacido en un país rico) que resulta de ello, determinó cada
vez más la desigualdad global por décadas, y aún sigue siendo
una de las principales causas del flujo migratorio en todo el mun-
do (Milanovik, 2011, p. 124).
Rosa Luxemburg fue una de las primeras teóricas marxistas

en analizar sistemáticamente esta sincronicidad de desarrollos
asincrónicos. A pesar de las numerosas equivocaciones y de las
conclusiones erróneas que contiene su teoría de la acumulación
y la realización de la plusvalía externa (Dörre, 2018, pp. 80-95) su
trabajo principal establece una teoría de sociedad que contradi-
ce el concepto lineal de progreso y, en contraste con lo anterior,
reconoce una pluralidad de formas de explotación y dominación.
Para Luxemburg, la dinámica de la acumulación y el crecimiento
402
capitalistas presenta una estructura binaria. Funciona como un

permanente metabolismo entre capitalismo interno y mercados
externos no mercantilizados (o no totalmente mercantilizados
aún) (Luxemburg, 2003, pp. 397-ss.). Solo los mercados internos,
que se apoyan en el intercambio de equivalentes, permiten inter-
conectar capitalismo y democracia. Dicho esto, nunca dejan de
depender de los mercados externos que a su vez se caracterizan
por la coerción extraeconómica, asi como por formas de discipli-
namiento y de intercambio desigual. Aún en términos formales,
los mercados externos no logran establecer relaciones libres e
igualitarias entre individuos mientras que la democracia repre-
senta un tipo de gobierno insuficiente para su desarrollo. La le-
gislación de los mercados internos, que consolida compromisos
entre trabajo y capital u otros participantes del mercado, se ve
como un “fetiche legal” (Goncalves, 2017) desde la perspectiva
de quienes participan en los mercados externos (como los habi-
tantes de las colonias, sectores marcados por la dominación ex-
traeconómica, basada en el racismo o en la diferencia de género)
detrás de los cuales yace un claro mecanismo de violencia estruc-
tural o incluso de represión manifiesta.
En el contexto de esta estructura binaria de la dinámica capi-

talista, la tensa relación entre capitalismo y democracia puede
ser redefinida según dos aspectos. En primer lugar, un punto
ciego se hace evidente en todas esas concepciones que discu-
ten sobre las bases de la teoría hegemónica, siguiendo la línea
de Antonio Gramsci, Hugo Sinzheimer, Hermann Heller y Ernst
Fraenkel, o que interpretan el estado benefactor como una ex-
presión multifacética de un compromiso de clases legalmente co-
dificado. Dichas teorías suponen principalmente un capitalismo
403
Klaus Dörre
racional compatible en gran medida con la forma de gobierno

democrática. En lo societalizado, estado democrático, dominación
y hegemonía se basan en un consenso básico entre gobernantes
y clases dominadas,5 el cual emerge de los conflictos sociales y
simbólico-culturales dentro de la sociedad civil. Todo consenso
está reforzado por una dosis de coerción y sus portadores son
bloques históricos compuestos por clases cruzadas cuyos proyec-
tos transforman los intereses de clase en la esfera política, que
se vuelven así mayormente invisibles (Buci-Glucksmann, 1981, p.
76). En este contexto, la coerción no requiere de ninguna mane-
ra de violencia encubierta o manifiesta. Mientras que el orden de
propiedad capitalista no sea desafiado, la silenciosa compulsión
económica de vender la propia fuerza de trabajo no requiere de
más legitimación. Esta es la razón por la que los “bienes extrae-
conómicos” (como derechos civiles sociales, derecho a la liber-
tad o privilegios reglamentados para un trato igualitario) pueden
ser distribuidos de una forma relativamente igualitaria ya que
la esencia del capitalismo se mantiene imperturbable (Meiksins
Wood, 1995, p. 264 y ss.).
En el estado integral de capitalismo racional, la ley se convierte en

un mecanismo de regulación que también tiene en cuenta los in-
tereses de las clases dominadas. El carácter de compromiso de la
ley (universal) permite interpretaciones en términos de una de-
mocracia tanto social como transformadora, tal como lo demostró
5 Ver Antonio Gramsci (1971), Selections from the Prison Notebooks.

New York: International Publishers, pp. 12, 53, 80, 125, 187 y ss. Ver tam-
bién Gramsci, A. (1975), Prison Notebooks Vol. I-III, New York: Columbia
University Press.
404
Wolfgang Abendroth en relación con la Ley Fundamental ale-

mana. Por consiguiente, algunas normas legales esenciales están
generalmente abiertas a estrategias de transformación anticapi-
talistas y socialistas (Deppe, 2007, pp. 123 y ss.). La democracia
entendida en este sentido no necesita un fundamento históri-
co-filosófico porque se vale de la referencia a la génesis histórica
y a la contingencia social de los derechos democráticos.
El problema con los conceptos subyacentes es de otra naturale-

za. No tienen en cuenta el hecho de que la dinámica capitalis-
ta no sigue exclusivamente principios racionales todo el tiempo.
Aún en su forma de estado benefactor, la societalización capita-
lista aprovecha y (re)produce regiones, grupos sociales, modos de
producción y vida marcados tanto por la coerción extraeconómi-
ca como por violencia encubierta o evidente. La noción original
de democracia basada en la societalización antagónica tiene poco
para ofrecer a estos grupos discriminados y políticamente deva-
luados en las (semi)periferias de los capitalismos nacionalistas,
tanto por dentro como por fuera de ellos, porque esencialmente
omite la realidad de los mercados externos. Sin embargo, el ca-
pitalismo nunca existe exclusivamente en una forma pura y ra-
cional dado que solo puede seguir desarrollándose a expensas de
otros modos de producción y de vida. Por consiguiente, los con-
flictos sociales a menudo giran alrededor de la pregunta de “si”
y “cuáles” grupos, regiones y territorios disfrutan del rango com-
pleto de los derechos democráticos aún en estados capitalistas
regulados por un estado benefactor.
En segundo lugar, reducir la societalización antagonista exclusi-

vamente a la dicotomía entre capital y movimiento de trabajado-
res organizados tiene poco sentido. Los Landnahmen capitalistas
405
Klaus Dörre
siguen una compulsión sistemáticamente inherente de expandir-

se, aumentando constantemente el número de individuos (inclu-
yendo a aquellos de entre los capitalistas) sujetos a los imperativos
del mercado (Meiksins Wood, 2017, pp. 11, 34). El contraste entre
la mercantilización, concebida como un proceso infinito, y la fini-
tud de un Otro no determinado por la economía de mercado (que,
de modo similar al estado benefactor, asegura en primer lugar la
funcionalidad del mercado) estructura la societalización antagóni-
ca de lo político y por consiguiente, de la democracia misma. Esta
tensa relación inherente al proceso de societalización contiene el
antagonismo entre trabajo asalariado y capital. También tiene un
exhaustivo efecto amortiguador entre la indómita expansión de
los imperativos del mercado capitalista por un lado y la socialidad
constituida democráticamente por el otro. Esta relación conlleva
(además de luchas de clase, por supuesto) conflictos relacionados
con la justicia de género o relaciones cargadas de etnonacionalis-
mo así como conflictos socioecológicos. Todas estas líneas de con-
flicto se mueven más o menos de manera independiente y tienden
a desarrollarse dentro de sus propios esquemas, aunque a veces
se crucen. Las tensiones entre las fuerzas de expansión del mer-
cado y las contrafuerzas son procesadas por bloques históricos y
alianzas de clases que, tal como Karl Polanyi demostró, se pue-
den manifestar de manera autoritaria e incluso fascista. Desde
esta perspectiva, cualquier dinámica capitalista procede a partir
de un doble movimiento. La liberalización de los mercados crea
en consecuencia bienes económicos ficticios como trabajo, tierra y
dinero, tratados como si fuesen simplemente una mercancía más.
Entonces surgen contramovimientos antiliberales que son políti-
camente diversos. Su única característica en común es la discre-
pancia con el principio liberal de laissez faire (Polanyi, 2001).
406
3. Por qué el Landnahme de lo social está socavando

la democracia
La historia no se repite. Dicho esto, no se pueden negar ciertos
paralelos con lo propuesto por Polanyi. El período de apertura
radical del mercado transfronterizo, que recibió un nuevo im-
pulso a partir de la implosión del socialismo burocrático esta-
tal, fue seguido desde la gran crisis de 2007–2009 por un perío-
do en el cual las formaciones antiliberales, antiglobalización y
mayormente populistas de derecha están impulsando la agen-
da política. Como era de esperar, la interpretación de este punto
de inflexión es muy controvertida tanto científica como política-
mente. En mi opinión, no estamos presenciando ni una “interna-
cionalización fallida” (Flassbeck, Steinhardt, 2018), ni una “glo-
balización impugnada” (Crouch, 2018, p. 76). Un mero modicum
de políticas socialdemócratas y verdes de “desaceleración” pro-
bablemente resultarán insuficientes para garantizar la continua-
ción de la societalización transnacional. Desde mi punto de vista,
el proceso de globalización, que consta de diversos niveles, se ha
vuelto “repulsivo”. Ha tenido un efecto negativo resultante de la
creciente desigualdad, las bajas tasas de crecimiento en los pri-
meros países industrializados, los riesgos financieros continuos,
la destrucción ecológica y la creciente migración forzada. Esto ha
traído consecuencias no deseadas para los centros causales y ha
tenido un impacto creciente en sus estructuras.
Esto sucede porque la globalización de libre mercado representa

una combinación de Landnahmen internos y externos. Hasta el
cambio de milenio, la globalización expansiva (financiera) impul-
sada por el mercado fue un proyecto de crecimiento económico
407
Klaus Dörre
tremendamente exitoso. Como en anteriores momentos de pros-

peridad, los Landnahmen globales ocuparon, reestructuraron, ab-
sorbieron y destruyeron gradualmente sus objetos de deseo. Sin
embargo, los Landnahmen en los viejos centros capitalistas re-
presentan en gran medida Landnahmen de segundo orden. Esto
quiere decir que el modus operandi de la expansión capitalista
se aparta de esos mecanismos protectores a través de los cua-
les el capitalismo social del estado benefactor garantiza la fun-
cionalidad de los mercados internos. Si se lleva al extremo, el
Landnahme capitalista financiero destruye lo social dentro de la
democracia. Su modus operandi no solo universaliza la compe-
tencia y la competitividad, sino que también expande aquellos
sectores que, debido los imperativos del mercado, eluden la toma
de decisiones democráticas. Allí donde el mercado y sus criterios
de eficiencia prevalezcan, la política democrática será silenciada.
Los efectos negativos más importantes de la globalización in-

cluyen el debilitamiento de todas las fuerzas e instituciones que
podrían actuar como correctivos sociales para la expansión del
mercado. Los viejos centros capitalistas se han convertido gra-
dualmente en sociedades de clases desmovilizadas, cuya anato-
mía es en gran medida desconocida, en parte debido al descuido
del criterio de clases en las ciencias sociales contemporáneas. Sin
embargo, la tendencia básica es evidente: a pesar de atravesar el
período más largo de prosperidad desde la edad de oro del capita-
lismo, los primeros países industrializados se están convirtiendo
en capitalismos post-crecimiento en los que la riqueza producida
(supuestamente) ya no es suficiente para pagar por todos y por
todo. Mientras que las desigualdades verticales, en gran medida
específicas de clases, se vuelven más pronunciadas, los sindicatos
408
y la organización política que abordan el eje del conflicto del ca-

pital y el trabajo nunca, en toda la historia de la posguerra, habían
sido tan débiles como lo son ahora.
Por lo tanto, la polarización social no encuentra una represen-

tación adecuada en el sistema político existente. Aunque se es-
tán produciendo una gran cantidad de conflictos y huelgas en
Alemania (de hecho, existe virtualmente una “nueva formación de
conflictos” (Dörre 2016, pp. 348-365), no hay un espacio público de
resonancia que permita el procesamiento productivo del cúmu-
lo de materia prima causante del problema en términos de polí-
tica de clase. Esto no es solo un problema para la izquierda, que
está amenazada por la decadencia institucional. Las sociedades de
clases desmovilizadas corren constantemente el riesgo de destruir
esos mecanismos autoestabilizadores (sistemas de crédito, inno-
vación, redes de reproducción de trabajo reguladas por el estado
benefactor) que podrían mitigar los costos de seguimiento de la
expansión desenfrenada del mercado. La destrucción continua de
la socialidad engendra esas variantes de democracias desdemo-
cratizadas, mencionadas anteriormente. Es posible distinguir cua-
tro mecanismos de desdemocratización sistémica.
Uno de los efectos negativos más severos de la globalización es

un aumento masivo en la desigualdad de riqueza e ingresos. El
rápido crecimiento que conduce a la expansión de las clases me-
dias en las economías emergentes, tanto grandes como peque-
ñas, se produce parcialmente a expensas de las clases domina-
das en las antiguas metrópolis. Los principales beneficiarios de
la globalización, entonces, son las élites ricas que aún se originan
y residen principalmente en el Norte Global. Alrededor del 44
por ciento del aumento total de los ingresos entre 1988 y 2008 se
409
Klaus Dörre
destinó al cinco por ciento más rico, y casi un quinto al uno por
ciento más rico de la población mundial. La creciente clase media
en las economías emergentes del Sur recibió solo del dos al cua-
tro por ciento del crecimiento de los ingresos totales (Milanovic,
2011 y 2016). Aquellos situados del lado de los perdedores (prin-
cipalmente la fuerza laboral industrial, pero también el nue-
vo proletariado del sector servicios en los viejos centros) care-
cen cada vez más de lo que el ex economista del Banco Mundial
Branko Milanovic describe como la “prima de ciudadanía” de la
distribución de la riqueza. El “privilegio” de haber nacido en un
país rico ya no sirve como protección contra la movilidad social
descendente. Mientras las disparidades entre el Norte y el Sur
están disminuyendo, la posición de clase dentro de las socieda-
des nacionales se está volviendo cada vez más relevante para las
oportunidades de vida en todo el mundo.
La desigualdad ha crecido a tal punto que se ha convertido en

un impedimento para el crecimiento mismo (Fratzcher, 2016),
alimentando un círculo vicioso. El bajo crecimiento económico,
combinado con la ausencia de medidas redistributivas, acelera
aún más la concentración de la riqueza (Piketty, 2014, pp. 41-52).
En la parte superior de la jerarquía social, encontramos un gru-
po en expansión, un pequeño grupo de súper-ricos, que viven
en un mundo estructurado por reglas especiales. Grandes activos
privados constantemente tientan a las élites financieras a “enri-
quecerse usando su músculo político para aumentar su partici-
pación en el pastel preexistente, en lugar de agregar valor a la
economía y, por lo tanto, aumentar el tamaño del pastel en gene-
ral” (Freeland, 2012, p. 189). Debido a que esta aristocracia adine-
rada desea proteger sus privilegios, impide cualquier regulación
410
efectiva del sector financiero. La inversión de capital monetario

excedente en el sector financiero y la disposición a participar
en transacciones financieras de alto riesgo contribuyen a pre-
servar un sistema financiero internacional cuyas constantes in-
terrupciones operativas podrían desencadenar una nueva crisis
en cualquier momento (Hudson, 2015). Hasta ahora, cada crisis
financiera ha acelerado la redistribución de abajo hacia arriba.
Este es un factor que contribuye a la aparición de clases mar-
ginales en la parte inferior de la jerarquía social. Estas clases
comprenden alrededor del 10 al 15 por ciento de la población,
que abandona el empleo protegido y los sistemas colectivos de
seguridad social casi por completo. En la cima y la base de la pi-
rámide de ingresos y riqueza han surgido grandes grupos socia-
les cuyos modos de vida y situación social están esencialmente
desconectados del crecimiento económico en conjunto. Si bien
uno de ellos puede manipular el sistema político para su propio
beneficio, la gran mayoría del otro grupo elige la abstención polí-
tica. Renuncian a su derecho a votar y reaccionan ante su falta de
poder mediante la autoexclusión del sistema político. De manera
inversa, y aun así unidas por el mismo mecanismo causal capita-
lista financiero, ambas facciones de clase constituyen, a su mane-
ra, un aspecto exterior particular de la democracia.
Sin embargo, también se produce una desdemocratización con

respecto a las clases dominadas y las fracciones de clase que to-
davía están integradas en la sociedad a través del trabajo asala-
riado semiprotegido. Sobre estos asalariados se puede afirmar lo
siguiente: cuanto más pierden contacto con una sociedad prós-
pera a pesar de sus esfuerzos individuales, más tienden a conce-
bir las desigualdades distributivas que perciben como conflictos
411
Klaus Dörre
entre el interior y el exterior. El conflicto de clases se reinterpre-

ta como un conflicto entre nativos productivos e inmigrantes su-
puestamente no integrables culturalmente que no están dispues-
tos a trabajar. Los que sienten que han estado esperando en fila,
al pie del “Monte de la Justicia” (trabajando, pagando impuestos,
etc.) pierden rápidamente la paciencia al percibir que a “los refu-
giados”, “los inútiles”, “aquellos improductivos y poco dispuestos
a realizar”, de repente se les da “todo”. Muchos trabajadores ex-
presan el sentimiento de que las personas que nunca han contri-
buido a la riqueza nacional están colándose en la fila por delante
de aquellos que realmente tienen ese derecho. La autoelevación
a través de la degradación de los demás es solo una posible reac-
ción subjetiva que parece natural a los trabajadores con ideas de
derecha. No hace falta decir que los populistas de derecha están
aprovechando este mecanismo6.
Las movilizaciones exitosas de las formaciones populistas de

derecha se pueden entender con la ayuda de la teoría del bo-
napartismo de Marx. Desde una perspectiva contemporánea,
las teorías del bonapartismo son interesantes principalmen-
te por razones metodológicas. Ilustran que los intereses de cla-
se contradictorios solo se manifiestan como políticos cuando
6 Ver K. Dörre, Klaus (2019), ““Take Back Control!” Marx, Polanyi and
Right-Wing Populist Revolt” en Österreichische Zeitschrift für Soziolo-
gie, Vol. 44(2), págs. 225–243, https://doi.org/10.1007/s11614-019-00340-
9; K. Dörre, S. Bose, J. Lütten, J. Köster (2018), Arbeiterbewegung von
rechts? Motive und Grenzen einer imaginären Revolte. En: Berliner
Journal für Soziologie, Vol. 28(1-2), pp. 55-89, https://doi.org/10.1007/
s11609-018-0352-z
412
encuentran representación adecuada y se traducen en proyectos

hegemónicos. El carácter de clase de tales proyectos permane-
ce en gran medida oculto. La hegemonía, es decir, la capacidad
de liderar implica en las democracias parlamentarias de hoy la
creación de un consenso entre aquellos en el poder y los subal-
ternos. Este consenso, tal como mencioné, siempre se ve reforza-
do por la coerción. En sociedades capitalistas diferenciadas con
una democracia parlamentaria, la hegemonía cultural surge de
los conflictos sociales y simbólico-culturales en la sociedad ci-
vil. La competencia entre bloques sociales ciertamente se lleva a
cabo sobre la base de intereses de clase específicos. Sin embargo,
las preguntas sobre si estos intereses están representados políti-
camente y cómo lo están, permanecen sin una respuesta definiti-
va históricamente. El conocimiento espontáneo del subalterno no
tiene “un significado estable o vínculos políticos” (Didier Eribon).
Tales lazos deben ser restablecidos constantemente.
Este es un punto crucial. El populismo de derecha de hoy no es

una reacción a las amenazas sistémicas del capitalismo, ni tam-
poco es una reacción al exitoso reformismo socialista. Es una
respuesta a la asimilación de los partidos de centroizquierda
en los centros capitalistas. Basándose en autores como Anthony
Giddens, los partidos socialistas y socialdemócratas concibieron
la globalización como un viaje en un juggernaut. Avanzar a su
paso parecía ser lo único que quedaba por hacer. Pero ahora el
tren de la globalización se ha descarrilado y no está claro cómo
podría volver a recuperar su rumbo.
En esta situación, los populistas de derecha están aprovechando

las dificultades que tienen los asalariados para organizarse como
una clase movilizada. Por supuesto, hoy hay luchas laborales. De
413
Klaus Dörre
hecho, Alemania está experimentando un número récord de con-

flictos laborales. Las huelgas en el sector de los servicios son cre-
cientemente lideradas por mujeres y, como en el caso de Amazon,
a veces adquieren una dimensión internacional. Sin embargo, to-
das estas luchas no han logrado un cambio duradero en el equi-
librio social de las fuerzas o no han tenido un impacto real en el
sistema político. Parece que carecen de un espacio de resonancia,
dado que los partidos de centroizquierda han abdicado volunta-
riamente del campo de la política de clase progresista. A esto se
suma la tremenda dificultad para organizar a las clases margi-
nales y a los asalariados precariamente empleados en sindicatos
y partidos políticos. Los resultados son claros: los populistas de
derecha pueden organizar con éxito incluso a los trabajadores
sindicalizados en un bloque social con la intención de poner a los
trabajadores de una nación contra los de otra. En este sentido, los
Trumps, Bolsonaros, Salvinis, Orbans, etc. son los bonapartistas
de nuestro tiempo.
4. ¿Hay futuro para la democracia (transformadora)

¿Tiene alguna posibilidad la democracia de prevalecer en este
contexto de Landnahmen capitalista sin restricciones que no per-
dona ni siquiera las relaciones sociales y las esferas públicas?
En términos analíticos, ciertamente hay razones para dudar. Mi
propia respuesta, tal vez optimista, a esta pregunta sería caute-
losamente afirmativa. Para comenzar, podemos establecer que la
desdemocratización continua ha erosionado la legitimación de
las políticas radicales de libre mercado. El neoliberalismo y la
restricción supuestamente práctica denominada globalización
414
han caído en descrédito. En aquellos lugares donde continúan

determinando decisiones políticas, no cuentan con la aprobación
incuestionable de la sociedad civil y por lo tanto intentan crear
lealtad principalmente a través del miedo (Anderson, 2017, pp.
117 y ss.) Un factor que beneficia a los movimientos y partidos
populistas de derecha es que pueden presentarse como una al-
ternativa a las presuntas restricciones prácticas de la globaliza-
ción. Esto los distingue de los partidos de centroizquierda, que
vieron su propia subordinación a los imperativos del Landnahme
global como la única oportunidad para seguir siendo capaces de
accionar políticamente.
En la medida en que la revuelta imaginaria (por ser básicamen-

te conformista) de la nueva derecha (Dörre et al., 2018) atrae
seguidores, la democracia como instrumento de societalización
también está disponible para ciertos segmentos de las élites ca-
pitalistas. La formación de opiniones se está convirtiendo cada
vez más en la reserva de un bloque populista de derecha, na-
cional-social o nacional-liberal. Una vez en el poder, este blo-
que establece, como ha ocurrido en varios países, lo que Pietro
Ingrao y Rossana Rossanda han descrito como leaderismo, cuyos
protagonistas, desde Berlusconi hasta Trump, gobiernan al esti-
lo de gerentes de negocios autoritarios. Sin embargo, la polari-
zación entre las élites liberales y nacionalistas solo puede tener
tal influencia porque la societalización antagónica de la política
ha perdido a su antagonista. En otras palabras, las clases domi-
nantes no tienen nada que societalizar, carecen de un oponente
social. Como resultado, los derechos sociales democráticos, inclu-
so básicos, que durante muchas décadas sirvieron como garan-
tes de la estabilidad y la fuerza societalizadora del capitalismo
415
Klaus Dörre
occidental (junto con el crecimiento económico, por supuesto),

están siendo cuestionados. Si se quiere revitalizar la democracia,
ésta debe oponerse al expansionismo capitalista, que tiene un
efecto antidemocrático tanto en sus variantes liberales como en
las nacionalistas radicales (Heitmeyer, 2018).
Con respecto a la teoría democrática, la tarea es reemplazar el

enfoque en los procedimientos deliberativos orientados a la com-
prensión por una noción más sustancial de autogobierno por
parte del dēmos o soberano democrático. Las variantes actuales
de la democracia que defienden la participación directa, la au-
toorganización y la comunitización con una actitud antiestatal
(Hardt, Negri, 2017) son, por sí mismas, totalmente insuficientes
en este aspecto. Esto es también así para las variantes de moda
de una democracia aleatoria (Buchstein, 2018) en la que la suer-
te del sorteo determina qué personas son responsables de to-
mar las decisiones que afectan el futuro de todos. Lo que une es-
tas nociones teóricas de democracia tan dispares es que ninguna
de las dos reconoce el carácter antagónico de la societalización
de la política. Los antagonismos sociales no pueden suspender-
se mediante una retirada a lo colectivo ni mediante un juego de
puro azar. Deben ser rescatados de su estado latente y hacer-
se visibles políticamente. Redescubrir la ley como una forma de
regulación en el conflicto socio-ecológico presente en la socie-
dad será fundamental para lograrlo. Esto podría llevarse a cabo,
por ejemplo, integrando objetivos para la sustentabilidad social
y ecológica en la constitución. El aire, el agua, la alimentación, la
educación básica y la movilidad requieren garantías legales para
permanecer disponibles como bienes públicos. El Principio del
Estado Social podría ampliarse con el derecho a una buena vida,
416
lo cual necesariamente debería incluir la conservación del status

quo con respecto a los bienes públicos y un uso sustentable de los
recursos naturales finitos.
Tal priorización de los intereses de la supervivencia social y eco-

lógica solo puede ocurrir inicialmente dentro del espacio interno
de la democracia parlamentaria. En consecuencia, y desafortu-
nadamente, el estado nación democrático seguirá siendo el es-
cenario más importante para la implementación de los derechos
socio-ecológicos. Esto no modifica en nada la necesidad de ex-
pandir gradualmente el ámbito de aplicabilidad de los derechos
de supervivencia al Otro de la democracia. A la larga, la demo-
cracia solo prevalecerá si la toma de decisiones democráticas se
expande a la economía y a las grandes corporaciones transnacio-
nales. Decisiones sobre el cómo, qué y para qué, en producción
e inversion, se relacionan con los intereses de la supervivencia
colectiva. En consecuencia, ya no deben dejarse a pequeñas mi-
norías con poderes prácticamente ilimitados. No hace falta decir
que un simple retorno a las políticas clásicas de redistribución
socialdemócratas sería claramente insuficiente para alcanzar
este fin. La cuestión no radica en la restauración de la democra-
cia social, sino en la instauración de la democracia social-ecoló-
gica. Una política democrática de transformación no puede evitar
plantear la cuestión de la propiedad, aunque de una manera nue-
va. El concepto de propiedad como principio dinámico, es decir,
la acumulación de capital y ganancias como un fin en sí mismo
(Arendt, 1951, p. 137), no tiene futuro. Tanto la propiedad privada
capitalista de los medios de producción como la propiedad esta-
tal socialista han demostrado ser inadecuadas para hacer fren-
te a los principales desafíos que enfrenta la sociedad moderna.
417
Klaus Dörre
Por esta razón, requerimos nuevas formas de propiedad colecti-

va que conviertan a los empleados en copropietarios, particular-
mente en los sectores clave estratégicos de la sociedad (el sector
financiero, los medios de comunicación, la informática, la gestión
de la energía y el agua, el transporte, la agricultura). A más lar-
go plazo, las grandes corporaciones deberían transformarse en
empresas cuyos mismos empleados sean los propietarios, suje-
tas a una voluntad colectiva democráticamente legitimada e ins-
titucionalizadas dentro y fuera de las corporaciones privadas.
Este colectivo debería incluir aportes de organizaciones de con-
sumidores, ONG y asociaciones medioambientales para evitar la
formación de bloques corporativos. Además de esto, formas de
autopropiedad colectiva que ya existen en varios nichos de la so-
ciedad, como las cooperativas de energía, las redes e institucio-
nes de autoayuda, las organizaciones sin fines de lucro y los ele-
mentos incipientes de una economía solidaria también requieren
fortalecimiento. Esto facilitaría la expansión gradual de los secto-
res económicos no capitalistas de acuerdo con una planificación
inductiva del marco social, de este modo limitando continuamen-
te el alcance de la economía privada con fines de lucro.
Para decirlo en términos más definidos: dado que la democracia,

dentro de la sociedad burguesa y más allá, se basa en una socie-
talización antagónica de lo político, solo es capaz de sobrevivir
si estos antagonismos se combaten dentro del espacio público.
Esto es particularmente así en los períodos de transformación
social acelerada, en los que el deseo de restablecer relaciones
sociales que no se pueden reconstruir se vuelve virulento. En
tales períodos, la democracia se fortalece siempre que la cues-
tión sistemática no se deje en manos de la derecha reaccionaria.
418
Para proporcionar una alternativa al populismo etnonacionalis-

ta, pero sobre todo para mantener credibilidad, la izquierda en
el sentido amplio debe comenzar a vincular sus proyectos para
el futuro con una filosofía política (positivamente) polarizado-
ra. Por lo tanto, propongo reanudar la discusión interrumpida y
parcialmente sepultada: la discusión sobre una nueva opción so-
cialista (Dörre, 2018, pp. 105-115). Por supuesto, no negaría que
existen diferentes opiniones sobre este asunto. Sin embargo, no
debería disuadir a nadie de la izquierda democrática de explo-
rar seriamente la viabilidad de una opción neo o eco-socialista.
En una entrevista reciente, el candidato presidencial demócra-
ta estadounidense Bernie Sanders dio una impresionante ex-
plicación acerca de cómo la provocación a veces puede ser una
ventaja. Cuando le preguntaron si lamentaba haber propuesto
abiertamente un socialismo democrático, dado que su mensaje
popular podría haber tenido mejor recepción si no utilizaba la
palabra que comienza con “s”, respondió: “[N]o. Lo que el socia-
lismo democrático significa para mí es construir sobre lo que dijo
Franklin Delano Roosevelt cuando luchó por la garantía de los
derechos económicos para todos los estadounidenses. Y significa
construir sobre lo que Martin Luther King Jr dijo en 1968 cuan-
do declaró: “[E]ste país tiene socialismo para los ricos y un duro
individualismo para los pobres”. […] El socialismo democrático
significa que debemos crear una economía que funcione para to-
dos, no solo para los más ricos” (2018). Debería agregarse que
dicha economía no se estancaría, pero sobre las bases de la sus-
tentabilidad social y ecológica, solo podría crecer lentamente. Se
debería abandonar el uso de los combustibles fósiles y comenzar
a expandir los servicios orientados a las personas y, por lo tan-
to, el crecimiento cualitativo (Galbraith, 2014, p. 252). La postura
419
Klaus Dörre
fundamentalmente socialista de Bernie Sanders captura la esen-

cia de la política de clases democrática, vinculando la provoca-
ción de un nuevo socialismo democrático con proyectos popula-
res, ¡no populistas! En otras palabras, se trata del nacimiento de
una nueva fuerza antagónica que sería realmente capaz de desa-
fiar a la élite capitalista. Sin un nuevo antagonista, el futuro de
la democracia es sombrío. En caso de que un nuevo contramovi-
miento democrático no se materialice, y dada la ignorancia de las
élites capitalistas, podemos vernos enfrentados a lo que la pru-
dente demócrata y exsecretaria de Estado, Madeleine Albright,
advierte urgentemente: el surgimiento de un nuevo fascismo,
cuyo caldo de cultivo ya está siendo preparado (Albright, 2018).
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424
Este libro colectivo recoge los trabajos presentados en el Foro Marx
200, organizado por el Consejo Latinoamericano de Ciencias Socia-
les (CLACSO) en el marco de la Conferencia Latinoamericana y
Caribeña de Ciencias Sociales y del Primer Foro Mundial de Pensa-
miento Crítico, en noviembre de 2018.
La enorme acogida que tuvo esta iniciativa, desarrollada en ese
marco multitudinario, hizo que el Foro se convirtiera en un evento
valioso y relevante, a partir de haber logrado conducir el peso
retrospectivo que trae consigo la celebración de los 200 años del
nacimiento de Marx hacia un debate colectivo de alto nivel en torno
al presente y al futuro de su praxis en el mundo.
Esteban Torres
Pablo Vommaro
Rodolfo Gómez
(COORDINADORES)
Enrique Dussel Enrique de la Garza Toledo

Álvaro García Linera Orlando Caputo
Atilio Boron Robert Boyer
Marcello Musto Anwar Shaikh
Göran Therborn Elvira Concheiro Bórquez
Bob Jessop Beatriz Rajland
Esteban Torres Klaus Dörre

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1. Marxismo. 2. Democracia. 3. Capital. I. Dussel, Enrique D. II. Torres, Esteban, coord.

Otros descriptores asignados por CLACSO:

Enrique Dussel Enrique de la Garza Toledo

CLACSO Secretaría Ejecutiva

LIBRERÍA LATINOAMERICANA Y CARIBEÑA DE CIENCIAS SOCIALES

Patrocinado por la Agencia Sueca de Desarrollo Internacional

Sobre la colección Foros 7

Prólogo: El nuevo espíritu

1. Marx, América Latina

¿Qué Marx para el siglo XXI? 37

Marx y la visión multilineal de la historia 61

Marx, 200 años 79

Las investigaciones tardías de Marx

Pensar el mundo actual desde Marx 157

2. Marx y su revolución teórica

Los tres motores de la teoría social de Marx 167

Actualidad del marxismo en el siglo XXI 217

La influencia de las ciencias naturales

3. Marx y la dinámica económica capitalista

Marx y la economía mundial actual 285

Marx, el capital y la competencia 337

4. Marx, la política y la democracia

200 años de Marx: lo político

Marx y la política 367

Marx, la democracia y el nuevo

Las redes se fortalecen con los diálogos y se nutren de los inter-

En un continente marcado por las grandes distancias y las di-

En la actualidad, CLACSO reúne a casi setecientas instituciones

la convicción que anida en la base de su arquitectura intelec-

En sus más de cincuenta años de vida, CLACSO promovió y rea-

La colección Foros cubrirá un espacio vacante en el fondo edito-

Karina Batthyány y Nicolás Arata

1 En términos concretos, el Foro fue una iniciativa de CLACSO, orga-

actividades: el Primer Foro Mundial de Pensamiento Crítico, la

Potenciado por la magnitud de dicho entramado, el Foro Marx

2 Este gran evento se desplegó en la ciudad de Buenos Aires entre

tal apreciación hubiese marcado las intervenciones de cada uno

Junto a ello, en un sentido coloquial, el evento puede considerar-

Sumado a las producciones de los prestigiosos participantes del

intentar suplir su ausencia fue invitarlos a posteriori a participar

eurocéntrico, al reconocimiento de múltiples trayectos evoluti-

La segunda sección, Marx y su revolución teórica, reúne los tex-

el papel central del trabajo en un sentido ampliado, como una

El tercer apartado del libro, Marx y la dinámica económica ca-

dominación global, con la apropiación de recursos naturales y

Finalmente, la última sección del libro, Marx, la política y la de-

realidad contemporánea que vienen ganando terreno en los últi-

producir, a partir de dicho encuentro, una nueva teórica social

Queremos cerrar esta presentación agradeciendo y felicitando

Queridos lectores, les dejamos entonces con los quince trabajos

Buenos Aires-México, marzo de 2020.

experimentamos en el mundo en la actualidad, y, por lo tanto,

En mi registro, el punto de partida que marca esta experiencia de

1 La referencia se asocia centralmente con el libro de Perry Ander-

tica del movimiento comentado de reclusión general del marxis-

2 Expresión empleada en un sentido celebratorio por Daniel Bensaïd

intérprete” (Bauman, 1992)3, aparenta ser la misma. Allí donde