Mindfulness

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Mindfulness & Compassion (2017) xxx, xxx---xxx
www.elsevier.es/mindcomp
REVISIÓN
Revisión histórica de los conceptos utilizados para

definir mindfulness y compasión
Angela Asensio-Martínez a,b,c,∗ , Rosa Magallón-Botaya a,b,c y Javier García-Campayo a,b,c
a
Universidad de Zaragoza, Zaragoza, Aragón, España
b
Red de Investigación en Actividades Preventivas y Promoción de la Salud (REDIAPP, RD 12/005/006), Barcelona, Cataluña, España
c
Instituto de Investigación Sanitaria Aragón (IIS Aragón). Centro de Investigación Biomédica de Aragón (CIBA), Zaragoza, Aragón,
España
Recibido el 10 de julio de 2017; aceptado el 8 de agosto de 2017
PALABRAS CLAVE Resumen Son múltiples las definiciones propuestas para los conceptos de mindfulness y com-
Mindfulness; pasión a lo largo de los años. Mindfulness se define principalmente como un estado de conciencia
Compasión; plena y aceptación del momento presente, intencional y no enjuiciadora de los pensamientos,
Autocompasión; sensaciones y/o sentimientos; compasión podría definirse como el sentimiento que se genera
Definición; ante el sufrimiento de los demás (o el sufrimiento propio, en el caso de la autocompasión),
Diferencias; que motiva el deseo de ayudar a reducir ese sufrimiento. Ambos son constructos psicológicos
Revisión complejos que involucran aspectos cognitivos, afectivos y características de comportamiento.
En la presente revisión se presentan las definiciones propuestas para ambos conceptos a lo largo
de la historia.
© 2017 Mindfulness & Compassion. Publicado por Elsevier España, S.L.U. Todos los derechos
reservados.
KEYWORDS A historical review of the concepts used to define mindfulness and compassion
Mindfulness;
Compassion; Abstract There have been multiple definitions proposed for the concepts of mindfulness and
Self-compassion; compassion over the years. Mindfulness is primarily defined as a state of full awareness and
Definition; acceptance of the present time, intentional and non-judgmental in thoughts, feelings and/or
Differences; feelings. Compassion could be defined as the feeling that is generated by the suffering of
Revision others (self-suffering, in the case of self-compassion), that motivates the desire to help reduce
that suffering. Both are complex psychological constructs involving cognitive, affective, and
behavioural characteristics. This review presents the proposed definitions for both concepts
throughout history.
© 2017 Mindfulness & Compassion. Published by Elsevier España, S.L.U. All rights reserved.
∗ Autor para correspondencia.

Correo electrónico: [email protected] (A. Asensio-Martínez).
http://dx.doi.org/10.1016/j.mincom.2017.08.001
2445-4079/© 2017 Mindfulness & Compassion. Publicado por Elsevier España, S.L.U. Todos los derechos reservados.
Cómo citar este artículo: Asensio-Martínez, A., et al. Revisión histórica de los conceptos utilizados para definir mindfulness
y compasión. Mindfulness & Compassion (2017), http://dx.doi.org/10.1016/j.mincom.2017.08.001
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2 A. Asensio-Martínez et al.
Mindfulness Conciencia: empleando tres aspectos para cultivarla:

parar, observar y retornar.
El concepto de mindfulness se define como «La concien- Momento presente.
cia que surge de prestar atención, de forma intencional, Aceptación, recibir nuestra experiencia sin juicio o pre-
a la experiencia tal y como es en el momento presente, sin ferencias, con una actitud de curiosidad y amabilidad.
juzgarla, sin evaluarla y sin reaccionar a ella» (Baer, 2003).
En la tabla 1 se presenta la relación cronológica de defi-
niciones de mindfulness. Compasión
En resumen, mindfulness podría definirse como un estado
de conciencia plena y aceptación del momento presente, Desde la perspectiva budista, la compasión surge cuando
intencional y no enjuiciadora de los pensamientos, sensa- el amor se reúne con el sufrimiento, siendo el sufrimiento
ciones y/o sentimientos. un requisito previo para la compasión, la cual es una
cualidad básica de los seres humanos enraizados en el reco-
nocimiento y el deseo de aliviar el sufrimiento, y que
da lugar a comportamientos prosociales (Kabat-Zinn, 2003;
Componentes de mindfulness Keng, Smoski, Robins, Ekblad y Brantley, 2012; Lama, 1997).
Desde occidente, la psicología entiende la compasión como
Diversos autores plantean diferentes componentes de mind- un constructo psicológico complejo que involucra aspectos
fulness, pero todos ellos parten de la propuesta de factores cognitivos, afectivos y características de comportamiento
de Jon Kabat-Zinn, de 1990 (Davies, 2010), para el cual los (Lama, 2002).
fundamentos de la práctica de la atención plena son la acti- En la tabla 2 se presenta la relación cronológica de defi-
tud y el compromiso. Siete son los factores relacionados niciones de compasión.
con la actitud que constituyen los principales soportes de
la práctica de mindfulness:
No juzgar: consiste en asumir la imparcialidad en la Componentes de compasión
observación de nuestras experiencias internas y externas,
siendo conscientes del constante flujo de juicios y de reac- Según Neef (2012), la autocompasión implica estar abierto
ciones que ponemos en marcha ante las experiencias. al propio sufrimiento, no desconectarse de él, presentando
Paciencia: es la capacidad de no llenar de ideas y activi- el deseo de aliviar el sufrimiento y curarse con bondad, ade-
dad nuestras experiencias, sino de estar totalmente abierto más de ofrecer una compresión no enjuiciadora al dolor o los
en cada momento con aceptación plena, comprendiendo y fracasos, de modo que la experiencia de uno se vea como
aceptando las experiencias cuando suceden. parte de la experiencia humana más amplia, reconociendo
Mente de principiante: consiste en la actitud mental de que el sufrimiento y el fracaso forman parte de la condi-
estar dispuesto a ver las cosas como si fuera la primera vez ción humana y que todas las personas, incluidas a sí mismas,
y mantenerse abierto a nuevas posibilidades. son dignas de compasión. También Neef (2012) propone tres
Confianza: abarca tanto la confianza en uno mismo como componentes para la (auto) compasión, los cuales tienen
en sus sentimientos, confiar en la intuición y en la propia dos partes: la presencia de una construcción y la negación
autoridad. de otra:
No esforzarse: no se trata de utilizar la capacidad de Auto-bondad/auto-juicio: la auto-bondad consiste en
mindfulness con un objetivo concreto o como un medio para dejar de nuestros puntos débiles y nuestros fracasos en lugar
conseguir algo, sino en dejar actuar, sin esfuerzo, para no de condenarlos; el auto-juicio implica ser hostil, degradante
generar pensamientos que interfieran en la capacidad de y crítico con uno mismo o con aspectos de uno mismo.
atención plena. Humanidad común/aislamiento: reconocer que nuestras
Aceptación: consiste en ser receptivo y abierto a ver las vidas están interconectadas por naturaleza que todos sufri-
cosas tal y como son en el presente. mos, el dolor y el fracaso son aspectos ineludibles de la
Ceder/Dejar ir: es la capacidad de no apegarse a determi- experiencia humana, y todos somos humanos imperfectos
nados aspectos de la experiencia, sino dejar la experiencia y frágiles (Siegel, 2007; Simón, 2008).
tal y como es, sin rechazar o engancharse. Atención plena/sobreidentificación o evitación: la sobre-
De la autorregulación de la atención y de una actitud de identificación implica reflexionar sobre las propias limita-
curiosidad, apertura y aceptación de dichos componentes, ciones, magnificando la importancia de los fracasos (Simón
surgen para Bishop et al. (Gilbert, 2010) los cuatro factores y Germer, 2011), así como la evitación de experiencias dolo-
del mindfulness: rosas, pensamientos y emociones (Neff, 2003b). La atención
Atención sostenida y re-enfoque de la atención. plena hace referencia a la visión clara y la aceptación sin
Habilidad de metacognición (ser consciente y aceptar que críticas de lo que ocurre en el momento presente, consiste
los pensamientos, suposiciones y creencias) (Kabat-Zinn, en observar lo que ocurre en nuestro campo de conciencia
1990). tal como es: aquí y ahora (Siegel, 2007).
Toma de conciencia objetiva o neutral, sin juicios. A partir de los principios de la biología evolutiva, la
Actitudes psicológicas de apertura, dejar pasar y acepta- neurobiología y la teoría del apego, Gilbert propone que
ción, estar abierto a la propia experiencia tal y como es. la autocompasión se basa en dos sistemas (Neff, Rude y
Siguiendo la propuesta de Bishop et al. (Gilbert, 2010), Kirkpatrick, 2007):
Germer propuso en 2005 (Gilbert y Procter, 2006) tres ele- El sistema de amenaza: asociado a sentimientos de inse-
mentos claves de mindfulness: guridad, defensividad y sistema límbico (Sauer et al., 2012)
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Revisión histórica de los conceptos utilizados para definir mindfulness y compasión 3
Tabla 1 Definiciones del concepto de mindfulness

Autor Año Definición
Watts 1957 «La atención plena es una total claridad y presencia de la mente, activamente pasiva, en la que
los sucesos vienen y van como reflejos en un espejo. Nada se refleja excepto lo que es»
(Barnard y Curry, 2011)
Thera 1962 «Mindfulness es la clara y resuelta conciencia de lo que en realidad nos ocurre, a nosotros y en
nosotros, en los momentos sucesivos de percepción» (Bishop et al., 2004)
Thich Nhat 1975 «Mindfulness es mantener la conciencia habitando la realidad presente» (Brown y Ryan, 2003)
Hanh
Langer 1989 «Mindfulness es un proceso cognitivo que emplea la creación de nuevas categorías, apertura a
nueva información y conciencia de más de una perspectiva» (Cardaciotto, Herbert, Forman,
Moitra y Farrow, 2008)
Kabat-Zinn 1990 «Atención plena es la habilidad de centrar la atención de un modo particular: en un objeto, en
el momento presente, y sin juzgar» (Davies, 2010)
Teasdale et al. 2002 «La utilización intencionada de la atención para establecer una configuración alternativa del
procesamiento de la información» (Fennell, 2004)
Gunaratana 2002 «Mindfulness es observación sin juicio, sin criticar, es un proceso sutil que uno usa en un
momento determinado, un estado en el cual uno es observador y participante de la experiencia
al mismo tiempo» (García-Campayo y Demarzo, 2015)
Brown y Ryan 2003 «Una atención abierta o receptiva a la toma de conciencia de los eventos y experiencias»
(Germer, 2011)
Baer 2003 «Mindfulness captura una cualidad de la consciencia que se caracteriza por claridad y vividez de
la experiencia y del funcionamiento actual en contraste con estados de menor conciencia,
menos despiertos, del funcionamiento automático o habitual que puede ser crónico para
muchas personas» (Germer, 2005)
Kabat-Zinn 2003 «La conciencia que surge de prestar atención, de forma intencional a la experiencia tal y como
es en el momento presente, sin juzgarla, sin evaluarla y sin reaccionar a ella» (Baer, 2003)
Hayes y Shenk 2004 «La habilidad mental para focalizarse en la percepción directa e inmediata del momento
presente con un estado de conciencia no enjuiciadora, suspendiendo voluntariamente la
retroalimentación cognitiva evaluativa» (Gilbert, 2005)
Bishop et al. 2004 «Un tipo de toma de conciencia centrada en el presente, que no elabora y no enjuicia, en la
cual los pensamientos, emociones o sensaciones que emergen en el campo atencional son
reconocidos y aceptados tal y como son», «un proceso de regulación de la atención en el que se
emplea una cualidad de conciencia que no elabora pensamientos sobre la experiencia que
ocurre en el momento presente y se despliega una relación con la propia experiencia con una
orientación de curiosidad, de apertura y aceptación de la que se obtiene un
auto-conocimiento», «la autorregulación de la atención que conlleva atención sostenida,
re-enfoque de la atención e inhibición de un proceso de elaboración mental [. . .] una habilidad
meta-cognitiva» (Gilbert, 2010)
Germer 2005 «Conciencia momento a momento, conciencia de la experiencia presente con aceptación»
(Gilbert y Procter, 2006)
Vallejo 2006 «Atención y conciencia plena, presencia atenta y reflexiva, es una experiencia meramente
contemplativa, se trata de observar sin valorar, aceptando la experiencia tal y como se da»
(Goetz, Keltner y Simon-Thomas, 2010)
Simón 2008 «Mindfulness es una capacidad humana universal y básica, que consiste en la posibilidad de ser
conscientes de los contenidos de la mente momento a momento» (Grossman, 2011)
Cardaciotto 2008 «Tendencia a ser conscientes de las propias experiencias internas y externas en el contexto de
et al. una postura de aceptación y no enjuiciamiento hacia esas experiencias» (Grossman y Dam, 2011)
Grossman 2011 «La experiencia en la que de forma deliberada se toma conciencia con una mente abierta de la
experiencia percibida momento tras momento y que de forma general requiere un refinamiento
mediante la práctica sistemática; que se caracteriza por una investigación no analítica, ni
discursiva de la experiencia que transcurre; que se sostiene con actitudes como la amabilidad,
la tolerancia, la paciencia y el coraje; y es significativamente diferente a estados cotidianos de
toma de conciencia» (Gunaratana, 2002)
Grossman y van 2011 «La práctica o proceso de investigación activa que de forma inherente conlleva dimensiones
Dam cognitivas, afectivas, de actitudes, e incluso dimensiones éticas y sociales» (Hayes y Shenk,
2004)
Sauer 2012 «La habilidad de observar desapasionadamente la experiencia del momento presente de forma
abierta y sin enjuiciar» (Jopling, 2000)
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Tabla 2 Definiciones del concepto de compasión

Autor Año Definición
Wispe 1991 «La compasión implica sensibilidad a la experiencia del sufrimiento, esto significa la apertura
de la propia sensibilización al dolor de los demás, sin evitarlo, permitiendo que los sentimientos
de amabilidad hacia los demás y un deseo de aminorar su sufrimiento emerja» (Lama, 2003)
Lazarus 1991 «En la compasión, la emoción se siente y se forma en la persona que no la siente por [. . .] sentir
angustia personal en el sufrimiento de otro y querer» (Langer, 1989)
Torralba 2000 «Percibir el sufrimiento de los demás como pertenecientes a nosotros, experimentándolo como
si fuera nuestro» (Lazarus, 1991)
Dalai Lama 2002 «La compasión sirve de bien poco si permanece solo como una idea y no se convierte en una
actitud hacia los otros que imprime su huella en todos nuestros pensamientos y acciones»
(Mayhew y Gilbert, 2008)
Post 2002 «Es el amor en respuesta al otro en el sufrimiento; [. . .] Es el amor en respuesta al otro que
sufre injustamente» (Neff, 2003a)
Neff 2003 «Implica ofrecer una comprensión sin juicio a aquellos que fallan, de modo que sus acciones y
comportamientos se vean en el contexto de la vulnerabilidad humana compartida, siendo
tocado y abierto al propio sufrimiento, sin evadirse o desconectarse de él, generando el deseo
de aliviar el sufrimiento y curarse con bondad» (Neff, 2003b; Neef, 2012)
Sprecher y Fehr 2005 «El amor compasivo es una actitud hacia otros [. . .] Con sentimientos, cogniciones y
comportamientos que se centran en el cuidado, la preocupación, la ternura y una orientación
hacia el apoyo, la ayuda y la comprensión de los demás, especialmente cuando se percibe que
el otro está sufriendo» (Neff, Hsieh y Dejitterat, 2005)
Gilbert 2005 «Una apertura sin prejuicios y comprensión del sufrimiento de uno mismo y de los demás, lo
que implica la motivación y el comportamiento para aliviar ese sufrimiento» (Neff et al., 2007)
Perez-Bret 2006 «La sensibilidad que se muestra para comprender el sufrimiento de otra persona, junto con la
voluntad de ayudar y promover el bienestar de esa persona, a fin de encontrar una solución a su
situación» (Osho, 2007)
Osho 2007 «La compasión es amor maduro, un estado de amor que trasciende la pasión y el ser amoroso»
(Perez-Bret, Altisent y Rocafort, 2016)
Gilbert 2010 «Profunda conciencia del sufrimiento de uno mismo y del de otros seres, junto con el deseo de
ayudar a evitarlo» (Pos, 2002)
Goetz 2010 «El sentimiento que surge al presenciar el sufrimiento de otro y que motiva un deseo
subsiguiente de ayudar o de compasión a ser una respuesta benevolente general hacia otros, sin
importar el sufrimiento o la culpa. La compasión se siente cuando una persona es inocente»
(Lama, 2002)
Simón 2011 «Sensibilidad al sufrimiento de los otros y de uno mismo y compromiso de aliviar ese
sufrimiento» (Sauer et al., 2012)
Grossman y 2011 «La compasión puede definirse como un sentimiento de profunda simpatía y tristeza por aquel
Dam que es víctima de la desgracia, acompañado de un fuerte deseo de aliviar ese sufrimiento»
(Hayes y Shenk, 2004)
El sistema auto-calmante y de afiliación: asociado con demás y una comprensión de lo que es necesario para aliviar
sentimientos de unión segura, seguridad y el sistema de ese sufrimiento.
oxitocina-opiáceos (Sauer et al., 2012). No juzgar es una manera de no condenar ni acusar y per-
Gilbert y Procter (Sprecher y Fehr, 2005) sugirieron que mite ahondar en la empatía y profundizar en el conocimiento
la compasión involucra una serie de componentes: de la condición humana.
Motivación para cuidar del bienestar de uno mismo y de
los demás, altruismo.
Mindfulness y compasión
Sensibilidad hacia el propio malestar, nuestras necesida-
des y las de los demás, empatía afectiva y reconocer cómo
algunas emociones (ira, ansiedad, etc.) pueden bloquear esa Vemos como tanto Kabat-Zinn (Davies, 2010) como Germer
sensibilidad. (Gilbert y Procter, 2006) proponen entender mindfulness
Apertura emocional, conmoverse con los sentimientos, como práctica: diferentes ejercicios de meditación Vipas-
el malestar y las necesidades de los demás, ser afectado sana (insight meditation) y del Zen (meditación sentada,
emocionalmente por esa angustia. escaneo corporal, meditación caminando o estiramientos
Tolerancia a la angustia y al malestar y las emociones, suaves realizados con atención plena). Germer también
tanto propias como del otro. considera mindfulness como un proceso psicológico (ser
Empatía cognitiva, es decir, las habilidades cognitivas que consciente) asociado a la capacidad de conciencia sin
nos permiten comprender las razones del sufrimiento de los absorción, centrado en el presente, sin juzgar, intencio-
nal, observación participante, no verbal, exploratorio y
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Revisión histórica de los conceptos utilizados para definir mindfulness y compasión 5
liberador, y un constructo teórico (Gilbert y Procter, 2006). y Fehr, 2005) presentan como componente la apertura emo-
Como constructo teórico se vincularía a las definiciones que cional y la capacidad de no juzgar, ambos componentes
han sido propuestas sobre el mismo hasta el momento; sin previos de mindfulness.
embargo, según Gunaratana este uso del término sería el Los componentes de la (auto) compasión se influyen
que tendría menos que ver con el propio mindfulness, pues mutuamente en todo este proceso. Por un lado, un cierto
este es básicamente experiencial y no conceptual (García- grado de atención (mindfulness) es necesario para permitir
Campayo y Demarzo, 2015). suficiente distancia mental de las experiencias negativas de
Bishop et al. entienden mindfulness más como un estado uno, pudiendo surgir sentimientos de auto-bondad y huma-
o modo que como un rasgo del individuo, un modo de con- nidad común; además, disminuye la autocrítica y aumenta la
ciencia que es evocada cuando la atención es regulada: si la autocomprensión. Por otro lado, la auto-bondad y los senti-
autorregulación de la atención cesa, el estado mindfulness mientos de conexión (humanidad compartida) pueden servir
también cesa; identifican mindfulness como un proceso psi- para aumentar aún más la atención plena, pueden permi-
cológico y una habilidad que puede ser desarrollada con la tir que una persona permanezca en el presente doloroso y
práctica (Gilbert, 2010). adopte una visión equilibrada, y juzgarse menos duramente
Sin embargo, tal y como expone Virgili, mindfulness por las debilidades, las cuales son percibidas como menos
en la psicología actual se ha entendido como un recurso amenazantes y, por lo tanto, es menos probable que se evi-
psicológico para incrementar la toma de conciencia y ten o se identifiquen excesivamente con ellas (Neef, 2012;
responder hábilmente a los procesos mentales que con- Watts, 1957; Wispé, 1991).
tribuyen al estrés psico-emocional y la conducta mal
adaptativa (Teasdale et al., 2002). Tal y como expone Siegel,
«mindfulness permite que la mente ‘‘discierna’’ su pro- Bibliografía
pia naturaleza y revele a la persona los conocimientos, las
ideas preconcebidas y las reacciones emocionales que están Baer, R. A. (2003). Mindfulness training as a clinical inter-
incrustadas en el pensamiento y en las respuestas reflexivas vention: A conceptual and empirical review. Clinical
Psychology: Science and Practice, 10(2), 125---143.
que generan estrés interno. Al desidentificarse de los pen-
http://dx.doi.org/10.1093/clipsy.bpg015
samientos y de las emociones y al darse cuenta de que estas
Barnard, L. K. y Curry, J. F. (2011). Self-compassion: Conceptuali-
actividades mentales no equivalen al ‘‘yo’’ y de que no son zations, correlates, & interventions. Review of General Psycho-
permanentes, la persona puede dejar que aparezcan y se logy, 15(4), 289---303. http://dx.doi.org/10.1037/a0025754
desvanezcan, como si fueran burbujas en un cazo de agua Bishop, S. R., Lau, M., Shapiro, S., Carlson, L., Anderson, N. D.,
hirviendo» (Thera, 1962). Carmody, J., et al. (2004). Mindfulness: A proposed operatio-
La autocompasión es darnos a nosotros mismos el mismo nal definition. Clinical Psychology: Science and Practice, 11(3),
cuidado, consuelo y serenidad que de forma natural hacemos 230---241. http://dx.doi.org/10.1093/clipsy.bph077
llegar a quienes queremos cuando están sufriendo, cuando Brown, K. W. y Ryan, R. M. (2003). The benefits of being present:
fracasan o cuando se sienten inadecuados, es cuidar de nos- Mindfulness and its role in psychological well-being. Journal of
Personality and Social Psychology, 84(4), 822---848.
otros mismos de la misma forma que lo haríamos con alguien
Cardaciotto, L., Herbert, J. D., Forman, E. M., Moitra, E. y Farrow,
a quien amamos muchísimo (Sauer et al., 2012; Thich Nhat
V. (2008). The assessment of present-moment awareness and
Hanh, 1975). También, la compasión comprende dos formas acceptance: The Philadelphia Mindfulness Scale. Assessment,
distintas de conceptualizarla: como un sentimiento y, por lo 15(2), 204---223. http://dx.doi.org/10.1177/1073191107311467
tanto, básicamente irracional, y como una dimensión cog- Davies, O. (2010). Theology of Compassion. London, UK: SCM Press.
nitiva, que puede desarrollarse mediante la razón (Torralba Fennell, M. J. V. (2004). Depression, low self-esteem and mind-
Roselló, 2000). fulness. Behaviour Research and Therapy, 42(9), 1053---1067.
Ambos son constructos psicológicos complejos que invo- http://dx.doi.org/10.1016/j.brat.2004.03.002
lucran aspectos cognitivos, afectivos y características de García-Campayo, J. y Demarzo, M. (2015). Midfulness. Curiosidad
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Neef (2012) encontramos mindfulness, siendo este un com- Goetz, J. L., Keltner, D. y Simon-Thomas, E. (2010). Compassion: An
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ocurre en el momento presente, una de bases fundamenta- Grossman, P. (2011). Defining mindfulness by how poorly I
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MINCOM-28; No. of Pages 6 ARTICLE IN PRESS

Revisión histórica de los conceptos utilizados para

Recibido el 10 de julio de 2017; aceptado el 8 de agosto de 2017

∗ Autor para correspondencia.

Mindfulness Conciencia: empleando tres aspectos para cultivarla:

Tabla 1 Deﬁniciones del concepto de mindfulness

Tabla 2 Deﬁniciones del concepto de compasión

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