LA FUENTE

De

VERDAD QUÍMICA.
NUESTRO Magisterio consta de tres partes: la primera trata de la
composición esencial y sustancial de nuestra Piedra; la segunda describe su
forma de combinación; y la tercera el modo del procedimiento
químico. Nuestras sustancias son "mena roja" o azufre madurado y agua,
mercurio no digerido o "mena blanca". A estos se agrega una vasija, un horno
y un triple fuego. Al discutir su forma de combinación, debemos considerar su
peso y el régimen. El peso es doble, al igual que el régimen: entre ellos se
producen los siguientes procesos: calcinación, disolución, separación,
conjunción, putrefacción, destilación, coagulación, sublimación, fijación y
exaltación. Los dos primeros producen la pólvora negra y viscosa por medio
del "fuego antinatural", una ignición templada, incombustible y
alteradora. Luego hay un cambio adicional en agua mineral. Las tres
operaciones que siguen son el resultado del primer y tercer fuego, a saber;
natural y contra-natural, y "hacen circular" la sustancia, hasta que lo denso se
separa de lo sutil, y el conjunto se templa uniformemente, siendo los
elementos separados luego recombinada, impregnada y putrefacta.

Las cinco últimas operaciones son el resultado del fuego natural que crece y
se fortalece día a día, purificando la sustancia putrefacta de su escoria,
mediante continuas ascensiones y descensos. Este proceso, por tanto, se
denomina destilación, volatilización, ablución, imbibición, humectación de la
tierra, y se continúa hasta que la sequedad espesa gradualmente las sustancias
y, finalmente, bajo la influencia de la cocción o sublimación continua, induce
fijación, cuyo punto terminal es la exaltación, una exaltación que no es local,
de abajo hacia arriba, sino cualitativa, de la vileza a la más alta excelencia.

Estas operaciones a veces se denominan regímenes; pero hay. Hay sólo dos

tipos de fuego, el natural y el no natural, el último empleado para provocar la
actividad del primero. La putrefacción precede a la regeneración y es causada
por la contienda de los dos incendios. La parte del trabajo que es posterior a la
putrefacción y la conjunción, cuando el azufre y el agua se vuelven uno, y
también reciben la congelación, se efectúa solo por el fuego natural.

Las sustancias son nuestro cuerpo (comúnmente llamado tierra lemniana) y

nuestra agua (nuestra verdadera agua de lluvia). Nuestra agua es la vida de
todas las cosas, y si puedes obtenerla con mucho esfuerzo, tendrás plata y
oro. Es el agua del salitre, y exteriormente se parece a Mercurio, mientras que
interiormente en su corazón arde el más puro fuego infernal. No os dejéis
engañar por el azogue común, pero recoge ese Mercurio que el Sol que
vuelve, en el mes de marzo, difunde por todas partes, hasta el mes de octubre,
cuando está maduro.

Sepan que nuestro Mercurio está ante los ojos de todos los hombres, aunque
pocos lo conocen. Cuando está preparado, su esplendor es de lo más
admirable; pero la vista no es concedida a nadie, sino a los hijos del
conocimiento. No lo desprecies, por tanto, cuando lo veas en un disfraz
sórdido; porque si lo hace, nunca logrará nuestro Magisterio, y si puede
cambiar su rostro, la transformación será gloriosa. Porque nuestra agua es una
virgen purísima y es amada por muchos, pero encuentra a todos sus
pretendientes con ropas inmundas, para que pueda distinguir a los dignos de
los indignos. Nuestra hermosa doncella abunda en gracias íntimas ocultas; a
diferencia de la mujer inmodesta que se encuentra con sus amantes con
espléndidos vestidos. A los que no desprecian su exterior repugnante, se les
aparece con toda su belleza y les aporta una dote infinita de riquezas y salud.
Nuestra Reina es pura por encima de toda medida, y su esplendor como el de
un ser celestial, y por eso los sabios la llaman, que también la definen como su
quintaesencia. Su brillantez es tal que desconcierta la imaginación y, si tiene
alguna idea de ella, debe verla con sus propios ojos. Nuestra agua es serena,
cristalina, pura y hermosa.

Aunque sólo puede asumir su verdadera forma con la ayuda de nuestro

Arte. En esa forma es nuestro mar, nuestra fuente escondida, de donde el oro
deriva su nacimiento por descendencia natural; sin embargo, también es más
fuerte que el castrado y lo vence, por lo que el oro se une a él y se lava en él, y
los dos juntos se convierten en un héroe fuerte, que ni el Papa ni el Emperador
pueden comprar por un precio. Por eso, sobre todas las cosas, debes buscar
esta agua, por medio de la cual (con la solitaria adición de un cuerpo limpio y
perfecto) se puede preparar la Piedra.

Pero se requiere un estudio profundo para familiarizarse con todos los secretos
de nuestro mar y con su reflujo y flujo. Me tomó 18 meses, después de haber
descubierto el manantial de nuestra agua, encontrar el método de hacerla
brotar, porque no conocía el significado del horno de fuego de los
Sabios. Cuando lo descubrí, de hecho, la vista que contemplé me recompensó
ricamente por todos mis dolores. Entonces, de repente, como por un destello
de inspiración, fui capacitado para comprender todas las palabras secretas y
enigmas de los Sabios. Nuestra agua es el fuego que causa tanto la muerte
como, a través de la muerte, una vida más gloriosa. Quien lo descubre ha
llegado al otoño de su Magisterio, como entonces la Naturaleza (cuando el
cuerpo puro haya sido puesto en él) realizará todos los demás procesos, y
llevará la sustancia hacia adelante a la perfección a través de todos los
diferentes regímenes. Esta agua, aunque es una, no es simple, sino que se
compone de dos cosas: la vasija y el fuego de los Sabios, y el vínculo que los
mantiene unidos. Por eso, cuando hablamos de nuestra vasija y nuestro fuego,
con ambas expresiones nos referimos a nuestra agua; ni nuestro horno es nada
diverso o distinto de nuestra agua. Entonces hay un recipiente, un horno, un
fuego, y todos ellos forman un agua. El fuego digiere, la vasija blanquea y
penetra, el horno es el vínculo que comprende y encierra todo, y estos tres son
nuestro Mercurio. Hay muchos tipos de fuego (y de agua) en nuestro
Magisterio, pero todos estos solo representan diferentes aspectos de nuestro
Mercurio.

Solo hay una cosa en todo el mundo de la que se puede obtener nuestro
Mercurio. Es como el oro en esencia, pero diferente en sustancia, y si cambias
sus elementos tendrás lo que buscas. Une el cielo a la tierra en el fuego del
amor y verás en medio del firmamento al pájaro de Hermes. No haga
confunde las naturalezas, pero sepárelas y vuelva a combinarlas, y reinará con
honor toda su vida.

En el suroeste hay una montaña alta (muy cerca del Sol), una de siete y la
segunda en altura. Esta montaña es de una temperatura muy caliente (porque
no está lejos del sol), y en esta montaña se encierra un vapor o espíritu, cuyos
servicios son indispensables para nuestro trabajo. Pero no asciende a menos
que se acelere, ni se acelera a menos que caves hasta las rodillas en la cima de
la montaña. Si haces esto, una exhalación sutil (o espíritu) asciende y el aire la
congela en gotas de agua bellamente límpida, que es nuestra agua, nuestro
fuego, nuestra vasija y nuestro horno; no es el mercurio común, sino el líquido
caliente y húmedo de la sal más pura, que llamamos mercurio porque, en
comparación con el sol, es inmaduro y frío. Si el Todopoderoso no hubiera
creado este Mercurio, la transmutación de los metales sería imposible, porque
el oro no se tiñe a menos que se tiñe primero él mismo. Nuestro Mercurio es
el amado esposo del oro y transforma su cuerpo en una sustancia puramente
espiritual; El oro lo ama tanto, que por el mismo amor muere y es revivido por
su esposa, y ella es embarazada por él, y concibe y da a luz un hijo real muy
hermoso. Todo el conocimiento de nuestro Arte consiste en el descubrimiento
de este nuestro mar; cualquier alquimista que lo ignore, simplemente está
desperdiciando su dinero. Nuestro mar se deriva de la montaña que les dije
arriba. La exhalación o humo blanco que asciende allí, cumplirá todo nuestro
Magisterio. Hay otro secreto que debes conocer si deseas ver cumplida tu
esperanza, a saber, cómo vas a cavar un hoyo en la montaña, ya que su
superficie es impenetrable para las herramientas ordinarias, siendo su
sequedad tal que se ha vuelto más dura que un pedernal. Pero en los lugares de
Saturno se encuentra una pequeña hierba, llamada Saturnia, cuyas ramitas
parecen secas, pero en cuyas raíces hay abundancia de jugo. Esta hierba debes
tomar con cuidado con las raíces y llevar contigo al pie de la montaña y, con
la ayuda del fuego, enterrarla debajo de la montaña; su virtud penetrará
inmediatamente en toda la montaña y ablandará su tierra. Luego puede
ascender a la cima, cavar fácilmente un agujero hasta la rodilla y verter tanta
agua seca y viscosa, que penetra hasta donde la hierba está enterrada y la hace
ascender como un humo, que se eleva hacia arriba, con él el espíritu de la
montaña. Este espíritu es la fuerza del fuego que se mezcla con el agua y
habita en él. El espíritu de Saturnia es el humo blanqueador, el vapor de la
montaña es fuego y todas estas cosas son fuego. Así se obtiene Saturnia, la
planta real y hierba mineral, que junto con la grasa de la carne hace una sopa
que eclipsa los banquetes más ricos del mundo.

Aquí hay una descripción enigmática de nuestra agua, que con el paso del
tiempo y el estudio, quedará clara para el investigador diligente. Está el Rey
(oro) y el agua que es el Baño del Rey; nuestra agua es la vasija, en la medida
en que nuestro Rey está encerrado en ella, y el horno, en la medida en que
nuestro fuego está encerrado en ella, y nuestro fuego, en la medida en que la
virtud o espíritu del monte habita en ella, y la mujer, en la medida en que
como recibe el vapor de la planta Saturnia; y como el querido amigo del Sol lo
penetra, lo blanquea y lo ablanda, y hace que emita su esperma. Entonces la
virtud ardiente que está en el agua, comienza a actuar sobre nuestro cuerpo,
consumiéndolo y mortificándolo, hasta que por fin el calor innato del Sol se
despierta en actividad. Nuestra Piedra se llama pequeño mundo, porque
contiene en sí lo activo y lo pasivo, el motor y la cosa movida, lo fijo y lo
volátil, lo maduro y lo crudo, que siendo homogéneos se ayudan y
perfeccionan entre sí. Ya hemos mostrado que nuestro objetivo al agregar
azufre madurado al mercurio crudo (lo mismo en diferentes etapas de
desarrollo), es acortar y acelerar el proceso natural. El oro es un cuerpo
caliente y seco; plata, una fría y húmeda, Mercurio el medio de transportar
tinturas. El cuerpo del Sol es el más digerido, el de la Luna, imperfecto e
inmaduro, mientras que Mercurio es el vínculo por el cual estos dos contrarios
están unidos. Unir la Luna a Mercurio mediante el calor adecuado, de modo
que los dos se conviertan en un Mercurio que retiene su fuego
interno; entonces el Mercurio se liberará de toda escoria y superfluidad, y se
volverá transparente como las lágrimas que derramamos, aunque no
exactamente perspicuo. Si luego unes este Mercurio purificado al oro, en el
que está la Luna y el fuego, lo caliente y lo seco amarán lo frío y lo húmedo, y
se unirán en el lecho del fuego de la amistad; el hombre se disolverá sobre la
mujer, y la mujer se coagulará sobre el hombre, hasta que el espíritu y el
cuerpo sean uno por mezcla. Continúe la misma operación (que el cielo
descienda a la tierra) hasta que el espíritu se pone sobre el cuerpo y ambos se
fijan juntos. Entonces nuestra Piedra habrá obtenido su virtud real. Porque el
mercurio es el agua de todos los metales y en ella se digieren. Cuando las
verduras se hierven en agua corriente, que es naturalmente fría y húmeda,
participa de sus cualidades y, sin embargo, es separable de ellas; de modo que
el mercurio puro, que se encuentra en todos los metales y minerales, es
perfectamente separable de la escoria y materia extraña que se ha mezclado
con ellos; sin embargo, los diferentes minerales y metales califican al
mercurio de la misma manera que el agua es calificada por las verduras
cocidas en ella. Existen estas dos diferencias entre el mercurio y el agua, que
el agua no se coagula ni se fija con las verduras como nuestra agua con los
metales; y que, si bien el color del agua común cambia con cualquier cosa que
se hierva en ella, Mercurio conserva su propio color y fluidez, aunque su
esencia está calificada. Por lo tanto, el mercurio es eficaz en la disolución del
metal y el metal en la coagulación del mercurio; y como, en la disolución, la
forma y el color del metal están latentes en la forma y el color del Mercurio,
así, en la coagulación, la forma y el color del Mercurio están ocultos en la
forma y el color del metal; ni las cualidades del metal en disolución impiden
la fluxibilidad del Mercurio, ni las cualidades del Mercurio en la coagulación
impiden la fijeza del metal. ¿No observas aquí una maravillosa armonía entre
Mercurio y los metales? Porque su amor es como el de madre e hijo, hermana
y hermano, hombre y mujer. Por lo tanto, se calculan mutuamente para
perfeccionarse mutuamente, el agua imparte al cuerpo una naturaleza
espiritual y volátil, mientras que el cuerpo le da al agua una sustancia
corporal. La razón por la que el color de Mercurio no cambia en cocción por
el cuerpo disuelto, es esta: la tierra y el agua en el Mercurio son homogéneos,
y están tan bien templados que ninguno puede separarse del otro, y están tan
bien mezclados que toda la sustancia exhibe (junto con una gran fluxibilidad)
una consistencia tan grande que oculta completamente los colores, y sólo si
una parte del mercurio es destruida o estropeada por algún químico corrosivo
deletéreo, se ven los colores. Las relaciones del Mercurio con respecto a la
tierra y el agua son las siguientes: con respecto al agua es fluible y líquido,
con respecto a la tierra no humedece nada más que lo que es de la misma
esencia que él. 

Estas sugerencias le permitirán detectar cualquier error en su tratamiento de

Mercury. Algunos obstruyen o dividen su homogeneidad secando
indebidamente su agua; otros corrompen la tierra y la hacen diáfana
mezclándola desproporcionadamente. El mercurio es el esperma de los
metales; contiene en sí mismo el Azufre por el cual es digerido (a través del
cual la Naturaleza con el tiempo lo habría hecho madurar en oro); tampoco
sería posible convertir Mercurio en oro sin él. Este azufre maduro, entonces,
se mezcla radicalmente con el mercurio y lo digiere rápidamente, mientras que
él mismo se pudre por el mercurio, y revive de nuevo, no como común, sino
como oro espiritual, penetrante y tintineante, que tiene el poder de purificar.
metales imperfectos de toda su escoria, y convertirlos en su propia
naturaleza. Así ves que nada de Mercurio debe ser destruido o tratado
violentamente; todo lo que tienes que hacer es agregarle un cuerpo maduro
que brota de la misma raíz, y mezclar los dos en sus partes más pequeñas,
mediante nuestra astuta conjunción (que se realiza, no por un manual, sino por
un proceso puramente natural , de la cual el Artista ni siquiera comprende la
causa). Debemos distinguir, sin embargo, entre nuestra conjunción
transmutativa y una especie de conjunción practicada por los sofistas que es
simplemente una fusión de las dos sustancias y deja cada una exactamente
como era antes. En nuestra operación, el espíritu de oro se infunde en el
espíritu de Mercurio, y su unión se vuelve tan inseparable como la del agua
mezclada con agua. La conjunción sólo puede tener lugar por medio de la
Luna o un cuerpo imperfecto y fuego; y esta Luna es la savia del agua de la
vida, que está escondida en Mercurio y es avivada por el fuego; es un espíritu
que entra en el cuerpo y lo obliga a retener su alma. No hablamos de Mercurio
común (que carece de espíritu y fuego), sino de nuestra agua Mercurial,
aunque el Mercurio común puede hacerse como él mediante la adición de lo
que le falta. Nuestra conjunción es el gran secreto de nuestro Arte; porque la
tierra no está inseparablemente unida al agua, pero la unión del agua con el
agua es indisoluble; por tanto, nuestra conjunción sólo puede tener lugar
después de la disolución, disolución que tiene lugar a través de la Luna y el
fuego que están en Mercurio. Porque la Luna penetra y blanquea, y el fuego
mortifica y se agita, mientras que el agua combina estas dos propiedades,
según el dicho filosófico: "El fuego que yo os muestro, es agua", y, "A menos
que los cuerpos sean sublimizados por fuego y agua, nada se puede hacer en
nuestro Magisterio". Así todo, de principio a fin, se realiza, no por
operaciones sofísticas, sino por nuestro Mercurio, que, a menos que sea
violentamente impedido, se mantiene en el camino correcto por la necesidad
de llegar a una determinada meta.

Algunos alquimistas fracasan porque ponen oro (común) con Mercurio en un

frasco sobre el fuego, y así siembran buena semilla en tierra estéril. Pero el
oro no es la sustancia de nuestra Piedra en toda su esencia, ni tampoco
Mercurio. Lo que queremos para nuestro trabajo de generación es la semilla
de oro que está profundamente escondida en nuestro metal. Esta semilla debe
ser recibida en su propio útero y allí mezclarse con la semilla femenina, a fin
de que, siendo amablemente alimentada con calor y alimentada con su
alimento apropiado, pueda convertirse en esa parte de oro que es de uso
abundante en nuestra vida y trabajo. No es la totalidad del hombre lo que
engendra al niño, sino sólo su semilla, que está correctamente dispuesta en el
útero apropiado; y así solo la semilla de oro (y no todo el metal) es útil para
nuestra generación metálica. El oro es el padre de nuestra piedra, la sustancia
de nuestra piedra está en el oro, pero el oro no es la sustancia de nuestra
piedra; sin embargo, hay algo en el oro (el esperma) que, mediante la correcta
manipulación, puede convertirse en nuestra Piedra. Extraemos del oro,
mediante un proceso astuto, lo que es su virtud más madura, y esto se llama,
no común, muerto, sino nuestro oro vivo. La diferencia entre el oro común y
nuestro oro, es la que existe entre un Padre y su simiente; el oro común está
muerto e inútil, en lo que respecta a nuestro trabajo, hasta que emite su semilla
viva. Toma el cuerpo de oro, entonces, y extrae suavemente de él su semilla, y
tendrás la semilla masculina viva de nuestra Piedra, que ahora ya no llamamos
oro, sino mineral, magnesia, plomo, etc., porque no es más un cuerpo, como el
oro, pero un caos, o espíritu, que no puede volver a su forma
corpórea. Aristóteles dice: "Lo primero que debes hacer es sublimar el
Mercurio, luego debes poner un cuerpo puro en el Mercurio".
La sublimación del Mercurio a la que aquí se hace referencia no es artificial,
sino verdadera y natural. Es la "primera preparación de la sustancia delgada",
mediante la cual el eclipse causado por la interposición de la Tierra se elimina
de la Luna, lo que le permite recibir la luz del Sol, lo que ocurre cuando la
esfera turbia de Saturno (que ensombreció todo el horizonte) se quita, y
Júpiter asciende al trono; luego se eleva hacia arriba una neblina de blancura
deslumbrante, de donde se destila sobre la tierra un rocío puro, dulce y
fragante, que la suaviza y suscita grandes vientos en su centro; estos vientos
llevan nuestra Piedra hacia arriba, donde está dotada de virtud celestial, y de
allí desciende una vez más a su nodriza, la tierra, se reviste de una naturaleza
corporal, y así recibe la fuerza tanto de las cosas de arriba como de las de
abajo. Este oro vivo es "lo que es, pero no aparece hasta que agrada al Artista,
y en cuyo conocimiento está el secreto de toda perfección". Mercurio es
nuestro campo, en el que el Sol sale y se pone; Dejad que los dos estén unidos
inseparablemente en el lecho del amor, hasta que de este Mercurio
(regenerado) surja una virtud vivificante, que es capaz de resucitar a los
muertos. Entonces aparecerá el niño real, cuyo padre es el Sol, cuya madre es
la Luna. . . Además de estas cosas, necesitamos, por supuesto, un horno de
barro, una vasija de vidrio y un fuego triple; pero no llamamos a estos
tres nuestro recipiente, nuestro fuego o nuestro horno, porque los sofistas
ordinarios emplean estas cosas tan bien como los Sabios; cuando hablamos de
nuestra vasija, nuestro horno y nuestro fuego, los términos deben interpretarse
de acuerdo con la explicación que dimos anteriormente. De este fuego un
Sabio bien podría decir: "He aquí, el fuego que te mostraré es agua"; y
nuevamente, "La vasija de los Sabios es su agua". Otro sabio dice que todas
nuestras operaciones tienen lugar en nuestro fuego húmedo, en nuestro horno
secreto y en nuestro recipiente oculto, y por lo tanto muestra claramente que
debe haber un fuego, recipiente y horno, distintos de los que poseen los
alquimistas ignorantes en mayor perfección y abundancia que
nosotros. Nuestros aparatos son parte de nuestra sustancia, y Sendivogius los
describe, por ejemplo, como el "recipiente de la naturaleza" y el "fuego de la
naturaleza". Esta práctica es seguida por Flamel, Artephio, Lullio y todos los
demás sabios; y les digo que estos tres aparatos son, después de todo, solo
uno; porque la naturaleza de nuestra sustancia es una. Nuestro fuego es el que
disuelve y calienta los cuerpos con mayor eficacia que el fuego ordinario; de
ahí que se le llame vino ardiente y fuego muy fuerte, y los Sabios nos piden
que quememos nuestro mineral con nuestro fuego más fuerte, palabras que se
interpretan falsamente de un fuego de carbón ordinario. Sobre este fuego
escribe John Mehungus: "Ningún fuego artificial puede infundir un grado de
calor tan alto como el que viene del cielo".