Monografia - Juli
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Monografia - Juli
Para conocer otras culturas primero hay que conocer la nuestra y nosotros como
ciudadanos puneños es importante saber sobre las provincias, los distritos y las
comunidades que nos rodean en todo el departamento. En esta ocasión tuvimos la gran
oportunidad de elegir a Juli que es uno de los siete distritos que conforma la provincia
de Chucuito en el departamento de Puno, en el sudeste de Perú.
Juli es dueña de unos de los más hermosos paisajes del Perú y fiel representante de la
cultura viva. Siendo la capital de la provincia de Chucuito conocida como la “Roma de
América”. Este hermoso lugar tiene un gran potencial turístico ya que es una de las
joyas arquitectónicas más importantes del altiplano.
Entre los atractivos turísticos de este distrito, podemos mencionar sitios como la Iglesia
de San Juan de Letrán que data de entre los siglos XVII y XVIII y que fuera hecha a
base de adobe con pequeñas ventanas que presentan marcos hechos en pan de oro igual
que el altar mayor.
Otra Iglesia importante para el turismo cultural religioso de Juli es la Iglesia de Nuestra
Señora de la Asunción que fuera edificada en el XVII y en cuyos muros internos se
pueden apreciarse las pinturas coloniales elaboradas por Bernardo Bitti.
Mediante esta monografía queremos incentivarte a que conozcas esta grandiosa cultura
viva e informarte más sobre el distrito de Juli.
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INDICE
DEDICATORIA................................................................................................................................2
INTRODUCCIÓN............................................................................................................................4
CAPITULO I....................................................................................................................................8
1.1. UBICACIÓN....................................................................................................................8
1.2. CLIMA............................................................................................................................8
1.2.2. TOPONIMIA...........................................................................................................9
1.3. DEMOGRAFIA..............................................................................................................10
3.3.2. CHOQUELAS............................................................................................................26
3.4.1. KUSILLOS.................................................................................................................27
3.4.2. LA AYMATHA...........................................................................................................28
3.4.3. LA SOKHATHA..........................................................................................................28
3.4.4. LA HUALLTHA..........................................................................................................28
3.4.5. LA MARKHETHA.......................................................................................................28
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3.4.6. LA MIRKAHUAYÑUPITA...........................................................................................28
3.4.7. LA QUIRQUITHA......................................................................................................28
3.4.8. LA SACAPANIQUIRQUITHA......................................................................................29
3.4.9. LA KHOCHUTA.........................................................................................................29
3.4.10. LA TAQUITA.............................................................................................................29
3.4.12. LA CHIATTIATHA......................................................................................................29
3.4.14. LA DIABLADA...........................................................................................................29
3.5.1. EL PITO................................................................................................................31
3.5.2. MOSEÑO.............................................................................................................31
3.6. FESTIVIDADES..............................................................................................................31
3.6.1. ENERO.................................................................................................................31
3.6.2. FEBRERO..............................................................................................................31
3.6.3. MARZO................................................................................................................32
3.6.4. ABRIL...................................................................................................................32
3.6.5. MAYO..................................................................................................................32
3.6.6. JUNIO..................................................................................................................32
3.6.7. JULIO...................................................................................................................32
3.6.8. AGOSTO...............................................................................................................32
3.6.9. SEPTIEMBRE........................................................................................................33
3.6.10. OCTUBRE.............................................................................................................34
3.6.11. NOVIEMBRE........................................................................................................34
3.6.12. DICIEMBRE..........................................................................................................34
3.7. TRADICIONES..............................................................................................................35
3.7.2. LA PACHAMAMA.................................................................................................35
CAPITULO IV................................................................................................................................40
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PERFIL GEOPOLITICO Y SEGURIDAD Y DEFENZA NACIONAL........................................................40
4.1. TURISMO.....................................................................................................................40
5.1 UBICACIÓN..................................................................................................................44
CONCLUSIONES...........................................................................................................................52
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CAPITULO I
1.1. UBICACIÓN
Juli, capital de la provincia de Chucuito conocida como la “Roma de América”, se
asienta en la orilla occidental del lago Titicaca a una altitud de 3.884 msnm y a 79 km
de la ciudad de Puno. Se encuentra en la región de la Sierra, a 16º 12’ 39’’de latitud sur,
69º 27’ 27’’ de longitud oeste De Greenwich.
1.1.1. LÍMITES
Por el Este : Con el Lago Titicaca
Por el Oeste : Con Ilave y Santa Rosa de Juli. Por el Norte : Con
Ilave y el Lago Titicaca
Por el Sur : Con Huacullani y Pomata
1.2. CLIMA
Templado, frígido y seco a la vez; la temperatura anual es de 12°C. Existen dos
periodos estaciónales bien definidos : El primero , de lluvias que se inicia
generalmente entre los meses de Septiembre y Abril . El segundo, con la
presencia de un intenso frío y heladas son los meses de Mayo, Junio y parte
de Julio; los meses de vientos se pronuncian más en Julio y Agosto.
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1.2.1. RECURSOS NATURALES I.2.1.1. HIDROGRAFIA
En la ciudad de Juli hay una inmensa riqueza hidrográfica conformado
principalmente por el Lago Titicaca y por los siguientes ríos: Siwekjawira,
río salado, el Callacame colpajihuira que desemboca en el Callacame y el
Molino.
I.2.1.2. FAUNA
Insectos:
1.2.2. TOPONIMIA
Su nombre proviene del color del cogollo de la totora cuya raíz se le dice
chulli. Es dueña de unos de los más hermosos paisajes del Perú y fiel
representante de la cultura viva. Adornan su geografía los ríos Tisnachuro
Nairanjaque, Siwekjawira y el río Salado.
Chulli, era pues el nombre primitivo de esta gloriosa ciudad de Juli y fueron
los Chullis sus primeros habitantes inseminados. Los Chullis ocupaban una
aldea, fundada por Kari: después varios clanes se agrupan y forman la tribu
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de los Lupakas; el espacio estaba delimitado por hitos (chutas) dentro de los
cuales tenían sus tierras de cultivo, pasto,bosques.
Los Chullis como los Hatunkollas atribuían su origen al Lago y por eso
adoraban la totora y a Lulli (picaflor) y esto explica sus danzas, su cerámica,
sus tejidos, el cielo raso de la Iglesia de San Juan de Juli, donde aparece el luli
como un pájaro sagrado.
1.3. DEMOGRAFIA
Población del distrito capital, Juli es de 140 263 personas en 3978 km2 con una
densidad poblacional 32.3 (Hab. /Km2).
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asimismo, la misión de Juli había llegado a su apogeo, tenía un colegio donde
acudían más de 300 indígenas y fundaron la Cofradía de Nuestra Señora para
combatir la idolatría y a Juli le decían en todo el reino El Pueblo Santo, la Roma de
las Indias. Los jesuitas trajeron a Chucuito todos los elementos de la
civilización y de cultura, alimentos para el alma y remedios para el cuerpo.
Es necesario resaltar, que la provincia de Chucuito era una de las más importantes
del Perú, por su riqueza y población; cuando concluyó la dominación jesuita, pese
a sus magníficos templos y la opulencia de estos, no han dejado nada de
conciencia en la población de la provincia de Chucuito, que aún seguían creyendo
en sus ídolos y conservando el culto a sus antepasados por encima de la religión
católica, los cuales se mantienen hasta hoy día.
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Desaguadero (1980), posibilitó una mayor relación de comercio entre La Paz
(Estado Plurinacional de Bolivia) y Desaguadero (República del Perú),
constituyéndose este último, un lugar de gran actividad comercial los días viernes y
martes, debido a la concurrencia de los comerciantes de la ciudad de Juliaca,
Puno, Tacna y La Paz. Asimismo, con la construcción y asfaltado de la
carretera Binacional Desaguadero-Ilo (2000), la provincia de Chucuito, se integra
al Corredor Vial Interconectado de América del Sur, que posibilita dinamizar el
comercio nacional e internacional
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diagnóstico, pues solo se registra al 50,5% de su población. Las otras cinco actividades
económicas a las que se dedican en orden de importancia son: el comercio de repuestos
para vehículos automotores (8,4%), la industria manufacturera (8,1%), el comercio al
por menor (7,5%) y las actividades de enseñanza (5%) y construcción (5%).
Los hombres son quienes en mayor porcentaje (53%) con relación a las mujeres
(47,2%), se dedican a las actividades de agricultura y ganadería. Otras actividades más
recurrentes entre el género masculino es la construcción (8,8%) y el transporte,
almacenamiento y comunicaciones (6,1%). Entre las mujeres sobresalen las actividades
en las industrias manufactureras (13,5%), el comercio de repuestos para vehículos
automotores (12,4%) y el comercio al por menor (11,7%).
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CAPITULO III DIMENSION CULTURAL
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es “obra antigua con su media naranja de madera” y tres claraboyas de piedra
de berenguela. El Presbiterio tiene una claraboya de tres por dos varas, las
capillas colaterales des crucero tienen tres claraboyas, una de piedra de
berenguela y dos de lienzo. Ambas capillas, media naranja y Presbiterio eran
de madera y por fuera empajadas. En la nave había una bóveda subterránea
con tapa de piedra y la torre era de piedra “curiosamente labrada” de dos
cuerpos y en el segundo tenían 16 columnas labradas a cincel y en ella 4
campanas rajadas. El equipamiento del templo comprendía lo siguiente: en la
Sacristía había 11 lienzos grandes de la vida de San Pedro y Santa María
Egipcíaca de “pinturas romanas” realizadas seguramente por el Hermano Bitti
o sus discípulos. Otros lienzos tenían como tema un Cristo crucificado y la
conversión de San Pablo. Había también allí dos bultos “en pasta de José y
María, dos alacenas, dos, pilas de piedra de berenguela, (probablemente
aguamaniles). En el Presbiterio estaba el “Altar Mayor con retablo de cedro
de dos cuerpos nuevos, sus remates de dos lienzos del Corazón de Jesús y San
Ignacio y en ultimo remate que Se sigue a la coronación un lienzo “romano”
de la efigie de San Pedro”. El trono de San Pedro tenía alrededor de 33
espejitos, y abajo un Sagrario de Plata. También eran plata la dos frontales del
Altar Mayor y el arco de Nuestra Señora de Loreto y nuestra señora del buen
suceso. En el Altar Mayor había cuatro bultos de cuerpo entero San Francisco
de Asís “que es el patrón del pueblo”, San Ignacio, San Francisco de Borja y
San Luis Gonzaga, además del San Pedro ya señalado.
También en la capilla mayor había dos grandes lienzos (de 5 por 3 varas) de la
Concepción y de la Circuncisión, además de tres lienzos apaisados antiguos de
"Santos Anacoretas y otros tres de pintura “romana”, Amo referente a la
prisión del Padre Martín Gutiérrez, otro de Nuestra Señora de Belén y otro de
Santa Bárbara.
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templo “en el arco toral y cañón nuevo de la iglesia, al lado del Evangelio hay
un pulpito bien curioso con un remate de Nuestra señora Asunta y un
esmaltado de San Pedro y los cuatro evangelistas”. En el pilar frontero al
pulpito había un lienzo del Salvador de dos varas. “En el cañón de la Iglesia
por uno y por otro lado diez pilares y otros tantos lienzos del Apostolado y al
píe otras tantas láminas de cobre de la vida y muerte de Nuestro Señor
Jesucristo”.
La quinta canilla tenía “un altar dorado en la misma piedra” de San Pedro.
Esta capilla tenía dos lienzos: uno de Cristo navegando con los apóstoles y
“otros de Nuestro Padre San Ignacio de Loyola en que da razón del año en
que entraron los padres en este pueblo y de los primeros que lo fundaron”.
Bajo el coro había una capilla con su puerta de balaustres y en ella un
tabernáculo dorado con un lienzo del Salvador y dos niños pequeños de
bulto.
Retablo dorado nuevo de tres cuerpos con lienzo de Nuestra Señora del
Buen Suceso y bultos de Santa Bárbara y Santa Teresa. En el segundo
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cuerpo un nicho con imágenes del Buen Suceso, sentada, y lienzos de San
José y San Antonio de Padua, en el remate un lienzo de la Santa Cabeza.
También allí había “un arco de madera dorada que guarnece la capilla con
5 lienzos de la Santa Cabeza, dos de Nuestra Señora, San Ignacio y San
Javier.
En esta capilla un lienzo de cinco varas del nacimiento de Jesús.
Aquí un lienzo de 5 varas de la Circuncisión.
En la capilla “un altar dorado en la misma piedra’’ con San Pablo.
Dos lienzos de la Pasión de Cristo y “del casamiento de Martín Loyola con
la Ñusta”. Bajo el coro la capilla de media naranja y el Espíritu Santo
Dorado un lienzo de tres varas, arqueado, del Bautismo de Cristo y la pila
bautismal de berenguela. En todo el templo
Había seis confesionarios, un órgano grande de 12 palmos con 35 flautas
grandes y 208 pequeñas y un facistol con dos libros cantorales. En el coro
se conservaban dos lienzos de San Ignacio y San Francisco Javier y 12
imágenes de bulto de cuerpo entero: Buen Suceso, Carmen, Salvador, S.
Pablo, S. Francisco Javier, S. Rosa, S. Francisco de Asís, S Ignacio, S.
Francisco de Regís, S, Pedro, Ecce Homo y Señor de la Columna; la
mayoría de ellas nuevas y otras 12 imágenes pequeñas de Santos Mártires.
Entre los diversos rasgos relevantes de esta información se encuentran
detallados los cuadros de origen renacentista (“romanos”), la existencia de
un lienzo histórico de San Ignacio con la llegada de los misioneros a Juli y
un lienzo del matrimonio de Martín de Loyola con Beatriz Coya similar a
los que hay en el Cusco (iglesia de la Compañía) y en la parroquial de
Combapata, que fuera robado en 1976.
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En la Sacristía, un Altar del Santo Cristo con la Dolorosa y San Juan, dos
imágenes de Nuestra Señora del Rosario y una de San Ildefonso (el
antiguo titular del templo). Allí se guardaba el equipamiento para la Semana
Santa: cuatro andas con columnas y dosel e imágenes del Cristo del Huerto
y del Prendimiento, otras de la Magdalena y de la Virgen de la Soledad, tres
apóstoles dormidos y un ángel con cruz.
Otras tallas allí conservadas eran de Santiago Matamoros a caballo, dos
crucifijos antiguos y un San Francisco de Borja.
La Sacristía tiene “su media naranja de óvalo con piedras de ala de mosca
con dos puertas”, una ál. Presbiterio y otra a la capilla de la Magdalena. Allí
había un gran lienzo de 9 varas en forma de arco de las cuatro partes del
mundo y otros siete lienzos (entre ellos del Rosario, San Francisco de Borja
y la Trinidad) así como un ataúd y cajonería de cedro. Una ventana de reja
de hierro (lo que es bastante raro) completaba esta dependencia.
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tres varas y en la Coronación otros de la misma Santa. Otros, cinco lienzos
de San Francisco Javier, del Rosario y la Columna,
El panteón con columna, lienzos de la Dolorosa y en la Coronación una
lámina de la
Sagrada familia, enfrente de este lienzo el pulpito de cedro con coronación y
sin dorar.
Esto demuestra que en la anterior época del templo se destruyó el antiguo
púlpito que se estaba construyendo en 1689 “a lo moderno” es decir, dentro
de los lineamientos barrocos.
En la nave de la Iglesia había ocho lienzos grandes: cuatro de la vida de San
Ignacio y cuatro de la de San Francisco Javier, además de otros cuatro de la
Pasión de Cristo.
En la zona inferior al coro, una capilla que servía de Bautisterio con su pila
y reja y allí la puerta de dos manos de 4 varas de ancho.
Es muy probable que el templo estuviera aún concluyéndose en detalles, ya
que se menciona la existencia de herramientas “en poder de los
canteros” (barretas, pico, herramientas, comba, cucharas) ninguna duda de
que el templo fue concluido en lo esencial y habilitado al culto como lo
demuestran los altares colocados en el Presbiterio y
el crucero.
Es uno de los cuatro templos que fueron edificados entre los siglos XVI y
XVII en el antiguo pueblo y doctrina de indios de Juli, situado en la meseta
del Collao al sur del lago Titicaca (3,992 msnm). Los templos son San Pedro
Mártir, San Juan Bautista (llamada también San Juan de Letrán, que es el
nombre de la catedral de Roma), Nuestra Señora de la Asunción y Santa
Cruz de Jerusalén.
La construcción de los templos fue iniciada por los dominicos en 1565 y
continuada por los jesuitas en 1576 (se concluyó en 1602). El templo de
San Juan de Letrán destaca por su rica decoración. Su portada lateral fue
elaborada con piedra labrada en estilo barroco churrigueresco, con columnas
salomónicas y motivos vegetales. Se observa ángeles danzando y tocando
trompetas aymaras.
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El retablo principal es de estilo plateresco y exhibe valiosas pinturas y
relieves. De las paredes penden grandes lienzos con marcos dorados que
describen las visiones místicas de Santa Teresa de Jesús, la vida de San Juan
Bautista y el Vía Crucis, así como obras de maestros como el jesuita italiano
Bernardo Bitti, quien fundó escuelas pictóricas en todas las ciudades por
las que pasó.
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3.1.5. ARCOPATA (ARCO DE ARRIBA)
Construida a fines del siglo XVI en piedra labrada y engarzada con cal, en
la parte superior resalta un triángulo de cornisas llevando en el medio y
tallado en alto relieve el escudo de la Orden de Jesús. En la parte posterior
del Arco existe un espacio en forma de media luna que sirve como lugar de
descanso, existen piedras en forma de mesa y asientos. La distancia desde
la plaza de Armas hasta el arco es de aproximadamente de 900 m. Se
identifica más con la fiesta de navidad y de la exaltación de la Santa Cruz,
porque es costumbre que a través de ella se reciba a las imágenes de Niño
Manuelito, Virgen de la Natividad y la imagen de la virgen de Umasuyo.
Municipal que lleva el nombre del Sr. Oscar Velasco Meza. Ello por ser el donante
de la totalidad de piezas en exhibición. Vecino notable de la ciudad que durante su
vida mantuvo el deseo y la pasión de acopiar múltiples objetos de la cultura
altiplánica prehispánica, colonial y republicana. Dicha colección se exhibe en
nueve vitrinas y dos espacios abiertos. Las vitrinas contienen: Momias, ceramios
Tiahuanaco, ceramios Lupaca y ceramios Inka, incluyendo arívalos de gran
tamaño. Instrumentos líticos como puntas de proyectiles, piezas para instrumentos
de labranza como huisu (arado de pie), lijuana (escarbador de tubérculos) y
morteros. Objetos metálicos prehispánicos como tupos de diversas formas,
tamaños en metales de plata, bronce y cobre. Textiles de prendas diversas con
técnicas variadas. Qeros inkas de madera, qeros coloniales y recipientes de madera
para usos varios. Illas u objetos de ritual andino. Piezas para el tejido de telar.
Instrumentos musicales coloniales. Monedas. Varas de alcaldes indígenas. Armas
de fuego colonial, Espadas, Campanas. Objetos coloniales de metal: copones,
copas, cucharas de adorno, diversos prendedores. Campanitas, Cencerros,
Máquinas de escribir, de coser, tocadiscos antiguos y Animales disecados
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3.3. DANZAS AUTOCTONAS
El juleño se consuela en sus tristezas con la música, la danza y el canto tal vez sea
la causa de que en Juli, todos bailan, han abierto sus tímpanos a los sonidos divinos
de la alturas sus pupilas se dilatan ante los luminosos paisajes de la geografía
andina, la golondrina, el quelluncho y jilguero, son los símbolos de dios y son los
arpegios de esta naturaleza triste, esteril y la silenciosa los pajaros y las aves
lacustres son los únicos seres que al hablar cantan. La danza y la música de Juli
son la expresión más íntima del hombre del collao.
Las danzas de Juli son variadísimas, en fiestas se ven danzarines que al son de las
músicas especiales invaden de las comunidades, de los barrios, todos en
armonía, exhibiendo diferentes pasos y vestimentas multicolores. Las fiestas de
Juli, encierran una enorme belleza, que dejando sus lamentos nostálgicos vibran,
latente en su música y danzas, la emotividad se derrama del alma chola, que adora
el pequeño trozo del universo que vio nacer, contemplando los templos, su Titicaca
majestuoso, como si sus pampas enormes que tratan de confundirse con el infinito.
3.3.2. CHOQUELAS
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del distrito de Pichacani, que ha vivido durante la época preincaica dedicado
exclusivamente a la caza de las vicuñas, que posteriormente fue simulado por
los habitantes este baile.
MUSICA:
La música es ejecutada por los mismos bailarines, quienes utilizan una quena
corta de siete huecos, y percusión (bombos) bailando al ritmo de sus
instrumentos VESTIMENTA:
Las vestimentas son confeccionadas de hilado de lana de alpaca de color
vicuña y adornadas con vellones de lana del mismo animal.
3.4.1. KUSILLOS:
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El color de los pantalones es negro y las demás prendas gris, hechas de jerga
tejida por ellos mismos, en la que se ha mezclado el negro y el blanco, dándole
una presentación gris.
3.4.2. LA AYMATHA:
Es una Danza ancestral de carácter religioso, y que se bailaba en tiempo de
cosecha y cultivo de productos andinos.
3.4.3. LA SOKHATHA :
Es una Danza de los barbechadores, de acuerdo a su nombre si proviene de la
voz aymara «Suka chaña» que significa «barbechar»; o danzas de la lluvia,
si se deriva de la voz «Sojjha», que significa chaparrón, capaz de ablandar la
tierra y ponerla a punto para el barbecho.
3.4.4. LA HUALLTHA:
Danza como se hacía en tiempo del Inca para su recibimiento». Podría haber
significado la danza de la fertilidad si proviene de «Wallq» (Preñez), referida a
los rebaños de llamas y alpacas.
3.4.5. LA MARKHETHA:
Danza en que, tomándose de las manos formaban ruedas, unas veces de sólo
hombres y otras alternando con mujeres que cantaban. Esta danza podría haber
tenido relación con el marcado de los animales, habiéndose originado de la voz
«Markhataña» que significa empezar a marcar (el ganado), o los productos de
las cosechas si pudo provenir de la palabra «Marqataña» que significa arrinconar
las gavillas.
3.4.6. LA MIRKAHUAYÑUPITA:
Que se bailaba en ruedas alternadas de hombres y mujeres y podría haber sido
la «danza de las lunarejas», pues, la palabra aymara «Mirkha» significa
«peca o lunar».
3.4.7. LA QUIRQUITHA:
Era una danza en que los danzarines brincaban «pisando con velocidad el
suelo, como usan los uros y también los que usan cascabeles».
3.4.8. LA SACAPANIQUIRQUITHA:
En que los danzantes se colocaban cascabeles en las pantorrillas y a veces en los
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brazos. Esta danza podría haber estado relacionada con os pescadores, ya que
«saqaña» significa red pequeña para pescar.
3.4.9. LA KHOCHUTA :
Danza para la trasquila de las vicuñas, alpacas y llamas, ya que la palabra
«Cuchuña» significa «cortar», o quizás una danza ceremonial para el «rutuchi»
o primer corte de cabello de los niños, costumbre que aún perdura hasta nuestros
días en algunas zonas del Altiplano.
3.4.10. LA TAQUITA:
Danza de los cantores, del quechua-aymara «taqui» o cantar, en que «se baila y
canta todo junto».
3.4.11. LA APAL APALTATHA:
Danzar vigoroso repiqueteando, ejecutada «por muchos, pisando el suelo y
haciéndolo temblar» como si fuera temblor de la tierra.
3.4.12. LA CHIATTIATHA:
Danza en que los pies se mueven avanzando a palmos.
3.4.13. LOS LUPAKAS:
Danza oriunda del distrito de Juli, simboliza a los pobladores de la Cultura
Lupakas, un pueblo aguerrido y luchador por su tierra que se desarrolló a
orillas del Lago Titicaca tras la decadencia del Imperio Tihuanaco – Huari,
manteniendo su identidad tras la imposición del Estado Inca o Tahuantinsuyo,
inclusive con la dominación española, se acentuaron en la comunidad de
Anchoaque Kilcani en el lugar llamado LUNDAYANI; se caracterizó por su
nivel organizativo, de producción pecuaria y su carácter aguerrido. La danza
de los lupakas conserva la gallardía, orgullo y respeto que tenían hacia la
madre tierra, la luna y el sol, eran muy creyentes en estas divinidades según
influía en su producción pecuaria, agrícola y organizacional. La
indumentaria que portaban consistía en Unku negro, corona, brazaletes,
collares, aretes dorados en caso de los varones y de plata en caso de las
mujeres; Wak’a con adornos de monedas, chuspa, phich’is, qurawa.
3.4.14. LA DIABLADA:
Juli es uno de los probables pueblos en el que surgio la danza de la diablada en honor a
la virgen del socabon.
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En tiempos prehispánicos la danza, la música, el canto y, a veces, el teatro se ejecutaban
de manera conjunta; esta práctica, particularmente de las comedias, resultó aprovechada
por los jesuitas en el primer tramo de la colonia. A propósito de una representación
teatral promovida por los seguidores de San Ignacio de Loyola en el pueblo de Juli, el
Inca Garcilaso de la Vega escribió: “algunos curiosos religiosos, de diversas religiones,
principalmente de la Compañía de Jesús, por aficionar a los indios a los misterios de
nuestra redención, han compuesto comedias para que las representasen los indios,
porque supieron que las representaban en tiempo de sus Reyes Incas y porque vieron
que tenían habilidad e ingenio para lo que quisiesen enseñarles, y así un Padre de la
Compañía compuso una comedia en honor de Nuestra Señora la Virgen María y la
escribió en lengua aymara. Representaron la indios muchachos y mozos en un pueblo
llamado “Sulli”. De este fragmento colegimos que los padres de la Compañía asentados
en Juli promovían representaciones teatrales, las mismas eran ejecutadas por los jóvenes
aymaras juleños de entonces, como solían hacer en tiempos prehispánicos; además,
podemos inferir que en esas representaciones no podían faltar personajes que
representen al bien y al mal, caso de los ángeles y los diablos, como lo sustenta
Ricardo Arbulú Vargas apelando a una comunicación de los años aurorales del siglo
XVII escrito por el padre Diego González Holguín, quien aludió a una representación
de los “Siete Pecados Capitales y el triunfo de los ángeles sobre los demonios”.
Por otra parte, los diablos o demonios de las danzas se llamaron suxu, saynata,
sankatilla, kulun kulun, llama llama, jächuku, qupa jaqi; esta variedad de
términos, que indiscutiblemente forman parte del origen de la Diablada, son
precisamente de los aymaras de la provincia Lupaqa; como nos lo dice el propio padre
Bertonio acerca de las numerosas palabras que insertó en su Vocabulario de la lengua
aymara: “Pero por ahora parecen bastante los vocablos que aquí se hallaren. Los que
aquí se ponen son propios aymaras de la provincia Lupaca”. Como se sabe, la provincia
Lupaqa abarcaba desde la hoy ciudad de Puno hasta Desaguadero; es decir, comprendía
las actuales provincias de Chucuito, El Collao, Yunguyo y parte de Puno; además, el
padre Bertonio vivió en Juli en los años finales del siglo XVI y los primeros del XVII.
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Los instrumentos nativos, de viento.
Los instrumentos importados, de cuerda.
Los instrumentos modernos, de viento.
3.5.1. EL PITO:
3.5.2. MOSEÑO:
3.6. FESTIVIDADES
3.6.1. ENERO.
1 de Enero: Año nuevo y al mismo tiempo se despide al Niño de Huaylluni
acompañado de un alferado quien va con un conjunto de zampoñistas a
despedirlos hasta Cruzpata.
6 de Enero: Bajada de reyes.
3.6.2. FEBRERO.
CARNAVALES
Fiestas de desbordante alegría, tanto en la ciudad como en el campo, empieza
con la entrada del NIÑO carnavalon prosiguiendo con el Hathakatu al son de
las tarkas donde se ven pandillas juveniles.
3.6.3. MARZO.
FIESTA DE PASCUA DE RESURRECCIÓN
Fiesta en la que escenifican a judas (un muñeco al que incineran) quien deja un
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testimonio de sus bienes a las autoridades y vecinos de acuerdo a sus acciones
en forma de broma.
3.6.4. ABRIL.
2 de Abril; Día de la fundación española de Juli.
3.6.5. MAYO
2, 3,4 DE Mayo; Fiesta de la Cruz en el Calvario en el Cerro Sapaqollo.
3.6.6. JUNIO
3 de Junio; Día de Juli, muy importante para los juleños y también para
toda la provincia, día principal en el que realiza un gran d e s f i l e cívico
patriótico. El evento se realiza después de que sea realizada la misa en la iglesia
de San Pedro. 23 y 24 de junio “Día del campesino”. Sin embargo es un día
que recuerdan los campesinos con una serie de actos pues se trata del día de San
Juan. Durante la noche del día 23 tiene lugar las fogatas ya sea en la ciudad y
sus principales barrios o en el campo. Lo característico de esta noche es la
quema de prendas de tela, panel o paja; conocidas con el nombre de fogatas. Se
acostumbra también leer la suerte a través del huevo, plomo, coca y los naipes.
Entre el 23 y 24 de junio las escuelas y colegios organizan presentaciones de
danzas autóctonas, de igual forma en las comunidades también se hacen las
presentaciones alusivas a la fecha.
3.6.7. JULIO
25 de julio.
Fiesta de San Santiago; se realiza una misa a la cual asisten los devotos y
muchos alterados cargando las imágenes del Santo. Al término de la misa salen
hacia el patio de la iglesia y todos se confunden con las bandas de músicos.
Cada quien se dirigirá luego al domicilio del alterado, o con el dueño de la
imagen de San Santiago, para continuar con la fiesta.
3.6.8. AGOSTO
6 de Agosto, la virgen de Huaylluni.
A orillas del lago Titicaca hacia el sur este de la ciudad de Juli se localiza el
lugar denominado Huaylluni y venerandose a la Virgen del mismo nombre.
13 de Agosto. Festividad del Niño Salvador.
Es una festividad dedicada a los niños, siendo ellos quienes se reciben de
alferados. En el pueblo en los últimos años se han incrementado las imágenes de
los niñitos por cuanto hace 10 a 15 años, solamente había 4 niños: De Castillo,
29
de Lencinar, de Paco y el Niño Pobre. Por la noche del día 12 se realiza las
vísperas. Al día siguiente es la misa de fiesta en la que participan todos los
niñitos Salvador (santos). A su vez al concurrencia es infantil y muchos vecinos
que asisten. Para esta ocasión los niños que se venera, se visten de trajes de
luces, según la danza que bailaran en la fiesta. Al terminar la misa la plaza de
Armas se llega de las imágenes de los niños muy bien ataviadas y cargadas en
pequeñas andas. Hacen un reconocido por el perímetro de la plaza de Armas
acompañados de las bandas de músicos y luego se dirigen a su domicilio. Es
única en su género.
24 de agosto. Fiesta de San Bartolomé. Es otra fiesta tradicional y tiene como
característica subir al cerro San Bartolomé. En la cima de este cerro hay un
pequeño santuario dedicado a San Bartolomé. La noche del 23 se acude a las
vísperas en el mismo cerro. Los devotos llevan sus ceras y también deciden
hacer una promesa. Durante las vísperas hay fuegos artificiales, bandas de
músicos y bastantes ponches para los ocurrentes.
30 de agosto día de Santa Rosa, día festivo en la comunidad de Olla.
31de agosto octava de San Bartolomé, esta fecha es significativa ya que los
alferados vienen de Yunguyo y Bolivia.
3.6.9. SEPTIEMBRE
13 de Septiembre. Orqu Phista
El concepto etimológico de Orqu Phista proviene de dos voces aimaras: orqo,
macho y pista, fiesta (termino prestado del idioma español) la unión de los
términos se traduce o interpreta como “fiesta varonil” o “fiesta de machos”.
Esta solemnidad religiosa es conocida también como la fiesta del k´usillo.
Además es un término que tiene dos acepciones, la primera significa mono y la
segunda una persona que hace bromas y satiras muy graciosas y en el idioma se
denomina Matiku Yuqalla.
La fiesta es anunciada con estallidos de camaretas y cohetes, antes de que salga
la primera luz del día, ceremonia que es reconocida como el alba y se realiza un
dia antes de la fiesta principal, para este caso el atrio de la iglesia Santa Cruz
será el escenario principal, allí un grupo de músicos de danza qinachu ejecutan
melodiosa música rindiendo homenaje a su Santo Patrono. Entre el breve
descanso comparten q´unchis (ponches) que han preparado los encargados de
30
dicha actividad.
14 de Septiembre. Inka Q’urawasiri y K´usillus
Festividad del Señor de la Exaltación”, esta fecha es de gran importancia para la
población urbana y campesina. Además en esta fecha confluyen una serie de
atributos que auguran las condiciones del tiempo, sobre todo para la agricultura,
por la tarde y en el contexto festivo se llevan a cabo las peleas entre incas y
cusillos. Es una lucha ritualizada que simbolizara la lucha entre el bien y el mal.
Los incas están vestidos de una capa blanca hasta los pies, y entre su cuerpo se
ponen ropa gruesa para que puedan aguantar los golpes que se darán durante la
pelea. En la Plaza, de Armas de Juli, el enfrentamiento esta dado en base de
hondas y látigos, tomando en ciertos momentos ribetes de ferocidad. El objetivo
de la lucha radica en quien se sentirá protegido por sus dioses en la próxima
campaña agrícola. Al final de la lucha, los vencidos se refugian en el atrio de San
Pedro Mártir; mientras que los vencedores se atribuirán todas las bondades y
beneficios de los Apus, Achacbilas y de la comunidad vencida. Por lo tanto, el
año será bueno.La lucha escenifica el enfrentamiento entre quechuas y aymaras.
Sin embargo, en todos los casos el cultivo en disputa lo constituye la papa.
3.6.10. OCTUBRE
5 de Octubre. Se celebra la fiesta de San Francisco de Asís en el pueblo y la
comunidad de Huanq´o Haqui.
16 de Octubre, “Señor de los Milagros” patrón del colegio Perú BIRF.
3.6.11. NOVIEMBRE
2 de Noviembre la “conmemoración de los fieles difuntos”
3.6.12. DICIEMBRE
8 de Diciembre.
31
centros educativos, a nivel de educación secundaria que organiza la ugel de
Chucuito
Esta fiesta se realiza los días 7, 8, 9 y 10 noviembre, teniendo como fechas
principales, el 8 de diciembre, con la celebración de la misa central, y el 9, con el
concurso de danzas.
3.7. TRADICIONES
3.7.2. LA PACHAMAMA:
Sin duda el ritual más común es esta parte del altiplano, es el pago a la
pachamama o santa tierra. Es la deidad principal que controla directamente la
cosecha y la fertilidad. Se le ofrecen pagos varias veces al año en las fiestas o
cuando parezcan necesarios.
3.7.3. EL AYTU:
Es un rito de carácter agrícola que está más arraigado y vigente con el mundo
andino. Al empezar los sembríos de papas o al iniciar la cosecha se pide
permiso a la pachamama, escogiendo tres hojas de coca más ccoa, se realiza la
petición y se deposita en papel para luego ser incinerado y acompañado con
una braza de copal, en pago de gratitud a la pachamama.
3.7.4. LA MARKA:
(unanchata) Es una ceremonia que consiste en el señalamiento de sus animales
que hayan alcanzado un año de crecimiento la que es precedido por un ritual
ceremonial llamado “Ayto.” o “Thinka” donde el yatiri o Paco ofrece una
diversidad de ofrendas que se le ha de brindar a los Uywiris y Achachilas para
proseguir con el mercado del ganado con borlas de vistosos colores y aretes.
32
3.8. MITOS Y LEYENDAS
3.8.1. EL KATARI
La historia nos relata que hace muchos años atrás en Juli, existió una serpiente
gigantesca, que causaba pánico en la población del lugar porque había devorado
a mucha gente, mientras tanto la gente aterrorizada, solían acudir a la virgen para
implorarle que los protegiera de todo mal y que matara a la serpiente asesina,
pero ese no era el único problema, sino que también apareció un sapo enorme
que quiso apoderarse del poder de la serpiente.
El reto fue absorber toda el agua del Lago Titicaca, entonces el sapo se fue a
prepararse para la prueba a una comunidad llamada Tisñachuro no muy lejana a
Juli, igualmente lo hizo la serpiente. Al día siguiente listos para la prueba final,
el sapo confiado en que iba ganar, espero a que la serpiente acabara toda el agua
del Lago, fue entonces en que una luz radiante apareció de entre los cerros, era la
virgen quien saco su espada y corto la cabeza de la serpiente que de inmediato se
trasformó en una roca formando un cerro inmenso, el sapo no podía huir y por
temor a ser estrangulado por el poder de la virgen se auto transformo en roca…
33
hispano siendo corregidor (hoy gobernador) y representante del rey de España
gozaba de todos los privilegios, hegemonía, enseñoreándose en los
territorios colonizados. Por triste paradoja e ironía del destino, el corregidor era
padre de un gallardo joven, que al igual que su progenitor disfrutaba de
preeminencias y prerrogativas. Acostumbraba salir de cacería y una mañana que
oteaba en busca de presas que cazar, fortuitamente logro ver a la hermosa joven
indígena que relumbraba encantos. Era la hija del cacique. Sus ojos posaron
fascinados por la beldad y tras varios intentos de cortejarla con delicados piropos,
logró granjearle la a mistad y confianza.
Desde la cima del abismo, sin desearlo, vieron en las aguas del lago una gigantesca
serpiente que avanzaba inexorablemente hacia la bahía. Su extraordinario serpenteo
agitaba el agua produciendo olas. Se detuvo por un momento buscando victimas
que engullir, como alimento. Cuando la enorme serpiente retornaba o descendía a
las profundidades, con sus jadeos producía remolinos de espumas y dejaba sobre
la superficie millares de pompas color tornasol que reflejaba los rayos solares. Los
enamorados aterrorizados y agazapados tras las rocas se estrecharon más y más.
Era la hora aciaga del encantamiento,.tras soportar con sopor la impresión fugaron
del lugar con los rostros pálidos y temblando enmudecidos. Pasado el percance, el
romance de dos razas, la del español y una princesa indígena se fortaleció en la
esperanza de unir sus vidas con el matrimonio. Pero, un día inesperado cuando más
se amaban. Llego una orden del virrey. En la cedula real se dispone que corregidor
e hijo de urgencia retornen a España y sin ninguna objeción se vieron obligados
a viajar para nunca más retornar dejando corregimiento y amada. Los
enamorados, previo al enlace idílico, entre lágrimas y manifestaciones de
honda tristeza, juramentos de amor eterno se despidieron, lo que resultó
simples sueños quiméricos. Inconsolable decepción y una anonada resignación se
apodero de ambos, con la mayor incidencia de la princesa que
desconsoladamente irrumpió a llorar, llorar, como si fuera una plañidera, porque le
habían arrebatado al galán de sus ilusiones. Como queriendo acompañar a la
tristeza y al llanto consternados de la bella, repentinamente el cielo se nubló
desatándose torrencial lluvia acompañados de fuertes vientos que silbaban en uno y
otro lugar. Los ruegos y consuelos de su padre el cacique fueron infructuosos.
Nada ni nadie pudo mitigar ni remediar el frustrado idilio y sin ninguna esperanza,
la beldad desecha en llanto, abatida por la tristeza decidió ofrendar su vida a su
34
amado que la dejó para siempre. La fatal determinación la hizo recordar el
diabólico paraje de Huaquina, a donde decidida se dirigió a suicidarse. Una vez en
la cumbre del cantil, cegada por la desesperación se inmoló lanzándose a las aguas
del lago Titicaca, desapareciendo en sus profundidades provocando un devastador
oleaje, seguido de un espantoso retumbar. Era la recepción que le hacia el diablo
convertido en la gigantesca serpiente que raudamente se perdió en las
profundidades. Instantes después, volvió la quietud y de las cristalinas aguas
emergió una bellísima sirena, esbelto cuerpo de mujer y cola de pez, deslumbrando
embelesos. La princesa suicida se había transformado en sirena, quien se mecía
sobre las olas a los compases de un canto meloso que se oyó por todo el ambiente,
extasiados a los que lo escuchaban. Mas a un la voz se escuchó en la comarca de
Juli, sobrecogiendo a sus pobladores. El sol desde el infinito del cosmos,
desplegando calurosa luminosidad, parecía complacido de contemplar el inusitado
espectáculo de la conversión, acaeciendo justamente a las doce horas, momento
aciago de encantamiento. Mientras tanto la serpiente que observaba de lejos el
suicidio, raudamente, provocando remolinos y marejados se zambullo
perdiéndose en lo más profundo de la sima sub. Lacustre. La sirena se enseñoreó
de Huaquina y desde entonces en noches de plenilunio, a medio día y en
ciertas épocas aparecía cautivando a los hombres que lograban verla. Se
insinuaba para que la siguieran, pero cuando uno se le aproximaba misteriosamente
se alejaba del lugar desapareciendo en Huaquina, ocasionando el ahogamiento o
enloquecimiento de sus víctimas. Igualmente, se cuenta que cierta vez la sirena
hizo su aparición en el centro de la plaza de armas vislumbrando una radiante e
incomparable belleza. Su cautivadora belleza tentó irresistiblemente a un
noctámbulo que subyugado y atraído la siguió hasta la Huaquina, teniendo como
mudos testigos a la placida noche de luna y las estrellas que titilaban viendo al
improvisado galán. Al amanecer del día siguiente al noctámbulo se le encontró
durmiendo y abrazado de una roca morfohumana, en un charco de sangre. Había
sufrido una terrible somnolencia. Durante muchísimos años el paraje de Huaquina
se había convertido en un lúgubre páramo que infundía miedo por lo que ninguna
persona lo habito. Con el correr de los años, los misioneros jesuitas que llegaron al
Perú para evangelizar a los nativos al saber de la existencia de la sirena decidieron
buscarla para destruirla. Después de infructuosos intentos y prolongadas esperas,
agazapados tras de piedras y arbustos lograron ubicar a la ninfa lacustre, quien
35
con su canto melodioso y fatídico trató de tentar a los religiosos. Estos con cierto
miedo y tras presenciar asombrados a la sirena, se pusieron a entonar cánticos de
cristiandad, maitines. Musitaron oraciones y plegarias y con un crucifijo en la
mano la retaron desafiándola. En coro y enfáticamente le gritaron: maligna hija del
diablo, en nombre de Dios desaparece de nuestros ojos… bastos el intento de
entregarle el crucifijo y la sirena, con un silencio sepulcral vertiginosamente
desapareció en un remolino que se formó arrastrándola a las profundidades del lago
para nunca más reaparecer. El perjurio y el desengaño amoroso habían acabado con
el espíritu de la hija del cacique juleño.
36
CAPITULO IV
4.1. TURISMO
Objetivos específicos
Crear nuevos recorridos turísticos.
Promover el turismo de aventura.
EJES ACCIONES CRONOGRAMA ÓRGANOS DE
APOYO
Capacitaciones: 12 y 13 de agosto
“Cuidando nuestro del 2017
Ministerio de cultura
legado ancestral”
Escuela Profesional
Promoción de
de Antropologia de la
inversiones en el 16 al 30 de Julio del
Preservación y Universidad Nacional
sector y la 2017
difusión del gran del altiplano
diversificación de
potencial turístico ya
destinos turísticos
que cuenta con Escuela Profesional
invaluables restos de turismo de la
La implementación
arqueológicos Universidad Nacional
de un instituto con la
coloniales además de del Altiplano
carrera de Turismo o 28 de noviembre del
su propia cultura
Administración 2017 al 26 de
ancestral aymara. Escuela Profesional
Hotelera. noviembre del
de Ciencias de la
2018
Comunicación Social
Promoción por
de la Universidad
medios radiales y
Todo el 2018 Nacional del
televisivos como
Altiplano
estrategia de
marketing para la
difusión de la cultura
de Juli.
37
4.1. POLITICAS DE SEGURIDAD Y DEFENZA NACIONAL
39
Cada una de estas entidades trabajar conjuntamente para ofrecer seguridad, paz,
buen ambiente, y un lugar donde el visitante se pueda enfocar netamente en apreciar,
observar y admirar los sitios turísticos.
POLITICAS DE SEGURIDAD SOCIALES DE LA COMUNIDAD
El Decreto Supremo Nº 083-2012-PCM declara de interés nacional y de
necesidad pública la elaboración y ejecución del Plan de Desarrollo de Ciudades
Sostenibles en Zona de Frontera y crea la Comisión Multisectorial Permanente
adscrita al Ministerio de Vivienda, Construcción y Saneamiento, conformada por
representantes de los Ministerios de Vivienda, Construcción y Saneamiento,
Defensa, Agricultura, de la Producción, y de Transportes y Comunicaciones. Y la
Resolución Ministerial Nº 208- 2012-Vivienda aprueba el Reglamento Interno de
la citada Comisión Multisectorial Permanente.
Diseño y elaboración del Plan de Desarrollo de Ciudades Sostenibles en
Zonas de Frontera.
Propuesta de mecanismos para el seguimiento, evaluación y
realimentación de la ejecución del Plan de Desarrollo de Ciudades
Sostenibles en Zonas de Frontera.
Según la 19º Política de Estado del Acuerdo Nacional referida al Desarrollo
Sostenible y la Gestión Ambiental, el Estado y las diferentes
organizaciones políticas y de la sociedad civil se comprometen.
Integrar la política nacional ambiental con las políticas económicas, sociales,
culturales y de ordenamiento territorial, para contribuir a superar la pobreza
y lograr el desarrollo sostenible del Perú.
nstitucionalizar la gestión ambiental, pública y privada, para proteger la
diversidad biológica, facilitar el aprovechamiento sostenible de los recursos
naturales, proteger el ambiente y promover centros poblados y ciudades
sostenibles.
Según la 32º Política de Estado del Acuerdo Nacional referida a la Gestión
del Riesgo de Desastres, el Estado y las diferentes organizaciones políticas y
de la sociedad civil se comprometen, entre otro temas, a promover una
política de gestión del riesgo de desastres, con la finalidad de proteger la
vida, la salud y la integridad de las personas; así como el patrimonio público
y privado, promoviendo y velando por la ubicación de la población y sus
equipamientos en las zonas de mayor seguridad, reduciendo las
vulnerabilidades con equidad e inclusión, bajo un enfoque de procesos que
comprenda: la estimación y reducción del riesgo, la respuesta ante
emergencias y desastres y la reconstrucción.
Fortalecerá la institucionalidad de la gestión del riesgo de desastres a través
de un Sistema Nacional integrado y descentralizado, conformado por los 3
niveles de gobierno, con la participación de la sociedad civil y conducida por
un ente rector.
Asignará los recursos destinados a la implementación de los procesos de la
40
gestión del riesgo de desastres, a través de la gestión por resultados y los
programas presupuestales estratégicos.
5.1 UBICACIÓN
Aramu- Muru o Hayu Marca se ubica por las orillas del lago Titicaca, a unos 70
kilómetros al sur de la ciudad de Puno, pasando por los pueblos de Chuchito,
Acora, Juli, Pomata, una vez en Aramu Muru, la puerta dimensional se
encuentra en medio de formaciones rocosas, (45 min tiempo de viaje).
41
43
Los arqueólogos han observado una
pequeña depresión circular de tamaño en el lado derecho de la pequeña entrada,
y han teorizado que aquí es donde un disco pequeño se podría colocar y sostener
por la roca. visiones de estrellas De acuerdo con algunas personas que han
permanecido sus manos en la puerta pequeña, una sensación de energía que fluye
se ha comentado, así como extrañas experiencias tales como visiones de
estrellas, columnas de fuego, y los sonidos de la música rítmica inusual. Otros
han dicho que han percibido los túneles en el interior de la estructura, aunque
nadie aún ha encontrado un hueco que ilustraría la apertura de la puerta.
Por el contrario, la opinión profesional es que no hay una puerta real, para el
marco y la puerta de entrada y la parte posterior del hueco están todos tallados en
la roca misma. Es interesante notar que sin lugar a dudas la estructura se asemeja
a la Puerta del Sol en Tiwanaku (Tiahuanaco) y cinco otros sitios arqueológicos
que se enlazan entre sí por una cruz de líneas rectas imaginarias que se cruzan
exactamente en el punto donde la meseta y el lago Titicaca se encuentran. Los
lugareños reportan esferas azules que brillan intensamente y objetos de color
blanco brillante y el arco iris de colores con visión de futuro sobre el lago. La
leyenda antes mencionada concluye con una profecía que la puerta de los dioses
que un día abierto "muchas veces más grande que lo que realmente es" y permitir
que los dioses regresen en sus naves solares.peruana profecía afirma que todas
las Américas se unieron una vez por un común tradición espiritual y líder, y que
volverá a serlo. Nos unía antiguamente como Amaru-ca o ca-ameru, Ameri-ca, lo
que significa la "Tierra de la Serpiente", en un momento en que la serpiente era
el símbolo universal de la sabiduría mística y el poder espiritual. Una leyenda
afirma que América del Norte y del Sur fueron nombrados después de un
portador de la cultura conocida históricamente como Aramu Muru o Amaru
44
(serpiente / sabiduría) la "Serpiente (sabiduría maestro) Meru", con conexiones
con el mítico Monte Meru , morada de los semi-dioses . Aramu Muru llegó desde
el antiguo continente de Mu con muchos objetos de poder, incluyendo el disco
solar de gran alcance que se había colgado previamente en un templo importante
en su tierra natal. También trajo muchos ritos y los símbolos sagrados, como la
Chacana , la cruz escaleras escalonada, que después de ser tomada por todos los
misioneros a las cuatro direcciones servido para unir a las Américas en una
cultura espiritual homogénea. Las leyendas afirman que Aramu Muru asistido
muchas tribus americanas nativas después de que llegó al Perú durante la época
de las destrucciones de Mu (Lemuria) y la vieja tierra roja (la Atlántida). A
continuación, estas tribus unidas en una cultura muy avanzada, que procedió a
construir muchos de los templos imponentes megalíticos que aún adornan el
paisaje de Perú de hoy. Aunque la mayoría han olvidado estas antiguas
conexiones, el espíritu de Aramu Muru nunca ha dejado, y sigue velando por
todo el continente americano desde el Templo de iluminación situada por encima
y dentro del lago Titicaca.
45
Por otra parte, el gran disco solar de Mu también se dice que aún continúan
existiendo y se cree que se encuentra dentro del ámbito del lago sagrado. Desde
1992, cuando el Pachacuti o "Transformación del Mundo" profetizado
antiguamente por los incas primero comenzó, Aramu Muru y el Templo de la
iluminación han hecho sentir su presencia. El Disco Solar ha comenzado la que
emana poderosas corrientes de luz espiritual que eventualmente se unen a las
Américas.
La leyenda del Disco de Oro Solar del Templo de la Iluminación
Perú es una tierra llena de antiguas profecías y la sabiduría que es de vital
importancia para nuestro planeta en estos tiempos de transición.La vida en el
imperio inca se midió por un ciclo cósmico de mil años llamado Inti, que
significa "sol". Este ciclo de mil años se dividió en dos mitades, cada una de ellas
se conoce como Pachakuti. La cosmovisión del mundo andino es la concepción
de la dualidad que está en oposición permanente, pero complementarios, como el
principio de ying / yang que expresa esta oposición entre día / noche, luz /
46
oscuridad, el hombre / mujer, tierra / cielo, arriba / abajo. Este mismo principio
de la dualidad se aplica a cada uno de Pachakuti. Sin embargo, Pachakuti
también se utiliza para referirse a la época de transición que divide cada uno de
Pachakuti y este se caracteriza por ser una época de grandes cambios. Durante
los quinientos años del Pachakuti octavo, Pachacutec, el mayor líder espiritual de
los Incas, dictaminó. Este fue un momento de luz cuando el Imperio de los Incas
floreció y se produjo una expansión y la buena fortuna. El Pachakuti IX, en el
lado opuesto de la dualidad, trajo consigo los quinientos años de oscuridad,
cuando los invasores españoles conquistaron los incas y los indios perdieron su
poder. Estamos entrando ahora en el décimo Pachakuti, que los habitantes
locales se refieren como la devolución de Pachkuteq, la devolución de la Luz.
Este es el momento en que las ciudades de cristal etérico de la cuarta dimensión,
como la ciudad perdida de oro del Paititi y la ciudad eterna etérico en Lago
Titikaka volverá a estar disponible para nosotros. Hay una leyenda que dice que
en el momento de Lemuria se estaba hundiendo, una de los siete Grandes
Maestros de Lemuria (MU), Señor Aramu Meru (Aramu Muru), se le dio la
misión de llevar el sagrado Disco Solar de Oro del Templo de la Iluminación del
Lago Titicaca para su custodia. Durante el tiempo de los Incas, el Disco Solar fue
trasladado al Cusco y se coloca en elKoricancha, el templo principal de los Incas,
donde se mantuvo hasta la llegada de los españoles. En ese momento, se volvió a
Lago Titikaka y se coloca en la Ciudad Eterna Etérico en el interior del lago. En
la leyenda de su origen, este es el lugar de los Incas, Kapaq (Manqo Ñan) y
Mama Ocllo, entró en la Tierra. El Disco Solar se utilizó en la capacidad de una
computadora cósmica que recibe información de la luz directamente de la Fuente
Mente Universal, Viracocha, en el centro de la galaxia. Al entrar en el Templo de
la Iluminación y la apertura de sí mismos, los lemures, y más tarde los incas
pudieron acceder a la sabiduría sagrada. Es durante esta época, la Edad de
Pachakuti, que el sagrado Disco Solar se va a volver a activar el acceso a la
sabiduría cósmica.
47
Precisión-tallada de granito en 17.000 años de edad, el sitio reescribe la historia
del lago Titicaca
Revisor Mundial de julio de 2010 - Bolivia las ruinas de Tiwanaku en el lago
Titicaca con una precisión de corte diamante, piedra son anteriores a la
migración presunta de los pueblos indígenas en el Nuevo Mundo a través del
Estrecho de Bering por varios miles de años. La ciudad más antigua en la Tierra
pueden estar en Bolivia. Una vez en la costa del sagrado lago Titicaca, pero
ahora doce kilómetros de la costa, el sitio enigmático de Tiwanakuwas el origen
de los mitos de creación, las órdenes sociales, y la preocupación sofisticada con
la astronomía que miles informadas de años de cultura andina. El misterio de
Tiwanakuis que la geometría de la construcción de algunas de sus estructuras - y
las alineaciones astronómicas de esas estructuras en relación con los demás -.
Indican un período posible la erección mucho más antigua que cualquier otro
sitio arqueológico monumental en América del Sur Tiahuanaco, cuyo nombre
original es Taypicala o 'Rock en el Centro ", tiene cuatro sobrevivientes
estructuras primarias, denominadas la pirámide de Akapana, la plataforma de
Kalasasaya, el templo subterráneo, y el Puma Punku. La pirámide de Akapana, a
veces llamada la montaña sagrada de Tiahuanaco, es, precisamente, orientadas a
los puntos cardinales y tiene un sistema muy sofisticado de la superficie
vinculadas entre sí y canales subterráneos. La estructura conocida como el Punka
Puma parece ser los restos de un muelle de grandes y esto tiene sentido para el
lago Titicaca hace mucho ha rodado en las costas de Tiahuanaco. Uno de los
bloques de construcción de la que fue formado el muelle pesa unas 440 toneladas
(equivalente a cerca de 600 coches del mismo tamaño) y varios otros bloques
tienen entre 100 y 150 toneladas. La cantera de estos gigantescos bloques estaba
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en la orilla occidental del lago Titicaca, a unos diez kilómetros de distancia. No
hay ninguna tecnología conocida en el antiguo mundo andino que hayan podido
transportar las piedras de tal peso y tamaño masivo.
Los pueblos andinos de 500 dC, con sus embarcaciones de totora simples, no
podía sin duda los ha trasladado.Cerca de la pirámide de Akapana es el
compuesto de Kalasasaya, una estructura cuyo diseño y alineación celeste indica
una gran antigüedad de Tiahuanaco. Arthur Posnansky, un alemán-boliviano
erudito, estudiado exhaustivamente Tiwanakufor casi cincuenta años.Posnansky
realizado estudios precisos de todas las estructuras principales de Tiahuanaco,
entre ellos el compuesto de Kalasasaya, que está delimitada por una serie de
pilares de piedra verticales.Utilizando sus mediciones de las líneas de visión a lo
largo de estos pilares, la orientación celeste del Kalasasaya, y sus desviaciones-
destinados a propósito de los puntos cardinales, Posnansky fue capaz de mostrar
la alineación de la estructura se basaba en un principio astronómico llamado la
oblicuidad de la eclíptica . Sus resultados sugieren fuertemente que su
construcción inicial fue de alrededor de 15.000 antes de Cristo, y esta fecha fue
confirmada más adelante por un equipo de cuatro astrónomos de varias
universidades de Alemania.Igualmente sorprendente, la disposición espacial de
cuatro estructuras principales de Tiahuanaco - uno respecto al otro y las estrellas
- indica que los ingenieros de campo iniciales tenían un conocimiento avanzado
de la astronomía, la geomancia y las matemáticas. Agregando a este misterio son
los mitos antiguos de Tiwanaku, que hablan de su fundación y su uso en un
49
tiempo antes de que las grandes inundaciones. La investigación científica ha
demostrado que una inundación catastrófica en verdad ocurrió hace unos 12.000
años.Mezclado con las capas más profundas de las inundaciones aluviones de
Tiwanaku son huesos humanos, utensilios y herramientas, mostrando un uso
humano del lugar antes de la gran inundación.También existe el enigma
intrigante de las extrañas esculturas de barbudos, no andinos las personas que se
encuentran alrededor del sitio, repleto de detalles escultóricos e iconográficos
que son únicos en el hemisferio occidental. Toda esta evidencia parece indicar
que el original civilización de Tiwanaku florecieron muchos miles de años antes
del período asumido por los arqueólogos convencionales. En lugar de subir y
bajar durante los dos milenios en la época de Cristo, Tiwanaku pueden haber
existido durante un período mucho mayor, unos 17.000 años atrás. Las
implicaciones de esto son verdaderamente impresionantes. Tiwanaku puede ser,
junto con Teotihuacan en México, Baalbek en el Líbano, y la Gran Pirámide en
Egipto, un fragmento superviviente de una civilización antigua desaparecida.
[Tal vez la ciudad más antigua en la Tierra.]
CONCLUSIONES
50
BIBLIOGRAFIA
Posso, James. Valdivia Rolly (2011-2014) Lago y altiplano Puno. Editorial aruva
S.A.C.
WEBGRAFIA
Radio Onda Azul | martes 01 de diciembre (2015). Puno: La fiesta Patronal Virgen de
la Inmaculada Concepción será presentada en la ciudad de Lima. Perú-Puno.
Recuperado:http://radioondaazul.com/puno-la-fiesta-patronal-virgen-
inmaculada-concepcion-sera-presentada-en-la-ciudad-de-lima-55020.html
52