La Corte de Los Malandros
La Corte de Los Malandros
La Corte de Los Malandros
De todos los santos, ellos son los que tienen menos luz por ser más
humanos que el resto y tener poco tiempo en el lado espiritual.
Fueron delincuentes en vida.
Si bien la Corte Malandra es parte del culto Marialioncero (conformado
por
la Santísima Trinidad Alternativa de María Lionza, el cacique Guaicaipuro
y
el Negro Felipe), en la mayoría de las tiendas esotéricas que hay en la
avenida Urdaneta, avenida Lecuna, avenida Baralt y Quinta Crespo, no
saben ni dicen nada de los santos Calé, mucho menos venden objetos
relacionados con ellos.
La razón: no son bien vistos en muchos círculos de santería por tratarse
de
Malandros que cargan energías negativas.
Culto de los noventa
Los santos Malandros eran en vida individuos comunes y corrientes que,
tras 10 años de su muerte, pasaron a formar parte de una comunidad
divina a la que el resto de los mortales comenzó a rendirle culto.
Aunque vivieron durante la década de los años 70, la revelación de sus
espíritus y la adoración por parte de los creyentes aumentó luego de los
sucesos del “Caracazo” o “Sacudón” de febrero de 1989, cuando el
aumento de la gasolina desató una rebelión popular en contra de las
duras
medidas económicas tomadas por el entonces presidente de la
República,
Carlos Andrés Pérez.
A partir de ese suceso, y en los años siguientes, la violencia callejera y las
represiones incrementaron sus índices a niveles casi insoportables.
El “Caracazo” es punto de inicio de este fenómeno ya que, según
Fernando
Coronil y Julie Skurski; tras este acontecimiento el pueblo pasó de ser la
“fundación virtuosa de la democracia” a convertirse en parásitos sociales
que debían ser disciplinados por el Estado.
La figura del malandro es prueba de la discriminación que se tiene hacia
los ciudadanos con menos recursos económicos.
Todos, alguna vez, hemos sentido el acecho de un malandro en alguna
esquina de la ciudad, ya que desde finales del siglo XX se le han atribuido
a
este personaje características de violencia, agresividad y criminalidad
dentro del imaginario urbano.
Para ser un “Malandro en potencia”, solo basta pertenecer a una de las
zonas marcadas y tener algunos rasgos de esta cultura satanizada.
Los Robin Hood caraqueños
En el trabajo de investigación “Memorias afligidas. Historias orales y
corpóreas de la violencia urbana en Venezuela” de Francisco Ferrándiz
Martín; se apunta que los Malandros son “espíritus más bajos, más
terrenales, de menor luz mística dentro de la jerarquía del panteón de
María Lionza, cercanos a las ánimas del purgatorio”.
Ósea Almas de baja fuerza espiritual, que no tienen licencia para la
reencarnación, ni tienen luz par poder elevarse ni trasladarse entre los
planos ya que cargan pecados que los condenan a evolucionar sus
pecados
en el plano espiritual que converge con nuestro plano terrenal y que a la
vez no tienen la oscuridad necesaria para ser admitidos en los planos
bajos
u oscuros.
EN OTROS SITIOS Y CULTURAS SE LLAMARÍAN MUERTOS ERRANTES,
RETORNADOS O INTRANQUILOS.
Es decir que están en un primer nivel de lo que sería la escala espiritual
(encabezada por la Reina de Sorte y los Santos Católicos, Orishas y
demás
deidades o entidades espirituales) y están más próximos a las
tentaciones
y pecados mortales.
Quizás por eso cuando poseen el cuerpo de un mortal, éstos reaccionan
bailando, riendo, cantando, fumando y bebiendo y trastornando su
conducta personal volviéndolos agresivos o llevándolos a los primeros
estados de esquizofrenia y conductas maníacas que se pueden volver
enfermedad grave y fija.
Piden drogas y acostumbran empezar con las ingestas alcohólicas y se
muestran nerviosos si hay algún efectivo de seguridad en un perímetro
de
varios kilómetros. Y es que aun muertos siguen siendo delincuentes.
Sin embargo, testimonios de los seguidores de la Corte Malandra
aseguran
que son motivos nobles los que impulsaron a estos santos a robar,
hurtar,
amenazar y cometer otros delitos. Especies de Robin Hood locales que,
como el legendario héroe, tuvieron que someter a los más potentados
para
abastecer de alimentos y dinero a los pobres.
Pero esto no es real ya que si la conducta es pecaminosa y negativa nada
bueno pueden otorgar ya que su estadio en el plano en el que convergen
con nuestro plano terrenal; es lo más cercano a una cárcel para todo ser
humano, siendo esto la causa constante de un aumento de ira lo cual
oscurece más la entidad del Malandro.
Los valores de justicia popular y la solidaridad en la comunidad están
arraigados en éste culto como principales mandamientos, este es otro
fundamento falso que se dice y explica de boca para fuera dentro de los
círculos espiritistas Caraqueños, para poder disculpar y evitar
comentarios
y malas interpretaciones ya que no son almas oscuras de tipo infernal
sino
seres oscuros que no pueden marchar.
Si estos hombres que después de la muerte han hecho el bien
(probablemente para redimir sus culpas); tendrían la licencia de poderse
elevar a un plano mayor de luz espiritual el cual les otorgaría descanso y
el
primer paso a poder reencarnarse pero nunca podrán ni llegarán a tener
el
mismo prestigio de figuras como María Lionza, Santa Bárbara o el propio
José Gregorio Hernández ya que ellos murieron con un fundamento de
sacrificio o de virtud del cual ellos carecen desde el principio. Lo que sí es
cierto es que –al igual otras creencias espirituales o del mismo estado
social del país
- la Corte Malandra se resiste a cualquier forma de análisis racional -
Ya se habla de una nueva corte.
La Corte de los Encantos: conformada por niños que murieron en trágicas
circunstancias.
En el mundo de la santería o regla de Ocha como debería de llamarse ya
que Santería es la sincretización que se fundamento en cuba trasladada
como palabra genérica a toda Sudamérica, luego a América y más tarde
trasladada a Europa como palabra que nombra las distintas ramas
Africanas junto con sus 401 deidades u Orishas.
Siendo esto un error de forma y norma ya que la Regla de Ochá no es
Santería.
En el plano Católico o el plano de creencia a Jesucristo y la Biblia estas
almas de niños estarían bajo el LIMBO.
(Bajo el mandato o dirección del Ánima Sola)
ESHU ALALLEILU
En la Regla de Ocha; así como en todas las líneas Africanas tanto las
Yorubas, como las Nigerianas, las Congo o Bantús, así como las de Laos,
Oyo, etc.
Se llaman ABIKÚS.
ESHÚ BARA ES EL DE LOS ABIKU.
Todo esto dependiendo de la forma en que murió una persona, tarda un
cierto tiempo en pasar a otro plano o incluso en "reencarnar"
directamente.
Estos tiempos que aquí especifico son de saber popular en las diferentes
ramas donde se hace culto a los Muertos y difuntos o Bóvedas
Espirituales.
- Por muerte natural (por enfermedad): 25 años.
- Por muerte por accidente (ya sea responsabilidad directa o por 2das
personas): 50 años.
- Por muerte por homicidio (por asesinato u otros crímenes): 100 años.
En estos periodos; el alma de la persona permanece en el estado de lo
que
nosotros llamamos “muerto”, ósea no elevado.
El “muerto” es todo aquel ente, alma, desencarnado, fantasma, espíritu o
como quieran llamarlo, que sigue con nosotros en un plano contiguo al
plano terrenal.
Dependiendo su nivel vibracional o cargas y pecados en vida, está
destinado a realizar “trabajos” que le ayuden a evolucionar y alcanzar la
luz
para pasar al siguiente estadio evolutivo… y al siguiente… y al siguiente…
Esto puede entenderse mejor si la persona que está leyendo esto
consulta
lo que se considera ORI INU y ORI APERE así como EL ORI, o EL LIBRO DE
LOS MUERTOS EGÍPCIO O LOS TEXTOS DEVANANGÄRIS en SANSCRITO de
la cultura Budista e Hindú.
Hasta que vuelva a reencarnar.
Ahora bien, “los trabajos” que debe realizar el muerto pueden ser de
diversos tipos: convertirse en guía espiritual, aceptar el trato que le
proponga un brujo, curandero, espiritista, muertero, palero, sanador
espiritual, espiritualista, médium, chamán (o cualquiera de las personas
que tengan el don para comunicarse con ellos y ponerlos a trabajar), para
hacer trabajo bueno o malo.
El desencarnado lo hará sin importar si es para hacer el bien o el mal y
siempre deberá recibir a cambio “un poco de luz”, a través de una vela o
una ceremonia o simple oración como pago a la ayuda que el nos otorga.
La labor del muerto no se puede valorar en positiva o negativa, eso es
cosa
del Brujo o espiritista y hechicero chaman el que sepa si el muerto
captado
esta con mayor o menor grado de luz y si es un maldito, un reencarnado,
un errante, un vigilia o un Ente de luz.
Por medio de estos grados o posiciones, el brujo o hechicero chaman o
espiritista sabrá que tipos de trabajos debe de utilizar con dicho muerto
para no romper el equilibrio de su estadio en el plano que lo converge a
nosotros.
Existen muchas formas más de “trabajar” para que el “muerto”, el alma
de
una persona evolucione, más lo que NO debe hacer el brujo, curandero,
espiritista, muertero, palero, sanador espiritual, espiritualista, médium,
chamán es hacerlo hablar.
Sólo entre los 20 y los 40 días después de su muerte, el muerto puede
hablar a través de cualquiera de esas personas que tengan el don para
comunicarse con ellos
No se puede hacer en los primeros 20 días pues el alma aún está en
estado de asimilación de su nueva condición.
Después de los 40 días y durante los siguientes 100 años como máximo,
a
través del “espíritu guía” del intermediario transmiten el mensaje o
también puede hablar con imágenes, mentalmente o directamente con
el
mediador y este transmite las palabras (no les perjudica aquella persona
con el don y reconocida por ellos como el médium)
Ofrendas terrenales
En el Cementerio General del Sur, detrás del panteón de María Francia
(entrando a la derecha) se puede observar a “La niña”, una joven que es
guardiana de la tumba de Ismael desde que un disparo en la cabeza la
dejó cuatro meses en cama.
Al parecer, el verdadero nombre de Ismael, el padre de la Corte
Malandra,
es Juan Francisco Carrillo y su tumba no está tan próxima a la entrada
del
camposanto...
“La niña” cuenta que como cuidadora de las ofrendas de los santos
Malandros ha visto pasar a generales de las fuerzas armadas, policías e
incluso abuelitas y mujeres que son golpeadas por sus parejas.
Otro de los espacios emblemáticos de la Corte Malandra es el callejón
Eduvigis de la zona 7 de Petare. También conocida como “la calle de los
brujos”, este sitio es lugar de encuentro para devotos y médiums de la
corte que dan asesorías y practican rituales. Dicen que en la calle La Paz,
de la zona colonial, se puede ver caminar a Ismael con un tabaco en la
boca y calzado de una 38.
A los santos Malandros se les pide por familiares o amigos presos, con
problemas de conducta, drogas o actos delictivos. También para salir
ilesos de tiroteos, enfrentamientos o calles peligrosas.
En la Corte Malandra el devoto debe ofrecer al santo en agradecimiento
un
cirio de siete colores, un cigarrillo, un vaso de anís o ron y una canción de
salsa.
Las estatuillas de los santos malandros, armadas con revólveres, lentes
oscuros, vestidos con camisas y gorras de la NBA, pueden adquirirse en
las
tiendas esotéricas por Bs. 6.000
Santos no tan santos
Ismael: Originario del barrio Lídice de Caracas murió apuñalado en una
pelea en la parroquia 23 de enero. Según ha dicho en algunos rituales,
los
barrios Guarataro y Pinto Salinas también eran parte de su territorio. Se
dice que era un ladrón inofensivo, defendía su zona de la incursión de
otros
malandros y robaba bancos para repartir el botín entre los vecinos más
necesitados. En varias ocasiones, amenazaba a los dueños de abastos y
supermercados mientras los pobres saqueaban el local y huían cargados
de alimentos.
Isabelita: Figura líder de la Corte Malandra. No se tiene seguridad sobre
su
verdadera procedencia pero cuentan que pertenecía a una familia
adinerada y fue violada a los 12 años de edad. Se casó con un hombre
negro, de Barlovento, estado Miranda, que le fue infiel con una amiga.
Por
esa razón juró vengarse de todos los hombres. Su estatuilla no puede
estar
en un altar santero que también tenga la figura de algún negro. Tiene
amplio poder para resolver toda clase de problemas.
Tomasito: Murió de 132 tiros (sin contar la balas que pasaron por el
mismo
hueco) durante un intento frustrado de robo a un banco. Sus cómplices
(que creían sus amigos) lo dejaron solo al llegar la policía.
Jhonny: Muchacho de buena familia. Vivía en un apartamento que sus
padres le compraron en Los Chaguaramos. Su pecado fue no cumplirles
a
unos jíbaros que le dieron muerte. Se dice que es el más pacífico de la
Corte.
Elizabeth: Su estampilla reza: “De recia personalidad y esbelta figura,
Elizabeth irradia dominio y poder. Invóquela en momentos difíciles y
logrará un gran apoyo. Téngala con usted en algún lugar visible de su
hogar. Ofréndele velas rojas”. No es la misma que salía en televisión.
Otros santos son: Petróleo Crudo, Miguelito, Pez Gordo, Luis Sánchez,
Juan
Hilario, Ramón, Freddy M (no se sabe si su apellido era Martínez o
Machado), William, Yiyo, Jacobo, Antonio y El Ratón, entre otros.
Sincretismo urbano
la Corte Malandra viene a adecuarse a un nuevo escenario urbano en
donde la religiosidad es una forma corriente del sistema de creencias en
localidades donde hay patrones de habitantes provenientes de otros
lugares del país o de otras nacionalidades, por sectores del barrio e
inclusive por las actividades que desempeñan.
Las creencias poco ortodoxas suelen reformarse en su interior en la
medida en que se adecuan a los nuevos tiempos y constituyen una salida
necesaria para la comunidad de creyentes. Su auge depende de la
atribución de situaciones sobrenaturales o milagros, es decir, de su
efectividad.
CANDOMBLE
Qué es el candomblé?
Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en
tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras
personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el
primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod,
conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la
palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y
habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos
dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C.
Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe
una
gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod,
padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala
Hebraica, por Ej.).
También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre
el
nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel
y
los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un
Dan.
Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las
vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no
son
entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de
espíritus en esta religión.
El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando
exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios).
Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con
los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs
(rezos).
Existen variantes
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos
designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por
distintas culturas.
Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas
africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón,
Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y
el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez
delimitó la actual Nigeria y Benin.
Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en
Bahía,
en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto
proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las
palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé ha
influenciado en gran medida sobre otras naciones.
El principio
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y
Orum,
el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé,
quienes
representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente
con
los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos
abarcan.
Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar
para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre
de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua,
Olodumaré
le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la
tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón.
Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la
extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza
a
barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía
la extensión de la tierra.
El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban
desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como
Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá
comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su
bastón
y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación.
En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con
sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue
aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que
queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre,
Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta
tarea
tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de
crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente.
Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había
barrido
la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había
controlado su ejecución.
A esa tierra firme la llamó He (que significa tierra que fue barrida en
Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los
colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se
sentía
apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces
Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió
darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de
inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres
inanimados.
Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio
vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este
soplo de vida.
La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de
ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio
femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo.
La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos
envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir
felicidad,
fertilidad, empleo, dinero y estabilidad.
Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la
casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con
ellos.
El llamado "Príncipe Gob." es el que gobierna a estos elementales, esta
vestido con ropa dorada, y se representa como un gnomo enorme con
apariencia de un hombre de avanzada edad.
A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos
conectar con estos elementos.
Los Oxirás son cinco:
Ogum: representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología,
es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina
de
la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo,
aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo
identifica es el azul marino.
Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares
de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los
aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo
acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está
cubierto
de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro.
Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la
involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la
fertilidad.
Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es
la
más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo.
Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y
emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un
gran
protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para
alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro.
Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el
dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de
las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.
La Fuerza del Agua
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los
conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la
abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe
Necash"
que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara
humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están
conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales.
Los Oxirás son:
Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce,
ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un
ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el
embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado.
Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso
representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es
que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los
hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que
lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde
claro.
Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce
como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los
mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobre
protectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la
maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados.
Su color elegido es el celeste.
La Fuerza de Fuego
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con
el
proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el
"Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el
hombre a través del chakra umbilical.
Los Oxirás son tres:
Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo
con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que
es
el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las
encrucijadas.
Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro.
Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma
de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá
femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de
las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene
reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo.
Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa
abogados
y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la
justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco
y
rojo.
La Fuerza del Aire
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los
hombres
por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del
"Príncipe
Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El
aire se relaciona con:
Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la
ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e
independiente.
Se representa de dos maneras:
Oxaguia, joven
Oxalufa viejo. Su color es el blanco.
Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en
principio
hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir
de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que
lejos
de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de
dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las
religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones
(Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con
lo demoníaco.
Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la
imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa
fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente
hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por
similitudes.
Para quienes deseen con osada animosidad explorar una magia natural
de
carácter positivo que también colabora con el crecimiento espiritual,
vamos a describir a los Santos más importantes y sus correspondientes
Orixás;
Junto con la manera de invocarlos y hacerles las peticiones y ofrendas.
Sagrado Corazón de Jesús - Oxalá Dacum
La imagen del Sagrado Corazón de Jesús nos muestra el mensaje de
amor
fraternal, que él, como hijo de Dios entregó su vida por la salvación de
todos sus hermanos humanos, y aún así perduró a través del amor
incorruptible que se extiende más allá de cualquier época abrazando el
infinito.
Oxalá, el más importante y alto de los dioses Yorubas, representa el cielo,
el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá de la
comprensión.
Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre
las
personas de la tierra y del cosmos. Además es el Orixá que determina el
fin
de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser
enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida,
porque
es parte de la naturaleza.
De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la mayoría de los
Orixás.
Obocum, Olocum:
Este Orixá simboliza el pasaje de Oxalá por la niñez y se lo sincretiza con
el
Niño Jesús.
La inocencia y la dulzura que manifiesta nuestro Señor Jesucristo, que
siendo Dios, eligió nacer como humano y padecer en su carne el dolor de
esta condición. Llegando incluso, a entregar su propia vida en
consagración a su mensaje de esperanza.
Se manifiesta aún en su nacimiento, en un humilde establo rodeado de
amenazas, pero visitado por lejanos reyes que en su sabiduría pudieron
ver
la estrella de la anunciación. Una imagen de este niño fue consagrada en
la ciudad de Praga, siendo su presencia la causa de muchos milagros.
En Umbanda la imagen de Oxalá representa a la entidad venerada como
hijo directo del Dios supremo y su pasaje de niño se asocia de igual
manera con la del niño Jesús.
Leyenda (3)
Logun Edé tenía la capacidad de pasar seis meses del año como hombre
yseis meses del año como mujer, gracias a una poción que le había
preparado Ossain, nunca nadie supo de ese secreto, pues para evitar ese
trastorno sus padres viajaban mucho, llevándolo de un lugar para otro,
así
quienes lo conocían como hombre no lo conocían como mujer y quienes
lo
conocían como mujer no lo conocían como hombre.
De esta forma Logun Edé fue creciendo y ya adulto era conocido en todo
el
territorio yoruba, en cada lugar era conocido en una de sus formas y
naturaleza.
Cierto día, en su forma masculina, Logun Edé buscó a Ologbo Judu,
Babalawo y Babalorissa en territorio Igana, para iniciarse en el culto a Ifá.
El Babalawo consultó el oráculo para ver si podía hacer la iniciación y el
juego siempre dejaba dudas, hasta que finalmente Orunmilá se
manifestó
negativamente.
El Babalawo que era de carácter obstinado decidió realizar aún así la
iniciación de Logun Edé, todo iba bien hasta que trascurridos los seis
meses Logun Edé le dice al sacerdote que tenía que hacer un viaje y
viajó,
porque llegaba el tiempo que tenía que vivir como mujer.
En aquellos días apareció en el mercado de Igana una mujer de gran
belleza, que dejó a todos los hombres fascinados.
Cuando Ologbo Judu la vio se apasionó perdidamente a primera vista y
ella
le correspondió, el Babalawo la llevó a su casa y al preguntarle su
nombre
ella dijo llamarse Omi Logbe.
Se casaron y vivían muy felices hasta que llegaron los seis meses de
aquella relación y ella le dice que tenía que viajar a visitar unos parientes.