La Corte de Los Malandros

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LA CORTE DE LOS MALANDROS

De todos los santos, ellos son los que tienen menos luz por ser más
humanos que el resto y tener poco tiempo en el lado espiritual.
Fueron delincuentes en vida.
Si bien la Corte Malandra es parte del culto Marialioncero (conformado
por
la Santísima Trinidad Alternativa de María Lionza, el cacique Guaicaipuro
y
el Negro Felipe), en la mayoría de las tiendas esotéricas que hay en la
avenida Urdaneta, avenida Lecuna, avenida Baralt y Quinta Crespo, no
saben ni dicen nada de los santos Calé, mucho menos venden objetos
relacionados con ellos.
La razón: no son bien vistos en muchos círculos de santería por tratarse
de
Malandros que cargan energías negativas.
Culto de los noventa
Los santos Malandros eran en vida individuos comunes y corrientes que,
tras 10 años de su muerte, pasaron a formar parte de una comunidad
divina a la que el resto de los mortales comenzó a rendirle culto.
Aunque vivieron durante la década de los años 70, la revelación de sus
espíritus y la adoración por parte de los creyentes aumentó luego de los
sucesos del “Caracazo” o “Sacudón” de febrero de 1989, cuando el
aumento de la gasolina desató una rebelión popular en contra de las
duras
medidas económicas tomadas por el entonces presidente de la
República,
Carlos Andrés Pérez.
A partir de ese suceso, y en los años siguientes, la violencia callejera y las
represiones incrementaron sus índices a niveles casi insoportables.
El “Caracazo” es punto de inicio de este fenómeno ya que, según
Fernando
Coronil y Julie Skurski; tras este acontecimiento el pueblo pasó de ser la
“fundación virtuosa de la democracia” a convertirse en parásitos sociales
que debían ser disciplinados por el Estado.
La figura del malandro es prueba de la discriminación que se tiene hacia
los ciudadanos con menos recursos económicos.
Todos, alguna vez, hemos sentido el acecho de un malandro en alguna
esquina de la ciudad, ya que desde finales del siglo XX se le han atribuido
a
este personaje características de violencia, agresividad y criminalidad
dentro del imaginario urbano.
Para ser un “Malandro en potencia”, solo basta pertenecer a una de las
zonas marcadas y tener algunos rasgos de esta cultura satanizada.
Los Robin Hood caraqueños
En el trabajo de investigación “Memorias afligidas. Historias orales y
corpóreas de la violencia urbana en Venezuela” de Francisco Ferrándiz
Martín; se apunta que los Malandros son “espíritus más bajos, más
terrenales, de menor luz mística dentro de la jerarquía del panteón de
María Lionza, cercanos a las ánimas del purgatorio”.
Ósea Almas de baja fuerza espiritual, que no tienen licencia para la
reencarnación, ni tienen luz par poder elevarse ni trasladarse entre los
planos ya que cargan pecados que los condenan a evolucionar sus
pecados
en el plano espiritual que converge con nuestro plano terrenal y que a la
vez no tienen la oscuridad necesaria para ser admitidos en los planos
bajos
u oscuros.
EN OTROS SITIOS Y CULTURAS SE LLAMARÍAN MUERTOS ERRANTES,
RETORNADOS O INTRANQUILOS.
Es decir que están en un primer nivel de lo que sería la escala espiritual
(encabezada por la Reina de Sorte y los Santos Católicos, Orishas y
demás
deidades o entidades espirituales) y están más próximos a las
tentaciones
y pecados mortales.
Quizás por eso cuando poseen el cuerpo de un mortal, éstos reaccionan
bailando, riendo, cantando, fumando y bebiendo y trastornando su
conducta personal volviéndolos agresivos o llevándolos a los primeros
estados de esquizofrenia y conductas maníacas que se pueden volver
enfermedad grave y fija.
Piden drogas y acostumbran empezar con las ingestas alcohólicas y se
muestran nerviosos si hay algún efectivo de seguridad en un perímetro
de
varios kilómetros. Y es que aun muertos siguen siendo delincuentes.
Sin embargo, testimonios de los seguidores de la Corte Malandra
aseguran
que son motivos nobles los que impulsaron a estos santos a robar,
hurtar,
amenazar y cometer otros delitos. Especies de Robin Hood locales que,
como el legendario héroe, tuvieron que someter a los más potentados
para
abastecer de alimentos y dinero a los pobres.
Pero esto no es real ya que si la conducta es pecaminosa y negativa nada
bueno pueden otorgar ya que su estadio en el plano en el que convergen
con nuestro plano terrenal; es lo más cercano a una cárcel para todo ser
humano, siendo esto la causa constante de un aumento de ira lo cual
oscurece más la entidad del Malandro.
Los valores de justicia popular y la solidaridad en la comunidad están
arraigados en éste culto como principales mandamientos, este es otro
fundamento falso que se dice y explica de boca para fuera dentro de los
círculos espiritistas Caraqueños, para poder disculpar y evitar
comentarios
y malas interpretaciones ya que no son almas oscuras de tipo infernal
sino
seres oscuros que no pueden marchar.
Si estos hombres que después de la muerte han hecho el bien
(probablemente para redimir sus culpas); tendrían la licencia de poderse
elevar a un plano mayor de luz espiritual el cual les otorgaría descanso y
el
primer paso a poder reencarnarse pero nunca podrán ni llegarán a tener
el
mismo prestigio de figuras como María Lionza, Santa Bárbara o el propio
José Gregorio Hernández ya que ellos murieron con un fundamento de
sacrificio o de virtud del cual ellos carecen desde el principio. Lo que sí es
cierto es que –al igual otras creencias espirituales o del mismo estado
social del país
- la Corte Malandra se resiste a cualquier forma de análisis racional -
Ya se habla de una nueva corte.
La Corte de los Encantos: conformada por niños que murieron en trágicas
circunstancias.
En el mundo de la santería o regla de Ocha como debería de llamarse ya
que Santería es la sincretización que se fundamento en cuba trasladada
como palabra genérica a toda Sudamérica, luego a América y más tarde
trasladada a Europa como palabra que nombra las distintas ramas
Africanas junto con sus 401 deidades u Orishas.
Siendo esto un error de forma y norma ya que la Regla de Ochá no es
Santería.
En el plano Católico o el plano de creencia a Jesucristo y la Biblia estas
almas de niños estarían bajo el LIMBO.
(Bajo el mandato o dirección del Ánima Sola)
ESHU ALALLEILU
En la Regla de Ocha; así como en todas las líneas Africanas tanto las
Yorubas, como las Nigerianas, las Congo o Bantús, así como las de Laos,
Oyo, etc.
Se llaman ABIKÚS.
ESHÚ BARA ES EL DE LOS ABIKU.
Todo esto dependiendo de la forma en que murió una persona, tarda un
cierto tiempo en pasar a otro plano o incluso en "reencarnar"
directamente.
Estos tiempos que aquí especifico son de saber popular en las diferentes
ramas donde se hace culto a los Muertos y difuntos o Bóvedas
Espirituales.
- Por muerte natural (por enfermedad): 25 años.
- Por muerte por accidente (ya sea responsabilidad directa o por 2das
personas): 50 años.
- Por muerte por homicidio (por asesinato u otros crímenes): 100 años.
En estos periodos; el alma de la persona permanece en el estado de lo
que
nosotros llamamos “muerto”, ósea no elevado.
El “muerto” es todo aquel ente, alma, desencarnado, fantasma, espíritu o
como quieran llamarlo, que sigue con nosotros en un plano contiguo al
plano terrenal.
Dependiendo su nivel vibracional o cargas y pecados en vida, está
destinado a realizar “trabajos” que le ayuden a evolucionar y alcanzar la
luz
para pasar al siguiente estadio evolutivo… y al siguiente… y al siguiente…
Esto puede entenderse mejor si la persona que está leyendo esto
consulta
lo que se considera ORI INU y ORI APERE así como EL ORI, o EL LIBRO DE
LOS MUERTOS EGÍPCIO O LOS TEXTOS DEVANANGÄRIS en SANSCRITO de
la cultura Budista e Hindú.
Hasta que vuelva a reencarnar.
Ahora bien, “los trabajos” que debe realizar el muerto pueden ser de
diversos tipos: convertirse en guía espiritual, aceptar el trato que le
proponga un brujo, curandero, espiritista, muertero, palero, sanador
espiritual, espiritualista, médium, chamán (o cualquiera de las personas
que tengan el don para comunicarse con ellos y ponerlos a trabajar), para
hacer trabajo bueno o malo.
El desencarnado lo hará sin importar si es para hacer el bien o el mal y
siempre deberá recibir a cambio “un poco de luz”, a través de una vela o
una ceremonia o simple oración como pago a la ayuda que el nos otorga.
La labor del muerto no se puede valorar en positiva o negativa, eso es
cosa
del Brujo o espiritista y hechicero chaman el que sepa si el muerto
captado
esta con mayor o menor grado de luz y si es un maldito, un reencarnado,
un errante, un vigilia o un Ente de luz.
Por medio de estos grados o posiciones, el brujo o hechicero chaman o
espiritista sabrá que tipos de trabajos debe de utilizar con dicho muerto
para no romper el equilibrio de su estadio en el plano que lo converge a
nosotros.
Existen muchas formas más de “trabajar” para que el “muerto”, el alma
de
una persona evolucione, más lo que NO debe hacer el brujo, curandero,
espiritista, muertero, palero, sanador espiritual, espiritualista, médium,
chamán es hacerlo hablar.
Sólo entre los 20 y los 40 días después de su muerte, el muerto puede
hablar a través de cualquiera de esas personas que tengan el don para
comunicarse con ellos
No se puede hacer en los primeros 20 días pues el alma aún está en
estado de asimilación de su nueva condición.
Después de los 40 días y durante los siguientes 100 años como máximo,
a
través del “espíritu guía” del intermediario transmiten el mensaje o
también puede hablar con imágenes, mentalmente o directamente con
el
mediador y este transmite las palabras (no les perjudica aquella persona
con el don y reconocida por ellos como el médium)
Ofrendas terrenales
En el Cementerio General del Sur, detrás del panteón de María Francia
(entrando a la derecha) se puede observar a “La niña”, una joven que es
guardiana de la tumba de Ismael desde que un disparo en la cabeza la
dejó cuatro meses en cama.
Al parecer, el verdadero nombre de Ismael, el padre de la Corte
Malandra,
es Juan Francisco Carrillo y su tumba no está tan próxima a la entrada
del
camposanto...
“La niña” cuenta que como cuidadora de las ofrendas de los santos
Malandros ha visto pasar a generales de las fuerzas armadas, policías e
incluso abuelitas y mujeres que son golpeadas por sus parejas.
Otro de los espacios emblemáticos de la Corte Malandra es el callejón
Eduvigis de la zona 7 de Petare. También conocida como “la calle de los
brujos”, este sitio es lugar de encuentro para devotos y médiums de la
corte que dan asesorías y practican rituales. Dicen que en la calle La Paz,
de la zona colonial, se puede ver caminar a Ismael con un tabaco en la
boca y calzado de una 38.
A los santos Malandros se les pide por familiares o amigos presos, con
problemas de conducta, drogas o actos delictivos. También para salir
ilesos de tiroteos, enfrentamientos o calles peligrosas.
En la Corte Malandra el devoto debe ofrecer al santo en agradecimiento
un
cirio de siete colores, un cigarrillo, un vaso de anís o ron y una canción de
salsa.
Las estatuillas de los santos malandros, armadas con revólveres, lentes
oscuros, vestidos con camisas y gorras de la NBA, pueden adquirirse en
las
tiendas esotéricas por Bs. 6.000
Santos no tan santos
Ismael: Originario del barrio Lídice de Caracas murió apuñalado en una
pelea en la parroquia 23 de enero. Según ha dicho en algunos rituales,
los
barrios Guarataro y Pinto Salinas también eran parte de su territorio. Se
dice que era un ladrón inofensivo, defendía su zona de la incursión de
otros
malandros y robaba bancos para repartir el botín entre los vecinos más
necesitados. En varias ocasiones, amenazaba a los dueños de abastos y
supermercados mientras los pobres saqueaban el local y huían cargados
de alimentos.
Isabelita: Figura líder de la Corte Malandra. No se tiene seguridad sobre
su
verdadera procedencia pero cuentan que pertenecía a una familia
adinerada y fue violada a los 12 años de edad. Se casó con un hombre
negro, de Barlovento, estado Miranda, que le fue infiel con una amiga.
Por
esa razón juró vengarse de todos los hombres. Su estatuilla no puede
estar
en un altar santero que también tenga la figura de algún negro. Tiene
amplio poder para resolver toda clase de problemas.
Tomasito: Murió de 132 tiros (sin contar la balas que pasaron por el
mismo
hueco) durante un intento frustrado de robo a un banco. Sus cómplices
(que creían sus amigos) lo dejaron solo al llegar la policía.
Jhonny: Muchacho de buena familia. Vivía en un apartamento que sus
padres le compraron en Los Chaguaramos. Su pecado fue no cumplirles
a
unos jíbaros que le dieron muerte. Se dice que es el más pacífico de la
Corte.
Elizabeth: Su estampilla reza: “De recia personalidad y esbelta figura,
Elizabeth irradia dominio y poder. Invóquela en momentos difíciles y
logrará un gran apoyo. Téngala con usted en algún lugar visible de su
hogar. Ofréndele velas rojas”. No es la misma que salía en televisión.
Otros santos son: Petróleo Crudo, Miguelito, Pez Gordo, Luis Sánchez,
Juan
Hilario, Ramón, Freddy M (no se sabe si su apellido era Martínez o
Machado), William, Yiyo, Jacobo, Antonio y El Ratón, entre otros.
Sincretismo urbano
la Corte Malandra viene a adecuarse a un nuevo escenario urbano en
donde la religiosidad es una forma corriente del sistema de creencias en
localidades donde hay patrones de habitantes provenientes de otros
lugares del país o de otras nacionalidades, por sectores del barrio e
inclusive por las actividades que desempeñan.
Las creencias poco ortodoxas suelen reformarse en su interior en la
medida en que se adecuan a los nuevos tiempos y constituyen una salida
necesaria para la comunidad de creyentes. Su auge depende de la
atribución de situaciones sobrenaturales o milagros, es decir, de su
efectividad.
CANDOMBLE
Qué es el candomblé?
Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en
tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras
personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el
primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod,
conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la
palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y
habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos
dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C.
Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe
una
gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod,
padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala
Hebraica, por Ej.).
También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre
el
nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel
y
los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un
Dan.
Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las
vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no
son
entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de
espíritus en esta religión.
El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando
exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios).
Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con
los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs
(rezos).
Existen variantes
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos
designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por
distintas culturas.
Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas
africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón,
Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y
el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez
delimitó la actual Nigeria y Benin.
Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en
Bahía,
en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto
proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las
palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé ha
influenciado en gran medida sobre otras naciones.
El principio
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y
Orum,
el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé,
quienes
representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente
con
los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos
abarcan.
Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar
para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre
de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua,
Olodumaré
le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la
tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón.
Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la
extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza
a
barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía
la extensión de la tierra.
El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban
desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como
Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá
comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su
bastón
y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación.
En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con
sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue
aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que
queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre,
Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta
tarea
tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de
crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente.
Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había
barrido
la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había
controlado su ejecución.
A esa tierra firme la llamó He (que significa tierra que fue barrida en
Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los
colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se
sentía
apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces
Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió
darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de
inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres
inanimados.
Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio
vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este
soplo de vida.
La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de
ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio
femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo.
La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos
envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir
felicidad,
fertilidad, empleo, dinero y estabilidad.
Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la
casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con
ellos.
El llamado "Príncipe Gob." es el que gobierna a estos elementales, esta
vestido con ropa dorada, y se representa como un gnomo enorme con
apariencia de un hombre de avanzada edad.
A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos
conectar con estos elementos.
Los Oxirás son cinco:
Ogum: representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología,
es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina
de
la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo,
aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo
identifica es el azul marino.
Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares
de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los
aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo
acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está
cubierto
de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro.
Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la
involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la
fertilidad.
Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es
la
más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo.
Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y
emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un
gran
protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para
alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro.
Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el
dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de
las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.
La Fuerza del Agua
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los
conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la
abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe
Necash"
que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara
humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están
conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales.
Los Oxirás son:
Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce,
ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un
ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el
embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado.
Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso
representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es
que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los
hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que
lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde
claro.
Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce
como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los
mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobre
protectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la
maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados.
Su color elegido es el celeste.
La Fuerza de Fuego
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con
el
proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el
"Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el
hombre a través del chakra umbilical.
Los Oxirás son tres:
Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo
con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que
es
el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las
encrucijadas.
Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro.
Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma
de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá
femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de
las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene
reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo.
Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa
abogados
y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la
justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco
y
rojo.
La Fuerza del Aire
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los
hombres
por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del
"Príncipe
Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El
aire se relaciona con:
Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la
ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e
independiente.
Se representa de dos maneras:
Oxaguia, joven
Oxalufa viejo. Su color es el blanco.
Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en
principio
hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir
de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que
lejos
de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de
dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las
religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones
(Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con
lo demoníaco.
Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la
imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa
fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente
hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por
similitudes.
Para quienes deseen con osada animosidad explorar una magia natural
de
carácter positivo que también colabora con el crecimiento espiritual,
vamos a describir a los Santos más importantes y sus correspondientes
Orixás;
Junto con la manera de invocarlos y hacerles las peticiones y ofrendas.
Sagrado Corazón de Jesús - Oxalá Dacum
La imagen del Sagrado Corazón de Jesús nos muestra el mensaje de
amor
fraternal, que él, como hijo de Dios entregó su vida por la salvación de
todos sus hermanos humanos, y aún así perduró a través del amor
incorruptible que se extiende más allá de cualquier época abrazando el
infinito.
Oxalá, el más importante y alto de los dioses Yorubas, representa el cielo,
el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá de la
comprensión.
Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre
las
personas de la tierra y del cosmos. Además es el Orixá que determina el
fin
de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser
enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida,
porque
es parte de la naturaleza.
De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la mayoría de los
Orixás.
Obocum, Olocum:
Este Orixá simboliza el pasaje de Oxalá por la niñez y se lo sincretiza con
el
Niño Jesús.
La inocencia y la dulzura que manifiesta nuestro Señor Jesucristo, que
siendo Dios, eligió nacer como humano y padecer en su carne el dolor de
esta condición. Llegando incluso, a entregar su propia vida en
consagración a su mensaje de esperanza.
Se manifiesta aún en su nacimiento, en un humilde establo rodeado de
amenazas, pero visitado por lejanos reyes que en su sabiduría pudieron
ver
la estrella de la anunciación. Una imagen de este niño fue consagrada en
la ciudad de Praga, siendo su presencia la causa de muchos milagros.
En Umbanda la imagen de Oxalá representa a la entidad venerada como
hijo directo del Dios supremo y su pasaje de niño se asocia de igual
manera con la del niño Jesús.

Jobocum: Es Oxala más viejo y como tal más protector, se lo sincretiza


con
el Espíritu Santo; la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Dios tan
verdadero como lo son el Padre y el Hijo porque simboliza el amor del
Padre y el Hijo. Concientes de que el Espíritu Santo está siempre con
nosotros, mientras vivamos en estado de gracia santificante, debemos
pedirle con frecuencia la luz y fortaleza necesarias para llevar nuestra
vida
adelante y salvar nuestra alma.
Representa el poder de la clarividencia al igual que Oxalá Orumiláia, a
quien se sincretiza con Santa Lucía por dicho poder. Lucía desde niña se
destaca por su piedad y fervor; perteneciendo a la nobleza terrateniente,
a
los 5 años pierde a su padre y al llegar a la adolescencia, su madre, que
creyendo haber encontrado para su hija un buen partido la compromete
en
matrimonio; aún cuando los proyectos de la joven eran otros. Santa Lucia
había decidido consagrar su vida a Dios con el voto de virginidad. Su
madre
contrae una enfermedad que la medicina no podía solucionar, y ella le
solicita a Santa Águeda la curación de su madre. Lucía recibe la
aparición
de la Santa, que le dice: "Hermana, virgen de Dios, ¿por qué me pides lo
que tu misma puedes hacer? Tu fe ha alcanzado gracia y tu madre está
curada". Desde entonces su madre no volvió a insistir en la boda y en
agradecimiento a Cristo vende todos sus vienes y los reparte a los
pobres.
Su prometido, el Gobernador de Diocleciano en Sicilia, intento hacerla
cambiar de opinión; y ante la negativa de Lucía, que ya había dedicado
su
vida a Cristo, dispuso que fuera llevada a un prostíbulo y entregada a la
brutalidad de los libertinos. Subieron a Lucía en un carro, pero los bueyes
no lograron moverlo del sitio, enseñado aún más por su ira, manda que la
quemen viva, pero sale indemne de la hoguera. Al ver que se convertían
muchos paganos, mandó al verdugo que la degollaran; siendo ejecutada
la
sentencia, se dice que aún tuvo tiempo de profetizar el fin de la
persecución contra la iglesia. Se suele pintar a Santa Lucía llevando un
plato con sus ojos, símbolo de ver más allá.
Petición y Ofrenda a Oxalá-Sagrado Corazón de Jesús
Se le solicita auxilio especialmente si alguien de la familia es víctima de
alguna adicción. Su consagración es el 25 de Diciembre y todo el mes de
Junio. Para su ofrenda deberá colocar en un altar la imagen junto a un
cuenco con miel, flores blancas atadas con una cinta de seda de color
blanco y encender 8 velas blancas haciendo la petición pertinente.
Oración:
"Señor Jesús, gracias por tu Sagrado Corazón bendito, pues en Él vivo, me
muevo y existo. En las noches oscuras del alma de (diga el nombre de la
persona), conviértete en su fortaleza para que pueda seguir tus huellas.
Sagrado Corazón, confiérenos inteligencia y amor para ser fieles a tus
caminos, sirviendo a todos los hombres y mujeres de este, nuestro
tiempo.
Sagrado Corazón, bendito seas, gracia por tu amor y misericordia
infinitos.
Sagrado Corazón de Jesús, en vos confío. Amén".
San Jorge - Ogún (Onira, Olobedé, Adiolá):
San Jorge
Era un guerrero del que se pretendió que renegara de la religión durante
una de las persecuciones decretadas contra los cristianos. Al negarse, lo
torturaron y luego lo ejecutaron al mediodía del día 23 de abril. Cuenta la
historia que San Jorge, afligido por las matanzas y el daño provocado por
los romanos, renunció a su carrera política y militar, distribuyendo su
riqueza entre los pobres y predicando a las multitudes el mensaje
cristiano
donde la frase principal de su discurso era:
"Los Dioses de los paganos son verdaderos Demonios. El único Dios
auténtico es el que creó el cielo y la tierra". La leyenda más conocida de
este Santo es la lucha contra el dragón, la representación del mal.
Ogún
La representación más simbólica de este Orixá es la del temible guerrero;
Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y al igual que San
Jorge,
también Dios del Hierro.
Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero
no rígida. Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la
lucha del gran guerrero Ogún con un león inmenso, que quería devorar a
una princesa africana (obsérvese la similitud con la leyenda de San Jorge
y
el dragón).
Ogún Avagá:
Se lo sincretiza con San Pablo. El nombre verdadero de este Santo era
Saulo, un rabí, un guerrero religioso muy sabio que padecía una terrible
enfermedad para la época que se supone era epilepsia. Se dedicó a
perseguir a los cristianos después de la crucifixión de Cristo. En una de
esas persecuciones, cae de su cabalgadura ante una luz muy potente,
donde declara que Cristo se le apareció diciéndole: "¿Saulo, por que me
persigues?
El sabe bien que su conversión no es el fruto de ningún razonamiento
humano, si no de un cambio imprevisto, repentino y radical debido a la
gracia omnipotente (GAL. 12-15; I Cor. XV). Pablo fue detenido por Cristo
cuando su furia alcanzaba el máximo furor, perseguía la iglesia con celo y
fue acreedor de la gracia porque actuó con ignorancia en su creencia de
buena fe. La causa de su conversión fue su fe en Cristo, mientras que,
según los Testimonios concordantes de los Hechos y las Epístolas, fue la
visión de Cristo la que motivó su fe. Después de su conversión, de su
bautismo y de su cura milagrosa Pablo empezó a predicarles a los judíos;
después se retiró a Arabia, probablemente a la región Sur de Damasco
(GAL I 17).
El sincretismo de este Santo con el Orixá es la relación que tienen los dos
en el lugar de la acción, ya que San Pablo se dedicó a predicar fuera de
su
entorno, y Ogún Avagá se lo denomina el Ogún de fuera.
Petición y Ofrenda a Ogún - San Jorge
Se le solicita auxilio especialmente cuando se han cortado los caminos y
se intuye que otros pueden estar haciendo daño, para que nos libere de
todo el mal. Su consagración es el 23 de abril. Se lo ofrenda en un altar
con su imagen y caramelos de miel. El ritual se deberá realizar un día
lunes
y se colocará junto a los caramelos un vaso de cerveza, si el pedido es
por
apertura de caminos. Acompañándose con velas blancas, rojas y verdes;
en forma de espada o tijera para cortar trabajos de magia negra y puño
para vencer a los enemigos.
Oración "San Jorge, tú que derrotaste al dragón, haz que mis enemigos
no
me vean, no me toquen y que ni siquiera puedan acercarse a mí".
(Repetir
la oración tres veces).
Santa Bárbara - Iansá (Oiá Iansá)
VIRGEN DE LA CADELARIA
Nombre original en Yoruba es Oiá. También Diosa de la espada de fuego,
dueña de la pasión, Oiá-Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, etc.
Orixá del fuego, guerrera y poderosa; MAE de los Eguns, guía de los
espíritus desencarnados, señora del cementerio.
Oiá Timboá
Se la sincretiza con Santa Teresita, que siendo niña pidió que la
admitieran
en el Carmelo de Lisieux, donde ya habían ingresado dos de sus
hermanas.
Al principio se rechazó su petición pero finalmente fue aceptada por su
decidida manifestación de entrega a Jesús para salvar almas. Ella misma
confesó lo mucho que tuvo que luchar por no tener una naturaleza dócil y
lo demasiado que fue herida por la Superiora quien tratando de romper
el
aparente orgullo de la marcada personalidad de Santa Teresita (al igual
que Iansá) la maltrataba con humillaciones y regaños. Esta joven novicia
que conocía bien su pequeñez y por su buena formación bíblica, quiso
refugiarse en los brazos paternales de Dios, aceptando humildemente la
vida ordinaria; que claro está, no debía ser egocéntrica sino cristo
céntrica
y misionera, salvando almas en medio de una vida crucificada.
Oiá Dirá
Por su carácter se la sincretiza con Santa Juana de Arco; hija de
campesinos, crecida en ámbito rural, no aprendió a leer ni a escribir. Su
madre era una mujer católica muy practicante de su fe y devota
particular
de la Virgen María. Juana desde pequeña tenía una profunda religiosidad
y
en su adolescencia comenzó a recibir llamados divinos de voces que la
llamaban, eran el Arcángel San Miguel, Santa Catalina y Santa Margarita.
Estas voces le dictaban órdenes en las que debía ser parte de la
salvación
de su nación, pero debido a su extracción pobre e inculta para la época,
al
principio ella había comenzado por callar esos llamados.
Primero contó todo esto a sus más cercanos y luego ante la insistencia
de
sus ruegos, un tío suyo la llevo para que contara estas cosas ante el
comandante del ejército de la ciudad vecina en donde ella vivía. En todo
esto alegó que era enviada con un mensaje divino, cosa que el
Comandante no creyó y la devolvió a su poblado. Juana de Arco
ganándose
la confianza del Rey por contarle cosas secretas muy importantes, que
según ella eran guiadas por esas voces que le advertían sobre lo que
debía
de informarle.
El Rey Carlos, por su pedido, le otorga el mando de Capitanía de las
tropas
(diez mil hombres) que lucharon y triunfaron ampliamente sobre los
invasores de Francia.
Después de las razonantes victorias que obtuvo Santa Juana
sobrevinieron
las inevitables corridas de rumores, intrigas políticas oscuras que querían
ensombrecer su figura; llegaron así las traiciones y comenzó el momento
de la persecución y el sufrimiento. Los que formaban la corte del Rey,
temiendo que la figura de Juana se engrandeciera, comenzaron a hacerle
la guerra política. Carlos Séptimo repleto en envidias y componendas le
retira las tropas a Juana de su mando, siendo herida y cayendo prisionera
de los borgoñeses. Padeció cárcel y humillaciones, resistió con hidalguía
y
fe manteniendo la postura de que esas voces provenientes de Dios le
habían indicado la campaña para salvar la nación. En esa época se
acusaba de brujería a toda aquella mujer no conveniente para el sistema;
así decidieron acusarla alegando que esas victorias se habían dado
porque
ella había ejercido poderes provenientes de brujería contra las fuerzas
enemigas. Juana de Arco pidió la intervención del Papa, a quien no le
hicieron llegar su pedido; estando además su juicio plagado de
irregularidades sin haber tenido una defensa justa.
Su final fue terrible, condenada a pena de muerte, le aplicaron la
hoguera y
murió como se hacía por aquella época con las brujas, la ataron a un
poste
y la quemaron lentamente. Murió rezando mientras miraba un crucifijo y
se
encomendó a Jesucristo.
Cualidades o divisiones de Oyá.
Oyá Abomi: tiene fundamento con Exu.
Oyá Afefe: dirige los vientos, camina con Obaluaye y los Egunes,
viste rojo y blanco, usa coral y sauce en su corona.
Oyá Ate Oju: aspecto difícil del orixa, cuando camina con Nana.
Oyá Bagán: no tiene cabeza. Come con Exu, Ogum y Oxossi, tiene
fundamento con Egun.
Oyá Bagbure: no tiene fundamento con ningún otro orixa,
pertenece al culto de los Egunes.
Oyá Bamila: tiene fundamento con Oxalufan.
Oyá Biniká: tiene fundamento con Oxum Opará.
Oyá Doluo: con Ossain / culto Nago.
Oyá Egunita: ligada la culto de los Egunes, su fundamento es el
mas fuerte. Es la señora que camina con los muertos.
Oyá Filiaba: tiene su fundamento con Omolu.
Oyá Gunán: tiene fundamento con Xango.
Oyá Kedimolu: tiene fundamento con Oxumarê e Omolu.
Oyá Kodun: tiene fundamento con Oxaguian.
Oyá Logunere: tiene fundamento con Ogun y con Omolu.
Oyá Mesan ou Yemesan: madre de nueve, era mitad animal y
mitad mujer, fue esposa de Oxossi, solo lo come lo que caza.
Oyá Odo: ligada al agua, el placer y el amor.
Oyá Ogaraju: Una de las más antiguas del Brasil.
Oyá Onìrá: Esta ligada alos Egunes y es compañera de Oxum
Opará, pues fue Onira quien le enseño el arte de la guerra. Es la
dueña del atori, pequeña vara usada en el culto de Oxala, para
llamar a los muertos para que participen del culto, tambien se
usa para hacer reinar la paz en un local, o traer paz y
prosperidad en la vida de una persona, ella le entrego el atori a
Oxala. Fue ella quien crio a Logunede Apanam.
Oyá Onisoni: posee fundamento con Omulu.
Oyá Petu: ligada a los vientos y los árboles, esposa de Xango,
anuncia siempre su llegada.
Oyá Seno: posee fundamento con Oxumare.
Oyá Semi: posee fundamento con Obaluaye.
Oyá Sinsirá: fundamento con Obaluaye.
Oyá Sire: posee fundamento con Ossain y Ayra.
Oyá Tope ou Yatopé: posee fundamento con Ogum Xoroquê;
esta ligada con Xango, viste de blanco.
Oyá Yapopo: fundamento con Obaluaye.
Oyá Gbale, Ygbalé, Balé ou Igbale: (aquella que retorna a la
tierra); diosa de los muertos, esta ligada al culto de los Egunes
por eso es la señora de los cementerios, tiene absoluto dominio
sobre los muertos, trae consigo una falange de Egunes que ella
controla. El culto a los Egunes nació de las manos de Igbale
cuando ella fue a buscar una sustancia que permitía a Xango
soltar fuego por la nariz.Oyá quedo sabiendo que el pueblo Tapa
invadiría la ciudad de Baribas, entonces forró el borde de un rió
con un pedazo de paño rojo, coloco unas calabazas e invocó a
los muertos aquel paño cobro vida y salio volando en dirección
de los enemigos que salieron corriendo despavoridos. Debido a
su ligación con los egunes, esta prohibido vestirla de rojo, su
vestimenta es blanca
Se conocen las siguientes clases de Oyá Gbale
Oyá Gbale Adagangbará ou Agangbele
Oyá Gbale De
Oyá Gbale Funán o Foman o Afefe Iku Fuña
Oyá Gbale Fakarebo
Oyá Gbale Fure
Oyá Gbale Guere
Oyá Gbale Lario
Oyá Gbale Lesseyen
Oyá Gbale Min
Oyá Gbale Toningbe
Cualidades de Oya en la regla de Ocha
Yansá Bi Funkó: es la Oyá que todo lo puede y todo lo atrapa,
estricta y exigente con sus hijos. Suele castigar a sus enemigos
con la asfixia y el terror de ultratumba.
En este avatar es compañera inseparable de Eggún y los Iwin. Es
poderosa y consigue lo que se propone; es muy invocada para
atender cuestiones de pareja, relaciones extramatrimoniales,
para bien o para mal. Sus entregas se hacen en las fuentes de
los parques de enamorados, o en la manigua donde hubiera un
arroyo. Bi Funkó dice: “candela pal hombre que te ha dejao,
candela, candela, volverá finao…” Tiene 23 caminos junto a
Oddúa, y entre alguno de ellos figura con la sincretización de
Santa Teresa de Jesús.
Oyá Yansa Dumí: es la orixá a la cual Xangó le regaló su até,
concediéndole así la eternidad de la clarividencia y de la alta
magia. Por tanto sus hijas en la tierra, tendrán muy buenas
predisposiciones en el camino de la Regla de Ochá. Dumi se
caracteriza por 21 caminos, de los cuales 19 están muy ligados
a Eleggúa y el resto a Babaluayé. Conoce los secretos de Ifá, y
por este camino se le suele hacer ebbó en la sala de “registro”
para ampliar su capacidad en el arte adivinatorio. Nace en
Obbara Melli.
Yansa Loiá Mimú: en la mitología yoruba es la mujer que, Xangó
le sacó a Ogún, el guerrero. Tiene características de pendenciera
y busca pleitos, siendo su atributo principal la espada de doble
filo en forma de rayo. Es muy invocada para casos de justicia
referidas a reparticiones de bienes materiales de aquellas
parejas que se separan. Siempre la encontraremos frente a los
palacios de justicia, en plazas o parques de su alrededor, parada
al lado de algún cantero de agua. Tiene nueve caminos y en el
Diloggún habla por Eyioco Ireté (2 – 14) Nace en Mina Popó.
Oyá Iá Obinidodo: “Iá Obi ní” lecho, cama; “dodó”, fama, el
conocido. Su lema: “hazte la fama y échate a dormir…” Es una
guerrera innata, implacable paladina de la justicia y el orden.
Tiene a cargo guiar a los muertos al cementerio, y dejar su alma
en manos de Babaluayé. Es sumamente conocida por éste
camino, y por tanto, conoce todos los niveles de espíritus de
todas las Reglas cubanas. Mora dentro del cementerio y le
pertenecen las puertas laterales del mismo. Nace en Oyó, y tiene
25 caminos. Sus principales avatares la sincretizan con Santa
Juana D´Arco.
Yansá Ayawá: también conocida como Mariwá o Marilawá, tiene
21 caminos y habla en el Diloggún por Ojuani. Es vieja, sabia, y
tiene un largo camino en la alta magia y en la brujería, casi
desde épocas inmemoriales de la trata. Su fundamento es una
escoba hecha de paja seca de juncos y su iruké tiene cola de
mula, porque es “más dura que un cascote…”, lo cual significa
que no es caprichosa, pero, todo lo que se propone, lo consigue.
Como surca los cielos montada en su escoba, la leyenda dice
que va a visitar a su esposo Obatalá, con quién tiene gran
afinidad. A esta Yansá se la considera hermafrodita. Todos sus
pedidos e invocaciones se refieren a liberaciones de maleficios o
brujerías de mayombe, palo o kimbanda. Tanto a los Iwin,
quiriumbas como ngangá, los “saca a escobazos”.
Yansá Odó-Oyá: Siempre se encontrará su rostro tapado con una
fina raffia que le obsequió Babaluayé. Cuenta la leyenda que
tratando de librar una atadura muy grande de su hermana Obbá
en la candela, el fuego le alcanzó su cara. Por ello su otá se
representa en una imagen de madera que presenta una parte de
ese bello rostro, calcinado. Es guerrera, y muy buena bruja, y
desde ese entonces solo trabaja para el mal. Sus especialidades
son la defensa, la demanda y las separaciones de pareja.
Habitualmente no se la tiene dentro del Ilé, sino cerca de sus
amigos los Eggúns. Solo como ebbó y su fiesta es el 24 de junio,
día de San Juan Bautista. Se le hace una hoguera en el patio, y
se la llama para liberar entidades perturbadoras de otras líneas
de religión. Fuma cigarros de hoja y toma guarapo.
Yansá Orirí: es el patax de una de las Olla más diestras e
inteligentes de Regla. Es muy celosa de Xangó y hará cuanto
pueda para congraciarlo, a veces, muy exageradamente. Todas
sus hijas se hacen muy devotas a la “calunga” (cementerio),
pues es el lugar donde se le reza y ofrenda, y donde se depositan
sus pedidos. Tiene muy bien marcado sus rasgos de misterio,
sensualidad, pasión. Nace en Obbara, y se la considera otra
orishá inmemorable de la época de la trata. Es protectora de
todas las mujeres desamparadas y aventureras. Se dedica a
buscarles novio, a tratar de ampliar sus fronteras intelectuales, a
mejorar sus ingresos materiales. Sus hijas son grandes
empresarias. Posee 26 caminos, y habitualmente se la
encuentra junto a Loiá Mimú.
Oyá de Tapa: es del mismo territorio Africano que Xangó, de Oyó.
De éste aprendió los más grandes secretos, aunque se la
considera, todavía, mujer de Oggún. Sus hijas en la tierra se
destacan por poseer las clásicas fisonomías “cara de bruja”, muy
pintarrajeadas, con adornos y colgajos por todos lados, ropa
parca, y una marcada inclinación hacia las ciencias ocultas. Esta
Yansá tiene 36 caminos, entre los cuales figura la gran alianza
que poseen con los Eggún e Iwin de mayombe. Le da lo mismo
trabajar para el bien que para el mal, puesto que para ella será
una cuestión de “principios y de conveniencia” de cada quién.
Viene de Takuá y fue consagrada por Orulá, en las artes
adivinatorias.
Oyá Tombowa (Timbo Wana, Timbowá): Es de tierra Ijeyá, y
posee 27 caminos o avatares. Es la reina del baile, la diversión,
las grandes fiestas de la clase alta. Por tanto presenta dos
facetas: la de “exclusión” y la de “atrevida”. En la primera de
ellas, se sabe, está escondida tramando algo peligroso. En la
segunda, lleva a cabo su plan a costa de lo que fuera. Es muy
temida y respetada por los Eggún. Siempre se la verá aliada a
Elegguá, junto a su hermana Dumí. Mitológicamente representa
al bien y al mal, a la desgracia y buenaventura. Es protectora de
las casas de Regla, y tiene cuarto entre Elegguá y Oggún. Su
principal fundamento es la espada de batalla, el tridente
hembra, y el escudo imperial. Solo se le sirve ebbó, que lleva:
agua de su jarro o cuartiña, miel, epó (aceite) y ralladura de
batata.
Oyá Timboró (Tibwory): es una Yansá muy vieja que bajó del
Monte Ewe con un montón de conocimientos sobre plantas y
yuyos medicinales. Está muy ligada a Osaín y a la manigua. Todo
lo arregla a través de las hierbas: omieros para lavados, baños,
limpiezas y descargas. Es tan bruja que es sumamente temida y
respetada por las más bajas categorías de espíritus, quienes no
se atreven a desafiarla. Viene de la nación Arará, aunque
muchos la dan como lukumí. Tiene 9 caminos y en el Diloggún
habla por Ojuani Melli Eyioco (6 – 6 – 2) Todas sus ofrendas se
depositan cerca de los esqueletos de animales muertos en el
monte, manigua o bosque. Se acompaña con una botella de
aguardiente, que no la toma, sino que se la brinda a Eshu Aroní
su amigo.
Oiá Yansá Docó (Docoiá): es la dueña de los parques y jardines
que se encuentran dentro de los cementerios. Se dice que ella
adornó el templo de Olofí, convirtiéndolo en un paraíso celestial,
plantas y vegetales por todos lados. Domina las fuerzas
sobrenaturales de los vientos, las tormentas y las tempestades,
ya que mantiene de esa manera bien limpia sus jardines. No
obstante cuando se enoja, es como Santa Bárbara de revoltosa,
su sincretismo católico. En Okana se la invocaba para mandarle
temporales a otros reinos, hasta que un día, Xangó bajó con su
candela desde el cielo, y le puso fin a su desaforada pasión por
hacer el mal. Desde entonces solo se la invoca para aplacar
tales fenómenos naturales. Su fundamento se asienta dentro de
una sopera de cerámica esmaltada, y es un Otá de río puntuado
de forma semicónica, color crema o marrón claro.
Yansá Dumá: es la que domina la sábana y el monte, muy
asociada a Oké. Protege de las tempestades a los campesinos y
labriegos de las chacras. Quién la tenga asentada, de seguro
tendrá cosecha desde el momento de su siembra, sin pérdidas
ni problemas climatológicos. Es muy amiga de Osaín, y no se
conoce de sus 19 avatares, haber tenido esposo. Se la considera
hermafrodita. Su figura se talla en un pedazo de tronco de
madera dura que se pone en una zona de las casas de Ilé o en el
campo, como si fuera un palo de atar animales. Le pertenece el
caballo, y su iruké se hace con crines o cola, de negro azabache.
Viene de tierra lukumí y es muy invocada por la Regla Kimbisa.
También era reina de Koso y tiene una hermana llamada Yansá
Ayaó, que es virgen y no se asienta.
Su nombre en Fón es: Avesán. En la regla de Palo Monte se la
llama: Centella Endoki, Remolino, Noche Oscura, Monte Oscuro,
Viento Malo, Malongo, Vira Vira. En la Regla Kimbisa se la llama:
Empungu Mama Wuanga, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama
Wanga, Monte Oscuro.
Oriki… o reza.
Oyà A To Iwo Efòn Gbé.
Oyà Olókò Àra.
Obìnrin Ogun,
Obìnrin Ode.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná.
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá.
Oyà tí awon òtá rí,
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó.
Héèpà Héè, Oya ò!
Eru Re Nikan Ni Mo Nbà O.
Aféfé Ikú.
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún
Oyà ò, Oyà Tótó Hun!
Oyà, A P’Agbá, P’Àwo Mó Ni Kíákíá,
Kíákíá, Wéré Wéré L’ Oyà Nse Ti È
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní.
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò!
Petición y Ofrenda a Iansá – VÍRGEN DE LA CANDELARIA
Se le invoca especialmente para deshacer relaciones enfermizas y cortar
con lazos de amistades negativas. Se la consagra el 4 de Diciembre. Se
le
ofrenda los días martes cuando hay buen tiempo poniendo en un altar
con
su imagen un plato de batatas fritas, bananas y una vela roja y blanca.
Oración
"Oiá, Iansá, poderosa CANDELARIA. Oiá, Iansá, señora del REMOLINO y
las
tempestades, corta con tu rayo de justicia todo lazo que nos ate a
nuestra
desgracia. Amén".
Santa Catalina - Obá:
Lapa dio a luz de un solo parto a dos criaturas de sexo femenino, no
pudiendo criar a ambas, se vio en la necesidad de confiar una de ellas a
manos extrañas, las niñas recibieron los nombres de Catalina y Juana; No
tardando esta en volver al cielo con la gracia bautismal. Catalina, que fue
la elegida por la madre para criarla a sus pechos, vivió lo suficiente para
ser una gran Santa y salvar muchas almas con el ejemplo de sus
virtudes.
Lapa una vez reconoció que amaba más tiernamente a Catalina que a los
demás hijos, porque fue la única, entre los 25 que tuvo, a quien pudo
dedicar sus atenciones maternales. La niña fue criada como algo que
pertenecía a Dios desde el instante de su nacimiento; disputándosela
parientes, amigos y vecinos para llevarla a sus casas, despertando un
intenso cariño en quienes la veían. Encontraban tanto placer en su
compañía que no la llamaban Catalina, sino Eufrosina, palabra que
significa alegría. Es probable que aquella gente que la llamaba de tal
manera ignorase este significado, pudiendo haber ocurrido que la niña en
su media lengua infantil hubiese proferido alguna palabra parecida a
Eufrosina; ya que Catalina había decidido imitar a Santa Eufrosina. A los
5
años recitaba el Avemaría arrodillándose en cada peldaño de la escalera
de su casa. En su adolescencia sus palabras poseían un extraño poder
para
inclinar las almas hacia Dios.
Tan pronto como alguien conversaba con ella sentía que el corazón se le
despojaba de tristezas, que olvidaba las penas y los sinsabores de la
existencia y una paz inmensa se apoderaba de su espíritu. Teniendo 6
años
de edad tuvo en su primera visión a nuestro Señor Jesucristo, vestido con
ropas pontifícales y a su lado a San Pedro, San Pablo y San Juan
Evangelista; recibiendo del Salvador la bendición en la forma en que lo
hacen los Obispos con la mano tendida y con sonrisa de ternura.
A partir de ese instante Santa Catalina ya no pareció ser más una
criatura;
sus virtudes y el fuego del amor divino iluminaban su inteligencia y todas
sus acciones estaban de acuerdo con las normas del Evangelio. Imitaba
especialmente a Santo Domingo y buscaba lugares retirados en donde
poder castigar su frágil cuerpecito con enorme disciplina.
Esta situación la sincretiza con Obá que era una mujer espiritualmente
fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino. Obá
luchó contra todos los Orixás, venció a Oxalá, derrotó a Xangó y a
Orumiláia
y fue temida por todos los hombres y Dioses. El único que la derrotó fue
Ogún, con el cual se desposó. Los dominios de Obá son los lagos,
cascadas
y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las
aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego. Obá rige
la
desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad
del hombre de tener lo que ama y desea.También es la rabia, la
frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono.
Con respecto al auto sacrificio que la relaciona con Santa Catalina,
cuenta
una leyenda africana, que cierto día, para engañar a Obá, Oxúm apareció
con un pañuelo que le cubría las orejas. Obá le preguntó por qué cubría
sus
orejas, entonces Oxúm le contó que se había cortado una oreja y que con
ella había preparado una comida para Xangó para que este se
enamorara
perdidamente de ella y así ser su favorita. Obá estaba muy enamorada
de
su marido y sin pensarlo hizo lo mismo.
Oxúm contó esto a Xangó y este muy enojado expulsó a Obá de su reino.
Todo este dolor, desesperanza y abandono que sufrió esta entidad
espiritual, son semejantes a las que podemos acudir para que solucione
Obá.
OBÁ SANTA CATALÍNA
Petición y Ofrenda a Obá - Santa Catalina
Representando a la mujer virtuosa y a la esposa abandonada por Xangó,
se le pide especialmente por sentimientos amorosos no correspondidos.
Su consagración es el 29 de abril. Se la ofrenda colocando en un altar
que
tenga su imagen frutas rojas y una vela de color rosa.
Oración
"Santa Catalina, sanadora de almas, bendice nuestros corazones y haz
que, si es para gloria de Dios, mi corazón y el de (decir el nombre de la
persona) se unan para siempre. Amén".
Oba fue arrancado de la matriz después de Iemanjá Orugan incesto. En
toda África Oba era adorado como protector de la gran diosa del poder
femenino, por lo que también está considerado como Iya Agba y
mantiene
estrechas relaciones con Iya Mi. Era una mujer fuerte, que comandaba el
poder masculino y la otra tela de juicio.
Oba ha luchado con todos los Orishas, ganó la batalla contra la suerte,
derrotó a Shangó y Orunmila, y se convirtió en temido por todos los
dioses.
Aunque Oba se ha convertido en un río, es una diosa relacionada con el
fuego.
Oba es aclamado como el Orisha de los celos, pero no podemos olvidar
que los celos son el corolario inevitable del amor, así que Oba es un
orisha
del amor, de pasión, con todos los problemas y sufrimientos que el
sentimiento pueda traer.
Oba es celoso porque ama.
El lado izquierdo (OSI) ha estado siempre relacionado con la mujer, y una
razón muy fundamental es el lado del corazón. Cuando Oba es
considerado
como el guardián de la izquierda, eso significa que es el custodio de
todas
las mujeres, que entiende los sentimientos del corazón, por Oba piensa
con
el corazón.
¿Cómo puede una diosa conectados a estos sentimientos, para dedicarse
a la guerra? Toda la energía de sus pasiones frustradas por que se
canaliza
a la guerra, convirtiéndose en el guerrero más valiente, que nadie se
atreve
echar a la cara.
Oba supera la ansiedad de vivir sin ser amado.
El intercambio de Oba un palacio de una choza, todos los intercambios
de
las riquezas del mundo por una frase: "Te amo".
Características de los niños de Oba
Los hijos de Oba tienen la habilidad de comunicarse con la gente, vienen
a
ser duro e inflexible. Tiene dificultad para ser suave y establecer un canal
de comunicación afectiva con los demás, a veces crudo y grosero a la
gente. Esto se debe al hecho de que los hijos de Oba, en la mayoría de
los
casos, sufren una inferioridad pensamiento complejo que las personas
que
vienen quieren tomar ventaja de algo. De hecho, esto tiende a suceder
con
los hijos de Oba.
Su sinceridad llega a doler, expresar sus opiniones, críticas y terminar
perjudicando a la gente porque no se molestan en ser amable. Sin
embargo, esta agresividad es puramente defensiva.
Son buenos compañeros y amigos fieles son celosos y posesivos en el
amor, así que no tienen mucha suerte. Cuando en el amor, que nunca
son
la relación, dar todo, renunciar a todas sus convicciones.
Infeliz en el amor, invertir todas sus cartas en sus carreras y, entre las
mujeres que se destacan profesionalmente en una dominada por los
hombres de la sociedad, se pueden encontrar muchas hijas de Oba. A
menudo despiertan la envidia de sus enemigos y pueden sufrir algunas
emboscadas, por lo que debe superar la tendencia a la ingenuidad.
LOGUNEDÉ
Orissa adolescente. Divinidad del agua dulce y de los bosques bajos.
Señor
de los ríos, Dios de la belleza y de la jovialidad, Logunedé es aquel que
genera la belleza física.
Hijo de Oxosse Ibualama y Ossum Ye Ye Pondá.
Único Orissa adolescente. Heredó de su padre Oxosse la fuerza y de su
madre Ossum la belleza.
Durante seis meses por año vive en la floresta, allí muestra ser un
cazador
hábil como su padre. Se alimenta de los animales que caza.
Los otros seis meses vive en las aguas dulces en forma femenina
alimentándose de los peces.
Se asocia a la caza y a la pesca y por extensión a la abundancia y a la
riqueza.
Su presencia visible es la niebla que cubre en ocasiones las aguas y la
floresta al amanecer.
Hay quienes aseguran que Logunedé no es hijo de Oxosse sino de Erinlé
(Entidad muy venerada en Cuba en la Regla de Ocha; Erinlé o Inlé es
médico, cazador y pescador, hermano inseparable de Oxosse).
Adorado en territorio Ilesa, específicamente en las regiones de Ijesa, Iwo,
Osogbo y Ede en Nigeria, esta deidad del panteón yoruba es considerada
el
príncipe de todos los Orissas, el más fiero de todos los guerreros, el más
audaz de todos los cazadores y el más bello de todos los Orissas.
Su culto en Cuba desapareció, quedando por el contrario muy arraigada
su
culturación en Brasil, específicamente en las localidades de Río de
Janeiro
y Bahía, donde tiene numerosos adeptos.
Se afirma que cualquier sacrificio o petición que no se pudiera hacer
sobre
un Orissa por carecer de la representación material esotérica del mismo,
podría realizarse dedicándola a este Orissa, Orissa de la belleza y de la
buena suerte.
Este Orissa posee otros nombres como Omo Alade (príncipe coronado) o
Oba l’oge (aficionado al buen vestir).
En sus cualidades algunos lo llaman Loci Loci, Ibain, Aro Aro, éstos son
nombres mencionados durante sus canciones para no mencionar en sí el
nombre completo del Orissa.
Este Orissa, cuya característica es la de poseer la dualidad hombre
mujer,
lo acredita con tener las virtudes de sus dos padres, también el de ser un
ser perfecto, le da la virtud a éste Orissa de ser igual que Elegbá (Essú),
pues su característica lo hace moverse entre dos polaridades diferentes.
Logunedé en el Candomblé come animales machos y hembras mientras
que en algunas partes consideradas tradicionales, este come solo
animales machos de todo tipo con la particularidad que lo hace después
de hacerle los sacrificios respectivos a Ossum.
Por ser un Orissa perfecto, no admite errores en la manipulación de su
oratoria, sacrificios y rituales.
Símbolos:
Sus símbolos son el Ofá (arco y flecha) y el Abebé (espejo).
Cualidades:
De las cualidades conocidas de Logunedé puede observarse que los
cambios en el comportamiento son casi imperceptibles, mucho más allá
de que existan cualidades de Logun fundamentadas con Xangó, otras con
Obaluaiye e Iansá y otras con Ogum. A pesar del fundamento con Orissas
de características tan diferentes, los regidos por Logunedé (y sus
cualidades) mantienen un comportamiento casi uniforme, con pocos
cambios.
Arquetipo de los hijos de Logunedé
Sus hijos se caracterizan por la belleza y el poder de seducción, también
son vanidosos, celosos e imprevisibles.
Pueden se solitarios, individualistas y altivos como su padre Oxosse o
comunicativos y sociables como su madre Ossum.
En general no enfrentan dificultades económicas, pues cuentan con la
protección de éstas tres divinidades, ligadas a la fortuna y a la riqueza.
Inconstantes e indecisos, reflejan el carácter dual de la divinidad.
Encuentran dificultades en situaciones donde es preciso definirse. Por
eso,
además de cariñosos, amorosos y sensuales, son alternadamente, fríos y
calculadores.
Bonitos, orgullosos y vanidosos son al mismo tiempo reservados y un
poco
callados.
Celosos y un tanto solitarios y discretos, son al mismo tiempo personas
atrayentes y seductoras.
Psicología de los hijos de Logunedé
Lado Positivo:
Joviales, extremadamente alegres, confiantes, bonitos, inquietos, los
hijos
de Logunedé son una mezcla de las características de Oxosse, que les da
el toque personal de la inteligencia, inventiva, astucia y perseverancia.
Con Ossum, que dará el “ACHÉ” de la creatividad, trabajo, dulzura y
responsabilidad (en algunos casos).
Los regidos por este Orissa son amantes insaciables, incontrolables y
tienen el don de la belleza, de la hermosura, de la conversación fácil y
agradable. Son profesionales de gran capacidad, más es preciso que
ellos
estén afines a trabajar y producir, de lo contrario, nada hecho.
Son dados al vislumbramiento, al arte.
Sin duda, son los señores de la alegría.
Lado Negativo:
Generalmente alcahueteros, mentirosos, temerosos, descansados,
engañadores y chismosos. Los hijos de Logun no son del todo afines a
hacer mucho esfuerzo.
Existen épocas (Periodo Oxum) en las que gustan de trabajar y otros
periodos (Periodo Oxosse) en los que gustan de vivir a costas de otros.
Los
regidos por Logunedé son maestros en el arte de huir al deber, pues la
vida
para ellos es para ser vivida con alegría, sin tener grandes compromisos.
Son ladinos, y de vez en cuando, inconvenientes.
Saludo:
Losi Losi Logun
Precauciones:
Tener cuidado con accidentes, el mar, el fuego, bosque cerrado.
Colores:
Celeste, amarillo, blanco, rojo, verde, violeta.
Meta:
Platino y oro.
Piedra preciosa:
Topacio y brillante.
Profesiones:
Periodismo, arquitectura y arte en general.
Salud:
Los hijos de Logunedé suelen tener problemas en las vías respiratorias,
estómago y dolores de dientes, de cabeza y de oídos.
Traen marcas generalmente en la palma de los pies.
Número:
El número 8 y sus múltiplos.
Días de la semana:
Jueves
Mes:
Enero
Flor:
Rosa blanca y Flor del campo
Fruta:
Araça y Naranja Lima, melón, naranja, coco, ciruela amarilla, mango,
banana, manzana, mamón.
Plantas: Romero del campo, salsa, malva, lavanda, verbena
Animal:
Conejo
Animal votivo: camaleón y pavo real.
Bebida: Vino blanco
Comida: Omolokum y Axoxo
Guía o collar: Cuentas de color celeste y de color amarillo.
Kizilas: Piña y cabeza de cualquier animal
Leyenda (1)
Un día Oxum Ipondá conoció al cazador Erinlé y se enamoró
perdidamente
de él. Pero Erinlé no quiso saber nada de Oxum.
Oxum no desistió y buscó a un Babalawo, él le dijo que Erinlé solo se
sentía
atraído por las mujeres de la floresta nunca por las de los ríos.
Oxum pagó al Babalawo e ideó un plan.
Untó su cuerpo con miel y rodó por el suelo de la floresta. Ahora sí,
disfrazada de mujer de la floresta, buscó de nuevo a su amor. Erinlé se
enamoró de ella en el momento en que la vio. Ella, olvidándose de las
palabras del adivino, invitó a Erinlé a darse, juntos, un baño en el río.
Pero,
las aguas lavaron la miel de su cuerpo y las hojas del disfraz se
desprendieron.
Erinlé percibió inmediatamente que había sido engañado y abandonó a
Oxum para siempre. Se fue sin mirar atrás.
Oxum quedó embarazada y dio a luz a Logunedé.
Logunedé es mitad Oxum, la mitad río y es mitad Erinlé, la mitad bosque.
Sus mitades nunca pueden encontrarse y él habita un tiempo en el río
y un tiempo en el bosque.
Con el ofá, arco y flecha que heredó de su padre, él caza y con el abebé,
espejo que recibió de su madre, él se admira.
Leyenda (2)
Oxum, Odé y Logun vivían retirados en una montaña.
La pareja vivía peleando y un día resolvieron vivir separados.
Odé en la montaña y Oxum en un río con cascada.
Logunedé quedó dividido.
Como Logunedé era un gran hechicero, preparó para si una poción
mágica
que le daba por seis meses las características del padre y seis meses las
características de la madre.
Cierto día pasando tiempos con la madre, resolvió dar un paseo y anduvo
tanto hasta llegar a Ifá, donde moraba Ogum.
Como sus características eran femeninas, encantó a Ogum.
Enamorándose de Ogum y pasando los seis meses, no tomó la fórmula
para volver a su forma masculina.
Oxum, preocupada con la desaparición, salió en su busca y lo encontró
viviendo con Ogum.
Reprobando el hecho la madre lo expulsó de casa.
Lo mismo aconteció con Odé que sabiendo del hecho no quiso más saber
del hijo [a].Desamparado, Logunedé caminó hasta Oió, donde encontró a
Oiá que lo acogió y lo proclamó príncipe.
Sabiendo de la poción Oiá quiso que él bebiese, mas como pasó mucho
tiempo sin tomarla, adquirió permanentemente los dos sexos.
Mas, como Oiá no tiene preconceptos, lo aceptó así mismo como su
compañero.

Leyenda (3)
Logun Edé tenía la capacidad de pasar seis meses del año como hombre
yseis meses del año como mujer, gracias a una poción que le había
preparado Ossain, nunca nadie supo de ese secreto, pues para evitar ese
trastorno sus padres viajaban mucho, llevándolo de un lugar para otro,
así
quienes lo conocían como hombre no lo conocían como mujer y quienes
lo
conocían como mujer no lo conocían como hombre.
De esta forma Logun Edé fue creciendo y ya adulto era conocido en todo
el
territorio yoruba, en cada lugar era conocido en una de sus formas y
naturaleza.
Cierto día, en su forma masculina, Logun Edé buscó a Ologbo Judu,
Babalawo y Babalorissa en territorio Igana, para iniciarse en el culto a Ifá.
El Babalawo consultó el oráculo para ver si podía hacer la iniciación y el
juego siempre dejaba dudas, hasta que finalmente Orunmilá se
manifestó
negativamente.
El Babalawo que era de carácter obstinado decidió realizar aún así la
iniciación de Logun Edé, todo iba bien hasta que trascurridos los seis
meses Logun Edé le dice al sacerdote que tenía que hacer un viaje y
viajó,
porque llegaba el tiempo que tenía que vivir como mujer.
En aquellos días apareció en el mercado de Igana una mujer de gran
belleza, que dejó a todos los hombres fascinados.
Cuando Ologbo Judu la vio se apasionó perdidamente a primera vista y
ella
le correspondió, el Babalawo la llevó a su casa y al preguntarle su
nombre
ella dijo llamarse Omi Logbe.
Se casaron y vivían muy felices hasta que llegaron los seis meses de
aquella relación y ella le dice que tenía que viajar a visitar unos parientes.

En aquella noche, el Babalawo viendo que sentiría mucho la falta y la


ausencia de Omi Logbe la poseyó y con mucho ardor se entregaron
frenéticamente a las delicias de aquel amor, hasta que exhaustos se
quedaron dormidos.
Al despertar, muy tarde, después del medio día, el sacerdote,
completamente trastornado, quedó perplejo al ver que no era la bella
Omi
Logbe la que estaba durmiendo a su lado sino su hijo de santo Logun
Edé.
Desesperado corrió hacia su Ifá, lo saludó y lanzó su opelé y le salió un
Odú
que lo condenaba a muerte, por desobediencia, vicio y corrupción.
Solamente podría salvarlo Faún, que conocía perfectamente los secretos
de aquel Odú, pero este vivía en el corazón del bosque y solo Eleguá
sabía
como llegar hasta él.
Recurriendo a Eleguá, Ologbo Judu consiguió que este lo llevara hasta
Faún y así partieron, llevando las ofrendas determinadas: un gallo para
Eleguá, dos palomas para Faún, acazas, maíz, etc.
Cuando llegaron a la casa de Faún, este ya estaba enterado de lo
ocurrido
y enseñó al sacerdote a hacer una especie de mariwó con el cual se
protegería de la muerte y mandó a que Logun Edé diera dos gallinas de
Angola a los Ibejís.
Oriki
Ganagana bi ninu elomi ninu
A se okun soro esinsin
Tima li ehin yeyé re
Okansoso gudugu
Oda di ohun
O ko ele pé li aiya
Ala aiya rere fi owó kan
Ajoji de órun idi agban
Ajongolo Okunrin
Apari o kilo òkò tímotímo
O ri gbá té sùn li egan
O tó bi won ti ji re re
A ri gbamu ojiji
Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je o wi be se be
Sakoto abi ara fini
Logun logun ….Ologun ede….
Alguien orgulloso se siente triste si otro está contento
Es difícil hacer una cuerda con las hojas espinosas de la ortiga
Va montado a caballo sobre el regazo de su madre
El es simpático y muy bonito
Hasta su voz es agradable
Se coloca ahora las manos sobre su pecho
El tiene un pecho que atrae a las personas
Un extranjero que va a dormir sobre el cocotero
Hombre esbelto
MANUAL DEL HECHICERO
EXPLICACION DE ESPIRITÍSMO MAGIA Y RITOS

En la caza presta atención a la piedra tirada certeramente


El pone 200 esteras para dormir en el bosque para sentirse bien y
suficiente
No solamente lo vemos sino que lo abrazamos como a una sombra
El expulsa la infelicidad del cuerpo de los que no son felices
Está orgulloso de poseer un cuerpo muy hermoso
San Marcos de León - Xangó
San Marcos es el autor del segundo evangelio, primo de Bernabé,
acompañó a éste y a San Pablo en el primer viaje misionero que hicieron
estos dos apóstoles. Al llegar a regiones peligrosas, donde según San
Pablo había peligro de ladrones y asaltos, Marcos se atemorizó, se apartó
de los dos misioneros y se volvió a su patria. En el segundo viaje Bernabé
quiso llevar nuevamente a su primo, pero Pablo se opuso argumentando
que no ofrecía perseverancia para resistir los peligros y las dificultades
del
viaje. Esto hizo que los dos apóstoles se separaran y se fueran cada uno
por su lado a misionar. San Marcos llegó a ser el secretario y hombre de
confianza de San Pedro. Como escuchaba siempre sus sermones, que
recordaban los hechos y las palabras de Jesús, Marcos fue
aprendiéndolos
muy bien; precisamente por eso los mismos cristianos de Roma le piden
que escriba sobre Jesucristo y esos escritos forman lo que se llama el
Evangelio según San Marcos, exactamente la repetición de las prédicas
de
Pedro.
Lo llamativo de la narración es que parece estar hablando un testigo
ocular
que se ha fijado en todo, siendo el reflejo de lo vivenciado por Pedro y se
ha grabado en su memoria, fijándose más en los hechos de Jesús que en
sus discursos, con narraciones frescas y espontáneas.
A San Marcos lo pintan con un león, porque siendo el secretario de San
Pedro, éste dejó escrita la siguiente frase: "Vuestro enemigo el diablo,
como león rugiente, da vueltas alrededor de vosotros buscando a quién
atacar". (1 P.5, 8) Además porque su evangelio comienza hablando del
desierto y el león era considerado el rey del desierto.
Se lo sincretiza con Xangó, poseedor de una gran inteligencia y facilidad
de
palabra. Fue el primer rey de la historia (Rey de Oyó). La leyenda narra
que
en cierto momento de su reinado, su pueblo estaba en descontento con
su
proceder y reunidos ante el palacio real reclamaban la destitución de
Xangó, éste sale a hablar con ellos y convenciéndolos con el poder de su
palabra y su inteligencia, además de mostrarles su poderío lanzando una
llamarada por su boca mediante un preparado mágico de hierbas.
Xangó era un hombre fuerte, conocedor de la magia, hábil cazador,
voluntarioso, vil y atrevido, justiciero y autoritario.
Decide sobre el bien y el mal; aceptando todos sus decisiones, no solo
por
su poder agresivo, sino por la rectitud y la honestidad. Manejaba la
justicia
del reino, castigando a todos los que actuaban fuera de la ley (ladrones,
asesinos, etc.). Se lo asocia en la naturaleza con las rocas, por su
firmeza,
siempre rígido; Xangó, es el rey de las piedras, señor de los rayos, el
trueno
y padre de la justicia.
Petición y Ofrenda a Xangó - San Marcos de León
Siendo uno de los Orixás más poderosos, se le pide especialmente
justicia
en asuntos legales u otros problemas. Su consagración es el 4 de
diciembre. Se le ofrenda en un altar con su imagen colocándole
manzanas,
banana, una vela roja y blanca y agregando una Biblia abierta en el
Evangelio de San Marcos, leyendo algunos párrafos antes de iniciar la
petición.
Oración: "Kabio, kabio, sile, Xangó, bienvenido seas, San Marcos de León.
Tú, que dominaste a la bestia feroz, controla a (el nombre de la persona o
problema) para que se haga justicia. Amén".
San Miguel Arcángel - Xangó Agandjú
San Miguel con sus ángeles, libra una batalla en las puertas del paraíso
contra Satanás y los ángeles rebeldes, derrotándolos y arrojándolos al
averno. "Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles
combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles
combatieron
pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue
arrojado el gran Dragón, la serpiente antigua, el llamado Diablo y
Satanás,
el seductor del mundo entero" (Ap. 12, 7-9). El emperador Constantino,
atribuyó a este arcángel las victorias sobre sus enemigos en la defensa
de
Constantinopla y por ello le construyó una magnífica iglesia en su honor.
San Miguel continúa su misterio angélico con relación a los hombres
hasta
que nos lleva a través de las puertas celestiales; no solo durante la vida
terrenal, San Miguel defiende y protege nuestras almas; el nos asiste de
manera especial a la hora de la muerte, su oficio es recibir las almas de
los
elegidos al momento de separarse de su cuerpo, pues en ese momento
se
libra una gran batalla espiritual por nuestras almas, ya que el demonio
tiene muy poco tiempo para hacernos caer en la tentación. El sincretismo
con este pasaje de Xangó, tiene que ver con la vida juvenil de este Orixá y
su tiempo de victorioso guerrero, cuando con su valor e inteligencia
defendió las puertas de la ciudad frente al ataque de una tribu enemiga
que los superaba ampliamente en número.
Petición y ofrenda a Agandjú - San Miguel Arcángel
Se le pide especialmente para terminar con la mala suerte y contra todo
maleficio. Su consagración es el 25 de julio. Se le ofrenda con tres velas
azules y tres velas marrones, maíz blanco en la orilla de un río.
Oración
"Protector mío, San Miguel de Arcángel te suplico me infundas una fe
ardiente en los santos misterios y la gracia de no quebrantar jamás las
promesas del bautismo. Se mi guardián en los caminos de la vida.
Presérvame de la muerte súbita y que viva siempre como siervo fiel de
Jesucristo para después gozarle eternamente en el cielo. Amén".
Stella Maris - Iemanjá
Stella Maris significa estrella del mar
En la oscuridad de la noche, los navegantes confiaban en las estrellas
para
orientarse hacia el puerto seguro. La virgen es la estrella de la
evangelización que nos lleva a Cristo, puerto seguro. Por la relación con
el
mar, se la sincretiza con Iemanjá, la majestad de los mares, señora de
los
océanos, sirena sagrada, reina de las aguas saladas considerada la
madre
de la mayoría de los Orixás, regente absoluta de los hogares, protectora
de
la familia. Ella controla los mares, la playa, las olas, los maremotos y
protege la vida marina.
Petición y ofrenda a Iemanjá - Stella Maris
Por su identificación con María se le pide especialmente fertilidad para
los
embarazos y cuestiones relacionadas con la mujer. Su consagración es el
2
de febrero. Se la ofrenda los días sábados junto al mar, encendiendo
velas
celestes y obsequiándole flores blancas, cintas celestes y perfume.
Oración
"Fruto divino, fruto de Dios, aguas fértiles que me bañan, purificándome.
Señora de las aguas dame fertilidad y una feliz descendencia. Amén"
IEMANJÁ
IEMANJÁ MAE DO ORIXAS
PUNTOS CANTADOS A MAE YEMANJÁ
COM SEU COLAR DE CONCHAS
TODA VAPOROSA
LÁ VEM YEMANJÁ, COMO SEU COLAR DE ROSAS
IE, IE, IE, IE YEMANJÁ.
YEMANJÁ Ó
MIRA A TUS HIJOS JUNTO AL MAR,
YEMANJÁ Ó
MIRA A TUS HIJOS FRENTE AL MAR,
Y ALLÍ EN LA ARENA
AL MOMENTO DE LA LUNA BRILLAR,
OH, QUE NOCHE TAN LINDA,
DE NUESTRA MAE YEMANJÁ, CON LA MAREA
EN EL FONDO DEL MAR HAY UNA PIEDRA
ENCIMA DE ELLA, OTRA; ABAJO ARENA,
QUIEN GOBIERNA EN EL MAR ES LA SIRENA (BIS).
ECHÉ MI BARCO AL AGUA
PARA ÉL PODER NAVEGAR
PEDÍ PERMISO PRIMERO,
A NUESTRA MAE YEMANJÁ.
Inmaculada Concepción - Oxum
Oxúm
Es el Orixá femenino de las aguas dulces, del útero y del óvulo, reina de
todas las riquezas, protectora de los niños, madre de la dulzura y la
benevolencia. Dueña de la fecundidad de las mujeres se la sincretiza con
la Inmaculada Concepción de María, madre de Jesús, preservada de todo
pecado por una gracia especial de Dios. La Concepción es el momento en
el cual Dios crea el alma y la infunde en la materia orgánica procedente
de
los padres; es el comienzo de la vida humana. La Virgen María quedó
preservada de toda carencia de gracia santificante desde que fue
concebida en el vientre de su madre Santa Ana. Es decir, Mariam es la
"llena de gracia" desde su concepción. Cuando hablamos de la
Inmaculada
Concepción, no se trata de la concepción de Jesús, quien también fue
concebido sin pecado.
Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces,
donde
mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así
como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase
y/o
para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.Fué reina de Oyo como
segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia
sus
pies en señal de respeto que esta le inspiraba.Cuenta una leyenda que
Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en
un
castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fue con
el
cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformándola
en
una paloma y posibilitando así que esta huyerais por esta leyenda que la
paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum.
Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y
peine.
OXUMEPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO
Color: Amarillo
Petición y Ofrenda a Oxum - Inmaculada Concepción
Se le pide especialmente protección, unión familiar, abundancia y
alegría;
alejando a entrometidos, resguardando a la misma de todo posible daño
o
mala intención externa. Se la consagra el 8 de diciembre. La ofrenda
debe
hacerse en un altar que tenga su imagen, con una vela amarilla, flores
rosadas y una foto de la familia.
Oración
"¡Ora ieie o, Ora ieie o! Dulcísima Virgen María, Inmaculada desde tu
Divina
Concepción, protege nuestro hogar y aleja a nuestros enemigos. Amén"
Hiervas Sagradas de Ochún
1. ALAMBRILLA 21. HUEVO DE GALLO
2. ÁMBAR 22. HOJAS DE NARANJO
3. ANÍS 23. HELENCHO
4. ACHIVATA 24. LECHUGA
5. ARABITO 25. LLANTÉN
6. BOTÓN DE ORO 26. LINO DE MAR
7. BERRO 27. MARAVILLA
8. COLONIA 28. MAZORQUILLA
9. CUCARACHA 29. MARILOPE
10. CERRAJA 30. MASTUERZO
11. CULANTRILLA 31. ORASÚN
12. DIEZ DEL DÍA 32. PARAQUITA MORADA
13. FLOR DE AGUA 33. PALO DE CANELA
14. FELIGRAMA 34. PALO DULCE
15. FRESCURA 35. PANETELA
16. GUASIMA 36. ROSAS AMARILLAS
17. HIERVA AÑIL 37. ROMERO
18. HIERBA BUENA 38. UVA MORADA
19. HIERBA DE LA NIÑA 39. VERBENA
20. HIERBA FINA
San Pantaleón - Oxósse
San Pantaleón, habiendo sido un joven de sano corazón, hijo de un
senador rico y una madre cristiana que muere muy joven; y que a penas
pudo enseñarle rudimentariamente algunas ideas acerca del
cristianismo,
se fue formando sobre las bases de su inteligencia despierta, con buenos
profesores y con la dirección de su padre que lo mandó a estudiar
medicina bajo la dirección de Eufrosino, reconocido médico del mismo
Dioclesiano. Pantaleón se destaca por ser el más distinguido y respetado,
ejerciendo su ministerio con especial abnegación, siendo su honestidad
verdaderamente excepcional en el medio pagano en que vivía.
El encuentro definitivo de San Pantaleón con Jesucristo sobreviene luego
de una charla que éste tiene con un sacerdote cristiano que vivía oculto
por
la persecución, y quién admirado por las virtudes de Pantaleón, relata la
doctrina de Jesús; trayendo a su memoria los recuerdos ya desdibujados
de todo aquello que le enseñaba su madre de pequeño.
Poco después, se encuentra el médico Pantaleón, con uno de esos casos
desesperados; un niño que yacía muerto y tenia a su alrededor
merodeando la víbora que lo había mordido; repleto de impotencia solo
recuerda que el nombre de Cristo era suficiente para resucitar a los
muertos; sin vacilar y lleno de fe, opera el primer milagro; el niño vuelve a
la vida y la serpiente muere en forma automática.
A partir de este momento, la vida de San Pantaleón, se convierte en una
sucesión de milagros, unos tras otros y de manera extraordinaria.
Su padre Eustorgio un día y de manera casual tiene la oportunidad de
presenciar un milagro que materializó su hijo al devolverle la vista a un
paciente con solo hacerle una imposición de manos; a partir de allí pide
ser
bautizado en el cristianismo, destruye todos los ídolos paganos que había
en su casa y al poco tiempo muere.
Tras la muerte de su padre, San Pantaleón reparte todos sus bienes a los
pobres, libera a todos los esclavos y se arroja a una vida de fervor y
caridad
en la práctica de su profesión; lo que desencadena el recelo de sus
colegas
médicos que viendo peligrar su economía, ya que todos los pacientes
deseaban ser atendidos por Pantaleón, deciden deshacerse de él
acusándolo ante el emperador como cristiano.
Pudo superar con su inamovible fe cuánto intento hacían los opresores
por
acabar con su vida; cuando es atado al potro y aparecen los garfios de
hierro con que se le desgarran las carnes, los brazos de los verdugos
caen
impidiendo la tortura; cuando se prepara una caldera de plomo fundido
en
la que se intenta sepultar a Pantaleón, el cuerpo del mártir al tocar la
ardiente superficie se transforma en helada y puede apoyarse sobre el
plomo endurecido; cuando intentan arrojarlo al mar atando a su cuello
una
gran piedra, Pantaleón vuelve andando a la playa; otra vez lo lanzaron a
las
fieras que avanzaban a saltos y rugientes hacia el mártir que estaba solo
en medio de la arena. Apenas se le acercaban y caían sumisas a sus
pies,
el Santo las bendecía y ellas se retiraban. Se lo somete después al
suplicio
de las ruedas y sale ileso, posteriormente es detenido en un calabozo, la
condena es que lo decapiten. San Pantaleón gozoso es entregado a la
tortura, siendo atado a un viejo olivo ya seco.
Después de mucha resistencia por parte de los verdugos que se negaban
a
utilizar la cuchilla abrazándose al mártir; cuando la sangre es derramada
finalmente florece el olivo y se llena de frutos.
Se lo sincretiza con Oxósse, Orixá cazador que vive en la foresta junto a
Ossanha con el cual comparte la habilidad para realizar curaciones.
ODÉ-OTIM
El cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con
ejércitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida,
después de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de
los
seres humanos. Siempre anda con Otim su compañera.
Cuenta una de las leyendas que Oxossi salió a cazar y al no encontrar
nada
ese día en el bosque solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba y le
decía que no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó
igual
en su morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decía que tenia
un mal presagio con respecto a una cobra, Oxossi se rió y no le dio
importancia, sacó la cobra del morral y se dispuso a cortarla en trozos,
cuando terminó, delante de los ojos de Oxum la cobra volvió a juntarse y
le
dijo te lo advertí, escurriéndose se fue y Oxossi cayó muerto en el
instante.
Oxum sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus lágrimas
llegaron hasta el olorum (cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella hizo nacer
a
Odé Y Otim.
ODE
Color:
Rojo y Azul
Cuenta:
7 Múltiplo: 7, 14,21
Saludo:
OQUE BAMBO
Data:
2 de enero
Sincretismo:
San Sebastián o San Pantaleón.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá
Iafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax.
Día de la semana
Viernes.
Ofrenda de frente
Una costilla de cerdo, y dendé.
Animales
Chanchos, pavos, faisán, pollos, y cazal de palomas marrones.
Casamiento
Otim.
Ferramentas
Arco, flechas, y lanza.
Lugar de despacho
En una palmera de playa, en una palmera de mato, matos cerrados, y
ríos.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá
Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azúcar, uva rosada, naranja.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero
silvestre, yerba mate.
Metales
Estaño
OTIM
Es la compañera inseparable de Oré uno no puede estar sin el otro, son
los
que procuran el alimento para la mesa de los Orixás.
BOMÍ, EMÍ, YINDÉ, YIRÉ, YIPIÉ, LABIA, OMILAIA
Color
Rojo y Azul
Cuenta
7 Múltiplo: 7, 14,21
Saludo
OQUE BAMBO
Data
2 de enero
Sincretismo
Santa Bernardette, Santa Benedicta.
Algunas partes pertenecientes a este Orixá
Iafracma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax.
Día de la semana
Viernes
Ofrenda de frente
MIA mía dulce con 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, un coco
partido
Lugar de despacho
En una palmera del mato, en una palmera de la playa, matos cerrados y
ríos.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá
Cocos, bananas silvestres, Cassis, uva rosada, caña de azúcar
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá
Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate.
Petición y Ofrenda a Oxósse - San Pantaleón
Se le pide especialmente por salud, buena fortuna y prosperidad. Se lo
consagra el 20 de enero. La ofrenda se realiza en un altar con su imagen
y
se colocará un coco partido por la mitad conteniendo dentro de ambas
mitades frutos secos y encendiendo dos velas azules mientras hace la
solicitud.
Oración
"Santo misericordioso, acuérdate de nosotros y atiende todas nuestras
necesidades, brindándonos salud, prosperidad en el amor y paz. Amén".
San Cosme y San Damián - Ibeji
Estos médicos gemelos que se caracterizaban por su alegre caritativa y
generosa personalidad, ejercían la medicina en forma totalmente
gratuita.
Según cuenta la leyenda fueron los primeros en realizar un trasplante;
estaban atendiendo a un hombre muy enfermo con el que ya no había
nada que hacer para salvarle la vida, solo lo acompañaban para aliviar su
dolor.
Exactamente en el momento del fallecimiento del paciente le avisan a
los
hermanos que otro hombre del pueblo se había accidentado gravemente,
perdiendo una de sus piernas; decidieron realizarle el trasplante y la
operación fue un éxito. Cosme y Damián fueron torturados, los ataron a
una cruz lanzándoles flechas y piedras y después fueron puestos en una
hoguera de donde milagrosamente salieron ilesos hasta que finalmente
los decapitaron. San Cosme y San Damián se convirtieron en patrones y
protectores de enfermos, médicos y actualmente se los considera
intercesores en la donación y trasplante de órganos y tejidos.
A estos Santos se los sincretizan con Ibeji, Orixá doble, que al igual que
los
Santos son una pareja de hermanos gemelos que representan el
principio
básico de la dualidad, teniendo las mismas actitudes infantiles y
juveniles.
La leyenda cuenta que Oiá había parido gemelos, cerca de un río en
donde
los abandonó, y en ese mismo lugar fueron acogidos y criados por la
Orixá
de las aguas dulces, Oxum. Ibeji indica la contradicción que se encuentra
en cada ser humano, la dualidad constante; todas las situaciones y todas
las cosas tienen dos lados y solo es posible hacer justicia si las dos
medidas son pesadas con la misma balanza, si los dos lados se atienden
y
entienden entre si.
También es la divinidad del juego, la felicidad, la inocencia y la
ingenuidad
del niño. Cuida de los bebes hasta la adolescencia, independientemente
del Orixá de cabeza del niño; porque Ibeji es como un niño y como tal
posee la bondad, pureza y espontaneidad que también encontramos en
los
Santos Cosme y Damián.
Petición y Ofrenda a Ibeji - San Cosme y San Damián
A los gemelos se le solicita especialmente por problemas de salud o
asuntos graves o urgentes. Se los consagra el 27 de septiembre. Se los
ofrenda en un altar con sus imágenes observando que cada uno de los
objetos que allí vamos a dejar sean pares.
Se le colocan golosinas y dos velas celestes.
Oración
San Cosme y San Damián y los hermanos Erí e Ibeji, que vuestra
inocencia
permita desatar los nudos de este conflicto y resolver con rapidez todo a
mi favor (expresar el problema que se tiene). Amén".
Santa Ana - Naná Borocum
Santa Ana por ser la madre de la Virgen María, predestinada desde
siempre para ser madre de Dios, la santificada desde su concepción y
mediadora de todas las gracias por haber sido la abuela del hijo de Dios
hecho Hombre. Se la sincretiza con Naná una de las Orixá más antiguas,
madre de Iemanjá, se dice que es la portadora del secreto de la creación
del hombre y la esencia de la vida.
Petición y Ofrenda a Naná Borocum - Santa Ana A esta Diosa se le pide
especialmente por protección a los niños, Se la consagra el 26 de julio.
Se
la ofrenda en un altar con su imagen, la estampita de la virgen María y el
niño Jesús y se enciende una vela blanca.
Oración "Gloriosa Santa Ana, madre de la Virgen María, en la cabecera de
la cama, Naná Borocum, guarda a esta criatura mía. Amén"
San Antonio de Padua - Bará Adagué
San Antonio era un franciscano con extraordinarios dotes espirituales e
intelectuales. Al celebrarse una ordenación, Franciscanos y Dominicos, se
reunieron en el convento. A causa de un malentendido ninguno de ellos
se
había preparado ni se sentía capaz de animar la ceremonia y se le
ordena
a San Antonio que expresara mediante la palabra todo lo que el Espíritu
Santo le inspirara. El joven dio un improvisado discurso que causó en
todos
los presentes un gran asombro. Cuando el Ministro provincial se enteró
de
lo sucedido lo envió a predicar a la Romagna. San Antonio como tantos
predicadores de esa época tuvo que sortear incontables dificultades.
Por esta razón se lo asocia con la imagen de Bará, cuya principal
cualidad
se refiere a la elocuencia y al control sobre los caminos físicos y
espirituales.
Bará Eleguá: Se lo sincretiza con la imagen de San Antonio pero
con cuernos y cola, se le realizan pedidos más terrenales,
referidos al poder de convencimiento elocuente.
Bará Lodé: Se lo sincretiza con San Pedro, hombre sencillo, con
inmenso poder para el bien, pero de carácter impulsivo, que fue
transformado por Cristo a través del sufrimiento.
Bará Laná: Se lo sincretiza con San Cayetano, reformador, que
pasó toda su vida sirviendo a Jesús en sus hermanos, fundó un
hospital, creó un banco que otorgaba créditos a los más
necesitados, organizó una imprenta para dar trabajo a los
desocupados y nadie que tuviera necesidad alguna le era
indiferente.
Petición y Ofrenda a Bará - San Antonio de Padua
Se le pide especialmente para alejar obstáculos, tener buena suerte,
prosperidad, éxitos y sobre cuestiones del destino. Se lo consagra el 7 de
agosto. Se lo ofrenda en un altar con su imagen y la de San Cayetano
colocando flores rojas, un manojo de espigas de trigo y dos velas rojas.
Oración "Poderoso Bará, que la prosperidad venga a mi, cuida de mi
familia y haz que la buenaventura colme nuestras vidas. Amén".
DESCRIPCIÓN DE ECHU
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente
denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.
REY DE LA KIMBANDA Y DEL MONDO DE LIA JUNTO A SU HERMOSA
MUJER
POMBA – GIRA Y MARIA PADHILLA
Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y
tomar
precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y
engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines.
Su
significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no
estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva
potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la
cabeza
de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los
Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza.
No habla por el Diloggún y no va a estera.
Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de
las
ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen
acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen
su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los
Awó ni Orunmila.
La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y
lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin
sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de
Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los
occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma
es
así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más
se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen
medidas para lograr el balance.
Familia de Eshu.
Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus
201 caminos son hijos de Orunmila.
Caminos de Eshu
• Eshu Abalonke.
• Eshu Abainukue [Abanulue].
• Eshu Abarikoko [Aberekoko].
• Eshu Aberu.
• Eshu Aboni.
• Eshu Adawa.
• Eshu Afradi.
• Eshu Aganika.
• Eshu Agbadé.
• Eshu Agbalonké.
• Eshu Agbanile.
• Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
• Eshu Agongo Olo Onya.
• Eshu Agongo Ogo.
• Eshu Agogo [Agoto].
• Eshu Agomeyo.
• Eshu Agororó [Agoggoro].
• Eshu Agroiele [Agroi].
• Eshu Aiyede.
• Eshu Akarajéu.
• Eshu Akanadrede.
• Eshu Akere [Aguere].
• Eshu Akerebioke [Arerebieke].
• Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
• Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
• Eshu Alaloilu [Alalombe].
• Eshu Alakétu.
• Eshu Alawana.
• Eshu Alayikí.
• Eshu Aletán.
• Eshu Alimu.
• Eshu Aloba.
• Eshu Aloma.
• Eshu Aluasamá.
• Eshu Alufama.
• Eshu Añaki Olokun.
• Eshu Arailele [Araelele].
• Eshu Araidi.
• Eshu Arayeyi.
• Eshu Arinika [Arimika].
• Eshu Aroni.
• Eshu Aropiu [Aropin].
• Eshu Aruda [Arugda].
• Eshu Arufin.
• Eshu Aselu.
• Eshu Ashikuelu.
• Eshu Atulú [Atutu].
• Eshu Awaloboma [Alawabona].
• Eshu Awere.
• Eshu Ayentelú [Ajetola].
• Eshu Ayeru.
• Eshu Ayé.
• Eshu Barabé [Baragbo].
• Eshu Baradage.
• Eshu Baragargaluo [Baragadano].
• Eshu Baraiye.
• Eshu Baralanube [Saralanube].
• Eshu Baralajiki.
• Eshu Baralasikú.
• Eshu Baralona.
• Eshu Baraña [Baraiña].
• Eshu Barañiki.
• Eshu Bariño [Baraiño]
• Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
• Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
• Eshu Belón.
• Eshu Beleke.
• Eshu Bí.
• Eshu Birí.
• Eshu Biribí.
• Eshu Bikuyin.
• Eshu Bode [Bogde].
• Eshu Borokú.
• Eshu Bragada.
• Eshu Dare.
• Eshu De.
• Eshu Diki [Deke].
• Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
• Eshu Edugbele.
• Eshu Ekileyo.
• Eshu Ekuboro.
• Eshu Elegbara.
• Eshu Eluasama.
• Eshu Emere.
• Eshu Esherike
• Eshu Ewé.
• Eshu Griyelú.
• Eshu Gberú.
• Eshu Ibamalá [Imbalá].
• Eshu Iboribueno [Iborikeño].
• Eshu Idena.
• Eshu Igidé.
• Eshu Ileloya.
• Eshu Ijelú.
• Eshu Iña.
• Eshu Janadá.
• Eshu Jano.
• Eshu Kakesa.
• Eshu Kaminalowá.
• Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
• Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
• Eshu Keneno [Kekeno].
• Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
• Eshu Kolofó.
• Eshu Kotero.
• Eshu Laboni.
• Eshu Lalu [Lala].
• Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
• Eshu Lameta [Lamota].
• Eshu Lamulamubata.
• Eshu Laribere [Layibora].
• Eshu Laroke [Larowe].
• Eshu Laroye.
• Eshu Lashe.
• Eshu Layé.
• Eshu Lodo [Londelo].
• Eshu Lodé.
• Eshu Lolu.
• Eshu Malé.
• Eshu Marara [Karara].
• Eshu Marimaiyé.
• Eshu Masankio.
• Eshu Meko [Mako].
• Eshu Morilaye [Merilaye].
• Eshu Ná.
• Eshu Nanke.
• Eshu Ni Bakuo.
• Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
• Eshu Obakokero [Obakekero].
• Eshu Obaniwana [Obanijuana].
• Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
• Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
• Eshu Obayila [Abatila].
• Eshu Oddara.
• Eshu Oddemasa [Oddemora].
• Eshu Ofún Meyiyí.
• Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
• Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
• Eshu Okán.
• Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].´
• Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
• Eshu Okuboro [Akuoro].
• Eshu Olanki.
• Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
• Eshu Oniburu [Onibure].
• Eshu Oni Oshosi.
• Eshu Onini Buruku.
• Eshu Oroigi [Oroiki].
• Eshu Osiká.
• Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
• Eshu Owó.
• Eshu Shiguide.
• Eshu Sibonoku.
• Eshu Sokere.
• Eshu Soko Yoki.
• Eshu Suayu.
• Eshu Tolabí.
• Eshu Unyolo [Ungolo].
• Eshu Wanloke [Awanloke].
• Eshu Wonke.
• Eshu Yangi.
• Eshu Yelu.
Patakies de Eshu
Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a
Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba
empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que
debían
tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso
llevarse la figura que aquel estaba haciendo.
Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la
figura
durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo
indicado,
el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad
que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo,
este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano.
Eshu
que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las
piedras,
penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo
perseguía
por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un
nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este
cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis
partes
será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”
–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has
comido.
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a
ocupar su lugar.
ESHU ELEGBA
ESHU AFRA
San Roque - Xapaná Jubeteí:
La leyenda cuenta que éste Orixá era muy propenso a correr detrás de las
mujeres sin obedecer a ningún mandamiento; un día Orunmilá le ordenó
que en ese día no debiera mantener relaciones sexuales, petición a la
que
Xapaná no dio importancia y por tanto no cumplió. Al otro día despertó
con
su cuerpo hirviendo en llagas.
Es el Orixá de las dolencias físicas y mentales, comparte con Oiá Iansá el
cuidado de los cementerios; están presentes en todos los hospitales
auspiciando las dolencias y las curas de los enfermos. Se lo sincretiza
con
San Roque, quién habiendo quedado huérfano muy joven, vendió toda la
herencia familiar para entregar los beneficios a los pobres. En la región
de
Toscaza, se instaló en un hospital y se dedicó a servir a todas aquellas
personas que estaban infectadas de peste, logrando curaciones
inexplicables y maravillosas. Estando en contacto con sus enfermos, se
contagio la peste y para no infectar y ser el agente transmisor, se
trasladó
a un bosque donde cada día recibía la visita de un perro que le llevaba un
pan. El dueño del can, asombrado de ver como le robaba todos los días
un
pan de su mesa, decidió seguirlo y allí se encontró con San Roque, medio
moribundo, mientras el perro le lamía la herida de su pierna. El hombre
conmovido con tal situación, lleva a Roque a su casa, lo alimenta y lo
cura,
mientras el Santo le expresaba y explicaba palabras del evangelio. Por
eso
en las estampas deSan Roque se lo ve con un perro, quién hizo posible la
cura del Santo, y éste a su vez logra convertir a su amo, que escoge dejar
la vida mundana para seguirlo en sus peregrinaciones.
Petición y Ofrenda a Xapaná Jubeteí - San Roque
Se le solicita especialmente por dolencias físicas, mentales y
espirituales;
como así también por las mascotas perdidas. Se lo consagra el 16 de
agosto. Se lo ofrenda en un altar que contenga su imagen, con una foto
de
la mascota de la casa, pochochos y una vela de color marrón.
Oración
"Amado San Roque, con tu poder sanador, te pido que cures mi cuerpo,
mi
mente y mi alma, devolviéndome la paz y el amor necesarios para seguir
con mis días. Amén"
"Poderoso San Roque, que a pesar de tu humildad puedes dominar a
quién
desees, haz que retorne (nombre de la mascota perdida) a nuestro hogar.
Amén".
LISTADO Y SICRETISMO DE SANTOS EN LAS RAMAS AFRICANAS
Agayu. San Cristóbal.
Aguena. Santa filomena.
Babalu-aye. San Lázaro.
Shango. Santa bárbara.
Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
Eledda. El ángel de la guarda.
Elefuro. La virgen del carmen.
Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de
Palermo y el santo niño de atocha.
Elle cosun. Santa lucía.
Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.
Igui. San Lucas.
INLE. San Rafael y San roque.
Iroko. La purísima concepción.
Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.
Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.
Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa
lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.
Obba moro. Jesús Nazareno.
Oduduwa. El santísimo sacramento.
Oshumare. San Bartolomé.
Oshun. Caridad del cobre.
Oggun. San pedro, San Juan, San Pablo, San jorge, Santiago apóstol,
San Antonio abad.
Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
Oke. San Roberto.
Olofin. Jesucristo.
Olodumare. Gran poder de dios.
Olorun. Espíritu santo.
Olokun. La virgen de regla.
Olosi. Satanás.
Oguidai. San Bartolomé.
Orisha oko. San isidro labrador.
Orula, Orunmila. San francisco de asís.
Osain. San Antonio abad y San silvestre.
Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
Osagriñan. San José.
Osun. San Juan bautista.
INLE. San Julián.
Yemaya. La virgen de regla.
Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de
Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.
Olodumare Dios Supremo.
Olóòrun Manifestación de Olodumare.
Olóòfin Manifestación de Olodumare.
Òrunmílà Testigo de la Creación por lo que es el Òrìsà regente del
oráculo de Ifá.
Èsù Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o
acción.
Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el
hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
Òsóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a
la abundancia.
Òsun Diosa del amor. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
ÒÒsáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos.
Es la sabiduría y la buena salud.
Sòngó Òrìsà del trueno y la justicia.
Iemanshá Òrìsà río Yemoja (en Nigeria) y del mar (en Nuevo Mundo).
Oya Òrìsà de los vientos y las tempestades. También rige a los
muertos.
Agonjú Òrìsà de los volcanes. Hermano gemelo de Sòngó.
Oduduwa Rige los secretos de la muerte.
Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
Obàlúwàyié Orisha de las enfermedades.
Orisha Oko Orisha de la tierra.
INLE Médico y adivino.
Yewá Orisha de la castidad femenina.
Obbá Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Ossaín Orisha de las plantas y la naturaleza.
Ibeyis Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
Nana buruku
Iroko
Oggue
Oke
Abita
Abatá
Aña
Boromú y Boronsiá
Ogbón y Ogboni
Elusú
Agganá
Yembó
Agba LODE
ORI
Aja
Aje shalunga
Aroni
Ayao
Dadá
Egbe
Esí
Fride
Ikokó
Irawó
Korikoto
Obañeñe
Olona
Olosa
Onírawó
Oranmiyan
Orungan
Oroiña
Osará
Oshumare
Oshupá
Poolo Iku
Orixá Eleguá
En Cuba: El Niño de Atocha, San Antonio de Padua y El Ánima Sola.
En Sudamérica: San Antonio, San Cayetano y San Pedro.
Orixá Ogun
En Cuba: San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel de
Arcángel, San Rafael Arcángel y San Antonio.
En Sudamérica: San Jorge.
Orixá Oiá Iansá
En Cuba: La Virgen de la Candelaria, La Virgen del Carmen y Santa Teresa
de Jesús.
En Sudamérica: Santa Bárbara y Santa Juana de Arco.
Orixá Xangó
En Cuba: Santa Bárbara.
En Sudamérica: San Miguel de Arcángel, San Marcos de León y San
Jerónimo.
Orixá Oxósse
En Cuba: San Norberto, San Alberto, San Miguel y San Humberto.
En Sudamérica: San Pantaleón.
Orixá Obá
En Cuba: Santa Rita de Casia, Santa Catalina de la Siena y La Virgen del
Carmen.
En Sudamérica: Santa Catalina de Alejandría.
Orixá Ossaim Ossanha
En Cuba: San José, San Benito, San Antonio Abad, San Silvestre y San
Ramón Nonato.
En Sudamérica: San Sebastián.
Orixá Iroko
En Cuba: Virgen María.
Orixá Obaluaié
En Cuba: San Lázaro.
En Sudamérica: San Roque y Jesucristo.
Orixá Ibejis
En Cuba: Santa Serpa y Porfirio, Santa Justa, Santa Rufina, Crispín y
Crespina, San Cosme y San Damián.
En Sudamérica: San Cosme y San Damián.
Orixá Oxum:
En Cuba: La Virgen de la Caridad de Cobre.
En Sudamérica: La Inmaculada Concepción de María.
Orixá Iemanjá:
En Cuba: La Virgen María.
En Sudamérica: Stella Maris.
Orixá Oxalá
En Cuba: La Virgen de las Mercedes.
En Sudamérica: El Sagrado Corazón de Jesús.
Orixá Orula
En Cuba: San Francisco de Asís, San José de la Montaña y San Felipe.
Orixá Odduá
En Cuba: Jesús Cristo.
Orixá Oke:
En Cuba: Santiago Apóstol.
En Sudamérica: San Isidro Labrador.
Orixá Aganyú
Tanto en Cuba como en Sudamérica es San Miguel de Arcángel.
Orixá Naná Borocum
Tanto en Cuba como en Sudamérica es Santa Ana.
FUERZAS ESPIRITUALES
àasà Espíritus femeninos.
àbikú
Espíritus de niños jóvenes que viven una vida
corta entre las reencarnaciones.
àjínde
Espíritu de un antepasado difunto (Egún) quién
habla a su propio entierro a través de un
médium.
agbasà Espíritus de piedras sagradas.
ajobi
Antepasados de una mujer, antepasado por
línea materna.
Ajogún
Espíritus destructivos que traen muerte,
enfermedad y pobreza. Estos espíritus son
generalmente asociados con el Espíritu del
Mensajero Divino (Èsù) y son considerados un
aspecto dinámico del equilibrio que ocurre en
la Naturaleza.
Àríwa Espíritus del Norte, Espíritus hereditarios.
Aronimoja Espíritus del bosque, espíritus elementales.
Ayélalà Espíritu colectivo de Madres Ancestrales.
elénìní
Espíritus elementales que bloquean el
crecimiento humano, ellos normalmente se
generan por miedos internos.
èbora
Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà), que
proporcionan protección. Ejemplos: el
Mensajero Divino (Èsú), el Espíritu del Guardián
de Conciencia (Osun), el Espíritu del Cazador
(Òsóòsì), y el Espíritu de Hierro (Ògún).
eburu Espíritus elementales destructivos.
eburú
Espíritus elementales que trabajan con el
Espíritu de enfermedad Infecciosa
(Babaluaiye).
Égún Espíritu de un antepasado.
eléré
Espíritu de un niño que muere joven y
reencarna con el mismo destino, igual que el
àbikú.
emere Espíritus elementales.
Èmí Òrìsà Espíritu de una Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà).
Guusu
Espíritus del Sur, una referencia a Espíritus que
traen la transformación espiritual.
Ìbamolè Fuerzas espirituales en la Naturaleza (Òrìsà)
que son dignos de respeto.
Ìgbamole
Calabaza de luz, referencia a la polaridad
original de la Creación al principio del tiempo,
y una referencia a esas Fuerzas Espirituales
que traen la Luz en el Mundo.
ilà Óòrùn
Espíritus del Este, una referencia a los Espíritus
de la sabiduría.
Ìmólè
Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà) en su
manifestación más temprana como
expresiones de luz, significa: Casa de Luz."
Ìranse - Olórun
Mensajeros de la Fuente del Ser (Olódùmarè),
nombre de alabanza para las Fuerzas en la
Naturaleza (Òrìsà).
Irúnlè Espíritus de todos los Antepasados (Egún).
Irúnmòle
Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà) que creó la
Tierra.
Iwin
Espíritu de fantasmas, una referencia a la
tierra limite de los espíritus humanos.
ìwò Oòrun
Espíritus del Oeste, una referencia a los
Espíritus naturales.
Olorí
Espíritus que organizan la conciencia personal,
Espíritu guardián, una referencia al Òrìsà
asociado con el carácter de una persona y su
destino.
Olose
Fuerza en la Naturaleza, igual significado que
Òrìsà.
Oluéri Espíritus de los Ríos.
Òòsà Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà).
Òrìsà
Fuerza espiritual en la Naturaleza que guía la
evolución a través de la expresión de su única
forma propia de conciencia.
Òrìsà Ìdílé Espíritus de una familia extendida.
Òrìsà ìlú
Espíritus que son guardianes de pueblos y
ciudades en la cultura Yoruba tradicional, cada
pueblo honra un Òrìsà en particular.
Òrìsà orí
Espíritu de conciencia personal, el Òrìsà
guardián.
Òrìsà - Oríle Espíritu de la Nación.
Osara
Fuerzas en la Naturaleza, igual que Òrìsà,
significa: "Uno que reúne a los niños."
Osi Espíritu de Antepasados (Egún).
Olokanran Espíritus de la Profecía, aquellos Espíritus que
hablan del futuro.
wòròkò
Espíritus elementales que trabajan con el
Espíritu de enfermedad Infecciosa (Babaluaiye)
ayudan a extender la enfermedad.
SPIRITUAL FORCES
Aàjà Espíritu del Torbellino.
Abanigbele
Espíritu de Fuego, ésta es una referencia a la
conciencia animada que existe dentro de una
llama ardiente.
Agayu Espíritu del Fuego del Centro de la Tierra.
Àgbìgbò Espíritu del Bosque que causa problemas.
Agemo
Espíritu del Bosque venerado en la región de
Ijebu en Nigeria.
Àguala Espíritu de Venus.
Àjàlá - mòpin
Espíritu que forma la cabeza y forma la
conciencia de cada niño recién nacido.
àjé
Espíritu de un Pájaro usado por las mujeres
(Ìyáàmi) para invocar poderes usados para la
abundancia y justicia. Este mismo poder se
usa para consagrar la corona de los Reyes
Yorùbá. También se usa como referencia a
dinero o abundancia.
Aje Saluga
Espíritu elemental de Abundancia, sagrado al
Espíritu de las Madres (Ìyáàmi).
Akódá
Espíritu de uno de los dos primeros
estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Alááànú
Espíritu que ayuda a formar la conciencia
antes del nacimiento, "El Misericordioso".
Alúdùndún Òrun
Espíritu guardián del destino personal en el
Reino de los Antepasados, la Fuente del
destino personal.
Àmòká Espíritu del Sol.
Amúsan
Espíritu de uno de los hijos del Espíritu del
Viento (Oya).
Apetebi
Espíritu de la esposa del Espíritu del Destino
(Òrúnmìlà).
Àpárí - inú Espíritu del ego interno.
Aroni
Espíritu del bosque, espíritu elemental con
cuerpo humano y cabeza de perro.
Arúku Espíritu que transforma y eleva el espíritu de
los antepasados.
Àsedá
Espíritu de uno de los dos primeros
estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Babaluàiyé
Espíritu de la Superficie de la Tierra, Espíritu
asociado con las enfermedades infecciosas
que son llevadas por el viento a través de la
superficie de la tierra durante los tiempos
secos y calientes del año.
Dada
Espíritu de los vegetales, también Espíritu
guardián de niños recién nacidos con
mechones grandes de pelo.
Ejufiri
Espíritu que forma la conciencia, fundación de
la fuerza interna.
elekeji eni Doble espiritual, más alto en si mismo.
Erinlè Espíritu de la Canción.
Èsú
Espíritu del Mensajero Divino, quién también
tiene un rol como Espíritu Embaucador Divino y
Espíritu del ejecutor Divino.
Èdán
Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de
la Tierra (Onilé).
Egbéògbà
Espíritu honrado por la sociedad de mujeres
(Ìyáàmi).
Èlà
Espíritu de Pureza, la Primera Reencarnación
del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Elédà
El creador, asociado con el centro de poder
entre los dos ojos (tercer ojo).
Ibeji Espíritu de Gemelos.
Ìbéta Espíritu de Trillizos.
Ikú Espíritu de la Muerte.
Ìpònrí
El más alto en si mismo, descrito en la
escritura de Ifá como el doble espiritual
personal que vive en el Reino de los
Antepasados (Ìkòlè Òrun).
Iponri
Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà) que guía la
conciencia de un individuo particular.
Ìpòrí
Espíritu del Dedo grande del pie, en la
reverencia a los Antepasados en Ifá, el dedo
del pie grande es el lugar dónde la conciencia
personal (Orí) forma un enlace con la
conciencia Ancestral Hereditaria (ORI Egún).
Ìràwò alé
Estrella Sirius, el Espíritu de referencia a Sirius
como la estrella de la canoa en la escritura de
Ifá.
Irépò Espíritu de Cooperación
Korí Espíritu que crea la calabaza del ser interno.
Mágbéèmitì Espíritu que forma la conciencia.
Odù Espíritu de la Matriz de Creación.
Odùdúà Odùdúwà.
Odùdúwà
Espíritu de Carácter Negro, el negro es una
referencia simbólica a lo que es invisible, el
contrario de luz. En algunas regiones de
Nigeria este espíritu es la Diosa original, en Ile
Ifè este Espíritu es el Antepasado masculino
original de la cultura de Yoruba.
Odumare
Olódùmarè. Variación regional de Olódùmarè
quien es la Fuente de Creación.
Ofere Espíritu de la Estrella de la Mañana.
Ògún Espíritu del Hierro.
òjìjí
Espíritu de la sombra creado por la
manifestación física de las emociones
negativas de una persona.
Òjòntarìgì
Espíritu de la esposa del Espíritu de Muerte
(Ikú).
Olódùmarè Espíritu de Creación.
Olófin
Espíritu de la Ley, significa,: El "dueño de la
Ley."
Olojongbodu Espíritu de la Esposa de Muerte (Ikú).
Olókun Espíritu del Océano.
Olóore
Espíritu que forma la cabeza de infantes antes
del nacimiento.
Olorí - Mérìn
Espíritu que protege los pueblos, significa:
"Espíritu con Cuatro Cabezas."
Olosa El espíritu de la laguna.
Olumu Espíritu de Entendimiento.
Olúworíogbó
Espíritu que hace las Cabezas, significa: "El
creador de las cabezas en el bosque."
Onílé
Espíritu de la Tierra, significa: "El dueño de la
Tierra."
Oòrùn Espíritu del Sol.
Òòsàoko Espíritu de la Granja.
Opèlé
Espíritu de la esposa del Espíritu de Destino
(Òrúnmìlà)
orí
Espíritu de Conciencia, también significa la
cabeza en uso común.
Òrìsà agbala
Espíritu guardián del patio trasero, el hermano
más joven del Espíritu de la Granja (Òrìsà Oko).
Òrisà - bi Espíritu de la esposa de Orungan.
Òrò
Espíritu del Bosque, invocado como parte de
los ritos fúnebres de Ifá.
Osu
Espíritu de la Luna, hija del Espíritu de
Relámpago (Sàngó).
Òsùmàrè Espíritu del Arco iris.
Osun Espíritu que protege la conciencia individual.
O'yansa
Espíritu de la Madre del Espíritu del Viento
(Oya), significa: "Madre de Nueve."
Oye
Espíritu del Viento de "Harmattan", vive en la
colina de Igeti con el Mensajero Divino, el
aspecto masculino del Espíritu del Viento
(Oya).
Oba Ìgbàláyé
Espíritu de las Cuatro Estaciones, significa: "El
rey de la Calabaza de la Tierra."
Obalùfòn Espíritu que protege a Artistas.
Oba Oke Espíritu de la Montaña.
Obàtálá Espíritu del Rey de Tela Blanca.
Obba Diosa del Río de Iba.
Olórun La última Fuente de Ser.
Olósà El espíritu de la laguna.
Oramife
Espíritu del Padre del Espíritu de Relámpago
(Sàngó).
Òranmiyàn
Espíritu de la Guerra, considerado el Padre del
Espíritu del Relámpago (Sàngó) en Ilé Ifè.
Òrò Espíritu del Poder de la Palabra.
Òrungan
Espíritu del hijo del Espíritu de la Madre de los
Peces (Yemoja).
Òrúnmìlà
Espíritu del Destino, profeta de Ifá,
encarnación física del Espíritu de Pureza (Èlà)
Òrun Òkè
Espíritu de las Montañas en el Reino Invisible
de los Inmortales.
Òsányìn Espíritu de Hierbas y Medicina.
Òsóòsì Espíritu del Rastreador.
Osun
Espíritu del Río, fertilidad, sensualidad y
abundancia.
Oya Espíritu del Viento, Espíritu del Río Níger.
Òràányàn Espíritu del Primer Rey (Oba) de Oyó.
Òràngun Espíritu del nieto de Odùduwa.
Poripon Sigidi Espíritu de Combate.
Sàaragaá
Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa:
"Extraño lugar de Singularidad (único)."
Sùngbèmi
Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa:
"Ser más Íntimo a mí."
Sàngó
Espíritu del Relámpago, también el cuarto
Aláàfin de Oyo.
Sigidi
Espíritu mensajero para los espíritus guerreros
que protegen un linaje familiar particular.
Sigidi Sugudu Espíritu de Pesadillas.
Sòponnà Espíritu de Varicela Pequeña.
Yemò
Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de
Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòwó
Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de
Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòja
Espíritu del Río de Ògún, significa: Madre de
Peces (Pesca)."
Òrò
Espíritu del Bosque, invocado como parte de
los ritos fúnebres de Ifá.
Èdán
Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de
la Tierra (Onilé).
NOMBRES DE
ALABANZA
ÈSÙ
Agongo ogo Él Quién Lleva un Club.
Alajìki Uno Quien Es dirigido Primero.
Amónisègùn - mápò Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara La fuerza.
Elégbà Espíritu de buen Carácter.
Elégára Espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká - lúù El que Pone en vigor al Dador de Ley.
ÒSÓÒSÌ
Ata - mátàsé El Disparador Afilado.
Olog arare Maestro de Él mismo.
Òrìsà ipapo adun Espíritu del Juramento Unión.
ÒGÚN
Atóónàlórógùn Cazador pesado.
Àwàlàwúlú Espíritu escabroso y Áspero.
Àwònyè Òrìsà Espíritu Enfurecido.
Lákáyé Jefe de la Tierra.
Olú irin Jefe del Hierro.
Olumaki Jefe de Fuerza.
Oni're Jefe del Pueblo de Ire.
Osibiriki El que Estalla De repente.
Òsìn Imole Jefe de Espíritus.
Olona Dueño del Camino.
Òsìn Imolè Primero Entre los Inmortales.
OBÀTÁLÁ
A - kè - bí - àlà Radiante Blanco.
Alábalese Él Quién Predice el Futuro.
Alamorere Dueño de la mejor Arcilla.
Oluorogbo Jefe de la Medicina de Verdad.
Oluwo Igbo Jefe Sagrado del Bosque.
Òòsáálá Espíritu de Visión Mística.
Òòsà Ìgbowújìn Espíritu que vive en el Bosque Distante.
Òrìsà Al ase Espíritu con el Poder de los Sueños.
Òrísálá Espíritu que Crea la Luz.
Òrìsà - og'enia Espíritu que Tiene a los Humanos.
Oba - igbó Rey del Bosque.
Obalofun Rey del Lenguaje Puro.
Obanla Rey de Pureza.
Obàtálá gbingbin iki Espíritu Grande Grande del Rey de la Tela Blanca.
Oba - ti - álá Rey de Visión.
Òsèèrèmògbò La fuente de Cosas Buenas del Bosque.
Pàkelemò Calabaza de Sabiduría.
OLÓKUN
Àjíbáajé Espíritu Que se Despierta para Descubrir el Dinero.
Oba Omi Rey de las Aguas.
AGANJU
Elekúo. Dueño de la Cueva (caverna).
YEMÒJA
Olúgbé - rere Dador de Cosas Buenas.
SÀNGÓ
Àrìrà Rápido como el Relámpago.
Bámbi Espiritualmente Renacido.
Kábiyèsí Saludo de Respeto.
Kábíyèsìlè Saludo de Respeto.
Olúbambí El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este niño.
Olú kòso Àìrá Director del Relámpago.
Olúòrójò Rey Que no Debe ver la Lluvia.
Oluoyo Jefe de Oyo.
Obakòso Rey de Kòso.
OYA
Afefe - jeje Torbellino.
Aférifélégélégé Viento misterioso.
Àjàláiyé Vientos de la Tierra.
Àjàlórun Vientos del Reino de los Antepasados.
Efufu - lege - lege Brisa mansa.
Iyansan Madre de Nueve hijos.
Olúwèkù Controlador de aquellos que llevan la mascarada Hereditaria.
OSUN
Olodo Dueño del Arroyo.
OSÁNYÌN
Atoobajayé Protector adecuado.
BABALUAIYÉ
Asin - mo - l'égbàá - ìyànjú El Misterio de Poder que Viene de Comer el Ñame.
Obalúaiye Rey de la tierra caliente.
Omolú Hijo del calor.
ONILE
Ilè Ògéré Casa de Perfección.
Yeye Aiye Madre de la Tierra.
ÒRÚNMÌLÀ
Àáyán - awo - inú - igbó
El Árbol de Ayan es el Misterio del Sanctum Interno del Sagrado
Bosquecillo.
Agbónire Cazador de Fortuna Buena.
Agbónìrègún Cazador de la Medicina de Buena Fortuna .
Aje - ju - Oogùn Más fuerte que la Medicina.
A - kò - mò - ó - tán No Tener Conocimiento Lleno de Usted es Fallar.
Amáiyégún Guardián de Medicina en la Tierra.
Amodídá Uno Que Corta a través de la Enfermedad.
Amòlà Ifé Owòdáyé Salvador de Ifé de los Primeros Días.
A - sòrò - dayò Quien Hace las Cosas Prosperas.
Ibìkejì Èdùmàrè Segundo del Creador.
Ifá Olokún Divinidad del Mar.
Ká - mò - ó - ka - là Quien lo conozca será salvado.
Ló - l'òla Maestro del mañana.
Ló - l'òní Maestro del Día.
Ló - lòtunla - pèlu - è Maestro de pasado mañana.
Obírítí Inmensa Órbita.
Olónìímoro Dueño de Limpieza.
Olúmmaàmi Òkítíìrí Advertidor Principal.
Olùnrin - dúdú - òkè - Ìgèté Hombre negro de la Colina de Ogeti.
Olúwà - mi - àmò - imò - tán Quién mas puede entender la Fuente del Ser.
Onílégangan - ajíkí Dueño del Espíritu del Tambor Tradicional que se saluda primero.
Òpè Árbol de la palma.
Òsígbìwa El que trae el camino de la mano derecha.
Ti npojó ikú dà El Cambiador del día determinado de Muerte.
OLODÙMARÈ
Èkèmí Primer Alma.
Èmi Mimo Espíritu de Toda la Sabiduría.
Oga - ogo El Valiente.
Olúwa Jefe de Carácter.
Oba Àlórí Jefe Omnipotente.
Oba Òrun Rey del Reino Invisible de los Inmortales.
Obayíya El más alto Rey.
Olójó Òní Dueño del Día.
ÒRUN
Ìkòlè Òrun Reino invisible de Espíritus.
lé Ifè
Capital Espiritual de la Cultura tradicional Yorúbà, también se
refiere a una Ciudad Espiritual en el Reino de los Antepasados
(Ìkòlè Òrun).
ilogbon
Casa de Sabiduría, casa mística del Espíritu del Destino
(Òrúnmìlà).
Ipò - okú
Casa hereditaria de la sombra espiritual de una persona (el ojiji),
lugar dónde el espíritu del difunto demora si no recibe la
elevación apropiada.
ìsálú - Òrun Reino Invisible entero de los Antepasados.
làí - làí Principio del tiempo.
òde - Òrun
Reino invisible entero, casa de los antepasados (Egún) y los
Inmortales (Òrìsà), la Fuente de Creación.
Oríta
Límite entre el reino visible de Creación y el reino invisible de
Creación.
Òyígíyigì
Ònòméfà
Seis sagradas direcciones, significa las cuatro direcciones del
compás, arriba y abajo, o el eje del centro.
Òrun - Apadi Casa de tierra disociadora limite de los espíritus del antepasado
OBÀTÁLÁ
Pàkelemò Calabaza de Sabiduría

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