Wuolah-Apuntes Antigua I
Wuolah-Apuntes Antigua I
Wuolah-Apuntes Antigua I
3 tipos de defensores:
- Defensores del Nomos: Protágoras. El hombre pertenece al orden del Nomos puesto que es un
ser social. Existencia simultánea de dos ámbitos diferentes y complementarios: la razón
técnica y la razón moral. (Leer fragmento Protágoras). Respuesta de Sócrates a Protágoras
("si la <<areté>> se enseña, habría expertos en esto y no se justificaría la democracia ateniense
, pues en cuestiones políticas todos opinan y todos deciden). Luego si realmente la areté no se
enseña, no se justificaría la profesión de Protágoras como educador. (Nota: sofistas como
extranjeros; "metecos").
- Defensores de la Physis: debemos distinguir dos debido a los dos conceptos distintos de
Physis. (Nota: la especialización funcional no se daba en la democracia ateniense y esta
estaba muy en contra de tal especialización, que se convertiría en la teoría platónica en la
base de su aplicación política en general).
1. Hipias: "Ciudadanos todos por naturaleza y no por ley" (Orígen en Hipias del
"Cosmopolitismo"). Resaltar en este punto la antítesis Physis-Nomos, la inclusión dentro de los
partidarios de la naturaleza por parte de Hipias y el concepto igualitarista de naturaleza que
tiene Hipias. Esta antítesis generará una critica a la cultura y a las instituciones dadas dentro
del Nomos. (Importante aquí lo referente al concepto igualitarista de la naturaleza ya
mencionada). (Esta crítica del Nomos se basa en la concepción de la naturaleza como un
elemento que ya era igualitario). [Concepto de "Ostracismo", buscar (mecanismo de defensa
para garantizar la igualdad en el sistema democrático ateniense)].
-Hay que resaltar el trasfondo que tiene todo esto, pues supone la diferencia entre legalidad
(Physis) y justicia (Nomos)-.
Para Hipias las leyes justas como tal se encuentran no escritas, y no por ello son menos
importantes. (Fundamento naturalista de estas leyes no escritas). Pertenece al movimiento
cosmopolita griego conocido como "Panhelenismo".
Refutación de Polo por parte de Sócrates. Polo: lo bello es cometer injusticia. Sócrates: lo bello es
sufrirla. Aparece en este momento Calicles, introduciendo su división entre los dos distintos
sentidos de lo bello, ya manifiestos en el párrafo anterior.
(La Physis representa el interés del individuo, frente al interés social, el del más débil).
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Lo justo para Calicles es lo determinado por la Physis.
27-11-14
A pesar de la confronta entre la visión de Calicles e Hipias, debemos matizar que para ambos las
normas emanan de la Physis.
Antifonte (Es tan contradictorio que se divide en dos; Antifonte El Sofista y Antifonte El
Orador)
- Oposición Physis/Nomos: "Si hay testigos, seguir la ley (coerción social); si no los hay, seguir
la naturaleza". Podemos traer a colación aquí también la oposición tratada en la clase anterior
entre lo legal y lo justo. También podemos sustraer de aquí la oposición entre individuo y
comunidad que de aquí se deriva.
- ¿Hay una fundamentación de la ley en la coerción o en el consenso?
- Ver oposiciones en Antifonte. [Lo impuesto (ley) y lo necesario (naturaleza)]. [Lo pactado y
nato (ley) y lo innato (naturaleza)]. Del no cumplimiento de las leyes se deduce un castigo
social y del no cumplimiento de lo que dicta la naturaleza se deduce la muerte (si no como, me
muero).
- Oposición ontológica y epistemológica--> Verdad (Physis) vs. Opinión (Nomos).
- Oposición entre la libertad de la Physis contra las ataduras del Nomos.
- Oposición entre el placer de la Physis contra el dolor del Nomos (criterio de adecuación
natural).
- En la naturaleza se da igualdad, lo cual se opone a las distinciones entre (por ejemplo) griegos
y bárbaros. (La naturaleza nos hace iguales a todos).
A) Trasímaco: Positivismo jurídico (lo justo es lo establecido por las leyes vigentes y, por
tanto, algo que beneficia al poder constituido, pero no al que se tiene que someter a estas
disposiciones). En la sociedad lo justo es lo legal. Trasímaco presta atención principalmente al
poder, pues la justicia está determinada por este.
B) Glaucón.
1. Orígen de la justicia. Debemos establecer tres clases de bienes: los que deseamos sólo
por lo que son en sí mismos (placeres no perjudiciales), los que deseamos por ellos
mismos y por sus resultados (el pensar, ver y estar sano), y, en tercer lugar, aquellos que
no queremos por sí mismos sino únicamente por lo que resulta de ellos. De esta
última clase se ofrecen como ejemplos el tratamiento quirúrgico, la gimnasia y
también la justicia.
2. Teoría sobre el estado caótico de naturaleza. Bien de producir injusticia, mas el mal de
recibirla es superior que el bien de cometerla. Luego, los hombres juzgan conveniente
establecer convenios. A partir de entonces comenzaron a llamar legal y justo a lo
prescrito por la ley. ("La justicia, que es una realidad intermedia entre el mayor bien, que es
cometer injusticia sin sufrir castigo, y el mayor mal, que es ser víctima de ella sin poder
obtener satisfacción alguna").
3. Los hombres obedecen a la justicia contra su voluntad (Ver el mito del anillo de
Giges). (Nadie es justo voluntariamente, sino forzadamente). (Un "Dios entre los hombres"
es aquel que no está sujeto a la coerción de la polis). Luego el fundamento de la ley para
Glaucón es la coerción y no el consenso.
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4. Es mejor la vida del injusto que la del justo. (El injusto perfecto es aquel que es injusto
pero parece justo).
2-12-14
Relativismo en la sofística
Protágoras
- El hombre como medida de todas las cosas (medida=criterio de verdad). Por tanto, esta teoría
defiende el criterio de verdad del parecer del sujeto. En tanto que el criterio de verdad pasa a
ser el hombre, tal verdad se vuelve relativa y subjetiva. (Importancia del punto de vista
individual).
- Relación de Protágoras con Heráclito (eterno devenir).
- En la sentencia del hombre medida el criterio de verdad, como hemos visto, es subjetivo
(pues es el hombre), luego no hay realidad estable y fija en sí. [Problema epistemológico
de la verdad que lleva a consecuencias ontológicas]. (Relación epistemología y
ontología). Por ello, esta tesis se apoya en la ontología heraclítea.
- Ser en sí estable, que da lugar a la determinación, tras la cual se da el juicio ( Viento,
frío o caliente, y juicio/verdad). --- Interpretación objetiva
- No existencia de ser en sí (devenir), tras la no existencia de determinación, tras la no
existencia de denominación JUSTA--- Interpretación subjetiva.
- Importancia de la teoría de la percepción, dándose una realidad intermedia, producto de un
sujeto del conocimiento (ojos, por ejemplo), y el objeto que se le presenta (lo que sea). Luego
lo que es, es cambiante y depende de la disposición del sujeto cognoscente. [SUJETO DEL
CONOCIMIENTO- REALIDAD INTERMEDIA- OBJETO QUE SE PRESENTA AL
CONOCIMIENTO].
- El ser se presenta como devenir ante alguien. "El objeto y el sujeto del conocimiento están
enlazados el uno con el otro". "Todas las cosas tienen un ser para alguien, no un ser único y
por sí mismas".
- Esto acaba desembocando en el relativismo moral. Lo que se dice de la verdad del ser es
también aplicable a la verdad de la moralidad, la verdad sobre "lo bueno, lo bello, lo virtuoso,
etc..."
- Llegado a este punto, se torna como imprescindible el uso del criterio de utilidad como vía
de escape ante la amenazante existencia de inmoralidad. (Todo vale desde el punto de vista
de que no hay una realidad objetiva, pero sí se puede tener cierta conciencia de lo que es
útil).
Escepticismo de Gorgias
Hace una defensa de Helena, y afirma que el discurso, conformado por un objeto, un sujeto y un
oyente, lo más importante es esto último, pues lo más importante del discurso es el factor de la
persuasión. (Ver ejemplos de Gorgias sobre el poder del discurso). Todo esto lo hizo Gorgias
para afirmar que Helena fue engañada.
SÓCRATES
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tienen un carácter aporético. Además, estos diálogos fueron de los primeros escritos por Platón.
En los diálogos socráticos no hay una afirmación explícita de la Teoría de las Ideas (Teoría de la
forma). Esta es la opinión de Guthrie. Sin embargo, en opinión de Kann (o Kaan, ver esto) no hay
diálogos socráticos; todo es un "mito".
La acusación que se hace a Sócrates consta de tres motivos, ninguno político. La pérdida de la
Guerra del Peloponeso da lugar al gobierno de los Treinta Tiranos (entre los cuáles estaban dos
familiares de Platón). Cuando cae este gobierno, la guerra termina de forma traumática (régimen
de terror). Esto supone una auténtica Guerra Civil hace que se restaure la democracia. En este
momento, se buscan culpables, entre los cuáles se establece a Sócrates. Ante esto, Sócrates fija
como "divino" su propósito [Ver en el guión].
En Sócrates se le da una gran importancia a la razón, llegando a caracterizarla como divina. "Una
vida sin examen no tiene objeto vivirla para el hombre... (...)".
Para Sócrates, el centro de la vida humana debe ser el alma, la inteligencia y la verdad. En un
segundo lugar queda la salud del cuerpo, en un tercer lugar la fama y en un cuarto lugar las
riquezas.
"De la virtud provienen todos los bienes, tanto privados como públicos"- Sócrates como filósofo
moral, cuyo fin principal era la búsqueda de la virtud, pues pensaba que de ahí venían todos los
bienes y valores. (Según él, no podía emplearse para el mal). Sirve como vomitivo para el alma.
Matizar aquí el valor de la refutación en Sócrates, pues consigue llegar a la aporía por parte de
aquellos que "poseen las ideas equivocadas".
La mayéutica socrática
Sócrates decía que su arte mayéutico consistía en ayudar a partear a las personas en su
conocimiento, al igual que hacía su madre (su madre era partera y su padre escultor). Sócrates
quiere "sacar las ideas de la conciencia de cada uno". [Mayéutica: dar a luz el conocimiento].
“Lo más grande que hay en mi arte de partear (maieusis) es la capacidad que tiene de poner a
prueba por todos los medios si lo que engendra el pensamiento del joven es algo imaginario y
falso o fecundo y verdadero. Esto es así porque tengo en común igualmente con las parteras esta
característica: que soy estéril en sabiduría. Muchos, en efecto, me reprochan que siempre
pregunto a otros y yo mismo nunca doy ninguna respuesta acerca de nada por mi falta de
sabiduría y es, efectivamente, un justo reproche. La causa es que el dios me obliga a asistir a
otros, pero a mí me impide engendrar...Y es evidente que no aprenden nunca nada de mí,
pues son ellos mismos los que descubren y engendran muchos bellos
pensamientos” (Teeteto, 150b-d).
A Sócrates le interesa el acuerdo con el otro frente a ese carácter agonístico del diálogo sofístico.
("No se puede hablar con la multitud"- No búsqueda del voto de la multitud como en la sofística,
sino el voto de la persona a la que se intenta convencer o "alumbrar"). Aquí encontramos dos
móviles distintos en el diálogo socrático y el sofístico.
1. Sujeto
2. Objeto (Tiene como finalidad esclarecer la naturaleza del objeto en sí, sin importar la
verosimilitud y sí la verdad; discurso socrático).
3. Oyente (A este conformante del discurso se le dirige este. Pero este discurso está cargado de
verosimilitud y no de verdad; discurso sofístico).
"(...) No es por ti, sino por nuestra conversación, para que avance de modo que nos aclare
todo lo posible el objeto sobre el que discutimos” (Gorg. 453c).
9-12-14
Hoy se tratará el método socrático, junto con una serie de características de este y un comentario
sobre un texto socrático.
Método Socrático:
Protréptico: Una nueva jerarquía de valores: alma y la razón (una vida regida por la inteligencia)-
Momento de la proposición del ejercicio filosófico.
Refutación-Indagación: Mayéutica, arte de partear. Bajo este punto de vista, Sócrates tiene el
imperativo de la búsqueda de la universalidad, desde el punto de vista del sujeto, objeto y
oyente (ver lo matizado en los apuntes del día anterior).
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Hoy trataremos la búsqueda de la universalidad desde el punto de vista del objeto. Plantea aquí
Sócrates una pregunta del tipo "¿Qué es X?" a expertos supuestos sobre esa "X". (Pregunta a
Eutrifón sobre la piedad). (En este caso, X sería el objeto del que tratamos). Sócrates no acepta el
relativismo/subjetivismo/individualismo que va implícito en la sentencia del hombre medida (puesto
que si se da esto, a la hora de definir X, esta siempre se referirá al sujeto). Para Sócrates, será
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precisamente al revés, teniendo el objeto valor en sí (valor objetivo- objetividad de los valores
morales). La medida ya no es el sujeto sino el objeto (la cosa misma).
Antítesis entre los accidentes y la realidad propia de las cosas (ousía -realidad- frente a pathos -
accidente-).
• "Multiplicidad de cosas que son piadosas"- Esto NO es lo que busca Sócrates. La definición
ostensiva sólo consigue caer en el relativismo. Rechazo de definición ostensiva.
• "La idea es ese carácter que hace que las cosas impías sean, esto es, impías"- Encontramos
aquí en la teoría de la definición socrática un germen de la teoría platónica de las ideas.
Carácter= "mía idéa". Búsqueda de carácter ÚNICO (esencialismo).
• [Ver en el punto anterior la diferencia entre unidad y multiplicidad].
• La convicción socrática radica en que cuando todas las cosas reciben la misma denominación
significa que tienen una realidad en común (un mismo carácter). Y es esto lo precisamente se
trata de definir por el filósofo. (Un gran opositor a esto sería Wittgenstein).
• Para Sócrates, las definiciones sirven para llegar a acuerdos sobre las distintas acciones
(criterio de acción moral)
• (Ver resto de factores en el guión y demás).
(Estas tres tesis son contrarias al sentido común pero están interconectadas y dan una buena
visión de la teoría socrática sobre el intelectualismo moral).
8-1-15
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En estos diálogos se trata una diferencia entre los particulares y los universales. Se habla de
piedad como conjunto de actos piadosos. Forma en los individuales. Aquí no hay presente una
metafísica de la forma, que sí se encuentra en el resto de diálogos platónicos (hablándose así de
la metafísica de la forma, o mejor dicho, "la forma en sí", muchísimo más allá de la forma de los
diálogos socráticos. 2 interpretaciones: Platón conocía ya esta metafísica y usa estos diálogos
como prolepsis (Kahn) vs. Platón no lo conocía y hablaba en boca de Sócrates (Guthrie, este
grupo sí llama a estos diálogos "socráticos").
Teoría de la anámnesis
Esta teoría habla del conocimiento como "recuerdo". El alma no saca el saber de los sentidos,
sino que los recuerda, (por su anterior estancia en el mundo de las formas). Aprender no es otra
cosa que recordar.
Dualismo platónico
En la teoría platónica asistimos a un dualismo tanto ontológico (forma como algo metafísicamente
diferente de las cosas particulares), como epistemológico (entre lo sensible y lo inteligible) y
antropológico (cuerpo y alma). Esta manifestación hace alusión a la diferenciación entre mundo
inteligible y mundo sensible.
(Un ejemplo: Lo igual en sí es esencia- realidad (ousía) y perfección- identidad. Pero esto es
lo igual en sí, no las cosas iguales; En estos casos, carecen de identidad, luego son
imperfectas y carecen de esencia o realidad (ousía)).
En el caso de las cosas iguales que se comenta arriba, también estamos hablando de realidad, sin
embargo imperfecta, sin identidad.
En cuanto a los tipos de conocimiento, sólo se puede llegar al conocimiento de la forma a través
de la razón, pues lo sensible no nos muestra estas realidades con identidad.
Podemos hacer una extensa comparación con Kant. Lo sensible produce una multiplicidad que se
concentra en UNO sólo a través del concepto, creado por la razón.
"Opiné, pues, que era preciso refugiarme en los conceptos (logoi) para examinar en ellos la
verdad real. Ahora bien, quizás eso a lo que lo comparo no es apropiado en cierto sentido.
Porque no estoy muy de acuerdo en que el que examina la realidad de los conceptos la
contemple más en imágenes que el que la examina en los hechos”.
Cuando Platón habla de "La segunda singladura" quiere referirse al fracaso del intento de explicar
causalmente la realidad por los presocráticos, algo que no fue fructífero y Platón al intentarlo
explicar descubrió la metafísica.
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Fragmento importante: "no la hace bella ninguna otra cosa, sino la presencia (parousía) o
comunicación (koinonía) o la presentación en ella en cualquier modo de aquello que es
bello en sí. Eso ya no lo preciso con seguridad, pero sí que lo de que todas las cosas bellas
son bellas por lo bello en sí”.
LA REPÚBLICA
En La República, de Platón, podemos asistir a dos géneros de la realidad; uno múltiple (percibido,
que nace y perece, etc...), y otro unitario (pensado a través del logos).
En La República encontramos tres analogías distintas. La del Bien con el Sol, la de la línea
espistemológica y la de la caverna. Nos centraremos en las dos primeras.
El concepto unitario de la idea es algo crucial para el entendimiento de la teoría platónica, puesto
que sintetiza la realidad en el interior de esta conceptualización. El acto de comprender para
Platón está profundamente vinculado a la idea de "unidad".
(La valoración que hace Platón es la siguiente: En esta filosofía se da una falsa
consideración de la naturaleza que ha provocado daños impresionantes-inmoralismo que
se desprende como consecuencia-. Por ello criticaría esta visión y ofrecería un punto de
vista alternativo). La pretensión platónica sería, pues, MORALIZAR LA NATURALEZA.
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EL TIMEO
Aparece el elemento del Demiurgo (la causa del devenir; la explicación de "¿Por qué se genera lo
que se genera?"). La palabra significa literalmente artesano, arquitecto (del mundo). Tenemos ya 4
elementos: las ideas, el espacio, las cosas y el Demiurgo. Esto es, las formas de lo que se
crea, el lugar donde se crea, lo que se crea, y la causa de lo que se crea. El Demiurgo "crea" a
partir de lo preexistente. No es un creador en el sentido bíblico de la palabra. El Demiurgo se
convierte en una inteligencia creadora que obra en cuanto a un arte, a un fin. (El cosmos como
obra de arte). Así comienza a darle la vuelta a la cosmogonía, pues el propio arte no sería fruto del
cosmos, sino que el cosmos sería obra del arte, resultado de la acción "demiúrgica". (Orden:
adecuación entre medios y fines). Para Platón, el orden es una acción teleológica. Así se
manifiesta la necesidad de la presencia de una inteligencia ordenadora, papel que representa el
Demiurgo (sin embargo no existe mucha información sobre este ente ordenador). Que hay un
Demiurgo significa que hay una inteligencia determinando el sistema cosmológico.
-En este sentido, tenemos que concebir que antes de la génesis existía un mundo caótico
dominado por la generación y la corrupción, que no obraba con respecto a fines concretos.
Cuando llega la inteligencia ordenadora, marca la teleología de ese "artesano" (diferencia
principal con el Nous de Anaxágoras)-.
La actividad del Demiurgo consistió en introducir las proporciones necesarias. Aparece aquí una
idea pitagórica sobre proporción y orden.
La regularidad no puede estar provocada por un principio material. Para Platón, primero estaría la
Inteligencia, y después entrarían en juego "el fuego, el agua, etc...". La Inteligencia vence al Caos
y lo conduce hacia el orden. Similitud con tríada macrocósmica griega (Teos, Caos, Cosmos).
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Son las acciones primeras las artísticas y técnicas, y no las azarosas y "naturales". Todo
tiene su principio en el arte y la inteligencia.
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