Universalismo y Diversidad Cultural

Universalismo y Diversidad Cultural en América Latina
UNIVERSALISMO Y DIVERSIDAD CULTURAL

EN AMÉRICA LATINA
María Luisa BARTOLOMEI
1. Introducción. Hacia una nueva universalidad de los Derechos Humanos.

Concepción del hombre como un ser de praxis;
Base filosófica para los derechos humanos.
Derechos individuales versus derechos colectivos.
2. Los derechos humanos en América Latina.
Introducción a la problemática histórica.
Breve introducción a la Historia del Derecho y a la Sociología del Derecho
en América Latina.
Derecho de los pueblos indígenas en América Latina.
El Movimiento de los derechos humanos en América Latina.
3. Conclusiones.
Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

Introducción1
1. 1 Hacia una nueva universalidad de los Derechos Humanos
Este artículo intenta reflexionar brevemente sobre los siguientes temas: 1)

en la necesidad de fundar los derechos humanos sobre una base filosófica
nueva, que revea críticamente e incluya la praxis de los pueblos, sus culturas, sus
necesidades sociales y económicas, sus historias de opresión, y abarque sus
diferencias; 2) en este proceso de elaborar lo universal como la unidad en lo
distinto, repensar los conceptos de cultura legal y la cultura de la tolerancia,
derechos individuales versus derechos colectivos; 3) hacer un breve repaso de
las graves consecuencias de la colonización europea en América Latina, su
relación con los derechos humanos, las características del sistema jurídico
existente y la desvalorización de lo "no europeo", base de la identidad de los
sectores de poder en el continente; 4) introducir brevemente el tema del Derecho
de los Pueblos Indígenas y su relación a fenómenos de la cultura y de la
identidad étnica; 5) reconsiderar el concepto universal de los derechos humanos
hoy predominante, basado en lo europeo, en lo masculino y en lo blanco.
El filósofo Marcelo Dascal nos habla de la profunda "crisis de identidad"

por la cual está pasando actualmente la filosofía, al igual que otras disciplinas, y
nos explica este fenómeno cultural como un reflejo de la situación sociocultural y
geopolítica del planeta. Y nos dice:
Tras unos cinco años de expansión, la civilización europea -u occidental-

ha logrado establecer su hegemonía cultural, política y económica por todo
el planeta. Con excepción de algunos pequeños grupos humanos en los
lugares más apartados de los bosques tropicales, prácticamente en
cualquier parte del mundo puede uno [esperar] calmar su sed bebiendo
Coca-Cola, soñar con la libertad democrática y aspirar a los beneficios de
las maravillas de la economía de mercado. Occidente se ha regocijado por
su éxito al superar las últimas barreras importantes contra su expansión: el
muro de Berlín y la Gran Muralla China... Y, sin embargo, este
impresionante logro de la civilización occidental la ha obligado,
paradójicamente, a enfrentar interrogantes profundos y problemáticos. La
subyugación de formas de vida alternativas sólo fue posible con una firme
creencia de que la racionalidad occidental -encarnada en las tradiciones
culturales, políticas y económicas de Occidente- representa la más elevada
forma de autorrealización humana. Pero… ¿han podido los valores
occidentales llenar el vacío engendrado por la destrucción de otras
1
Parte de este artículo fue presentado en la Conferencia Internacional “Diálogo Sur-Sur sobre el
Estado de Derecho y la vigencia de los Derechos Humanos-Intercambio de Experiencias y
Apertura de Nuevas Sendas”, Lund-Suecia, 10-14 Mayo de 1993, organizado por el Programa
Integrado de Derechos Humanos, Instituto de Sociología de Derecho de la Universidad de Luna, y
en el 48 Congreso Internacional de Americanistas-ICA”. Estocolmo/Uppsala, Julio 4-9, 1994.

tradiciones culturales? ¿O ese patrón de vida nuevo y civilizado ha dejado

a miles de millones de personas desorientadas y sin raíces? 2
Más adelante, el mismo autor nos explica:
Ciertamente, no pueden ignorarse las mejoras que se han logrado en el

mundo entero en cuanto a expectativas de vida, educación, movilidad y
libertad. Pero el cumplimiento de las promesas de un continuo progreso
global, puede empezar a ser cuestionable, en vista de las resistencias
antiguas y nuevas... Quizá, podría preguntarse alguien, haya algo
equivocado en la idea de la superioridad y universalidad occidental sobre
la cual se basa la fe en la capacidad de Occidente de asegurar un
progreso continuo. Dentro del contexto de dicho cuestionamiento
empiezan a surgir el relativismo y el pluralismo, al menos como una opción
que vale la pena considerar.
La posibilidad de una actitud relativista para una mente occidental implica,

entonces, el abandono (por lo menos momentáneo) de su acostumbrada
seguridad y autosatisfacción.3
En este camino de reflexión surgen interrogantes tales como:
¿En qué medida la vigencia del Estado de Derecho en el "sur" resolverá

las acuciantes injusticias sociales existentes, la marginación social y económica
de gran parte de la población, el autoritarismo y la intolerancia?, ¿Hasta dónde el
sólo desarrollo del Estado de Derecho y su llamada "cultura legal" en los países
del norte, ha solucionado los conflictos raciales y culturales en estas
sociedades?, ¿En qué medida el Estado de Derecho en los países
industrializados ha respetado la "diferencia", ha resuelto la discriminación basada
en razones de raza, color, sexo, cultura, religión, idioma, posición económica o
social, y ha sentado condiciones para una sociedad basada en la tolerancia y el
respeto hacia lo “nuevo” o lo “distinto”?
Dentro del campo de los derechos humanos, un especialista en derecho

internacional, el profesor Antonio Cassese, nos plantea la universalidad como un
mito en el mundo actual. La observancia de los derechos humanos difiere de país
en país y los derechos humanos se conciben de manera distinta. Sin embargo, la
2
Dascal, Marcelo. Relativismo Cultural y Filosofía -Perspectivas Norteamericana y
Latinoamericana. Pág. 6, Introducción, 1992.
3
Ibíd. Pág. 7. Y siguiendo esta reflexión, el mismo autor se formula una serie de interrogantes: “…
¿es posible que nosotros, los occidentales, no tengamos un proyecto certificado para resolver
todos los problemas, sino inmediatamente, por lo menos “a la larga”? ¿Es posible que “otros”
tengan métodos o anti-métodos, conocimiento o intuición, reglas o tradiciones para la acción,
mediante los cuales pueden enfrentar mejor no solamente sus problemas sino quizá también los
nuestros? ¿Es posible que entablemos con ellos (o que ellos entablen con nosotros) relaciones
bilaterales mediante las cuales cada una de las partes tenga la libertad de absorber de la otra lo
que más le convenga, sin destruir por ello su forma de vida?”.

humanidad dispone actualmente de extensos textos normativos que indican

cuáles son los derechos y las libertades fundamentales que corresponden, en
principio, a cada individuo de la Tierra, y qué autolimitaciones han de imponerse
los estados para garantizar esos derechos y libertades. Estos textos han sido
elaborados dentro de las Naciones Unidas, especialmente después de las
experiencias sufridas en la Segunda Guerra Mundial y hasta nuestros días. 4
En las Naciones Unidas, el texto de la declaración de los Derechos

Humanos de 1948, intentaba reconocer un concepto universal, transhistórico, del
ser humano. Con este documento, que constituye un conjunto de principios
“jusnaturalistas”, se los invita a los Estados del mundo a adherirse, representando
fundamentalmente a una autoridad ética y política. Pero, en los textos de 1966,
las Convenciones o Pactos (el Pacto Internacional de Derechos Económicos,
Sociales y Culturales y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos), en
la medida en que expresan un acuerdo entre partes contratantes, los Estados se
comprometen a hacer algo, a promover los derechos que las Convenciones
enumeran. Por lo tanto, los pactos tienen valores diferentes: justamente por que
constituyen tratados internacionales propiamente dichos, obligan a los países que
expresamente los han aceptado, por medio del procedimiento formal de la
adhesión.5
Cassese explica cómo estos tres documentos señalan unos mismos

parámetros de conducta para todos los Estados. Sin embargo, sería poco realista
que diseñasen, rígidamente, para todos los países del mundo, el mismo esquema
de relación entre el gobierno y los individuos; en otras palabras, que proyectasen,
a nivel mundial, el mismo modelo de sociedad y el mismo modelo de Estado. Este
autor agrega que estos textos han sido elaborados por países profundamente
diferentes: industrializados o en vías de desarrollo, de economía de mercado o
economía planificada, pluralistas o basados en el sistema de partido único,
sometidos a regímenes militares o civiles, a monarquías o republicas, a gobiernos
autocráticos o a sistemas de democracias parlamentarias, y sobre todo con
historias culturales distintas como también distintas concepciones religiosas. 6
Como se puede apreciar, la Declaración y los Pactos intentan consagrar

unos parámetros de alcance universal que, por lo menos tendencialmente,
deberían ser válidos para todos los Estados del mundo y tener, así, como
beneficiarios a todos los habitantes de la Tierra. ¿Pero es real esta relativa
universalidad? Esos parámetros, esos preceptos universales, ¿se entienden, se
perciben y se ponen en práctica en todo el mundo del mismo modo o hay
diferencias y distanciamientos mayores que los permitidos por los parámetros
mismos?7
4
Cacéese, Antonio. Los derechos humanos en el mundo contemporáneo. (Cap. 3: ¿Los derechos
humanos, ¿son verdaderamente universales?). Barcelona, 1991, Págs. 58-80.
5
Ibíd. , Pág. 58.
6
Ibíd. , Pág. 59.
7
Ibíd. , Pág.60.

Cassese intenta también mostrar los principales puntos sobre cuales los
distintos países del mundo se encuentran aún muy alejados entre sí. En otras
palabras, los puntos en los que el esfuerzo de unificación mundial, perseguido
durante la elaboración de los grandes documentos, aún no ha producido efectos
concretos. Nombra en primer lugar profundas divergencias en el concepto
filosófico de los derechos humanos. Por ejemplo, los países occidentales están
en general todavía anclados en una visión "jusnaturalista", precisamente la que
han propugnado durante la redacción de los tres grandes textos. Para ellos, los
derechos humanos propios de la naturaleza de los individuos, son un elemento
intrínseco de la "cualidad de la persona humana" y, por lo tanto, son anteriores a
toda estructura estatal y deben ser respetados por los gobiernos. 8
Otra discrepancia importante se refiere a las diferentes concepciones

culturales y religiosas. Para los occidentales, proclamar los derechos humanos
significa sobre todo tutelar la esfera de la libertad individual contra el excesivo
poder del Estado invasor. Distinta visión tienen los países del Tercer Mundo. Por
ejemplo, es distinto el concepto que se desprende de las grandes tradiciones
culturales asiáticas, tales como el concepto budista, la tradición hinduista o la
tradición confuciana, donde la relación individuo-Estado tiene otras dimensiones.
Es importante también nombrar la tradición islámica. Sin embargo, en la africana
y la de los pueblos indígenas del continente americano, se observa cómo se da
especial énfasis a la comunidad frente al individuo. 9
Por lo tanto, se necesita dar un nuevo contenido concreto al concepto

universalidad, contenido que aún falta en las declaraciones abstractas. Pero el
hecho de plantear la necesidad de una universalización de los derechos humanos
lleva, no obstante, a un enriquecimiento y flexibilización de este concepto y ese
contenido. Construir una universalidad que reconozca las diferencias, que lo
distinto, reconozca el derecho a la propia identidad, la autonomía de los sexos,
las razas, las edades y las etnias.
Las distintas partes de nuestro mundo se van volviendo cada vez más
interdependientes, así como el curso de la historia gana continuamente velocidad
e intensidad. Sin embargo, la idea de dignidad humana no es un privilegio sino
tiene su origen y nace del grito de rebelión de todos los explotados de la Tierra.
Es necesario volver al fundamento, que es el hombre que padece hace milenios.
Lo que cambia es la forma en que expresa su indignación, la modalidad de
expresión de la exigencia universal de respeto; en resumen, la nomenclatura de
los derechos. 10Y en, este camino de búsqueda es difícil coordinar un
pensamiento comprometido con las luchas de la humanidad para que se eleve
por encima de una historia que, la inmensa mayoría, sigue siendo todavía una
historia de sufrimiento, de sufrimiento injusto.
8
Ibíd. , Pág. 62.
9
Ibíd. , Pág. 63-64.
10
Ibíd. Pág. 31.

1. 2. Concepción del hombre como un ser de praxis; base filosófica para los
derechos humanos
Partimos del concepto del hombre como ser práctico, que crea su historia,
sus condiciones materiales de vida, sus formas sociales, su moralidad y su ley
más allá de cualquier límite preconcebido. El fundamento último de los derechos
humanos está constituido por las necesidades esenciales de cada individuo, cuya
realización bajo condiciones históricas dadas es una condición necesaria para su
supervivencia social y su desarrollo. La ley es justa, humana y válida sólo si
estatutos particulares y actas legales expresan esas necesidades concretas; si no
lo hacen, es expresión de la fuerza. Si la ley queda reducida a ley positiva, a lo
que está escrito en las leyes de un Estado, no es más que una justificación de
intereses particulares de la élite dominante. 11
El hecho de que la especie humana no está meramente dada; sobrelleva

un proceso de permanente autodeterminación y autodesarrollo. Los derechos
humanos y las libertades existentes constituyen sólo una fase de este proceso
histórico de emancipación creciente. La pregunta que surge respecto de la
historia humana es: ¿Qué condiciones objetivas son necesarias para la
sobrevivencia y el desarrollo del hombre, no como un mero organismo viviente
sino como un ser definidamente humano?
Asumiendo la universalización y continuación de la praxis como punto de

vista normativo fundamental, la pregunta es: ¿Qué significa decir que el hombre
es y debe ser un ser de praxis? En este aspecto, un filósofo nacido en la ex-
Yugoslavia, Mihailo Markovic, responde que el hombre no es meramente un
reflejo de fuerzas externas naturales y sociales, un producto de la educación, de
su cultura o de las estructuras económicas, sino también un sujeto que, dentro de
los límites de la situación dada, se crea a sí mismo y remodela su entorno,
cambia las condiciones gobernadas por determinadas leyes, y educa a los
educadores. Por tener una dimensión subjetiva y una dimensión objetiva, poder
tanto espiritual como material, es capaz no sólo de comprender sus limitaciones
sino también de superarlas. Por lo tanto, la relación individuo / sociedad, sociedad
/ individuo cobra vigencia.12
El hombre es un ser actual, empírico, y la teoría ética se torna irrelevante

cuando descansa sobre normas que están completamente divorciadas de esa
realidad empírica y no tiene fundamentos en ella. Tanto actual como
potencialmente el hombre es persona única con capacidades, poderes y dones
muy específicos. El hombre es también un ser comunitario. Sólo en una
comunidad se vuelve humano, surgen sus capacidades, se apropia del
conocimiento, las habilidades y la cultura acumulados y creados por muchas
11
Ver Markovic, Milhailo. “Fundamentos Filosóficos de los derechos humanos”. En: Diemer A.,
Hersch J. y otros. Los fundamentos filosóficos de los derechos humanos. Pág. 133.
12
Ibíd..

generaciones procedentes y desarrolla una serie de necesidades sociales:

pertenecer, compartir, ser reconocido y estimado. Los niveles de particularidad
son muchos; un individuo pertenece a una familia, a un grupo, a una comunidad,
a una clase social, una nación, una raza, un sexo, una cultura, una religión, una
gen o una civilización. 13
Markovic nos habla también de la posibilidad de construir lo universal más

allá de lo distinto y lo diferente en cada cultura o lo particular de cada pueblo:
En la historia el desarrollo es permanente. Siempre es posible una

traslación o incorporación de productos prácticos y experiencias interiores
y existen invariantes transepocales. Por lo tanto hay buenas razones para
afirmar que, a pesar de todas las discontinuidades entre épocas y
civilizaciones particulares, existe un conocimiento humano universal, existe
una cultura material y espiritual que crece, un ser de la especie humana
que evoluciona a través de la vida de diversos individuos y de seres
comunitarios de particulares. 14
También se puede observar cómo algunos intereses son verdaderamente

universales, tales como: defender la vida sobre la Tierra, preservar la naturaleza
de la polución irreversible, ahorrar los recursos naturales no renovables para las
generaciones futuras, producir comida y energía suficientes para todos los
habitantes del planeta, derrotar las enfermedades epidémicas y las catástrofes
naturales, prevenir un holocausto nuclear, etc.
El sociólogo e historiador argentino Juan José Sebreli nos habla de la

unidad, la universalidad y el absoluto recuperable en el corazón mismo de la
historia si reconocemos que ésta es obra del ser humano, al existir un sujeto
común que hace la historia. Y nos dice:
“Lo absoluto deja de ser una sustancia suprahistórica, fija e inmutable, se

realiza en la relatividad misma de la historia, se va haciendo por la
acumulación de experiencias, por la continuidad de las fases históricas. La
relatividad de los distintos momentos parciales y fragmentarios no lo es
sino respecto de un absoluto, que es el hacer del hombre".15
Posteriormente, el mismo autor no explica: "El sentido de la historia reside
precisamente en no tenerlo desde el principio; sólo así, el conocimiento, la
acción, el trabajo, la lucha de los hombres adquiere un significado.” 16
La pregunta que surge aquí, es ¿Cómo construir lo universal desde lo

particular y lo distinto en cada cultura y en cada sociedad? Y frente a está
problemática surge la necesidad de rever críticamente la praxis de los pueblos,
13
Ibíd.. Pág. 138.
14
Ibíd. Pág. 139.
15
Sebrelo, Juan José. El asedio a la modernidad, 1991. páginas 338.
16
Ibíd., Pág. 348.

buscando sus raíces, su identidad y sus necesidades, especialmente en los

países del Tercer Mundo, historias desvirtuadas por el proceso de colonización
pasado y presente. Los derechos humanos no deben dictarse desde el Norte; los
pueblos del Sur necesitan reconsiderar su historia de opresión, sufrimiento y
negación, creando espacios para una existencia independiente y digna. Ha
predominado hasta el presente un concepto de lo universal basado
principalmente en lo europeo, lo masculino y lo blanco.
Y en reste proceso de deconstrucción y globalización, los sectores

oprimidos de América Latina (mujeres, niños, indígenas, negros, marginados
sociales, trabajadores, etc.) necesitan reencontrar su praxis histórica, sus propias
raíces e identidad social, cultural y económica. 17
1.3 Derechos individuales versus derechos colectivos
La cultura legal en Occidente otorga un lugar privilegiado a los que se ha

denominado derechos subjetivos o individuales. Lo específico de los derechos
objetivos es otorgar un poder de decisión al individuo. Es el sentido de la
revolución intelectual del siglo XVII europeo, en la cual la tradición del derecho
natural encontró un nuevo punto de partida con la afirmación de los derechos
subjetivos. El problema que preocupa a los pensadores del derecho natural
pertenecientes a ese siglo, por ejemplo Grotius y Locke, es el de los derechos
naturales de que gozan los individuos. 18
Se ve, pues, hasta qué punto el régimen de derechos subjetivos tiene sus
raíces en las costumbres políticas y en las formas de pensamiento del occidente
moderno. Este rasgo va a la par con la afirmación del estatuto del individuo, de su
libertad y de su anterioridad a la sociedad. En el siglo XVII se daba a esa
anterioridad un sentido cuasi literal. La sociedad civil era establecida por medio
de un contrato unánime a partir de un Estado de naturaleza en que todo hombre
era soberano. La sociedad sólo tenía poder legítimo sobre sus miembros porque
ellos habían consentido otorgárselo. La soberanía del individuo era anterior a la
de la sociedad y ésta se derivaba de aquélla. 19
El régimen de derechos subjetivos tiene, pues, dos efectos: a) pone límites

a la acción de los gobiernos y a las decisiones colectivas, otorgando una
determinada protección a los individuos y a los grupos particulares; b) otorga a
los individuos y a los grupos particulares la iniciativa de la reivindicación y margen
de libertad en la imposición de esos límites. 20
17
Kothari, Rajni. “Human Rights-movement in search of a theory”. En: Rethinking Human Rights-
challenges for theory and action. Kothari, Smitu y Sethi, Harsh, eds. Nueva Delhi, 1991.
18
Ver: Taylor Charles. “Los Fundamentos filosóficos de los derechos humanos. Complemento a la
relación del profesor Mathieu”. En: Diemer A., Hersch J. y otros: Los fundamentos filosóficos de
los derechos humanos, Pág. 53.
19
Ibíd. Pág. 54.
20
Ibíd. Pág. 53.

Para algunos autores, está separación entre sociedad y Estado, individuo y

sociedad, se explica así:
Lo cierto es que la ideología de los derechos humanos surgió sólo en los

albores del mundo burgués. Es un discurso que constituye a los hombres
en ciudadanos, es decir, en individuos de cara a su otro, que es el Estado.
El discurso ha desarmado las relaciones anteriores, ha atomizado a los
elementos, los ha convertido en portadores de derechos que pueden
enajenar, a los cuales pueden renunciar, a los que es necesario "proteger".
Se ve fácilmente que se trata del discurso que permite la circulación
mercantil y que pone en mano del Estado la posibilidad -la función- de
protegerla. 21
Desde entonces, esta concepción de derechos subjetivos individuales que

se pueden reivindicar, se ha vuelto universal. Pero la cuestión es saber si el
régimen de derechos subjetivos puede tener el mismo sentido en culturas
políticas y sociales que no conceden este mismo lugar fundamental a la libertad
individual. 22
Al mismo tiempo, este discurso de los derechos humanos, estrechamente

concebidos como derechos subjetivos individuales, convierte y es usado como un
discurso de justificación y encubrimiento por algunos países o gobiernos, desde
el momento en que oculta violaciones de los derechos económicos, sociales y
culturales, como el derecho al trabajo, a un ingreso asegurado, a la educación,
etc., derechos que -es necesario recordar- se enuncian como derechos
individuales en los documentos internacionales.
El mismo discurso de justificación sirve también para ocultar el no

reconocimiento de otros derechos que también son derechos "subjetivos",
aunque no sean derechos individuales, y que se aplican a grupos, tales como los
derechos de las minorías étnicas, los derechos lingüísticos regionales, el derecho
de los pueblos sin Estado a la autodeterminación, el derecho al desarrollo, etc.
Estos derechos han sido cínicamente violados a lo largo de todo el período
colonial por la llamada cuna de la filosofía de los derechos humanos, Europa
occidental. 23
21
Correas, Oscar. “Los derechos humanos en la democracia”. En: Groisman, Enrique (comp.). El
derecho en la transición de la dictadura a la democracia: la experiencia en América Latina/1,
Buenos Aires, 1990, Pág. 22.
22
Taylor, Charles. “Los fundamentos filosóficos de los derechos humanos. Complemento a la
relación del profesor Mathieu”. En: Diemer A., Hersch J. y otros: Los Fundamentos filosóficos de
los derechos humanos, Pág. 55.
23
Ver Ricoeur, Paul. “Los fundamentos filosóficos de los derechos humanos: una síntesis”. En:
Diemer A., Hersch J y otros: Los Fundamentos filosóficos de los derechos humanos, Pág. 28. Ver
también Baehr, Peter R. & Vander Wal, Koo. “Introduction item: human rights as individual and as
collective rights”. En: Human rights in a pluralist world-individuals and collectives: Berting, Jan;
Baehr, Peter y otros (eds.) UNESCO, 1990.

2. Los derechos Humanos en América Latina
2. 1. Introducción a la problemática histórica
Desde la época de la colonización española y, por lo tanto, mucho antes

del Siglo de las Luces, Occidente se atribuye la misión de civilizar a toda la
humanidad. El hombre de América Latina es considerado entonces como un niño
por los sacerdotes y como semisalvaje por los colonizadores. En el proceso
actual de desmitificación de Occidente en América Latina y en el Tercer Mundo
en general, se plantea consecuentemente la necesidad de la desmitificación de
numerosas ideologías colonialistas del Norte, expresadas por los sectores
dominantes en los países del Sur. Hoy en día, la ideología democrática sirve
también para justificar la penetración económica de las grandes potencias del
Norte.
El sociólogo chileno Femando Mires no explica, con estas palabras, la

historia y la presencia del indio en América Latina en el proceso de reformulación
actual de "lo nacional" y "lo social":
En el momento en que los indios fueron 'descubiertos', no era difícil

saberlo. Independientemente a que muchos pueblos precolombinos
hablaran múltiples idiomas, tuviesen distintos gobiernos, territorios,
costumbres, civilizaciones y -sobre todo- muchas historias diferentes, todos
fueron designados por el 'descubridor' como indios. Indio era un concepto
homogeneizante que surgía, no de una característica propia sino por
referencia al que había decidido 'descubrirlo'. El indio era el no europeo en
las Indias. El indio, entonces, surgía no como la afirmación de sí mismo
sino como negatividad de lo europeo. Los seres humanos subsumidos en
ese concepto eran despojados de sus particularidades. El indio era 'el otro
más allá de los mares'. 24
Más adelante el mismo autor nos dice:
Ya fuera a través de su muerte, de su esclavitud, de su evangelización o

de su negación filosófica, el indio fue siempre concebido como un medio
(con excepción de Bartolomé de las Casas, quien vio en el indio al
"prójimo") para el cumplimiento de una historia que lo determinaba en
términos absolutos. Por eso, el conocimiento de la historia de la invención
del indio no solamente es necesario para tomar conciencia del enorme
daño causado a esos pueblos, sino que además esa historia cuestiona los
principios por los cuales el indio fue y es negado como prójimo. 25
24
Mires, Fernando. El discurso de la indianidad-la cuestión indígena en América Latina. San José
de Costa Rica, 1991, Pág. 11.
25
Ibíd.. Pág. 165. Ver también sobre la actual violación de los derechos de los pueblos indígenas
en América Latina, “Los pueblos indígenas siguen sufriendo”, Amnistía Internacional, Madrid,
1992.

En relación con esta historia de violaciones de los derechos humanos en

América Latina, un jurista argentino, Eugenio R. Zaffaroni, escribe:
La depredación sistemática de América y de África, llevada a cabo por la

civilización más genocida de la historia, fue históricamente las más masiva
y terrible violación a todos los derechos humanos. El poder colonial
europeo acabó con los indios de América del Norte y, en buena
proporción, también con los del resto de América. Destruyó ciudades que
tenían tantos habitantes como Madrid o Lisboa y despreció la vida del indio
e ignoró su cultura. 26
El mismo autor, al referirse a la búsqueda de una identidad propia en

América Latina, se refiere a la identidad europea producto de su historia colonial y
cita algunos conceptos de Hosea Jaffe27:
No obstante, cuantas veces se pregunta sobre qué es América Latina,

conviene, antes de responder, volver a preguntarse qué es “Europa” y
cuándo se definió como tal. “Europa”, como unidad conceptual, no era
más que una vaga referencia de los árabes y orientales de una región
ubicada al norte y oeste de Grecia, hasta que comenzó a explorar,
dominar y explotar a África, América y Asia. Fue entonces, cuando
enfrentando y dominando a los tres continentes, los europeos
“reconocieron la necesidad de considerarse, en conjunto, algo diverso,
hostil y también superior a los pueblos africanos, americanos y asiáticos”.
Con el capitalismo surgió Europa y con Europa la civilización europea:
una civilización fundada sobre los esclavos africanos, las plantaciones y
las cosechas americanas, las especias asiáticas y los metales preciosos
de los tres continentes, como también sobre los números de la India,
sobre el álgebra, la astronomía y la ciencia de la navegación de los
árabes, y sobre la pólvora, el papel y la brújula de los chinos. Esta afro-
americano-asiática civilización europea era, en realidad, la
contemplación narcisista de las propias conquistas. La espada, el fusil, la
violación, el asesinato, el robo, la esclavitud, fueron las bases reales de
la idea de la “superioridad europea”, pues de este proceso surgió la
misma idea de “europeo” -hombre de Europa- que ni siquiera existía
etimológicamente antes del siglo XVII.
En cuanto al tema de la historia del derecho en América Latina, se

observa con crudeza el abismo existente entre el derecho en libros y la praxis
social. Por un lado, las constituciones redactadas sobre el modelo de las
declaraciones francesa y americana de los derechos y los deberes del hombre;
26
Zaffaroni, Eugenio Raúl. “La historia de los derechos humanos en América Latina”. En:
Educación y derechos humanos-Una discusión interdisciplinaria. Olguín Leticia (coord.), 1989,
Pág. 23.
27
Jaffe, Hosea. África. Movimenti e lotte di liberaciones. Milán, 1973, Pág. 52. Citado por
Zaffaroni, Eugenio Raúl, Ibíd. Págs. 29-30

por el otro, una alternativa entre dictaduras y gobiernos democráticos. Para

lograr una comprensión de esta problemática, hay que remitirse a la manera
como se consolida el dominio colonial en tierras de América Latina. Aquí se
intenta presentar algunas ideas generales al respecto, dada la complejidad y
extensión del tema.
De acuerdo al filósofo peruano, Francisco Miró Quesada28, como

consecuencia de los métodos ibéricos de colonización, se comienza a construir
un grupo integrado por los descendientes de los conquistadores y de los
españoles que, una vez consolidada colonia, se establecen en tierras de América.
Este grupo, llamado de criollos, va siendo cada vez más grande, más
cohesionado y fuerte. Llega un momento en que el dominio español y portugués
comienza a incomodarlo, porque sólo los hombres nacidos en la metrópoli
pueden aspirar a los más altos cargos. Las ideas libertarias de los enciclopedistas
constituyen un instrumento para justificar un movimiento de independencia que
les permita romper los vínculos con el poder colonial y mantener así el poder
necesario en defensa de sus intereses.
El mismo autor nos explica cómo, cuando se pasa de la colonia a la

república, en el fondo nada cambia en los países latinoamericanos. Las grandes
mayorías siguen dominadas y explotadas por la clase que, por descender de los
grupos dominantes latinoamericanos, va evolucionando. Algunos intentan
conservar la vieja estructura heredada de los españoles, pero otros comprenden
que el avance de las nuevas formas económicas y sociales que acompañan al
proceso de industrialización son avasalladoras, e intentan ponerse a tono con la
historia. Mas, por el hecho de construir el grupo privilegiado, su tendencia
modernizante choca con sus propios intereses.29
Haciendo una relación histórica de la relación de Occidente con América

Latina, Miró Quesada escribe:
Vemos, así, que Occidente se apoya en una ideología liberal, democrática,

que proclama el respeto por los derechos humanos para justificar su
penetración económica. Y, por eso, cuando sus intereses están en juego,
interfiere con la acción de aquellos que pretenden aplicar de manera
auténtica las propias ideas proclamadas por los occidentales. El
latinoamericano se encuentra, en estas circunstancias, frustrado por la
inautenticidad occidental. En una primera etapa, en nombre del
cristianismo, se le somete a la servidumbre; en una segunda etapa, en
nombre de la libertad, los derechos humanos y el progreso, se lo somete a
la dictadura. La razón es siempre la misma: el occidente lo considera
inferior.30
28
Ver Miró, Quesada, Francisco. “Los derechos humanos en América Latina”. En: Diemer A.,
Hersch J. y otros: Los Fundamentos filosóficos de los derechos humanos, Págs. 340-341.
29
Ibíd. Pág. 341.
30
Ibíd. Pág. 342

El jurista argentino antes mencionado, Eugenio Zaffaroni, hace también

referencia a la continuidad de la dominación europea y del norte en todo el
continente, especialmente después de la independencia de España, como
también de la continuidad en la violación de los derechos humanos, inclusive en
formas más crueles e inhumanas, por momentos:31
Y así, las minorías criollas fueron instruidas en la “ciencia” europea; de

este modo, Latinoamérica fue sometida al nuevo centro de poder mundial,
no mediante órdenes de virreyes sino a través de oligarquías criollas, que
resultaron ser las minorías procónsules “ilustradas” del poder central.
Esa “ciencia” central no sólo se repetía en las usinas universitarias
latinoamericanas sino que nuestras oligarquías, como toda minoría
colonizada, dócilmente execró, vilmente, toda manifestación cultural
contraria a la cultura colonizadora y pretendió superar a ésta, incluso en
brutalidad genocida. Si el ibérico y el francés no tuvieron piedad para con
el “inferior” colonizado, igual o peor crueldad mostraron nuestras
oligarquías criollas, que ahogaron en sangre -cuantas veces pudieron-
todo reclamo de justos derechos humanos, racionalizando sus genocidios
con argumentos extraídos del “racismo” positivista de la “ciencia” europea.
Esta historia de la colonización europea de América Latina tiene su

expresión directa en los sistemas jurídicos implantados en todo el continente. Los
indígenas, las poblaciones de origen negro, los pobres, los sectores populares en
América Latina, en general, han continuado hasta nuestros días carentes de
derechos reales, sujetos no existentes para la sociedad real. El abismo subsiste
entre el derecho en teoría y el derecho en la práctica.
2.2 Breve introducción a la Historia del Derecho y a la Sociología del Derecho en

América Latina
Como mencionamos anteriormente, las formaciones sociales

latinoamericanas son el resultado, todavía no definitivo, de la desaparición del
sistema colonial español y portugués y su reemplazo por naciones
independientes. Estos siglos de dominación hispana, como es conocido, se
afirmaron en un ejercicio despótico de la autoridad, que ignoró, despreció y
masacró toda la alteridad proveniente de la cultura aborigen. 32
En cuanto a la historia de su sistema jurídico, siguiendo la opinión del

jurista argentino Eugenio Zaffaroni, vemos cómo América Latina presenta
actualmente un caos de estructuras judiciales con instituciones copiadas a los
Estados Unidos y a Europa, en muy diferentes momentos históricos y
generalmente deformadas por incoherentes y fatales invenciones. Estas
31
Zafforoni, Eugenio Raúl. “La historia e los derechos humanos en América Latina”. Pág. 29. Ver
también, del mismo autor: Estructuras Judiciales, 1994.
32
Ve Cárcova, Carlos. “Derechos humanos y universalidad: Impactos y desafíos”. En: Teorías
jurídicas alternativas-Escritos sobre Derechos y Política, 1993, Pág. 89.

incorporaciones de legislaciones extranjeras se hicieron siguiendo aquellos

intereses sectoriales y corporativos que más cerca estaban de los constituyentes
y legisladores de turno, cuando no por intervenciones coyunturales y anecdóticas
sin sentido especial alguno. 33
Por ejemplo, el jurista argentino se pregunto cómo, dentro del campo del
derecho penal, nadie puede explicar por qué Bolivia adoptó el Código Penal
liberal español de 1822, mientras Paraguay adoptó el código imperial alemán de
1871; que en México, Cuba y Colombia triunfara el positivismo italiano, que la
República Dominicana y Haití adoptaran el código bonapartista, que el Ecuador
siguiera el modelo belga, que Perú apelase al modelo proyectado para Suiza, que
la Argentina corriera hacia el modelo de Baviera o que Venezuela lo hiciese con
el primer código de la unidad italiana, mientras que en Centroamérica y Brasil
predomina el modelo proyectado para Lousiana. 34
El resultado es un panorama poco alentador: encontramos magistraturas

análogas a las europeas de la primera parte del siglo pasado y algunas
excepciones que corresponden al nivel de las magistraturas europeas de finales
del siglo pasado. Según la opinión de este mismo autor, la responsabilidad del
atraso institucional incumbe en primer lugar a los políticos, pero es justo
reconocer que buena parte del mismo se debe también a los doctrinarios del
derecho. 35
Al mismo tiempo, un sociólogo del derecho Carlos Cárcova, explica cómo

dentro de las ciencias jurídicas en América Latina, el "iusnaturalismo" permaneció
anclado en premisas de tipo metafísico, procurando una explicación para lo
jurídico fundado en la idea de Dios, de naturaleza o de razón; y el "positivismo",
anclado a su vez en una explicación de tipo "estructural" del derecho es decir,
una explicación, a la postre, instrumentalista. El positivismo por tanto, no
reflexiona en tomo al fin social del derecho, ni a las funciones que el derecho
cumple en la vida social, ni para qué está puesto el derecho en la organización de
la vida social, ni a qué intereses sirve, ni si el derecho es un instrumento de
conservación o de transformación de la sociedad, de sus valores, de sus
prácticas, de sus mecanismos de poder. Es decir, el positivismo sostiene el
criterio de que el científico del derecho debe ocuparse de las características
lógico-metodológicas que informan su estructura. 36
En función de esto se observa cómo, en determinados países de América

Latina (Ej.: Brasil, México, Chile, Perú, Venezuela, Argentina, Colombia, etc.)
algunos juristas jóvenes iniciaran, en los últimos veinte años, un intento de
33
Zafforoni, Eugenio Raúl. “Dimensión política de un Poder Judicial Democrático”, 1993, Pág. 9.
34
Zafforoni, Eugenio Raúl. “Sistemas penales y derechos humanos en América Latina”. Primer
Informe, 1984, Págs., 37-38.
35
Zafforoni, Eugenio Raúl. “Dimensión política de un Poder Judicial Democrático”, 1993, Pág. 9.
36
Cárcova, Carlos. “Teorías Jurídicas alternativas”. En: Teorías jurídicas alternativas-Escritos
sobre Derecho y Política. Págs. 11-12.

"despurificación" de la teoría un intento por vincular sus investigaciones con la

realidad, de entender el derecho como herramienta, como práctica social, como
dimensión de la política. Para tales fines, las problemáticas de las concepciones
iusfilosóficas tradicionales resultaban insuficientes. Del lado jusnaturalista, por
sus anclajes metafísicos, y del lado positivista, por decisión metodológica de
expulsar los contenidos y reivindicar la exclusiva pertinencia de las formas.37
En consecuencia, nuevas preguntas y otras problemáticas cuestionan el

tradicional horizonte especulativo en las ciencias jurídicas, como –por ejemplo-
las que siguen, entre muchas otras:
− ¿Es posible que el derecho, la práctica de los tribunales, el saber de los
juristas, la actividad de legisladores y administradores, aporten el
mejoramiento de las formas concretas de existencia de nuestras
sociedades en América Latina?
− ¿Qué papel cumplen los juristas y abogados en las sociedades de fines del
siglo XX?
− ¿Hay algo en común entre distintos sistemas jurídicos que corresponden a
formaciones histórico-sociales diferentes?
− ¿Este conjunto de mecanismos, de dispositivos, de técnicas, de
conocimientos, de prácticas materiales que constituyen el discurso jurídico,
está destinado sólo a preservar y reproducir una cierta forma de
organización social y política o, además, cumple un papel en el cambio y la
transformación de esa forma de estructura y distribución del poder?38
Así se van creando, en América Latina, las llamadas "Teorías Jurídicas

Alternativas", que ensayan una visión no tradicional de la teoría jurídica y la
práctica del derecho y confrontan con los paradigmas acatados, el iusnaturalismo
y el iuspositivismo y sus variantes. Por ejemplo, se puede mencionar la escuela
del "uso alternativo del derecho o derecho alternativo", "pluralismo jurídico",
“crítica jurídica". Nuevas líneas teóricas y prácticas en el campo del derecho que
tienen en común indagar acerca de sus relaciones con el ejercicio del poder, los
aspectos histórico-sociales y suponen una intervención crítica en la teoría y la
práctica del derecho.39
2. 3 Derecho de los Pueblos Indígenas en América Latina
Un reconocido experto en derecho indígena en América Latina, el profesor

Rodolfo Stavenhagen, nos explica cómo, en el proceso jurídico, intervienen no
solamente el complejo de reglas y normas jurídicas de que dispone la sociedad,
sino también los valores culturales y las concepciones ideológicas, la
personalidad y la psicología de los actores individuales, así como el mundo de los
37
Ver Palacio, Germán. Pluralismo Jurídico-El desafío al Derecho Oficial. 1993, Págs. 121 y 36.
38
Cárcova, Carlos. “Teorías Jurídicas alternativas”. En: Teorías jurídicas alternativas-Escritos
sobre Derecho y Política. Págs. 13.
39
Ibíd.. Págs. 11-27; ver también Palacios, Germán. “Prácticas jurídicas alternativas y teoría del
Estado”. En: Pluralismo Jurídico, 1993, Págs. 131-36.

signos, los símbolos y el lenguaje. Si bien el jurista estaría más interesado en el

enunciado formal de la norma y la regla, el antropólogo y el sociólogo del derecho
están más interesados en el funcionamiento real, concreto y específico. Por lo
tanto, y de acuerdo con este autor, los casos conflictivos no se dan aisladamente
y los investigadores reconocen la necesidad de situar las disputas en su contexto
histórico, social y cultural.40
En el campo de la problemática indígena, la escuela de “derecho

consuetudinario" o "derecho indígena" de comunidades indígenas o campesinas
(cuyo principal exponente es el profesor Stavenhagen) nos habla de la existencia
de formas ancestrales de regulación jurídica o formas jurídicas que reflejan el
proceso de resistencia y lucha que ha logrado subsistir a pesar de las sucesivas
ofensivas coloniales en América Latina, como también de las estrategias
integradoras (mejor dicho "desintegradoras" de la comunidad) de los Estados
nacionales. El fenómeno del Derecho Indígena, según la opinión de
Stavenhagen, apunta a reconstruir las experiencias de resistencia y regulación de
carácter consuetudinario que se resiste al derecho estatal.41
En América Latina, la subordinación de los pueblos indígenas a Europa

primero y a los estados independientes después (sin olvidar el papel opresor
ejercido por la misma Iglesia), modificara profundamente las estructuras sociales
y las características culturales de estos pueblos, incluyendo las costumbres
jurídicas. Expertos pertenecientes a esta escuela sostienen que el derecho
consuetudinario surge en el momento en que las sociedades europeas
establecen su dominio colonial sobre pueblos no occidentales y tratan de imponer
su propio derecho a los pueblos oprimidos. En otras palabras, la relación entre
derecho occidental (colonial) y el (o los) derecho(s) consuetudinario(s) es,
históricamente, una relación de poder entre "una sociedad dominante y una
sociedad dominada". Esta situación, típica de la época colonial, ha continuado
hasta la etapa poscolonial y es característica de muchos estados independientes
multiétnicos, como es el caso de nuestro continente. 42
Además, Stavenhagen explica que, si bien este derecho consuetudinario

puede contener elementos cuyo origen se traza desde la época precolonial,
también poseerá otros de origen colonial y otros más originados en la época
contemporánea. En todo caso, todos estos elementos constitutivos del derecho
consuetudinario conforman un complejo interrelacionado que refleja la cambiante
situación histórico-social de los pueblos indígenas, las transformaciones de su
ecología, demografía, economía y situación política frente al Estado y sus
aparatos jurídico-administrativos.
40
Stavenhagen, Rodolfo. Introducción al Derecho Indígena. 1991, Pág. 305
41
Ibíd.
42
Ibíd.. Pág. 308

Es importante recalcar cómo el derecho consuetudinario de los pueblos

indígenas merece particular atención, porque está estrechamente vinculado con
los fenómenos de la cultura y de la identidad étnica, tales como la estructura
familiar, social y religiosa de la comunidad, la lengua y los valores propios de la
etnia. Por lo tanto, la vigencia del derecho consuetudinario indígena constituye
uno de los elementos indispensables para la preservación y reproducción de las
culturas indígenas en el continente. Es decir, su desaparición contribuye, a su
vez, a la asimilación y el etnocidio de los pueblos indígenas.43
Expertos en el tema de América Latina señalan con frecuencia cómo las

legislaciones indigenistas nacionales, en distintos países, ya casi no contemplan
el derecho consuetudinario indígena. Más bien, los estados nacionales prevén la
aplicación de las leyes nacionales (en algunos casos, leyes específicas de corte
indigenista) a las comunidades. Sin embargo, en algunos textos legales se hace
referencia a las "costumbres" y los "valores" de los pueblos indígenas, que deben
ser promovidos o protegidos por los gobiernos. Estas vagas referencias pueden
interpretarse de distintas maneras pero, generalmente, no son consideradas con
un reconocimiento jurídico del derecho consuetudinario. En materia de derecho
penal, numerosas legislaciones dan un tratamiento especial a los indígenas, pero
sólo algunas se refieren concretamente al derecho consuetudinario.44
El conflicto entre derecho positivo y derecho consuetudinario, de acuerdo

con el profesor Stavenhagen, afecta la situación de los derechos humanos de los
pueblos indígenas. El autor hace referencia a uno de los problemas más
frecuentes a los que se enfrentan quienes administran la justicia en las zonas
indígenas: el desconocimiento de las leyes por parte de los indígenas. Por lo
tanto, es violatoria de los derechos humanos de los indígenas, la aplicación rígida
de leyes cuando éstas no sólo no son comprendidas o ignoradas sino cuando con
frecuencia no tienen significado alguno en el contexto de la cultura local; o bien,
cuando legislaciones penales consideran a los indígenas como "inimputables" o
"incapaces" o sujetos a algún "régimen especial".45
Al mismo tiempo, sucede que los legisladores nacionales y los

administradores de justicia a nivel local, con frecuencia desconocen ellos también
el derecho consuetudinario indígena. El problema reside en el choque entre dos
sistemas legales, entre dos concepciones del derecho; choque donde,
históricamente, se impone el derecho dominante sobre el derecho subordinado,
43
Ibíd.. Pág. 310.
44
Ibíd.. Pág. 311. El Art. 66 de la Constitución Política de Guatemala, proclamada en 1985,
establece que: “El Estado reconoce, respeta y promueve sus [de los grupos indígenas] formas de
vida, costumbres, tradiciones, formas de organización social...". La Constitución de Nicaragua, de
1986, afirma que las comunidades de la Costa Atlántica (que se entiende que son indígenas
miskitos, sumos y ramas), tienen el derecho de "...dotarse de sus formas de organización social y
administrar sus asuntos locales conforme a sus tradiciones..." (Art. 89.)
45
Ibíd. Pág. 312.

de la misma manera que la sociedad dominante se impone sobre la sociedad

subordinada en lo político, en lo económico, en lo social y lo cultural. 46
En el caso de México, por ejemplo, la abogada Gómez Rivera hace notar

cómo las reformas jurídicas últimas tienen la limitación de que se aplican siempre
y cuando "no contravengan" las respectivas leyes nacionales. Es decir que la
legislación, en materia indígena, ha tenido y sigue teniendo un carácter
subordinado y generalmente no vinculante en América Latina.47
La misma autora menciona la dicotomía entre reformas jurídicas

realizadas, la concepción homogénea del Estado y la teoría general del derecho
predominante en América Latina, como así también señala la importancia en este
proceso de cambios del movimiento indígena:
...hasta ahora, las reformas comentadas sobre pueblos indígenas

constituyen meras adiciones no armónicas y hasta contradictoria con la
concepción prevaleciente en la teoría general del derecho que supone un
Estado y una nación homogéneos. La necesidad de asumir en todas sus
implicaciones el principio de pluralidad jurídica demandaría la creación de
un orden jurídico de la diversidad, que otorga capacidad y legitimidad a los
pueblos indígenas para dirimir en su interior una serie de dinámicas que
les son propias. Sin embargo, para alcanzar estos espacios se requiere
una mayor presencia del movimiento indígena y una autentica voluntad
política, tanto del estado como del conjunto de la sociedad. 48
Siguiendo las investigaciones del profesor Stavenhagen; veremos cómo la

violación de los derechos humanos individuales de los pueblos indígenas tiene
una relación directa con el problema del no reconocimiento de sus derechos
colectivos culturales y étnicos. Una forma de reconocimiento de los derechos
culturales y étnicos es el respeto a las costumbres jurídicas indígenas por parte
de la sociedad nacional y sus aparatos legales y jurídicos. Este autor también nos
señala algunos grandes apartados, a título indicativo, donde se muestra la
complejidad de lo jurídico en las culturas indígenas. 49
46
Ver aquí Hernández Vega, Raúl. Problemas metodológicos en torno a la sociedad civil y los
grupos étnicos, 1992, Págs. 194-95.
47
Entre las reformas que la autora menciona están: 1. la reforma a la Constitución con un nuevo
primer párrafo al Art. 4º en el que se establece el compromiso de que la ley proteja y regule las
formas de organización social, cultura, usos y costumbres, lenguas, así como que se garantice el
efectivo acceso a la jurisdicción del Estado; 2. la ratificación del Convenio 169 de la OIT como
parte de la legislación nacional: 3. la legislación penal federal incorpora algunos elementos
procesales, como la obligación del traductor, el peritaje cultural y la necesidad de "tomar en
cuenta las costumbres del procesado indígena al dictar sentencia". Ver Gómez Rivera, "Las
cuentas pendientes de la diversidad jurídica: el caso de los expulsados indígenas por supuestos
motivos religiosos, Chiapas, México, 1994, Pág. 90.
48
Ibíd.. Págs. 90-91.
49
Stavenhagen, Rodolfo. Introducción al Derecho Indígena. 1991, Pág. 313.

1. El derecho a la tierra, que incluye el acceso, usufructo, distribución,

propiedad y transmisión de la misma. Tradicionalmente, entre los pueblos
indígenas, la tierra es propiedad colectiva de la comunidad o del núcleo
social. Este concepto arraigado de la propiedad privada individual de la
tierra, introducido en la mayoría de los países latinoamericanos por el
liberalismo económico del siglo pasado, está vigente aún en numerosas
legislaciones. Un ejemplo concreto en América Latina ha sido la
privatización de las tierras mapuches decretada durante el régimen de
Pinochet en Chile, fue resistida por el pueblo mapuche.
2. La persecución de delitos o el derecho penal. Es bien sabido que el
concepto y la identificación de un delito es resultante de circunstancias
históricas y contextos culturales determinados. Por ello, explica
Stavenhagen, no es sorprendente que, con frecuencia, lo que la ley
nacional tipifica como un delito no lo es par la comunidad indígena o, por el
contrario, una infracción social sujeta a castigo en una comunidad indígena
puede no ser reconocida como tal por la legislación penal vigente. El
mismo autor menciona como ejemplo la legislación sobre la producción,
distribución y consumo de sustancias estupefacientes, que es
generalmente reprimida tanto a nivel nacional como internacional. Sin
embargo, para millones de indígenas, la producción y consumo de ciertas
plantas psicotrópicas forma parte de su cultura y sus prácticas sociales
tradicionales. Tal es el caso de la coca en los países andinos y del peyote
y los hongos alucinógenos en México.
3. Procedimientos de administración de justicia. Existe una amplia literatura
sobre las formas en que se manejan y resuelven conflictos y se imparte
justicia en las comunidades indígenas. Una diferencia señalada sería que
la justicia de tipo occidental busca “castigar al culpable", mientras que en
las comunidades indígenas se busca reconciliar y llegar a un compromiso
entre las parte, con el objeto de conservar la armonía interna del grupo.
Vemos cómo el área de la administración de justicia se advierte más
nítidamente el hecho de que, en las sociedades occidentales lo "jurídico"
se distingue formalmente de todo aquello que no lo es. En cambio, en las
comunidades indígenas, lo "jurídico" está totalmente imbricado en el resto
de la estructura social. 50
Por todo lo expuesto se puede apreciar en qué medida el reconocimiento

de la existencia del derecho consuetudinario por parte del Estado, abriendo un
espacio para la aceptación de un pluralismo legal y jurídico, aportaría un
elemento indispensable para la mejor defensa de los derechos humanos de los
pueblos indígenas.
50
Ibíd. Pág. 314. Ver también Espinosa Velasco, Guillermo. Acceso y administración de justicia
para los pueblos indígenas.

Finalmente, mencionamos algunas de las principales demandas actuales

del movimiento indígena, siguiendo la opinión de un experto en el tema: 51
a) Protección eficaz en materia de derechos humanos en general: Es decir,

que el indígena tenga acceso a procedimientos más eficaces para su
protección contra la violación de los derechos humanos, prometidos en las
constituciones o en los tratados internacionales firmados y ratificados por
los gobiernos en cuestión.
b) Reconocimiento de un alto grado de autonomía administrativa,
reglamentaria y judicial. La mayoría de los indígenas pide, además
derecho de existir como "pueblos distintos" y una amplia autonomía para
sus asuntos internos.
c) Reconocimiento de una propia personalidad cultural. Esto se manifiesta en
relación con las siguientes áreas: 1. En materia religiosa; 2. En materia
lingüística; 3. En materia educacional; 4. En la eficacia normativa de sus
costumbres. Aquí se incluyen diversos temas: la tenencia de la tierra, las
labores agrarias, las reglas de cacería, pesca y ganadería, el sistema de
familia, las reglas sucesorias y la administración de justicia local y grupal.
Siguiendo la opinión de Floris Margadant, el movimiento indígena pide de
las autoridades legislativas, judiciales y administrativas de la nación que
ejerce sobre ellos un protectorado, que reconozcan la validez de sus
costumbres e inclusive la prioridad de éstas en caso de conflicto con el
derecho nacional (que para los indígenas no es más que un derecho de
los "advenedizos", de una nación que se ha arrogado sobre ellos la
"sugerencia", pero cuyo derecho desde ahora tendrá que detenerse en el
límite de los territorios indígenas).
De lo expuesto se puede apreciar cómo las recientes luchas del

movimiento indígena reclaman, entre otros aspectos, el derecho a la igualdad y
ciudadanía ante el Estado, al igual que preconizan el derecho a la diferencia... Se
plantea la necesidad del pluralismo cultural basado en lo "diferente pero igual".
Esta doble petición cuestiona la actitud del Estado que está acostumbrado a la
similitud como norma de sus relaciones. Este reclamo busca la aceptación de la
diversidad étnica y cultural de la sociedad y el desarrollo de las transformaciones
necesarias a nivel del Estado y del Derecho. Por lo tanto, esta discusión, que
supera la antigua sobre hegemonía del poder central, tiene lugar en una nueva
forma de Estado, que se descentraliza y vislumbra entidades territoriales para las
etnias y, dentro de ellas, los grupos indígenas. En este aspecto expertos en el
tema nos dicen:
Para el desarrollo de la teoría y la práctica indigenistas, para la promoción

y la defensa de los derechos humanos de los pueblos indios y para el avance de
las plataformas de las organizaciones indígenas, esta temática pone en evidencia
51
Ver Floris Margadant S., Guillermo. “En camino hacia la declaración universal de los derechos
indígenas”, 1992, Págs. 174-81.

que la cuestión étnica está indisolublemente asociada con la cuestión nacional.

Esto es, que la eliminación de la opresión y la discriminación, que afectaron
secularmente a los pueblos originales de América, supone la transformación de
las naciones de las que son parte, para dar cabida a la diversidad y construir, a
partir de ella, la unidad; y, por supuesto, la transformación del derecho y del
Estado que la organiza y contiene. 52
2. 4 El Movimiento de los derechos humanos en América Latina
La década de los ochenta se caracteriza por la experiencia de un proceso

de democratización acelerado en toda América Latina. A lo largo del continente
han surgido democracias representativas (Ej.: Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, El
Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua, Paraguay, Uruguay). El cambio,
respecto a las dos décadas anteriores, ha sido visible y drástico; durante este
período, casi todas las naciones de la región fueron gobernadas por militares
durante un lapso extenso o reducido, llegando éstos al poder por medio de
recursos ilegales (con excepción de Colombia, Venezuela, México y Costa Rica).
Una fuerte presión internacional y una innegable presión interna de los

pueblos sometidos a múltiples formas de opresión, y fenómenos políticos -
consecuencia del complicado juego de los poderes mundiales- han creado un
marco de reconstrucción de formalidades democráticas en este continente. Sin
embargo, cuando los regímenes militares de las décadas del 60 y 70 dejaron la
escena política, en los 80, la mayoría de las naciones de América Latina traía
consigo el peso de una abultada deuda externa, quedando sus nuevas
democracias sujetas a las consecuencias de los crímenes y corrupciones del
pasado.53
Durante el período de los gobiernos militares en América Latina (en Brasil

1964, Chile 1973, Uruguay 1974, Argentina 1976, Paraguay 1954 y en
Centroamérica -Honduras, Guatemala, etc.) la defensa de los derechos humanos
ha sido un importante y visible foro para la oposición a los métodos brutales de
control social del gobierno y a las violaciones masivas de los derechos humanos.
Los grupos y organizaciones de derechos humanos, junto con otros

movimientos sociales (campesinos, obreros, estudiantes, jóvenes, mujeres,
indígenas, niños), fueron lentamente socavando los métodos de control
autoritario, proporcionando a los sectores oprimidos recursos para acceder a
canales legales, comunales y políticos a fin de redirigir sus demandas y
52
Stavenhagen, Rodolfo & Iturralde, Diego. “Introducción”. En: Entre la ley y la costumbre-El
derecho consuetudinario indígena en América Latina. Pág. 23.
53
Ver Bartolomei, María Luisa. “Los derechos humanos desde una perspectiva integral, la lucha
contra la impunidad y la transición a la democracia en América Latina”. Conferencia presentada
en San José de Costa Rica y San Salvador. Universidad para la Paz. Agosto de 1992, Pág. 3. Ver
también: Proceso a la impunidad de crímenes de lesa humanidad en América Latina, 1989-1991.
Tribunal Penal de los Pueblos. Bogotá, 1991, Págs. 497-501.

sufrimientos diarios. Las conexiones de este movimiento de los derechos

humanos con las organizaciones internacionales (Naciones Unidas, Organización
de los Estados Americanos, Comunidad Económica Europea) han dañado
gravemente la legitimidad internacional de algunos regímenes, contribuyendo con
las presiones internas para abandonar o modificar los mecanismos de represión
política y violaciones masivas de los derechos humanos en los llamados “estados
terroristas”, especialmente los del cono sur. 54
Durante este período se hizo uso del terror y de la eliminación física del
adversario. Así, las desapariciones masivas, los asesinatos sistemáticos, las
masacres periódicas, las torturas diarias y el exilio, se convirtieron en política de
Estado. Estas dictaduras significaron la desaparición violenta y abrupta de toda
una generación de luchadores sociales. Sin embargo, métodos similares se
usaron, y aún se usan, en las llamadas democracias formales. Tal es el caso de
Colombia y Perú. 55
En los primeros años de estos regímenes militares, estas organizaciones

de derechos humanos centraron su práctica social específicamente en la defensa
legal del derecho a la vida y a la integridad física, fundamentalmente realizada
por los familiares de las víctimas de la represión, ex militantes de grupos políticos
y, en algunos países, también con el apoyo de la Iglesia (como es el caso de
Chile, Brasil, Guatemala, El Salvador, etc.). Sin embargo, en la experiencia diaria
de resistencia, estas actividades se fueron diversificando en un vigoroso y variado
movimiento que promovió un amplio rango de derechos humanos. Este
movimiento logró abarcar demandas no sólo contra las violaciones de los
derechos políticos y civiles sino también económicos, sociales, culturales,
incluyendo en algunos casos el derecho al desarrollo, el derecho al medio
ambiente y a la autodeterminación de los pueblos. 56
Hoy en día, en estas democracias "formales" de América Latina, la

existencia de mecanismos de la impunidad en favor de los autores de graves
violaciones de los derechos humanos, constituye una característica común a todo
el continente. Los más importantes: la sanción de leyes de amnistía e indulto para
los criminales de lesa humanidad (Ej.: Brasil 1979, Guatemala 1988, Honduras
1987, Uruguay 1986, Argentina 1986-87-90, El Salvador 1987-93, etc.); la
inoperancia o no uso de instancias de castigo por parte de las autoridades civiles
que renuncian al esclarecimiento y castigo de los crímenes de lesa humanidad; la
54
Ver Bartolomei, María Luisa. “Gross and massive violations of human rights in Argentina”. Tesis
doctoral en Derecho Internacional, Facultad de Derecho, Universidad de Lund, Suecia,
presentada en mayo de 1991. (1994).
55
Ver Umaña Mendoza, Eduardo. “Los mecanismos de la impunidad en América Latina”. En:
Impunity-impunidad-impunité. Ginebra, febrero de 1990, Pág. 10.
56
Ver Bartolomei, María Luisa. Los derechos humanos desde una perspectiva integral, la lucha
contra la impunidad y la transición a la democracia en América Latina”. Pág. 4. Quay Hutchison,
Elizabeth. “El Movimiento de Derechos Humanos en Chile bajo el régimen autoritario 1973-1988.
“En: Orellana, Patricio & Quay Hutchison, Elizabeth. El Movimiento de Derechos Humanos en
Chile, 1973-1990, Santiago, 1991, Págs. 76-77.

existencia de estructuras de represión parainstitucionales, creadas y dirigidas por

los ejércitos y los organismos policiales (Ej.: El Salvador, Guatemala, Honduras,
Perú, Colombia, Brasil, etc.); el uso de los medios de comunicación
desinformando acerca de las violaciones de derechos humanos, guardando
silencio o desviando la atención del público, etc. 57
Por lo tanto, las libertades y los derechos civiles básicos reinstaurados en

los últimos años en algunos países de América Latina son condiciones
necesarias pero no suficientes para una vida digna de un ser humano. Estos
derechos son limitados por la situación actual de distribución desigual de la
riqueza, por las condiciones de miseria material y espiritual en que todavía está
condenado a vivir un gran sector de la población. Estos derechos expresan en
parte sólo posibilidades abstractas que, por razones económicas y políticas, no
pueden hacerse realidad.
El movimiento pendular entre dictadura y democracia que caracteriza la

vida política latinoamericana conduce, cuando se medita sobre su significación, a
plantear los siguientes interrogantes: ¿Se trata de un dinamismo histórico
necesario o puede ser superado? ¿Debe América Latina resignarse a ver los
derechos humanos pisoteados periódicamente en sus diferentes países sin poder
evitarlo?. Un análisis de este problema e intentos de encontrar respuestas, es
uno de los objetivos de esta reflexión.
Desde una perspectiva distinta, interpretando críticamente nuestra propia

historia, sus necesidades e identidad cultural, el paradigma de los derechos
humanos adquiere un nuevo sentido en América Latina. Y en este proceso de
rever la historia, aparece la problemática de la actual estructura social, política y
económica, donde los derechos humanos no tienen la oportunidad de realizarse
plenamente. Para lograr el respeto de los derechos humanos en nuestro
continente es necesario cambiar el orden interno y externo. Es necesaria la
búsqueda de un modelo social, garantizando tanto los derechos humanos
individuales como los sociales, los económicos y los culturales.
Con estas palabras, el director de SERPAJ-Uruguay, sacerdote Luis Pérez

Aguirre, describe la situación actual de los marginados socialmente en América
Latina, lo cual constituye más de un 60% de la población existente:
En América Latina el desafío es gigantesco, el desafío de la "no Persona",

del "medio vivo" o del "medio muerto", del "no hombre", de aquél que el
orden social no reconoce como alguien que tiene derechos, una persona.
Y la persona no cuestiona en principio nuestra concepción de los derechos
humanos sino nuestro mundo económico, social, político y cultural.
57
Ver Umaña Mendoza, Eduardo. “Los mecanismos de la impunidad en América Latina”. Pág. 13-
17.

También lanza un llamado a la transformación de las bases mismas de la

sociedad deshumanizante. ¿Quién oirá este llamado? 58
3. Conclusiones
Consideramos que el problema de los derechos humanos se refiere a las

modalidades de la existencia concreta del ser humano en una sociedad
específica y no sólo a su cualidad abstracta de sujeto en general. Sin embargo,
necesitamos considerar al ser humano como "un fin en sí"; no se lo puede
visualizar como un medio puro y simple. Cualesquiera sean sus defectos y
limitaciones, el individuo humano es el destino y, por ello, el medio históricamente
situado del desarrollo de la humanidad, del proceso de humanización.
En este sentido, el derecho debe dar un principio de reconocimiento legal a

las aspiraciones y necesidades del hombre. Es necesario determinar
cuidadosamente en qué medida y por qué medios el derecho de que
determinadas aspiraciones deban ser satisfechas, deberá dar lugar a una
satisfacción efectiva garantizada por la ley. 59
En relación con esto existen otros problemas inmediatos:
a) Cómo pasar de la proclamación formal de que se tiene un derecho a

satisfacer ciertas aspiraciones a una posibilidad real y garantizada por la
ley.
b) De hacerlo, en qué medida cada aspiración así protegida deberá ser
satisfecha.
Lo propio de los derechos humanos es establecer que cada uno debe

tener la posibilidad real de desplegar su personalidad y su capacidad de elegir, lo
cual presupone, precisamente, el hecho de que disponga de ciertos medios. Es
necesario, entonces, determinar cuidadosamente en qué medida y por qué
medios el derecho de que determinadas aspiraciones deben en principio se
satisfechas, deberá dar lugar a una satisfacción efectiva garantizada por la ley. 60
Por lo tanto, la interpretación de los derechos humanos no se limita

solamente (como sería el caso en una interpretación del derecho positivo) a
interpretar normas dadas, sino que apunta más bien a encontrar y crear normas a
partir de una situación que aún no es en sí misma normativa, indicando ciertas
líneas según las cuales deberán establecerse las leyes.
58
Pérez Aguirre, Luis. “Derechos Humanos. En América Latina tenemos otra definición”.
Documento de trabajo Nº2, SERPAJ-AI, Buenos Aires, 1991, Pág. 11.
59
Ver Mathieu, Vitorio. “Prolegómenos a un estudio de los derechos humanos desde el punto de
vista de la comunidad internacional”. En: Diemer A., Hersch J. y otros: Los fundamentos filosóficos
de los derechos humanos, Págs. 34-38.
60
Ibíd.. Págs. 39-40.

Admitiendo que la comunidad internacional se encuentre un día en

posición de ejercer una verdadera coacción, siempre habrá una escisión posible
entre: a) el ideal de los derechos humanos y los que son admitidos en el derecho
internacional; b) lo que es reconocido por la ley y lo que se practica de hecho.
Pero esto no debe impedir el esfuerzo por reducir cada vez más estas dos
diferencias. Y la reflexión filosófica y jurídica es un momento esencial de ese
esfuerzo. La reflexión no puede, por tanto, quedar limitada al momento inicial de
instauración de los derechos humanos, pues está instauración nunca está
terminada.
Hoy en día se plantea la necesidad de lograr la confluencia de las

diferentes concepciones de los derechos humanos, especialmente la proveniente
de sus tradiciones culturales positivas, hacia una definición común de los
derechos humanos a nivel internacional y universal. Hacer surgir "el espíritu de
los derechos humanos" tal como se vive en la cultura a la que pertenecen: cuáles
son los derechos más considerados, si hay alguno que no sea considerado en
absoluto, si existe un concepto general de derechos humanos, etc. Aclarar ideas,
mostrar los senderos a recorrer, criticar las deficiencias y también los errores
cometidos de lo que se ha hecho hasta ahora, puede ser de gran ayuda.
Es necesario rever críticamente la relación norte-sur versus sur-norte y las

posibilidades concretas de desarrollo y bienestar para los pueblos históricamente
marginados, partiendo de un cuestionamiento del actual orden económico
internacional. Se requiere, además, rever críticamente, en América Latina, la
relación hombre/mujer, padres/hijos, adultos/niños, minorías/mayorías, bienestar
de los pueblos y goce de los derechos económicos, sociales, políticos y culturales
como una unidad global e integrada. Aprender que la diferencia, que no es
producto de la injusticia social, es fuente de riqueza en las relaciones entre las
personas y entre las sociedades, y que diferencia no es sinónimo de
inferioridad61.
La lucha actual por la realización práctica de los derechos humanos como

una unidad, constituye una nueva dimensión de las aspiraciones de los pueblos.
La existencia de un movimiento de masas para los derechos humanos, será una
contribución esencial para la abolición de las barreras actuales a la libertad
humana y la justicia social. Y, en este sentido, es de gran valor apoyar a la
organización de base, activistas e intelectuales que diariamente aportan en este
proceso cotidiano.
En los países del Tercer Mundo y en América Latina es esencial crear las
precondiciones materiales y culturales básicas para la realización de estos
61
Ver aquí Fernández, Ana María (comp.). Las mujeres en la imaginación colectiva. Una historia
de discriminación y resistencias, Buenos Aires, 1991. Ver también Schibotto, Giangi. Niños y
trabajadores construyendo una identidad, Lima, 1990.

derechos, tratando de preservar o recuperar, en este proceso, las tradiciones y

formas culturales de solidaridad humana y autonomía que aún subsisten.
Por lo tanto, la problemática de los derechos humanos tiene una dimensión

teórica y una práctica. Una praxis cotidiana transformadora a nivel individual y
colectivo, en un proceso de transformación de individuos en culturas y
sociedades específicas. La mera reflexión no es suficiente: es necesario volcarla
en una praxis concreta, una reflexión para la acción. Sin embargo, se necesitan
espacios de reflexión teórica para corregir o fortalecer le curso cotidiano de la
praxis.
Y en este aspecto, la construcción de una sociedad que incorpore el

principio de "pluralidad jurídica" demanda un sistema legal que incluya la
"igualdad de lo diverso", dando origen así a una nueva visión del rol del Estado y
del Derecho en una sociedad multicultural. 62 Pero, a su vez, implica la ampliación
y profundización de la participación activa de los individuos en todos los espacios
estructurales de la práctica social. Es decir, con palabras del sociólogo de
derecho, Boaventura de Sousa Santos:
La nueva ciudadanía se constituye tanto en la obligación política vertical

entre los ciudadanos y el Estado como en la obligación política horizontal
entre ciudadanos. Con esto se revaloriza el principio de la comunidad y,
con él, las ideas de igualdad con diversidad, de autonomía y de
solidaridad63.
Así, vemos la necesidad de abrir nuevos espacios de intercambio y

discusión, en el camino de reflexión hacia una práctica transformadora de las
sociedades donde nos toca vivir y actuar. La reflexión sobre los derechos
humanos es una confrontación constante con la realidad, con necesidades
concretas y con la legalidad que desencadena la exigencia de su reformulación y
el planteo de nuevos derechos y de nuevas formas de interrelaciones humanas.
Reflexión sobre un nuevo paradigma ético de los derechos humanos

orientado hacia una práctica transformadora, intentando concretizar el bienestar
de los pueblos y rescatar su dignidad, reconstruyendo la unidad en los distinto.
Los derechos humanos como una alternativa ética para la convivencia y la
resolución de conflictos, revisando críticamente las estructuras internas y globales
hoy existentes en el mundo, tanto a nivel individual como social.
62
Ver Dalberg-Larsen, Jörgen. Rettens Enhed-En Illusion? om retlig pluralisme i teorien och i
praksis. 1994.
63
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derecho, 1994, Pág. 57.

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UNIVERSALISMO Y DIVERSIDAD CULTURAL

María Luisa BARTOLOMEI

1. Introducción. Hacia una nueva universalidad de los Derechos Humanos.

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

1. 1 Hacia una nueva universalidad de los Derechos Humanos

Este artículo intenta reflexionar brevemente sobre los siguientes temas: 1)

El filósofo Marcelo Dascal nos habla de la profunda "crisis de identidad"

Tras unos cinco años de expansión, la civilización europea -u occidental-

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

tradiciones culturales? ¿O ese patrón de vida nuevo y civilizado ha dejado

Más adelante, el mismo autor nos explica:

Ciertamente, no pueden ignorarse las mejoras que se han logrado en el

La posibilidad de una actitud relativista para una mente occidental implica,

En este camino de reflexión surgen interrogantes tales como:

¿En qué medida la vigencia del Estado de Derecho en el "sur" resolverá

Dentro del campo de los derechos humanos, un especialista en derecho

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

humanidad dispone actualmente de extensos textos normativos que indican

En las Naciones Unidas, el texto de la declaración de los Derechos

Cassese explica cómo estos tres documentos señalan unos mismos

Como se puede apreciar, la Declaración y los Pactos intentan consagrar

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

Otra discrepancia importante se refiere a las diferentes concepciones

Por lo tanto, se necesita dar un nuevo contenido concreto al concepto

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

El hecho de que la especie humana no está meramente dada; sobrelleva

Asumiendo la universalización y continuación de la praxis como punto de

El hombre es un ser actual, empírico, y la teoría ética se torna irrelevante

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

generaciones procedentes y desarrolla una serie de necesidades sociales:

Markovic nos habla también de la posibilidad de construir lo universal más

En la historia el desarrollo es permanente. Siempre es posible una

También se puede observar cómo algunos intereses son verdaderamente

El sociólogo e historiador argentino Juan José Sebreli nos habla de la

“Lo absoluto deja de ser una sustancia suprahistórica, fija e inmutable, se

La pregunta que surge aquí, es ¿Cómo construir lo universal desde lo

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

buscando sus raíces, su identidad y sus necesidades, especialmente en los

Y en reste proceso de deconstrucción y globalización, los sectores

1.3 Derechos individuales versus derechos colectivos

La cultura legal en Occidente otorga un lugar privilegiado a los que se ha

El régimen de derechos subjetivos tiene, pues, dos efectos: a) pone límites

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

Para algunos autores, está separación entre sociedad y Estado, individuo y

Lo cierto es que la ideología de los derechos humanos surgió sólo en los

Desde entonces, esta concepción de derechos subjetivos individuales que

Al mismo tiempo, este discurso de los derechos humanos, estrechamente

El mismo discurso de justificación sirve también para ocultar el no

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

2. Los derechos Humanos en América Latina

2. 1. Introducción a la problemática histórica

Desde la época de la colonización española y, por lo tanto, mucho antes

El sociólogo chileno Femando Mires no explica, con estas palabras, la

En el momento en que los indios fueron 'descubiertos', no era difícil

Más adelante el mismo autor nos dice:

Ya fuera a través de su muerte, de su esclavitud, de su evangelización o

Serie: Estudios Básicos de Derechos Humanos

En relación con esta historia de violaciones de los derechos humanos en