Enseñanzas del Vashra Gurú

Mantra
Lama Garchen Rimpoché

Centro de Estudio y Meditación Budista

Mahayana Otzer Ling
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Padmasambhava

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 Enseñanzas del Vashra Gurú
Mantra1
Lama Garchen Rimpoché

OM AH JUNG. Primero, me gustaria decir Tashi Delek a todos mis

amigos alrededor del mundo. Somos muy afortunados, ya que nos
encontramos en el mes de los milagros. El primero mediante el quinceavo
día (del primer mes tibetano) en el cual conmemoramos al Señor Buda
quien después de haber conquistado a los cuatro demonios-mara realizó
varios milagros.
El primer mes tibetano es muy importante ya que, durante este mes,
los efectos de las acciones positivas dicen ser multiplicadas por cientos de
miles; Durante la época degenerada, Buda Shakyamuni apareció
directamente en la forma del Segundo Buda, Gurú Padmasambhava (Gurú
Rimpoché). Hay más de miles de millones de emanaciones de Gurú
Rimpoché. Por lo que hay incontables emanaciones de Rimpoches por todo
el mundo. Esta es la forma en que el Señor Buda (se manifiesta a los seres)
en esta época degenerada. Durante esta época, las aflicciones de los seres
sintientes, corren sin restricción, lo que hace que sean difícil de domar
(controlar), es por esta razón que Gurú Rimpoché giró la rueda del mantra
secreto y otorgó las enseñanzas de liberación personal, en la cual mostró
cómo las aflicciones son auto liberadas sin la necesidad de ser abandonadas.
Las emanaciones de Gurú Rimpoché han sido enviadas
continuamente. En la suplicación de siete lineas se señala: “Por el bien de los
seres sintientes, vienes cabalgando los rayos de luz de sol radiante.” Él ha
aparecido de forma real en todo el mundo en la misma cantidad de formas
que la cantidad de rayos en el sol; Las emanaciones de Gurú Rimpoché
aparecen cada día de forma ininterrumpida, sus emanaciones protegen a
los seres sin importar si estos tienen fe o no en él. Buda ama a todos de
forma ecuánime, incluso a aquellos sin fe. Sin embargo, si uno tiene fe, el

1 Adapatado a la pronunción en español.

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poder de las bendiciones es aún mayor, y es más fácil sentir sus bendiciones;
y aun no teniendo fe, la compasión de Buda nos sostiene.
Por todo lo señalado, nuestro centro sostiene retiros de Gurú
Rimpoché todos los años durante el mes de los milagros.
Debido a mis itinerarios de viaje, no he podido atender a este retiro
todos los años y en el presente año, por razones de salud, el retiro de Vashra
Gurú realizado durante el mes de los milagros será conducido desde sus
casas. Todos los centros han planeado en tener practicas vía internet para
proteger (la salud) del público en general sin tener que experimentar
muchas dificultades. Entonces, para poder participar en el retiro de Vashra
Gurú desde sus casas, y especialmente en el monasterio Gar, primero
realizaremos la práctica de la “Esencia del Corazón de la Gran Bendición del
Logro de la Mente.”

Aun cuando hay tres mil prácticas del Logro de la Mente del Gurú, se
dice que, practicando una sola práctica del logro de la mente del Gurú
interno, un solo Drubchen, la quintaesencia de las tres mil practicas estarán
incluidas. Las Sadhanas a menudo señalan, “Esta es la principal”, o “él es el
principal”, debido a esto, algunas personas generan dudas, [por ejemplo] en
la Esencia del Corazón de la Gran Bendición del Logro de la Mente...(Thug-
Drub Dechen Nyingpo) la letra pequeña señala “Hay tres mil prácticas que
actualizan el Logro de mi mente, Padmasambhava, pero solo esta es la
esencia que fundamenta a todas las demás”, esto también es señalado en
[la plegaria] el Disipador de los Obstáculos (Bar che kün sel). Algunas
personas se confunden con esto, generan dudas y se preguntan: “Entonces,
¿cuál se supone que es la quintaesencia de todas?” Pero realmente, no es
así. Lo que Gurú Rimpoché está realmente tratando de decir, es que aun
cuando hay muchas prácticas del Logro de la Mente en el mundo, todas
estas prácticas están incluidas dentro de una práctica. Así como el Buda dijo
que, dentro de un solo Buda, todos los budas de los tres tiempos están
completos. Un solo miembro de la Sangha forma a la Sangha, su palabra es
el dharma sagrado, y su mente es el Buda; Entonces, debes ver que las Tres
Joyas de los tres tiempos están completas dentro de un solo miembro de la
Sangha. Entendiendo esto entiendes la visión budista. [Si no, por medio de]

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una falta de comprensión, entender de forma errada, o entender de forma
parcial, [etiquetaras] a una persona como buena y a otra como mala, o
[pensaras]: “Esta es la tradición tántrica nueva (Sarma) y aquella la tradición
Tántrica antigua (Nyingma),” y así de forma sucesiva. Esto causa que tu fe y
habilidades- así como también el potencial de liberación- este constreñido.
La mente puede estar constreñida o libre, y “lo que sea que te
constriñe te esclaviza.” cuando estás cautivo, tu mente no está tranquila.
Pensamientos de “Así es como esto es” y “Esto no es así” te ataran.
[Entonces, deberás] pensar: El Buda-Dharma [es uno]: Todos los Budas,
incluyendo a Gurú Rimpoché y a Buda Shakyamuni, son lo mismo. Es más,
todos los Budas de los tres tiempos son uno en sus esfuerzos de traer
felicidad y beneficio a todos los seres sensibles, no hay tres joyas aparte de
esto. La fe y visión pura imparcial surgen de esta comprensión y todos los
seres sensibles poseen la naturaleza búdica; En consecuencia, no hay un
sólo ser sintiente ordinario que exista. Buda ya ha dicho esto: “Todos los
seres sintientes son budas. Sin embargo, están obscurecidos por las
manchas adventicias.” Entonces, ¿qué es lo que el mantra secreto señala
respecto a esto? Se señala que “El universo y los seres son una expansión
infinita de pureza”, y no hay ni la más mínima diferencia entre estas palabras
y las palabras del Buda. [Todo] en este cimiento es inherentemente puro:
Dzogchen lo llama “Originalmente puro”, mientras que en Majamudra se
refiere a esto como “Primordialmente puro”. Esta pureza es vacuidad, y si
comprendes esto [comprendes] [la visión] budista.
[Si bien] de acuerdo a la realidad relativa, [las cosas son] puras, debes
abandonar tu propia visión dualista, aferrándote al “Yo” y “Otros”. Debes
abandonar tus propias emociones aflictivas y los demonios de auto aferrarse
al yo a la existencia verdadera del ser (Yo) siendo domados por la mente
altruista. Este es el único propósito de la totalidad de las sadhanas.
De forma particular, la práctica de la Esencia del corazón de la Gran
Bendición del Logro de la Mente (Thug-Drub Dechen Nyingpo) practicada
en nuestro monasterio, es una terma de Lho Nüden Dorje. Pero hay otra
sadhana [de Gurú] de los Tesoros del Norte. Aun cuando hay variadas y
diferentes sadhanas de Gurú, toda sadhana [de Gurú] son realmente
sadhanas de un solo Gurú. Por lo que aun cuando hay distintas sadhanas,
deberías pensar que pertenecen a un solo Gurú utilizando diferentes gorros
o vestimentas.

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Para este retiro, hay una nueva instrucción de gran importancia. Vidyadhara
Nüden Dorye ha viajado en la actualidad a la Gloriosa montaña de color
cobrizo y cuando recibió las enseñanzas en el logro de la mente en la gloriosa
montaña de color cobrizo escucho el sonido de gyaling (trompetas) [luego]
dijo: “Así es como lo escuche en la gloriosa montaña de color cobrizo.” [El
sonido] de aquel gyaling (trompetas) es ahora escuchado en todos nuestros
monasterios Drikung. Entonces dijo que escuchó el gyaling de la gloriosa
montaña de color cobrizo. Ahora estamos realizando grabaciones de esta,
pero las manos de un anciano como yo no son muy buenas. Sin embargo, en
orden de que el linaje no sea interrumpido, se han grabado los gyaling, aun
cuando no estoy seguro si lo estoy haciendo bien. Esta grabación estará
disponible para que todos lo puedan escuchar. Asi, el Vidyadhara Nüden
Dorye señaló que el gyaling es reproducido de esta forma en la gloriosa
montaña de color cobrizo y fue en esta forma que fue transmitido a los
discípulos [Sonido de gyaling minuto 7:21 a 11:18]. El nombre del gyaling
(trompeta) es “El de la gloriosa montaña de color cobrizo.” Hoy en día,
algunos de los nuevos monjes escuchan el gyaling, aun cuando no
saben su nombre y tocan el gyaling en todo tipo de formas. Entonces, el
nombre del gyaling es “El de la gloriosa montaña de color cobrizo.” El
gyaling es acompañado con la melodía de un mantra.
En cuanto a la melodía del mantra Vashra Gurú [es cantada] en
varias formas distintivas alrededor del mundo. Cualquiera sea el caso,
la melodía del mantra de acuerdo a la sadhana por Lho Nüden Dorye
es como se señala a continuación:
Entonces imagina que es esta en la forma [en que el mantra] es
cantado en la gloriosa montaña de color cobrizo. Sin embargo, ya que
estoy de muy avanzada edad, mi voz no suena muy bella, ¡pido
disculpa por esto! Pero recitaré a lo mejor que mis habilidades me
permitan.
Gurú Rimpoché enseñó sobre el beneficio de [recitar el mantra
en] melodía:
Es más beneficioso recitar el mantra [lento] en melodía que
recitar el mantra [rápidamente]. Recitar el mantra de forma pura hace
una diferencia de cien veces. Recitarlo en melodía hace una diferencia

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de cien mil veces. Así, recitar en melodía multiplica [el poder] del
mantra. ¿Y porque es este poder multiplicado? Es debido a la extensión
en la que te enfocas en el significado del mantra, por lo que la
bendición que entra a tu continuo mental será mayor.
Algunas personas piensan en el número de mantras que
acumulan, y por supuesto, hay beneficio en [acumular] un numero de
mantras. [Se dice que] “la recitación no debería ser ni muy rápida ni
muy lenta, ni muy fuerte ni muy suave. Los elementos de cada silaba
deberían [ser pronunciadas] sin deteriorarse. Y lo más importante para
un mantra o cualquier recitación es que el elemento de cada silaba sea
[pronunciado] sin deteriorarse. Esto es importante [pronunciar] sin
deterioro tiene cualidades externas, internas y secretas.
La cualidad externa es que [es bueno para nuestra] salud física. Al
mover tu lengua, las enfermedades relacionadas con el estómago
serán curadas, y la circulación de la sangre por las venas será
estimulada. Entonces cuando mueves la lengua, tu cuerpo entero,
incluyendo tu estómago, se estimulan. Esta es una cualidad externa de
un sonido claro.
En cuanto a la cualidad interna, al recitar en melodía, contemplas
el significado [de la recitación], por lo que te conectas con la sabiduría
omnisciente de todos los Budas. Te conectas a su canto de compasión
y mientras recitas también reflejas su actividad iluminada. El recitar
hace una gran diferencia en cuanto al hacer surgir la fe y devoción.
Esta es la cualidad interna de la melodía.
En cuanto a la cualidad secreta, las dos palabras “manta secreto”
contienen mucho significado. ¿Entonces cuál es la cualidad secreta?
BENZA GURU PEMA SIDDHI JUNG.
“BENZA” significa vashra. En cuanto al significado de este [vashra]
no se refiere a un vashra hecho de oro o de latón, sino que el vashra
último que es vacuidad. Entonces el vashra último es vacuidad.
[Y para] PEMA SIDDHI JUNG, ¿Qué representa PEMA o [loto]?
Simboliza, que aun cuando el loto nace en el lodo se mantiene

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imperturbado por el barro. De la misma manera, aun cuando los
yoguis viven en el Samsara, se mantienen imperturbados por los
apegos samsáricos. Ellos se encuentran libres de apego; Así el loto es
un símbolo del estar libre de apego.
[Entonces tomando todo] PEMA SIDDHI JUNG.. [significa:]
“¡Vashra último que es vacuidad, por favor concede el siddhi de
la libertad del apego y aferramiento!”
Este es el “Yo” que se aferra a su propia existencia, pensando: “Yo
existo”. ¿Por qué estamos apegados a este “yo”? Es debido a nuestra
percepción dualista de “Yo” y “Otros”. La verdadera naturaleza de la
mente es como el espacio, en el cual no existe dualidad- esta es la
verdad última. Entonces, ¿Por qué hay dualidad? [Está surge] debido a
la percepción dualista de “yo” y “otros”, debido al aferrarse a una
existencia concreta y estructuras conceptuales.
En la plegaria de Samantabhadra se señala que muchas
impresiones bastas y sutiles [crecen con más fuerza] día y noche: Esto
es lo que crea al Samsara. El mundo externo es creado por el karma
personal de seres individuales. Por lo que, son manifestaciones de sus
propias emociones aflictivas. El Señor Yigten Sümgon señaló: “Causa y
efecto es la expresión natural de los pensamientos de momento a
momento.” ¿Qué es causa y efecto? El vashra último es vacuidad, el
cual es la protección última de la causa. ¿y que es el vashra último que
es vacuo? “Vashra” significa el que destruye todo: destruye todo, pero
nada puede destruirlo. “vacuo” significa exento de auto aferramiento,
exento de “yo” y “otros”. El comprender que “yo” y “otros” son no duales
es vacuidad.
Podemos hablar de vacuidad externa, vacuidad interna, de las
dieciocho formas de vacuidad, pero si no te liberas de tu auto
aferramiento, no habrás sido capaz de liberarte de nada. Una vez que
te has liberado del auto aferramiento, no habrán “otros”: “Los otros”
desaparecerán de forma natural. La mente se volverá como el espacio,
y nadie puede mover o cambiar el espacio. El espacio es en sí mismo

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inobstruido; de el mismo; no hay nada que el espacio no abarque,
mediante la vacuidad.
Así, “el vashra último que es vacuidad, destruye el apego
dualista!” ¡Por favor permíteme ser capaz de destruir el apego dualista!
SIDDHI JUNG significa “concede tus bendiciones.” Entonces esto
es el significado [del mantra] Vashra Gurú, este significado es muy
profundo. [Este es el significado de] las palabras del mantra secreto
BENZA GURÚ PEMA SIDDHI JUNG.
En cuanto a BENZA GURÚ, “GURÚ” es el Lama, ¿y cuál es la
conexión entre el Gurú y el vashra? El cuerpo del gurú es humano, pero
esto en cuestión se refiere a la mente del Lama. Es vacuidad, se dice
que es vacuidad si no existe aferramiento dualista a “yo” y
“otros” ...vacuidad. Cuando te das cuenta de la vacuidad, comprendes
que, dentro de la mente, “yo” y “otros” son no duales. Esta es la
realización de la vacuidad, y la vacuidad es el gurú último. Entonces el
gurú real es el vashra, la mente.
El cuerpo es el Lama. El cuerpo es el Nirmanakaya, la palabra es el
Sambhogakaya ya que muestra el significado del mantra, el mantra
secreto; entonces la palabra es el Sambhogakaya, y la mente es el
Dharmakaya. Que la mente sea el Dharmakaya significa que la mente
del gurú y tu mente, el discípulo, están exentos de “yo” y “otros”. El
Señor Yigten Sümgon dijo que reconocer esto, es ver que tu mente
con la del gurú y buda son una sola. [el señaló]
“Yo, un yogui, me he dado cuenta que el gurú, mi mente y el
buda son idénticos. Por consiguiente, no tengo necesidad de devoción
fabricada.”
Pero hasta que comprendas esto, hasta que sepas que el gurú y
tu propia mente son indivisibles, tendrás que caminar [el camino] de la
devoción fabricada.
En cuanto a el conocimiento de que el gurú y tu propia mente
son indivisibles, cuando pienses: “Oh, no hay “yo” y “otros”, entonces el
gurú y tu propio ser serán también indivisibles. Pero hasta que

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entiendas esto, según la verdad relativa, [deberás] mantener un
continuo de amor y compasión. Cualquiera sea la práctica que realices
[deberá tener] la naturaleza del amor y compasión.
El amor y la compasión son como el sol, en el cual el auto
aferramiento se debe derretir. ¿Cómo funciona? El auto aferramiento
es como el hielo, y los budas son como el océano; por tanto, el hielo
[tiene que] derretirse. Piénsalo: ¿Es hielo o piedra? El Señor Buda dijo
esto desde un principio:
“Los seres sintientes son en realidad budas.”
¿Cómo los seres sintientes pueden ser budas? Aun cuando los
seres sintientes son budas, aun sufren en sus variadas formas en los
seis reinos del samsara. Son como el hielo, y el hielo es como una
piedra. Piensa esto bien. El hielo es como una piedra. ¿Si golpeas a
alguien encima de su cabeza, sangraran no? ¿Como es que eso
sucedió? Es debido a la percepción dualista del “yo” y “otros”-
principalmente, debido al pensar en que “yo existo”- que nosotros
estamos en esclavitud. Entonces cuando hablamos sobre el que no
existe un “yo”, no digas [sobre otra persona] “Bueno, él tiene auto
aferramiento, él tiene emociones aflictivas.” En cambio, deberás
reconocer tu propio auto aferramiento. Reconoce tu auto aferramiento,
ya que cuando tu sentido de “yo” colapse, en este punto podrás
derretir a otros. Por ejemplo, si derrites un bloque de hielo con agua
caliente, esa agua caliente podrá derretir todos los bloques de hielo. Si
no, uno podría encontrar culpa en los seres sensibles, pensando:
“Oh, estos seres sensibles de la época degenerada están tan
afligidos.”
Una persona que perciba seres sensibles, está percibiendo una
dualidad entre “yo” y “otros”: Tal persona no ha comprendido que los
seres sensibles realmente no existen. Esta persona no puede derretir a
otros, en cambio quien comprende que el “yo” y “otros” son no duales
es capaz de derretir a todos los seres sensibles. El cuerpo es el
Nirmanakaya, la palabra es el Sambhogakaya y la mente es el
Dharmakaya, y dentro de la mente del gurú no hay apego dualista. Es

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así que, cuando te des cuenta de la no dualidad, eso será
Svabhavikaya.“Oh, [esta es] mi mente, y nada más.”

Ye Yamgön Kongtrül Rimpoché señaló: “Mi propia mente es el

Buda, pero no me he dado cuenta de ello. Los pensamientos
discursivos son Dharmakaya, pero no me he dado cuenta de ello. Este
es el estado innato natural, no fabricado, pero no puedo mantenerlo.
Esto es como las cosas son realmente en su estado natural, pero no
tengo convicción en ello.” La forma en que las cosas son en realidad en
su estado natural es Samantabhadra, es Dharmakaya, Vashradhara.
Cuando comprendemos esto, [comprendemos] que el mantra Vashra
Gurú es la esencia del corazón de todos los mantras. Es así de precioso.
Por ello recitas en melodía.
En el mundo, generalmente, hay mantras secretos y mantras
adherente, o mantra dharani. Este es un mantra secreto, por lo que
debes pensar que, al recitar este mantra, estas recitando todos los
mantras, que, practicando una deidad, estas practicando todas las
deidades, y que, al seguir a un gurú, estas siguiendo a todos los gurús.
Por consiguiente, canta el mantra en melodía.
La melodía que Vidyadhara Nüden Dorye escucho en la gloriosa
montaña de color cobrizo es la siguiente, y si bien no poseo una buena
voz, yo, un hombre viejo, deberé enseñarles esta melodía hoy, debido al
gran amor que me tienen mis amigos de Dharma.
Mientras recitas en melodía, imagina que todo el espacio está
lleno de Budas y todos los seres en el universo son dakas y dakinis:
[Siendo] todos los hombres dakas y todas las mujeres dakinis. Piensa
de esta manera: Todo hombre es Avalokiteshvara y toda mujer es Tara.
[Buda señaló que “los seres están] solo obscurecidos por sus manchas
adventicias.” Entonces, piensa que todos los seres: así, no habrá
ninguna división. Recita el mantra desde un estado de visión, sonido y
pensamiento [puro], como lo llaman en la tradición tántrica antigua [Su
eminencia Garchen Rinpoche recita [min 21:13-24:47] ]: OM AH JUNG BENZA
GURU PEMA SIDDHI JUNG.

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 Ahora, desde tu casa, en donde sea que estés en el mundo,
dedícate a la recitación del mantra, por cualquiera sea la cantidad de
tiempo que tengas, ya sean cinco o diez minutos, o incluso un instante.
Piensa que el universo está repleto de dakas y dakinis, visualiza que
todo el espacio está impregnado por budas y bodisatvas y que la
esencia de corazón de todos ellos, es el regente Gurú Rimpoché que
mora en el espacio de forma vasta.
No existe diferencia si tienes fe en el Buda Skakiamuni. No existe
ni la más diminuta diferencia entre Buda Shakiamuni y Gurú
Rimpoché: solo su forma externa es diferente. [En cuanto] su mente
interna [se dice que], “Todos los Budas son uno dentro de la expansión
de la conciencia primordial.” Yigten Sumgön señaló: “En el nivel de la
Budeidad no hay división entre las dos verdades.” Todos los budas son
lo mismo, y en cuanto a los gurús, esto también se aplica: solo sus
cuerpos externos los separan. Su mente interna- la mente que solo
desea beneficiar a otros, la mente de bodhicitta- es la misma.
Las siete lineas de suplicación a Gurú Rimpoché, que es
ampliamente conocida en el mundo, habla sobre esto, visión, sonido y
pensamiento [puro]: “externo e interno, el universo y todas los seres-
todas las cosas- aun cuando las vemos, aun cuando ellas aparecen, se
mantienen sin aferrarse a un “yo”. Esta libertad de dualidad de sujeto-
objeto es la forma misma de la deidad, luminosa y vacua. ¡Suplico a
este gurú-auto liberado de deseo! Realiza esto con todo lo que
escuches: Todos los sonidos, concebidos como dulces o duros, si bien
los escuchamos, se mantienen vacuos, sin pensamiento posterior. Este
sonido vacuo, sin principio ni final, es la palabra de los victoriosos.
¡Suplico al sonido vacuo, la palabra de todos los budas! Has esto a todo
lo que de vueltas en tu mente: Sea cual sea las emociones aflictivas y
pensamientos de los cinco venenos que aparezcan, no los invites, no
los persigas, no permitas que la mente fabrique e idee: Simplemente
dejando que se asienten en el estado de su propia originacion, es la
liberación al Dharmakaya. ¡Suplico al gurú de liberación natural de la
conciencia intrínseca!

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 Las cuatro formas de aplicar mindfulness, como enseñadas en el
camino de los sutras, tienen una gran conexión a esto también. La
[primera] aplicación es “no te aferres a tu cuerpo”, la cual pertenece al
aplicar mindfulness en el cuerpo. Luego, “no conceptualices lo que
veas. No te aferres a los sonidos que escuches”, la cual es la aplicación
de mindfulness de las emociones. [Después se señala] “no sigas los
pensamientos de tu mente”, esta es la forma de aplicar mindfulness
mental. Luego está la aplicación del mindfulness de los fenómenos,
[este mindfulness es] que todos los fenómenos del samsara y nirvana
[son creados] por pensamientos. La confusión sobre [el concepto de]
samsara y nirvana ocurre debido a [la mente discursiva]. Cuando
descansas de forma uniforme con estas [cuatro aplicaciones de
mindfulness] “todos los objetos que aparecen como externos son
puros”. Por lo que no debes pensar en absoluto en objetos externos
apareciendo; entonces, cuando mires a tu propia mente, lo que sea
que aparezca, aparecerá como un reflejo en un espejo. Esta es la
sabiduría como un espejo.
[A continuación se señala en las siete líneas]: “Puedan los
aferramientos internos de la mente ser liberados”. Lo que sea que
aparezca en un espejo no manchara o dañara al espejo. Por ejemplo,
mientras un yogui no se aferre [al sonido], la mera acción de escuchar
algo no lo dañara. Si ve a personas, pero no se aferra a ellas, no habrá
daño [hacia el]. ¿Y cuál es el método para no aferrarse? Mira a tu
mente: lo que sea que aparezca en tu mente, aparece como un espejo
y mientras sigues observando de forma directa a la mente clara y
vacua, [las apariencias] naturalmente aparecerán como si carecieran
de toda existencia inherente dentro de la expansión del vashra
primordial. Por lo tanto, ya que [las apariencias] no existen en forma
inherente, sostenerlas como si realmente existieran es confusión.
Habiendo entendido causa y efecto, reflexionando una y otra vez sobre
la impermanencia de todas las cosas compuestas, no te sujetes de
forma consciente a la existencia verdadera de algo que en realidad no
existe. En el momento que pienses algo, recuerda: “Esto no existe de
forma inherente, esto es como una ilusión, aun cuando ahora lo puedo
ver, en un instante desaparecerá”. Cuando comprendes la naturaleza

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ilusoria de las cosas, reconocerás tu propia luminosidad en el Bardo;
entonces tu mente permanecerá en su estado natural, como el
espacio. Por lo que reconocerás la luminosidad en el bardo si no te
aferras a ninguna forma externa o sonido, en cambio te mantienes
mirando hacia el interior, a tu propia mente, la mente que es clara y
vacua como el espacio. Como mencione anteriormente, el
razonamiento y las escrituras se refieren a esto como la visión del
camino medio.
Cuando meditas, no hay nada realmente en “que” meditar. ¿Cuál
es la visión del camino medio? Cuando miras a la naturaleza de tu
mente, ¿qué es tu mente?
Existe solo un tipo de conciencia que conoce la naturaleza de la
mente. Si te mantienes en esta sola conciencia siempre, se convertirá
en espacio. Esto es lo que significa estar presente en la naturaleza de la
mente: es mantenerse presente de forma atenta en la naturaleza
verdadera y pura de nuestra mente. A esto es lo que llamamos
“meditación”. Esto no significa asumir todo el tiempo una
[compostura] externa de meditación, si no, mantenerse con la cara
verdadera de la naturaleza del estado puro y natural de la mente.
Entonces, naturalmente, no te congelaras, y el hielo se derretirá.
Por lo tanto, se señala: “Suplico al gurú [de la] liberación natural de la
conciencia intrínseca!”
[En las siete líneas], luego se señala: “Por el autorreconocimiento
de luminosidad en el bardo, pueda la compasión de todos los sugatas
bendecirme con la auto liberación". Primero todos necesitan auto
liberarse; solo cuando te auto liberes podrás liberar a otros.
Liberación significa, ser liberado del aferramiento dualista, o el
pensamiento que “yo” y “otros” existen. Esto es falso, ya que en la
mente no hay un “yo” y “otros”. Solo en cuerpos existe esta dualidad: Es
como un árbol con muchas ramas, las cuales son como los fenómenos
del samsara. Piensa de esta forma. “El auto reconocimiento de la
luminosidad” [se refiere a] visión, sonido y pensamiento [puro]. Toda
apariencia es la deidad, todos los sonidos son el mantra. Apariencias

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vacuas son la deidad, sonidos vacuos son el mantra, y la consciencia
vacía es el vajra de la mente.
Cuando los sonidos y formas externas se vuelven vacuos, la
consciencia se vuelve vacua: Consciencia vacua, el vashra de la mente.
“Consciencia” (Rik) significa, “conocer claramente tu propia mente” y
consciencia clara es: quien se conoce [a si mismo]. Dentro de esta
naturaleza, “yo” y “otros”, samsara y nirvana- ninguno existe en
realidad; es todo vacío. [a esto se le refiere como] “La sabiduría
primordial desnuda de la consciencia vacua”. Muchos, billones de
budas son uno y lo mismo dentro de la consciencia primordial. Por lo
que se dice que “dentro de la expansión de la consciencia primordial,
todos los budas son uno”. Este es el vashra de la mente: consciencia
vacua.
Dentro de la expansión de la consciencia primordial, todos los
budas son uno- este es el significado de consciencia primordial. Ye
Milarepa señaló: “No veo consciencia. Veo consciencia primordial, [el
señaló] “No veo seres sintientes, veo budas”. ¿Como fue que Milarepa
viera a los seres como buda? No existe un ser que no tenga
consciencia, y ya que uno posee una consciencia, cuando se
comprende la esencia de la consciencia uno es buda. Este es quien
crea toda felicidad y sufrimiento. Él es quien puede sacarlo todo. Esto
es importante amigos del dharma.
Luego de esto medita por cuanto tiempo poseas, incluso si es solo
cinco o diez minutos. No hay un retiro separado del cuerpo y la palabra
[puedes practicar] día y noche. Durante la noche, medita incluso si solo
tomes asiento erguido y medites por un minuto. Este es el vashra de la
mente: consciencia vacua. Después de la recitación del mantra, medita
de esta forma[:] medita en la indivisibilidad de la mente del gurú y tu
propia mente. Como dijo el Señor Yigten Sumgön “Yo, un yogui me he
dado cuenta que gurú, mi mente y el buda son idénticos, por lo que
no tengo necesidad de devoción fabricada”. Por favor mediten de esta
forma amigos del dharma. Mucha gente quiere venir a este lugar, pero
no pueden debido a las medidas que el país ha puesto a lugar para el
bienestar de la gente y en realidad esto es mejor así. Es el cuerpo que

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viene a este lugar, pero no es bueno considerar al cuerpo como lo más
importante. Se debe considerar a la mente como lo más importante, ya
que es con nuestra mente que podemos ver formas y escuchamos
sonidos. La mente es en realidad como energía eléctrica, aun cuando
haya cien teléfonos, todos estarán siendo cargados por la misma
energía; de forma similar, si en tu mente piensas en cada ser con amor
y compasión, habrás establecido una conexión el uno con el otro. Este
es el amor y confianza y la esencia de la fe es el amor y la confianza. Si
las tienes, no existe distancia, por consiguiente, nunca nos
separaremos-Ni en esta vida, la próxima o el bardo. Donde no hay
espacio, no existe a donde ir: así es como esto es. ¡Por esto, “Bendíceme
con nunca estar separado del gurú!”
Cuando te das cuenta de la naturaleza de la mente, no te puedes
separar [del gurú], incluso queriendo [hacerlo]. En la práctica de
Yamantaka se señala: “Me postro desde un estado que no tiene
encuentro o partida-la postración ultima. Mi ofrenda es la expresión
natural de la consciencia primordial.” Aquellos de ustedes que
practican Yamantaka, recuerden el significado de estas palabras
claramente y dedíquense a su práctica. De hecho, ahora es la mejor
oportunidad para practicar, y es también una forma para que
podamos cultivar compasión por los seres sintientes.
Muchas personas en el mundo están perdiendo su fortuna y seres
sintientes están experimentando diferentes tipos de sufrimiento.
Piensa en los sufrimientos del mundo y origina compasión. Ahora es
cuando debemos cultivar la compasión, por medio de sacar tu propio
sufrimiento como ejemplo, realmente piensa en seres sufriendo;
piensa que este tipo de sufrimiento esta sido experimentado en todo
el mundo. No lo pienses como tu propio sufrimiento.
A través del dharma sagrado podemos transformar todas las
faltas en cualidades positivas y ahora, de forma temporal, podemos
transformar la enfermedad epidémica en una cualidad positiva
pensando, “esta es una oportunidad increíble para practicar, una
increíble oportunidad de generar compasión”. Estudiantes de edad
escolar, tienen una oportunidad de adquirir más aprendizaje y tú

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también tienes la oportunidad de quedarte en casa. Si piensas en esto
como una excelente oportunidad, tu mente se tornara feliz, y cuando la
mente interna se vuelve feliz, las enfermedades externas sanaran. De
esta forma, todos participan en la práctica del retiro del mantra Vashra
Gurú. Deberás pensar que nuestras mentes están juntas, ya que la
mente es no dual. Es por esto que, "Me postro desde el estado que no
tiene encuentro o partida-la postración ultima". Si sabes que no hay
encuentro ni partida [sabes que] el gurú y tu propia mente son uno.
¡Tashi Delek!
También, deberías comprar muchas ruedas de oración. La virtud
de cuerpo, palabra y mente están completas dentro de ti mientras
estas girando la rueda de oraciones. Es una ofrenda continua a los
budas, un logro continuo de siddhis para ti mismo, y una purificación
continua de las obscuraciones de los seres sintientes. Gurú Rimpoché
dijo: “Este samadhi es profundo. Este mundo, no es [algo que] se ha
originado, no es [algo] que se origine [ahora], y no es [algo que] se
generara [en un futuro]”. Más aun, los beneficios de visualizar la rueda
del mantra también se originan del girar la rueda de oración,
combinando la virtud del cuerpo, palabra y mente en una y es fácil de
hacer aun cuando es muy significativa. Por ende, no hay nada más
importante que girar la rueda de oración. Este es mi consejo de
corazón. La liberación por visión [mantra] es también de gran
protección- es de suprema protección.
¡Muchos Tashi Delek! También usen la crema de la rueda de
oración Gyanagma, y por favor consuman las pastillas de bendición
mani.

Enseñanza dada por su eminencia Garchen Rinpoche publicada el 15

de Marzo del 2020 en formato de video en Garchen Buddhist Institute
[youtube].
Para acceder a la grabación online, ingresar al link de youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=s3hHy8tKqMM

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Traducido por Centro Budista Otzer Ling, 2020. Aun cuando hemos traducido el
texto anterior a lo mejor de nuestras capacidades, pedimos disculpas, y
confesamos toda trasgresión, error o deterioro cometido durante la traducción de
estas enseñanzas; que todo merito acumulado nos ayude para que todos los
seres alcancemos la budeidad.

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S.E. Garchen Rimpoché

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