Resumen Sociología-Sozzo
Resumen Sociología-Sozzo
Resumen Sociología-Sozzo
-Su percepción se basa en una “concepción -Porque ayudan a que se constituya una sociedad y
materialista”, cuyos cambios sociales están las acciones individuales.
inducidos por influencias económicas. Con el
-La ciencia y la burocracia son más importante que
conflicto de clases como motor de desarrollo
el capitalismo. (La denomina como
histórico.
RACIONALIZACION). Es decir, la organización de la
-Las transformaciones más importantes están vida social y económica según principios de eficacia
vinculadas con el capitalismo. Que en un futuro será y basándose en conocimientos técnicos.
reemplazado por una sociedad sin clases.
-Con un sistema económico de propiedad comunal
y se establecerá una social más igualitaria.
Autores recientes: Foncault y habermas.
Estos autores no solo han sido sociólogos sino que se han ocupado de la filosofía y de la
historia.
Foucault fue una de las figuras más sobresalientes del siglo XX. En sus obras se ocupó
de materias similares a las analizadas por Weber en sus estudios de la burocracia: el
desarrollo de las prisiones, hospitales, escuelas y otras organizaciones a gran escala.
Para la sociología el estudio del poder, de qué manera logran los individuos y los grupos
sus fines es de crucial importancia.
Hoy en día quizás sea Habermas el principal pensador con un enfoque sociológico. Sus
influencias proceden especialmente de Marx y Weber pero también ha bebido de otras
tradiciones intelectuales. Según este autor las sociedades capitalistas en las que siempre
está presente el cambio, tienden a destruir el orden moral del que dependen.
¿Es una ciencia la Sociología?
Para Durkheim, Marx y los clásicos del pensamiento sociológico era ciencia. Pero,
definían ciencia como la utilización de los métodos sistemáticos de investigación empírica,
análisis de datos de elaboración teórica y valoración lógica. Es decir, que no se la
considera exactamente como una de las ciencias naturales, porque, los seres humanos
son seres autoconscientes que confieren sentido y finalidad a lo que hacen. Y los
sociólogos con esto, se benefician de poder plantear preguntas directamente a los otros
que la estudian.
¿Cómo puede ayudarnos la sociología a nuestra vida?
Tiene muchas consecuencias prácticas para nuestra vida.
Conciencia de las diferencias culturas: Nos permite ver el mundo social desde
muchos puntos de vista. Las políticas prácticas que no se basan en una
conciencia fundamentada de las formas de vida de las personas a las que afectan
tienen pocas posibilidades de éxito.
Evaluación de los efectos de las políticas: La investigación sociológica ofrece una
ayuda práctica en la evaluación de los resultados de las políticas. Sobre el terreno,
un programa de reforma puede no lograr lo que pretenden lo concibieron o
acarrear desagradables consecuencias no deseadas.
El autoconocimiento: Nos enseña una mayor compresión de uno mismo. Cuanto
más sepamos acerca de porque actuamos como lo hacemos y sobre el
funcionamiento general de nuestra sociedad más posible será que podamos influir
en nuestro propio futuro.
Conclusión.
La sociología es una disciplina en la que dejamos a un lado nuestra concepción personal
del mundo para observar con mayor atención las influencias que conforman nuestras
vidas y las ajenas. La sociología surgió como empresa intelectual definida con el
desarrollo de las sociedades industrializadas modernas y el estudio de tales sociedades
sigue siendo su principal interés. La sociología tiene importantes consecuencias para la
vida de las personas.
Resumen.
La sociología puede definirse como el estudio sistemático de las sociedades
humanas, prestando atención a los sistemas industrializados
La sociología se concibió con un intento de entender los cambios ocurridos en las
sociedades humanas, en los dos o tres últimos siglos. Estos cambios se
produjeron a gran escala y también tuvieron gran incidencia en los ámbitos
personales de la vida de las personas.
La práctica de la sociología supone la capacidad de pensar de forma imaginativa y
de distanciarse de ideas preconcebidas sobre las relaciones sociales.
Entre los fundadores clásicos de la sociología hay 4 figuras muy importantes:
Comte, Karl Marx, Durkheim y Weber. Comte y Marx que escribían a mediadios
del siglo XIX plannetaron temas fundamentales de la disciplina que fueron
desarrollados mas tarde por Durkheim y Weber.
Foncault y Habermas están entre los sociólogos mas importantes de la actualidad.
Según los fundadores la sociología es una ciencia porque conlleva métodos de
investigación sistemática y la evaluación de teorías a la luz de datos y de un argumento
lógico. Sim embargo no puede seguir directamente un patrón de las ciencias naturales ya
que existen diferencias entre el estudio del comportamiento humano y la naturaleza. La
sociología es un objeto de estudio con importantes consecuencias prácticas. Puede
contribuir a la crítica y a la reforma práctica de la sociedad de diversas maneras.
APUNTES DE CLASE:
Lo que consideramos natural puede no ser así. Lo normal de nuestra vida es el resultado de fuerzas
históricas y sociales. Hay que ser curiosos y críticos con lo que nos rodea.
¿Cómo des familiarizar lo familiar? Hay que pensar sociológicamente, osea cultivar la imaginación
sociológica. Ser consciente de la relación que existe entre la propia vida y el curso de la historia.
Amplificar la mirada
Imaginación sociológica: es una cualidad mental que puede tener cualquiera
Dimensión sociológica: Cualidad mental que permite relacionar lo que pasa en el mundo con las
elecciones que realiza cada individuo. Somos el resultado de tramas que se desarrollan dentro de la
historia.
Distinción entre inquietudes personales y problemas públicos:
Inquietudes personales: Se le presenta a los individuos. Son asuntos privados.
Problemas públicos: Surgen de la superposición de muchas inquietudes individuales
Lo que nos debe quedar bien claro es que las revoluciones no se dan porque sí, no
surgen de la nada, sino que son el resultado de una serie de causas y efectos
anteriores a su explosión violenta que la hacen posible y la impulsan.
LA REVOLUCIÓN FRANCESA.
Hechos importantes a destacar:
La toma de la bastilla como hecho simbólico dirigido contra el poder arbitrario
del rey.
La abolición del feudalismo.
La pérdida del poder de la Iglesia.
La Declaración Universal de los Derechos del Hombre. Esto es, los derechos y
garantías de los que gozan los hombres frente al soberano. Se trata de una
declaración universal porque tiene vocación expansionista (no sólo buscaba surtir
efecto sobre Francia).
Surgimiento de la República Democrática en oposición a la Monarquía Absoluta
(división del poder frente a la concentración el mismo en la figura del rey).
Nacimiento del derecho moderno a través del Código Civil de Napoleón. Podemos
ver un claro efecto social en esto dado que el derecho civil francés permitía el
divorcio, y en el primer año de sancionado el código se produjeron miles de divorcios.
La Revolución Francesa fue un proceso social y político que se desarrolló en Francia
entre 1789 y 1799 cuyas principales consecuencias fueron la abolición de la monarquía
absoluta y la proclamación de la República, eliminando las bases económicas y sociales
del Antiguo Régimen.
Si bien la organización política de Francia osciló entre república, imperio y monarquía
durante 75 años después de que la Primera República cayera tras el golpe de Estado de
Napoleón Bonaparte, lo cierto es que la revolución marcó el final definitivo del absolutismo
y dio a luz a un nuevo régimen donde la burguesía, y en algunas ocasiones las masas
populares, se convirtieron en la fuerza política dominante en el país.
Muchos factores influyeron en la Revolución. Hasta cierto punto el régimen monárquico
sucumbió a su propia rigidez en un mundo cambiante; también influyeron el surgimiento
de una clase burguesa (que cobraba cada vez mayor relevancia), el descontento de las
clases más bajas y, no menos importante, la expansión de las nuevas ideas liberales que
surgieron en esta época y que se conocen como «La Ilustración». Las causas de la
Revolución incluyen:
*El auge de la burguesía, con un poder económico cada vez mayor, desempeñando un
papel fundamental en la economía de la época.
*El odio contra el absolutismo monárquico.
*El resentimiento contra el sistema feudal por parte de la emergente clase burguesa y
de las clases populares.
*La aparición de nuevas ideas «Periodo de Ilustración» tales como las expuestas por
Voltaire, Rousseau o Montesquieu, como lo
eran:
La libertad
La fraternidad
La igualdad
El rechazo a una sociedad dividida
La separación de poderes del estado
Estas causas fueron rompiendo el prestigio de las instituciones del Antiguo Régimen y
ayudaron a su derrumbe.
El 14 de julio el pueblo de París respaldó en las calles a sus representantes y, ante el
temor de que las tropas reales los detuvieran, asaltaron la fortaleza de la Bastilla, símbolo
del absolutismo monárquico pero también punto estratégico del plan de represión de Luis
XVI, pues sus cañones apuntaban a los barrios obreros. Tras cuatro horas de combate,
los insurgentes tomaron la prisión, matando a su gobernador, el Marqués Bernard de
Launay. La Bastilla se convirtió en un potente símbolo de todo lo que resultaba
despreciable en el antiguo régimen. Retornando al Ayuntamiento, la multitud acusó al
Alcalde Jacques de Flessilles de traición, siendo ejecutado.
La Revolución se fue extendiendo por ciudades y pueblos, creándose nuevos
ayuntamientos que no reconocían otra autoridad que la Asamblea Nacional. Los
campesinos dejaron de pagar impuestos y destruyeron castillos y todo lo que simbolizara
al feudalismo. La Asamblea Nacional, actuando detrás de los nuevos acontecimientos,
suprimió por ley las servidumbres personales (abolición del feudalismo), los diezmos, y las
justicias señoriales, que ya habían suprimidos de hecho por el campesinado, instaurando
la igualdad ante el impuesto, ante penas y en el acceso a cargos públicos.
La insurrección y el espíritu de poder popular siguieron extendiéndose por toda Francia.
En las áreas rurales se llevaron a cabo actos de quema de títulos sobre tierras, y varios
castillos y palacios fueron atacados. Esta insurrección agraria se conoce como «La Grand
Peur» (el terror).
La abolición del feudalismo. El 4 de agosto de 1789, en la llamada "Noche de la locura",
la Asamblea Nacional abolió el feudalismo, eliminando las prebendas que recibía el Primer
Estado (el clero) y los derechos señoriales del Segundo Estado (los nobles). En cuestión
de horas, los nobles, el clero, las provincias, ciudades, pueblos y compañías perdieron sus
privilegios.
El curso de los acontecimientos estaba ya marcado, si bien llevó cuatro años la
implantación del nuevo proceso que cambió todo el curso de la historia...
Pérdida de poder de la Iglesia. La Revolución originó un masivo traspaso de poder de la
Iglesia al Estado.
En 1790 se eliminó la autoridad de la Iglesia para imponer impuestos sobre las cosechas,
se eliminaron también los privilegios del clero y se confiscaron los bienes de la Iglesia
(bajo el Antiguo Régimen la Iglesia era el mayor terrateniente del país).
En el siglo XIX se deja de lado el orden piramidal, en donde los privilegios eran para la
monarquía y para el clero, y se pasa a una sociedad en donde la burguesía tiene el poder,
donde el desarrollo personal prima, al igual que el uso del capital, y aparece entonces la
democracia revolucionaria, los golpes del industrialismo y el nacimiento del proletariado.
Esto es la consecuencia de los dos grandes hitos dentro de la historia de la humanidad: la
Revolución Industrial y la Revolución Francesa.
A partir de aquí comienza el análisis de las corrientes ideológicas: el Liberalismo, el
Radicalismo y el Conservadurismo, con respecto a sus posiciones acerca de las
Revoluciones y sus consecuencias. La reacción del tradicionalismo contra la razón
analítica, del comunismo contra el individualismo, y de lo no racional contra lo puramente
racional.
El liberalismo se caracteriza por la devoción que tiene el hombre hacia sí mismo, es decir
devoción por el individuo, por sus derechos civiles, políticos, sociales. Se basa en la
autonomía individual a diferencia del conservadurismo, el cual se basa en la tradición y del
radicalismo, que se sostiene en el uso del poder.
El Radicalismo, entonces, apuesta a la conquista, a la purificación y al uso ilimitado del
poder político como herramienta para lograr la rehabilitación del hombre y de las
instituciones. También sostiene la creación de un nuevo orden social a diferencia del
Conservadurismo que se horroriza ante la más mínima posibilidad de cambio. El
radicalismo se opone al Conservadurismo no sólo en ese aspecto, sino que denuncia las
tiranías y desigualdades para con el hombre que acontecieron durante el régimen
conservador.
El Conservadurismo apoya esencialmente la tradición medieval e insiste en los valores de
la comunidad, el parentesco, la jerarquía, la autoridad y la religión, está totalmente en
contra de la posibilidad existencial de otras corrientes ideológicas. Está a favor de “el
orden legado por la historia”. A diferencia de estas dos corrientes el liberalismo opta por
estar a favor del derecho natural, la ley natural y la razón independiente sobre la tradición,
la sociedad y las instituciones. Podemos decir que cada una de las ideologías tomaron la
Revolución Industrial desde un punto de vista distinto: para los radicales era la base
indispensable para la libertad, para los liberales era el progreso consecuente de la caída
del antiguo régimen, y para los conservadores significó la caída de la cultura, como
consecuencia de su difusión en las masas, y la degradación de la tradición, es decir,
estaban en contra de la revolución.
Desde diferentes perspectivas, las tres ideologías encararon los mismos temas: la
situación de la clase trabajadora, la transformación de la propiedad, la ciudad industrial, la
tecnología y el sistema fabril.
Para los conservadores y para los radicales se produjo la degradación de la clase obrera,
de los trabajadores, ya que a lo largo del siglo XIX los privaron de la posibilidad de
agruparse en gremios y así poder tener algún tipo de protección contra los abusos de los
patrones. También coinciden en que fue totalmente nefasto privarlos de la familia y la
aldea, característica fundamental del nuevo orden.
A esto el liberalismo, ideología claramente dominante luego de darse la Revolución
Industrial, se justificaba en las ideas iluministas, en la confianza que tenían en que el
progreso individual era consecuencia de la ruptura con el antiguo régimen, y que cada uno
tenía lo que tenía porque se lo ganaba.
Marx, radical, decía que era una cultura totalmente egoísta. Otros opinaban que era una
nueva forma de esclavitud.
Con respecto a lo que el liberalismo proponía como nuevo sistema existe una oposición
marcada por el radicalismo y por el conservadurismo. Ambos odiaban la propiedad
industrial a gran escala, la propiedad impersonal representada por acciones que se
compraban en la bolsa. Estas dos ideologías coincidían con que este nuevo sistema no
inspiraba lealtad ni llevaba a la estabilidad. Desconfiaban por igual del capital industrial y
del financiero, pero luego los radicales comenzaron a considerar la posibilidad de que esta
nueva forma de propiedad era un paso necesario para la evolución hacia el socialismo.
Pensaron que todo terminaría con la liquidación revolucionaria de la propiedad privada y
que si ésta era pública o privada no los afectaba. A todo esto, los conservadores
pensaban que la propiedad privada era ver a la tierra como un objeto de ambición y de
avaricia.
Entonces no todo es negro o blanco, sino que hay grises; es decir, que los radicales
también compartían algunos puntos de vista del liberalismo, a diferencia de los
conservadores que repudiaban la Revolución y sus consecuencias. Estos últimos
rechazaron por completo estas ideas, ya que consideraban que “toda evolución de esa
naturaleza industrial de masas constituía un apartamiento continuo de las virtudes
superiores de la sociedad feudal cristiana”
Los socialistas (corriente dentro del radicalismo), aceptaron el capitalismo (parte
fundamental del liberalismo, el libre cambio), ya que lo consideraban necesario para dar
un paso al futuro, es decir, necesario para el progreso. También apreciaban la tecnología,
la organización y el urbanismo.
En realidad al principio los conservadores y los radicales sentían el mismo desprecio por
el urbanismo. Había nostalgia por lo rural. Pero posteriormente los segundos comenzaron
a aceptarlo, lo cual se ve reflejado en “el ordenamiento típicamente urbano de valores que
vemos en el pensamiento radical”. Marx, por ejemplo, consideró al urbanismo como algo
necesario en la futura sociedad socialista. Los conservadores decían que es en este
contexto donde el hombre alcanza su mayor grado de salvajismo y brutalidad,
mecanizándose.
Con el desarrollo del librecambio los centros industriales se especializaron en la
producción de manufacturas industriales, en la creación de nuevas tecnologías y en la
acumulación del capital.
Con respecto a la tecnología y al sistema fabril, tanto los conservadores como los
radicales fueron testigos de que la situación había cambiado no solo para los varones,
sino que ahora los niños y las mujeres también estaban inmersos como un engranaje más
en la máquina capitalista. Es decir, se produjo “la liberación de las energías productivas
del hombre de los límites impuestos por la naturaleza o la sociedad tradicional”.
Las malas condiciones de trabajo, los salarios bajos, las jornadas de catorce horas
llevaron a grandes enfrentamientos entre los dueños de las fábricas y el proletariado. Esto
es un reflejo en pequeño de lo que fueron los enfrentamientos entre radicales y liberales.
Marx pensó que las máquinas eran una nueva forma de esclavitud y una manifestación de
la alienación del trabajo, igualmente, estableció esta relación más allá de la máquina, ya
que lo relaciona con la propiedad privada. Los conservadores desconfiaron de la máquina,
de la tecnología y del sistema fabril, ya que lo veían como una amenaza a los campesinos
y artesanos, a la comunidad local. Decían que todo ayudaba a desmoralizar al hombre.
“Todos sus esfuerzos, adhesiones, opiniones, se vuelven hacia los mecanismos y
adquieren carácter mecánico”.
Concluiría el trabajo diciendo que la Revolución industrial (junto con la Revolución
Francesa) trajo grandes cambios a nivel económico, político y social. El Liberalismo fue la
ideología imperante, quien apuntaba a una emancipación completa de las ataduras del
antiguo régimen que impedían el progreso. El Conservadurismo se opone a la Revolución
y no acepta que la situación ha cambiado, que las tradiciones son casi olvidadas por una
sociedad que en lo único que piensa es en el libre cambio y el beneficio personal. El
Radicalismo, al comienzo, no sabe con certeza si los cambios traídos por la Revolución
Industrial son buenos o malos. Luego acepta el capitalismo de una forma reservada, ya
que piensa que cuando el sistema caiga va a surgir un nuevo tipo de sociedad: el
socialismo. El Estado en poder de los trabajadores, procurará eliminar las diferencias de
clase y propiedad privada que se habían originado durante el capitalismo.
La revolución política de Francia tuvo emisarios y discípulos diligentes que hicieron de ella
la primera gran revolución ideología de la historia de occidente.
La declaración de los derechos del hombre, la naturaleza insólita de las leyes aprobadas
entre 1789 y 1795, leyes que abarcaron todos los aspectos de la estructura social
francesa fueron suficientes para garantizar a la revolución una suerte de milenarismo que
habría de convertirla en el acontecimiento más conturbado de la historia política e
intelectual de Francia.
La palabra democracia se remonta directamente en su forma moderna a la revolución
francesa. Esta fue la primera revolución profundamente ideológica. A pocos meses del
comienzo de la revolución los principios morales ya reclamaban atención y a medida que
ella progresaba fueron ocupando toda la escena. El aspecto ideológico es bastante notorio
en la declaración de los derechos del hombre y en los primeros debates relativos al sitio
que debía ocupar la religión.
La revolución contribuyó a promover en Europa occidental las actitudes mentales acerca
del bien y del mal en la política, reservadas antes a la religión y a la demonología. La
política se volvió entonces una forma de vida intelectual y moral.
La declaración de los derechos del hombre especifica con claridad que “la fuente de toda
soberanía es esencialmente la nación, nadie, ningún individuo puede ejercer autoridad
alguna que no proceda en claros términos de ella”. Y más adelante “la ley es la expresión
de la voluntad general”. Donde todos los ciudadanos tienen derecho a participar en su
creación, ya sea personalmente o por medio de sus representantes. Debe ser igual para
todos. En estos términos aparece redactada gran parte de la legislación específica de la
revolución.
Una ley que lleva fecha del 12 al 17 de marzo de 1791, abolía para siempre los
aborrecidos gremios y corporaciones, inaugurando la libertad del trabajo. Esta ley fue
seguida por la famosa loi le chapelier del 14 al 17 de junio, que no solo confirma la
abolición de los gremios, sino que prohibía el establecimiento de cualquier forma análoga
de asociación. Las asambleas democráticas adquirían así, de golpe, una magnitud de
poder que los reyes supuestamente absolutos no habían logrado jamos a pesar de sus
esfuerzos. Un estado “verdaderamente libre” no debe soportar en su seno ninguna
corporación. Las sociedades de beneficencia y las asociaciones de ayuda mutua fueron
declaradas ilegales o al menos sospechosas.
La familia experimentó también un profundo cambio en la legislación revolucionaria. Los
legisladores revolucionarios se encontraron, que las costumbres patriarcales y la
indisolubilidad del lazo matrimonial “eran contraria a la naturaleza y a la razón”. Una ley de
1792 designaba al matrimonio como contrato civil y establecía diversos motivos que
justificaban el divorcio. Tales medidas se apoyaban invariablemente en la ley natural. Se
establecieron estrictas limitaciones al poder paterno y en todos los casos la autoridad del
padre cesaba cuando los hijos alcanzaban la mayoría de edad legal. En 1793 esta se fijó
en los 21 años. El gobierno decretó la inclusión de los hijos ilegítimos en los asuntos
relativos a herencia familiar. Los legisladores sostenían que dentro de la familia y en
cualquier otro medio deberían prevalecer los ideales de igualdad y los derechos
individuales. Concebían a la república como una pequeña familia y prohibieron al padre
ejercer en ella una autoridad “monárquica”. Las relaciones entre las familias y sus
dependientes domésticos eran establecidas sobre una base contractual. Antes de la
revolución la costumbre y la ley habían alentado a un sistema de herencia por el cual las
fincas grandes y pequeñas tendían a ser preservadas intactas y permanecían de
generación en generación, ahora la propiedad pertenecía a los miembros individuales de
la familia, el gobierno proclamaba el portage forse, mediante cual el padre estaba obligado
por ley a legar partes iguales de la propiedad a sus hijos. Al limitar la libertad
testamentaria del padre y formar una división igualitaria de la propiedad, la solidaridad
económica de la familia se debilitaba.
Otra expresión del esfuerzo por liberar a los individuos de las antiguas autoridades es el
control de la educación asumida por el gobierno en lugar de la familia a partir de 1793.
Con anterioridad la educación primera era un quehacer conjunto de la familia y la iglesia,
las universidades francesas eran instituciones eclesiásticas semiautónomas. Los
sucesivos gobiernos revolucionarios que creían que “después del pan la educación es la
necesidad primera del pueblo”, adoptaron muchas medidas dirigidas a centralizarla y a
extenderla instituyéndola como un deber político.
La religión también fue profundamente afectada, aquí el lazo entre el iluminismo y la
revolución es quizá el más claro de todos. El estado no ha sido hecho para la religión. La
religión es para el estado. Cuando estalló la revolución no existía un deseo manifiesto de
abolir el cristianismo, pero sí de regularlo por completo. El golpe más rotundo fue la
cosificación de las propiedades pertenecientes a la iglesia.
FRANCIA:
MONTESQUIEU: Seguramente el mayor sociólogo del siglo XVIII
“Cartas Persas”: Le dio fama inmediata. Utilizó en este libro el recurso de mirar la vida y
las instituciones francesas con los ojos de un oriental. Esto le permitió describir las
costumbres de la sociedad como cosa exótica y extraordinaria, sus “persas”, desde luego
que eran más bien europeos. El libro describía la vida en el serrallo de Hispajan desde el
punto de vista de una de las mujeres que allí convivía. El autor pudo comentar a su sabor
los usos y costumbres morales de los franceses, referirse equívocamente a los poderes
de un mago llamado papa, declarar su consternado asombro ante los errores de la
inquisición y abogar en forma indirecta por la tolerancia religiosa.
En este libro hizo referencia a la familia, la única institución social no reprobada por él, la
única que a su juicio no tenía origen en un contrato, sino que precedía a todos los
contratos. Su actitud general hacia la vida es melancólica: los hombres deben ser llorados
en su nacimiento y no en su muerte y tienen derecho a suicidarse porque la vida es un
acuerdo que se hizo sin su consentimiento.
Con su segunda obra “Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de
los romanos” trato de explicar la decadencia y ruina del imperio romano, la causa principal
de la ruina fue a su entender la centralización de un solo sitio del gobierno de un imperio
tan vasto. Para su análisis, no solo excluye a la deidad del proceso historico, tambien
disminuyo el papel del individuo, sugiere que el individuo no es sino un instrumento de lo
que él llama “movimiento general”.
Montesquieu busca causas generales para hacer inteligible la historia, formula
interrogantes sociológicos.
“El espíritu de las leyes”: En el hace una interpretación geográfica de la sociedad. Nos
interesan la importancia que le atribuyó al clima y a su influjo sobre la esclavitud, sobre las
relaciones entre los sexos y sobre la costumbre y la conducta moral de una nación. Las
interrogaciones del comercia, moralidad y pobreza y sus observaciones sobre la moneda,
la población y la religión. Presenta suma atención al papel del cima en la determinación
del espíritu de las leyes., de la cultura de un pueblo. Su propósito es vincular el clima con
el temperamento y a este con las costumbres, las leyes y las formas de gobierno.
Montesquieu propone la tesis de que la institución de la esclavitud es también
consecuencia del clima. Se inclina a considerar que la esclavitud es antinatural (ya que
todos los hombres nacen iguales).
El clima también influye sobre las relaciones entre los sexos. En los países cálidos la
mujer ya es núbil a los 8 o 9 años y ya es vieja a los 20. Es natural entonces que los
hombres dejen a una esposa para tomar otra. Esto explota que los países asiáticos
permitan la poligamia, no así los europeos más fríos.
Montesquieu no solo considera la temperatura en su análisis geográfico, también toma en
cuenta la naturaleza del suelo, la provisión de agua, la distancia al mar, la existencia de
puertos naturales y la distribución de las masas de tierra y de agua.
No solo considera el factor del clima sino la religión el derecho, las normas de gobierno,
los antecedentes, las costumbres y la moral desempeñan un papel importante.
Le interesa vitalmente la relación entre las costumbres y las leyes y sugiere que es un mal
procedimiento tratar de modificar por la ley lo que debe ser modificado por la costumbre.
Es un sociólogo, en el sentido moderno de la expresión. Suprimió lo sobrenatural en la
explicación de las sociedades humanas y propuso el método comparativo para el estudio
de las instituciones sociales. Es uno de los grandes teóricos de la disciplina.
ITALIA:
VICO: Es el mayor de los sociólogos de su país y uno de los más originales en la
historia de la disciplina.
“El mundo de la sociedad humana ha sido hecho sin duda por los hombres, y que por
consiguiente sus principios se tienen que derivar de las modificaciones de nuestras
mentes”.
“ciencia nueva”: intentó desarrollar una teoría sociológica acerca del ascenso y la
declinación de las naciones. Narra la génesis de la sociedad y de su tránsito hacia la
civilización en el curso de las edades, proceso que se inicia con la religión y culmina con
las ciencias y las artes.
Vico sostiene que hay tres etapas o periodos en la historia de las sociedades humanas. La
primera es la etapa de los dioses, en la que los hombres viven gobernados por deidades y
regidos por oráculos y auspicios; la segunda es la etapa de los héroes, en la cual los
patricios (que buscaban preservar el orden social) entran en pugna con los plebeyos (que
querían cambiarlo); y la etapa es la etapa de los hombres, en la cual estos reconocen su
igualdad y son capaces de constituir una república primero y luego una monarquía. Cada
etapa es unidad orgánica y en su progresión envuelve aspectos que cambian
manteniéndose cada uno en armonía con los demás.
Las sociedades se inician con la religión, que es también una respuesta al temor. Las
clases sociales aparecen en un temprano momento del proceso histórico en busca del
refugio, los hombres se acogían a la protección de familias establecidas y a cambio les
entregan su trabajo. Se forman así dos clases, la de los héroes y la de los fugitivos.
La edad de los hombres inicia su decadencia cuando los seres humanos dejan de respetar
la ley, cuando la licencia descompone la igualdad y cuando la filosofía sucede a la religión.
Aparece entonces una nueva barbarie y el ciclo recomienza. La historia es así una serie
de ciclos que eternamente se repiten.
Dice que es erróneo suponer que la cultura surgió en una sociedad y después fue
transmitida a otras. Cada sociedad desarrolló sus propias instituciones aislada de las
demás. Cabe presumir entonces que si las sociedades que no tuvieron contacto entre sí
surgieron ideas idénticas, estas deben tener cierta base de verdad, y ninguna tradición
puede ser falsa por entero.
Para vico, lo que nos alecciona con verdad sobre la naturaleza del mundo es la historia y
en la inferencia la inducción. Vico imprimió a la historia sesgo científico. La explicación de
la historia y de la sociedad en general ha de buscarse en la historia misma. Cada
sociedad posee su destino inminente y las causas de sus cambios son naturales.
ESCOCIA
DAVID HUME: (1711- 1776).
La costumbre es la gran rectora de la vida humana. Hace eficaz nuestra experiencia y nos
induce a esperar que el futuro será como el pasado. Si existe una armonía preestablecida
entre el curso de la naturaleza y nuestras ideas, se debe también a la costumbre.
Tenemos aquí el germen de una sociología del conocimiento.
Hume abordó también la doctrina del derecho natural, lo que entendemos por bueno y
correcto sostuvo, deriva de las convicciones de la sociedad. Las reglas son necesarias
tanto para la satisfacción de los intereses individuales, como para la estabilidad social. Tal
vez sea en el siguiente pasaje donde más se acercó hume a una apreciación de la
sociología “se reconoce universalmente que las acciones de los hombres, de todas las
naciones y épocas, hay una gran uniformidad, y que la naturaleza humana es siempre la
misma en sus principios y operaciones”.
Para analizar el origen de la justicia y la propiedad, hume tiene ocasión de especular
sobre los orígenes de la sociedad. La naturaleza ha sido cruel con el hombre porque le ha
dado más necesidades que medios para satisfacerlos, sólo en la sociedad se compensan
sus carencias.
Cree que la idea del estado de naturaleza es una ficción inútil. Todos los gobiernos
históricos conocidos se fundaron en la fuerza más que en consenso.
Examina la influencia de los factores geográficos en la sociedad y duda que “los hombres
deban algo de su temperamento o de su genio al aire, la alimentación o el clima”. Las
causas morales pueden ser tan importantes como las físicas. Por lo que le resulta
inaceptable la interpretación geográfica de la realidad social.
Escribió muchos otros ensayos sobre cuestiones que se podrían considerar sociológicas.
Su historia natural de la religión en la que aplica el método comparativo es a todas luces
un aporte a la sociología de esta materia.
ADAM FERGUSON: (1723-1816) El verdadero padre de la sociología y el fundador
de la ilustración escocesa.
Creía que la sociedad es el estado natural del hombre y que el estudio que a la
humanidad conviene son los grupos y no los individuos.”A la humanidad hay que
considerarla en grupos; y todo experimento referido a este objeto debe hacerse sobre
sociedades enteras, no sobre hombres aislados”. Establece que el desarrollo de la mente
humana depende de la sociedad.
Para estudia la sociedad es menester evitar invenciones, conjeturas y especulaciones y
confiar en la observación.
Reconoció la importancia de la geografía, pero rechazó las teorías del cambio social
basada en un factor único. Rechazó toda idea de hombres que vivieran en el estado de
naturaleza.
Destacó, tanto la uniformidad cuanto la diversidad de las sociedades humanas. La
evolución social no es lineal, sino cíclica. Sostuvo que el conflicto social es útil, es
esencial. Sobre el crecimiento de la población, admitió que los medios de subsistencia lo
limitarían.
Trato de la división del trabajo, aprecio sus ventajas y sus desventajas. Ella es
imprescindible para el progreso y para el cultivo de las “artes de la vida”. La división del
trabajo les permite separar las diversas tareas, ganar eficiencia en ellas y así volverse
más productivos. Pero produce alienación. Es una bendición y una maldición a la vez.
Divide la comunidad y es una amenaza para su integración. Así da lugar al problema
sociológico que un siglo después trataría de resolver Durkheim. Las páginas de Ferguson
sobre la división del trabajo son un modesto triunfo de la sociología del siglo XVIII.
JOHN MILLAR:
Salvo por el término, fue un sociólogo, su pensamiento se ajusta claramente a un
encuadre sociológico. Compartió plenamente el sentir anticlerical con su contemporáneos
de la ilustración.
Le interesaban los usos costumbres e instituciones en cuanto llegan a regir las relaciones
sociales de la humanidad.
Atribuye mayor peso a la costumbre de los individuos en la formación de la ley.
Rechazó la insistencia del clima como factor causante del cambio social y observó que no
puede explicar las diferencias discernibles entre naciones que tienen la misma ubicación
geográfica. Atribuye las desigualdades entre los hombres que dan por resultado los
diversos rangos sociales, a sus diferencias de capacidad y de realizaciones y a su afán de
honrar a sus superiores. Una sociedad sin clase es una esperanza vana.
Sobre la división del trabajo, señaló el nocivo efecto que su exceso tendría sobre el
espíritu humano.
Se adelantó al siglo XIX en su descripción de cuatro etapas de la evolución social: casa,
pastoreo, agricultura, comercio. En la vida social regia según él una progresión natural de
la ignorancia al conocimiento.
ALEMANIA: Aunque no era una nación, también tuvo su ilustración en el siglo XVIII.
HERDER: (1744- 1803)
Alabo de la Edad Media un periodo en el que reinaron la imaginación, la simplicidad y la
paz.
Examina las características físicas de los pueblos en los diversos lugares del mundo,
apreciando en especial la influencia del clima en la conformación de las distintas razas.
Aunque insiste en que “a pesar de las variedades de la forma humana, en la totalidad de
la tierra hay solo una y la misma especie de hombre”
No considera al hombre como un ser social y mucho menos un animal de presa.
Considera que depende de los demás para el desarrollo de sus facultades. Su estado
natural es la paz, no la guerra, aunque esta última se presente a veces como “el vástago
de la necesidad”.
Nos advierte que todo suceso histórico debe verse como un fenómeno natural y que
obrando así “por lo común se ponen de manifiesto las causas en virtud de las cuales no
pudo ser de otro modo”.
Internacionalismo y religión.
La transición a la nueva sociedad no puede producirse en un solo país,
independientemente de los desarrollos que se produzcan en los otros países. El espíritu
industrial vincula a los pueblos, en lugar de de dividirlos, pues todos los países de Europa
tendrán el mismo interés en fomentar la producción. No solo a nivel nacional, sino también
internacional, todos los productores tienen intereses comunes que llevan a la solidaridad
social. Con el tiempo es sistema industrial abarcara a toda europa y quizás a toda la
humanidad. Las naciones no desaparecerán sino que conservarán cierto grado de
tipicidad cultural y de autonomía política, pero perderán la importancia moral que han
tenido históricamente.
El nacionalismo es una forma de egoísmo que debe ser drásticamente reducido o
eliminado. La ciencia es un antídoto contra el nacionalismo. Surgira como fuerza
unificadora una comunidad internacional de científicos, una nueva élite espiritual que
reemplaza a la vieja. Serían necesarias instituciones y una organización comunes. Se
necesita un vínculo espiritual, un cuerpo común de doctrinas y creencias que den unidad
moral a todas las sociedades europeas, ellas deben adoptar la forma de religión común.
Asigna un papel importante a la idea de Dios y de los sentimientos morales. Es necesaria
una unión moral como añadimiento básico del orden y la unidad social. El nuevo mundo
necesita de una religión tanto como de la ciencia. La filosofía y la ciencia positiva se
convertirían en una religión secularizada.
El
↪
orden y el progreso son los aspectos estático y dinámico de una sociedad.
Orden: armonía que prevalece entre las diversas condiciones de la
existencia
Organización de la revolución
La Gran Crisis final comenzó necesariamente cuando esta común decadencia, primero
espontánea, sistemática luego, a la que, por lo demás, habían concurrido de diversa
manera todas las clases de la sociedad moderna, llegó al fin al punto de hacer
universalmente irrecusable la imposibilidad de conservar el régimen antiguo y la creciente
necesidad de un orden nuevo. Esta crisis tendió siempre, desde su origen, a transformar
en un vasto movimiento orgánico el movimiento crítico de los cinco siglos anteriores,
presentándose como destinada sobre todo a realizar directamente la regeneración social,
cuyos preámbulos negativos habían sido ya todos suficientemente cumplidos. Pero esta
transformación decisiva, aunque cada vez más urgente, ha tenido que ser hasta ahora
esencialmente imposible, por falta de una filosofía verdaderamente propia para darle una
base intelectual indispensable. La absoluta impotencia orgánica de tal filosofía, la falta de
toda otra teoría no permitió dar satisfacción inmediata a las necesidades de orden.
El progreso constituye, tanto como el orden, una de las dos condiciones fundamentales de
la civilización moderna. Hoy estamos en esta extraña situación en que nada
verdaderamente grande puede emprenderse, ni para el orden, ni para el progreso, por
falta de una filosofía realmente adaptada al conjunto de nuestras necesidades.Como
antes de la crisis, la lucha aparente permanece, pues, entablada entre el espíritu
teológico, reconocido como incompatible con el progreso, que ha sido llevado a negar
dogmáticamente, y el espíritu metafísico, que después de haber ido a parar, en filosofía, a
la duda universal, no ha podido tender, en política, más que a constituir el desorden, o un
estado equivalente de desgobierno.
La pareja insuficiencia social que ofrecen en lo sucesivo el espíritu teológico y el espíritu
metafísico, únicos que hasta ahora se han disputado el dominio, la razón pública debe
encontrarse implícitamente dispuesta a acoger hoy el espíritu positivo como la única base
posible de una verdadera resolución de la profunda anarquía intelectual y moral que
caracteriza sobre todo la gran crisis moderna.
Para la nueva filosofía, el orden constituye siempre la condición fundamental del progreso;
y, recíprocamente, el progreso se convierte en el fin necesario del orden.
↪En cuanto al Orden, el espíritu positivo le ofrece poderosas garantías directas: - Demuestra que las
principales
dificultades
depende sociales no son hoy políticas, sino sobre todo morales, de manera que su solución posible
realmente de las opiniones y de las costumbres mucho más que de 'las
instituciones.
MÓDULO 2: MARX.
BREVE RESEÑA: Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, ciudad de
la Prusia renana (a la que también pertenecían Bonn y Colonia). Aunque su familia era de
origen judío se habían convertido al protestantismo en 1824. Su padre, Heinrich Marx, era
abogado en Tréveris. En dicha ciudad cursó sus estudios de Bachillerato, iniciando luego
sus estudios universitarios en Bonn, que proseguiría en Berlín, donde se dedicó al
estudio de la historia y la filosofía, en una época en la que la influencia del
pensamiento hegeliano era predominante. Marx terminaría sus estudios en 1841, con
una tesis doctoral sobre la filosofía de Epicuro. En Berlín entró en contacto con los
llamados "Jóvenes hegelianos", haciéndose socio del Club de Doctores (Doktorklub). De
esa época data su amistad con Bruno Bauer, uno de los miembros destacados del club.
En 1842 comenzó su colaboración con la revista "Rheinische Zeitung", (Gaceta Renana),
dedicada cuestiones de "política, comercio e industria", que destacó por su carácter
crítico, y de la que posteriormente sería redactor jefe, en Colonia, actividad que le puso en
contacto directo con los problemas políticos y sociales de la época en Alemania.
Consecuencia de tal contacto, y del análisis de la realidad social y política, fue el giro dado
por Marx en su pensamiento, que le llevó a adoptar una actitud crítica ante la teoría del
Estado de Hegel.
A raíz del cierre de la revista, en 1843, censurada por las autoridades, Marx se traslada a
París, donde colaborará con Ruge en los "Anales franco-alemanes‖, revista de la que se
llegaría a publicar un sólo número, en la que publicará su "Crítica de la filosofía hegeliana
del Derecho". En París entrará en contacto con el movimiento socialista francés, a través
de Proudhon y Louis Blanc, dos de sus destacados líderes. En esa época iniciará sus
estudios de la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de Adam Smith y
Ricardo, lo que supondrá un nuevo giro en su pensamiento.
En 1847 se asocia a la Liga Comunista. De nuevo en colaboración con Engels, redacta los
principios y objetivos de la misma, recogidos en el conocido "Manifiesto comunista", que
sería publicado en Londres en 1848. En 1849 se dirigirá a Londres, donde establecerá su
residencia.
En Londres desarrollará una intensa actividad intelectual que le llevará a la realización de
su obra cumbre, "El capital". En 1859 publica, como fruto de sus trabajos sobre economía,
la "Contribución a la crítica de la Economía política", donde expone su teoría del valor, que
se convertirá en la piedra angular de sus estudios sobre el capital.
Podemos decir que la formación del pensamiento social de Marx es el resultado de una
triple influencia:
*La filosofía hegeliana, asimilada en sus años de estudiante en Berlín. Como resultado de
su crítica del idealismo, conservará algunos conceptos que resultan fundamentales en su
pensamiento (especialmente las ideas de dialéctica y de historia como proceso orientado
hacia un fin).
* La economía política inglesa, en la que se inicia durante su primer exilio en París .
Tomará las herramientas técnicas del análisis económico y sobre todo la idea del valor-
trabajo como eje articulador de toda actividad productiva.
*Del socialismo francés (llamado posteriormente "socialismo utópico", por contraposición a
su propia interpretación del socialismo, conocida como "socialismo científico") con el que
también entrará en contacto durante su primer exilio en París. Tomará las ideas socialistas
y revolucionarias de su pensamiento político, como la idea de la lucha de clases.
La formación del pensamiento social de Marx: el debate filosófico con Hegel y
Feuerbach.
La propiedad privada.
En el sistema de producción capitalista, el hombre no dispone del producto de su trabajo,
ni siquiera de su trabajo mismo. Este pertenece a otro hombre que no es el trabajador. Si
su actividad es un tormento para él debe ser fuente de goce y placer para otro.
Es el proceso de alienación quien crea el dominio del no-productor sobre la producción y
su producto. Mediante el trabajo enajenado el trabajador crea la relación de otro hombre,
que no trabaja y que está fuera del proceso de trabajo. Este hombre que no trabaja es el
capitalista.
Propiedad privada es el producto, el resultado necesario del proceso de enajenación del
trabajo. Pero no solo es la consecuencia del mismo, sino también el medio a través del
cual se enajena el trabajo. Por lo tanto, la victoria sobre la alienación depende de la
superación de la propiedad privada, y esto es sólo posible a través del comunismo.
El trabajo se convierte en una actividad alienada y alienante, cuando los seres humanos
producen objetos sobre los cuales ya no ejercen ningún control ya que no resultan de su
libre actividad, sino de una actividad que es "para otro", que ya no les pertenece porque le
pertenece a quien haya pagado su salario. De esta manera es el capitalista el que, con la
apropiación del producto, se apropia de la actividad de los demás, resultando para ellos
una actividad enajenada, alienada. Además, el objeto producido se vuelve contra su
creador, puesto que sirve para enriquecer al capitalista y aumentar su poder sobre el
proletario. De este modo la actividad productiva se convierte en una actividad realizada
bajo "dominación, coerción y el yugo de otro hombre". Los seres humanos en vez de
relacionarse entre sí cooperativamente lo hacen competitivamente. El amor y la confianza
mutua se ven reemplazadas por el comercio y el intercambio de mercancías. Los seres
humanos no reconocen en el otro una naturaleza humana común: ven a los otros como
instrumentos para satisfacer sus intereses egoístas.
La explotación del trabajador se produce por partida doble; en primer lugar, el capitalista lo
explota al apropiarse de la materia prima y de los medios de producción, así como de la
plusvalía producida por el trabajador; pero en segundo lugar, lo explota como mercancía,
considerándolo un mero apéndice de la maquinaria, una pieza más del sistema de
producción. El trabajador pierde toda autonomía personal y toda posibilidad de encontrar
satisfacción en el trabajo. El capital no sólo se apropia de la plusvalía sino que se
convierte en una fuerza tangible que exprime la vida misma del trabajador y que mutila
sus talentos: el trabajo, su propia actividad, se convierte en el medio de su esclavitud, de
su alienación.
Alienación ideológica. El trabajador cree que es legítima la apropiación de la plusvalía por
parte del capitalista. El trabajador cree que, como el capitalista posee legítimamente los
medios de producción (talleres, maquinaria, fábricas...), tiene una pretensión o un derecho
fundado para apropiarse una parte de su trabajo, de una parte de su actividad, de una
parte de su vida. A su vez, se considera legítima la posesión de los medios de producción
porque deriva de una apropiación legítima de plusvalías en etapas anteriores,
construyéndose un círculo vicioso en los procesos de legitimación de la explotación. La
eficacia de la explotación capitalista descansa sobre la noción de legitimidad: presentarse
ante las conciencias de los explotados como moralmente justificables.
El modo de producción
A cada formación social le corresponderá un determinado modo de producir socialmente
los bienes necesarios para la existencia, un determinado modo de producción, es decir,
una determinada estructura productiva sobre la que se asientan, y de la que derivan, el
conjunto de elementos jurídico-políticos e ideológicos, que forman la superestructura de
dicha formación social.
El modo de producción es la estructura económica de una sociedad, esta es la que
determina la superestructura jurídico-política y la superestructura ideológica. En el modo
de producción podemos distinguir, pues, dos elementos constitutivos: las fuerzas
productivas y las relaciones de producción o propiedad, entre los que se da un mutuo
condicionamiento; y una superestructura en la que se pueden distinguir dos niveles: la
superestructura jurídico- política, constituida por los instrumentos de control sociales y
políticos correspondientes a las relaciones sociales de producción; y la superestructura
ideológica, por la que se justifica el orden establecido mediante una falsa conciencia que
enmascara la verdadera realidad. Ambas superestructuras están condicionadas por la
estructura económica de la sociedad.
ESTRUCTURA ECONÓMICA.
Fuerzas productivas: Son, ante todo, una fuerza social, porque se basan en la
cooperación de varios individuos. Este modo de cooperación es siempre una fuerza
productiva.
Están formadas por la fuerza de trabajo + los medios de producción.
↪Los medios de producción están constituidos por la materia objeto de transformación, (materia prima) a
Las relaciones de producción: Son las relaciones en las que los individuos producen, es
decir las relaciones sociales que establecen los productores entre sí. Los seres humanos,
en cuanto agentes del proceso de producción, entran en determinadas relaciones para
poder llevar a cabo la producción de los bienes deseados. Las relaciones sociales de
producción derivan de las relaciones de propiedad, es decir de las relaciones con los
medios de producción. En este sentido, se pueden establecer:
*Relaciones sociales de colaboración: si todos son propietarios de los medios de
producción, en cuyo caso ningún sector de la sociedad vive de la explotación de otro.
*Relaciones de explotación, de exclusión, de dominación: si unos son propietarios de los
medios de producción y otros no. Es una relación explotador-explotado, en la medida en
que los propietarios de los medios de producción viven del trabajo de los no propietarios.
Para Marx, esta relación de explotación es la típica de las sociedades clasistas: la
sociedad esclavista, la feudal y la capitalista.
Las relaciones de producción favorecen inicialmente el desarrollo de las fuerzas
productivas; pero a medida que las fuerzas productivas se van desarrollando, terminan por
entrar en contradicción con las relaciones de producción existentes, convirtiéndose éstas
en una traba para el desarrollo de aquellas, lo que provoca una revolución social, que
concluye en la sustitución de las viejas relaciones de producción por otras nuevas,
adecuadas al grado de desarrollo de las fuerzas productivas. Tales contradicciones, y la
resolución de las mismas, determinadas por procesos estrictamente materiales,
constituyen el elemento configurador de la sociedad y el motor de la historia.
La superestructura jurídico-política
La superestructura jurídico-política está formada por el conjunto de normas, leyes,
instituciones y formas de gobierno que, condicionadas por la estructura productiva,
ordenan y controlan el funcionamiento de la actividad productiva de los ciudadanos.
Las formas del Estado son los instrumentos a través de los cuales las clases dominantes
ejercen su poder sobre las clases sometidas. Lejos de convertirse en los garantes de la
realización humana y la libertad de los individuos, se convierten en agentes de represión y
sometimiento, de alineación y esclavitud, en función de las exigencias de las relaciones de
producción, de las que derivan y a las que sirven.
Superestructura ideológica
La ideología se presenta como un sistema de justificación de realidad imperante. La
superestructura ideológica la constituyen el conjunto de las ideas, creencias, costumbres,
etc., plasmadas en las formas ideológicas de la cultura, la religión, la filosofía, etc., con las
que se justifica la "naturalidad" y "legitimidad" del modo de producción del que derivan y
cuya realidad social enmascaran.
La superestructura jurídico-política e ideológica está condicionada por la estructura
económica. Ello se ha entendido, a veces, como un determinismo puro en una sola
dirección, que no deja ninguna opción a la posible acción de la superestructura sobre la
estructura. Sin embargo Marx afirmaba que, si bien la estructura determina y condiciona
en sus comienzos a la superestructura, esta última sirve, luego, como justificación del
modo de producción imperante protegiéndolo y fomentando su reproducción. Si
consideráramos que la superestructura no influye para nada en la estructura Marx y
Engels no se hubieran molestado demasiado en describir y fomentar la lucha social y del
combate político e ideológico contra el modo de producción capitalista, ni sus reiteradas
llamadas a una revolución social: tal revolución sería inevitable, según la dialéctica de la
historia, hubiera o no movimiento obrero, por lo que la lucha social sería innecesaria e
inútil.
De todo esto se desprende que las ideas de la clase dominante (la ideología) son las
ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder
material dominante es, al mismo tiempo su poder espiritual dominante. La clase que tiene
a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo,
de los medios para la producción espiritual.
En esta dominación ideológica juega un papel importante la conciencia. Los individuos
que forman parte de la clase dominante tienen, también, conciencia de ello (saben que
pertenecen a dicha clase), es decir, que pertenecen a un grupo selecto con idénticas
condiciones.
La lucha de clases.
Según Marx la lucha entre las clases sociales es el motor de la historia. Es decir que
el conflicto entre clases sociales esto es, la relación de los diferentes grupos de una
sociedad con los medios de producción, ha sido la base sobre la que se produjeron los
hechos que dan forma a la historia.
Esta lucha se da entre dos clases sociales antagónicas características de cada modo de
producción. En las sociedades primitivas cuando la producción apenas alcanzaba para la
subsistencia no existían clases sociales pero a partir de las sociedades esclavistas nos
encontramos con dos clases antagónicas.
De un lado está la clase explotada, oprimida pero a su vez productora de bienes y
servicios, creadora y modificadora de la realidad que la rodea y por la misma razón
revolucionaria en tanto pretende cambiar el orden establecido. Del otro lado está la clase
explotadora defensora de los beneficios que goza a expensas de la otra clase, sin interés
en modificar la realidad que les beneficia y por la misma razón reaccionaria.
La sociedad moderna surgida del ocaso de la sociedad feudal no ha abolido los
antagonismos de clase. Sólo ha sustituido las antiguas clases por otras nuevas.
Para Marx el fin último de la historia es la eliminación de las clases sociales cuando la
clase más desvalida y universal (el proletariado creado por el modo de producción
capitalista) consiga "emancipar" a toda la humanidad.
Una vez que las diferentes clases hayan desaparecido y toda la producción se halle en
manos de los individuos asociados, el Estado –como poder político- ya no tendrá razón de
ser. El estado y el poder político no es más que el poder organizado de una clase para
explotar a otra y, como no habrá más clases sociales a quienes oprimir, no tendrá razón
de ser.
El proceso de acumulación originaria, mundialización del modo de producción
capitalista y colonización.
TEXTO MARX, KARL: “El Capital - Libro I”, Akal, Madrid, 1976 (primera
edición original, 1967), Tomo 1: 101-117 Tomo II: 35-77; Tomo III, 69-116; 197
273.
Marx acuñó la noción de acumulación originaria como forma de criticar lo que pensaba
que eran mistificaciones ideológicas y cuentos de hadas de la economía política sobre los
orígenes del capitalismo, especialmente en réplica a la ―absurda‖ teoría de Adam
Smith. Y escribió:
Frente a estos mitos de la economía política, Marx considera que lo que tiene que
explicarse es cómo se establecieron históricamente las relaciones de producción
capitalistas. Es decir, como los medios de producción se convirtieron en mercancías que
se poseen y se pueden comprar y vender, y cómo es que los capitalistas pueden
encontrar trabajadores en el mercado de trabajo desposeídos de medios de vida y, en
esas condiciones, dispuestos a trabajar para ellos.
Y este proceso de acumulación fue producto de la violencia y expropiación por la fuerza
de la propiedad de manos de los pequeños campesinos y pequeños artesanos.
Por una parte se formó un mercado cada vez más globalizado vinculado al crecimiento del
comercio durante siglos y que quedó firmemente establecido a escala global en el siglo
XVI, con la expansión imperial europea por todo el globo. En ese proceso se acumulaba
dinero y éste se reinvertía en aventuras comerciales, dando lugar a grandes fortunas y
nuevos polos de poder financiero.
En El Capital, Marx utiliza el caso británico entre el siglo XV y el siglo XIX para explicar el
proceso de expropiación de la propiedad hacía las manos de los futuros capitalistas.
El proceso de acumulación originaria comienza hacia los s. XIV y XVI.
En primer lugar por la desvinculación del productor de los medios de producción, un
proceso marcado por la violencia, la conquista, la piratería y el robo. En Europa, esa
desvinculación significaba acabar con las formas tradicionales de uso colectivo de la tierra
y los derechos de señoriales o feudales sobre la tierra o sus productos que protegían a
una gran masa de campesinos europeos.
Otro factor fueron las llamadas guerras feudales donde jugaron un papel importante los
siervos de la gleba. Los siervos que peleaban en las guerras para su señor feudal
ganaban su libertad, luego estos tenían hijos que nacían libres y que constituirán el
surgimiento de los artesanos del s. XV, distintos a los anteriores artesanos dado que se
especializaban en tareas concretas.
Otro factor de importancia y que influyó en este proceso de acumulación es el incremento
de la población gracias a la medicina. Este incremento dio origen a un incremento
proporcional de las necesidades a nivel mundial (más alimento, ropa, viviendas, etc.).
Toma el caso británico como ejemplo de la expropiación de los derechos de los
campesinos en Europa. Como consecuencia de este aumento de las necesidades se
produce una mayor demanda de lanas y alimentos que principalmente se producen en las
tierras. Los señores feudales vieron la oportunidad de enriquecerse y aumentar sus
ganancias. Pero esas tierras estaban sujetas al contrato de vasallaje, eran pequeñas
parcelas cultivadas por la familia que allí vivía y que producía para el señor feudal.
El señor feudal despojo a los campesinos de la tierra por medio de la fuerza y la violencia,
por otro lado liberándolos del contrato de vasallaje, es decir, concediéndoles la libertad.
Los siervos, al ser liberados de sus obligaciones feudales, también perdieron sus
derechos a ocupar una parcela y cultivarla, pues ésta pasó a ser propiedad privada del
antiguo señor feudal. Además, muchos pequeños propietarios dejaron de poder utilizar las
tierras comunales de los municipios cuando éstas se convirtieron en bienes privados, de
modo que vieron disminuidos sus medios de vida y se vieron obligados a endeudarse y, a
medio plazo, perder las pocas tierras que poseyesen.
(En la edad media, los vasallos tenían el derecho de poder entrar a cualquier tierra
comunal y extraer de allí lo que necesiten para poder vivir, cosa que fue derogada con el
surgimiento de la propiedad privada de la tierra.)
Esta liberación del vasallo, ahora convertido en hombre libre, provocó sucesivas oleadas
de población desposeída que, impedida de ganarse la vida, pasaron a vagar por los
caminos y las ciudades. Como sólo tenían su fuerza laboral para ofrecer y la cría de
ovejas no generaba gran demanda de fuentes de trabajo, migrarán a la ciudad en busca
de trabajo, el cual no lo encontrarán durante el período feudal. Esta masa de desposeídos
irá formando de a poco el proletariado del que se valdrá la burguesía en el s. XIX para
producir el capital.
La tesis de la pauperización.
El sistema capitalista es un sistema anárquico que tiende a entrar en crisis
periódicamente. Estas crisis no representan un colapso del sistema capitalista, sino que,
por el contrario, forman parte del mecanismo regulador que permite al sistema sobrevivir a
las fluctuaciones económicas a que está sometido. Estas crisis son endémicas, esto
quiere decir que, son habituales en el capitalismo.
Sin embargo, en ninguna parte de sus escritos se predice una ruinosa crisis final. Lo que
Marx nos quiere hacer ver es que las crisis periódicas del capitalismo lo que hacen es
animar la conciencia revolucionaria del pueblo, pues ponen en evidencia notoria la
situación común en la que se encuentran los trabajadores: por un lado la baja
participación de los trabajadores en las ganancias del capitalista y por otro la miseria del
ejército industrial de reserva.
Sólo rara vez predomina en el sistema capitalista una situación plena de empleo. El
capitalismo necesita del ejército industrial de reserva. Durante las épocas de prosperidad
parte de ese ejército es absorbido por la producción manteniendo así bajos los salarios;
cuando los tiempos cambian, ofrece un recurso siempre disponible de trabajo barato que
inhibe cualquier intento de la clase obrera para mejorar su suerte.
La tesis de la pauperización, por lo tanto, consiste en:
*Que el proceso de desarrollo capitalista se caracteriza por el aumento de la disparidad
relativa entre los salarios de la clase obrera y los ingresos de la clase capitalista (obreros
más pobres y empresarios más ricos). Mientras que las ganancias de los empresarios
aumenta cada día más, los salarios de los obreros siempre nunca sobrepasan el nivel de
subsistencia.
*Que el desarrollo del capitalismo produce un ejército de reserva cada vez más numeroso,
que en su mayor parte se ve obligado a vivir en la extrema pobreza.
Estas dos tendencias están vinculadas entre sí, puesto que lo que impide la subida de
salarios por encima de su valor es precisamente esa existencia de un excedente relativo
de población.
Es el aumento de la magnitud relativa del ejército industrial de reserva lo que produce un
aumento del pauperismo; Marx considera que ésta es la ley general y absoluta de la
acumulación capitalista. La pauperización es el resultado de la acumulación de capital en
pocas manos.
El pauperismo es el hospital de la clase obrera en activo y el peso muerto del ejército
industrial de reserva.
Sin duda hemos pasado de la escasez a la abundancia, pero ésta origina problemas no
menores que aquélla, especialmente porque lo que abunda es propiedad de una
restringida minoría. En los modos de producción anteriores las crisis surgían con la
carestía, mientras que ahora las crisis son de superproducción. Antes las crisis aparecían
junto con el hambre; ahora el hambre sigue, aunque los graneros estén llenos. Las
mercancías abarrotan los mercados pero no alcanzan a satisfacer a unas masas
crecientemente empobrecidas y cuyas necesidades no pueden resultar satisfechas bajo el
capitalismo. La riqueza crece pero se acumula en manos de unos pocos, mientras una
mayoría padece una insatisfacción creciente de sus necesidades.
Este fenómeno no es consecuencia de la crisis sino una tendencia general e inevitable del
capital, es decir, una ley del capitalismo. Marx calificaba esta ley nada menos que como
ley general de la acumulación capitalista.
Concentración y centralización.
El aumento del capital, que se produce a medida que avanza el capitalismo, está
íntimamente conectado con una tendencia hacia la centralización del capital.
Concentración indica el proceso de acumulación del capital, por el que los capitalistas
particulares consiguen engrosar la magnitud de capital bajo su control. Centralización, a
su vez, hace referencia a la aglutinación de capitales existentes.
El efecto de ambas es formar o constituir capitales cada vez mayores. El carácter
competitivo del capitalismo implica que los productores deban esforzarse constantemente
para vender a precios más bajos que sus rivales. Los capitalistas que controlan grandes
cantidades de capital (grandes organizaciones) gozan de bastantes ventajas sobre los
pequeños productores, lo que les permite triunfar sobre ellos.
Así las unidades productivas más grandes tienden a llevar a la quiebra a las más
pequeñas y absorber su capital. Un sistema ejemplificativo de esta centralización de
capitales en un mismo sector lo evidencia el sistema financiero (o sea la banca). Un banco
centraliza el capital-moneda de los que prestan, y a la vez centraliza a los que piden
prestado. Todo este mecanismo termina convirtiéndose en un gigantesco mecanismo
social de centralización de capitales.
¿A que se debe que las mercancias se vendan a sus precios de produccion y no por lo
que valen? Ante el advenimiento del capitalismo, las mercancias tienden a venderse por lo
que valen pero la estructura competitiva del capitalismo hace mella en esto. La ganancia
media se desarrolla historicamente junto con el desarrollo del mismo capitalismo. Si un
sector productivo con una cuota superior de capital variable en relacion al capital
constante, crea una cuota uy alta de plisvalia y ganancia, los capitales se retiran de las
esferas de produccion en que la cuota de ganancia es baja para lanzarse a otra que
arrojan una ganancia mas alta. Esta distribución del capital determina una relación entre la
oferta y la demanda.
Hay dos condiciones que facilitan este proceso:
La fluidez del capital: Estimulada por el desarrollo del sistema crediticio que sirve para
concentrar el capital en lugar de dejar que permanezca en manos de capitalistas
individuales.
La movilidad del trabajo: Se apoya en conjunto de circunstancias familiares entre si: La
liberacion del trabajo respecto a la localizacion de los medios de producitvos y de cierta
propiedad sobre ellos y la reduccion de las especialidades artesanales a trabajo no
especializado lo que permite a los trabajadores trasladarse sin dificultad de un empleo a
otro.
El carácter social de la actividad, la forma social del producto y de la participación de los
inviduos en la producción, aparece como alienación en relación con los individuos. El
intercambio universal de actividades y productos que se ha convertido en la condición de
existencia de los individuos concretos y la conexión mutua entre ellos, toma la forma de
una cosa, alienada e independiente de los mismos.
La teoría de Marx, sobre el desarrollo capitalista se funda en la naturaleza de la
expropiación capitalista como queda expuesta en la teoria de la plusvalia. La tónica
general del razonamiento de Marx, es que la misma tendencia inmanente de la producción
capitalista socava las condiciones empíricas en que se basa la economia capitalista.
APUNTES DE CLASE:
MARX: Tiene caracteristicas singulares. Es un intelectual relacionado a la lucha politica. Desarrollo
agitacion politica, ideas y era un participante activo que dio lugar a formaciones politicas. Hico
politica y se vuelve un pensador complejo de estudiar.
Tiene singularidades que lo distinguen de otros pensadores del siglo 19. Leemos a Marx como un
cientista social
DISTINCION ENTRE MARX JOVEN Y MARX MADURO:
Hasta los años 40: Marx estaba influenciado por el debate filosofico aleman
Se formo es ese debate: Arranco la facultad influencidado por Hegels. Escribio textos debatiéndolo
y tambien se extiende a sus discípulos, uno de ellos: Bruno Bauer. Marx toma el titulo “la cuestion
judia” para debatir con este.
Hegel: Es el padre del idealismo, un pensador que es heredero de la tradición racionalista. Pensaba
que los sentidos nos engañan y que no es una buena ruta para conocernos. Es un proceso racional y
conocer requiere el ejercicio de la razon. Nuestra realidad cambia constantemente, para H esto era
un gran problema y lo tenia que asumir, por eso construye una teoría de la historia: Filosofía sobre
como es posible hacer historia.
Marx: La historia mueve ideas. H es idealista en su teoría de la historia, las ideas gobiernan la
historia. Para Marx se construye como un pensador materialista que trataba de separarse de H.
Los hegelistas escriben mucho sobre religion y la critican diciendo que es una maquina de
alineación de los seres humanos, el hombre se separa en dos. Una parte inventada por el lo
domina. En esto piensan igual que los ilustrados.
Para Marx la religion es importante. Escribe la “Cuestion judia” Para el la critica a la religión no
vasta. “La religion es el opio del pueblo” Hay que liberarse de la religión.
La innovación de Marx es que hay que liberarse de la religion para que la razon reine. Para Marx la
religión es una ideologia una forma cultural que le da significado a las cosas, pero que encubre su
caracter real, nos hace pensar cosas que no son verdaderas, la religión existe porque hay un mundo
que los necesita que se funda en eso y requiere una ideoloiga. Conciencia falsa.
Marx trataba al “deber ser”: Los trata como enunciados ideológicos para ocultar.
Marx lee a Feuerbach y se dislumbra: Le permite ver que hay que invertir el sistema de Hegel: Este
es idealista y hay que construirlo materialista.
Para Marx no basta hacer filosofia sino hacer una ciencia social: Materialismo. Conocer condiciones
de existencia.Los humanos hacen historia, nosotros se lo debemos introducir (materialismo
historico)
Anti F y H: Usa a H para discutir a F y usa a F para discutir a H
Años 50, 60, y 70: Queria discutir al capitalismo
MODULO 3: Durkheim
EMI
⇒
LE DURKHEIM
1858 – 1917.
⇒ Francés, conservador.
⇒ Es un intelectual, profesor de universidad. Estudia la realidad
empírica.
⇒ Funcionarista porque establece que la sociedad es un cuerpo social, un cuerpo que se enferma y se puede curar. Cada individuo es un órgano y tiene funciones determinadas.
⇒ Escribe en el contexto histórico francés de fines del siglo XIX y principios del siglo XX.
⇓
INCREMENTO DE LA DIVISION DEL TRABAJO
SOCIAL: Hay mayor especialización, que fomenta
la dependencia y la efectividad. (en todos los
ESCAZA DIVISION DEL TRABAJO SOCIAL:
ámbitos sociales).
Todos hacen todo porque tienen condiciones de
vida semejantes. La causa de la división del trabajo se da por (el
⇓
aumento dinámico de la densidad de la población)
aumenta la población y se crean grandes ciudades
mejorando la comunicación.
Sociedad pequeña con escaza división del trabajo social ⇒ SOLIDARIDAD SOCIAL deja de ser mecánica
SOLIDARIDAD SOCIAL fundada en la semejanza. Esta (fundada en la semejanza que explica la escaza
solidaridad social, Durkheim la llama
⇓ división social del trabajo) ya que aquí reina el
SOLIDARIDAD MECANICA: Vinculo social anonimato y los grupos sociales son más extensos.
basado en que todos se unen porque son ⇓
semejantes. Esta solidaridad surgía SOLIDARIDAD ORGANICA: Fundada en la
espontáneamente ya que al ser pequeña la diferencia. Todos los individuos cumplen funciones
sociedad, todos hacían lo mismo. distintas y esto hacen que sean dependientes (de
(solidaridad es un lazo que une a un conjunto de que cada uno cumpla su rol asignado), existe una
necesidad recíproca.
Hay solidaridad por la “diferencia” , por eso nos necesitamos recíprocamente ⇒ Crea el orden de
individuos y los convierte en una sociedad)
⇓ otro modo ⇒ Implica cooperación, coordinación e
interdependencia ⇒ Crece la división del trabajo
social
⇓
CONCIENCIA COLECTIVA: Conjunto de
creencias y valores morales comunes al término
medio de los hombres que viven en una sociedad La CONCIENCIA COLECTIVA no desaparece
(modo de pensar, definición de lo que está bien y (porque si no desaparece la sociedad) sino que
de lo que está mal –moral-). Individuos están cambia.
unidos entre sí porque la comparten.
observable empírica ⇒ datos concretos de ese hecho social (que no es concreto) para poder medirlo.
Para observar la realidad, Durkheim utiliza el derecho, las regulaciones jurídicas de las
sociedades para ver su solidaridad.
SOLIDARIDAD SOCIAL: Formas y modos que tienen los individuos para relacionarse con
el todo, es decir, con el grupo social. Es el vínculo de cohesión que mantiene unido al
grupo social. Son las formas de que tiene el individuo de relacionarse son la sociedad a la
que pertenece.
El cambio de solidaridad social entre ambos tipos de sociedades no implica que la misma
se extinga (la nueva será tan unificante como la anterior). Si no hubiese solidaridad, no
habría sociedad.
¿Cómo podemos determinar cuál el tipo de solidaridad que pertenece a cada sociedad?
Por medio del Derecho. Donde quiera que exista una forma estable de vida social, las
normas morales llegarán a codificarse en formas de leyes. El derecho reproduce las
formas principales de la solidaridad social, codificando por escrito las reglas imperativas
de la vida social y variando de acuerdo varían las relaciones entre los individuos. El
derecho, entonces, forma parte del segundo gran concepto de Durkheim: la conciencia
colectiva. Es la traducción de la conciencia colectiva.
La densidad dinámica se refiere a las relaciones que se dan entre los individuos de un
grupo social, para que se dé su aumento es necesario un aumento de relaciones donde
antes no existían, relaciones que pongan en contacto grupos distintos entre sí. Una vez
que se insertan grupos de individuos con creencias distintas dentro de otro grupo social se
destruye la homogeneidad que existía y la sociedad mecánica se va transformando en
orgánica con el correlativo aumento de la división del trabajo, esto producto de las nuevas
relaciones, necesidades y funciones que surgen por decantación lógica.
La división del trabajo es la fuerza de transición entre un tipo de solidaridad (sociedad) a
otro.
➜ División anómica del trabajo social (sin normas): *Se da en - la lucha de clases - las
quiebras de empresas y crisis económicas.
Se produce como consecuencia del desarrollo acelerado de la especialización y el
desarrollo pobre o lento de la reglamentación al respecto (el derecho va detrás de la
división del trabajo). Cuando esto se produce comienzan los conflictos y disminuye la
solidaridad orgánica.
Estas nuevas relaciones (impredecible, frágiles, en las que no se confía) que van
surgiendo conforme crece la división del trabajo en los estados modernos necesitan, pues,
de una reglamentación que las institucionalice y ponga en un pie de igualdad a todos los
sectores involucrados en dicha división; pero la rapidez con que se manifiestan estos
cambios muchas veces hace imposible que el derecho, a través de la reglamentación de
las actividades, pueda correr de la mano. Cuando surgen nuevas actividades y nuevas
formas de división del trabajo y el estado no es capaz (o lo hace de manera escasa) de
reglamentar dicha situación nueva es que surgen los estados anímicos de la división del
trabajo.
*Solución: Agrupaciones profesionales, que sean capaces de generar regulación
(hacerlas cumplir, también sancionar) acerca de las relaciones (patrón-obrero;
comerciante-consumidor), cuánto producir, cantidad de empresas por rubro, regulación del
salario y las horas laborales, etc. Deben agrupar a los distintos sectores de los
trabajadores (Conformadas tanto por obreros como por patrones) bajo idénticos intereses
y que medien entre el Estado y los individuos No son el Estado pero estan minimamente
vinculadas y controladas por él. Ya que el Estado por sí mismo, no cuenta con la dinámica
suficiente para generar regulación al ritmo que el moderno mundo económico necesita.
EL SUICIDIO (1897)
Este libro es la aplicación a un caso concreto de su “Método Sociológico”, de su tesis
doctoral, la DTS. A través de el busca demostrar que los Hechos Sociales son externos al
individuo (en respuesta a quienes lo negaban), con este ejemplo que es normalmente
considerado como un hecho individual.
Suicidio: Todo caso de muerte que resulte directa o indirectamente de un acto positivo o
negativo llevado a cabo por la propia víctima, quien sabía que iba a producir ese
resultado.
↳ No importa si el sujeto quería o no morir (eso es difícil de observar) importa si conocía
Integración social: Es la manera en que el grupo social atrae al individuo hacía él, se
apropia de él de algún modo.
Cuando la sociedad está fuertemente integrada, tiene a los individuos a su servicio y bajo
su dependencia. El yo social se impone sobre el yo individual. Un grupo social se
considera integrado cuando sus miembros:
*Comparten una conciencia común: comparten los mismos sentimientos, creencias y
prácticas, tienen las mismas pasiones (sociedad religiosa);
*Interactúen entre sí muy frecuentes (sociedad doméstica)
*Tiene metas comunes (sociedad política).
Durkheim establece que el suicidio es un hecho social. Muchos autores establecen que
esta afirmación es una provocación, ya que dicen que el suicidio es personal e
inabordable del punto de vista sociológico, pero Durkheim nos explica que no es una
provocación porque las estadísticas del suicidio son más características que las muertes
por causas naturales en aquella época.
El suicidio es un hecho social que se explica por otro hecho social, por esto, Durkheim,
trabaja con las tasas del suicidio. En estas tasas se establecen sistemáticamente los
datos de cada individuo. Una vez obtenido el resultado, las estadísticas establecieron que
en algunas regiones el suicidio era más alto que en otras. Este resultado se puede
analizar desde dos puntos de análisis:
Primer punto de análisis: Las religiones. La mayoría de los individuos que
decidían terminar con sus vidas eran protestante, mientras que los judíos lo
desconocían y los católicos estaban en los valores normales. De igual manera, las
tres religiones condenaban al suicidio.
JUDIOS PROTESTANTES
Vivian en comunidad con una regulación donde se
Vivian en soledad.
les brindaba protección e integración.
Durkheim establecía que si la comunidad religiosa protege al individuo/fiel frente al
suicidio, lo hace por ser sociedad, no por ser religiosa. Así concluye en que la explicación
no es religiosa.
Segundo punto de análisis: La sociedad familiar. Durkheim, a través de la tasa de
suicidio, logra observar que la mayoría de las personas viudas, divorciadas
(mujeres casadas sin hijos y hombres divorciados) son quienes se suicidan.
Entonces, se pregunta ¿Qué nos protege respecto del suicidio? A lo que responde
“los hijos” porque al tener hijos conformamos una comunidad ➜ + sociedad = +
protección.
Integración social: Las creencias comunes protegen a los individuos del suicidio y por
esto es un hecho social. Cuando pertenezco a un grupo, mis intereses/finalidades van
más allá de mi propia vida, porque el fin es colectivo.
Regulación social: Al analizar la tasa de suicidios, podemos observar que. En ciertos
periodos el suicidio aumenta levemente, este aumento se da por las diferentes crisis que
atraviesan las sociedades (económicas o de bienestar). A partir de estas crisis, podemos
establecer que lo que empuja al suicidio es la inestabilidad, el déficit de regulación
impuesto por la sociedad (LA SOCIEDAD TIENE EL PODER REGULADOR, la sociedad
establece el techo hasta donde puedo llegar, y el piso hasta donde puedo caer).
Exceso de regulación también lleva al suicidio.
Tipos de suicidios:
Suicidio egoísta: El yo social está ausente y prima el yo individual. DEFICIT DE
INTEGRACION.
Suicidio altruista: Individualización débil: El yo individual está ausente y prima el
yo social. AUMENTO DE INTEGRACION.
Suicidio amónico: Se da cuando hay normas (muchas o pocas) pero estas son
ineficaces. Característico de las sociedades contemporáneas. DEFICIT DE
REGULACION.
Suicidio fatalista: AUMENTO DE REGULACION.
DURKHEIM Y LA POLITICA
Individualismo socialismo y grupos profesionales.
La confrontación con el socialismo
La teoría que D desarrolla en la div del trabajo y sus posteriores intentos culmino
provocando una confrontación con las doctrinas socialistas.
Cuando D era estudiante estaba familiarizado con las doctrinas de SS y había empezado
a tratar los escritos de Marx. Pero cuando escribió la División del trabajo su conocimiento
de la teoría socialista esta escaso. El tipo de socialismo con el que se sentía más próximo
era la teoría reformista socialdemócrata.
La actitud de D respecto al socialismo, dice que las teorías socialistas deben estudiarse
en relación con el contexto social del que proceden. D intenta este análisis empezando
por trazar una distinción entre el socialismo y el comunismo.
Los escritores comunistas consideran la riqueza material como un peligro moral que debe
contrarrestarse mediante la imposición de restricciones a la acumulación. En la teoría
comunista la vida económica está separada de la esfera política.
El socialismo es un producto de los cambios sociales que transformaron las sociedades
europeas a fines del siglo XVIII y XIX. La esencia del socialismo en el uso que D hace del
término consiste en suponer que ambos deben asimilarse. El principio básico del
socialismo no se limita a decir que la producción debe centralizarse en manos del E, sino
que afirma que la función de este debe ser plenamente económica. En la sociedad
socialista la dirección de la economía tiene que ser la tarea principal del estado.
El objetivo del socialismo es la reglamentación y el control de la producción en provecho
de todos los miembros de la sociedad.
Los socialistas sostienen que cada individuo debe ser libre en el uso de los frutos de la
producción para su propia realización individual.
El comunismo es una doctrina apropiada para sociedades cuya división del trabajo se ha
desarrollado poco y de ellas procede originariamente. La teoría comunista conserva la
concepción de cada individuo como productor universal puesto que todos trabajan en
parcelas semejantes y que sus formas de trabajo son todas semejantes, no hay ningún
tipo de dependencia cooperativa entre todo en la producción. Se trata de aquel tipo de
sociedad en que la especialización profesional ha avanzado muy poco.
El socialismo por otra parte es un tipo de teoría que solo puede haber surgido en
sociedades donde la división del trabajo se ha desarrollado notablemente. Es una
respuesta a la situación patológica en que se encuentra la división del trabajo en las
sociedades moderna, y exige que se introduzca una reglamentación económica que
reorganizara la actividad productiva de la colectividad. Debemos entender que la teoría
socialista no propone la idead e que la economía deba subordinarse al Estado; la
economía y el Estado deben absorberse mutuamente y esta integración elimina el
carácter político del Estado.
La lucha de clases no es intrínseca a las doctrinas fundamentales del socialismo.
Pero la defensa de los intereses de la clase obrera en cuanto opuestos a los de la
burguesía es algo secundario respecto a la principal preocupación del socialismo la de
llevar a la practica la reglamentación centralizada de la producción El principal factor que
influye en la situación de la clase trabajadora es la desvinculación de su actividad
productiva de las necesidades globales de la sociedad y su vinculación a intereses de la
clase capitalista. De lo cual se sigue que el único camino para superar el carácter
explotador de la sociedad capitalista es la abolición fe clases.
El comunismo y el socialismo presentan un marcado contraste. Convergen desde un
importante punto de vista: Ambos se interesan por poner remedio a situaciones en las que
los intereses de los individuos particulares predominan sobre los de la colectividad.
Con todo al parecer de D el socialismo es un movimiento importante en el mundo
moderno porque estos, (Saint Simon Marx) no solo se han dado cuenta que la sociedad
contemporánea tiene características diferentes de los tipos tradicionales de orden social
sino que han formulado programas globales para llevar a cabo la reorganización social
necesaria para superar la crisis ocasionado por la transición de lo viejo a lo nuevo.
* SOCIALISMO ⇒ Problema / doctrina / conjunto de ideas / movimiento social / fenómeno social. Durkheim confrontara con el
socialismo (esto significa que puede rechazar ideas como así también compartirlas).
* Años 90, Durkheim se pregunta ¿Cómo resolver los problemas sociales de la DTS?
⇓
Haciendo que todos partan desde el mismo punto, y para que esto suceda hay que
abolir la herencia.
⇓
Confronta con el socialismo. Toma una propuesta.
⇓
Nacen los impuestos a la transmisión hereditaria de bienes ya que no se pudo
abolir la herencia. Se debe pagar al fisco para que este le dé a los que menos
tienen y así poder lograr menos desigualdad social.
A Durkheim no le parece que el camino de la igualdad sea el camino de la propiedad.
↳ Cree en la meritocracia, en que todos deben esforzarse por eso hay que abolir la herencia
* A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, Durkheim, escribe sobre el ESTADO
⇓
¿Qué hacemos
⇓
con este?
Revolucionarios
↳ debemos destruirlo.
= Reformis
debemos reformar el
Estado, la sociedad.
* Debate último cuarto del siglo XIX: JUBILACIONES Y PENCIONES ⇒ Reforma social.
↳ Fenómeno vejez ⇒ Problema social, no se quería gente grande para trabajar, por eso el Estado debe regular las
jubilaciones y pensiones.
*Debate último cuarto del siglo XIX: AYUDA SOCIAL, Estado debe ayudar a los pobres.
⇓
Para esto, Durkheim no piensa al Estado al
estilo comunista, no piensa en la
administración estatal de los medios de
producción.
⇓
Durkheim establece que el Estado debe regular (ej: la vida
económica y moral), debe poner límites al individualismo, al
egoísmo.
⇓
Da origen al Estado para poder poner límites.
En el Estado ideal, se debería navegar entre el Estado liberal y comunista que regula pero
que tampoco ahoga al individuo.
⇓
ESTADO QUE REGULA EN LA MEDIDA JUSTA.
* Cada vez menos se apela a la religión, se comienza a utilizar la RAZON (esta debe
encontrar el lugar de autoridad que tenía la religión).
⇓
Aparece el Estado interviniendo moralmente, cumpliendo el rol que antes tenía la religión,
pero a través de la razón.
Utilitaristas = Socialistas
↳ Individuo se mueve
↳ piensan a los hombres sin moral, solo les interesa su interés solo por lo material.
Durkheim establece que estos eran iguales ya que piensan de la misma manera.
*ESTADO
↳ Es la voz de la conciencia colectiva a través del derecho.
↳ Función: Conciencia colectiva.
↳ ¿Qué es?: Conjunto organizado de funcionarios que ejercitan la autoridad estatal (esto es lo que le da voz a la conciencia colectiva).
↳ Es la autoridad gubernamental. Conjunto de funcionarios con una tarea útil.
⇓
Función: regular.
⇓
Económicame
nte.
Moral y
social.
↳ Puede ser la fuente de un nuevo despotismo por el avance del Estado y de la sociedad por su conjunto de
funcionarios. Estado crece, crece, crece y regula, regula, regula generando un cuestionamiento en el goce de los derechos
individuales, poniéndolos en jaque.
⇓
¿Cómo hacemos para que el Estado no ahogue a los individuos? ¿Quién protege
a los individuos del Estado?
⇓
Agrupaciones profesionales.
⇓
- Son el remedio a la división anómica del trabajo social.
- Entidad entre el individuo y el Estado, siendo más cercana a los individuos.
- Le pone límites al Estado para que este no invada los derechos de los individuos y así
volverse un despotismo/tiranía al regular tanto todo.
- También le pone límites a los individuos.
- Estado también controla a las Agrupaciones profesionales
⇓
Red de controles recíprocos
⇓
Más protección de los derechos de los individuos.
MODULO 4: Weber
M AX WEBER
⇒1864-1920.
⇒ Intelectual Alemán.
⇒ Al igual que Durkheim y Marx, su formación es jurista y luego se inserta en otros campos (economía, filosofía) para llegar a la sociología.
⇒ Escribe en el contexto del siglo XIX, XX, coincide con el periodo de Durkheim.
⇒ Textos más importantes: 1905 Ética protestante del espíritu del capitalismo.
1922 Economía y sociedad.
⇒ Predominantemente influjos de autores de tradición intelectual alemana, Marx fue su punto de referencia.
Espíritu del capitalismo moderno (ethos): Ética común a todos los miembros de la
sociedad (obreros y capitalistas), conjunto de valores, manera de comportarse, filosofía de
vida que busca la adquisición incesante de más y más dinero, evitando cuidadosamente
todo goce inmoderado. La ganancia no es un medio, sino que más bien el hombre debe
producirla porque es el fin de su vida. Dedicación a la ganancia de dinero por medio de
una actividad económica legítima, junto con el prescindir del uso de estos ingresos para
gustos personales. Esto empalma con la creencia en el valor de la realización eficiente,
como un deber y una virtud, de la vocación profesional escogida. → El espíritu del
capitalismo es una racionalización en base del más estricto cálculo (uso de métodos
científicos para generar eficiencia, como la contabilidad), se haya ordenado, con plan de
austeridad.
¿Cómo surge este Ethos?
Weber observa que los protestantes participaban con el porcentaje más elevado, por
relación a la población total, en la posesión del capital, en la dirección y en los más altos
puestos del trabajo especializado, y más aún entre el personal técnico y comercial mejor
preparado de las empresas modernas (un hecho histórico).
⇓
Weber sugiere que puede haber una relación histórica entre el origen del espíritu
capitalista, las formas de comportamiento ascético del protestantismo y los estratos
sociales de los diferentes niveles de la economía capitalista. El movimiento hacia el
protestantismo significó aceptar un nivel mucho más elevado de reglamentación de la
conducta, que el que exigía el catolicismo.
El protestantismo adopta una actitud resueltamente estricta frente a la relajación y la
diversión; fenómeno especialmente notorio en el calvinismo.
→ El protestantismo era un reflejo ideológico de los cambios económicos en que se
incurrió con el incipiente desarrollo del capitalismo.
El estudio que hace weber del protestantismo ascético se interesa solamente por aquellos
elementos de sus doctrinas que afectan en forma más directa y significativa la conducta
práctica de los individuos en su actividad económica.
Principios básicos que weber considera del calvinismo:
- La doctrina de que el universo ha sido creado para aumentar la gloria de dios y de que
solamente tiene sentido en relación con los propósitos divinos; ➔ Dios quiere que su reino
sea de riqueza, igualdad y prosperidad, ya que la abundancia entre sus hijos serviría con
seguridad para alabar su bondad y justicia y glorificarlo; ➔ La pereza y la dilapidación del
tiempo son los principales pecados. El tiempo es infinitamente valioso, ya que toda hora
perdida, es una hora que se roba a la gloria de dios.
- El principio de que los motivos de dios están más allá de la comprensión humana (es un
Dios más bien lejano a los hombres y a su realidad);
- La creencia en la PREDESTINACIÓN, en donde desde la salvación de las personas ya
está decidida y solo un número reducido de hombres son escogidos para conseguir la
gracia eterna.
Eso no puede ser conocido (No se puede saber si estás salvado o condenado) y no puede
ser modificado (no hay manera de revertir la predestinación para salvarse si estas
condenado ni para que te condenen si estás salvado). ➔ No existe sacramento de la
confesión, ni buen obrar que revierta esta situación, tienen un desencantamiento del
mundo y una racionalización de la creencia mucho más fuerte que otras religiones
(secularización de la propia conciencia).
⇓
Se desprendida una masiva fatalidad, ansiedad y soledad entre los devotos. Y a su vez
una tendencia a la quietud. ¿Cómo soportarlo?
⇓
*Rechazar toda duda: Desconfiar de la salvación de uno era signo de fe insuficiente, y
ningún salvado, podría tener fe insuficiente.
*Dedicarse a una profesión/vocación: Debemos trabajar en este mundo tanto para aliviar
la angustia de nuestra posible condena y ahuyentar la duda. También para que los frutos
de nuestro trabajo sirva de ofrenda para glorificar al Señor, y mejorar su creación.
⇓
Generó:
- La racionalización de la vida: Cada acción es concebida como medio orientado a un fin.
➔ Su fin es agradar a Dios.
- Ascetismo intramundano: Someterse a un exhaustivo autocontrol en la vida diaria.
- Recurrir a la profesión/vocación (beruf) como mandato religioso. Cumplir con el trabajo
es cumplir con Dios. Su actividad económica es un servicio a Dios. Por ende el trabajo y la
especialización se transforman en valores (religiosos).
Una vez que se asentó el capitalismo tomó vida propia creando necesidades y
construyendo los medios para su perpetuación sin necesidad de que la ideología puritana
lo siguiese sustentando.
Existe entonces una AFINIDAD ELECTIVA entre la ética protestante y el espíritu del
capitalismo. Existen conexiones y puntos en común entre ambos. El carácter y forma de
concebir la vida de la ética protestante fue influyente en el cambio y ruptura de la forma de
vida tradicional, lo cual era necesario para que surgiese el carácter de vida que necesitaba
el capitalismo para difundirse.
Weber reconocía que una amplia serie de investigaciones multi causales y comparativas
sería necesaria para la comprensión cabal de los orígenes del capitalismo moderno, ideas
e intereses, ambos deben ser examinados. Él estaba convencido de que el espíritu del
capitalismo tuvo impacto sobre el desarrollo del capitalismo moderno; pero a su vez debió
existir un contexto propicio, coagular, una serie de factores políticos, económicos,
estamentales y legales entre otros.
El Espíritu Protestante simplemente constituía el primer paso en el esquema macro
weberiano para investigar las causales del capitalismo moderno.
La objetividad era de gran importancia también en las ciencias sociales, pero a diferencia
de los positivistas veía que era imposible despojarse de los juicios de valor.
El científico, por más objetivo que intente ser, siempre incluye valoraciones en sus
estudios. Aunque siempre debe abstenerse de excluir de su investigación o clase
cualquier tipo de juicio de valor. Al momento de elegir el objeto de estudio, el científico lo
hace porque lo valora, es decir, porque cree que vale la pena estudiarlo (esto es un juicio
de valor). En otras palabras, la elección del objeto de estudio nunca puede ser objetiva,
sino que siempre es una elección valorativa. Lo que sí debo hacer es estudiar ese objeto –
elegido valorativamente- de la manera más objetiva que pueda; aunque nunca llegaré a
lograrlo, dado que siempre intervendrán mis valoraciones.
Ser objetivo no implica creer que lo subjetivo no es importante. Lo que los individuos
hacen cotidianamente lo hacen valorativamente y esto no puede negarse.
¿Qué lugar tiene la ciencia? ¿Qué sentido tiene hacer sociología? El uso de la ciencia y el
análisis lógico pueden mostrarle al individuo cuales son los mejores caminos a seguir,
cuales son los medios adecuados para hacerlo y cuáles pueden ser los resultados de
acuerdo al camino que elija. Lo que no puede hacer de ningún modo es decirle al
individuo lo que debe hacer –la decisión que debe tomar-.
⇓
*Otorga claridad entre medios y fines: coordinar medios escasos para obtener
determinados fines. Explicar las consecuencias de determinadas acciones.
*Proporcionar claridad acerca de qué cosmovisión se derivan (con lógica) los valores que
buscamos llevar a la práctica.
Tipos de dominación/legitimidad.
➜Tradicional: Creencia en las normas y en la forma de poderes de mando porque fueron
así siempre, desde tiempos inmemorables. Ligada a las antiguas experiencias de Estado
monárquico ,donde la autoridad era hereditaria, en la alta Edad Media. Proviene también
de la idea de autoridad divina donde la autoridad es superior al resto ya que su poder
radica en el mandato de Dios para gobernar, por lo que obedecer a este es obedecer a
Dios. La dominación está orientada a lo que por tradición se le está permitido al señor
frente a la obediencia tradicional de los súbditos.
*Patriarcado: Relación muy directa dominador-dominado. El cuadro administrativo
es muy limitado y se reduce únicamente a familiares de quien detenta poder.
*Patrimonialismo: El cuadro administrativo crece, y los que forman parte de él son
elegidos por fidelidad/lealtad personal del servidor para con la autoridad (son elegidos por
este).
➜Legal-Racional: La autoridad radica en normas impersonales que establecen en un
marco de racionalidad cargos que deten poder. Por ende la obediencia radica en la
aceptación de las normas, y no en características personales que merezcan obediencia
per se.
Cuadro administrativo burocrático: Está basado en la especialización, por lo que cada
miembro posee una función específica, dentro de una jerarquía. La incorporación de
miembro está basada en la competencia del mismo para detentar el cargo. Por lo cual hay
una separación total del funcionario con el cargo, este no es dueño ni poseedor del
mismo. A su vez estos funcionarios se dedican profesionalmente al rol que ocupan. Todo
esto está reglado por normas específicas que limitan su actividad y por ende su
dominación.
*Legal: La ley es la fuente de legitimidad. De allí proviene la dominación, y esta a
su vez se basa en la ley que también la limita.
*Racional: Es una forma de obediencia racional basado en las normas. Esta forma
cumple un rol muy importante en la actualidad (de Weber y nuestra), es la que predomina.
Weber decía que esta forma tendencialmente iba a crecer y se iba a imponer por su
afinidad con el capitalismo moderno.
➜Carismática: No suele durar en el tiempo, es temporal. Surge en las crisis de las otras
formas, pero en si misma tiene a convertirse en el tiempo en alguna de las otras.
La autoridad radica en una persona a la que se le atribuyen cualidades extraordinarias, no
comunes ni frecuentes entre los otros miembros (muchas veces ligado a lo sobrenatural).
Esto genera nexos de liderazgo de la persona que los detenta con el resto. Es una
dominación sobre todo emocional (no racional); que suele ser más o menos incondicional.
El cuerpo administrativo es elegido por el mismo líder, y en general, son seleccionados
por sus cualidades carismáticas.
El problema de este tipo de dominación es la sucesión del líder. Es por ello que se busca
rutinizar el carisma, para renovarlo y perpetuar su existencia con cierta continuidad. Esto
conlleva la creación de normas tradicionales o jurídicas, que generan que lo que fue una
dominación carismática se convierta en otro tipo de dominación. (Se suele devenir en
tradicional).
ESTRATIFICACIÓN SOCIAL
*Multidimensionalidad: Plantea que hay tres fenómenos de distribución de poder en una
comunidad, según se trate de poder económico, social o político. A diferencia de Marx, el
plante que el poder en una sociedad es mucho más que la sola dominación económica.
*Pluralismo de clases: hay diversas clases (no solo dos como planteaba Marx). Y
plantea que conforme a la evolución social se tiende a que las clases se diversifiquen.
RACIONALIZACIÓN.
Burocracia.
⚬ Weber relaciona su aparición con la aparición de la economía monetaria.
⚬ Es la máquina sin vida donde los valores pierden peso.
⚬ Manifestación administrativa del proceso de racionalización.
⚬ Se busca ordenar un conjunto de personas con un mecanismo previsible.