El Cacao y La Espiritualidad Maya
El Cacao y La Espiritualidad Maya
El Cacao y La Espiritualidad Maya
Agricultura y Ambiente
Trabajo de investigación
Profesor:
Estudiantes:
I ciclo, 2020
Introducción
Los mayas fueron una cultura que se estableció, se desarrolló y se extinguió en
un periodo de casi tres mil años, según Lara (2005), se establecieron principalmente
en pueblos ubicados en al sureste de México, lo que actualmente se conoce como
Chiapas, Yucatán, Tabasco, Campeche, Quintana Roo, entre otras, también
abarcaron ciertas regiones de otros países como Guatemala, Belice y Honduras. Su
cultura se caracteriza por la solidaridad que ellos mantenían entre sus comunidades,
esto se demostraba a la hora de preparar la tierra, la siembra y la cosecha de sus
cultivos, la mayoría de los miembros de la comunidad se reunían para colaborar con
la agricultura, ya que era la principal actividad de estos grupos.
Estas civilizaciones estaban expuestas a trabajos muy arduos por la falta de
medios de transporte y herramientas para la manipulación de sus productos, por lo
tanto, con el fin de realizar intercambios con sus cosechas, debían recorrer
distancias extenuantes, Lara (2018). Los negocios se realizaban por medio del
trueque y con semillas de cacao, las cuales aparte de utilizarse como moneda, se
preparaba para elaborar chocolate y se consumía como una golosina. La producción
de estas semillas era bastante común, y el consumo variaba de acuerdo con su
producción, “Los mayas vivían bajo la costumbre de no tomar de su entorno natural
más de lo que les era necesario para vivir y cumplir con sus fiestas religiosas” (Lara,
2015).
Los mayas heredaron la cultura del cacao de los olmecas, se creía que el
cacao era uno de los cuatro árboles que mantenían un lazo fundamental con el
maíz, el cual era considerado el grano sagrado por excelencia en Mesoamérica, ya
que era la base de la mayoría de los alimentos, Universidad San Ignacio de Loyola
(2018), este mismo autor menciona que el origen maya del cacao se basa en una
historia de sus antepasados, el Dios de la fertilidad Hun Humahpú e Ixquic, quien
era una virgen del Xibalbá más conocido como el inframundo o el infierno maya,
debido a la contrariedad de sus orígenes los señores de Xibalbá mataron a Hun
Humahpú y colgaron su cabeza en un árbol seco, del cual, místicamente brotaron
mazorcas de cacao, como resultado Ixquic se acercó a lamentar la pérdida y habló
con la cabeza de Hun Humahpú y este le escupió en la mano y de esta forma quedó
fecundada.
Los mayas fermentaban las semillas de cacao y después se colocaban bajo el
sol para que se secaran, posteriormente se almacenaban en vasijas de tierra para
que se descascarillan, ese era el proceso que se les daba antes de ser molidas en
un metate junto con agua, maíz, vainilla y flor de oreja, para ser consumidas,
Universidad San Ignacio de Loyola (2018), también menciona que para las culturas
mesoamericanas, la parte más deseable de la bebida era la espuma que se forma
en la superficie del chocolate, ya que tenía un significado espiritual y le atribuían
beneficios como la fertilidad y la procreación, utilizaban el método del transvasado,
que consistía en verter la bebida de un recipiente a otro a una altura considerable,
para lograr obtener más espuma.
Objetivo
Comprender las diferentes relaciones que tiene la cultura del cacao con la
espiritualidad maya como fuente material e inmaterial en las sociedades antiguas de
mesoamérica y la actualidad de el procesamiento y producción del cacao
Etimología
Su nombre es de origen maya y se divide en dos palabras “Kaj” que significa
amargo y “Kab” Jugo, posteriormente después de una serie de modificaciones se le
conocía con el nombre de “cacaotal”, y con el paso del tiempo fue sufriendo
transformaciones hasta llegar a lo que hoy en día se conoce como cacao, Enríquez
& Paredes (1989).
Origen de la planta
Sus primeros registros se dieron principalmente en América del Sur,
abarcando las regiones de Colombia, Ecuador, Perú y Brasil, por el estilo de vida
nómada que se desarrolló en esas épocas es muy difícil determinar un lugar con
exactitud, sin embargo, al estudiar su historia se determinó que su desarrollo tuvo
que estar condicionado con las condiciones climáticas, particularmente en zonas
cálidas y húmedas, ya que estos deben mantener temperaturas que se mantengan
de los 21ºC hasta los 32ºC y lluvias de 1000 mm a 5000 mm por año, Hardy (1961).
De acuerdo con su origen, calidad y genética el árbol de cacao ha sido clasificado
en varios tipos: el criollo, el cual se diferencia por su calidad y buen sabor, a
diferencia del forastero que mantiene una menor calidad, ambos se pueden
diferenciar morfológicamente por el tamaño de sus hojas y tronco, sin embargo, en
América el tipo de cacao que predomina es el trinitario y consiste en una mezcla de
los dos anteriores, Enríquez & Paredes (1989).
Igual no podemos dejar de lado que, aunque sea de gran aporte para el aumento
de la economía de los países productores existen un montón de otros aspectos que
desfavorecen que aumente como debería de ser, como la pérdida de producción el
pago de un montón de procesos que llevan a la exportación, haciendo que se
mantenga en los mismos números siempre.
Sabemos que los productores de cacao tienen muchos problemas que, aunque
se han tratado de reparar por medio de la modernización no se ha logrado ligar por
completo toda la situación y contemplar un proceso más estable y esto ha
desfavorecido tanto a los productores.
La espiritualidad Maya
La cultura maya como antes mencionado se refiere a la civilización
mesoamericana, se caracterizaban por influir en otras civilizaciones de américa
como en el surgimiento de nuevas costumbres, su economía se basaba en la
agricultura, creían en varios Dioses los cuales relacionaban con la Naturaleza,
aportaron conocimientos en matemáticas, astrología, escritura, construyeron
pirámides, centros sociales y templos donde veneraban a los Dioses.
En el libro de “Mayanización y vida cotidiana” los autores Santiago Bastos y Aura
Cumes analizan la ideología multicultural de la sociedad guatemalteca y mencionan
que dentro de la iconografía maya aparece representado el Kab’awil significa ave
bicéfala era símbolo de la visión dinámica de la existencia. Para la filosofia maya el
Kab’awil es el constructor de una teoría de conocimiento que se reconoce como la
lógica inclusiva. Kab’awil es un símbolo desarrollado por los antepasados mayas
para comprender y valorar el contexto múltiple y a la vez unitario del que se habita.
Al comprender esta visión múltiple y unitaria es parte fundamental de la cosmovisión
maya, por lo tanto el papel de los guías espirituales o ajq’ijab’ muestran en su
trabajo espiritual por medio de sus ceremonias, actitudes y sus formas de construir
relaciones con los niveles espirituales, cósmicos y físicos. Lo que tratan de hacer los
ajq’ijab’ es incluir aspectos sociales, culturales, entre otros tratando siempre de
mezclar, conjugar otras visiones encontradas. Menciona Santiago Bastos
Desde el período pre clásico los mayas incluyeron una serie de símbolos y
elementos de otras culturas en sus prácticas religiosas. A este proceso de
transformación de las expresiones religiosas mayas se le puede llamar como
espiritualidad maya. Uno de los rasgos más importantes es la herencia religiosa
panmaya.
La religión maya en tiempos prehispánicos cumplia un rol de interdependencia en el
nivel social y político dentro de las estructuras de Estado. Según Enderson (1993).
Las entidades, o gobernantes enfatizaban sus conecciones sobrenaturales a través
de el arte político y la arquitectura, muchos de los principales templos eran
funerarios, de gobernantes importantes. La arquitectura y los muebles zoomorfos
del Templo de la cruz incluye composiciones que representan seres sobrenaturales,
este es otro importante elemento de la religión estatal maya.
Los templos y los altares religiosos representan el rol sagrado en la espiritualidad
maya, como inspiración para el encuentro de seres humanos, ancestros y
divinidades. Los chamanes o después llamados sacerdotes mayas realizaban
ofrendas, rituales, celebraciones para reafirmar sus vidas a nivel espiritual. Carmack
describe que los mayas tenían lugares dedicados a la oración y al culto, algunos
ejemplos que se mencionan en el Popol Wuj es el templo de Tojil, para explicar
mejor describiré la obra del autor Guillermo Grajeda Mena que realiza una obra
réplica del original acrílico sobre masonita ( la obra original se conserva en estado
regular)
Se trata de una representación de Tojil, dios del fuego. En primer plano, se observa
a la deidad en la parte superior de su templo principal, ubicado en Gumarcaaj; en la
base de la edificación hay una serpiente emplumada, con la que se le relaciona.
Cada uno de los escalones está identificado por simbología de la cultura maya. En
el extremo izquierdo hay un personaje masculino, ataviado con traje ceremonial,
rindiendo culto, y tiene a sus pies una ofrenda de fuego. Atrás de él se encuentra
otra figura humana hincada, al parecer alabando a la deidad. En segundo plano hay
un paisaje natural, en el que predominan las nubes y los árboles. (Arteteca,
Universidad Francisco Marroquín)( ver imagen “mural de Guillermo Grajeda”anexo
1.)
Los mayas como otras civilizaciones se caracterizan desde la cosmovisión por
representar las deidades con aspectos directamente de la naturaleza, por lo tanto
los cultivos,las semillas, los árboles, las flores, los frutos y los animales representan
o simbolizan lo sagrado.
Pipiltzintzintli o Salvia divinorum, es una planta herbácea con hojas
azuladas y florecitas psicoactivas, forman varios racimos es de uso medicinal y tiene
propiedades alucinógenas.Se nombran pipilzintzintli que significa “niñitos” su
nombre relacionado con Piltzintecuhtli dios joven del maíz tierno, los alimentos y el
placer se identifica con Xochipilli la deidad de las plantas sagradas. Sugerido por
Mercedes de la Garza (1996)
Estas y muchas otras plantas sagradas plantas eran utilizadas por los chamanes
para realizar distintas ceremonias curativas, de adivinación, preparación para
conducir a la muerte, el autosacrificio y cultos fálicos. Según Francois
Baudez( 2007) menciona en el periodo clásico terminal y posclásico temprano la
existencia de un sacrificio al sexo asociado muchas veces a la fertilidad, pero
también es importante entender que el trabajo de los guías espirituales llevaban a
cabo prácticas ascéticas como ayunos, abstinencia sexual, insomnios y
autosacrificios . Los chamanes provocan estados físicos espirituales adecuados
para comunicarse libremente con los dioses. Estos estados son iguales a los
causados por productos psicoactivos, es decir, eran trances, internamientos del
espíritu. Mercedes de la Garza (1996)
Una de las plantas más mencionadas en los poemas nahuas es cacahuaxochitl
“Este es el cadiz de cacahuaxochitl, dicen que lo hacen
a uno tartamudear, que lo enloquece, lo excita. Lo hace a uno
tartamudear
lo enloquece a uno, lo excita” ( Códice Florentino libro 11,
212.)
cacahuaxochitl conocido luego como cacahuate, refiere a la excitación que le
provoca esta planta medicinal, el cacao como antes mencionado es un estimulador
de la energía por su alto contenido de theobroma mayor sustancia activa en el
cacao.
El cacao es una planta asociada a la fertilidad femenina en nahual es Cihua Teutl
“Diosa Hembra” , la palabra original de cacahuananche sería cacáhuatl (cacao) y
nantzin (madre), así, su nombre significa la madre del cacao. También el cacao era
muy preciado en la cultura maya, donde se asociaba con el simbolismo del
inframundo por necesitar la sombra del cacahuananche para crecer, dijo Tomás
Pérez Suárez, investigador del Instituto de Investigaciones Filológicas.
Antiguamente era tan estimado que no todos podían beber cacao solo los
caciques, usaban en el sembrarlo muchas ceremonias, escogiendo la mejor piña y
granos de cacao, lo ahumaban y lo ponían al sereno por cuatro días, mientras
hacen otras ceremonias se reunían con sus mujeres, con otras ceremonias bien
sucias. (Diego García de Palacio, carta-relación, p 74.)
El cacao tiene gran fuerza sexual, entendiendo la historia antes mencionada de
Dios de la fertilidad Hun Humahpú e Ixquic hija del inframundo. Durante el ciclo
agrícola se realizaban otro tipo de ceremonias de acoplamiento sexual y muchas
veces derramamientos de sangre.
Landa menciona que en las ceremonias de pubertad los muchachos se untaban en
dedos, manos pies de un líquido hecho de las flores y de cacao mezcladas con
agua virgen y que eran de un color oscuro.
En la actualidad las ceremonias de cacao no son sangrientas ni tienen tanta
complejidad, pero guardan su esencia que es armonizar la unión entre el espíritu y
la vibración de todo corazón.
Recomendaciones
El tema de la espiritualidad maya es esencial para comprender la cultura del cacao
en Mesoamérica, el cacao una mezcla de símbolos de riqueza, poder, economía,
fertilidad, derramamientos de sangre, encuentros con dioses, exaltaciones del
espíritu, amputaciones, autosacrificio, estas son algunas palabras que de alguna u
otra manera se entrelazan para comprender el todo del “cacahuaxochitl”.
Conclusiones
Dentro de esta investigación sobre la cultura del cacao y la espiritualidad maya,
encontramos un abanico de sub categorías para comprender desde la cosmovisión
maya sobre la bebida sagrada del cacahuaxochitl. Relaciones políticas económicas
del cacao y el fuerte lazo que tenían los mayas con esa doble visión de comprender
y valorar el contexto múltiple y a la vez unitario del que habitamos.
Además comprendimos como la agricultura desde tiempos ancestrales han sido la
base fundamental de las organizaciones humanas,asociadas a las ciencias, artes, la
filosofía, matemáticas y al espíritu de todos los seres universales.
Bibliografía
Enríquez, G., & Paredes, A. (1989). Cultivo del cacao. San Jose: UNED .
Hardy, F. (1961). Manual del cacao. Turrialba: Instituto Interamericano de
Ciencias Agrícolas.
Lara, M. (2005). Literatura y cultura mayas. México D.F: Proyectos
Académicos Institucionales .
Universidad de San Ignacio de Loyola . (2018). Cacao, tesoro de la Amazonia .
Lima: Fondo Editorial .