Introducción al pensamiento complejo.

Edgar  Morin

El   presente   texto   es   una   compilación   de   ensayos   y   presentaciones   del   pensador   frances   Edgar   Morin  
realizadas  entre  1976  y  1988,  los  años  durante  los  cuales  su  «método»  comienza  a  cobrar  como  estructura  
articulada  de  conceptos.  Es  una  introducción  ideal  a  la  obra  de  este  hombre  cuya  desmesurada  curiosidad  
intelectual   y   pasión   ética   evocan   aquel   apelativo   de   «genio   numeroso»   que   Ernesto   Sábato   dedicara   a  
Leonardo.  

El  diálogo  estimulador  del  pensamiento  que  Morin  propone  a  todos  los  que,  ya  sea  desde  la  cátedra  o  los  
ámbitos   más   diversos   de   la   práctica   social,   desde   las   ciencias   duras   o   blandas,   desde   el   campo   de   la  
literatura  o  la  religión,  se  interesen  en  desarrollar  un  metodo  complejo  de  pensar  la  experiencia  humana,  
recuperando  el  asombro  ante  el  milagro  doble  del  conocimiento  y  del  misterio,  que  asoma  detrás  de  toda  
filosofía,   de   toda   ciencia,   de   toda   religión,   y   que   aúna   a   la   empresa   humana   en   su   aventura   abierta   hacia   el  
descubrimiento  de  nosotros  mismos,  nuestros  límites  y  nuestras  posibilidades.  

Vivimos   un   momento   en   el   que   cada   vez   más   y,   hasta   cierto   punto,   gracias   a   estudiosos   como   Edgar   Morin,  
entendemos   que   el   estudio   de   cualquier   aspecto   de   la   experiencia   humana   ha   de   ser,   por   necesidad,  
multifacético.   En   que   vemos   cada   vez   más   que   la   mente   humana,   si   bien   no   existe   sin   cerebro,   tampoco  
existe   sin   tradiciones   familiares,   sociales,   genéricas,   étnicas,   raciales,   que   sólo   hay   mentes   encarnadas   en  
cuerpos  y  culturas,  y  que  el  mundo  físico  es  siempre  el  mundo  entendido  por  seres  biológicos  y  culturales.  
Al   mismo   tiempo,   cuanto   más   entendemos   todo   ello,   más   se   nos   propone   reducir   nuestra   experiencia   a  
sectores  limitados  del  saber  y  más  sucumbimos  a  la  tentación  del  pensamiento  reduccionista,  cuando  no  a  
una  seudocomplejidad  de  los  discursos  entendida  como  neutralidad  ética.  

Cuando   nos   asomamos   a   entender   el   mundo   físico,   biológico,   cultural   en   el   que   nos   encontramos,   es   a  
nosotros   mismos   a   quienes   descubrimos   y   es   con   nosotros   mismos   con   quienes   contamos.   El   mundo   se  
moverá  en  una  dirección  ética,  sólo  si  queremos  ir  en  esa  dirección.  Es  nuestra  responsabilidad  y  nuestro  
destino  el  que  está  en  juego.  El  pensamiento  complejo  es  una  aventura,  pero  también  un  desafío.  
 Introducción
 

Legítimamente,   le   pedimos   al   pensamiento   que   disipe   las   brumas   y   las   oscuridades,   que   ponga   orden   y  
claridad   en   lo   real,   que   revele   las   leyes   que   lo   gobiernan.   El   término   complejidad   no   puede   más   que  
expresar   nuestra   turbación,   nuestra   confusión,   nuestra   incapacidad   para   definir   de   manera   simple,   para  
nombrar  de  manera  clara,  para  poner  orden  en  nuestras  ideas.  

Al  mismo  tiempo,  el  conocimiento  científico  fue  concebido  durante  mucho  tiempo,  y  aún  lo  es  a  menudo,  
como   teniendo   por   misión   la   de   disipar   la   aparente   complejidad   de   los   fenómenos,   a   fin   de   revelar   el   orden  
simple  al  que  obedecen.  

Pero  si  los  modos  simplificadores  del  conocimiento  mutilan,  más  de  lo  que  expresan,  aquellas  realidades  o  
fenómenos  de  lo  que  intentan  dar  cuenta,  si  se  hace  evidente  que  producen  más  ceguera  que  elucidación,  
surge   entonces   un   problema:   ¿cómo   encarar   a   la   complejidad   de   un   modo   no-­‐simplificador?   De   todos  
modos   este   problema   no   puede   imponerse   de   inmediato.   Debe   probar   su   legitimidad,   porque   la   palabra  
complejidad  no  tiene  tras  de  sí  una  herencia  noble,  ya  sea  filosófica,  científica,  o  epistemológica.  

Por   el   contrario,   sufre   una   pesada   tara   semántica,   porque   lleva   en   su   seno   confusión,   incertidumbre,  
desorden.   Su   definición   primera   no   puede   aportar   ninguna   claridad:   es   complejo   aquello   que   no   puede  
resumirse   en   una   palabra   maestra,   aquello   que   no   puede   retrotraerse   a   una   ley,   aquello   que   no   puede  
reducirse   a   una   idea   simple.   Dicho   de   otro   modo,   lo   complejo   no   puede   resumirse   en   el   término  
complejidad,  retrotraerse  a  una  ley  de  complejidad,  reducirse  a  la  idea  de  complejidad.  La  complejidad  no  
sería  algo  definible  de  manera  simple  para  tomar  el  lugar  de  la  simplicidad.  La  complejidad  es  una  palabra  
problema  y  no  una  palabra  solución.  

La  necesidad  del  pensamiento  complejo  no  sabrá  ser  justificada  en  un  prólogo.  Tal  necesidad  no  puede  más  
que  imponerse  progresivamente  a  lo  largo  de  un  camino  en  el  cual  aparecerán,  ante  todo,  los  límites,  las  
insuficiencias   y   las   carencias   del   pensamiento   simplificante,   es   decir,   las   condiciones   en   las   cuales   no  
podemos   eludir   el   desafío   de   lo   complejo.   Será   necesario,   entonces,   preguntarse   si   hay   complejidades  
diferentes   y   si   se   puede   ligar   a   esas   complejidades   en   un   complejo   de   complejidades.   Será   necesario,  
finalmente,   ver   si   hay   un   modo   de   pensar,   o   un   método,   capaz   de   estar   a   la   altura   del   desafío   de   la  
complejidad.  No  se  trata  de  retomar  la  ambición  del  pensamiento  simple  de  controlar  y  dominar  lo  real.  Se  
trata  de  ejercitarse  en  un  pensamiento  capaz  de  tratar,  de  dialogar,  de  negociar,  con  lo  real.  

Habrá  que  disipar  dos  ilusiones  que  alejan  a  los  espíritus  del  problema  del  pensamiento  complejo.  

La   primera   es   crear   que   la   complejidad   conduce   a   la   eliminación   de   la   simplicidad.   Por   cierto   que   la  
complejidad   aparece   allí   donde   el   pensamiento   simplificador   falla,   pero   integra   en   sí   misma   todo   aquello  
que   pone   orden,   claridad,   distinción,   precisión   en   el   conocimiento.   Mientras   que   el   pensamiento  
simplificador   desintregra   la   complejidad   de   lo   real,   el   pensamiento   complejo   integra   lo   más   posible   los  
modos   simplificadores   de   pensar,   pero   rechaza   las   consecuencias   mutilantes,   reduccionistas,  
unidimensionales   y   finalmente   cegadoras   de   una   simplificación   que   se   toma   por   reflejo   de   aquello   que  
hubiere  de  real  en  la  realidad.  

La   segunda   ilusión   es   la   de   confundir   complejidad   con   completud.   Ciertamente,   la   ambición   del  

pensamiento   complejo   es   rendir   cuenta   de   las   articulaciones   entre   dominios   disciplinarios   quebrados   por   el  
pensamiento  disgregador  (uno  de  los  principales  aspectos  del  pensamiento  simplificador);  éste  aísla  lo  que  
separa,  y  oculta  todo  lo  que  religa,  interactúa  interfiere.  En  este  sentido  el  pensamiento  complejo  aspira  al  
conocimiento   multidimensional.   Pero   sabe,   desde   el   comienzo,   que   el   conocimiento   complejo   es   imposible:  
uno  de  los  axiomas  de  la  complejidad  es  la  imposibilidad,  incluso  teórica,  de  una  omniciencia.  Hace  suya  la  
frase   de   Adorno   «la   totalidad   es   la   no-­‐verdad».   Implica   el   reconocimiento   de   un   principio   de   incompletud   y  
de   incertidumbre.   Pero   implica   también,   por   principio,   el   reconocimiento   de   los   lazos   entre   las   entidades  
que  nuestro  pensamiento  debe  necesariamente  distinguir,  pero  no  aislar,  entre  sí.  Pascal  había  planteado,  
correctamente,   que   todas   las   cosas   son   «causadas   y   causantes,   ayudadas   y   ayudantes,   mediatas   e  
inmediatas,  y  que  todas  (subsisten)  por  un  lazo  natural  a  insensible  que  liga  a  las  más  alejadas  y  a  las  más  
diferentes».   Así   es   que   el   pensamiento   complejo   está   animado   por   una   tensión   permanente   entre   la  
aspiración   a   un   saber   no   parcelado,   no   dividido,   no   reduccionista,   y   el   reconocimiento   de   lo   inacabado   e  
incompleto  de  todo  conocimiento.  Esa  tensión  ha  animado  toda  mi  vida.  

Nunca  pude,  a  lo  largo  de  toda  mi  vida,  resignarme  al  saber  parcelarizado,  nunca  pude  aislar  un  objeto  del  
estudio   de   su   contexto,   de   sus   antecedentes,   de   su   devenir.   He   aspirado   siempre   a   un   pensamiento  
multidimensional.  Nunca  he  podido  eliminar  la  contradicción  interior.  Siempre  he  sentido  que  las  verdades  
profundas,  antagonistas  las  unas  de  las  otras,  eran  para  mí  complementarias,  sin  dejar  de  ser  antagonistas.  
Nunca  he  querido  reducir  a  la  fuerza  la  incertidumbre  y  la  ambigüedad.  

Desde  mis  primeros  libros  he  afrontado  a  la  complejidad,  que  se  transformó  en  el  denominador  común  de  
tantos  trabajos  diversos  que  a  muchos  le  parecieron  dispersos.  Pero  la  palabra  complejidad  no  venía  a  mi  
mente,   hizo   falta   que   lo   hiciera,   a   fines   de   los   años   1960,   vehiculizada   por   la   Teoría   de   la   Información,   la  
Cibernética,  la  Teoría  de  Sistemas,  el  concepto  de  auto-­‐organización,  para  que  emergiera  bajo  mi  pluma  o,  
mejor  dicho,  en  mi  máquina  de  escribir.  Se  liberó  entonces  de  su  sentido  banal  (complicación,  confusión),  
para  reunir  en  sí  orden,  desorden  y  organización  y,  en  el  seno  de  la  organización,  lo  uno  y  lo  diverso;  esas  
nociones   han   trabajado   las   unas   con   las   otras,   de   manera   a   la   vez   complementaria   y   antagonista;   se   han  
puesto  en  interacción  y  en  constelación.  El  concepto  de  complejidad  se  ha  formado,  agrandado,  extendido  
sus  ramificaciones,  pasado  de  la  periferia  al  centro  de  mi  meta,  devino  un  macro-­‐concepto,  lugar  crucial  de  
interrogantes,  ligado  en  sí  mismo,  de  allí  en  más,  al  nudo  gordiano  del  problema  de  las  relaciones  entre  lo  
empírico,   lo   lógico,   y   lo   racional.   Ese   proceso   coincide   con   la   gestación   de   El   Método,   que   comienza   en  
1970;   la   organización   compleja,   y   hasta   hiper-­‐compleja,   está   claramente   en   el   corazón   organizador   de   mi  
libro  El  Paradigma  Perdido  (1973).  El  problema  lógico  de  la  complejidad  es  objeto  de  un  artículo  publicado  
en   1974   (Más   alla   de   la   complicación,   la   complejidad,   incluido   en   la   primera   edición   de   Ciencia   con  
Conciencia).  El  Método  es  y  será,  de  hecho,  el  método  de  la  complejidad.  

Este   libro,   constituido   por   una   colección   de   textos   diversos,   es   una   introducción   a   la   problemática   de   la  
complejidad.   Si   la   complejidad   no   es   la   clave   del   mundo,   sino   un   desafío   a   afrontar,   el   pensamiento  
complejo  no  es  aquél  que  evita  o  suprime  el  desafío,  sino  aquél  que  ayuda  a  revelarlo  e  incluso,  tal  vez,  a  
superarlo.  
 La necesidad del pensamiento complejo
¿Qué   es   la   complejidad?   A   primera   vista   la   complejidad   es   un   tejido   (complexus:   lo   que   está   tejido   en  
conjunto)   de   constituyentes   heterogéneos   inseparablemente   asociados:   presenta   la   paradoja   de   lo   uno   y   lo  
múltiple.   Al   mirar   con   más   atención,   la   complejidad   es,   efectivamente,   el   tejido   de   eventos,   acciones,  
interacciones,  retroacciones,  determinaciones,  azares,  que  constituyen  nuestro  mundo  fenoménico.  Así  es  
que   la   complejidad   se   presenta   con   los   rasgos   inquietantes   de   lo   enredado,   de   lo   inextrincable,   del  
desorden,  la  ambigüedad,  la  incertidumbre...  De  allí  la  necesidad,  para  el  conocimiento,  de  poner  orden  en  
los  fenómenos  rechazando  el  desorden,  de  descartar  lo  incierto,  es  decir,  de  seleccionar  los  elementos  de  
orden   y   de   certidumbre,   de   quitar   ambigüedad,   clarificar,   distinguir,   jerarquizar...   Pero   tales   operaciones,  
necesarias  para  la  inteligibilidad,  corren  el  riesgo  de  producir  ceguera  si  eliminan  los  otros  caracteres  de  lo  
complejo;  y,  efectivamente,  como  ya  lo  he  indicado,  nos  han  vuelto  ciegos.  

Pero  la  complejidad  ha  vuelto  a  las  ciencias  por  la  misma  vía  por  la  que  se  había  ido.  El  desarrollo  mismo  de  
la   ciencia   física,   que   se   ocupaba   de   revelar   el   Orden   impecable   del   mundo,   su   determinismo   absoluto   y  
perfecto,  su  obediencia  a  una  Ley  única  y  su  constitución  de  una  materia  simple  primigenia  (el  átomo),  se  ha  
abierto   finalmente   a   la   complejidad   de   lo   real.   Se   ha   descubierto   en   el   universo   físico   un   principio  
hemorrágico   de   degradación   y   de   desorden   (segundo   principio   de   la   Termodinámica);   luego,   en   el  supuesto  
lugar  de  la  simplicidad  física  y  lógica,  se  ha  descubierto  la  extrema  complejidad  microfísica;  la  partícula  no  es  
un   ladrillo   primario,   sino   una   frontera   sobre   la   complejidad   tal   vez   inconcebible;   el   cosmos   no   es   una  
máquina  perfecta,  sino  un  proceso  en  vías  de  desintegración  y,  al  mismo  tiempo,  de  organización.  

Finalmente,  se  hizo  evidente  que  la  vida  no  es  una  sustancia,  sino  un  fenómeno  de  auto-­‐eco-­‐organización  
extraordinariamente  complejo  que  produce  la  autonomía.  Desde  entonces  es  evidente  que  los  fenómenos  
antropo-­‐sociales   no   podrían   obedecer   a   principios   de   inteligibilidad   menos   complejos   que   aquellos  
requeridos   para   los   fenómenos   naturales.   Nos   hizo   falta   afrontar   la   complejidad   antropo-­‐social   en   vez   de  
disolverla  u  ocultarla.  

La   dificultad   del   pensamiento   complejo   es   que   debe   afrontar   lo   entramado   (el   juego   infinito   de   inter-­‐
retroacciones),  la  solidaridad  de  los  fenómenos  entre  sí,  la  bruma,  la  incertidumbre,  la  contradicción.  Pero  
nosotros  podemos  elaborar  algunos  de  los  útiles  conceptuales,  algunos  de  los  principios,  para  esa  aventura,  
y  podemos  entrever  el  aspecto  del  nuevo  paradigma  de  complejidad  que  debiera  emerger.  

Ya  he  señalado,  en  tres  volúmenes  de  El  Método,  algunos  de  los  útiles  conceptuales  que  podemos  utilizar.  
Así   es   que,   habría   que   sustituir   al   paradigma   de   disyunción/reducción/unidimensionalización   por   un  
paradigma  de  distinción/conjunción  que  permita  distinguir  sin  desarticular,  asociar  sin  identificar  o  reducir.  
Ese  paradigma  comportaría  un  principio  dialógico  y  tanslógico,  que  integraría  la  lógica  clásica  teniendo  en  
cuenta  sus  límites  de  facto  (problemas  de  contradicciones)  y  de  jure  (límites  del  formalismo).  Llevaría  en  sí  
el   principio   de   la   Unitas   multiplex,   que   escapa   a   la   unidad   abstracta   por   lo   alto   (holismo)   y   por   lo   bajo  
(reduccionismo).  

Mi  propósito  aquí  no  es  el  de  enumerar  los  «mandamientos»  del  pensamiento  complejo  que  he  tratado  de  
desentrañar,  sino  el  de  sensibilizarse  a  las  enormes  carencias  de  nuestro  pensamiento,  y  el  de  comprender  
que   un   pensamiento   mutilante   conduce,   necesariamente,   a   acciones   mutilantes.   Mi   propósito   es   tomar  
conciencia  de  la  patología  contemporánea  del  pensamiento.  
  

La   antigua   patología   del   pensamiento   daba   una   vida   independiente   a   los   mitos   y   a   los   dioses   que   creaba.   La  
patología   moderna   del   espíritu   está   en   la   hiper-­‐simplificación   que   ciega   a   la   complejidad   de   lo   real.   La  
patología  de  la  idea  está  en  el  idealismo,  en  donde  la  idea  oculta  a  la  realidad  que  tiene  por  misión  traducir,  
y  se  toma  como  única  realidad.  

La  enfermedad  de  la  teoría  está  en  el  doctrinarismo  y  en  el  dogmatismo,  que  cierran  a  la  teoría  sobre  ella  
misma  y  la  petrifican.  La  patología  de  la  razón  es  la  racionalización,  que  encierra  a  lo  real  en  un  sistema  de  
ideas  coherente,  pero  parcial  y  unilateral,  y  que  no  sabe  que  una  parte  de  lo  real  es  irracionalizable,  ni  que  
la  racionalidad  tiene  por  misión  dialogar  con  lo  irracionalizable.  

Aún  somos  ciegos  al  problema  de  la  complejidad.  Las  disputas  epistemológicas  entre  Popper,  Kuhn,  Lakatos,  
Feyerabend,   etc.,   lo   pasan   por   alto.(1)   Pero   esa   ceguera   es   parte   de   nuestra   barbarie.   Tenemos   que  
comprender   que   estamos   siempre   en   la   era   bárbara   de   las   ideas.   Estamos   siempre   en   la   prehistoria   del  
espíritu  humano.  Sólo  el  pensamiento  complejo  nos  permitiría  civilizar  nuestro  conocimiento.  

(1) Sin embargo, Bachelard, el filósofo de las ciencias, había descubierto que lo simple no existe: sólo
existe lo simplificado. La ciencia construye su objeto extrayendolo de su ambiente complejo para
ponerlo en situaciones experimentales no complejas. La ciencia no es el estudio del universo simple,
es una simplificación heurística necesaria para extraer ciertas propiedades, ver ciertas leyes.
George Lukacs, el filósofo marxista, decía en su vejez, criticando su propia visión dogmática: «Lo
complejo debe ser concebido como elemento primario existente. De donde resulta que hace falta
examinar lo complejo de entrada en tanto complejo y pasar luego de lo complejo a sus elementos y
procesos elementales.»

La necesidad de un pensamiento complejo

Edgar Morin
En González Moena, S. (Comp.) (1997) Pensamiento complejo. En torno a Edgar Morin, América
Latina y los procesos educativos. Santa Fé de Bogotá: Magisterio. Traducido del artículo publicado
en Passages, París, 1991.

Cuidado con la sospechosa inteligencia "tuerta"

Hasta   la   primera   mitad   del   siglo   XX,   la   mayoría   de   las   ciencias   tenían   por   modo   de   conocimiento   la  
especialización  y  la  abstracción,  es  decir,  la  reducción  del  conocimiento  de  un  todo  al  conocimiento  de  las  
partes  que  lo  componen  (como  si  la  Organización  de  un  todo  no  produjera  cualidades  nuevas  con  relación  a  
las   partes   consideradas   aisladamente).   El   concepto   clave   era   el   determinismo,   es   decir,   la   ocultación   del  
azar,  de  la  novedad,  y  la  aplicación  de  la  lógica  mecánica  de  la  máquina  artificial  a  los  problemas  de  lo  vivo  y  
de  lo  social.  
Por  supuesto  que  el  conocimiento  debe  utilizar  la  abstracción,  pero  este  también  debe  buscar  construirse  
con   referencia   a   un   contexto,   y,   por   ende,   debe   movilizar   lo   que   el   conociente   sabe   del   mundo.   La  
comprensión   de   datos   particulares   sólo   es   pertinente   en   aquel   que   mantiene   y   cultiva   su   inteligencia  
general,  que  moviliza  sus  conocimientos  de  conjunto  en  cada  caso  particular;  Marcel  Mauss  decía:  "Hay  que  
recomponer  el  todo".  Cierto,  es  imposible  conocer  todo  acerca  del  mundo,  así  como  también  aprehender  
sus   multiformes   transformaciones.   Pero,   aunque   sea   difícil,   el   conocimiento   de   los   problemas   claves   del  
mundo   debe   intentarse,   so   pena   de   imbecilidad   cognitiva.   Y   esto   es   cada   vez   más   urgente,   puesto   que   el  
contexto,   en   nuestra   época,   de   todo   conocimiento   político,   económico,   antropológico   y   ecológico   es   el  
mundo   mismo.   La   era   planetaria   necesita   situar   todo   en   el   contexto   planetario.   El   conocimiento   del   mundo  
en  tanto  que  mundo  deviene,  entonces,  una  necesidad  intelectual  y  vital  al  mismo  tiempo.  Es  un  problema  
que   se   plantea   a   todos   los   ciudadanos:   cómo   adquirir   el   acceso   a   las   informaciones   sobre   el   mundo   y   cómo  
adquirir   la   posibilidad   de   articularlas   y   de   organizarlas.   Ahora,   para   articularlas   y   para   organizarlas,   se  
necesita  una  reforma  de  pensamiento.  

Por  una  parte,  hay  que  complementar  el  pensamiento  que  separa  con  un  pensamiento  que  reúna.  En  este  
sentido,  complexus  significa  "lo  que  está  tejido  en  conjunto".  El  pensamiento  complejo  es  un  pensamiento  
que   busca,   al   mismo   tiempo,   distinguir  -­‐pero   sin   desunir-­‐   y   religar.   Por   otra   parte,   debemos   considerar   la  
incertidumbre.  El  dogma  de  un  determinismo  universal  se  ha  derrumbado.  El  universo  no  está  sometido  a  la  
soberanía   absoluta   del   orden,   sino   que   es   el   juego   y   lo   que   está   en   juego   de   una   dialógica   (relación  
antagonista,  competidora  y  complementaria  al  mismo  tiempo)  entre  el  orden,  el  desorden  y  la  organización.  
De  esta  manera,  el  propósito  de  la  complejidad  es,  por  una  parte,  religar  (contextualizar  y  globalizar),  y,  por  
otra,  recoger  el  guante  que  nos  arroja  la  incertidumbre.  ¿Cómo?  

Las tres teorías

Una   primera   vía   de   acceso   es   aquella   que   nos   ofrecen   las   tres   teorías  -­‐las   de   la   información,   la   cibernética   y  
los  sistemas-­‐.  Estas  tres  teorías,  primas  e  inseparables,  aparecieron  a  comienzos  de  los  años  cuarenta  y  se  
han  interfecundado  ampliamente.  

A) La teoría de la información

Es   una   herramienta   que   permite   tratar   la   incertidumbre,   la   sorpresa,   lo   inesperado.   La   información   que  
índica,   por   ejemplo,   el   vencedor   de   una   batalla,   resuelve   una   incertidumbre;   aquella   que   anuncia   la   muerte  
súbita  de  un  tirano  aporta  lo  inesperado  y,  al  mismo  tiempo,  la  novedad.  

Este   concepto   de   información   permite   entrar   en   un   universo   donde   hay,   al   mismo   tiempo,   orden   (la  
redundancia)  y  desorden  (el  ruido)  y  extraer  de  ahí  algo  nuevo.  Es  decir,  la  información  misma  que  deviene,  
entonces,  organizadora  (programadora)  de  una  máquina  cibernética.  

B) La cibernética

Es   una   teoría   de   las   máquinas   autónomas.   La   idea   de   retroacción,   que   introduce   Norbert   Weiner,   rompe  
con   el   principio   de   causalidad   lineal   al   introducir   el   principio   de   "bucle"   causal.   La   causa   actúa   sobre   el  
efecto,  como  en  un  sistema  de  calefacción  en  el  cual  el  termostato  regula  el  funcionamiento  de  la  caldera.  
Este   mecanismo   llamado   de   regulación   es   el   que   permite   la   autonomía   de   un   sistema,   en   este   caso   la  
autonomía  térmica  de  un  apartamento  con  relación  al  frío  exterior.  El  "bucle"  de  retroacción  (llamado  feed-­‐
back)  desempeña  el  papel  de  un  mecanismo  amplificador,  por  ejemplo,  en  una  situación  de  exacerbación  de  
los  extremos  en  un  conflicto  armado.  La  violencia  de  un  protagonista  conlleva  una  reacción  violenta,  la  cual,  
a   su   vez,   conlleva   una   reacción   aún   más   violenta.   Tales   retroacciones,   inflacionistas   o   estabilizadoras,   son  
innumerables  en  los  fenómenos  económicos,  sociales,  políticos  o  sicológicos.  

C) La teoría de los sistemas

Sienta  las  bases  de  un  pensamiento  de  la  organización.  La  primera  lección  sistémica  es  que  "el  todo  es  más  
que   la   suma   de   las   partes".   Esto   significa   que   existen   cualidades   emergentes,   es   decir;   que   nacen   de   la  
organización   de   un   todo   y   que   pueden   retroactuar   sobre   las   partes.   Es   así   como   el   agua,   por   ejemplo,   tiene  
cualidades  emergentes  con  relación  al  hidrógeno  y  al  oxígeno  que  la  constituyen.  Por  otra  parte,  el  todo  es  
igualmente   menos   que   la   suma   de   las   partes,   puesto   que   las   partes   pueden   tener   cualidades   que   son  
inhibidas  por  la  organización  del  conjunto.  

La autoorganización

A   estas   tres   teorías   hay   que   agregar   los   desarrollos   conceptuales   aportados   por   la   idea   de   la  
autoorganización.   Aquí,   cuatro   nombres   deben   ser   mencionados:   los   de   Von   Neumann,   Von   Foerster,   Atian  
y  Prigogine.  

En   su   teoría   de   los   autómatas   autoorganizadores,   Von   Neumann   se   plantea   el   problema   de   la   diferencia  

entre   las   máquinas   artificiales   y   las   "máquinas   vivas".   Él   ha   señalado   esta   paradoja:   los   elementos   de   las  
máquinas  artificiales  están  muy  bien  fabricados,  muy  perfeccionados,  pero  se  degradan  desde  el  momento  
en   que   la   máquina   comienza   a   funcionar.   Por   el   contrario,   las   máquinas   vivas   están   compuestas   por  
elementos  muy  poco  fiables,  como  las  proteínas  que  se  degradan  sin  cesar,  pero  estas  máquinas  poseen  la  
extraña  propiedad  de  desarrollarse,  reproducirse,   autorregenerarse   reemplazando   justamente  
las   moléculas   deterioradas   por   otras   nuevas   y   las   células   muertas   por   células   nuevas.   La   máquina  
artificial   no   puede   repararse   a   sí   misma,   mientras   que   la   máquina   viva   se   regenera   permanentemente   a  
partir  de  la  muerte  de  sus  células  según  la  fórmula  de  Heráclito:  "Vivir  de  muerte,  morir  de  vida".  

El   aporte   de   Von   Foerster   reside   en   su   descubrimiento   del   principio   del   orden   por   el   ruido   (order   from  
noise).   De   esta   manera,   cubos   imantados   en   dos   de   sus   caras   van   a   organizar   un   conjunto   coherente   por  
reunión  espontánea  a  partir  de  un  principio  de  orden  (la  imantación).  Se  asiste  de  esta  manera  a  la  creación  
de  un  orden  a  partir  del  desorden.  

Atlan   concibe   la   teoría   del   azar   organizador.   Se   encuentra   una   dialógica   orden/desorden/organización   en   el  
nacimiento   del   universo   a   partir   de   una   agitación   calórica   (desorden)   donde,   bajo   ciertas   condiciones  
(encuentros  de  azar),  ciertos  principios  de  orden  van  a  permitir  la  constitución  de  núcleos,  de  átomos,  de  
galaxias   y   de   estrellas.   Más   todavía,   encontramos   esta   dialógica   en   el   momento   de   la   emergencia   de   la   vida  
por  encuentros  entre  macromoléculas  en  el  seno  de  una  especie  de  bucle  autoproductor  que  terminará  por  
convenirse  en  autoorganización  viva.  Bajo  las  formas  más  diversas,  la  dialógica  entre  el  orden,  el  desorden  y  
la  organización,  a  través  de  innumerables  interretroacciones,  está  constantemente  en  acción  en  los  mundos  
físico,  biológico  y  humano.  

Prigogine  ha  introducido,  de  otra  manera,  la  idea  de  organización  a  partir  del  desorden.  En  el  ejemplo  de  los  
torbellinos   de   Benard,   se   ve   como   estructuras   coherentes   se   constituyen   y   se   automantienen   a   partir   de   un  
cierto   umbral   de   agitación   y   de   este   lado   de   otro   umbral.   Estas   organizaciones   tienen   necesidad   de   ser  
alimentadas   con   energía,   consumir,   disipar   energía   para   mantenerse.   En   el   caso   del   ser   vivo,   este   es  
bastante  autónomo  para  extraer  energía  de  su  propio  medio,  incluso  de  extraer  informaciones  y  de  integrar  
la  organización.  Es  lo  que  yo  he  llamado  la  auto-­‐eco-­‐organización.  
El   pensamiento   de   la   complejidad   se   presenta,   entonces,   como   un   edificio   de   varios   pisos.   La   base   está  
formada   a   partir   de   las   tres   teorías   (información,   cibernética   y   sistemas)   y   contiene   las   herramientas  
necesarias   para   una   teoría   de   la   organización.   En   seguida,   viene   un   segundo   piso   con   las   ideas   de   Von  
Neumann,  Von  Foerster,  Atlan  y  Prigogine  sobre  la  autoorganización.  A  este  edificio,  yo  he  querido  aportar  
elementos   suplementarios.   Particularmente,   tres   principios   que   son:   el   dialógico,   el   de   recursión   y   el  
hologramático.  

Los tres principios

1. El principio dialógico

Une  dos  principios  o  nociones  antagonistas  que,  aparentemente,  debieran  rechazarse  entre  si,  pero  que  son  
indisociables   para   comprender   una   misma   realidad.   El   fisico   Niels   Bohr   ha   reconocido   la   necesidad   de  
pensar   las   partículas   ffsicas   como   corpúsculos   y   como   ondas   al   mismo   tiempo.   Pascal   había   dicho:   "Lo  
contrario   de   una   verdad   no   es   el   error,   sino   una   verdad   contraria".   Bohr   lo   traduce   a   su   manera:   "Lo  
contrario  de  una  verdad  trivial  es  un  error  estúpido,  pero  lo  contrario  de  una  verdad  profunda  es  siempre  
otra   verdad   profunda".   El   problema   es   unir   nociones   antagonistas   para   pensar   los   procesos   organizadores   y  
creadores  en  el  mundo  complejo  de  la  vida  y  de  la  historia  humana.  

2. El principio de recursión

El  principio  de  recursión  organizacional  va  más  allá  del  principio  de  la  retroacción  feed-­‐back);  él  supera  la  
noción  de  regulación  por  aquella  de  autoproducción  y  de  autoorganización.  Es  un  bucle  generador  en  el  cual  
los  productos  y  los  efectos  son  ellos  mismos  productores  y  causadores  de  lo  que  los  produce.  Así,  nosotros  
individuos,  somos  los  productos  de  un  sistema  de  reproducción  salido  del  fondo  de  los  tiempos,  pero  este  
sistema   sólo   puede   reproducirse   bajo   la   condición   de   que   nosotros   mismos   devengamos   productores,  
apareándonos.  Los  individuos  humanos  producen  la  sociedad  en  y  por  sus  interacciones,  pero  la  sociedad,  
en   tanto   que   todo   emergente,   produce   la   humanidad   de   estos   individuos   aportándoles   el   lenguaje   y   la  
cultura.  

3. El principio hologramático

Pone   en   evidencia   esa   aparente   paradoja   de   ciertos   sistemas   en   los   cuales   no   solamente   la   parte   está   en   el  
todo,   sino   en   que   el   todo   está   en   la   parte:   la   totalidad   del   patrimonio   genético   está   presente   en   cada   célula  
individual.   De   la   misma   manera,   el   individuo   es   una   parte   de   la   sociedad,   pero   la   sociedad   esta   presente   en  
cada  individuo  en  tanto  que  todo,  a  través  del  lenguaje,  la  cultura,  las  normas.    

Conclusión

El  pensamiento  de  la  complejidad,  como  se  ve,  no  es  en  ningún  caso  un  pensamiento  que  rechace  la  certeza  
en   beneficio   de   la   incertidumbre,   que   rechace   la   separación   en   beneficio   de   la   inseparabilidad,   que   rechace  
la   lógica   para   autorizar   todas   las   trasgresiones.   El   procedimiento   consiste,   por   el   contrario,   en   una   ida   y  
vuelta   incesante   entre   certezas   e   incertidumbres,   entre   lo   elemental   y   lo   global,   entre   lo   separable   y   lo  
inseparable.  No  se  trata  de  abandonar  los  principios  de  la  ciencia  clásica  -­‐orden,  separabilidad  y  lógica-­‐,  sino  
de  integrarlos  en  un  esquema  que  es,  al  mismo  tiempo,  más  amplio  y  más  rico.  No  se  trata  de  oponer  un  
holismo  global  y  vacío  a  un  reduccionismo  sistemático;  se  trata  de  incorporar  lo  concreto  de  las  partes  a  la  
totalidad.  Hay  que  articular  los  principios  de  orden  y  de  desorden,  de  separación  y  de  unión,  de  autonomía  y  
de  dependencia,  que  son,  al  mismo  tiempo,  complementarios,  competidores  y  antagonistas  en  el  seno  del  
universo.  

En   resumen,   el   pensamiento   complejo   no   es   lo   contrario   del   pensamiento   simplificante;   él   integra   este  

último:   como   diría   Hegel,   este   opera   la   unión   de   la   simplicidad   y   de   la   complejidad   e,   incluso,   hace  
finalmente  aparecer  su  propia  simplicidad.  En  efecto,  el  paradigma  de  la  complejidad  puede  ser  enunciado  
tan   simplemente   como   el   de   la   simplicidad:   mientras   que   éste   último   impone   desunir   y   reducir;   el  
paradigma  de  la  complejidad  nos  empuja  a  religar  distinguiendo.  

El   pensamiento   complejo   es,   en   esencia,   el   pensamiento   que   integra   la   incertidumbre   y   que   es   capaz   de  
concebir  la  organización.  Que  es  capaz  de  religar,  de  contextualizar,  de  globalizar,  pero,  al  mismo  tiempo,  de  
reconocer  lo  singular  y  lo  concreto.  

La complejidad
 

La  idea  de  complejidad  estaba  mucho  más  diseminada  en  el  vocabulario  común  que  en  el  científico.  Llevaba  
siempre  una  connotación  de  advertencia  al  entendimiento,  una  puesta  en  guardia  contra  la  clarificación,  la  
simplificación,   la   reducción   demasiado   rápida.   De   hecho,   la   complejidad   tenía   también   delimitado   su  
terreno,   pero   sin   la   palabra   misma,   en   la   Filosofía:   en   un   sentido,   la   dialéctica,   y   en   el   terreno   lógico,   la  
dialéctica  hegeliana,  eran  su  dominio,  porque  esa  dialéctica  introducía  la  contradicción  y  la  transformación  
en  el  corazón  de  la  identidad.  

En  ciencia,  sin  embargo,  la  complejidad  había  surgido  sin  decir  aún  su  nombre,  en  el  siglo  XX,  en  la  micro-­‐
física   y   en   la   macro-­‐física.   La   microfísica   abría   una   relación   compleja   entre   el   observador   y   lo   observado,  
pero   también   una   noción   más   que   compleja,   sorprendente,   de   la   partícula   elemental   que   se   presenta   al  
observador  ya  sea  como  onda,  ya  como  corpúsculo.  Pero  la  microfísica  era  considerada  como  caso  límite,  
como   frontera...   y   se   olvidaba   que   esa   frontera   conceptual   concernía   de   hecho   a   todos   los   fenómenos  
materiales,  incluidos  los  de  nuestro  propio  cuerpo  y  los  de  nuestro  propio  cerebro.  La  macro-­‐física,  a  su  vez,  
hacía   depender   a   la   observación   del   lugar   del   observador   y   complejizaba   las   relaciones   entre   tiempo   y  
espacio  concebidas,  hasta  entonces,  como  esencias  transcendentes  e  independientes.  

Pero  esas  dos  complejidades  micro  y  macrofísicas  eran  rechazadas  a  la  periferia  de  nuestro  universo,  si  bien  
se   ocupaban   de   fundamentos   de   nuestra   physis   y   de   caracteres   intrínsecos   de   nuestro   cosmos.   Entre  
ambos,   en   el   dominio   físico,   biológico,   humano,   la   ciencia   reducía   la   complejidad   fenoménica   a   un   orden  
simple   y   a   unidades   elementales.   Esa   simplificación,   repitámoslo,   habia   nutrido   al   impulso   de   la   ciencia  
occidental  desde  el  siglo  XVII  hasta  finales  del  siglo  XIX.  En  el  siglo  XIX  y  a  comienzos  del  XX,  la  estadística  
permitió   tratar   la   interacción,   la   interferencia.(1)   Se   trató   de   refinar,   de   trabajar   variancia   y   covariancia,  
pero   siempre   de   un   modo   insuficiente,   y   siempre   dentro   de   la   misma   óptica   reduccionista   que   ignora   la  
realidad  del  sistema  abstrato  de  donde  surgen  los  elementos  a  considerar.  
Es   con   Wiener   y   Ashby,   los   fundadores   de   la   Cibernética,   que   la   complejidad   entra   verdaderamente   en  
escena   en   la   ciencia.   Es   como   Neumann   que,   por   primera   vez,   el   carácter   fundamental   del   concepto   de  
complejidad   aparece   enlazado   con   los   fenómenos   de   auto-­‐organización.   ¿Qué   es   la   complejidad?   A   primera  
vista,   es   un   fenómeno   cuantitativo,   una   cantidad   extrema   de   interacciones   e   interferencias   entre   un  
número   muy   grande   de   unidades.   De   hecho,   todo   sistema   auto-­‐organizador   (viviente),   hasta   el   más   simple,  
combina   un   número   muy   grande   de   unidades,   del   orden   del   billón,   ya   sean   moléculas   en   una   célula,   células  
en   un   organismo   (más   de   diez   billones   de   células   en   el   cerebro   humano,   más   de   treinta   billones   en   el  
organismo).  

Pero   la   complejidad   no   comprende   solamente   cantidades   de   unidades   e   interacciones   que   desafían  

nuestras   posibilidades   de   cálculo;   comprende   también   incertidumbres,   indeterminaciones,   fenómenos  
aleatorios.  En  un  sentido,  la  complejidad  siempre  está  relacionada  con  el  azar.  

De  este  modo,  la  complejidad  coincide  con  un  aspecto  de  incertidumbre,  ya  sea  en  los  límites  de  nuestro  
entendimiento,  ya  sea  inscrita  en  los  fenómenos.  Pero  la  complejidad  no  se  reduce  a  la  incertidumbre,  es  la  
incertidumbre   en   el   seno   de   los   sistemas   ricamente   organizados.   Tiene   que   ver   con   los   sistemas  
semialeatorios  cuyo  orden  es  inseparable  de  los  azares  que  lo  incluyen.  La  complejidad  está  así  ligada  a  una  
cierta   mezcla   de   orden   y   de   desorden,   mezcla   íntima,   a   diferencia   del   orden/desorden   estadístico,   donde   el  
orden   (pobre   y   estático)   reina   a   nivel   de   las   grandes   poblaciones,   y   el   desorden   (pobre,   por   pura  
indeterminación)  reina  a  nivel  de  las  unidades  elementales.  

Cuando  la  Cibernética  reconoció  la  complejidad  fue  para  rodearla,  para  ponerla  entre  paréntesis,  pero  sin  
negarla:  era  el  principio  de  la  caja  negra  (brack-­‐box);  se  consideraban  las  entradas  en  el  sistema  (inputs)  y  
las   salidas   (outputs),   lo   que   permitía   estudiar   los   resultados   del   funcionamiento   de   un   sistema,   la  
alimentación   que   necesita,   relacionar   inputs   y   outputs,   sin   entrar,   sin   embargo,   en   el   misterio   de   la   caja  
negra.  

Pero   el   problema   teórico   de   la   complejidad   es   el   de   la   posibilidad   de   entrar   en   las   cajas   negras.   Es   el   de  

considerar   la   complejidad   organizacional   y   la   complejidad   lógica.   En   este   caso,   la   dificultad   no   está  
solamente   en   la   renovación   de   la   concepción   del   objeto,   sino   que   está   en   revertir   las   perspectivas  
epistemológicas   del   sujeto,   es   decir,   el   observador   científico;   lo   propiamente   científico   era,   hasta   el  
presente,   eliminar   la   imprecisión,   la   ambigüedad,   la   contradicción.   Pero   hace   falta   aceptar   una   cierta  
imprecisión  y  una  imprecisión  cierta,  no  solamente  en  los  fenómenos,  sino  también  en  los  conceptos,  y  uno  
de   los   grandes   progresos   de   las   matemáticas   de   hoy   es   el   de   considerar   los   fuzzy   sets,   los   conjuntos  
imprecisos  (cf.  Abraham  Moles,  Les  sciencies  de  l'imprecis,  Du  Seuil,  1990).  

Una  de  las  conquistas  preliminares  en  el  estudio  del  cerebro  humano  es  la  de  comprender  que  una  de  sus  
superioridades  sobre  la  computadora  es  la  de  poder  trabajar  con  lo  insuficiente  y  lo  impreciso;  hace  falta,  
de   ahora   en   más,   aceptar   una   cierta   ambigúedad   y   una   ambigüedad   cierta   (en   la   relación   sujeto/objeto,  
orden/desorden,  auto/hetero-­‐organización).  Hay  que  reconocer  fenómenos  inexplicables,  como  la  libertad  
o  la  creatividad,  iniexplicables  fuera  del  campo  complejo  que  permite  su  aparición.  

Von  Neumann  ha  mostrado  el  acceso  lógico  a  la  complejidad.  Trataremos  de  recorrerlo,  pero  no  somos  los  
dueños  de  las  llaves  del  reino,  y  es  allí  donde  nuestro  viaje  permanecerá  inacabado.  Vamos  a  entrever  esa  
lógica,  a  partir  de  ciertas  características  exteriores,  vamos  a  definir  algunos  de  sus  rasgos  ignorados,  pero  no  
llegaremos   a   la   elaboración   de   una   nueva   lógica,   sin   saber   si   ésta   está   fuera   de   nuestro   alcance  
provisoriamente,  o  para  siempre.  Pero  de  lo  que  sí  estamos  persuadidos  es  de  que  si  bien  aparato  lógico-­‐
matemático   actual   se   «adapta»   a   ciertos   aspectos   verdaderamente   complejos.   Esto   significa   que   debe  
desarrollarse  y  superarse  en  dirección  a  la  complejidad.  Es  allí  donde,  a  pesar  de  su  sentido  profundo  de  la  
lógica  de  la  organización  biológica,  Piaget  se  detiene  a  orillas  del  Rubicón,  y  no  busca  más  que  acomodar  la  
organización   viviente   (reducida   esencialmente   a   la   regulación),   a   la   formalización   lógico.matemática   ya  
constituida.  Nuestra  única  ambición  será  la  de  pasar  el  Rubicón  y  aventurarnos  en  las  nuevas  tierras  de  la  
complejidad.  

Trataremos   de   ir,   no   de   lo   simple   a   lo   complejo,   sino   de   la   complejidad   hacia   aún   más   complejidad.   Lo  
simple,   repitámoslo,   no   es   más   que   un   momento,   un   aspecto   entre   muchas   complejidades   (microfísica,  
biológica,   psíquica,   social).   Trataremos   de   considerar   las   líneas,   las   tendencias   de   la   complejización  
creciente,  lo  que  nos  permitirá,  muy  groseramente,  determinar  los  modelos  de  baja  complejidad,  mediana  
complejidad,   alta   complejidad,   en   función   de   desarrollos   de   la   auto-­‐organización   (autonomía,  
individualidad,   riquezas   de   relación   con   el   ambiente,   aptitudes   para   el   aprendizaje,   inventiva,   creatividad,  
etc.).   Pero,   finalmente,   llegaremos   a   considerar,   a   partir   del   cerebro   humano,   los   fenómenos  
verdaderamente  sorprendentes  de  muy  alta  complejidad,  y  a  proponer  como  noción  nueva  y  capital  para  
considerar  el  capital  para  considerar  el  problema  humano,  a  la  hipercomplejidad.

(1)  El  único  ideal  era  el  de  aislar  las  variables  en  juego  en  la  interacciones  permanentes  en  un  sistema,  pero  nunca  el  de  considerar  con  precisión  las  
interacciones  permanentes  del  sistema.  Así,  paradojicamente,  los  estudios  ingenuos,  en  la  superfície  de  los  fenómenos,  eran  mucho  más  complejos,  
es   decir,   en   última   instancia,   «cientificos»,   que   los   pretenciosos   estudios   cuantitativos   sobre   estadísticas   inmensas,   guiadas   por   pilotos   de   poco  
cerebro.   Así   lo   eran,   digo   con   falta   de   modestia,   mis   estudios   fenoménicos   que   intentaban   aprehender   la   complejidad   de   una   transformación   social  
multidimensional  en  una  comunidad  de  Bretaña  o,  los  estudios  en  vivo  del  florecimiento  de  los  acontecimientos  de  Mayo  del  68.  Yo  no  tenía  por  
método   nada   más   que   tratar   de   aclarar   los   múltiples   aspectos   de   los   fenómenos,   e   intentar   aprehender   las   relaciones   cambiantes.   Relacionar,  
relacionar   siempre,   era   un   método   más   rico,   incluso   a   nivel   teórico,   que   las   teorias   blindadas,   guarnecidas   epistemológica   y   lógicamente,  
metodológicamente  aptas  para  afrontar  lo  que  fuere  salvo,  evidentemente,  la  complejidad  de  lo  real.  

El paradigma de complejidad

No  hace  falta  creer  que  la  cuestión  de  la  complejidad  se  plantea  solamente  hoy  en  día,  a  partir  de  nuevos  
desarrollos   científicos.   Hace   falta   ver   la   complejidad   allí   donde   ella   parece   estar,   por   lo   general,   ausente,  
como,  por  ejemplo,  en  la  vida  cotidiana.  

La  complejidad  en  ese  dominio  ha  sido  percibida  y  descrita  por  la  novela  del  siglo  XIX  y  comienzos  del  XX.  
Mientras  que  en  esa  misma  época,  la  ciencia  trataba  de  eliminar  todo  lo  que  fuera  individual  y  singular,  para  
retener  nada  más  que  las  leyes  generales  y  las  identidades  simples  y  cerradas,  mientras  expulsaba  incluso  al  
tiempo   de   su   visión   del   mundo,   la   novela,   por   el   contrario   (Balzac   en   Francia,   Dickens   en   Inglaterra)   nos  
mostraba   seres   singulares   en   sus   contextos   y   en   su   tiempo.   Mostraba   que   la   vida   cotidiana   es,   de   hecho,  
una  vida  en  la  que  cada  uno  juega  varios  roles  sociales,  de  acuerdo  a  quien  sea  en  soledad,  en  su  trabajo,  
con   amigos   o   con   desconocidos.   Vemos   así   que   cada   ser   tiene   una   multiplicidad   de   identidades,   una  
multiplicidad  de  personalidades  en  sí  mismo,  un  mundo  de  fantasmas  y  de  sueños  que  acompañan  su  vida.  
Por   ejemplo,   el   tema   del   monólogo   interior,   tan   importante   en   la   obra   de   Faulkner,   era   parte   de   esa  
complejidad.   Ese   inner.speech,   esa   palabra   permanente   es   revelada   por   la   literatura   y   por   la   novela,   del  
mismo  modo  que  ésta  nos  reveló  también  que  cada  uno  se  conoce  muy  poco  a  sí  mismo:  en  inglés,  se  llama  
a  eso  self-­‐deception,  el  engaño  de  sí  mismo.  Sólo  conocemos  una  apariencia  del  sí  mismo;  uno  se  engaña  
acerca   de   sí   mismo.   Incluso   los   escritores   más   sinceros,   como   Jean-­‐Jacques   Rousseau,   Chateaubriand,  
olvidan  siempre,  en  su  esfuerzo  por  ser  sinceros,  algo  importante  acerca  de  sí  mismos.  

La   relación   ambivalente   con   los   otros,   las   verdaderas   mutaciones   de   personalidad   como   la   ocurrida   en  
Dostoievski,  el  hecho  de  que  somos  llevados  por  la  historia  sin  saber  mucho  cómo  sucede,  del  mismo  modo  
que   Fabrice   del   Longo   o   el   príncipe   Andrés,   el   hecho   de   que   el   mismo   ser   se   transforma   a   lo   largo   del  
tiempo  como  lo  muestran  admirablemente  A  la  recherche  du  temps  perdu  y,  sobre  todo,  el  final  de  Temps  
retrouvé   de   Proust,   todo   ello   indica   que   no   es   solamente   la   sociedad   la   que   es   compleja,   sino   también   cada  
átomo  del  mundo  humano.  

Al   mismo   tiempo,   en   el   siglo   XIX,   la   ciencia   tiene   un   ideal   exactamente   opuesto.   Ese   ideal   se   afirma   en   la  
visión   del   mundo   de   Laplace,   a   comienzos   del   siglo   XIX.   Los   científicos,   de   Descartes   a   Newton,   tratan   de  
concebir   un   universo   que   sea   una   máquina   determinista   perfecta.   Pero   Newton,   como   Descartes,   tenia  
necesidad   de   Dios   para   explicar   cómo   ese   mundo   perfecto   había   sido   producido.   Laplace   elimina   a   Dios.  
Cuando   Napoleón   le   pregunta:   «¿Pero   señor   Laplace,   qué   hace   usted   con   Dios   en   su   sistema?»,   Laplace  
responde:   «Señor,   yo   no   necesito   esa   hipótesis.»   Para   Laplace,   el   mundo   es   una   máquina   determinista  
verdaderamente   perfecta,   que   se   basta   a   sí   misma.   El   supone   que   un   demonio   que   poseyera   una  
inteligencia   y   unos   sentidos   casi   infinitos   podría   conocer   todo   acontecimiento   del   pasado   y   todo  
acontecimiento   del   futuro.   De   hecho,   esa   concepción,   que   creía   poder   arreglárselas   sin   Dios,   había  
introducido  en  su  munto  los  atributos  de  la  divinidad:  la  perfección,  el  orden  absoluto,  la  inmortalidad  y  la  
eternidad.  Es  ese  mundo  el  que  va  a  desordenarse  y  luego  desintegrarse.  

El paradigma de simplicidad
Para  comprender  el  problema  de  la  complejidad,  hay  que  saber,  antes  que  nada,  que  hay  un  paradigma  de  
simplicidad.   La   palabra   paradigma   es   empleada   a   menudo.   En   nuestra   concepción,   un   paradigma   está  
constituido   por   un   cierto   tipo   de   relación   lógica   extremadamente   fuerte   entre   nociones   maestras,   nociones  
clave,   principios   clave.   Esa   relación   y   esos   principios   van   a   gobernar   todos   los   discursos   que   obedecen,  
inconscientemente,  a  su  gobierno.  

Así   es   que   el   paradigma   de   simplicidad   es   un   paradigma   que   pone   orden   en   el   universo,   y   persigue   al  
desorden.   El   orden   se   reduce   a   una   ley,   a   un   principio.   La   simplicidad   ve   a   lo   uno   y   ve   a   lo   múltiple,   pero   no  
puede   ver   que   lo   Uno   puede,   al   mismo   tiempo,   ser   Múltiple.   El   principio   de   simplcidad   o   bien   separa   lo   que  
está  ligado  (disyunción),  o  bien  unifica  lo  que  es  diverso  (reducción).  

Tomemos   como   ejemplo   al   hombre.   El   hombre   es   un   ser   evidentemente   biológico.   Es,   al   mismo   tiempo,   un  
ser   evidentemente   cultural,   meta-­‐biológico   y   que   vive   en   universo   de   lenguaje,   de   ideas   y   de   conciencia.  
Pero,   a   esas   dos   realidades,   la   realidad   biológica   y   la   realidad   cultural,   el   paradigma   de   simplificación   nos  
obliga  ya  sea  a  desunirlas,  ya  sea  a  reducir  la  más  compleja  a  la  menos  compleja.  Vamos  entonces  a  estudiar  
al   hombre   biológico   en   el   departamento   de   Biología,   como   un   ser   anatómico,   fisiológico,   etc.,   y   vamos   a  
estudiar   al   hombre   cultural   en   los   departamentos   de   ciencias   humanas   y   sociales.   Vamos   a   estudiar   al  
cerebro   como   órgano   biológico   y   vamos   a   estudiar   al   espíritu,   the   mind,   como   función   o   realidad  
psicológica.   Olvidamos   que   uno   no   existe   sin   el   otro;   más   aún,   que   uno   es,   al   mismo   tiempo,   el   otro,   si   bien  
son  tratados  con  términos  y  conceptos  diferentes.  

Con   esa   voluntad   de   simplificación,   el   conocimiento   cientifíco   se   daba   por   misión   la   de   desvelar   la  
simplicidad   escondida   detrás   de   la   aparente   multiplicidad   y   el   aparente   desorden   de   los   fenómenos.   Tal   vez  
sea   que,   privados   de   un   Dios   en   que   no   podían   creer   más,   los   cientificos   tenían   una   necesidad,  
inconscientemente,   de   verse   reasegurados.   Sabiéndose   vivos   en   un   universo   materialista,   mortal,   sin  
salvación,   tenían   necesidad   de   saber   que   había   algo   perfecto   y   eterno:   el   universo   mismo.   Esa   mitología  
extremadamente   poderosa,   obsesiva   aunque   oculta,   ha   animado   al   movimiento   de   la   Física.   Hay   que  
reconocer  que  esa  mitología  ha  sido  fecunda  porque  la  búsqueda  de  la  gran  ley  del  universo  ha  conducido  a  
descubrimientos  de  leyes  mayores  tales  como  las  de  la  gravitación,  el  electromagnetismo,  las  interacciones  
nucleares  fuertes  y  luego,  débiles.  

Hoy,   todavía,   los   científicos   y   los   físicos   tratan   de   encontrar   la   conexión   entre   esas   diferentes   leyes,   que  
representaría  una  verdadera  ley  única.  

La   misma   obsesión   ha   conducido   a   la   búsqueda   del   ladrillo   elemental   con   el   cual   estaba   construido   el  
universo.   Hemos,   ante   todo,   creído   encontrar   la   unidad   de   base   en   la   molécula.   El   desarrollo   de  
instrumentos  de  observación  ha  revelado  que  la  molécula  misma  estaba  compuesta  de  átomos.  Luego  nos  
hemos  dado  cuenta  que  el  átomo  era,  en  sí  mismo,  un  sistema  muy  complejo,  compuesto  de  un  núcleo  y  de  
electrones.   Entonces,   la   partícula   devino   la   unidad   primaria.   Luego   nos   hemos   dado   cuenta   que   las  
partículas  eran,  en  sí  mismas,  fenómenos  que  podían  ser  divididos  teóricamente  en  quarks.  Y,  en  el  moento  
en  que  creíamos  haber  alcanzado  el  ladrillo  elemental  con  el  cual  nuestro  universo  estaba  construido,  ese  
ladrillo   ha   desaparecido   en   tanto   ladrillo.   Es   una   entidad   difusa,   compleja,   que   no   llegamos   a   aislar.   La  
obsesión   de   la   complejidad   condujo   a   la   aventura   científica   a   descubrimientos   imposibles   de   concebir   en  
términos  de  simplicidad.  

Lo  que  es  más,  en  el  siglo  XX  tuvo  lugar  este  acontecimiento  mayor:  la  irrupción  del  desorden  en  el  universo  
físico.   En   efecto,   el   segundo   principio   de   la   Termodinamica,   formulado   por   Carnot   y   por   Clausius,   es,  
primeramente,   un   principio   de   degradación   de   energía.   El   primer   principio,   que   es   el   principio   de   la  
conservacaión   de   la   energía,   se   acompaña   de   un   principio   que   dice   que   la   energía   se   degrada   bajo   la   forma  
de   calor.   Toda   actividad,   todo   trabajo,   produce   calor;   dicho   de   otro   modo,   toda   utilización   de   la   energía  
tiende  a  degradar  dicha  energía.  

Luego  nos  hemos  dado  cuenta,  con  Boltzman,  que  eso  que  llamamos  calor,  es  en  realidad,  la  agitación  en  
desorden  de  moléculas  y  de  átomos.  Cualquiera  puede  verificar,  al  comenzar  a  calentar  un  recipiente  con  
agua,  que  aparecen  vibraciones  y  que  se  produce  un  arremolinacmiento  de  moléculas.  Algunas  vuelan  hacia  
la   atmósfera   hasta   que   todas   se   dispersan.   Efectivamente,   llegamos   al   desorden   total.   El   desorden   está,  
entonces,  en  el  universo  físico,  ligado  a  todo  trabajo,  a  toda  transformación.  

 
 La complejidad y la acción

La acción es también una apuesta

 
Tenemos  a  veces  la  impresión  de  que  la  acción  simplifica  porque,  ante  una  alternativa,  decidimos,  optamos.  
El  ejemplo  de  acción  que  simplifica  todo  lo  aporta  la  espada  de  Alejandro  que  corta  el  nudo  gordiano  que  
nadie   había   sabido   desatar   con   sus   manos.   Ciertamente,   la   acción   es   una   decisión,   una   elección,   per   es  
también  una  apuesta.  

Pero   en   la   noción   de   apuesta   está   la   conciencia   del   riesgo   y   de   la   incertidumbre.   Toda   estrategia,   en  
cualquier   dominio   que   sea,   tiene   conciencia   de   la   apuesta,   y   el   pensamiento   moderno   ha   comprendido   que  
nuestras  creencias  más  fundamentales  con  objeto  de  una  apuesta.  Eso  es  lo  que  nos  habia  dicho,  en  el  siglo  
XVII,  Blaise  Pascal  acerca  de  la  fe  religiosa.  Nosotros  también  debemos  ser  conscientes  de  nuestras  apuestas  
filosóficas  o  políticas.  

La   acción   es   estrategia.   La   palabra   estrategia   no   designa   a   un   programa   predeterminado   que   baste   para  
aplicar   ne   variatur   en   el   tiempo.   La   estrategia   permite,   a   partir   de   una   decisión   inicial,   imaginar   un   cierto  
número  de  escenarios  para  la  acción,  escenacios  que  podrán  ser  modificados  según  las  informaciones  que  
nos   llegen   en   el   curso   de   la   acción   y   según   los   elementos   aleatorios   que   sobrevendrán   y   perturbarán   la  
acción.  

La   estrategia   lucha   contra   el   azar   y   busca   a   la   información.   Un   ejército   envía   exploradores,   espías,   para  
infornarse,  es  decir,  para  eliminar  la  incertidumbre  al  máximo,  Más  aún,  la  estrategia  no  se  limita  a  luchar  
contra   el   azar,   trata   también   de   utilizarlo.   Así   fue   que   el   genio   de   Napoleón   en   Austerlitz   fue   el   de   utilizar   el  
azar   metereológico,   que   ubicó   una   capa   de   brumas   sobre   los   pantanos,   considerados   imposibles   para   el  
avance   de   los   soldados.   Él   construyó   su   estrategia   en   función   de   esa   bruma   y   tomar   por   sorpresa,   por   su  
flanco  más  desguarnecido,  al  ejército  de  los  imperios.  

La   estrategia   saca   ventaja   del   azar   y,   cuando   se   trata   de   estrategia   con   respecto   a   otro   jugador,   la   buena  
estrategia  utiliza  los  errores  del  adversario.  En  el  fútbol,  la  estrategia  consiste  en  utilizar  las  pelotas  que  el  
equipo  adversario  entrega  involuntariamente.  La  construcción  del  juego  se  hace  mediante  la  deconstrucción  
del  juego  del  adversario  y,  finalmente,  la  mejor  estrategia  -­‐si  se  beneficia  con  alguna  suerte-­‐  gana.  El  azar  no  
es   solamente   el   factor   negativo   a   reducir   en   el   dominio   de   la   estrategia.   Es   también   la   suerte   a   ser  
aprovechada.  

El  problema  de  la  acción  debe  también  hacernos  conscientes  de  las  derivas  y  las  bifurcaciones:  situaciones  
iniciales  muy  vecinas  pueden  conducir  a  desvíos  irremediables.  Así  fue  que,  cuando  Martín  Lutero  inició  su  
movimiento,   pensaba   estar   de   acuerdo   con   la   Iglesia,   y   que   quería   simplemente   reformar   los   abusos  
cometidos  por  el  papado  en  Alemania.  Luego,  a  partir  del  momento  en  que  debe  ya  sea  renunciar,  ya  sea  
continuar,  franquea  un  umbral  y,  de  reformador,  se  vuelve  contestatario.  Una  deriva  implacable  lo  lleva   -­‐
eso  es  lo  que  pasa  en  todo  desvío-­‐  y  lleva  a  la  declaración  de  guerra,  a  las  tesis  de  Wittemberg  (1517).  

El   dominio   de   la   acción   es   muy   aleatorio,   muy   incierto.   Nos   impone   una   conciencia   muy   aguda   de   los  
elementos  aleatorios,  las  derivas,  las  bifurcaciones,  y  nos  impone  la  reflexión  sobre  la  complejidad  misma.
La acción escapa a nuestras intenciones  
Aquí   interviene   la   noción   de   ecología   de   la   acción.   En   el   momento   en   que   un   individuo   emprende   una  
acción,  cualesquiera  que  fuere,  ésta  comienza  a  escapar  a  sus  intenciones.  Esa  acción  entra  en  un  universo  
de   interacciones   y   es   finalmente   el   ambiente   el   que   toma   posesión,   en   un   sentido   que   puede   volverse  
contrario   a  la  intención  inicial.  A  menudo,  la  acción  se  volverá  como  un  boomerang  sobre  nuestras  cabezas.  
Esto  nos  obliga  a  seguir  la  acción,  a  tratar  de  corregirla  -­‐si  todavía  hay  tiempo-­‐  y  tal  vez  a  torpedearla,  como  
hacen   los   responsables   de   la   NASA   que,   si   un   misil   se   desvía   de   su   trayectoria,   le   envían   otro   misil   para  
hacerlo  explotar.  

La   acción   supone   complejidad,   es   decir,   elementos   aleatorios,   azar,   iniciativa,   decisión,   conciencia   de   las  
derivas  y  de  las  transformaciones.  La  palabra  estrategia  se  opone  a  la  palabra  programa.  Para  las  secuencias  
que  se  sitúan  en  un  ambiente  estable,  conviene  utilizar  programas.  El  programa  no  obliga  a  estar  vigilante.  
No  obliga  a  innovar.  Así  es  que  cuando  nosotros  nos  sentamos  al  volante  de  nuestro  coche,  una  parte  de  
nuestra  conducta  está  programada.  Si  surge  un  embotellamiento  inesperado,  hace  falta  decidir  si  hay  que  
cambiar  el  itinerario  o  no,  si  hay  que  violar  el  código:  hace  falta  hacer  uso  de  estrategias.  

Es  por  eso  que  tenemos  que  utilizar  múltiples  fragmentos  de  acción  programada  para  poder  concentrarnos  
sobre  lo  que  es  importante,  la  estrategia  con  los  elementos  aleatorios.  

No  hay  un  dominio  de  la  complejidad  que  incluya  el  pensamiento,  la  reflexión,  por  una  parte,  y  el  dominio  
de   las   cosas   simples   que   incluiría   la   acción,   por   la   otra.   La   acción   es   el   reino   de   lo   concreto   y,   tal   vez,   parcial  
de  la  complejidad.  

La  acción  puede,  ciertamente,  bastarse  con  la  estrategia  inmediata  que  depende  de  las  intuiciones,  de  las  
dotes   personales   del   estratega.   Le   sería   también   útil   beneficiarse   de   un   pensamiento   de   la   complejidad.  
Pero  el  pensamiento  de  la  complejidad  es,  desde  el  comienzo,  un  desafío.  

Una  visión  simplificada  lineal  resulta  fácilmente  mutilante.  Por  ejemplo,  la  poítica  del  petróleo  crudo  tenía  
en   cuenta   únicamente   al   factor   precio   sin   considerar   el   agotamiento   de   los   recursos,   la   tendencia   a   la  
independencia  de  los  países  poseedores  de  esos  recursos,  los  inconvenientes  políticos.  Los  políticos  habían  
descartado  a  la  Historia,  la  Geografía,  la  Sociología,  la  política,  la  religión,  la  mitología,  de  sus  análisis.  Esas  
disciplinas  se  tomaron  venganza.  

La máquina no trivial
Los   seres   humanos,   la   sociedad,   la   empresa,   son   máquinas   no   triviales:   es   trivial   una   máquina   de   la   que,  
cuando  conocemos  todos  sus  inputs,  conocemos  todos  sus  outputs;  podemos  predecir  su  comportamiento  
desde  el  momento  que  sabemos  todo  lo  que  entra  en  la  máquina.  De  cierto  modo,  nosotros  somos  también  
máquinas  triviales,  de  las  cuales  se  puede,  con  amplitud,  predecir  los  comportamientos.  

En   efecto,   la   vida   social   exige   que   nos   comportemos   como   máquinas   triviales.   Es   cierto   que   nosotros   no  
actuamos  como  puros  autómatas,  buscamos  medios  no  triviales  desde  el  momento  que  constatamos  que  
no  podemos  llegar  a  nuestras  metas.  Lo  importante,  es  lo  que  sucede  en  momentos  de  crisis,  en  momentos  
de   decisión,   en   los   que   la   máquina   se   vuelve   no   trivial:   actua   de   una   manera   que   no   podemos   predecir.  
Todo  lo  que  concierne  al  surgimiento  de  lo  nuevo  es  no  trivial  y  no  puede  ser  predicho  por  anticipado.  Así  es  
que,  cuando  los  estudiantes  chinos  están  en  la  calle  por  millares,  la  China  se  vuelve  una  máquina  no  trivial...  
¡En  1987-­‐89,  en  la  Unión  Sovietica,  Gorbachov  se  condujo  como  una  máquina  no  trivial!  Todo  lo  que  sucedió  
en   la   historia,   en   especial   en   situaciones   de   crisis,   son   acontecimientos   no   triviales   que   no   pueden   ser  
predichos   por   anticipado.   Juana   de   Arco,   que   oye   voces   y   decide   ir   buscar   al   rey   de   Francia,   tiene   un  
comportamiento  no  trivial.  Todo  lo  que  va  a  suceder  de  importante  en  la  política  francesa  o  mundial  surgirá  
de  lo  inesperado.  

Nuestras   sociedades   son   máquinas   no   triviales   en   el   sentido,   también,   de   que   conocen,   sin   cesar,   crisis  
políticas,   económicas   y   sociales.   Toda   crisis   es   un   incremento   de   las   incertidumbres.   La   predictibilidad  
disminuye.   Los   desórdenes   se   vuelven   amenazadores.   Los   antagonismos   inhiben   a   las  
complementariedades,   los   conflictos   virtuales   se   actualizan.   Las   regulaciones   fallan   o   se   desarticulan.   Es  
necesario   abandonar   los   programas,   hay   que   inventar   estrategias   para   salir   de   la   crisis.   Es   necesario,   a  
menudo,  abandonar  las  soluciones  que  solucionaban  las  viejas  crisis  y  elaborar  soluciones  novedosas.  

Prepararse para lo inesperado

La   complejidad   no   es   una   receta   para   conocer   lo   inesperado.   Pero   nos   vuelve   prudentes,   atentos,   no   nos  
deja   dormirnos   en   la   mecánica   aparente   y   la   trivialidad   aparente   de   los   determinismos.   Ella   nos   muestra  
que   no   debemos   encerrarnos   en   el   contemporaneísmo,   es   decir,   en   la   creencia   de   que   lo   que   sucede   ahora  
va  a  continuar  indefinidamente.  Debemos  saber  que  todo  lo  importante  que  sucede  en  la  historia  mundial  o  
en   nuestra   vida   es   totalmente   inesperado,   porque   continuamos   actuando   como   si   nada   inesperado   debiera  
suceder  nunca.  Sacudir  esa  pereza  del  espíritu  es  una  lección  que  nos  da  el  pensamiento  complejo.  

El  pensamiento  complejo  no  rechaza,  de  ninguna  manera,  a  la  claridad,  el  orden,  el  determinismo.  Pero  los  
sabe   insuficientes,   sabe   que   no   podemos   programar   el   descubrimiento,   el   conocimiento,   ni   la   acción.   La  
complejidad  necesita  una  estrategia.  Es  cierto  que,  los  segmentos  programados  en  secuencias  en  las  que  no  
interviene   lo   aleatorio,   son   útiles   o   necesarios.   En   situaciones   normales,   la   conducción   automática   es  
posible,   pero   la   estrategia   se   impone   siempre   que   sobreviene   lo   inesperado   o   lo   incierto,   es   decir,   desde  
que  aparece  un  problema  importante.  

El   pensamiento   simple   resuelve   los   problemas   simples   sin   problemas   de   pensamiento.   El   pensamiento  
complejo  no  resuelve,  en  sí  mismo,  los  problemas,  pero  consituye  una  ayuda  para  la  estrategia  que  puede  
resolverlos.  Él  nos  dice:  «Ayúdate,  el  pensamiento  complejo  te  ayudará.»  

Lo  que  el  pensamiento  complejo  puede  hacer,  es  darle  a  cada  uno  una  señal,  una  ayuda  memoria,  que  le  
recuerde:   «No   olvides   que   la   realidad   es   cambiante,   no   olvides   que   lo   nuevo   puede   surgir   y,   de   todos  
modos,  va  a  surgir.»  

La   complejidad   se   sitúa   en   un   punto   de   partida   para   una   acción   más   rica,   menos   mutilante.   Yo   creo  
profundamente   que   cuanto   menos   mutilante   sea   un   pensamiento,   menos   mutilará   a   los   humanos.   Hay   que  
recordar   las   ruinas   que   las   visiones   simplificantes   han   producido,   no   solamente   en   el   mundo   intelectual,  
sino   también   en   la   vida.   Suficientes   sufrimientos   aquejaron   a   millones   de   seres   como   resultado   de   los  
efectos  del  pensamiento  parcial  y  unidimensional.  

 
 Carta de la transdisciplinariedad de Edgar Morin
 

Convento  de  Arrábida,  noviembre  de  1994  Preámbulo  

Considerando  que:  

—   La   proliferación   actual   de   las   disciplinas   académicas   y   no-­‐académicas   conducen   a   un   crecimiento  

exponencial  del  saber  que  hace  imposible  toda  mirada  global  del  ser  humano.  

—   Sólo   una   inteligencia   que   dé   cuenta   de   la   dimensión   planetaria   de   los   conflictos   actuales   podrá   hacer  
frente   a   la   complejidad   de   nuestro   mundo   y   al   desafío   contemporáneo   de   la   autodestrucción   material   y  
espiritual  de  nuestra  especie.  

—   La   vida   está   seriamente   amenazada   por   una   tecnociencia   triunfante,   que   sólo   obedece   a   la   lógica  
horrorosa  de  la  eficacia  por  la  eficacia.  

—   La   ruptura   contemporánea   entre   un   saber   cada   vez   más   acumulativo   y   un   ser   interior   cada   vez   más  
empobrecido  conduce  a  un  ascenso  de  un  nuevo  oscurantismo,  cuyas  consecuencias  en  el  plano  individual  y  
social  son  incalculables.  

—  El  crecimiento  de  los  saberes,  sin  precedente  en  la  historia,  aumenta  la  desigualdad  entre  aquellos  que  
los  poseen  y  los  que  carecen  de  ellos,  engendrando  así  desigualdades  crecientes    en  el  seno  de  los  pueblos  y  
entre  las  naciones  de  nuestro  planeta.  

—   Al   mismo   tiempo   que   todos   los   desafíos   enunciados   tienen   su   contraparte   de   esperanza   y   que   el  
crecimiento   extraordinario   de   los   saberes   puede   conducir,   a   largo   plazo,   a   una   mutación   comparable   al  
pasaje  de  los  homínidos  a  la  especie  humana.  

Considerando   lo   que   precede,   los   participantes   del   Primer   Congreso   Mundial   de   Transdisciplinariedad  
(Convento  de  Arrábida,  Portugal,  noviembre,  2  a  7  de  1994)  adoptan  la  presente  Carta  como  un  conjunto  de  
principios   fundamentales   de   la   comunidad   de   espíritus   transdisciplinarios,   constituyendo   un   contrato   moral  
que  todo  signatario  de  esta  Carta  hace  consigo  mismo,  fuera  de  toda  coacción  jurídica  e  institucional.  

Artículo  1:  Toda  tentativa  de  reducir  al  ser  humano  a  una  definición  y  de  disolverlo  en  estructuras  formales,  
cualesquiera  que  sean,  es  incompatible  con  la  visión  transdisciplinaria.  
  

Artículo   2:   El   reconocimiento   de   la   existencia   de   diferentes   niveles   de   realidad,   regidos   por   diferentes  

lógicas,   es   inherente   a   la   actitud   transdisciplinaria.   Toda   tentativa   de   reducir   la   realidad   a   un   solo   nivel,  
regido  por  una  única  lógica,  no  se  sitúa  en  el  campo  de  la  transdisciplinariedad.  

Artículo   3:   La   transdisciplinariedad   es   complementaria   al   enfoque   disciplinario;   hace   emerger   de   la  

confrontación  de  las  disciplinas  nuevos  datos  que  las  articulan  entre  sí,  y  nos  ofrece  una  nueva  visión  de  la  
naturaleza   y   de   la   realidad.   La   transdisciplinariedad   no   busca   el   dominio   de   muchas   disciplinas,   sino   la  
apertura  de  todas  las  disciplinas  a  aquellos  que  las  atraviesan  y  las  trascienden.  

Artículo  4:  La  clave  de  la  bóveda  de  la  transdisciplinariedad  reside  en  la  unificación  semántica  y  operativa  de  
las  acepciones  a  través  y  más  allá  de  las  disciplinas.  Ello  presupone  una  racionalidad  abierta,  a  través  de  una  
nueva   mirada   sobre   la   relatividad   de   las   nociones   de   "definición"   y   "objetividad".   El   formalismo   excesivo,   la  
absolutización  de  la  objetividad,  que  comporta  la  exclusión  del  sujeto,  conducen  al  empobrecimiento.  

Artículo   5:   La   visión   transdisciplinaria   es   decididamente   abierta   en   la   medida   que   ella   trasciende   el   dominio  
de   las   ciencias   exactas   por   su   diálogo   y   su   reconciliación,   no   solamente   con   las   ciencias   humanas   sino  
también  con  el  arte,  la  literatura,  la  poesía  y  la  experiencia  interior.  

Artículo   6:   En   relación   a   la   interdisciplinariedad   y   a   la   multidisciplinariedad,   la   transdisciplinariedad   es  

multirreferencial   y   multidimensional.   Tomando   en   cuenta   las   concepciones   de   tiempo   y   de   historia,   la  
transdisciplinariedad  no  excluye  la  existencia  de  un  horizonte  transhistórico.  

Artículo   7:   La   transdisciplinariedad   no   constituye   una   nueva   religión,   ni   una   nueva   filosofía,   ni   una   nueva  
metafísica,  ni  una  ciencia  de  las  ciencias.  

Artículo   8:   La   dignidad   del   ser   humano   es   también   de   orden   cósmico   y   planetario.   La   operación   del   ser  
humano  sobre  la  Tierra  es  una  de  las  etapas  de  la  historia  del  universo.  El    reconocimiento  de  la  Tierra  como  
patria   es   uno   de   los   imperativos   de   la   transdisciplinariedad.   Todo   ser   humano   tiene   derecho   a   una  
nacionalidad,   pero,   a   título   de   habitante   de   la   Tierra,   él   es   al   mismo   tiempo   un   ser   transnacional.   El  
reconocimiento   por   el   derecho   internacional   de   la   doble   pertenencia   —a   una   nación   y   a   la   Tierra—  
constituye  uno  de  los  objetivos  de  la  investigación  transdisciplinaria.  

Artículo   9:   La   transdisciplinariedad   conduce   a   una   actitud   abierta   hacia   los   mitos   y   las     religiones   y   hacia  
quienes  los  respetan  en  un  espíritu  transdisciplinario.  

Artículo   10:   No   hay   un   lugar   cultural   privilegiado   desde   donde   se   pueda   juzgar   a   las   otras   culturas.   El  
enfoque  transdisciplinario  es  en  sí  mismo  transcultural.  

Artículo  11:  Una  educación  auténtica  no  puede  privilegiar  la  abstracción  en  el  conocimiento.  Debe  enseñar  a  
contextualizar,   concretar   y   globalizar.   La   educación   transdisciplinaria   reevalúa   el   rol   de   la   intuición,   del  
imaginario,  de  la  sensibilidad  y  del  cuerpo  en  la  transmisión  de  los  conocimientos.  

Artículo   12:   La   elaboración   de   una   economía   transdisciplinaria   está   fundada   sobre   el   postulado   de   que   la  
economía  debe  estar  al  servicio  del  ser  humano  y  no  a  la  inversa.    

Artículo  13:  La  ética  transdisciplinaria  rechaza  toda  actitud  que  niegue  el  diálogo  y  la  discusión,  cualquiera  
sea   su   origen,   ideológico,   cientista,   religioso,   económico,   político,   filosófico.   El   saber   compartido   debería  
conducir   a   una   comprensión   compartida,   fundada   sobre   el   respeto   absoluto   de   las   alteridades   unidas   por   la  
vida  común  sobre  una  sola  y  misma  Tierra.  
Artículo   14:   Rigor,   apertura   y   tolerancia   son   las   características   fundamentales   de   la   actitud   y   visión  
transdisciplinaria.   El   rigor   en   la   argumentación,   que   toma   en   cuenta   todas   las   cuestiones,   es   la   mejor  
protección   respecto   de   las   desviaciones   posibles.   La   apertura   incluye   la   aceptación   de   lo   desconocido,   de   lo  
inesperado   y   de   lo   imprevisible.   La   tolerancia   es   el   reconocimiento   del   derecho   a   las   ideas   y   verdades  
contrarias   a   las   nuestras.   Artículo   final:   La   presente   Carta   de   la   Transdisciplinariedad   es   adoptada   por   los  
participantes   del   Primer   Congreso   de   la   Transdisciplinariedad,   no   valiéndose   de   ninguna   otra   autoridad   que  
aquella  de  su  obra  y  de  su  actividad.  De  acuerdo  a  los  procedimientos,  que  serán  definidos  de  acuerdo  con  
los   espíritus   transdisciplinarios   de   todos   los   países,   la   Carta   está   abierta   a   la   firma   de   todo   ser   humano  
interesado  por  las  medidas  progresivas  del  orden  nacional,  internacional  y  transnacional  para  la  aplicación  
de  sus  artículos  en  la  vida.  Convento  de  Arrábida,  6  de  noviembre  de  1994.  

La transdisciplinariedad una nueva visión del

mundo

Extracto   del   libro   LA   TRANSDISCIPLINARIEDAD-­‐Manifiesto,   de   Basarab   Nicolescu   Éditions   du   Rocher   -­‐  

Collection  "Transdisciplinarité"  

Traducción  del  Francés  Consuelle  Falla  Garmilla  

El   proceso   de   decadencia   de   las   civilizaciones   es   de   una   gran   complejidad   y   tiene   sus   raíces   en   la   más  
completa   obscuridad.   Por   supuesto,   se   pueden   encontrar   a   posteriori   ,   múltiples   explicaciones   y  
racionalizaciones   sin   llegar   a   disipar   el   sentimiento   de   una   irracionalidad   que   se   oculta   en   el   corazón   mismo  
de   ese   proceso.   Los   actores   de   una   civilización   bien   determinada,   desde   las   grandes   masas   a   los   grandes  
dirigentes,   se   ven   impotentes   para   detener   la   caída   de   su   civilización   independientemente   del   nivel   de  
conciencia   que   tengan   del   proceso   de   decadencia.   Una   cosa   es   cierta:   una   gran   diferencia   entre   las  
mentalidades   de   los   actores   y   las   necesidades   internas   de   desarrollo   de   un   tipo   de   sociedad   acompaña  
siempre  la  caída  de  una  civilización.  Todo  pasa  como  si  los  conocimientos  y  los  saberes  que  una  civilización  
no  cesa  de  acumular  no  pueden  integrarse  en  el  ser  interior  de  aquellos  que  componen  dicha  civilización.  
Ello   a   pesar   de   que   el   ser   humano   debería   encontrarse   en   el   centro   de   toda   civilización   digna   de   ese  
nombre.  

El  crecimiento  sin  precedente  de  los  saberes  en  nuestra  época  vuelve  legítima  la  cuestión  de  la  adaptación  
de  las  mentalidades  a  esos  saberes.  El  juego  es  de  grandes  proporciones  porque  dada  la  extensión  continua  
de   la   civilización   de   tipo   occidental   a   escala   planetaria   su   caída   sería   equivalente   a   un   incendio  
interplanetario  sin  medida  común  con  las  dos  guerras  mundiales.  Para  el  pensamiento  clásico  no  hay  más  
que  dos  soluciones  posibles  para  salir  de  una  situación  de  decadencia:  la  revolución  social  o  el  retorno  a  la  
supuesta  Çedad  de  oro".  

La   revolución   social   ha   sido   experimentada   en   el   curso   del   siglo   que   termina   y   sus   resultados   han   sido  
catastróficos.  El  hombre  nuevo  no  era  más  que  un  hombre  vacío  y  triste.  Cualquiera  que  sean  los  arreglos  
cosméticos   que   no   tardará   en   sufrir   en   el   futuro   la   "revolución   social",   no   podrán   borrar   de   nuestra  
memoria  colectiva  lo  que  ha  sido  efectivamente  experimentado.  
El  regreso  a  la  edad  de  oro  no  se  ha  ensayado  todavía  por  la  simple  razón  que  la  edad  de  oro  no  ha  sido  
encontrada.   Aún   si   se   llega   a   suponer   que   dicha   edad   de   oro   existió   en   tiempos   inmemoriables,   ese   retorno  
debería  acompañarse  de  una  revolución  interior  dogmática  ,  imagen  retrospectiva  de  la  revolución  social.  
Los   diferentes   integrismos   religiosos   que   cubren   la   superficie   de   la   tierra   con   su   manto   negro   son   un  
presagio  funesto  de  la  violencia  y  la  sangre  que  podría  brotar  de  esa  caricatura  de  "revolución  interior".  

Pero,  como  siempre,  hay  una  tercera  solución.  Esa  tercera  solución  es  el  tema  del  presente  manifiesto.  

La   armonía   entre   las   mentalidades   y   los   saberes   presupone   que   esos   saberes   sean   inteligibles,  
comprensibles.   ¿Pero   puede   aún   existir   una   comprensión   en   la   era   del   gran   "bang"   disciplinar   y   de   la  
especialización  exagerada?.  Un  Pic  de  la  Mirandole  en  nuestra  época  es  inconcebible.  Dos  especialistas  de  la  
misma  disciplina  tienen  dificultad  en  entender,  hoy  día,  sus  propios  resultados  recíprocos.  Eso  no  tiene  nada  
de  monstruoso  en  la  medida  en  la  que  es  la  inteligencia  colectiva  de  la  comunidad  apegada  a  esa  disciplina  
la   que   hace   progresar   y   no   solo   es   un   cerebro   el   que   debe   por   fuerza   conocer   todos   los   resultados   de   todos  
esos   cerebros-­‐colegas,   situación   ésta   por   demás   imposible.   Por   otra   parte   debido   a   que   hoy   en   día   hay  
centenares   de   disciplinas   uno   se   pregunta.   ¿cómo   podría   un   teorizante   en   física   de   las   partículas   dialogar  
verdaderamente   con   un   neurofisiólogo;   un   matemático   con   un   poeta,   un   biólogo   con   un   economista,   un  
político   con   un   especialista   en   informática,   más   allá   de   las   generalidades   más   o   menos   banales?   Y   sin  
embargo   un   verdadero   dirigente   debe   poder   dialogar   con   todos   a   la   vez.   El   lenguaje   disciplinario   es   una  
barrera   aparentemente   infranqueable   para   un   neófito.   Y   todos   somos   neófitos   de   los   otros.   ¿La   Torre   de  
Babel  será  inevitable?  

No   obstante,   un   Pic   de   Mirandole   en   nuestra   época   es   concebible   como   una   supercomputadora   a   la   cual   se  
podría   alimentar   todos   los   conocimientos   de   todas   las   disciplinas.   Esa   supercomputadora   podría   saber   todo  
pero   no   entender   nada.   El   que   utilizara   dicha   supercomputadora   no   estaría   en   mejor   situación   que   la  
supercomputadora   misma.   Tendría   acceso   instantáneo   a   no   importa   cual   resultado   de   no   importa   cual  
disciplina   pero   no   sería   capaz   de   entender   sus   significados   y   aún   menos   formar   lazos   de   unión   entre   los  
resultados  de  las  diferentes  disciplinas.  

Ese   proceso   de   babelización   no   puede   continuar   sin   poner   en   peligro   nuestra   propia   existencia   porque  
significa   que   un   dirigente   se   vuelve   aún   sin   querer,   más   y   más   incompetente.   Los   desafíos   mayores   de  
nuestra   época,   como   por   ejemplo   los   desafíos   éticos,   requieren   capacidades   más   y   más   amplias.   Pero   la  
suma   de   los   mejores   especialistas   en   sus   dominios   no   puede   engendrar,   evidentemente,   más   que  
incompetencia   generalizada,   porque   el   total   de   las   capacidades   no   es   la   capacidad:   en   plan   técnico,   la  
intersección  entre  los  diferentes  campos  del  saber  es  un  conjunto  vacío.  Ahora  bien,  ¿qué  es  un  dirigente  
individual   o   colectivo   sino   aquel   que   es   capaz   de   tener   en   cuenta   todos   los   elementos   del   problema   que  
examina?  La  necesidad  indispensable  de  entrelazar  las  diferentes  disciplinas  se  manifiesta  en  el  surgimiento,  
hacia  la  mitad  del  siglo  veinte,  de  la  pluridisciplinariedad  y  de  la  interdisciplinariedad.  

La   pluridisciplinariedad   consiste   en   el   estudio   del   objeto   de   una   sola   y   misma   disciplina   por   medio   de   varias  
disciplinas  a  la  vez.  Por  ejemplo,  un  cuadro  de  Giotto  puede  estudiarse  por  la  historia  del  arte  alternando  
con  la  física,  la  química,  la  historia  de  las  religiones,  la  historia  de  Europa  y  la  geometría.  O  bien,  la  filosofía  
marxista   puede   estudiarse   por   la   filosofía   alternando   con   la   física,   la   economía,   el   psicoanálisis   o   la  
literatura.   El   objeto   saldrá   así   enriquecido   por   la   convergencia   de   varias   disciplinas.   El   conocimiento   del  
objeto   dentro   de   su   propia   disciplina   se   profundiza   con   la   aportación   pluridisciplinaria   fecunda.   La  
investigación   pluridisciplinaria   en   consecuencia   aporta   un   "más"   a   la   disciplina   en   cuestión/la   historia   del  
arte  o  la  filosofía  en  nuestros  ejemplos/,  pero  ese  "más"  está  al  servicio  exclusivo  de  esa  misma  disciplina.  
Dicho  de  otro  modo,  la  gestión  pluridisciplinaria  sobrepasa  las  disciplinas  pero  su  finalidad  queda  inscrita  en  
el  marco  de  la  investigación  disciplinaria.  
La   interdisciplinariedad   tiene   una   mirada   diferente.   Concierne   a   la   transferencia   de   métodos   de   una  
disciplina   a   otra.   Se   pueden   distinguir   tres   grados   de   interdisciplinariedad:   a)   un   grado   de   aplicación.   Por  
ejemplo,   los   métodos   de   la   física   nuclear   transferidos   a   la   medicina   conducen   a   la   aparición   de   nuevos  
tratamientos   del   cáncer;   b)   un   grado   epistemológico.   Por   ejemplo,   la   transferencia   de   los   métodos   de   la  
lógica  formal  en  el  campo  del  derecho  genera  análisis  interesantes  en  la  epistemología  del  derecho;  c)  un  
grado  de  concepción  de  nuevas  disciplinas.  Por  ejemplo,  la  transferencia  de  los  métodos  de  la  matemática  
en  el  campo  de  la  física  ha  engendrado  la  físico-­‐matemática,  de  la  física  de  las  partículas  a  la  astrofísica  –la    
cosmología   cuántica,   de   la   matemática   a   los   fenómenos   meteorológicos   o   los   de   la   bolsa   -­‐la   teoría   del   caos,  
de   la   informática   en   el   arte-­‐   el   arte   informático.   Como   la   pluridisciplinariedad,   la   interdisciplinariedad  
sobrepasa   las   disciplinas   pero   su   finalidad   queda   inscrita   en   la   investigación   disciplinaria   .   Por   su   tercer  
grado,  la  interdisciplinariedad  contribuye  al  gran  "bang"  disciplinario.  

La  transdisciplinariedad  por  su  parte  concierne,  como  lo  indica  el  prefijo  "trans",  a  lo  que  simultáneamente  
es  entre  las  disciplinas  a  través  de  las  diferentes  disciplinas  y  más  allá  de  toda  disciplina.  Su  finalidad  es  la  
comprensión  del  mundo  presente,  uno  de  cuyos  imperativos  es  la  unidad  del  conocimiento.  

¿Hay   algo   entre   y   a   través   de   las   disciplinas   y   más   allá   de   toda   disciplina?   Desde   el   punto   de   vista   del  
pensamiento  clásico  no  hay  nada,  estrictamente  nada.  El  espacio  en  cuestión  está  vacío,  como  el  vacío  de  la  
física  clásica.  Aún  cuando  renuncia  a  la  visión  piramidal  del  conocimiento,  el  pensamiento  clásico  considera  
que  cada  fragmento  de  la  pirámide  por  el  gran  "bang"  disciplinario  es  una  pirámide  entera;  cada  disciplina  
pretende   que   el   campo   que   le   pertenece   es   inagotable.   Para   el   pensamiento   clásico   la   transdisciplinariedad  
es   un   absurdo   porque   no   tiene   objeto.   En   cambio   para   la   transdisciplinariedad   el   pensamiento   clásico   no   es  
absurdo  pero  su  campo  de  aplicación  es  considerado  restringido.  

En  presencia  de  varios  niveles  de  Realidad,  el  espacio  entre  las  disciplinas  y  más  allá  de  las  disciplinas  está  
lleno,   como   el   vacío   cuántico   está   lleno   de   todas   las   potencialidades:   desde   la   partícula   cuántica   a   las  
galaxias,  del  quarzo  a  los  elementos  pesados  que  preparan  la  aparición  de  la  vida  en  el  Universo.  

La   estructura   discontinua   de   los   niveles   de   Realidad   determina   la   estructura   discontinua   del   espacio  
transdisciplinario  que,  a  su  vez,  explica  por  qué  la  investigación  transdisciplinaria  es  radicalmente  distinta  a  
la  investigación  disciplinaria,  siéndole  sin  embargo  complementaria.  La  investigación  disciplinaria  concierne  
más  o  menos  a  un  solo  y  mismo  nivel  de  Realidad  ,  por  otra  parte,  en  la  mayoría  de  los  casos  no  concierne  
más   que   a   los   fragmentos   de   un   solo   y   mismo   nivel   de   Realidad.   En   cambio   la   transdisciplinariedad   se  
interesa   en   la   dinámica   que   se   engendra   por   la   acción   simultánea   de   varios   niveles   de   Realidad.   El  
descubrimiento   de   dicha   dinámica   pasa   necesariamente   por   el   conocimiento   disciplinario.   La  
transdisciplinariedad,   aunque   no   siendo   una   nueva   disciplina   o   una   nueva   hiperdisciplina   se   nutre   de   la  
investigación   disciplinaria   la   cual   a   su   vez   se   aclara   de   una   manera   nueva   y   fecunda   por   medio   del  
conocimiento  transdisciplinario.  En  ese  sentido  las  investigaciones  disciplinarias  y  transdisciplinarias  no  son  
antagónicas,   son   complementarias.   Los   tres   pilares   de   la   transdiciplinariedad   -­‐los   niveles   de   Realidad,   la  
lógica   del   tercero   incluido   y   la   complejidad-­‐   determinan   la   metodología   de   la   investigación  
transdisciplinaria.  

Existe  un  paralelo  sorprendente  entre  los  tres  pilares  de  la  transdisciplinariedad  y  los  tres  postulados  de  la  
ciencia  moderna.  

Los   tres   postulados   metodológicos   de   la   ciencia   moderna   han   permanecido   sin   cambios   desde   galileo   hasta  
nuestros  días,  a  pesar  de  la  infinidad  de  métodos,  teorías  y  modelos  por  los  que  han  atravesado  la  historia  
de  las  diferentes  disciplinas  científicas.  Pero  solo  una  ciencia  satisface  enteramente  los  tres  postulados:  la  
física.  Las  otras  disciplinas  científicas  satisfacen  solo  parcialmente  los  tres  postulados  metodológicos  de  la  
ciencia  moderna.  Sin  embargo  la  ausencia  de  una  formalización  matemática  rigurosa  de  la  psicología,  de  la  
historia   de   las   religiones   y   de   una   multitud   de   otras   disciplinas   no   llevan   a   la   eliminación   de   dichas  
disciplinas   del   campo   de   la   ciencia.   Aún   las   ciencias   de   punta   como   la   biología   molecular,   no   pueden  
pretender  por  el  momento,  al  menos,  una  formalización  matemática  tan  rigurosa  como  la  física.  Dicho  de  
otra   manera   hay   grados   de   disciplinariedad   en   función   de   que   se   tome   en   cuenta,   más   o   menos  de  manera  
completa,  los  tres  postulados  metodológicos  de  la  ciencia  moderna.  

Igualmente,   el   tomar   en   cuenta   de   manera   más   o   menos   completa   los   tres   pilares   metodológicos   de   la  
investigación   engendra   diferentes   grados   de   transdisciplinariedad   .   La   investigación   transdisciplinaria  
correspondiente  a  un  cierto  grado  de  transdisciplinariedad  se  aproxima  más  bien  a  la  multidisciplinariedad  
(como   es   el   caso   de   la   ética);   a   la   de   otro   grado   -­‐el   de   la   interdisciplinariedad   (como   en   el   caso   de   la  
epistemología)-­‐;  y  aún  a  otro  grado  el  de  la  disciplinariedad.  

La  disciplinariedad,  la  pluridisciplinariedad,  la  interdisciplinariedad  y  la  transdisciplinariedad  son  las  cuatro  
flechas  de  un  solo  y  mismo  arco:  el  del  conocimiento  .  

Como   en   el   caso   de   la   disciplinariedad,   la   investigación   transdisciplinaria   no   es   antagonista   sino  

complementaria   a   la   investigación   pluri   e   interdisciplinaria.   La   transdisciplinariedad   es   sin   embargo  
radicalmente  distinta  a  la  pluridisciplinariedad  y  a  la  interdisciplinariedad,  por  su  

finalidad,   la   comprensión   del   mundo   presente,   que   es   imposible   inscribir   en   la   investigación   disciplinaria.   La  
finalidad   de   la   pluri   y   de   la   interdisciplinariedad   es   siempre   la   investigación   disciplinaria.   Si   la  
transdisciplinariedad   es   con   frecuencia   confundida   con   la   interdisciplinariedad   y   la   pluridisciplinariedad  
(como   por   otra   parte,   la   interdisciplinariedad   es   frecuentemente   confundida   con   la   pluridisciplinariedad)  
esos   se   explica   en   parte   por   el   hecho   de   que   las   tres   desbordan   las   disciplinas.   Esta   confusión   oculta   las  
diferentes  finalidades  de  estas  tres  nuevas  aproximaciones.  

Absolutizar   el   carácter   radicalmente   distinto   de   la   transdisciplinaridad   en   relación   a   la   disciplinariedad,   la  

pluridisciplinariedad  y  la  interdisciplinariedad,  es  extremadamente  peligroso  ya  que  la  transdisciplinariedad  
sería  vaciada  de  todo  su  contenido  y  su  eficacia  en  la  acción  reducida  a  la  nada.  

El   carácter   complementario   de   las   diversas   aproximaciones,   la   disciplinaria,   la   pluridisciplinaria,  

interdisciplinaria   y   transdisciplinaria   se   pone   en   evidencia   de   una   manera   clara,   por   ejemplo,   en   el  
acompañamiento   de   los   moribundos   .   Este   paso   relativamente   nuevo   de   nuestra   civilización   es   de   suma  
importancia,   porque,   al   reconocer   el   papel   de   nuestra   muerte   en   nuestra   vida,   descubrimos   dimensiones  
insospechadas   de   la   vida   misma.   El   acompañamiento   de   los   moribundos   no   puede   ahorrarse   una  
investigación   transdisciplinaria   en   la   medida   en   que   la   comprensión   del   mundo   presente   pasa   por   la  
comprensión  del  sentido  de  nuestra  vida  y  del  sentido  de  nuestra  muerte  en  este  mundo  que  es  el  nuestro.  

Traducción  del  Francés  Consuelo  Falla  Garmilla  

Escuela  Nacional  de  Trabajo  Social  Universidad  Nacional  Autonoma  de  México  

International  Center  for  Transdisciplinary  Research  http://perso.club-­‐internet.fr/nicol/ciret/  -­‐  25  Août,  1999  
 Edgar Morin: "El siglo del conocimiento puede ser
el siglo de la ceguera"
por Javier Castañeda
25/10/2000, 18:16 GMT+1

Desde  una  sencillez  que  le  acompaña  en  cada  paso,  en  cada  gesto,  en  cada  escrito,  uno  de  los  principales  
intelectuales   de   nuestro   tiempo,   el   sociólogo   francés   Edgar   Morin,   'agrimensor   del   saber'   que   en   su   día  
fuera   director   de   l'École   des   Hautes   Études   en   Sciences   Sociales   de   París,   compartía   sus   reflexiones   sobre   la  
Nueva  Economía  y  la  Nueva  Sociedad  en  una  conferencia  de  la  Fundación  Santillana,  y  en  una  charla  para  
Baquía.  

El   profesor   Morin,   ha   escrito   más   de   40   ensayos   de   distintas   disciplinas,   es   investigador,   sociólogo,   filósofo,  
psicólogo,   antropólogo,   economista   y   entre   otros   cargos   ha   sido   director   emérito   del   Centro   Nacional   de  
Investigaciones   Científicas   (CNRS)   de   París.   Pero   sobre   todo   destaca   por   su   enorme   vitalidad,   ya   que   con  
más  de  80  años,  desprende  una  juventud  que  amablemente,  contagia  por  donde  va.    

Sobrevivir sin naufragar

La   'sobreabundancia   de   información'   es   uno   de   los   principales   problemas   que   la   Sociedad   de   la   Información  

plantea.  En  referencia  a  esta  patología,  Morin  comentó  que  la  cuestión  se  centra  en  la  escasa  capacidad  del  
ser   humano   para   digerir   y   no   acumular   toda   la   información   que   esta   sociedad   pone   hoy   día   a   nuestro  
alcance.   Este   problema   se   podría   superar   aprendiendo   a   organizar   la   información   a   partir   de   núcleos  
básicos.  Existen  diseños  nucleares  que  permiten  hacer  constelaciones  de  información  que  faciliten  el  acceso  
a  la  misma,  pero  esto  es  evidentemente  un  arte.  Y  aunque  no  es  fácil,  no  es  imposible.  

Hasta   ahora   gestionar   la   información   era   cuestión   tan   sólo   de   la   mente   humana,   pero   hoy   en   día   las  
computadoras   lo   pueden   hacer.   Pero   para   organizar   toda   esta   información,   se   requieren   instrucciones  
humanas,   y   aquí   es   donde   el   criterio   del   hombre   puede   intervenir.   Todo   esto   es   posible   si   la   información   se  
organiza  de  modo  sistemático  y  en  favor  del  individuo.  Este  paso  es  muy  importante  e  influirá  directamente  
en  nuestras  vidas.  Se  necesita  la  inspiración  para  conocer  los  puntos  estratégicos  del  saber,  pues  si  no  es  así  
¿de  qué  servirá  tanta  información  si  la  mayoría  de  la  gente  no  sabe  acceder  o  no  tiene  acceso  a  ella?  

Detener el reloj, parar el tiempo

 

Uno  de  los  principales  sueños  de  nuestra  civilización  es  alargar  las  horas:  no  hay  tiempo.  Pero  esto  no  afecta  
sólo  al  ámbito  de  la  información,  sino  a  muchos  otros  órdenes  de  la  vida.  Antes,  si  un  aldeano  iba  al  médico,  
éste  tomaba  dos  horas  para  reconocer  al  paciente  y  sabía  todo  sobre  su  vida.  Ahora  un  médico  te  explora  
en   5   minutos,   si   te   duele   la   garganta   te   receta   algo   y   listo.   La   aceleración   se   ha   trasladado   a   todos   los  
aspectos   de   nuestras   vidas   e   impide   apreciar   las   cosas   como   son.   Hay   que   luchar   por   romper   esa   inercia,  
conseguir   detenerse.   Se   supone   que   estamos   en   un   estadio   de   cambio   de   civilización,   que   pasa   por  
recuperar  ese  'tiempo'  que  nos  permita  pensar  y  reflexionar.  
  

Estamos   ante   una   situación   muy   fea.   Es   un   momento   de   transición   que   necesariamente   conlleva   ajustes.  
Pero   hay   que   intentar   que   los   ajustes   sean   lo   más   finos   posibles,   pues   no   sólo   necesitamos   información,  
necesitamos   conocimiento.   Hemos   de   intentar   prepararnos   para   el   mundo   de   mañana   porque   ya   es   el  
mundo   de   hoy.   Buscamos   el   saber   en   los   ordenadores,   pero   el   saber   está   en   el   cerebro   de   las   personas.  
Todo  ello  pasa  necesariamente  por  la  reflexión.  Por  intentar  sacar  tiempo  para  pensar.  

Información-mercancía y consumo

En  este  sentido,  el  profesor  Morin  cree  que  es  peor  el  modo  de  consumo  que  se  hace   de  la  información,  
que  el  relleno  de  los  contenidos  en  sí  mismo.  Pero  el  hecho  de  asimilar  bien  tanta  información,  puede  ser  
una   cuestión   personal,   una   opción.   En   la   televisión   francesa,   por   ejemplo,   se   programan   emisiones  
científicas  de  alto  interés  por  la  noche,  pero  aunque  a  la  gente  le  pueda  interesar,  los  telespectadores  están  
cansados  y  si  eligen  esta  información,  no  se  enteran  de  casi  nada.  Es  decir,  se  hace  un  mal  consumo  de  un  
buen  contenido.

Es  un  problema  puramente  occidental,  pues  seguimos  un  camino  basado  tan  sólo  en  la  eficacia,  en  querer  
cada   vez   más,   en   adelantar,   en   ir   más   rápido.   Es   una   gran   competición,   una   carrera   que   no   tiene   fin.   Se  
declara  enemigo  del  cuantitativismo  y  dice  preferir  la  calidad  a  cantidad.  Pero  la  sociedad  actual  demanda  la  
certeza   de  lo  tangible  y   de  lo   cuantificable,  pero   no   navegamos   en   un   océano   de   certeza,   sino  en  un  océano  
de  incertidumbre  con  archipiélagos  de  certeza.

Internet y universidad: la sociedad del conocimiento

La  conexión  existente  entre  Internet  y  las  universidades  es  fundamental,  no  sólo  por  el  enorme  potencial  de  
esta   herramienta   aplicada   a   las   fuentes   del   saber,   sino   porque   en   ellas   se   debe   enseñar   a   pensar   y   a   usar   la  
tecnología  para  lograr  una  auténtica  Sociedad  del  Conocimiento.  

La  hiperespecialización  que  la  Sociedad  de  la  Información  requiere  se  basa  en  el  absoluto  protagonismo  de  
un  solo  aspecto  de  la  realidad,  en  este  caso  la  tecnología  o  la  información,  lo  que  puede  tener  importantes  
consecuencias   humanas   y   sociales,   ya   que   provoca   que   las   infraestructuras   ignoren   el   contexto   social.   El  
conocimiento  sólo  es  pertinente  cuando  se  es  capaz  de  contextualizar  la  información,  globalizarla  y  situarla  
en  un  conjunto.  La  universidad  adquiere  un  papel  relevante  en  este  sentido.  

Un mundo tecnológico: ¿regresión o cambio?

La  técnica  es  un  producto  ambivalente  de  nuestra  sociedad,  ya  que  ha  descargado  a  los  hombres  de  muchas  
tareas   confiándoselas   a   las   máquinas,   pero   asimismo   ha   hecho   que   la   sociedad   sea   esclava   de   la   lógica  
cuantitativa   de   las   máquinas.   Uno   de   los   principales   riesgos   de   la   economía   mundializada,   es   que   aún  
ignoramos   si   la   elevación   del   nivel   de   vida   que   promete   no   va   a   comportar   una   propia   degradación   de   la  
actual  calidad  de  vida.  

 
Vivimos   en   un   mundo   dominado   por   la   lógica   técnica,   económica   y   científica,   en   el  que   existe   la   ilusión   casi  
palpable   de   que   tan   sólo   parece   real   aquello   que   es   cuantificable.   Desgraciadamente   ni   el   amor,   ni   el  
sufrimiento,  ni  el  placer,  ni  el  entusiasmo,  ni  la  poesía  entran  en  la  cuantificación.  

Un  desarrollo  técnico,  económico  y  científico  como  el  actual  es  un  fenómeno  único  en  la  historia,  aunque  no  
es  la  primera  vez  que  se  han  producido  situaciones  críticas.  Pero  cuando  un  sistema  se  encuentra  saturado  
por  problemas  que  no  puede  resolver,  caben  dos  soluciones:  o  se  tiende  a  una  regresión o se cambia el
sistema.  

Los desafíos de fin de siglo (*)

Profesor Edgar Morin

(*) Conferencia dictada en el Salón Dorado de la Casa de Gobierno, el 5 de abril de 1999, en el

marco del Ciclo de Conferencias de la Escuela de Gobierno para Jóvenes.