Itinerarios de la Complejidad II

“LA REVOLUCIÓN DEL SABER

CONTEMPORÁNEO”

Dr. Pedro Sotolongo - Dra. Denise Najmanovich

CLASE 1
Por Denise Najmanovich
 

 
         

Seminario “La revolución del saber contemporáneo”

CLASE Nº 1 por la Dra. Denise Najmanovich

• Introducción
• El universo mecánico y el paradigma de la simplicidad
• Primeros pasos desde la simplicidad a la complejidad
• De la interrogación sobre los sistemas a la pregunta acerca de quién
pregunta por el sistema
• La naturaleza del sistema y el sistema de la naturaleza
• Auto-organización, Caos, Dinámicas No-lineales y Sistemas Complejos:
del ser al devenir

Introducción

Las transformaciones contemporáneas no se restringen a una teoría o disciplina, ni se

limitan a un cambio meramente intelectual. Estamos viviendo una transformación
multidimensional de nuestra comprensión del mundo que nos incluye como
participes activos. No se trata sólo de que estamos pensando otras cosas sino de que
estamos comenzando a pensar de otro modo. La estética de la complejidad nos
invita a cruzar fronteras, y también a disolverlas, a tejer otras tramas y comprenderlas
de manera muy diferente a las de la ciencia clásica y el pensamiento moderno.
La Complejidad no es una meta a la que arribar. Es una forma de abordaje, un estilo
cognitivo, un proyecto siempre vigente. No existe, ni podría existir UNA Teoría de La
Complejidad, pues la complejidad es infinita, multifacética y dinámica. Sin embargo,
es posible complejizar nuestra mirada. En las últimas décadas, se han ido
desarrollando diversas líneas de investigación que coinciden en utilizar enfoques
que nos abren la posibilidad de pensar un universo abierto, en donde se conjugan la
estabilidad dinámica con la creatividad, que nos permiten pensar el ser como linaje
de transformación, en un universo siempre cambiante que sin embargo es el mismo.

 
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No sólo de acuerdos está sembrado el campo del abordaje complejo, existen

divergencias de diversa magnitud. No hay una historia única, así como no hay una
teoría o paradigma de la complejidad. Sí existen itinerarios más o menos
compartidos, que muchas veces se cruzan y nutren mutuamente. En esta primera
clase los invitamos a navegar por algunos de los más fecundos afluentes de esta
perspectiva que en conjunto proponemos bautizar como “enfoques de la
complejidad”.

El universo mecánico y el paradigma de la simplicidad

Para comprender las profundas transformaciones del pensamiento contemporáneo es

preciso saber de dónde venimos y cuáles son los cambios cruciales que nos llevan
de un conocimiento entendido como producto y concebido como representación del
mundo a un saber dinámico y multidimensional que, además, nos incluye como
productores. El pensamiento moderno y la ciencia newtoniana fueron
profundamente subversivos en sus comienzos pero como suele suceder en los
procesos históricos reales lo que comienza como una revolución puede luego
resultar conservador. El Renacimiento y los comienzos de la Modernidad fueron
tiempos de grandes cambios: los viajes transoceánicos en los que los europeos se
chocaron con lo que luego llamaron América, los cismas religiosos, el auge de las
ciudades, una ampliación enorme del comercio y el encuentro con otras culturas.
Sin embargo, la sociedad que se había atrevido a extender los horizontes del
enclaustrado mundo medieval, pronto remplazó los muros monacales por las
coordenadas cartesianas y los sistemas mecánicos que con el tiempo resultaron tan
opresivos como las paredes de los conventos (aunque menos notorias y, por eso
mismo, más peligrosas).
A partir de una misma metáfora pero de formas muy diferentes, Descartes inventó la
soledad y engendró las grillas cartesianas, mientras que Newton gestó una
concepción del universo de partículas aisladas moviéndose en el vacío. Ni el
paradigma mecanicista ni la epistemología positivista se impusieron en un día. El

 
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proceso fue largo y complejo, incluyendo muchas áreas diferentes del vivir humano:
desde los modales y protocolos sociales hasta las prácticas políticas; desde la
concepción del espacio plasmada en la cuadrícula de las ciudades “planificadas”
hasta las distinciones entre los ámbitos público y privado.
Todas las ciencias fueron “colonizadas” por las metáforas atomistas y los modelos
mecánicos. Se estableció así un pensamiento que buscaba metódicamente unidades
elementales que, en función de relaciones fijas, quedaban confinadas en sistemas
cerrados, con estructuras estables y en equilibrio. Así la química intentó comprender
el comportamiento de las sustancias complejas a partir de sus componentes más
simples. La biología pretendió explicar las funciones del organismo a partir de
unidades cada vez más pequeñas: órganos, tejidos, células; la medicina dividió la
"máquina humana" en decenas de “aparatos” cada uno de los cuales generó su
propia “especialidad”. La psicología conductista trató de descifrar la conducta como
una relación lineal entre un estímulo y una respuesta. La sociología mecanicista
abordó el análisis de la sociedad como resultante de la sumatoria o la evaluación
estadística de las acciones de individuos aislados. La economía fue reducida a
modelos simplificados a partir de variables idealizadas, basándose en la suposición
de que los seres humanos toman decisiones puramente racionales (entendiendo por
tal cosa la maximización de la ganancia monetaria).
La disección analítica que lleva a la descomposición de todo lo que existe hasta
llegar a una partícula elemental fue acompañada luego de un proceso de
composición mecánica. La disección analítica fue completada luego con la
composición mecánica. La modernidad ha sido opresivamente sistémica, pues sólo
ha concebido sistemas cerrados, unidades inmutables y estructuras estables.
Un sistema mecánico puede ser explicado por el funcionamiento de sus partes
componentes y por las fuerzas mecánicas que relaciona esas partes entre sí pero sin
modificarlas cualitativamente. Los componentes son partículas inertes y pasivas
movidas por fuerzas exteriores que determinan completamente los cambios de
movimiento.

 
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Esta concepción se basa en un conjunto de presupuestos, entre los que hemos de

destacar algunos que consideramos claves en el siguiente cuadro:

A) El presupuesto de identidad estática: la partícula elemental es

estable, eterna e idéntica a sí misma. Como no posee estructura interna,
las relaciones entre las partículas sólo modifican su posición y
velocidad.
B) El presupuesto de totalidad mecánica: en las relaciones mecánicas el
todo es igual a la suma de las partes. Cada elemento es independiente y
no hay entre ellos interacciones facilitadoras, inhibidoras o
transformadoras que pudieran tener un efecto de transformación
cualitativa. Los vínculos son siempre externos.
C) El presupuesto de independencia absoluta: El Sistema mecánico en
su totalidad es concebido como un sistema cerrado.
D) El presupuesto de conservación: El funcionamiento del sistema
mecánico es conservador puesto que no puede pensarse la
transformación cualitativa, todo cambio ha de ser reversible. No hay
evolución sólo desplazamiento y reordenación exterior.
E) Presupuesto de linealidad: La magnitud de los efectos es
proporcional a la de sus causas. Esta es una exigencia tanto conceptual
como inherente al lenguaje matemático utilizado en la ciencia clásica.

Las metáforas atomistas y maquínicas son cruciales para comprender la concepción

moderna del universo, del hombre y del conocimiento. Su potencia ha sido enorme,
tanto en lo práctico-material como en lo político y conceptual. Ningún área del vivir
humano ha sido ajena a la perspectiva mecanicista. Entre los muchos logros de esta
concepción podemos incluir la construcción de los modelos de organización social
jerárquicos y centralizados, la Revolución Industrial y el desarrollo de la Ciencia
Clásica. La inmensa productividad alcanzada tuvo también un costo enorme que los

 
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apologistas del progreso jamás mencionan: se logró merced a un implacable

disciplinamiento en todas las áreas de la vida, desde la rutina del trabajo hasta las
normas de comportamiento hogareño, pasando por la vida académica y las
relaciones sociales. El éxito fue tal que no resulta exagerado decir que la máquina de
producción fagocitó a su creador (recomiendo leer el cuento de Kafka “En la colonia
penitenciaria”, una de las más lúcidas, trágicas y bellas descripciones de este
proceso).
Todos los aspectos de la vida que no entraban en la grilla de lo instituido, que no se
comportaban según exigía el método fueron desvalorizados, negados o reprimidos.
La modernidad dividió todo en compartimentos estancos. El hombre llegó a creer
que era una excepción a la naturaleza. El cuerpo fue descuartizado en “aparatos” y
“sistemas” y aislado de su medio nutriente, resultó un autómata y el alma “un
fantasma en la máquina”. Las ciencias “duras” se distanciaron de las “blandas” y
todas ellas del arte y de la filosofía. Lo corporal quedó reducido a lo biológico, lo
vivo a lo físico y lo material a lo mecánico. A través de un proceso semejante, el
individuo se creyó independiente de la comunidad y la humanidad se sintió ajena
en el cosmos. La filosofía de la escisión arrancó de cuajo a la razón del vientre vivo
que la gestó, la sensibilidad fue “cortada” de la racionalidad, la emocionalidad
separada del lenguaje, la imaginación arrancada a jirones de la autoconciencia.
El pensamiento mecanicista ha dejado fuera del foco de la ciencia todo aquello que
no se adecuara a su metodología: la transformación cualitativa, las dinámicas
productivas, las mediaciones e intercambios, los flujos irregulares, los afectos y sus
efectos. A pesar de la ingenua (cuando no perversa) pretensión de neutralidad
científica, hubo y hay siempre valores privilegiados en toda actividad y en todo
conocimiento. La ciencia clásica privilegió la exactitud y la precisión, la linealidad,
la estabilidad, la uniformidad, la repetibilidad, la determinación, el control y la
homogeneidad dejando de lado la sutileza, la diversidad, la irregularidad, la
variabilidad y la multidimensionalidad, la espontaneidad, el fluir y el afectar.

 
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Algunas de las características centrales de la ciencia moderna serán presentados en

el siguiente cuadro:

9 Modelos Ideales Universales

9 Metodología Única
9 Cartografía estática exterior
9 Linealidad
9 Dinámica conservadora
9 Regularidad-Precisión- Exactitud
9 Claridad y distinción entendidos rígidamente
9 Elementos aislados y leyes deterministas
9 Compartimentos estancos y contextos inertes
 

Tanto el conocimiento como la organización social moderna se han construido

desde le ética-estética del control. Esta mirada se gestó en el miedo y la desconfianza
radical en el otro, o en palabras de Hobbes “el hombre es el lobo del hombre” junto
con la convicción de que espontáneamente solo se desarrolla el caos y que es
precisa una intervención divina para establecer el orden. Al convertirse “Dios en una
hipótesis prescindible” (Laplace dixit), los nuevos dirigentes se apresuraron a crear
otra fuente de orden y control tanto interno como externo. La creencia en que la “ley
de la selva” sólo conduce al caos y la desintegración social, fue crucial para el
establecimiento de un modelo jerárquico basado en la obediencia. Los presupuestos
del modelo mecánico de pensamiento hacían imposible pensar la generatividad
inherente de la naturaleza, el orden espontaneo y gratuito, los encuentros
productivos y transformadores, la organización evolutiva así como la colaboración y
el intercambio a todas las escalas.

 
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Primeros pasos desde la simplicidad a la complejidad

Desde el nacimiento de la ciencia moderna hasta pasada la mitad del siglo XX reinó
lo que en las últimas décadas se ha denominado “paradigma de la simplicidad”.
Antes de la aparición de los enfoques de la complejidad la “ciencia” era
prácticamente un sinónimo de “ciencia mecanicista”. El exponente máximo de este
paradigma fue la dinámica de Newton. Siguiendo su ejemplo todas las
explicaciones debían ser económicas, expresadas en leyes deterministas, basadas en
modelos ideales. Un conjunto limitado de principios y leyes debían bastar para
explicar todos los fenómenos del universo.
El siglo XIX inauguró los grandes problemas conceptuales que iban a eclosionar
en el XX. La Termodinámica clásica dejó de regirse por el tiempo externo, reversible
y abstracto de la mecánica, postulando un tiempo interno, transformador, encarnado
en los procesos irreversibles (por lo que comenzó ha hablarse de una “Flecha del
Tiempo”). El tiempo termodinámico apuntaba hacia el apocalipsis: el universo se
dirigía inexorablemente hacia su muerte térmica, la energía útil se degradaba día a
día y la entropía crecería hasta un máximo a partir del cual no habría más procesos.
Por el contrario, la biología mostraba un mundo que parecía desenvolverse hacia
una mayor organización y complejidad. La teoría darwiniana fue una de las primeras
expresiones de una concepción científica capaz de pensar un tiempo propio, no
abstracto: el de la transformación de las especies, el del aumento de complejidad de
los seres vivientes. La flecha del tiempo biológica apuntaba en sentido opuesto a la
termodinámica. La vida parecía exigir un escenario propio, un contexto específico
que no podía reducirse al esquema conceptual de la física.
La biología y las ciencias sociales, al igual que muchas áreas de la física y la
química, necesitaban explicar la organización, el cambio y la evolución. Sin
embargo, el éxito newtoniano hizo que recién hacia fines de la segunda Guerra
Mundial, un conjunto amplio de investigadores de distintas áreas comenzaran a
gestar nuevos paradigmas capaces de afrontar los desafíos que la ciencia clásica no
permitía pensar. Ludwig von Bertalanffy, un biólogo centrado en la elaboración de

 
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conceptos que pudieran explicar el comportamiento del organismo como un todo,

desarrolló la Teoría General de los Sistemas. Casi simultáneamente se publicaron los
trabajos de Norbert Wiener sobre Cibernética (1948); los de Shannon y Weaver
(1949) sobre Teoría de la Comunicación y las investigaciones sobre la Teoría del
Juego de von Neumann y Morgenstern (1949). Fuertemente emparentada con la
Sistémica, la Cibernética, se ocupó de la regulación y control en todo tipo de
organizaciones ya sean máquinas, seres vivos o sociedades. Todas estas perspectivas
nacieron y se desarrollaron en un fértil diálogo interdisciplinario en el que las
fronteras muchas veces se desvanecieron para dar lugar a un intercambio
transdisciplinario del que surgieron nuevas áreas del saber que no pueden
encasillarse en las grillas clásicas.
Diferentes líneas de investigación han enfatizado diversos aspectos de la teoría de
sistemas y de la cibernética, pero todas ellas aceptan que cuando hablamos de
sistemas u organizaciones, el todo es más que la suma de las partes. Este es el primer
axioma sistémico, que ya había planteado Aristóteles, pero que con las nuevas
herramientas del siglo XX se convirtió en el núcleo de importantes y valiosos
programas de investigación.
La Teoría General de los Sistemas tuvo que ampliar y cambiar el foco de mirada
para poder incluir a los sistemas abiertos. A partir de ese momento la noción de
sistema ya no se restringió a los modelos idealizados de la mecánica sino que
comenzó a incluir un amplio repertorio de sistemas físicos, biológicos y sociales que
no podían pensarse desde las concepciones newtonianas. En este primer período,
Bertalanffy abrió el campo conceptual a los sistemas abiertos pero siguió admitiendo
la existencia de los sistemas cerrados, en lugar de concebirlos como lo que
efectivamente son: idealizaciones abstractas.
La perspectiva dinámica se organizó alrededor del concepto de homeostasis, que
sitúa el foco de atención en el equilibrio y mantenimiento de la organización, sin
adentrarse en las transformaciones fuera del equilibrio. El sistema era algo "dado", y
el investigador creía describirlo desde "afuera" pues aunque se había avanzado, y

 
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mucho, en nuevas concepciones de la percepción y el saber, nadie se había atrevido

a aplicarlas a fondo en relación a su propia práctica científica. En este período aún
no era posible conjugar sistema y singularidad, mantenimiento y transformación,
equilibrio y desequilibrio. El foco estructural no permitía ver las dinámicas
transformadoras, los flujos turbulentos, ni la generatividad, al mismo tiempo que las
estrategias rígidas opacaron a los juegos vitales.
Podemos decir que el concepto de sistema abrió las puertas del mundo de la
complejidad, pero esto no significa que haya traspasado el umbral. El universo
científico en el que se gestaron la Teoría General de Sistemas y la Primera
Cibernética, todavía se regía por una dinámica de causa-efecto, aunque además de la
causalidad lineal, se había incluido la "causalidad circular". La pregunta por el
observador y la consecuente revolución epistemológica recién cobraría una
importancia crucial con la Cibernética de Segundo Orden o "cibernética de la
cibernética” que inauguró un bucle de complejidad capaz de pensar
simultáneamente al observador y a lo observado en su mutuo producirse.

De la interrogación sobre los sistemas a la pregunta acerca de quién

pregunta por el sistema

La cibernética de segundo orden fue el primer programa de investigación científica

que comenzó a observar al observador. Al abrir el foco cognitivo a la pregunta sobre
quién pregunta irrumpió un nuevo mundo de interrogaciones, el espacio cognitivo se
complejizó, nuevas dimensiones de la experiencia se hicieron posibles y fue
haciéndose evidente que era preciso hacer una reconfiguración total de nuestra
concepción del saber. Al incluir al observador y los modos en que es afectado así
como las formas en que afecta lo que observa, no cambia solamente nuestra
concepción del conocimiento sino también la del mundo en que estamos inmersos y
de nuestra relación con él.

 
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Aunque ya en las primeras décadas del siglo XX, el principio de indeterminación de

Heisemberg, introdujo al observador dentro de la física; y más tardíamente la
biología, especialmente la neurofisiología, contribuyó a corroborar el rol activo del
observador como parte del sistema de observación, la cibernética de segundo orden
fue el primer espacio teórico organizado a partir de la pregunta por el observador y
las consecuencias que esto tiene para el conocimiento en general.
Heinz von Foerster fue un pionero de la complejidad y padre de la “cibernética de la
cibernética”. Su capacidad para hacerse preguntas por fuera de los marcos instituidos
le permitió encontrar que el “punto ciego visual”, un fenómeno natural por el cual
todos los seres humanos tenemos una zona en la que no vemos, no era tan sólo un
fenómeno fisiológico curioso.
La imagen que pueden ver a continuación está diseñada para revelar ese punto
ciego. Para ello cierren el ojo izquierdo, coloquen su ojo derecho a unos 50
centímetros del rombo negro y fijen la mirada en el rombo. Variando ligeramente la
distancia a la pantalla (o a la hoja si lo imprimen) podrán comprobar que a una
determinada distancia de la pantalla el círculo negro desaparece de su campo visual.

Médicos y fisiólogos encontraron y explicaron este fenómeno debido a que en la

zona donde entra el nervio óptico a la retina no hay allí células fotosensibles.

 
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Von Foerster reconoció la validez de la explicación fisiológica que nos da una

información valiosa, útil e interesante. Al mismo tiempo que fue capaz de darse
cuenta que si nos limitamos a ella quedaba en la sombra otro fenómeno aún más
intrigante. Ningún ser humano va por el mundo con un “agujero perceptivo”, nuestra
experiencia visual no nos permite ver “el punto ciego” y tampoco saber que no lo
vemos. Tenemos que abrir nuestro campo perceptivo y también nuestro espacio de
pensamiento para poder comprender este fenómeno más ampliamente.
Como bien destaca von Foerster:

“¡Toda la magia que implica el punto ciego desaparece tan pronto se

convierte en una cuestión natural! ¿Qué nos produce esta explicación?
Por lo menos dos cosas: no sólo barremos este fascinante fenómeno
ocultándolo bajo la alfombra, por así decir, sino que además tiene por
efecto cegarnos ante otra observación, que es la siguiente: si uno mira a
su alrededor en todas direcciones con un ojo, luego con los dos, luego
con el izquierdo, luego con el derecho, ve siempre un campo visual sin
solución de continuidad, sin interrupciones. No se ven puntos ciegos
que recorran el campo visual apareciendo aquí o allá, porque si eso
sucediera ustedes irían a ver al médico.”

La gran mayoría de los médicos y fisiólogos no se ha interesado nunca por las

implicancias cognitivas del fenómeno. Von Foerster, en cambio, se concentró en esa

 
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característica desconcertante de la visión por la que “somos ciegos a nuestra

ceguera”. Esa forma recursiva y reflexiva de abordar la cuestión le abrió la puerta
para comprender la percepción como un fenómeno multidimensional. Un aspecto
notorio del estudio del fenómeno del “punto ciego” es que ninguna explicación
(independientemente de si es correcta o no desde algún punto de vista) es
exhaustiva. Más aún, en el mismo momento en que creemos tener un saber
completo, estamos cerrando la puerta al aprendizaje, empobreciendo nuestra
experiencia y cayendo en la trampa del dogmatismo. El no saber, paradójicamente,
es el motor de la indagación y la fuente de todo nuevo saber. Esto no significa
desvalorizar lo ya sabido sino situarlo reconociendo la apertura del conocimiento en
lugar de encerrarlo en los marcos estrechos del saber instituido.
Con la cibernética de segundo orden comienza un proceso de reflexión sobre
algunos aspectos cruciales de nuestra experiencia y del conocimiento que el
paradigma de la simplicidad había dejado fuera del foco del saber. A partir de las
investigaciones de Von Foerster y sus colegas comenzamos a darnos cuenta que para
conocer el cerebro utilizamos...el cerebro, para conocer el lenguaje utilizamos...el
lenguaje, es decir que la recursividad es la norma del saber humano y no una
excepción. Esta forma de interrogación y enfoque del conocimiento no quedó
restringida a la cibernética de segundo orden de Von Foerster y sus colegas. Edgar
Morin, Francisco Varela y Humberto Maturana, entre muchos otros pensadores han
sido capaces de conjugar la investigación científica con la reflexión epistemológica
abriendo las puertas de la complejidad. Ellos no conforman una escuela, ni un
movimiento, tampoco han creado una disciplina, sino que han formado una
constelación heterogénea de investigadores que se han nutrido mutuamente
manteniendo al mismo tiempo una gran autonomía y un estilo propio.

 
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La naturaleza del sistema y el sistema de la naturaleza

En consonancia con el nuevo estilo recursivo Edgar Morin no se limitó a pensar los
sistemas sino que interrogó sistémicamente la noción de sistema.

“Unamos el fenómeno al problema: debemos cuestionar la naturaleza

del sistema y el Sistema de la Naturaleza. (…)[ la teoría de general de
los sistemas] la omitido profundizar su propio fundamento, reflexionar
sobre el concepto de sistema.”

Su trabajo fue crucial porque gracias a él aprendimos que el sistema no sólo es más
que la suma de sus partes sino que, paradójicamente, también es menos puesto que
al incorporarse a un sistema las partes pierden grados de libertad al mismo tiempo
que emergen nuevas posibilidades. En la conformación de un sistema se dan tanto
sinergias como antagonismos, y ambos son responsables del modo de existencia
sistémico, que sólo existe en el intercambio dinámico con su medio. La mirada
compleja empieza ya a cobrar fuerza. El punto de partida, y también el núcleo, es la
construcción de un pensamiento multidimensional del encuentro y el intercambio.
La naturaleza ya no nos es ajena, somos partícipes de una trama.
En palabras de Morin:

“En la naturaleza se encuentran masas, agregados de sistemas, flujos

inorganizados, objetos organizados. Pero lo remarcable es el carácter
polisistémico del universo organizado. Este es una sorprendente
arquitectura de sistemas que se edifican los unos a los otros, los unos
entre los otros, los unos contra los otros, implicándose e imbricándose
unos a otros, con un gran juego de masas, plasmas, fluidos de
microsistemas que circulan, flotan, envuelven las arquitecturas de
sistemas (…)El fenómeno que nosotros llamamos la Naturaleza que no
es más que esta extraordinaria solidaridad de sistemas encabalgados
edificándose los unos sobre los otros, por los otros, con los otros, contra
los otros: la Naturaleza son los sistemas de sistemas, en rosario, en
racimos, e n pólipos, en matorrales, en archipiélagos”.

 
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La visión sistémica de Morin es mucho más compleja que la de Bertalanffy y otros

padres fundadores. Pues ya no existe nada que en sí sea una parte, o un sistema,
sino en función de una configuración que se da al investigarlo. El pensamiento
complejo continúa la labor de la cibernética de segundo orden, profundizando en las
implicaciones epistemológicas de la interactividad y la organización. Gracias a los
trabajos de Morin la noción de emergencia se amplía y sutiliza. El todo formado no
sólo adquiere nuevas propiedades emergentes que no existían en la partes, sino que
las partes se transforman al participar de la organización. El punto de partida no es
una unidad elemental esencial e inmutable (el famoso “ladrillo básico del universo”)
sino que en todos los niveles encontramos intercambio, co-producción y
co-evolución, tanto a nivel interno de la organización como entre esta y el medio en
el que está embebida y convive.
En la concepción dinámica la emergencia no es la “inversa” del reduccionismo, pues
en el universo complejo no hay una línea ascendente y una descendente. La
arquitectura de la complejidad es intrincada, recursiva y fluida. Esta concepción
compleja, no sólo no es reduccionista, también ha reconocido los peligros de la
“ceguera holística”. En los procesos de organización al mismo tiempo que aparecen
propiedades emergentes -en el todo y en las partes- también se producen
constreñimientos, pérdida de grados de libertad de las partes, inhibición de ciertas
potencialidades respecto a otras configuraciones. En palabras de Morin:

"Toda asociación implica constreñimientos: constreñimientos ejercidos

por las partes interdependientes las unas de las otras, constreñimientos
de las partes sobre el todo, constreñimientos del todo por las partes.
Desde esta concepción de las organizaciones complejas la interrelación
determina propiedades que no están presentes en cada uno de los
elementos aislados, así como cada relación constriñe alguna propiedad
de cada elemento".

El conocimiento humano no puede abarcarlo todo, aunque sin duda hay enfoques
más amplios y más restringidos, más sutiles y más groseros. Morin ha destacado

 
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siempre la incompletud del conocimiento humano. Muchos de sus lectores han

interpretado esta característica como un defecto o falla. Esta “decepción” sólo puede
comprenderse desde los presupuestos omniscientes que el cientificismo promovió,
ya que esta filosofía supone que el ser humano es capaz de tener una imagen
completa del universo, al menos en principio o teóricamente. Esta mirada es a la vez
ingenua, empobrecedora, soberbia y despótica. La perspectiva que se abre con la
complejidad es a la vez más potente y menos prepotente, pues la incompletud de la
que habla Morin, no implica falta alguna sino la aceptación de nuestra finitud.
Nuestro saber es tan completo como puede ser el conocimiento de un ser finito.
Desde el paradigma de la simplicidad, es decir, desde la visión mecanicista del
mundo, no fue posible pensar la recursividad porque implicaba paradojas
indigeribles para esa concepción del mundo. Unos de los aportes revolucionarios en
el que coinciden todos los pensadores que hemos mencionado ha sido el atreverse
salir del cauce estrecho de la lógica clásica y construir una estética cognitiva más
rica y sutil, en la que las paradojas son verdaderas compuertas evolutivas. Todos
ellos fueron capaces de comprender la importancia de los bucles recursivos y
convertir los círculos viciosos en círculos virtuosos. De este modo logramos salir del
estrecho foco del mecanicismo sin por ello desvalorizarlo. La complejidad no es una
alternativa, ni un oponente a la simplicidad. Es un modo diferente de relación con el
mundo y el saber. Desde los enfoques de la complejidad podemos ver al mismo
tiempo que la ciencia newtoniana produjo un saber sumamente potente que
promovió un desarrollo antes impensado de la capacidad productiva mientras que la
filosofía cientificista impuso un chaleco de fuerza a la experiencia, restringiendo el
mundo a lo que su modo de interrogación permitía encontrar, al mismo tiempo que
deliraba creyendo que su punto de vista era capaz de abarcarlo todo.

 
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Auto-organización, Caos, Dinámicas No-lineales y Sistemas Complejos:

del ser al devenir

Los modelos mecánicos, como hemos ya comentado, no admiten novedad, no

pueden aprender, ni evolucionar. Nuestra experiencia cotidiana nos muestra, sin
embargo, que la transformación es la norma más que la excepción, incluso en la
física. Sin embargo, recién después de la segunda guerra mundial y gracias a una
extensa e intensa colaboración interdisciplinaria comenzó a poder pensarse la
transformación cualitativa, la organización, la evolución hacia formas complejas, la
dinámica transformadora. Así nacieron las teorías de la autoorganización y la
autopoiesis.
Llamamos autoorganizado a cualquier proceso en el que haya una espontánea
emergencia del orden. El sistema autoorganizado surge espontáneamente de las
interacciones locales sin ningún tipo de control central o agente organizador (Ver
PPT: El vuelo de los gansos). Este fenómeno se da a todos los niveles: desde la física,
hasta la biología, se manifiesta en las sociedades y en la economía, a nivel neuronal,
así como en lo geológico. En los procesos de autoorganización la flecha del tiempo
apunta en dirección contraria a la degradación que predecía la termodinámica
clásica. En lugar de aumentar la entropía crece el orden y la complejidad. En las
teorías de la autoorganización el punto de partida ya no es la independencia y el
aislamiento, sino el encuentro y el intercambio. Aunque los sistemas
autoorganizados existen a todos los niveles, en la biología son la norma. Al focalizar
en los seres vivos, Maturana y Varela, fueron capaces de comprender que lo que
define a un ser vivo es el hecho de producirse a sí mismo, o utilizando el término
que ellos acuñaron, la vida es un fenómeno autopoiético. Pero al igual que los
sistemas autoorganizados solo pueden existir en el intercambio de materia y energía
con su ambiente, la vida es fundamentalmente inter-cambio, conservación y
transformación a un mismo tiempo. Todo sistema, por el hecho de ser tal, tiene algún

 
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tipo de clausura, de límite que lo separa, y al mismo tiempo lo une, al ambiente. Los
sistemas abiertos, están cerrados operacionalmente, puesto que especifican su propia
dinámica al autoproducirse y preservarse pero, al mismo tiempo, están en un
continuo y permanente intercambio con su medio del que se nutren y con el que
co-evolucionan. Sólo desde un pensamiento paradójico y multidimensional puede
hacerse coherente la apertura y el cierre, el cambio y la estabilidad, el ser y el
devenir. Esa es la potencia, la sutileza y la gracia de la complejidad.
El punto de partida del aislamiento y la independencia fue reemplazado por una
concepción basada en el encuentro y la afectación mutua. La mirada de la escasez
dio paso a una concepción capaz de pensar la abundancia y la gratuidad. Del
paradigma del control (externo y/o centralizado) pasamos a poder pensar la
regulación mutua, la co-evolución y la co-adaptación.
El tiempo, domesticado, reversible, lineal, e idealizado de la física newtoniana dio
paso a unas temporalidades creativas, no lineales, productivas e impredecibles en la
ciencia de la segunda mitad del siglo XX. El camino de la complejidad estaba ya en
pleno desarrollo y una cascada de nuevas investigaciones amplió, diversificó y
enriqueció lo ya conquistado. (Sugiero antes de continuar la lectura visitar la página
“Exploring Emergence”. Quienes no lean inglés (es fácil de entender la propuesta aún
con un nivel básico) pueden ver la presentación de diapositivas que resume el
planteo en español.
En la medida que las perspectivas dinámicas fueron desarrollándose, muchos
investigadores empezaron a plantearse que la estabilidad y el equilibrio -si bien eran
aspectos importantes de nuestra experiencia- de ningún modo podían dar cuenta de
la vitalidad, diversidad y complejidad que encontramos cotidianamente. Los seres
vivos, las personas, las sociedades no se mantienen estables, sino que se
transforman, cambian y también mueren. También cambian las partículas, las rocas y
todo aquello que se creía inerte hoy sabemos que es activo. Como sabiamente había
planteado Heráclito antes de nuestra era, el modo de existencia de toda la
naturaleza es el cambio perpetuo. El pensamiento de Spinoza fue excepcional pues a

 
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diferencia de la mayoría de los autores modernos, el suyo fue capaz de promover

una perspectiva dinámica planteando en el siglo XVII un principio clave para
comprender la complejidad: la naturaleza se causa a sí misma eternamente.
Podríamos decir que el suyo es un principio de autopoiesis generalizado que recién
en el siglo XXI está encontrando un lugar en los nuevos paradigmas de la ciencia y
en el pensamiento de la complejidad.
El pensamiento dinámico cobró un nuevo y máximo impulso a partir de la década
del 70 del siglo pasado, en que el foco de la investigación se desplaza hacia la
comprensión del cambio. En esta primera clase me centraré en los aportes de
Prigogine. Su modelo de estructuras disipativas, sujetas a fluctuaciones internas y
externas, que a partir de cierto valor crítico, o umbral, se amplifican y llevan a la
formación de nuevas estructuras permite desarrollar nuevas categorías conceptuales.
En este nuevo modo de comprender el mundo se conjugan de un nuevo modo
estabilidad y transformación, orden y desorden, determinación y predicción,
creatividad y regularidad.
En las descripciones termodinámicas clásicas un sistema sólo podía evolucionar
linealmente hacia un estado final: el equilibrio. Prigogine mostró que en muchos
sistemas que están lejos del equilibrio no existe una única trayectoria evolutiva, sino
que aparecen distintas opciones. Al amplificarse las fluctuaciones el sistema entra en
un período caótico, se desorganiza. Sin embargo este caos no es mero desorden, sino
que es condición de posibilidad de la emergencia de nuevas pautas complejas de
organización.
En este pasaje de la primera a la segunda cibernética, de la simplicidad a la
complejidad y de una estructura estática a una modelización dinámica, la mirada se
va trasformado, y nuestro mundo con ella. Podremos seguir encontrando
regularidades, equilibrio, homeostasis y redundancias, pero también estamos
adquiriendo la capacidad de ver simultánea e integradamente comportamientos
irregulares, caóticos, lejos del equilibrio, inestables, borrosos y ambiguos. Los

 
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enfoques de la complejidad no anulan el saber que nos ha aportado el paradigma de

la simplicidad, sino que lo reconfiguran y resignifican.
La colaboración de Ilyga Prigogine con Isabelle Stengers, fue crucial para que la
potencia de la investigación científica pudiera adquirir relieve a partir de la reflexión
filosófica. Su texto “La nueva Alianza” es uno de los aportes más significativos de un
movimiento capaz de aunar lo que ambas culturas pueden aportarse en su mutua
fertilización.
Muchos de los autores del campo que llamamos “Ciencias de la complejidad” (un
territorio heterogéneo, diverso y en activo crecimiento y evolución), han reflexionado
sobre el conocimiento a la par que lo han ido produciendo. Sin embargo, la mayoría
ha mantenido un foco limitado a la dinámica del sistema que estaban estudiando sin
interrogarse acerca de nuestro modo de conocer los sistemas, ni tampoco sobre las
transformaciones que la ciencia va viviendo en la medida que se aleja de los ideales
mecanicistas. Es por eso que resulta crucial distinguir los cambios en los paradigmas
científicos de aquellos que corresponden a la reflexión más amplia y global capaz de
comprender las complejidades de la complejidad. Entre los últimos se desataca el
“Pensamiento Complejo” de Edgar Morin como un aporte sustancial, aunque de
ningún modo es el único.
Las llamadas ciencias de la complejidad abarcan múltiples programas de
investigación, muchos de ellos inter y transdiciplinarios. Entre los más destacados
podemos mencionar: la Teoría de los Sistemas dinámicos, la Termodinámica No
Lineal de Procesos irreversibles, la Teoría del Caos, la Teoría de las Catástrofes, la
Geometría Fractal, la Vida Artificial, el Diseño Emergente, la Nueva Ciencia de las
Redes, la Teoría de la Autopoiésis, los Algoritmos Genéticos, la Teoría de los
Sistemas Complejos Evolutivos. Estos nuevos paradigmas tienen aspectos comunes,
aunque no por ello constituyen un campo homogéneo. La afinidad se da sobre todo
en la aceptación de la recursividad, el pensamiento no lineal, la posibilidad de
pensar sistemas abiertos, autoorganizados, capaces de aprender y evolucionar, el
reconocimiento de la emergencia, la importancia de los encuentros, las mediaciones
y la organización dinámica, el desacople entre determinación y predicción y la

 
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capacidad para pensar un tiempo creativo y una transformación cualitativa. En

conjunto podemos plantear que a pesar de las muchas diferencias hay una clara
reformulación de los modos de conocer que se alejan de las concepciones
esencialistas y abandonan la ilusión de independencia para tomar como punto de
partida y estética conceptual la dinámica vincular de la que surgen tanto las partes
como los sistemas. La naturaleza lejos de ser pasiva es la fuente de producción
espontánea de todo lo que existe, a partir de un proceso de autoorganización,
configurando una trama inextricable a la que todos pertenecemos, sin que entidad
alguna pueda trascenderla ni controlarla. Del paradigma del control mecánico
estamos pasando al de la co-evolución vital entramada.

Material complementario sugerido con la clase

Textos:
Najmanovich, D. El encadenamiento universal
Von Foerster, H. Visión y conocimiento: disfunciones de segundo orden

Página web:
Exploring Emergence

Presentaciones de diapositivas:
La Revolución del Saber Contemporáneo
Explorando la Emergencia (presentación en castellano basada en la web que está en
inglés)
El vuelo de los gansos

Video:
Fractales y Caos 

 
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Material agregado a la biblioteca

Briggs, J y Peat, D. Espejo y Reflejo

Capra, F. La trama de la vida.
Capra, F. Modelos de autoorganización- Cap 5 de La trama de la vida.
Maturana, H y Varela, F, El árbol del conocimiento
Morin, E. Del objeto al sistema; de la interacción a la organización
Najmanovich, D. La metamorfosis de la ciencia. 
Najmanovich, D. Paradojar      
Najmanovich, D. Maestro de sabios. Entrevista a Heinz von Foerster
Prigogine, I y Stengers, I. La nueva alianza. (también pueden descargar sólo el Cap 1)

Material agregado a la videoteca

Edgar Morin: un pensador planetario

Fractales y Caos
Fractales x Benoit Mandelbrot (el autor de la Geometría Fractal de la Naturaleza)

Material agregado al sector de diapositivas

Presentación Histórica de los enfoques de la Complejidad

 
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