OGBE OKANRAN

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko

A díá fún Lábógundé
Níjó tí n fomi ojú sògbérè ire gbogbo
Wón ní o rúbo
Ó bá rúbo
Àsé Lábógundé lobá kàn
Àsé Lábógundé ní ó joyè
Lábógundé bá joba Èwí ládó
Àwon èèyàn ò mò
Pé Lábógundé lè joba
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko
A díá fún Lábógundé
Ti wón ó mùú joba lóde Èwí ládó
Enìkan ò gbón o
Enìkan ò mò
A ò mò pé Lábógundé lè joba
Àsé Lábógundé ní ó joba Èwí ládó
Enìkan ò gbón o
Enìkan ò mò!
Traducción
Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko
Hicieron adivinación para Lábógundé
En el día que él estaba llorando
por la escasez de todas sus buenas fortunas.
A él se le recomendó que hiciera sacrificio
Él lo hizo
Nadie sabía que este era el momento
para que Lábógundé se hiciera rey.
Sin saber que era Lábógundé quien sería coronado.
Lábógundé se hizo el rey de Èwí en la ciudad de Adó
La gente no lo conocía
Lábógundé alguna vez puede ser un rey
Él entonces comenzó a bailar y alegrarse.
Él elogiaba a su Babaláwo.
Su Babaláwo elogiaba a Ifá
Él dijo que era exactamente como su Babaláwo dijo.
Akókóró èlùbó níí sodó gbàmkoko gbànkoko
Hicieron adivinación para Lábógundé
Cuando el sería escogido para ser el rey Èwí en la ciudad de Adó
Nadie era tan sabio.
 Nadie lo conocía
¿Nosotros nunca sabíamos que Lábógundé alguna vez puede estar un rey
¿Entonces era Lábógundé quien sería el rey Èwí en la ciudad de Adó?
Nadie era tan sabio.
Nadie lo conocía.
Ifá dice que esta persona emprenderá una maravillosa hazaña en la vida. Nadie lo
esperaría de él. Su capacidad será sentida mundial. Ifá ve a una mujer que acaba de
entregar a un niño. El niño se haría un alto jefe y el jefe de su clan. Si esta es una
familia real, el niño se hará un rey. Él debería ofrecer el sacrificio porque él conseguiría
una cierta fortuna buena que él no esperaba.
(2)
Orí níí se wón báyìí
Awo Ògúnníkin
Àsòwòò jèrè
Ó dà bí aláì mojàá ná
A díá fún Sièjìdé
Sièjìdé ti ón nó o sebo olà kó sì sebo omo
Sièjìdé ni ò rí omo bí
Sùgbón ó yawó
A móo náwó
Ngbòó ya, wón bá n sènèní e
Ni ón je tán ni ón mu tán
Ni ón bá bó sí gbangba ìseré
Sièjìdé bá bóójó
Wón n da owó bò ó
Wón lómoò re dà o
Omoò re dà
Sièjìdé omoò re dà lágbo
O lówó lówó
O ò rómo rà o
Sièjìdé omoò re dà lágbo
Sièjìdé bá búékún loòdò Òrúnmìlà
Àwon orí níí se wón báyìí Awo Ògúnníkin
Àwon Àsòwòò jèrè bí aláì mojàá ná
Wón bá sefá fún Sièjìdé
Wón ní bó bá di èèmíin
Wón ní inúù re ó dùn
Wón níwoo won leé jo sehun tó dáa
Ngbà ó dodún kéjì
Bódún ti pé
Omo ló pon lo
Osù ti ón wí òhún
Kò mú u je
Ló bá bímo
Wón dágbo ìseré bíi tàtèyìnwá
 Àwon ti ón sìrègún è lésìín
Ojú bá n tì wón
Sièjìdé bá n jó ní bá n yó
Èsù ní ‘E dárin fún un
Bée se dárin fún un lójó kìínní
E dárin fún un
E sá lómo è dà lágbo lójó kìínní
E tún dá a béèé ti dá a lérò yíi
Wón bá lórí níí se wón báyìí
Awo Ògúnníkin
Àsòwòò jèrè
Ó dà bí aláì mojàá ná
A díá fún Sièjìdé
Sièjìdé tó sebo olà tó sì sebo omo
Omoò re rèé o
Sièjìdé ò
Omoò re rèé lágbo
O lówó lówó
O wáá rómo pòn wá
Sièjìdé ò
Omoò re rèé lágbo.
Traducción
Orí níí se wón báyìí
Es el Babaláwo de Ògúnníkin
Práctica no rentable comercial.
Como si uno no sabe negociar.
Hicieron adivinación para Sièjìdé.
Pidieron que sacrificara para la riqueza y para tener hijos
Sièjìdé no tiene ningún hijo
Pero ella es muy generosa.
Ella gasta mucho para la gente.
Después de cierto tiempo
algunas personas comenzaron a burlarse de ella
Ellos terminaron haciendo una celebración un día.
Y cuando llego el momento de bailar.
Sièjìdé comenzó a bailar.
Ella bailaba y rociaba el dinero.
¿Ellos cantaron proverbialmente burlándose de ella
¿dónde está su hijo?
¿Dónde está su hijo?
Sièjìdé, muéstrenos donde está su hijo
Usted es rica, pero usted no puede comprar a un hijo
Sièjìdé, muéstrenos donde está su hijo
Sièjìdé lloró incesantemente y deseaba encontrarse con Òrúnmìlà
El sacerdote Orí níí se wón báyìí El Babaláwo de Ògúnníkin
 El sacerdote de Àsòwòò jèrè Ó dà bí aláì mojàá ná
Ellos hicieron un trabajo especial de Ifá para ella.
Tal día como hoy, en el próximo año.
Usted será feliz, ellos predijeron.
Usted y ellos participarán en algo bueno,
ellos dijeron finalmente,
El año siguiente.
Cuando era el momento para el festival anual.
Ella monto a su bebé sobre su espalda
El mes que fue predicho para ella.
Ella no pasó por ello sin estar embarazada.
Ella tenía un hijo
Y otra vez quedó embarazada
Aquellos que se burlaron de ella el año pasado.
Ellos estaban arrepentidos
Sièjìdé entonces comenzó a bailar y alegrarse.
Canten para ella, Èsù dijo con voz ronca.
Como ustedes le cantaban la vez pasada
Vuelvan a burlarse de ella
¿Ustedes no preguntaban en forma de burla que donde estaba su hijo?
Canten como ustedes lo hicieron la otra vez
De mala gana ellos dijeron Orí níí se wón báyìí
El Babaláwo de Ògúnníkin
Práctica NO RENTABLE comercial.
Como si uno no sabe negociar.
Hicieron adivinación para Sièjìdé.
Ella sacrificó para la riqueza y para tener hijos
Aquí está su hijo
Usted es rica.
Usted ahora tiene un hijo para llevarlo sobre su espalda.
Sièjìdé.
Aquí está su hijo.
Ifá dice que hay una mujer de mucho dinero en la sociedad donde esta persona vive.
Ifá le pide sacrificar para que su capacidad de riqueza no disminuya. Ifá dice que si no
maltratan a esta persona, las cosas buenas no le llegarán. Pero ella tarde o temprano
será feliz.
(3)
Aaya lAwo oribe
Adifa fun Ogbe kanran
Tiku tarun nkan lee ree re ti
Gbogbo Ajogun nkanlee renililo
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Ogbe lokan ku
Ogbe lokan arun
 Ogbe loko gbogbo Ajogun ibi
Kan manle
Ebo: Owunko, eekan
Traducción:
Aaya el sacerdote de oribe
Hizo adivinación para Ogbekanran
El que la muerte, enfermedad y
Todos los espíritus malos iban a
Su casa
Le dijeron que hiciera sacrificio
Oyó y lo hizo
Ogbe había clavado la muerte
Ogbe había clavado la enfermedad
Ogbe había clavado a todos los
Espiritus malos
sacrificio: chivo, clavija
Dice Ifá que usted debe hacer sacrificio para evitar los espíritus malos, debe barrer
todo el piso de su casa, la basura se recoge, se le lleva a Esu la cabeza del chivo se le
echa con una clavija por encima de la basura.
(4)
Ogbe kanran kanran
Adifa fun kain kain
Tin lo a la ogbe
Tin loree bi yegbe yegbe si
Talobi yegbe yegbe
Talobi yegbe yegbe lomo
Kain kain iwo lobi yegbe
Yegbe lomo
Ebo: agbebó, adiye
Traducción:
Ogbe Kanran kanran
Hizo adivinación para la
Esponja
Que iba a Ala Agbe
Que iba a tener muchos hijos
¿Quién ha tenido muchos hijos?
La esponja ha tenido muchos
Hijos
Sacrificio: gallina
Dice Ifá que usted tendrá muchos hijos y la fama
(5)
Refrán: “Agbonniregun ni o di Ogbe kan mo ni odi”
Traducción:
"Agboniregun le dijo a Ogbe que te tocara,
yo le dije a Ogbe que te tocara".
Aquí fue donde Ogbe paro en la casa del rey de Ara
por solo un momento y el se volvió rico
y empezó a derrochar dinero por las calles.
Dice Ifa: Que le esta destinado en la casa de sus ahijados y aprendices la riqueza.
Dice Ifa: Que el vé una bendición de riqueza. El Ebo es con: 2 palomas, 2 gallinas, 20
cowries y el derecho.
Dice Ifa: Que la riqueza viene.
Notas: (Agboniregun) es otro nombre que se le da a Òrúnmìlá o a Ifa, es un
sincretismo.
La expresión que se usa cuando sale este signo es:
"Como revientan y florecen los retoños
Los aprendices cargan las bolsas de su maestro y corren como mensajeros de el.
Otra versión
Cuando la salud viene.
Agbonniregun dice que Ogbe debe tocarte;
Yo digo que Ogbe debe tocarte;
Él dice que cuando Ogbe se detiene
por un momento en la casa del Rey de Ara,
se convertirá en saludable
y comenzará a gastar dinero profusamente en las calles;
él dice que si se detiene en casa de su aprendiz,
es saludable.
Ifá dice que él ve una bendición de salud. Dos palomas, dos gallinas y dinero es el
sacrificio. Ifá dice que la salud viene.
(6)
Este fue el Ifa que le salio a la gente del distrito de More-Agbada
en el día que algo fuerte y diabólico
venia de los cielos contra ellos.
Los adivinos les dijeron
que hicieran Ebo con:
1 cazuela de frijoles, maíz, 1 gallina y el derecho,
y que cada persona tenia que cocinar su propia comida.
Dice Ifa: Que algo esta causando perdidas, pero Olófin lo detendrá. Alguien tiene que
hacer Ebo por algo que viene del cielo, no sea que se lo lleve a el y a toda la familia. Un
grupo de personas tienen que hacer Ebo por causa de los espíritus diabólicos.
Iton:
Una vez que espíritus diabólicos que venían del cielo se estaban llevando a la gente del
distrito de More-Agbada con ellos, ellos consultaron a Ifa y les dijeron que tenían que
hacer Ebo con lo arriba mencionado, y todos hicieron el Ebo. Ellos cogieron las gallinas
con que habían echo el Ebo y las mataron y las cocinaron junto con el maíz y los
frijoles, y que pusieran la comida en la arboleda de Oloshe. Cuando los espíritus
diabólicos llegaron a la arboleda y vieron la comida empezaron a comer. Cuando
terminaron de comer, Eshu les dijo que habían sido las gentes de More-Agbada las que
habían cocinado la comida, así que tienen que volver de donde vinieron. Ellos
repitieron lo que dice la ley: “El que come de la comida de una persona no puede
matarlo después”. La muerte no puede comer la comida del que va a matar.
Dice Ifa: Que prepare comida para los espíritus diabólicos. Desde entonces los muertos
no se han llevado mas gentes del pueblo de More-Agbada nunca mas hasta el día de
hoy. Y anualmente el pueblo de More-Agbada cocina este tipo de comida y lo lleva a la
arboleda de Oloshe.
Dice Ifa: Que este es un grupo de personas que viven juntas como en comunidad y
tienen que hacer Ebo para que los espíritus diabólicos no entren en su comunidad.
Notas: El nombre de (Oloshe) es el de una deidad que trabaja particularmente para la
gente del distrito de More-Agbada en Ife.
Esta historia explica el origen del culto en la arboleda de Oloshe, durante el festival del
coco conocido como Odun Agbon.
Otra versión
Se adivinó para el pueblo de More Agbada.
"No mucho tiempo antes que las hojas de ekikun
pertenezcan al elefante";
"No mucho tiempo antes que el lodo pertenezca al búfalo";
"No mucho tiempo antes que la calle pertenezca
a la muchacha de la aldea de Ilaun"
ellos eran los que adivinaron Ifá
para el pueblo del Guardia More Agbada
el día en que algo diabólico los forzaba
desde el Cielo contra sus deseos.
Ellos dijeron que debían sacrificar
una olla de frijoles y maíz hirviendo, una gallina y dinero.
Dijeron que cada persona debía cocinar su propia olla de frijoles y maíz.
Ifá dice que algo le está causando a alguien pérdidas, pero que el Dios del Cielo lo
detendrá. Alguien debe hacer un sacrificio para que algo que viene del Cielo no se lo
lleve a él y a su familia. Un grupo de personas debe hacer sacrificio por causa de
espíritus malignos.
Hubo un tiempo en que los espíritus malignos venían del Cielo y se llevaban al pueblo
del guardia More con ellos de regreso. Ellos consultaron a los adivinos y les dijeron que
debían hacer sacrificios y ellos sacrificaron. Ellos cogieron los pollos y los sacrificaron,
matándolos. Los cocinaron con maíz y frijoles hirviendo en una olla. Además le dijeron
que debían llevar el sacrificio dentro del monte que estaba frente a sus casas y al que
llamamos el Monte de Oloshe.
Cuando los espíritus malignos llegaron al monte y vieron la comida, comenzaron a
comérsela. Cuando terminaron de comerla, Eshu les dijo que el pueblo de More fue el
que había cocinado la comida y se las había ofrecido, por lo que tenían que regresar al
Cielo. Ellos replicaron " La muerte no come la comida de las personas, entonces los
mata".
Ifá dice que se debe preparar comida para los espíritus malignos. Desde entonces, la
muerte no se llevó a ningún otro miembro del pueblo de More. Y todos los años el
pueblo de More cocina esta comida y la lleva al Monte de Oloshe. Ifá dice que este es
un grupo de persona que viven en comunidad. Ellos deben sacrificar para que los
espíritus malignos no entren en su comunidad.
(7)
Refrán: “Omi igbo ni fi oju jo aro omi elulu odan ni fi oju ero adin,
ekuro oju ona o fi ara jo ikin ko ri eje mu bi ikin”
Traducción:
"El agua de la floresta luce teñida de Índigo.
El agua de los pastos es como el aceite de las semillas de palma.
Los Ikines que se llevan en la bolsa son iguales
a las que se usan para adivinar,
pero ellas no beben sangre como los Ikines de Ifa".
Bueno entonces, yo no puedo trabajar en el campo.
Este fue el Ifa que le salio
"Al que usa los ikines y ve el futuro",
cuando el iba a comprar a Eda como su esclavo.
Los adivinos le dijeron que tenia que servir a su Eda.
El dijo que le serviría.
Eda es lo que llamamos el juego o mano de ikines de Ifa.
Y el "Que usa los ikines y ve el futuro" es Òrúnmìlá.
Dice Ifa: Que este hombre es adivino, el había servido a Ifa anteriormente en el
cielo."El amanecer, ni el atardecer deben encontrarlo en el campo, y sus pies no deben
empolvarse con el polvo del camino del campo".
Dice Ifa: Que el le quiere regalar algo. La persona en cuestión no tiene que
desesperarse, pues podrá comprar lo que necesite. Si no tiene dinero suficiente, el se
lo proporcionará. Esas cosas que el quiere comprar son para su beneficio (para hacer
Ifa). Este fue el día que compro su juego de ikin.
Ogbe-Kana es BabalAwo nato trabaja solo Ifá.
Reciba Ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de FIA
(8)
 “Nje oko me le yun, A lu mo”
“E wa wo ise eda nse, A lu mo”
“Odo me le yun, A lu mo”
“E wa wo ise eda nse, A lu mo”
“Oja me le yun, A lu mo”
“E wa wo ise eda nse, A lu mo”
“Idale me le yun, A lu mo”
“E wa wo ise eda nse, A lu mo”
Traducción:
Yo usare los ikines para saber el futuro.
¿Quiere ud venir y ver lo que Eda hace por mi?
Yo no puedo ir al río a cargar agua.
Yo uso los ikines para saber el futuro
Yo no puedo ir al mercado, a comprar y cargar.
Yo uso los ikines para saber el futuro.
Yo no puedo ir a lugares lejanos.
Yo uso los ikines para saber el futuro.
Dice Ifa: Que el destino de esta persona no es otro que Ifa. El no debe trabajar en el
campo, solo dentro del pueblo, y no trabajos rudos.
La persona ha regresado para hacer lo que ya había echo, que era adivinar y recitar los
versos de Ifa. El debe una chiva con el derecho completo y entonces debe de ir y
sacrificarle una chiva a su propio Ifa también.
Notas:
El aceite echo con la semilla blanca de palma (Adi o Adin) debe ser diferenciado de el
aceite de palma amarillo echo del pericarpio (Epo).
El aceite de semilla de palma es usado para hacer jabón y para echarse en el cuerpo
después de bañarse.
Las nueces de palma recogidas en el camino y las 16 nueces de palma (ikín) usadas
para adivinar, ambas se pulen a través del uso, pero solo las usadas para adivinar
reciben el sacrificio de sangre.
Quiere decir que son muchos los llamados y pocos los escogidos.
Hay muchos babalAwos, pero pocos escogidos de Ifa.
(Edá) es usualmente traducido como "criatura", o “el que fue creado”, y se refiere al
ángel guardián ancestral, aquí es específicamente comparado con el juego o manos de
ikines usados para adivinar.
Desde que Eda comparado aquí con los ikines, recibe o nace Ifa le dice a su gente a
través del Suyere o canto expresado aquí, como el va prosperando a través de sus
adivinaciones de Ifa y queda explicado en esta historia que el había trabajado Ifa antes
de haber nacido.
Otra versión
Se adivinó cuando iba a comprar a los Ikines como esclavos.
"El agua del bosque es color índigo,
el agua de la manigua es como aceite de palma,
los Ikines enterrados en el camino
son como los Ikines de Ifá,
pero ellos no beben sangre como los Ikines de Ifá.
" Fue el que adivinó Ifá para
"Él sacude los Ikines y conoce el futuro",
cuando él iba a comprar a Eda como su esclavo.
Ellos dijeron que él debía servir su Eda.
Él dijo que debía servirlo.
Eda es lo que nosotros llamamos las nueces de palma de Ifá.
"Él sacude los Ikines y conoce el futuro
"es a quien nosotros llamamos Òrúnmìlá.
Ifá dice que es un muchacho;
que es un adivino, que estaba sirviendo a Ifá
cuando vino del Cielo.
La salida o puesta del sol
no debe encontrarlo en el campo,
y sus pies no deben pisar el rocío del camino al campo.
Ifá dice que nosotros queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe temer
comprarlo. Si no hay suficiente dinero, él debe agregarlo. Estas cosas que él quiere
comprar lo beneficia-rán. Éste es el día que él está comprando su juego de nueces de
palma.
"Bien entonces, yo no puedo ir al campo,
Él sacude los Ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al río,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al mercado,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir a lugares lejanos,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro."
Ifá dice que el destino de una persona nada mas que es hacer Ifá. No debe trabajar en
el campo sino en la ciudad. Esta persona debe regresar a lo que estaba haciendo y
adivinar para Ifá. Debe sacrificar una chiva y dinero, no menos, y también debe
sacrificar una chiva a su propio Ifá.
(9)
Refrán “Ita igbangba niti elu”
Traducción:
"El campo abierto pertenece a los forasteros".
Este fue el Ifa que le salio al" Cactus",
cuando iba a mudarse a la colina de Igango
porque no tenia hijos.
Los adivinos le dijeron
Que hiciera Ebo con:
1 chiva y el derecho completo.
Le dijeron que cuando las brujas
no se bebieran su sangre menstrual
ella tendría hijos.
El “Cactus” hizo el Ebo
y con unas hojas de Ifa
le hicieron unas pequeñas incisiones en el cuerpo
y le frotaron esa poción por todo el cuerpo.
Las cicatrices de esas incisiones
son las espinas que tiene el Cactus hasta hoy.
Desde entonces la savia o la sangre del Cactus
no puede tomarse.
Dice Ifa: De una mujer que tiene que hacer Ebo para que las brujas no se metan dentro
del vientre y destruyan el feto, y para que ella cese de menstruar o sea para que no
pueda concebir.
Notas: Esta historia explica como al Cactus le salieron espinas, y la sangre o savia (Oje)
del Cactus es venenoso y se usa para hacer veneno.
Dicen que si se usa dosificada es altamente purgativa y se usa para envenenar flechas.
(Euphorbia Kamerunica), es el Cactus de esta historia.
Dice Ifa: En este signo que Ud tiene que tener cuidado quien entra y sale en su casa y
Ud debe controlar y mandar en su casa pues hay un poco de desorden, en una palabra
Ud tiene que ponerse duro y cambiar y endurecer su carácter, pues a veces abusan de
su bondad.
Si es mujer tiene que atender sus desarreglos menstruales, tener cuidado donde deja
sus paños menstruales, ropas intimas o interiores, y no tener contacto sexual cuando
este reglando. Aquí habla de vientre amarrado, brujería para que no sienta sensación
sexual, nada más que con un solo hombre o mujer, y esa persona es brujo o bruja.
Habla también de persona descuidada e incrédula. Si es hombre, tiene muchos
enemigos hasta de gratis. Peguese a Orunla, Ud tiene que hacer Ifa de todas maneras o
sino todo lo que haga sera inútil pues su destino esta escrito en Ifa. Ud solo puede
contar con Ud mismo y con Ifa, pues, aunque tenga familia es como si no la tuviera.
Cuidado con amarres en su naturaleza o flojedad, no permita que las mujeres lo
dominen, pues lo perderá todo hasta el aprecio de su ángel de la guarda. No confíe en
nadie, pues tiene que estar erizado como el “Cactus”.
Escases de dinero.
Otra versión
Se adivinó para Cactus porque no tenía hijos.
"La plaza abierta pertenece a los extranjeros"
fue el que adivinó Ifá para Cactus
cuando ella se iba a mudar para el campo de Igango
porque no tenía hijos.
Le dijeron que una chiva y dinero era el sacrificio.
Ellos dijeron que las brujas
no podrán tomar su sangre menstrual y así podrá tener hijos.
Cactus sacrificó una chiva, dinero y hojas de Ifá.
Le hicieron pequeñas incisiones en el cuerpo de Cactus
y esparcieron la medicina en ellas.
Las cicatrices de estos cortes son las espinas
que tienen los cactus hasta nuestros días.
Desde entonces la sangre o sabia de los cactus
no puede ser tomada.
Ifá dice que una mujer debe sacrificar para que las brujas no entren en su vientre y
destruyan el embrión y no menstruaría todos los meses.
(10)
Este fue el Ifa que le salio a la gente de More-Agbada,
cuando ellos fueron a consultar a Ifa
porque ellos no podían tener hijos.
Los adivinos le dijeron que iban a tener hijos,
pero tenían que hacer Ebo con:
10 calabazas cocinadas con maíz y frijoles,
10 gallinas y el derecho.
Ellos hicieron el Ebo
y cuando terminaron los adivinos les dijeron,
que cada pareja de ellos tendría un hijo
al termino del año en curso
o al cumplirse un año de haber echo el Ebo.
Desde ese día todos los años conmemoran el Ebo de las calabazas,
maíz y frijoles cocinados y cantan y bailan agradecidos así:
“Osara ma ko om de o”
“Hin, Hin, Hin, Hin”
“Omo ni emi a ba won bi o”
“Hin, hin, hin, hin”
“Oli omo ma ku omo o”
“Hin, Hin, Hin, Hin”
Hin, Hin, Hin, Hin,
Traducción:
Osara nos trajo hijos, oh
Hin, Hin, Hin, Hin, Hin,
Hemos parido hijos como los demás.
Hin, Hin, Hin, Hin,
Saludos de nuestros hijos a los que tienen hijos.
Dice Ifa: Que hay una mujer con problemas que desea hijos. Si hace el Ebo que se
indico el año que viene por este tiempo tendrá su hijo.
Notas: (Osara) es una deidad que es el esposo de Oloshe, el es identificado como el río
de la arboleda de Oloshe frente al distrito More Agbada cerca del camino a Ilesha en
Ife.
Otra versión
Se adivinó para que el pueblo de More Agbada tuviera hijos.
"No mucho tiempo antes el río
pertenece a las hojas de ekikun",
"No mucho tiempo antes el campo
pertenece al leopardo" y
"No mucho tiempo antes la calle
pertenece a la muchacha de la aldea de Ilaun"
fueron los que adivinaron Ifá
para el pueblo del guardia More Agbada
donde habían pedido adivinación porque no tenían hijos.
Ellos dijeron que ellos cargarían niños.
Diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero
era el sacrificio.
Ellos dijeron que cada uno tendría un niño.
En el año en curso, todos ellos cargarían un niño.
Desde ese día, en el pueblo del guardia More
no han vuelto a comer frijoles y maíz hervido
y lo ofrecían cada año y al siguiente año bailaban y cantaban:
"Osara, tráenos hijos, oh,
Hin, hin, hin, hin!
Yo cargaré niños con los otros, oh
Hin, hin, hin, hin!
Saludamos los niños, tú que tienes niños, oh
Hin, hin, hin, hin!"
Ifá dice que una mujer tiene problemas porque desea tener hijos. Ella debe sacrificar
diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero. Si ella es capaz de hacer
el sacrificio, el próximo año ella cargará un niño en sus espaldas.
(11)
Este fue el Ifa que le salio a la gente de More-Agbada
cuando iban al baile del Egemopati,
 pues ellos no tenían bien de salud a sus hijos.
Dice Ifa: Que alguien no esta bien, debe de hacer Ebo para que no se ponga malo y
pueda comer. O es un niño que está enfermo y no puede comer nada, deben hacerle
Ebo para que se ponga bien y pueda comer, el Ebo es con: 1 chivo mucho maíz finado o
maicena y el derecho.
Cuando ellos hayan terminado de hacer el Ebo, hay que llevar las cosas del Ebo para
dentro de la casa donde esta el niño enfermo. Previa pregunta después de terminar el
Ebo, sabrá si el chivo se debe de comer o hay que enterrarlo en la parte de atrás de la
casa o lugar donde esta el bebé.
Si hay que enterrar el chivo junto con los demás ingredientes del Ebo, se pregunta si
hay que hacer una comida de la que tienen que comer los familiares y oficiantes y
poner en esa tumba de la comida que se va a cocinar primero y las sobras de cada uno
de los que comieron, no se puede sacar de esa comida para la calle. Cuando se venga
de dejarle las sobras se cantará: “Come, oh Egemopati”.
Entonces se le deber de empezar a dar caldo de gallina al bebe y así poco a poco se ira
reponiendo.
Notas: El tambor (Egemopati) es usado en el festival del coco (Odun-Agbon) que es
celebrado por el pueblo del distrito de More-Agbada en honor de las deidades Osara y
Oloshe.
Otra versión
Se adivinó para el niño de brazos que no comía.
"No mucho tiempo antes el río
pertenece a las hojas de ekikun",
"No mucho tiempo antes el campo pertenece al leopardo",
y "No mucho tiempo antes la calle pertenece
a la muchacha de la aldea de Ilaun"
fueron los que adivinaron Ifa
para el pueblo del guardia More Agbada,
donde ellos estaban bailando el egemopati
porque no tuvieron hijos.
Ifá dijo que alguien no estaba bien, él debía hacer un sacrificio para que fuera capaz de
comer. O un niño de brazos está enfermo y no puede comer; debemos sacrificar para
que pueda comer. El sacrificio es un chivo, 120 bollos de maicena y dinero.
Cuando ellos hayan terminado el sacrificio llevarán los bollos detrás de la casa donde
está el niño enfermo, sus condiscípulos los comerán y regresarán cantando:
"Come, oh, egemopati."
Tan pronto sus condiscípulos terminen de comer, el niño que no está bien comerá
algo.
Otra versión
LA APODERACION DE EGGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS.
Había un niño raquítico por su poco comer,
y un día le dieron una fiesta,
el niño estaba en su cuarto acostado.
En la sala se reunieron un grupo de amiguitos,
a los cuales se brindó una comida,
antes de comer empezaron a dar palmadas cantando:
Queremos que coma nuestro amiguito.
Después de que terminaron de comer,
fueron donde estaba su amiguito en el cuarto
y dando palmadas cantaban:
Fulano de tal, queremos que comas, que coma nuestro amiguito.
Antes se le había dado un gallo a Elegba.
Ebó: gallo a Elegba, todo lo que se come, darle una comida a los niños y que antes y
después de comer que le den palmadas y que canten.
Dice Ifá que hay un niño que no quiere comer y esta muy debil, a causa de un Eggun
quelo perturba.
(12)
Ogbè-kànràn kó má baà sé
Ogbè-kànràn kó má baà wó
Ogbòògbò ìyàwó sunwón lárèékójá
Ó dele tán
Ó dako elébàra o
Díá fún Òrúnmilà
Baba yóó je gbèsè lónà méfà
Ti òkè-Ipòríí rè yóó si gba ewúré
Ó wá mékùn sekún igbe
O fi ìyèrè se ìyèrè arò
Njé aronipin ò mòla o
Bá ò kú
Ìse ò tán
Aronipin ò mòla o
Èrò Ìpo, èrò Òfà
È bá ni ní wòwó ire gbogbo
Traducción:
Ogbe toca la materia para que no se rompa
Ogbe toca la materia para que no se doble
Se desea un hermoso puente mientras se pasa por el
Cuando ella se mueve dentro de la casa
Ella se vuelve un demonio
Ellos fueron los que consultaron a Òrúnmilà
Cuando tenía deudas en seis lugares diferentes
E Ifá le pidió una cabra de su propiedad
 Después hizo de su llanto un llanto de silencio
E hizo de su canción una palabra de lamento
Los que minimizan hoy a alguien no conocen el mañana
Si uno no muere todavía
Las oportunidades de éxito no cesan
Los que minimizan hoy a alguien no conocen el mañana
Viajeros a Ìpo y Ofà
Únanse a nosotros en medio del abundante Ire
En este Odù, Ifá dice que todos sus seguidores deben de mantener la esperanza hasta
la muerte. Solo una persona que esté muerta debe de perder la esperanza. Mientras
haya vida, obviamente hay esperanza.
No se desanime, no desanime a ifa
(13)
Àfòmó ò ní gbóngbó miran
Àforí igi o
Díá fún Erin Bònbò
Tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo.....
Traducción:
Una planta parásito no es otra raíz
Excepto en otros árboles
Esta fue la declaración de Ifá al gran elefante
Cuando lloraba lamentándose de su inmadurez....
Dice Ifá que hay alguien que quiere dominar a la persona, vivir arrecostado a la
persona o aprovecharse de la bondad, ingenuidad o inmadurez de la persona.
NO SE PUEDE ANDAR CON NADIE QUE LO QUIERA DOMINAR.
Por este Oddun por muy bien que se esta, se anda desacreditado.
De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo
hasta que la derrumbó.
De enemigos ocultos que trabajan bajo
En este Ifá crucificaron a oduduwa, por dejarse dominar por EjiOgbè.
No deje que nadie lo domine.
(13)
Se adivinó para cuando éste dejaba el Cielo para venir al Mundo.
Erinkui ton ton ton lode,
Ere keni oje tere olu akoko ko oha.
Estos fueron los Awoses que adivinaron para Ogbe-Okonron
cuando este dejaba el Cielo para venir al Mundo.
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio
para poder vivir mucho tiempo en la Tierra
 y evitar así el riesgo de arruinarse a sí mismo.
Él se negó rotundamente
y hasta llegó a jurar que sacudiría y refrescaría al Mundo,
que por aquella época se reportaba como muy caliente.
Al llegar al Mundo,
realmente le hizo la vida muy difícil a las personas.
Las personas de su localidad se reunieron
y fueron a ver al médico hechicero
para que le dijera que hacer con Ogbe-Okonron.
Este les dijo que el Awó viviría 30 años,
y no satisfechos con esto fueron a ver al sacerdote adivino
que les dijo que por lo menos viviría 20 años.
Puesto que aquel era el único sacerdote de Ifá
que había por los alrededores,
ellos decidieron ir a él por adivinación
para saber como acabar con Ogbe-Okonron.
Le pidieron que le dijera como hacer para acabar con su enemigo.
Él les dijo que aquel hombre estaba preparado para la muerte,
aconsejándole que hiciera sacrificio con una gallina y así lo hicieron.
Al poco tiempo, Ogbe-Okonron murió, para reencarnar en Ifé,
donde le habían dicho que hiciera un banquete con cabra
y le diera un macho cabrío a Eshu.
Oni Maatee Ifa mi,
Kutu Oworo Ouni maa,
Gbigbo Re,
fueron los sacerdotes que adivinaron para Ogbe-Okonron
cuando vino a la tierra de Ifé.
Le dijeron que hiciera fiesta a los Ancianos de Ifé con una cabra.
Él hizo la fiesta y los Ancianos oraron por él.
Le aclararon el camino para practicar su arte de Ifá.
Él se hizo famoso.
Si este Odu sale en adivinación para alguien que está comenzando una nueva empresa
o está cambiando de residencia, se le debe decir que haga banquete a los Ancianos con
una cabra y que le dé un macho cabrío a Eshu.
Dice Ifá que la persona se ha convertido en un azote de sus vecinos o de su
comunidad, quienes haran todo para sacarlo de su camino. La persona
irremediablemente trazará su derrota y se arruinara a sí mismo. Tendrá que empezar
de nuevo en otra tierra, en otro lugar.
(14)
OGBE KONRON parte hacia el Mundo.
Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo,
fueron los Awós que adivinaron para OBGE KONRON
cuando venía al Mundo.
Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas
 (Ati Kporo le en Yoruba y Owa Nevbo Nasikpaa en Beni).
También se le dijo que no jugara bolas con nadie,
mientras estuviera en el mundo,
para disfrutar su suerte hasta el fin.
Que sirviera a su cabeza con
cuatro caracoles, una paloma y una cabra
para recibir honores de la gente.
Él hizo el sacrificio.
Cuando entró en el Mundo,
le dijeron que viviera en una morada abandonada.
No recordando lo aconsejado, fue a vivir en el lugar.
La casa estaba deteriorada,
el techo goteaba cuando llovía.
Él fue un afamado sacerdote,
consultaba a todos en aquel desvencijado lugar.
Él consultó a su Ifá
y este le aconsejó que hiciera sacrificio con
un macho cabrío a Eshu
y una paloma, una cabra y un caracol a su cabeza.
Él realizó todo.
Después de esto,
Eshu desafió a la gente del pueblo
diciéndole que si no sentían vergüenza
de consultarse en un lugar tan destartalado.
Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él.
El encantamiento que usó Eshu
para atraer a las gentes del pueblo fue:
Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere.
Significa:
Tanto los árboles como las palmas respetan
y hacen honores a la planta jengibre.
Después de esto, él vivió feliz y prosperó.
Dice Ifá que la persona debe hacer ebbo para cambiar de casa, ya que la casa donde
vive está deteriorada, y este es el osogbo que tien la persona. La persona llegó a la
comunidad donde vive y se le alojó en una casa que estaba abandonada y bastante
deteriorada, donde el techo tine goteras.
(15)
OGBE OKONRON adivinó para el elefante y Òrúnmìlá.
Iroko amenu jigini
Adifafun Òrúnmìlá
Abufon Erin
Nijo Tiwon She Awó
Losi Tiwon She Awó
Losi ile Owan
 Ani Kiwon ruebo
Tori iku enikan ninu won
Tori erunke ki abakpo
kia tun sora ojukokoro
Traducción:
Uranke, un sustituto de Òrúnmìlá,
adivinó para el elefante y para Òrúnmìlá en el Cielo
cuando ellos fueron a la tierra de Owan
para la práctica de Awó.
A ambos se le aconsejó que hicieran sacrificio
para evitar el riesgo de muerte a uno de ellos,
el cual podía ser asesinado por codicia o por palabras de la boca.
Òrúnmìlá trató de persuadir al elefante
para que hiciera el sacrificio pero él rehusó.
Òrúnmìlá procedió hacer el sacrificio solo,
con una cabra a Eshu y un perro para Ogún.
Cuando llegaron a Owan,
el arte de Òrúnmìlá impresionó a todos,
teniendo una amplia clientela.
El elefante era el tesorero de los regalos
y compensaciones que tuvieron, él guardaba
las cosas en la bolsa que estaba dentro de su estómago.
A los 17 días era hora que regresaran a su casa,
Òrúnmìlá pidió al elefante que mostrara las recompensas
para compartirlas y el elefante se negó.
Le dijo que todo lo que entrara en su bolsa no salía,
a menos que él muriera, y que ni Ogún el dueño del bosque,
era capaz de hacerle nada.
Òrúnmìlá le deseó buena suerte y se despidió.
Ogún había oído la conversación,
le apuntó con su instrumento principal de caza y le disparó.
Él luchó un rato y al final murió Ogún llamó a Òrúnmìlá y le dijo
que tomara su recompensa.
Òrúnmìlá agradeció a Ogún
y le dio la recompensa adecuada por su ayuda.
Òrúnmìlá regresó a casa en busca de ayuda
para cortar la carne del elefante.
Cuando este Odu aparece en Igbodun, se aconseja al iniciado que si quiera vivir mucho
tiempo, debe abstenerse de ser mal hablado, avaricioso y alardoso. La codicia le
ganaría enemistad mortal y la locuacidad le traería la muerte. En la adivinación, se le
debe preguntar a la persona si él o ella está preparado para lanzarse a una aventura
lejos de casa.
Si es así, se le debe aconsejar que evite la codicia y el alarde, para que no tenga riesgo
de perderlo todo, incluyendo su vida.
(16)
Él adivinó para el pozo (manantial) en el Cielo.
Mas tarde veremos en Ogbe Osa
como el pozo perdió su cabeza
para Ogongohiahia Olori eye igbo
y se convirtió en una criatura sin cabeza.
Él vivía en la casa como cualquier otra persona.
Después de perder su cabeza ante la misteriosa criatura,
decidió vivir fuera de la casa.
Entonces fue en busca de adivinación a Òrúnmìlá,
para saber que hacer para poder tomar alimento,
a pesar de su deformidad.
Irawwe wele wele
Odifafun Ofun
Nijo unlo iba Olugbodo
Ebo ifajije ni ohun
Ti afe she yio dara
Traducción:
Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo
cuando iba a vivir en la manigua,
le dijeron que hiciera sacrificio con
una paloma y una gallina.
Él realizó el sacrificio,
después empezaron a caer hojas de los árboles,
animales y otras cosas dentro del pozo
y una vez dentro nunca subieron a la superficie.
Así fue como empezó a recibir donaciones,
a pesar de su deformidad.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, se le debe decir a la persona que es
probable que sufra una deformidad durante su vida, pero que se convertirá en
bendición disfrazada porque marcará el comienzo de su prosperidad.
La persona padecerá algun mal, que el destino le compensará con otra bendición
(17)
Adivinó para Meeriye.
Ikpe Ikpe lenu eja
OBGE KONRON male
Una ewoboba joni kojoni
Bioba nii jon Kodabo yeri bibu
Estos fueron los Awos que adivinaron para Meeriye
cuando iba a hacer una nueva hacienda a principio de año.
Le dijeron que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal
y que tan pronto llegara al lugar,
debía hacer otra adivinación para saber qué hacer
para realizar una buena cosecha.
Le dijeron que le diera un macho cabrío a Eshu.
Él viajó al pueblo de Okpoti.
Al llegar, fue donde el rey y le pidió permiso
para quedarse y hacer una hacienda.
Él obtuvo el permiso y se le encargó
que construyera en un tramo prohibido del bosque
llamado Ugbo Umale.
El bosque estaba habitado por animales peligrosos
que comían a los hombres y a los reptiles.
Al llegar al bosque, él frotó una porción de este
y sacó su Ikines para adivinaren el piso raso.
Ifá le aconsejó que comprara una tortuga
y que hiciera abundante ñame machacado (Obobo a ewo)
y que lo rociara con el Iyerosun de este Odu
en el bosque antes de pintar la hacienda
(pasarle el cepillo a la hacienda).
Él hizo el sacrificio y empezó la construcción.
En la época de la cosecha,
todas sus recolecciones de maíz (planta y grano),
ñame, llantén, plátano, melón, produjeron de tal manera
que asombraron a todos.
Al final del año metió en un establo
varios tubérculos de ñame y granos.
Envió al rey parte de sus cosechas y un antílope entero.
Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente hablara
y deseara dejar vacía esa parte del bosque.
Al año siguiente, se le condujo a un valle pantanoso
donde le dijeron que hiciera su granja.
Él no sabía que ese tramo de bosque
estaba inundado en tiempo de lluvias
y siempre estaba hundido,
por lo que la gente del pueblo hacían sus casas en lugares secos.
Antes de empezar a dar cepillo a la tierra
para construir la casa, decidió adivinar
y el Ifá que apareció fue OGBE-OKONRON.
Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu de nuevo,
lo cual hizo con rapidez.
Posteriormente, cepilló la tierra, taló los árboles
y en cuanto se secó el follaje, quemó la hacienda.
Plantó camellones de ñame y otras plantas tradicionales como
maíz, melón, plátanos, pimienta y vegetales.
Luego de la estación de siembra vino la época de las lluvias.
Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio,
Eshu se aseguró que estaba regulando la pila de agua en el Cielo
para soltar solo pequeñas gotas de agua.
Todos los indígenas del pueblo que tenían granjas
en terrenos secos no tenían agua para cosechar sus plantas.
Eshu cerró la llave y no hubo agua el resto de la temporada.
La cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia
y el beneficio de sembrar en pantanos.
Por otra parte las cosechas de los indígenas se perdieron
y esto causó una hambruna general en todo el pueblo.
Los demás pueblos debieron comprarle a Meeriye
alimentos por todo el año.
En la próxima temporada de cosecha,
los indígenas decidieron sembrar en pantanos
y deltas de ríos, pero al preguntar Meeriye
por el lugar que debía sembrar le dieron un trozo de tierra firme.
Antes de sembrar y talar, decidió adivinar nuevamente
y le salió darle otro chivo a Eshu.
Después del sacrificio taló, sembró y cosechó.
Cuando vinieron los tiempos de lluvia,
Eshu, que siempre estaba de parte de los que sacrificaran,
abrió la pila del agua del Cielo
y comenzó a llover cada 5 días torrencialmente.
La cosecha de Meeriye fue muy buena,
pero la que estaban en los pantanos,
valles o deltas de los ríos, se perdieron.
Al final del año todos pasaban hambre y los que pudieron,
le tuvieron que comprar a Meeriye de su cosecha fructífera.
Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo.
Algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muerte.
Al venir la próxima etapa de siembra,
Meeriye preguntó dónde debía hacer su granja de labranza.
Le dieron un tramo del bosque que estaba prohibido pisar
porque pertenecía a Ogún.
Es por eso que se dice que el extranjero no sabe
cuál es el tramo de bosque prohibido si no se le da a conocer.
Como a nadie lo alertó, Meeriye se fue hacer su granja en aquel sitio.
Ogún se había marchado a la guerra hacía 3 años.
Antes de comenzar a cosechar,
Meeriye se miró otra vez y se le dijo
que debía sacrificarle otro macho cabrío a Eshu,
pero antes de sembrar debía sacrificarle a Ogún en la granja
una tortuga y un gallo.
Debía sacrificar además en el rancho para Ogún:
aceite de palma.
Meeriye sacrificó el chivo a Eshu
y después de preparar para sembrar,
sacrificó en la casa de Ogún.
Para el sacrificio en la granja preparó una ceremonia,
a la que invitó a los Ancianos del pueblo.
Cuando él estaba taladrando los árboles,
hubo uno que no pudo cortar, a pesar de todos los intentos.
Decidió entonces hacer la casa al pie de ese árbol,
sin saber que allí era donde Ogún limpiaba
para hacer su festival anual siempre que estaba en casa.
Sin embargo, en la adivinación se le dijo
que no matara los animales hasta que no llegaran los invitados.
Meeriye trató de invitarlos, pero le daban excusas
porque sabían que estaba prohibida la entrada a Ugbo Olore.
Mientras tanto, él mantenía a los animales y día a día los alimentaba.
Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá.
Se le dijo que criara los animales en la choza,
que le pusiera al perro Okpe-Ogún.
Debía tostar mucho ñames (boniatos)
y prepararlos para comer todos los días en la granja,
dejándolos en la choza por la noche.
Él debía guardar una botella de vino de palma fresco
en la choza cada mañana y dejarlo sin consumir hasta el otro día.
También se le aconsejó que le cambiara el nombre
y le pusiera apodos a sus hijos y sirvientes,
relacionados con Ogún, como:
Ogunhimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye,
Ogundarijimi, Ogunbamila, Ogunbushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etc.
Conforme a esto, él cambió los nombres
de los miembros de su casa para que tuvieran prefijos Ogún
y con sufijos que hicieran alusión a Ogún, elogiando a éste.
Siguió haciendo las tareas normales de la granja.
Hasta este momento, él no tenía indicio
para conocer porque Ifá le dijo que nombrara a su casa
según Ogún, ni tampoco las relaciones de Ogún con su granja.
Ya era hora de recolectar ñame.
Meeriye y toda su casa hicieron escala temporal
en la casa de la granja, con el propósito de arrancar y guardar
en el granero la cosecha de ñame.
Así estaban las cosas cuando Ogún y su ejército estaban regresando.
Cuando llegó a su bosque, él descubrió
que había sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí.
Deliró con rabia y se preguntaba quien era el atrevido
que labraba en su propiedad.
Directamente y como si Ogún regresara a la batalla,
arremetió contra la granja.
Cuando Meeriye vio la gente agrupándose frente a su casa,
se sintió aliviado porque pensó que por fin
aceptaría su invitación de servir a Ogún.
Rápidamente, reunió todos los animales
y materiales con los que tenía que servir a Ogún,
colocándose al pie de un árbol sin derribar,
que era el lugar donde Ogún realizaba su festival anual.
Mientras que el grupo se acercaba a la casa,
Meeriye empezó a llamar a los miembros de su casa,
a su hijo mayor Oguniyi para que trajera el perro:
Okpe Ogunshorire para que trajera agua
y a la menor Ogundarijim, para que buscara la botella de vino.
El proceso de llamado por nombres
continuó con aquella orden de sucesión
hasta que hubo reunido a todos los miembros de la casa.
En ese momento fue que Ogún llegó al santuario.
Él se postró para darle la bienvenida a los visitantes,
que él consideraba los Ancianos del pueblo.
Ogún, que había atacado, empezó a preguntarse
quien era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él,
nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo.
Él comenzó a bajar el tono.
Aún postrado Meeriye le dijo:
"Mi señor y amo, te doy las gracias en nombre de Olodumare
por venir a honrar mi invitación,
porque he estado aguardándote durante meses.
Tú me autorizaste a cultivar en esta tierra,
día a día me he preparado para recibirte,
para que ayudes a servir a Ogún,
la deidad más poderosa del mundo".
En ese momento se levantó
y empezó a usar los materiales de sacrificio
para rezar en el improvisado santuario de Ogún,
pidiendo que los protegiera a todos
y que les ayudara a disfrutar del año que prometía cosecha exitosa.
Cuando oraba, miró hacia arriba
y vio al líder de la delegación en plena disposición de combate
y se dio cuenta que él nunca había visto a este hombre en el pueblo.
Ogún permaneció inmóvil.
Meeriye y su familia empezaron a temblar.
Sin decir nada, Ogún cogió el gallo,
le cortó la cabeza con la mano
y puso la garganta en su boca para beber su sangre.
Después, le tiró el cuerpo a sus hombres para que se lo comieran.
Cogió la tortuga y realizó la misma operación.
Capturó el perro, bebió su sangre y arrojó el cuerpo a su ejército.
Meeriye temblaba.
Ogún cogió el ñame tostado, lo despedazó
y se comió la parte del medio, lanzando el resto a sus seguidores.
Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido
y lanzó la carne a los hombres que estaban hambrientos del largo viaje.
Después de beber toda aquella sangre,
los ojos y el cuerpo de Ogún se sonrojaron
y se fue tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores.
Después de completar el ritual del sacrificio,
le dijo a Meeriye si lo conocía.
Meeriye le contestó que no.
Él le preguntó quien le había dirigido
y autorizado a cultivar aquellas tierras,
donde él servía a su Ángel de la Guarda,
porque el dueño de aquel bosque era Ogún.
Meeriye le explicó que él era extranjero,
y el rey y los ancianos le habían pedido que cultivara aquel sitio.
Ogún exclamó que era cierto
que un extraño no conocía un bosque divino
si no se le decía donde estaba.
En ese momento Ogún le dijo que no temiera más
y que siguiera su labranza con seriedad.
Ogún ofreció su mano a Meeriye en señal de compañerismo.
Ogún ordenó a sus soldados la marcha hacia el pueblo.
Al llegar, acusó a la gente de mostrar ingratitud para él,
ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras
mientras él combatía en tierras lejanas.
Al entrar, masacró a 200 personas a la izquierda y 200 a la derecha.
Cuando se disponía a atacar a una de sus 4 esposas,
Eleghalogho, ella se arrodilló para recordarle
que ella no había estado en casa todo el tiempo
porque lo había acompañado a la guerra.
Él le perdonó la vida y ella cantó:
"Oku ooun nkon shoshohso".
Esto es lo que canta el sacerdote de Ogún hoy en nuestros días
Esta es la razón por la que un nuevo sacerdote de Ogún
comienza su ceremonia de iniciación
sirviendo a Ogún en el bosque con los materiales
y animales mencionados.
Ogún había mandado a Meeriye
que lo acompañara al pueblo y fue testigo de la matanza.
Después se trasladó al palacio,
indagó por qué el rey le permitió a sus jefes entregar sus propiedades.
El rey le dijo que ese forastero había superado a todo el pueblo
en la agricultura durante 3 años anteriores,
por eso fue tentado para que labrara esas tierras.
Así, cuando regresara, pusiera fin a su vida.
Ogún decapitó al rey, a los jefes importantes
y coronó a Meeriye como rey de Okpoti,
 con el nombre de Ajoji Godogbo Obá oun gbile doo, que significa:
"El forastero que vino al pueblo,
disfrutó las propiedades de la tierra con los hijos de la región,
la ganó y también la corona de ellos".
Actualmente la tierra de Okpoti existe en el estado de Ondo, de Nigeria, y solo los
extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.
Cuando este Odu sale en adivinación, se le aconseja a la persona que deje su casa
actual para instalarse en otro pueblo, porque es allí donde está su prosperidad.
Cuando se manifiesta en Igbodun, se aconseja que se inicie como sacerdote de Ogún
junto con Ifá.
Marca que la persona va a gobernar
(18)
Adivinó para Ekunkun.
OGBE-OKONRON male dain dain lo Difafun Ekunkun.
Irin fue la esposa de Erin, el elefante.
Ekunkun, por otra parte, estaba enamorado de Irin
y decidió a apartarla de Erin.
La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin.
Cuando el elefante desafió a su mujer
ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun.
Erin mandó un mensaje a Ekunkun de que,
si no le devolvía a su esposa, los aplastaría a ambos.
Ekunkun sintió miedo y fue donde Òrúnmìlá
para que le aconsejara.
Él le aconsejó que hiciera sacrificio con
200 agujas, 2 gallos y un tenedor de palo.
Él realizó el sacrificio.
Después, Òrúnmìlá le dijo que construyera su casa en el pantano
y viviera allí con su nueva esposa.
Debía servir su cabeza y la de su esposa
en la nueva morada, sobre la ciénaga.
Al ver que su mujer no regresaba el elefante,
mandó otro mensaje.
Al séptimo día, el elefante se puso en camino
hacia la casa de Ekunkun.
Al llegar, el elefante rugió para avisar
que había llegado y que desaparecieran de su vista.
Ekunkun contestó que él no haría nada de eso
y que él esperaba cualquier cosa.
El elefante lo insultó, introdujo sus patas delanteras
en el pantano y comenzó a hundirse.
Al introducir las traseras, le ocurrió lo mismo,
todo su cuerpo se hundía en la ciénaga.
 Eshu intervino, cociéndolo con las 200 agujas
que Ekunkun hizo el sacrificio.
El elefante se hundió en el pantano,
entregando el espíritu.
Así fue como el elefante perdió la vida
y como Ekunkun tomó la esposa del elefante y salvó su vida.
Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raíz Irin crece en el
pantano. Las 200 agujas constituyen garfios espinosos alineados en todos los lados de
sus hojas. Se llama Ebó en Beni.
Cuando Ogbe-Kana sale en adivinación, se le aconseja a la persona que no seduzca a la
esposa de un hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin
embargo, si ya él lo hizo, debe hacer sacrificio rápidamente para salir airoso del
problema.
Si es mujer, que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se
entregó a otro hombre, debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no
causar problemas.
Aquí tanto las mujeres como los hombres tienen distintos pensamientos con
referencia a las relaciones conyugales, ya que son muy cerebrales.
Si al hombre la mujer se le va, sale llorando a buscarla, y por eso lo critican.
Tiene que respetar las obini ajenas.
Su marido la anda buscando y su madre también.
Usted no ha sacado nada andando corriendo, vayase para su casa, refresquese y
corresponda a su marido, porque los dos estan atrasados.
Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar
(19)
Como Araka perdió su esposa.
BabalAwo Ifá ni,
Oun she Bi ojo bi ojo,
Oni shegun asi mashe,
Bi Aigboron bi Aigboron,
Aigboron Ishegunni,
o unko Ogunje ilu
Adifafun Araka,
nijo toon fi Omi Oju
Shubere Aya Tuurutu.
Araka estaba ansioso por tener esposa
y fue donde OGBE-KANA por adivinación.
Araka buscó en vano mujer para casarse,
le dijeron que hiciera sacrificio
para que después que encontrara esposa no la perdiera.
Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina,
pero el segundo con un carnero padre,
para no perderla, no lo hizo.
Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella,
que se transformaba en elefante.
Cierto día ella trasformada en elefante, fue al mercado,
pero se le olvidó comprar aceite de palma
y se quitó la piel de elefante para comprar los víveres olvidados.
Ella no se dio cuenta que el guardia forestal,
escondido la miraba.
Cuando regresó del mercado,
buscó en vano su piel de elefante.
Entonces el guardia salió y le dijo
que si no quería que todos se enteraran de su secreto,
debía casarse con él.
Ella no quería que su anterior esposo
supiera de su entidad animal
y aceptó ser la esposa del guardia forestal,
siempre y cuando éste no la llamara animal.
Así quedó sellado el pacto.
Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos.
El guardia, antes de casarse,
había rehusado el consejo de hacer sacrificio
para que sus palabras no espantaran a su nueva esposa.
Ella seguía transformándose en elefante
puesto que cada vez que lo hacía
cambiaba sus colmillos por otro nuevos
y le traía a su esposo los anteriores para vender.
Así, la familia se hizo excesivamente rica.
Entonces Eshu apareció por el Cielo,
como de costumbre, preguntándole a su amigo Ighoroko
quienes debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado.
Su amigo le respondió que era Airowoshebo, el guardia forestal.
Entonces Eshu se disfrazó de informante
y fue a casa de Araka a contarle
que su esposa vivía casada con un guardia forestal
en el medio del bosque.
Araka le pidió que lo llevara allí
y Eshu se ofreció rápidamente.
Al verlo llegar, Erin lo abrazó alegre y confusa.
Airowoshebo, celoso, preguntó quien era el intruso,
Erin le dijo que ese era su anterior esposo
antes que él la chantajeara.
Airowoshebo, insultado, le gritó que era una ingrata
porque él la había sacado de la vida animal.
Ella entró a la casa, recogió su manto de elefante y corrió al bosque.
 Su anterior esposo, que al parecer aún la amaba,
corrió tras ella cantándole este poema:
Araka ti raagbo
Erin kpadawa o,
Ki o ma loo.
Araka ti raagbo.
Significa:
Ya compré el carnero que me dijeron
que debía sacrificar para no perderte,
Por favor, regresa a mí, amada esposa.
Erin miró hacia atrás y replicó:
Oun gun oke aloo.
Agufun Erin gun oke alo.
Significa:
Soy y siempre seré animal.
He asumido y regreso a la
forma que fui creada,
porque aves de idéntico plumaje
Se reúnen en uno. (Cada oveja con su pareja).
Con esa canción, volvió a la eterna vida animal en el bosque.
Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dirá que
sacrifique una gallina, un chivo y un carnero padre para evitar que ella le abandone o
muera prematuramente después de haberse casado.
Aquí tanto las mujeres como los hombres tienen distintos pensamientos con
referencia a las relaciones conyugales, ya que son muy cerebrales.
Si al hombre la mujer se le va, sale llorando a buscarla, y por eso lo critican.
Tiene que respetar las obini ajenas.
Su marido la anda buscando y su madre también.
Usted no ha sacado nada andando corriendo, vayase para su casa, refresquese y
corresponda a su marido, porque los dos estan atrasados.
Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar
(20)
Consejo de Òrúnmìlá a los hijos de OGBE-KANA.
Aquellos hijos de OGBE-KANA,
para los que aparece este Odu e
n la adivinación de nacimiento
o en una ceremonia de iniciación de Igbodun,
son aconsejados por Òrúnmìlá de la manera siguiente:
Òrúnmìlá ni odi Okitirikpa,
Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan
Òrúnmìlá nikia mu okanti aletiale
 fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eja Oni min she eja,
Moni Òrúnmìlá Kini o ofi kakuroni Ono.
Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.
Cuando no se hacen los sacrificios requeridos a Eshu,
este pone sus pies en el camino
para que la gente no pueda ir a sus asuntos diarios,
entonces estas personas comienzan a sentir hambre
y van donde Òrúnmìlá,
que les aconseja servir con akika (puerco espín) a Eshu,
para apaciguar su ira.
Después de hecho el sacrificio
Eshu retira sus pies del camino, diciendo:
Kabi Kara Kabi Kuro loju ono.
Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar, se le
aconseja que sacrifique la cabeza de un puerco espín para Eshu, con bastante akara.
Pero no puede viajar hasta después de 7 días de hecho el sacrificio.
(21)
EL MAL AGRADECIDO, A LA TUNA LE SALIO ESPINAS.
Había una época en que la Tuna brava no tenía espinas
y vivía entre los árboles grandes y pequeños y no progresaba,
porque los animales al pasar junto a ella
se recostaban para rascarse y la tumbaban, y también a los hijos,
ante esta situación fue a casa de Òrúnmìlá
lamentándose de lo que le estaba sucediendo.
Òrúnmìlá le hizo Osode y le vio este Ifá,
y le marcó rogación de inmediato.
Este le empezó a practicar una serie de incisiones
en las que posteriormente le dio sangre,
y con un preparado que tenía le fue poniendo púas
en esas incisiones, al transcurrir el tiempo
cuando nacían sus hijos ya tenían esas espinas
por lo que los enemigos ya no se les acercaban,
y la familia pudo prosperar.
Pero ellos fueron abandonados por sus propias familias
y se fueron a vivir al desierto donde nadie los molestaba.
Una vez Òrúnmìlá se vio envuelto en una gran guerra
en la que se veía aventajado por el adversario,
y en tales circunstancias se acordó del favor
que años antes le había hecho a la Tuna Brava
y a ella se dirigió, ya que de su ayuda dependía la victoria.
La Tuna por su parte se mostraba indiferente
a los ruegos de Òrúnmìlá y le contestó:
 No me es posible ayudarlo,
Òrúnmìlá ante tal ingratitud dijo:
En verdad que Ud. es una mal agradecida,
él le recordó el favor que tiempos atrás le había hecho,
la Tuna al oír la recriminación
que Òrúnmìlá le expresaba con razón,
aceptó ir con él para apoyarlo en su problema.
Nota: La persona que se mira es mala, y no agradece nada, y cuando sale del apuro se
olvida del favor que le hicieron.
Nota: por este camino se señala que la persona es mal agradecida y que cuando
resuelve su problema se olvida del favor que le han hecho.
(22)
LA HERENCIA.
EBO: gallo, 2 palomas, 9 babosas, un cuerno de búfalo, un pedazo de marfil, un poco
de algarrobo, tela de distintos colores, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Vivía en un pueblo un padre con su hijo que era soltero,
y sucedió que el padre viendo que se iba morir
llamó al hijo y le dijo:
Soy pobre y nada puedo dejarte,
pero yo quisiera que te casaras lo más pronto posible,
que yo te aseguro que serás feliz,
si haces lo que te voy a decir:
Cuando hayan pasado siete días de mi muerte,
tu verás que de mi tumba sale un gusano,
tómalo, que ese gusano se trasformará en un Elefante,
a quien alimentarás hasta que pueda valerse por sí mismo,
después déjalo escapar al monte.
Con este cuerno de Búfalo que te entrego,
y estas hierbas, pasado los siete primeros meses de cada año,
llamarás tocando el cuerpo del Elefante,
este acudirá a tu llamada y así veras como va creciendo,
al cabo de los cinco años, con las hierbas que te doy
vuelven a llamar al Elefante,
que le dirás vete al bosque en busca de otros Elefantes y tráemelos,
cuando hayas reunido gran número de Elefantes
en el sitio que te digo, harás una gran empalizada
de modo que no puedan escapar de allí,
luego entierras el cuerno en un hoyo profundo
que luego taparás con tierra,
cazarás uno por uno de estos Elefantes,
y de sus carnes y colmillos tendrás riquezas,
y el último que quede es mi carne,
 podrás matarlo pero sus despojos,
los repartirás entre tus amistades,
tu no comerás de ella porque sería como comerte a ti mismo.
Esta es la herencia que te puedo dejar,
y diciendo esto, murió.
El hijo siguió sus consejos y tuvo riquezas en abundancia.
Dice Ifá que el padre de esta persona esta fallecido, y en vida no pudo darle nad de
valor, sin embargo ahora quiere enviarle una bendición de riqueza y prosperidad desde
el cielo.
(23)
LA MUJER DEL ELEFANTE.
Ate era la mujer del Elefante
y un día Òrúnmìlá se la robó,
al saberlo el Elefante se indignó dé tal manera
que se puso furioso y salió con el ánimo de darle muerte a Òrúnmìlá,
este que se enteró hizo ebó con Tuna
y cargó toda su casa con bastante Tuna,
cuando el Elefante venía tumbando árboles
y cuando llegó a casa de Òrúnmìlá
la acometió tan fuerte que se enterró las espinas en el cuerpo,
empezando a dar manotazos para quitárselas del cuerpo
y mientras más esfuerzo hacía
más se las enteraba hasta que cayo muerto.
Òrúnmìlá salió y se percató de que estaba muerto,
le cortó el rabo y los colmillos para hacer Irofá
y se puso a cantar.
Aquí tanto las mujeres como los hombres tienen distintos pensamientos con
referencia a las relaciones conyugales, ya que son muy cerebrales.
Si al hombre la mujer se le va, sale llorando a buscarla, y por eso lo critican.
Tiene que respetar las obini ajenas.
Su marido la anda buscando y su madre también.
Usted no ha sacado nada andando corriendo, vayase para su casa, refresquese y
corresponda a su marido, porque los dos estan atrasados.
(24)
AWO MONI BOSHE ERA INFELIZ PORQUE NO OÍA LOS CONSEJOS DE SHANGÓ
REZO: Ogbe-Kana Awó ni bebe ni lorun awó Boni Boshe abelekun lorun inlé ganga ni lo
e bani laye inlé borele oni ofotomi yo ni Shangó omó Awó Moni Boshe Olorun Shangó
Ogbe-Kana Shangó odara.
EBO: Pescado fresco, codorniz, granos, palo Aragba, una piedra, aguardiente, 3
pimienta de guinea, miel de abejas, mucha manteca de cacao, maíz tostado, dinero.
Nota: El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca, para vencer las
dificultades, por este Ifá siempre hay que darle Pescado fresco a Shangó.
Historia
En este camino en la tierra Ganga ni Lode,
vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni Boshe,
dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir la tierra,
pues no se veían buenos resultados de todo lo que mandaba y decía.
Su pueblo comenzó a enfermarse
y los problemas entre los habitantes eran cada vez mayores,
todo esto le pasaba a Awó Moni Boshe
debido a que su padre siempre le estaba aconsejando
que se pegara a él y que no oyera los consejos de su madre
que en este Odu no se llamaba Eni Ofo Temillo,
la cual le había enseñado nada más
que todo lo malo a su hijo Moni Boshe,
esta lo tenía como si fuera un esclavo,
por el egoísmo de que nadie más estuviera a su lado,
él no podía tener felicidad con ninguna mujer
y cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Temillo,
iba al secreto que ella tenía, que consistía en una piedra
y lo llamaba de esta forma:
Totori lala Eni Ofo Tomillo iyá Awó Boni Boshe
Obini ofo, oreran lerí Awó Moni Boshe.
Le untaba manteca de corojo a la piedra
y la tapaba con un paño negro
y la mujer que Awó Moni Boshe tenía
empezaba a esquivarse y lo abandonaba.
Todo este problema a Shangó lo tenía muy preocupado,
al ver que su hijo no oía sus consejos y se guiaba por su madre.
Cierto día Shangó cogió un Pashán,
Ero y con una gallina blanca llamó el secreto
de Eni Ofo Tomillo en esta forma:
Oni Lele mafun Oporogun
Awó Moni Boshe Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe.
Y le dio a la piedra sangre de la gallina blanca,
la madre de Mono Boshe se empezó a sentir como atontada,
momento en que aprovechó Shangó
y se llevó a Mono Boshe para la tierra de Ganga ni Lode,
a que gobernara ese pueblo
y que se olvidara de su madre
para que sea alguien en la vida, y le dijo:
tienes que aprender aunque te cueste mucho trabajo,
a dirigir esta tierra, la influencia de tu madre siempre te llegará,
por eso es que tienes que pegarte a mí
que soy el único que puede salvarte.
 Awó Moni Boshe no oía a Shangó
y seguía con el pensamiento fijo en su madre,
por eso en la tierra Ganga ni Lode todo era atraso y enfermedad.
Una vez toda la población se reunió
frente a la casa de Awó Moni Boshe,
para pedirle que lo salvara de tanta epidemia y atraso,
este dijo que llamaría a Shangó su padre,
así lo hizo y Shangó acudió enseguida a su llamado
y fue con su hijo a la tierra,
al verlos llegar la población se puso muy contenta,
pensando que Shangó les podría ayudar,
Awó Moni Boshe mandó a pasarle mensajes
de obras y trabajos para su pueblo,
pero su pueblo empeoró,
comenzaron a morir los enfermos y viceversa,
todo esto se debía a la acción de Shangó
que le estaba creando Problemas a Su hijo, por éste no querer oírlo.
Viendo esta desgracia Awó Moni Boshe
se tiró a llorar a los pies de Shangó le pidió perdón y le dijo;
Que le obedecería en todo,
que perdonara a su madre para que me haga una ceremonia a mí,
al llegar la madre y ver a su hijo tan destruido le pidió perdón y le dijo:
Que más nunca tocaría el secreto de la piedra
y que la perdonara por ser tan egoísta y dura con él.
Awó Moni Boshe la perdonó y le dijo a Shangó;
Cual es la ceremonia que tengo que hacer
para regresar a la tierra Ganga ni Lode y salvarla,
Shangó le dijo; Busca un Pescado fresco
y junto a una Ceiba llámame bien y dámelo junto con tu cabeza.
Rezo para darle pescado fresco a Shangó y a la cabeza.
Salara ordo ni Ifá
Awó Moni Boshe abeyemi Ifá
kori bo wo ayé oni lorun Oduduwa Òrúnmìlá
awa Ifa´moyare odara Ifá Shangó aguani lorun.
Suyere del Pescado a la cabeza.
“Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo.”
Cuando Awó Moni Boshe terminó la ceremonia,
Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo;
Ahora ve para la tierra que poco a poco irás salvando,
aunque siempre existirán los problemas y las enfermedades.....
To Iban Eshu.
Otra versión
Moni Boshe el hijo de Shangó.
Rezo: Ogbè kana Awo ni bobe ni lorun Awo ni Moni Boshe abelekun lorun inle ganga ni
lode asani laye inle borele eni ototomi to ni Shangó omo Awo Moni Boshe lorun
Shangó Ogbè kana olorun koyele Shangó odara.
Ebbo: eya tutu, akuko, gbogbo ewe, igi aragba, una ota, oñi, opolopo ori, atare meta,
awado, opolopo owo.
Nota: el dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca para vencer las
dificultades, por este Ifá hay que darle eya tutu a Shangó.
Patakin:
En este camino en la tierra Ganga ni lode
viva un Awo de Shangó llamado Moni Boshe,
dicho Awo pasaba mucho trabajo para dirigir su tierra,
pues de todo lo que el mandaba o hacia
no se veia el mejor resultado;
su pueblo empezó a enfermarse
y los problemas entre sus habitantes eran cada vez mayores,
se decía que a su padre Shangó le aconsejo siempre
que se pegara a el y no oyera los consejos de su madre
que en este signo se llamaba eni ofo tomillo,
la cual le había enseñado a su hijo, Awo Moni Boshe,
nada mas que todo lo malo, esta lo tenia como su esclavo,
con el egoismo de que nada mas estuviera a su lado.
No podía tener felicidad con ningúna mujer,
cada vez que tenia una, su madre eni ofo tomillo
iba a un secreto que ella tenia el cual consistia en una ota
y lo llamaba de esta forma:
Totoro dada eni ofo tomillo
iya boni boshe obini ofo ororan
Leri Awo Moni Boshe.
Le echaba epo al ota y la tapaba con un pañuelo negro
y la Obini que el tenia a su lado empezaba a asquearse
y lo abandonaba; este problema tenia muy preocupado a Shangó,
en ver como su hijo no oia sus consejos
y se guiaba por su madre.
Cierto día Shangó cogio un pachan de ero con una gallína blanca
y llamo en el secreto de eñi ofo tomillo de esta forma:
Oni lele mafun oporosun Awo Moni Boshe
maliye ibarere lekun
Laye iya Moni Boshe.
Y le dio la adie a la ota, la iyare de Awo Moni Boshe
empezó a sentirse como atontada,
momento que aprovecho Shangó y se lo llevo a la tierra Ganga ni lode
a que gobernara ese pueblo y que se olvidara de su madre
para que el fuera algo en la vida,
Shangó le dijo, tienes que aprender,
aunque te costara mucho trabajo dirigir esta tierra
ya que la influencia de tu madre siempre te llegara,
por eso es que siempre tienes que pegarte a mi
que soy el único que te puede salvar.
Awo no oyó a Shangó y seguía con el pensamiento fijo en su madre,
por eso es que en la tierra Ganga ni Lode todo era atraso y enfermedad.
Cierto día toda la poblacion se reunió frente a la casa del Awo,
a pedirle que los salvara de tanta miseria, tanta epidemia y atraso,
este les dijo que llamaría a Shangó, su padre,
para que lo ayudara.
Fue en busca de el y le contó lo que estaba sucediendo.
Shangó accedió y fue con su hijo para su tierra;
la población al verlos llegar se puso muy contenta
pensando que Shangó los podía ayudar.
Awo mando hacer trabajo a su pueblo, pero la gente empeoro,
los enfermos comenzaron a morir
y los que estaban sanos enfermaban.
Todo esto se debía a la acción de Shangó
Quien estaba creando mas dificultades a su hijo,
porque este no quería oírlo.
Awo viendo tantas desgracias en su tierra
se tiro llorando a los pies de Shangó y le pidió perdón
y le dijo que el lo obedecería en todo, que perdonara a su madre
para que me haga una ceremonia a mí.
Al llegar a la tierra de Eni Ofo Tomillo,
al ver a su hijo tan destruido, le pidió perdón
y le dijo que ella nunca mas tocaría el secreto de la ota
y que debía perdonarla por ser tan egoísta
y haber sido tan dura con el, y el la perdono y le dijo a Shangó:
"mi padre, cual es la ceremonia que tengo que hacer
para regresar a mi tierra y salvarla?
Shangó le Dijo: busca un eya y junto a una Ceiba,
llámame bien y dátelo junto con tu leri.
Rezo para darle el eya tutu y kla leri junto con Shangó:
Zalara oreo ni Ifá Awo Moni Boshe
ebeyeni Ifá kori bo wo aye Ori lorun
agba ni Shangó Awo Moni Boshe
aragba ni obani lorun Odua Òrúnmìlá
Awo Ifá moyare odara,
Ifá Shangó aguan lorun.
Suyere del eye en la leri:
"eye eyeni yere aragba feleguegue feleguegue agba oereo."
Cuando Awo Moni Boshe termino esta ceremonia
Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo:
ahora iras para la tierra que poco a poco la iras salvando,
aunque siempre existirán
 las enfermedades y los problemas.
Su mama o su abuela lo querían mucho y tanto lo bendecían díariamente que eso se
volvió una obsesion y por esa sobreayuda piensan que ningúna persona es merecedora
de su amor y mucho menos convivir con usted, y esa es la causa del fracaso de sus
frecuentes matrimonios
Su madre lo tiene como si usted fuera un esclavo, por el egoísmo de que nadie más
esté a su lado, por eso no ha podido tener felicidad con ninguna mujer. Esto ha atraido
la enfermedad y los problemas su entorno.
(25)
EL NACIMIENTO DEL IROFA Y EL TABLERO.
Al principio de la creación
Òrúnmìlá era intimo amigo del Elefante
y entraba con él al monte y juntos
hacían todas clases de labores para buscarse algún dinero
y así ganarse el sustento diario,
pero Òrúnmìlá no tenía la misma fuerza que el Elefante
no podía trabajar como él.
Ellos trabajaban juntos en el monte
por espacio de tres meses y tres años consecutivos,
pero cuando terminaron Òrúnmìlá tenía poco dinero
y sólo su dinero le alcanzó para comprarse un traje blanco,
sin embargo Ayanaku (Elefante) había ganado mucho dinero.
En el camino hacia la ciudad Òrúnmìlá le dijo a Ayanaku;
Regresamos a trabajar al monte para ganar más dinero,
el Elefante le contestó:
-regresa tú si lo deseas, pues yo gané bastante dinero.
Como Òrúnmìlá tenía poco dinero
que lo había gastado en su traje blanco
regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco
a Ayanaku para que se lo llevara para su casa
y se lo guardara hasta su regreso.
Cuando Òrúnmìlá regresó del monte con un poco más de dinero,
se encontró con el Elefante el cual llevaba puesto su traje blanco
y al preguntarle por el mismo, este le contestó:
Tu nunca me has dado a guardar nada,
ambos pelearon pero Òrúnmìlá no pudo vencer al Elefante
pues este era mucho más fuerte que Òrúnmìlá,
y a causa de eso se separaron.
Òrúnmìlá tomó por el camino de Ado sin su traje blanco
y el Elefante cogió por el camino de Alo con el traje blanco puesto,
en el camino de Ado Òrúnmìlá se encontró
con una cazador que le dijo que andaba a la caza de un Elefante,
Òrúnmìlá le respondió:
Acabo de ver uno vestido de blanco
 que tomó por el camino de Alo.
El cazador se dirigió por ese camino y al ver al Elefante,
lo mató con sus flechas, lo abrió
y dentro le encontró su vertido blanco,
después le cortó la cabeza, el rabo y los colmillos,
y se lo llevó a Òrúnmìlá de presente.
Entonces Òrúnmìlá con el rabo hizo el Iruke,
con el colmillo hizo el Irofá
y con el frontil hizo el Tablero..
Nota: El vestido Blanco es el ALA, el manto intestinal de los animales.
Por este oddun se tiene una lucha con un enemigo muy fuerte.
La gente le tiene mucha envidia
(26)
TODO SE LE PREGUNTA A ORUNMILA o IFA.
Òrúnmìlá salió a pasear
y llegó a una finca donde había unas matas
con frutas muy preciosas,
las cuales estaban envenenadas
porque las gentes de ese pueblo
estaban en guerra con otro pueblo
y lo estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas,
porque de esa manera era más fácil la lucha con los contrarios.
Òrúnmìlá ignorando esta situación brincó la cerca
y llegó hasta abajo de la mata,
arrancó frutos de ella y empezó a comer.
La gente de ese pueblo al verlo comiendo
de esos frutos le gritó:
Oiga no se coma esa fruta que están envenenadas,
pero ya era tarde porque Òrúnmìlá
había comido de las mismas y se había envenenado,
por meterse en lugares ajenos sin antes preguntar.
Dice Ifá que ve un peligro en el camino de la persona, no se meta en lugares ajenos sin
preguntar primero. Consulte Ifá todo lo que valla a realizar.
Nota: como lo explica este camino las personas con este oddun no se pueden meter en
problemas ajenos y tampoco en lugares donde no lo manden a estar, porque pueden
perder la vida.
(27)
Las personas andan corriendo.
Patakin:
En este camino la zorra tenia mucha lana
y el rabo grueso y la mandaron que hiciera ebbo y no quiso hacerlo.
 Al cabo de Mucho tiempo vino una pulga
y se le metió en el oído, empezó a rascarse y no le hizo caso.
Al poco tiempo vino otra pulga que resulto ser macho
y empezaron hacer cría y la Zorra no se podía estar quieta
por la cantidad de pulgas que tenia encima,
por lo cual siempre estaba arrascandose y
corriendo de un lado para otro.
Ya cansada de tanto sufrir fue a casa de Òrúnmìlá
quien le hizo osode y le vio este Ifá y le dijo:
"usted esta pasando trabajo y corriendo de un lado para otro
y para que se le quite ese araye tiene que hacer ebbo
y llevarlo al ile de Ibu losa."
Entonces la zorra dijo a Òrúnmìlá:
"pero con esto no voy a quitar el araye y todo lo que tengo".
Òrúnmìlá le dijo:
"trata de hacer ebbo y ya veras".
Asi lo hizo la zorra y al llevar el ebbo al ile ibu losa,
Oshun ya sabia lo que estaba pasando,
la zorra llevaba una campanilla
y al llegar a la orilla del rio la toco,
y Oshun que la estaba esperando le dijo:
"metete por aquí y pasa por allá, que no te pasara nada".
Asi lo hizo la zorra y las pulgas se fueron todas
hasta las de la cabeza, después todo el rabo,
de esta manera quedo limpia de todo.
Entonces Òrúnmìlá le dijo que cada vez que eso le ocurriera,
hiciera lo mismo.
Por este oddun siempre se anda corriendo, pues hay cosas que lo tienen apurado.
La corriente esta en el cuerpo de la persona.
Usted no ha sacado nada andando corriendo, vayase para su casa, refresquese y
corresponda a su marido, porque los dos estan atrasados.
Por este oddun no se recogen animales enfermos para curarlos en la casa, ni recoger a
nadie para que ud. no se perjudique.
(28)
La ambición.
Patakin:
Había una vez una tribu
en la cual reinaba un rey que era justo con su pueblo,
estableciendo que el que causara una muerte,
con su vida la pagaba, pero en esta tribu
había un Awo de grandes conocimientos,
siendo el consejero directo del rey,
el cual se asesoraba con dicho Awo.
También en dicha tribu había un individuo
que siempre deseaba mas de lo que Olófin le permitia,
ese individuo se dedicaba al comercio
pero con tal de mantenerlo no le importaba la forma
en que pudiera tener sus ganancias.
Era tanta su ambición que dijo que no solo comerciaba en su tribu
sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas.
Un día aquel hombre más por curiosidad que por fe
fue a ver al Awo del rey, el cual al consultarlo le vio este Ifá
y le dijo: tu eres un hombre insaciable de riquezas
y tu forma de ser te puede perder porque ya solo no es dinero,
sino que tú tienes aspiraciones de ser rey.
Confórmate con lo que Olófin te ha dado
y no trates de ser lo que no serás.
Tienes que hacer ebbo con:
akuko chacharas (grillo grifo), eyele meyi,
un pedazo de hueso de res, asia fun fun,
gbogbo, eku, eya, awado, opolopo owo.
Aquel hombre no creyó ni hizo lo que el Awo le había dicho
si no por el contrario se burlo de el.
Pasado un tiempo aquel individuo con afan de riquezas y poder
en contubernio con otros individuos empezó a gestar una revuelta
para derrotar al rey y el asumir el poder
tal como lo había dicho el Awo.
Pero como todo lo malo no esta bien visto por Olófin,
aquel Awo le hizo osode al rey y le dijo que tenia que hacer ebbo,
para no ser traicionado.
El rey hizo el ebbo y cuando aquel hombre ya tenia preparada la fechoría,
el día señalado para el derrocamiento del rey,
el se puso al frente de sus seguidores y con una ada en su mano
le causo la muerte a uno de los fieles del rey,
pero fue hecho prisionero y llevado en presencia del soberano.
Aquel individuo negó los cargos que se le imputaban,
pero el Rey le dijo al Awo que consultara con Ifá,
así lo hizo el Awo diciéndole Ifá la verdad de los hechos.
Pero aquel hombre seguía insistiendo en que el era inocente
de aquella revuelta y la muerte de aquel hombre.
Entonces aquel Awo le dijo al rey:
haga traer el cadáver. Así lo hizo el rey,
Poniendo el cadáver delante de aquel individuo.
El Awo le Dijo:
"este asesinato que fue cometido en un hombre de los nuestros
con el objeto de nuestra ambición.
Olófin ha hecho ver a la luz del día lo que tu tratas de ocultar".
Olófin ordeno que se golpeara al cadáver con una canilla de res
y así es como lo resucitara y el podrá decir quien fue
 el causante de su muerte.
El cadáver resucito y acuso a aquel hombre
de haber sido su asesino, pagando con su vida
lo insaciable y ambicioso que había sido.
Dice Ifá que ve a una persona avariciosa y su insaciable ambición e inconformidad lo
llevará a l destrucción.
Habla del golpe de Estado frustrado
La persona está tramando conquistar un puesto, un cargo o un poder, por asalto, pero
esta intentona se verá frustrada y con fatales consecuencias.
Conformese con lo que tiene.
(29)
Lafiaku el espíritu de Olófin.
Rezo: erin lafiaku oro legen labaowo orolowuoko oro tioshegi erin abikunlo oyeku
Olófin erin perebi ajanaku tineluikara oni mowa erin oke mofoyu labuta labuta bi
olowu kudu akogba oke eri sofobu labata bi oluwo kudu akogba oke erin otoku ajanaku
koto sile ade erin lari erin kolarun adIfáfun erin oko laye kote niko lojomo elojin gbro
afi ori kunlo foko lodafun Òrúnmìlá.
Ebbo: marfil, inso ayanaku, akuko meyi, abeboadie meyi, eyelé meyi, gbogbo tenuyen,
21 alfileres, ashe akuori, eku, eya, awado, opolopo owo.
Suyere: kudu akogba eke, laye kote oniko.
Patakin:
En este camino lafiaku era el espíritu de Olófin en el monte
y Oro el brazo armado de Oke con su gran trompa.
El era respetado por todos en el monte
por el indestructible poder de sus terribles colmillos,
a sus poderosos pies que abrian brechas en el monte
y se daba a conocer con el sonido violento de su trompa.
El nació con epo y alcanzo su poder en Ikaru.
Pero se revelo contra todos y se lanzo aun contra Olófin,
queriendo acabar con la casa de Òrúnmìlá.
Este se hizo osode y le salio Ogbè kana,
donde la marcaba que hiciera ebbo (el de arriba)
y le indico que lo pusiera a la entrada de la casa.
Cuando llego lafiaku, cogio el ebbo y como tenia alfileres
al tragarselo se murio.
Lajomo y laiye, que eran los dos edemole de Olófin, cortaron su leri,
dandole a Òrúnmìlá su cola para ukre y los colmillos para Irofa.
De su frente sacaron el ateponfa
y de su cavidad craneana, le dijeron a Òrúnmìlá
que era ikoko oru oddun.
Donde se consagraron por primera vez los secretos de oddun,
 Para ser recibido en imagen, por los seres humanos,
hijos de Òrúnmìlá, o sea los Babaláwos.
Por este oddun se tiene una lucha con un enemigo muy fuerte.
La gente le tiene mucha envidia.
La persona se revela contra la autoridad por avaricia y ambición insaciable, esto es la
causa de su destrucción.
(30)
Ayanaku.
Patakin:
El elefante ayanaku tenia la costumbre
de recostarse a los Árboles,
pero un día al ir a recostarse a un árbol se cayo y
No pudo levantarse mas.
Nota: por este oddun hay que cuidarse de enfermedades venereas, no vaya ser cosa
que ud. Se recueste a una mujer enferma y le trasmita esa enfermedad, que de la
misma Ud. No podra curarse, o se quede impotente y no pueda Levantar mas su
persona. Hay que cuidarse también de Algun trabajo que le hagan a su persona.
En este Ifá crucificaron a oduduwa, por dejarse dominar por EjiOgbè.
Donde sacrificaron a Oduduwa
No deje que nadie lo domine.
O SE PUEDE ANDAR CON NADIE QUE LO QUIERA DOMINAR.
(31)
Okitibamba-tii-pekun-opopo:
li o dífá f`Ogbè,
Ogbè nlo si Òtuufè.
Wón niki ó rú:
Serin merin ati egbàá mérin owó
Serin meta ati egbàá méta owó liorú.
Babaláwo ti so fún un pe:
Nigbati o ba tide ojú-orere (ni popo)
niki o ti beresiikan serin naa
mo`le ni okookan titi lo.
Ó de ojú-orere,
ó kan serin kan mo`le,
owó yojade sii, o koo.
Ó tun rin siwájú die,
ó kan ekeji mo`le,
Obirin yoyade sii.
Ó ko won mo`ra.
O tun si`se siwájú die,
 ó kan serin keta mo`le,
Omo seyo sii.
O ko won mo`ra.
O ni:
Ha! Ibasepe mo ru serin mérin pe,
nba ni ohun pupo ju àwon wonyi lo.
Ó pada s`ehin o lo hu serin ekini.
ó kan an siwájú.
Ejó, ofo ati beebee wa yo sii.
Nje ojo li Ogbè kan òràn
ki a maa pee ni Ogbè`Kànràn.
Traducción:
Okitibamba-tii-pekun-opopo:
adivinó ifá para Ogbè,
cuando Ogbè fue a ver a Òtuufè.
Le fue aconsejado hacer sacrificio:
cuatro garras (Serin) y 8000 cowries.
Él solo sacrificó tres garras y 6000 cowries.
El Babaláwo le dijo
que en el camino principal,
fuera clavando las garras
en la tierra un cada vez.
Él fue al camino principal
y clavó la primera en la tierra.
Un montón de dinero salió del hueco,
el cual él recogió
Continuó el camino,
cuando clavó la segunda garra,
muchas mujeres hermosas aparecieron
bailando alrededor de él,
con la tercera uña hizo lo mismo
y muchos niños aparecieron rodeándole.
Él dijo entonces:
“de haber sacrificado
las cuatro uñas de una vez,
seguro que que hubiera obtenido más”.
Él volvió hacia atrás y extrajo la primera uña
la cual le araño la frente y le provocó heridas
Los espíritus malignos aparecieron ante él,
los casos judiciales (Ejó), las pérdidas (ofo), etc.
Desde el día en que Ogbé
tuvo muchas dificultades,
este Odù fue llamado
Ogbè`Kànràn (Ogbè kan òràn)
El Odù Ogbè`Kànràn habla de la posible pérdida de las ganancias previas por fallar en
no completar los sacrificios. La acciones a media y las cosas incompletas acaban
siempre trayendo pérdidas.
El cliente está muy apurado, él o ella necesitan ir más despacio y con más cuidado.
(32)
Eerìndílógún-agbon-koseekodabi-Ifá
a dífá fún Bikibi
nlo mu`lè ni`gbo Ògún.
Wón ni:
“ilè ibe a gbee”.
Ajá kan ni ebo.
Bikibi gbó o rú.
Traducción:
Eerìndílógún-agbon-koseekodabi-Ifá
Adivinó Ifá para Bikibi,
cuando estaba yendo a establecerse
en el bosque de Ogún.
El adivino dijo:
“ese será un lugar agradable para él”.
Un perro debió sacrificar.
Bikibi escuchó y realizó el sacrificio.
Dice Ifá que la persona desea establecerse en otro lugar, debe hacer sacrificio para
evitar problemas con el dueño del terreno. De hacer el sacrificio correcto, podrá
establecerse en ese sitio sin ningún inconveniente.