BIBLIOTECA HERDER JOSEF SCHMID

SECCIÓN DE SAGRADA ESCRITURA

VOLUMEN 92

COMENTARIO DE RATISBONA
AL NUEVO TESTAMENTO
Publicado bajo la dirección de ALFRED
EL EVANGELIO
WIKENHAUSER t y OTTO KUSS

con la colaboración de
SEGÚN SAN MATEO
JOSEPH FREUNDORFER +, JOHANN MICHL,
GEORG RICHTER, JOSEF SCHMID y KARL STAAB

BARCELONA BARCELONA
EDITORIAL HERDER EDITORIAL HERDER
1973 1973
 Versión castellana de MERCEDES GONZALEZ-HABA, de la obra de
JOSEF SCHMm, Das Evangellum nach Matthaus,
Verlag Friedrich Puitet, Ratisbona '1965

Primera edición 1967

Segunda edición 1973

IMPRÍMASE: Barcelona, 9 de octubre de 1972

tNARCiso JUBANY, arzobispo de Barcelona
ÍNDICE
GENERAL

Págs
Siglas y abreviaturas ....................................................................................... 8

INTRODUCCIÓN ................................................................................................ 11
I. Los evangelios como fuente de la vida de Jesús. Su carácter
literario y teológico. Su valor histórico....................................................... 11
II. La cuestión sinóptica ........................................................................ 22
III. El Evangelio según san Mateo .................................................................. 33
1. La tradición de la Iglesia antigua sobre el primer Evangelio
y su autor ...................................................................................... 33
2. Contenido y estructura del Evangelio de Mateo ... 34
3. Características literarias y teológicas del Evangelio de Mateo 36
4. Circulo de lectores, tiempo y lugar de composición . 47
5. Relación del Mateo griego con el original arameo ... 49
6. El decreto de la Pontificia Comisión Bíblica .... ................................ SO
Bibliografía ................................................................................................... 51

PRELIMINARES, 1,1-4,11 .................................................................................. 53

Sección primera: La infancia de Jesús, cap. 1-2 ................................................... 53
Sección segunda: Preparación de la actividad pública de Jesús,
g> Verlag Friedrich Pustel, Regensburg ¡965
3,1-4,11 ................................................................................................... 84
Editorial Herder S.A. Barcelona (España) 1966

PARTE PRIMERA: ACTIVIDAD DE JESÚS EN GALILEA, 4,12-13,58 103

El sermón de la montaña, cap. 5-7 ................................................................ 109
Jesús taumaturgo, 8,1-9,34 ............................................................... 235
La misión de los discípulos, 9,35-11,1 ................................................ 253
Es PROPIEDAD DEPÓSITO LEOAL: B. 37.711-1972 PRINTCD IN SPAIN La incredulidad de los judíos, 11,2-13,53 .......................................... 273
GRAFESA — Ñipóles, 249 — Barcelona

5
 Índice general

Pigs.

PARTE SEGUNDA: JESÜS EN CONTINUO PEREGRINAR, 14,

1-20,34 .................................................................................................. 333
Sección primera: Jesús fuera de Galilea, 14,1-16,12 ............................ 333
Sección segunda: Hacia la pasión, 16,13-20,34 ............................. 353

PARTE TERCERA: LOS ÚLTIMOS DÍAS DE JESÚS EN JERUSA-

LÉN, cap. 21-27 ............................................................................... 429
Sección primera: Últimas actividades públicas de Jesús, cap. 21-25 429
Sección segunda: La pasión, cap. 26-27 ............................................... 513 SIGLAS Y ABREVIATURAS

RESURRECCIÓN DE JESÚS Y MISIÓN DE LOS DISCÍPULOS, cap. 28 . . 544 LIBROS DE LA BIBUA

ÍNDICE DE «EXCURSUS»............................................................................... 571 Abd Abdfas Gen Génesis Nah Nahúm

Act Actos Hab Habacuc Neh Nehemias
Ag Ageo Heb Hebreos Núm Números
Am Amos Is Isaías Os Oseas
Ap Apocalipsis Jds Judas Par Paralipómenos
Bar Baruc Jdt Judit Pe Pedro
Cant Cantar Jer Jeremías Prov Proverbios
Col Colosenses Jl Joel Re Reyes
Cor Corintios Jn Juan Rom Romanos
Dan Daniel Job Job Rut Rut
Dt Deuteronomio Jon Jonás Sab Sabiduría
Ecl Eclesiastés Jos Josué Sal Salmos
Eclo Eclesiástico Jue Jueces Sam Samuel
Ef Efesios Lam Lamentaciones Sant Santiago
Esd Esdras Le Lucas Sof Sofonias
Est Ester Lev Levítico Tes Tesalonicenses
Éx Éxodo Mac Macabeos Tim Timoteo
Ez Ezequiel Mal Malaquías Th Tito
Flm Filemón Me Marcos Tob Tobías
Flp Filipenses Miq Miqueas Zac Zacarías
Gal Gálatas Mt Mateo

APÓCRIFOS

ApAbr Apocalipsis de Abraham

ApBar Apocalipsis de Baruc
AsMo Ascensión de Moisés
3Esd Tercer libro de Esdras
4Esd Cuarto libro de Esdras

7
6
 Siglas y abreviaturas
Siglas y abreviaturas

TRANSCRIPCIÓN DEL ALFABETO HEBREO

lHen Primer libro de Henoc
Jub Libro de los Jubileos
SalSl Salmos de Salomón Se transcribe en la forma sigiente: ', b, g, d, h, w, z, h, t, y, k, l, m, n, s,', p/f, ?,
q, r, s, S, t.
Sibil Oráculos sibilinos
Test XII Testamento de los doce patriarcas
TestBenj Testamento de Benjamín
NOTAS IMPORTANTES
TestLev Testamento de Leví
En los textos bíblicos, los paréntesis ( ) encierran palabras añadidas por el tra-
OTRAS OBRAS CITADAS ductor, para mayor claridad; los corchetes [ ] versículos o partes de versículo que
faltan en los textos más importantes.
Adv. Marc. Adversus Marcionem (TERTULIANO) En los títulos de los comentarios, el asterisco *, que precede a la cita de un texto
Adv. Prax. Adversus Praxean (id.) paralelo, indica que allí es donde más se extiende el comentario de los textos en
Ant. Antiquitates Iudaicae (FLAVIO JOSEFO) cuestión.
Apol. Apología (san JUSTINO) Para la traducción castellana del Evagelio de san Mateo que damos con el pre-
bab. Babilónico (Talmud) sente comentario (ajustada a las variantes textuales adoptadas y comentadas por el
BI Bellum Iudaicum (FLAVIO JOSEFO) autor), se partió de una primera versión directa del padre Serafín de Ausejo,
C. Ap. Contra Apionem (FLAVIO JOSEFO) O.F.M. Cap., dispuesta como base de trabajo para la Biblia Herder en
C. Gaud. Don. Contra Gaudentium Donatistam (san AGUSTÍN) preparación.
Caí. Catecheses (san CIRILO DE JERUSALÉN)
De Script. eccl. De scriptoribus ecclesiasticis (san JERÓNIMO)
Dial. Dialogus cum Tryphone (san JUSTINO)
Eph Carta a los Efesios (san IGNACIO DE ANTIOQUÍA)
Haer. Adversus haereses (san IRENEO)
HE Historia Ecclesiastica (EUSEBIO)
jer. Jerosolimitano (Talmud)
Pea Tratados Pea de la colección rabínica llamada Misná
Sabb Tratados Sabbat de la Miiná
Sanh Tratados Sanhedrin de la Miíná

OTRAS ABREVIATURAS CORRIENTES

AT Antiguo Testamento
NT Nuevo Testamento
LXX Versión griega del AT por los Setenta
cap. capítulo(s)
com. comentario
exc. excursus
v. versículo(s)
s y el versículo siguiente
ss y los dos versículos siguientes
par y textos paralelos
cf. confróntese

8 9
 INTRODUCCIÓN

I. LOS EVANGELIOS COMO FUENTE DE LA VIDA DE JESÚS. Su

CARÁCTER LITERARIO Y TEOLÓGICO. SU VALOR HISTÓRICO

Jesús no escribió nada. Tampoco dio a sus apóstoles el encargo

de consignar por escrito el mensaje de salud por él anunciado ni el
de escribir la historia de su vida terrena. El medio que habían de
utilizar los apóstoles para anunciar a todos los pueblos el Evangelio
de Jesús era el de la palabra oral y viva, la predicación apostólica.
Y para el cumplimiento de esta misión Jesús les prometió su ayuda
permanente (Mt 28,20), así como la del Espíritu Santo (Act 1,8).
Antes, pues, de ser redactados por escrito los Evangelios, trans-
currió cierto tiempo, durante el cual el eóorn^w (la «buena nueva»
de la salud aparecida en la persona de Jesucristo) solamente fue
predicado en forma oral. Sólo más tarde, cuando los inmediatos
testigos de la vida y de la predicación de Jesús, que fueron, en su
calidad de testigos de vista y de oídas, los primeros «ministros de la
palabra» (Lc 1,2), se dispersaron por el mundo, surgió la necesidad
de fijar por escrito el contenido de esta predicación, para trasmitirla
a los contemporáneos y a la posteridad mediante ese valor perenne
que lleva consigo la palabra escrita. De esta suerte, los libros escritos
venían a sustituir a los primeros «ministros de la palabra».
El hecho de que la palabra ztxx.-ffé'kiov, que en un principio
designaba la buena nueva de la salud anunciada oralmente, pasara
luego a designar también los escritos que la contenían, demuestra
que la Iglesia primitiva estaba plenamente convencida de la identi-
dad existente entre la predicación de los apóstoles y el contenido
de estos escritos, y, por consiguiente, de que también éstos habían de
contribuir a la difusión y a la conservación segura y estable del men-

11
 Introducción Carácter literario de los evangelios

saje evangélico, de la revelación cristiana1. Nacieron, pues, estos Evangelios no contienen la historia de Jesús, sino narraciones histó-
escritos en servicio de la misión cristiana primitiva y como fiel reflejo ricas referentes a él. Sólo en el relato de la pasión se destaca de
de su espíritu, a fin de despertar en unos la fe, y en otros confirmarla manera más decidida la concatenación de los diversos aconteci-
(cf. Jn 20,31). mientos *.
Los comienzos del evangelio oral coinciden, cronológicamente, Pero precisamente en este punto deja verse con especial claridad
con los comienzos de la predicación apostólica, iniciada el día de Pen- la diferencia entre la manera de exposición evangélica y la de toda
tecostés (Act 2,14ss), y son una misma cosa con ella. Pero en la otra historiografía, ya que la pasión va narrada desde el punto de
intención de los apóstoles no entraba la idea de presentarnos en su vista de que es voluntad divina y no humana la que determina su
predicación una descripción completa, definitiva, orgánica, de la suceder. El interés topográfico (determinación exacta de localidades)
vida de Jesús, ni siquiera de su sola actividad pública. Lo que tiene sólo importancia insignificante en los Evangelios, y no muestran
ellos pretendieron proclamar o «anunciar» fueron ciertas sen- tampoco los evangelistas interés en encuadrar la historia de la vida
tencias de su Maestro, sus parábolas, sus disputas, sus milagros, de Jesús en el acontecer general de la época. Sólo en Lucas encon-
y, sobre todo, su muerte y su resurrección. La reunión de todos tramos un intento semejante, pero sin pasar apenas de un simple
estos materiales sueltos y su correspondiente encuadramiento am- conato *, ya que sus fuentes no le permiten avanzar mucho en este
biental vinieron más tarde, cuando llegó la hora de ofrecernos una camino. La existencia de personajes como Herodes, Caifas o Pilato,
narración escrita. queda supuesta, lo mismo la del sanedrín judío y la de los fariseos,
El origen y la finalidad de los Evangelios determinan también saduceos y escribas, pero sin que sean en ningún pasaje caracteriza-
su forma literaria, la cual no permite encuadrarlos en ninguno de los dos con mayor detalle. La mayor parte de las personas que entran
géneros entonces existentes en la literatura griega. Los Evangelios en contacto con Jesús quedan en el anonimato; nada se nos dice
no pretenden ofrecernos una biografía de Jesús ni presentarnos una del nombre del joven rico, del doctor de la ley o la hemorroisa.
descripción de su personalidad2. El interés histórico y biográfico Tales vacíos han sido llenados luego por la tradición apócrifa,
queda relegado ante el interés didáctico religioso. Los Evangelios que deja ver, en estas figuras, de esta manera, un interés de otro tipo,
no persiguen ni un exacto orden cronológico ni un tratamiento ex- extraño a los Evangelios. Los discípulos de Jesús aparecen, asi-
haustivo de su materia (cf. Jn 20,30s); callan en absoluto sobre la mismo, apenas con un carácter individual, fuera del caso de Pedro.
mayor parte de la vida de Jesús, y los episodios que narran van por Sólo por excepción queda a veces explicado brevemente, para lecto-
lo general añadidos asistemáticamente unos a continuación de otros, res procedentes de la gentilidad, un uso judío5. Sobre todo falta el
sobre todo en Marcos, el más antiguo de nuestros evangelios, o enlace pragmático de los acontecimientos narrados de la vida de
Jesús.
agrupados según la analogía de su contenido y ordenados en secuen-
Por otra parte, los evangelios son prácticamente la única fuente
cias diferentes en cada uno de los evangelistas.
que poseemos para el conocimiento de la vida de Jesús, de donde
El interés cronológico está ausente de los Evangelios hasta tal
se concluye que no puede ser escrita una «vida de Jesús», en el
grado, que basándose en los sinópticos resulta imposible determinar,
sentido moderno, con la pretensión de conseguir una exposición
ni siquiera en forma aproximada, la duración de la actividad pública
histórica pragmática de la misma utilizando sólo el material trans-
de Jesús. Su interés se centra, en cambio, en el hecho particular. Los
3. Cf. la introducción a la pasión en Marcos
4. Cf. 1,5; 2,1; 3,1.
1. Cf. com. a Lc 1,1-4.
5. Mc 2,18; 7,3s.
2. Cf. com. a Act 1,1.

12 13
 Introducción Carácter literario de los evangelios

mitido históricamente. Tal empresa sería no sólo impracticable, sino una propuesta y su correspondiente réplica, sino que el papel del
que además, estaría totalmente desprovista de valor religioso, al lado contrincante en la discusión es sólo el de provocar las palabras de-
de la finalidad de la exposición evangélica, que es poner de relieve cisivas de Jesús.
el significado de la persona de Jesús en el hecho de la redención. Junto a estas breves formas narrativas, se da otro tipo, menos
Según su forma literaria son, pues, los Evangelios algo nuevo corriente6, designado por Dibelius con el término de Novelle, que
(tampoco en el AT se encuentran verdaderos precedentes), un género se distingue por cierta amplitud de la exposición y por la viveza y el
aparte. Los Evangelios no son obras de arte literarias, debidas en su colorido del relato. También este género se basa en la fuente del re-
ser y su configuración a una personalidad literaria, sino compilacio- cuerdo y no tiene necesariamente que suponer un grado tardío,
nes, consistentes en gran número de diversas unidades aisladas, secundario, de la tradición 7. Entre estas dos formas de la tradición
narraciones referentes a Jesús o palabras de él. De ahí se explica hay también grados intermedios.
también que sus autores sean anónimos. Ellos no fueron los creadores La forma de las unidades particulares, de las que están compues-
de esas diversas unidades aisladas, sino que las encontraron ya tos los Evangelios, así como la forma literaria de estos en su con-
pre-formadas, contentándose con elaborarlas cuidadosamente según junto, está determinada en un grado mucho más alto que por la in-
puntos de vista estilísticos, o también temático o didáctico. Lo que se dividualidad literaria de cada uno de los evangelistas, por su finalidad
les debe en la obra es, en esencia, sólo el marco en que han quedado religiosa didáctica, por el puesto que ocupaban en la vida (Sitz im
reunidos en un todo los diferentes pasajes aislados. Este marco, en Leben) de la comunidad primitiva. Los milagros son narrados por
su mayor parte, no tiene como base la tradición, sino la actividad el poder de Jesús que en ellos se revela, las discusiones sirven en
redaccional misma del evangelista; dentro de los Evangelios supone toda su composición para enmarcar alguna sentencia decisiva de
también la parte más reciente y es en si un esquema artificial, como Jesús8, de importancia aun para la comunidad primitiva en su afir-
se prueba, de manera clara, confrontando entre sí los textos si- mación ante sus adversarios judíos. Los distintos pasajes que, en
nópticos. Mateo, componen la historia de la infancia están conformados desde
Las diferentes unidades de que están compuestos los Evangelios el punto de vista de la comprobación de las profecías del AT.
muestran en cuanto a la historia de su forma una especial analogía Para la mayoría de todos estos relatos es, con todo, característico
con los relatos sobre frases, hechos y experiencias de los rabinos de la la notificación de sólo los datos esenciales en la forma más concisa
literatura de la tradición judía. Característica para la mayor parte posible, lo cual contribuye precisamente a poner de relieve de ma-
de los relatos evangélicos es una extrema concisión en su forma, in- nera clara la significación religiosa de su contenido.
cluso en el mismo Marcos, a pesar de ser el que entre los sinópticos La explicación del carácter literario de los evangelios aquí ex-
nos ofrece, por lo general, mayor colorido en sus descripciones y puesta se debe sobre todo al método de la historia de las formas
narraciones. Esta concisión de forma puede observarse de modo es- (Formgeschichte), cuyos principales creadores y más destacados
pecialmente claro en los llamados paradigmas o apotegmas, en los representantes son M. Dibelius y R. Bultmann. Por el método de la
que el relato de un episodio tiene sólo el fin de ir formando el marco historia de las formas se ha completado y en parte corregido la
para presentar alguna frase importante de Jesús, que no sería inte- exé-gesis criticoliteraria llevada a cabo por la investigación en el
ligible sin este requisito. En este género pueden incluirse también siglo XIX.
las llamadas discusiones, en las que en muchos casos no llega a
desarrollarse, en la forma a nosotros transmitida, un verdadero diá- 6. a. Mc 4,35-5,43; 6,17-29; 9,14-29; Lc 24,13-35.
logo: no se da la exposición de un tema determinado por medio de 7. Cf. el comentario preliminar a Mc 4,35-5,43.
8. Cf. Mc 2,1-3,6; 11,27-12,37 y par.

14 15
 Introducción Carácter literario de los evangelios

Este método parte del hecho incontrovertible de que el Evangelio, siderados en su conjunto, un fuerte carácter esquemático. En ellos, lo
esto es, el mensaje sobre la persona y la obra de Jesús, fue transmi- individual queda pospuesto a lo típico, con lo que dan una prueba de
tido en un principio, durante decenios, sólo enfórma oral, y trata de que el centro de la predicación misional paleocristiana no lo formaba
dilucidar las leyes y motivos que actuaron en la configuración de esta el interés biográfico en cada uno de los hechos de la vida de Jesús en
tradición en un principio oral, deduciéndolos de los evangelios escri- cuanto tales, sino la significación redentora de la vida, los hechos
tos conservados para nosotros. Los evangelios tienen su origen en y las palabras de Jesús. La historia, aun cuando sea evidente su
la predicación paleocristiana —entendida la palabra en sentido am- función de fundamento, está subordinada a consideraciones de orden
plio, como predicación misional, catequesis de la comunidad y po- religioso y a su servicio.
lémica con el mundo judío—, y están a su vez al servicio de la misma. Esta observación, decisiva para la comprensión del carácter de la
Esto quiere decir también que son un documento de la fe de la predicación misional paleocristiana, es también de importancia para
comunidad cristiana primitiva. Un interés puramente «histórico» un recto enjuiciamiento de los evangelios, cuyo carácter literario
(en el sentido de la historiografía moderna) por la persona y la sólo por ella puede comprenderse. Precisamente por estar al servi-
obra de Jesús, no lo hubo nunca en la comunidad paleocristiana. cio de la predicación misional, no pueden los Evangelios constituir,
Los evangelios son pues literariamente distintos de las obras en el sentido corriente de la palabra, obras históricas, cuyo fin es
históricas griegas de su época, y su finalidad no es la historiografía; únicamente consignar los datos históricos como tales. De ahí se ex-
pero, así y todo, es claro que pretenden dar un contenido de carácter plican sus lagunas materiales, la forma inconexa de sus pasajes,
histórico y aun en más alto grado que las obras de historiografía puestos simplemente unos a continuación de otros y la falta casi
griega contemporánea. Los evangelios no pretenden contar la vida absoluta de interés cronológico.
de Jesús en forma biográfica, sino dar a conocer, predicar, la salva- Ningún fundamento histórico crítico ofrece el juicio de algunos
ción aparecida con la persona de Jesucristo. Y ello lo hacen dando eruditos modernos, de que precisamente este carácter de los Evan-
cuenta de lo que Jesús hizo y habló realmente según el testimonio gelios sea la señal más segura de que su contenido no puede ser
de testigos de vista y oído, que en parte eran sus mismos autores. La histórico en sentido estricto, puesto que, según eilos, no hacen sino
figura de Cristo consignada en ellos es la de la fe paleocristiana, lo dibujar una retocada imagen de Cristo, en cuya formación tienen par-
cual no quiere decir que tal imagen tenga que ser por ello falsa, te, por igual, la historia, la leyenda y el mito. Este juicio surge de una
creación de la fe de la comunidad misma, como si tal fe no pudiera actitud dogmatista y ha sido formulado partiendo del prejuicio filo-
ser entendida sino como capacidad creadora y transformante. sófico de que esa figura de Cristo, a causa de los rasgos maravillosos
La cuestión de la historicidad de los evangelios constituye el que la caracterizan, no puede corresponder a la realidad histórica.
problema central de la investigación sobre ellos. En el enjuiciamiento A semejante juicio tiene que objetarse el hecho de estar los relatos
de este problema hay que partir de la relación existente entre los evangélicos vinculados a la tradición, destacado, en grado sumo.
evangelios y la predicación misional paleocristiana. El contenido y precisamente por los representantes del método de la historia de las
el carácter de ésta última nos son conocidos por los Hechos de los formas. No sólo en el prólogo de Lucas (1,1-4) hallamos referencias
apóstoles y las cartas del NT. Los discursos de Pedro9 y de Pablo10 a una tradición; también los discursos de Pedro consignados en los
transmitidos en los Hechos de los apóstoles tienen evidentemente, con- Hechos de los apóstoles remiten a lo que los oyentes mismos saben
de la historia de Jesús u, y a lo mismo remite Pablo, al hablar de la
9. Act 1,15-22; 2,14-36; 3,12-26; 4,8-12; 5,29-32; 10,34-43; 15,7-11.
10. Act 13,16-41; 17,22-31; 20,18-35. 11. Act 2,22; 10,37ss.

16 17
 Introducción Carácter literario de los evangelios

institución de la eucaristía (ICor ll,23ss) y délas apariciones del Re- Los discípulos de Jesús no quedan idealizados, sino presentados
sucitado (ICor 15,3ss), a la tradición de la comunidad primitiva, y sin prejuicios ni miramientos en la limitación de su mentalidad judía
puede, por ello, destacar la conformidad entre su predicación y la de aún y su lentitud en la comprensión de la persona, la doctrina y la
los primeros apóstoles (ICor 15,11). Cuando la elección del nuevo misión de su Maestro, sobre todo por Marcos. Una escena como la
apóstol para completar el colegio de los doce (Act 1, 15-26), se de la agonía de Jesús en Getsemaní, donde aparece pidiendo, con
insistió especialmente en que fuera escogido alguien que hubiera temblor y temor, que se aleje de él el cáliz de la pasión, no puede ser
sido testigo de vista y oído de la vida y la predicación de Jesús. creación de piadosa fantasía, como tampoco el relato de la ignomi-
Esta estrecha vinculación a la tradición de los testigos de vista pri- niosa negación de Jesús por Pedro, momentos antes tan seguro de sí
meros es también una garantía de que el Evangelio no había sufrido mismo.
ninguna transformación en su contenido a su paso al mundo helenís- También el pueblo judío queda caracterizado a lo vivo, en su
tico. Sólo se cambió la vestidura exterior del idioma. constitución social y religiosa, en sus costumbres, afanes y esperanzas,
Esta uniformidad de la predicación cristiana primitiva basada as>' como en su actitud ante Jesús, surgida de todo ello. Exactitud
en su relación con el testimonio de los testigos de vista y en la fideli- histórica caracteriza también la exposición de las concepciones teo-
dad al mismo, se infiere finalmente también de los Evangelios mismos. lógicas y de la práctica religiosa de los escribas y sus adeptos los
Una comparación de los tres sinópticos entre sí pone de manifiesto, fariseos, de los saduceos y de personajes como Herodes el Grande,
que, a pesar de la diversidad de fines individuales, de disposición Pilato y Herodes Antipas.
y conformación literaria, la figura de Cristo es la misma en los tres Los milagros de Jesús consignados en los Evangelios se distinguen
evangelistas, y que todos ellos se sirven de la tradición con gran en alto grado de los narrados en la literatura novelesca griega, entre
respeto religioso, especialmente en lo que se refiere a las palabras la que tienen que ser contados también los Evangelios apócrifos y
del Señor. los diversos libros de Hechos de los apóstoles escritos en fecha tardía.
El mismo principio que deja verse en la comparación de los textos Lo característico en los relatos de milagros en los Evangelios es pre-
paralelos de los sinópticos, puede suponerse también para la época cisamente la sobriedad y la reserva, que renuncia a toda clase de
que se extiende entre los evangelistas y los hechos mismos por ellos efectismo. Tal distinción puede ser considerada como accidental
consignados. Es un hecho evidente que los evangelios pretenden dar sólo por aquel que, a priori, considera como ahistóricos los relatos
noticia de hechos realmente históricos, también cuando narran su- de milagros.
cesos milagrosos, y esta pretensión queda apoyada y sostenida por Con especial fidelidad y respeto para la forma del texto están
su conexión y enlace con la más antigua tradición evangélica. transmitidas las palabras de Jesús. Sólo que hay que librarse en su
Los tres evangelios más antiguos están además distanciados por enjuiciamiento de la idea de que los discursos largos, tal como se
sólo un breve espacio de tiempo de los acontecimientos mismos en encuentran sobre todo en Mateo, sean unidades originarias y repro-
ellos consignados y se basan en relatos de testigos de vista. ducción literal de lo que Jesús hubiera dicho en una ocasión deter-
También en su contenido pueden verse muchos rasgos que tienen minada. La forma de las palabras de Jesús en los Evangelios (para-
que ser considerados como signos inequívocos de su historicidad. El lelismo de los miembros, reminiscencias e imágenes del AT, perí-
auténtico «olor de la tierra de Palestina» puede ser en ellos percibido frasis del nombre de Dios, conclusiones de lo más fácil a lo más
a cada paso, y la exactitud objetiva de las situaciones en ellos des- difícil, parábolas, contestación de una pregunta proponiendo a su
critas o presupuestas es comprobable por otras fuentes, principal- vez otra), por su semejanza evidente con las de la tradición rabínica,
mente judías (Flavio Josefo y la literatura rabínica). denota que son genuinas y auténticas. Los elementos alegóricos exis-

18 19
 Carácter literario de los evangelios
Introducción

grado de credibilidad histórica que los transmitidos por un solo

tentes en las parábolas de Jesús, que en el pasado se creyó tener que
considerar como una señal de elaboración posterior, pueden, en evangelista, ya que los textos paralelos de los sinópticos no son in-
efecto, acreditarse, en parte, como resultado de tal elaboración —el dependientes entre sí. Por otra parte, esta circunstancia de que los tres
empleo de las parábolas para la parénesis de la comunidad—, pero evangelistas más antiguos den cuenta, en su mayor parte, de los
tienen también sus paralelos en las parábolas de los rabinos. mismos hechos y dichos del Señor, mientras que «muchos otros
Aun en la versión griega puede reconocerse claramente en muchas milagros hizo Jesús ante sus discípulos» (Jn 20,30), significa, desde
de las sentencias de Jesús su forma semítica originaria, y precisamente nuestro punto de vista actual, antes una ganancia que no una pér-
también en algunas de las que antes habían sido declaradas crea- dida, ya que por la comparación de los textos paralelos se ofrece a
ciones tardías12. Cierto que también en este punto se dan notables la crítica la posibilidad de investigar, hasta el menor detalle, la forma
divergencias de forma en textos paralelos13, pero, en general, en que los evangelistas han hecho uso de sus fuentes.
con-cuerdan los Evangelios con mucha mayor exactitud en la Los principios así descubiertos, según los cuales procedieron cada
reproducción de las palabras del Señor, que no en las partes uno de los evangelistas, pueden ser después aplicados a la tradición
narrativas ". evangélica en absoluto, también para la época transcurrida entre los
Se puede pues observar, por una parte, que las palabras del Señor evangelios que nos han sido transmitidos y los acontecimientos en
fueron tratadas en la tradición con particular respeto. De otra, la ellos narrados. El mismo procedimiento permiten también los llama-
comparación de los textos paralelos muestra que raramente se da dos dobletes o duplicados, esto es, pasajes que dan cuenta dos veces
una coincidencia estrictamente literal de ellas en todos los evangelis- de un mismo episodio según tradiciones distintas ".
tas. El concepto de fidelidad literal estricta era extraño a la tradición En tales textos paralelos deja verse de manera clara y categórica,
cristiana primitiva y al variar la forma de un texto no se tenía con- junto a la individualidad literaria y fines especiales de cada uno de
ciencia de falsear su sentido. los evangelistas, también su grado de fidelidad a sus fuentes. Así se
También el interés teológico o religioso (su Sitz im Leben, según comprueba por ejemplo, que Mateo y Lucas atenúan o suprimen
terminología del método de la historia de las formas), que motivaba del todo ciertos detalles narrados por Marcos con toda naturalidad,
la conservación de estas palabras de Jesús y la narración de sus hechos que parecen dañar la dignidad de Jesús o ser gravosos para los dis-
y de su destino, ha actuado de conjunto en la conformación de la cípulos, procedimiento pedagógico que, a pesar de no estar de acuerdo
tradición. La comunidad primitiva tomaba las palabras de Jesús con el ideal de la moderna historiografía, no, por ello, supone un
como pronunciadas para ella, lo que trae consigo, de manera nece- falseamiento de la realidad.
saria, que la forma de muchas sentencias de Jesús, tal como las en- Al observar que Mateo aprovecha siempre la ocasión de remitir
contramos en los Evangelios, refleje en sí la situación de la comuni- al hecho del cumplimiento de la profecía del AT en la vida de Jesús,
dad misma. Con frecuencia tienen también que ser desligadas las hay que tener en cuenta que tal interpretación teológica de la histo-
palabras del Señor, sobre todo en Mateo, de su contexto artificial, ria de Jesús va siempre superpuesta a la tradición misma, pero no
para que pueda ser entendido exactamente su sentido originario. la crea por su parte.
La mayor parte del material ofrecido por los evangelios no se Y si Lucas muestra un especial interés en presentar a Jesús como
encuentra sólo en uno de ellos, sino en dos o tres; algunos pasajes, el amigo de los pobres y el salvador de los pecadores, si le resultan
en los cuatro. Este hecho no significa que tales pasajes posean mayor
15. Cf., por ejemplo, Mc 3,22-30 = Lc 11,14-23; Mc 4,30-32 = Lc 13,18s; Mc
12. Cf., por ejemplo, Mt 16,18». 13. Cf. infra, p. 23s. 6.1-6 = Lc 4,16-30; Mc 8,11-13 [= Mt 16,1-4] = Lc 11,29-32 [= Mt 12, 38-42];
14 Cf., por ejemplo, Mt 11,21-23 = Lc 10,13-15; Mt 12,43-45 = Lc 11,24-26; Mc 9,42 = Lc 17,ls; Mc 10,lls = Lc 16,18
Mt 23,37-39 = Lc 13,34s.

20 21
 Introducción La cuestión sinóptica

de especial importancia los duros juicios de Jesús sobre la riqueza en el carácter cuádruple del único evangelio, un imperativo provi-
y los ricos y sobre el deber de la limosna, sólo es que se encuentran dencial. Según el profeta Ezequiel, cuatro querubines dan apoyo al
en su evangelio subrayadas y destacadas cosas que, en sí, aparecen carro del Todopoderoso y, según el vidente del Apocalipsis, cuatro
también en Marcos, el más «ingenuo» y más libre de reflexión teo- misteriosas figuras rodean también el trono de Dios. Todo ello supone
lógica de todos los evangelistas. El propio Lucas ha desposeído el una profecía del AT y una confirmación, en el Nuevo, de que, en
Evangelio, en la medida de lo posible, de su trasfondo judío; ello no la plenitud de los tiempos, el Señor será llevado por los ámbitos de
significa ninguna mutilación ni falsificación, ya que. al mismo tiempo. la tierra sobre la cuadriga de los evangelios.
no lo ha helenizado 1". Lo fundamental en los Evangelios, la figura Entre los cuatro evangelios, los tres primeros, que son también
de Cristo, es en los tres sinópticos lo mismo. Al pasar de un evange- los más antiguos en el tiempo, forman un grupo más estrecho entre
lista a otro posterior no se añaden rasgos más tardíos, de carácter sí, junto al cual el Evangelio «pneumático» o «espiritual» " repre-
divino. La afirmación de que Lucas, y hasta el mismo Marcos, de- senta un tipo distinto de bien determinada fisionomía.
pendan de la teología paulina está demostrada como errónea. La Desde J.J. Griesbach (1776) se acostumbra a dar el nombre de
conciencia de su propia persona que Jesús pone de manifiesto en sinópticos a los tres más antiguos evangelistas, por mostrar tan am-
todas sus palabras y acciones, es la misma en todos los Evangelios. plias concordancias en la selección y ordenación del material y en
En favor de la credibilidad de la imagen de Cristo presentada en la forma de su texto, y estar entre sí en una relación de parentesco
los Evangelios abogan, y no en último lugar, la impresión total causa- estrecha, que, de colocar sus textos paralelos en columnas contiguas,
da por ella, su armonía y grandeza sin par, la unión de rasgos entera- se hace posible, mediante una «vista de conjunto», (sinopsis), una
mente humanos con otros sublimes y divinos. En ello radica el motivo más exacta comprensión de los mismos. La existencia de analogías
por el que no puede haber sido creada por una conjunción de historia. y diferencias entre sus textos constituye la cuestión sinóptica, que
leyenda y mito. es desde mediados del siglo xvm uno de los problemas más discu-
El Cristo de los evangelios, que es también el de la fe tidos de la ciencia neotestamentaria en general. El estado de cosas a
paleocris-tiana, no es otro que el Jesús histórico, y la imagen de él que la cuestión sinóptica hace referencia es con más detalle el si-
transmitida por los evangelios no encubre, por tanto, a la guiente:
posteridad la visión del Jesús real y auténtico de la historia. 1.° De los 661 versos (sin contar 16,9-20) de Marcos, el más
breve de los tres sinópticos, sólo unos 30 son exclusivos a su evange-
lio. Todos los demás se encuentran también en Mateo y Lucas, o al
II. LA CUESTIÓN SINÓPTICA menos en uno de ambos. Aparte del material que les es común con
Marcos, ofrecen Mateo y Lucas aproximadamente unos 240 versos
En lo que alcanza nuestro conocimiento de la tradición, y de — esto es, más o menos 1/5 de cada uno de sus evangelios — en
modo seguro desde la primera mitad del s. n, cuatro evangelios ni común, que contienen casi en su totalidad 19 sólo palabras de Jesús.
más ni menos, han sido reconocidos en la Iglesia como canónicos. es El resto de Mateo (más o menos 1/4 de su obra) y de Lucas
decir, como parte integrante de las sagradas Escrituras. (aproximadamente 2/5 son exclusivos de cada uno de ellos.
Ya Ireneo17 vio en este número cuatro de los evangelios, o mejor
18. CLEMENTE DE ALEJANDRÍA citado por EUSEBIO, HE, vi, 14,7.
19. Aparte de la tentación de Jesús en Mt 4,1-11 = Lc 4,1-13, y la curación
16. Cf. la introducción a Lc 6, hacia el final. del criado del centurión de Cafarnaúm, Mt 8,5-13 = Lc 7,1-10.
17. IRENEO, Haer. m, 11.8.

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 Introducción La cuestión sinóptica

2.° El material común a los tres sinópticos, o a dos de ellos, apa- diferencias no se limitan a las palabras 21, y, por otra parte, se dan
rece por lo general en el mismo orden en todos. Todos hacen comen- muchas coincidencias en las frases secundarias 22, en palabras raras o
zar Ja actividad pública de Jesús con la presentación y la predicación en formulaciones poco usuales; cf., como ejemplo de tales conjun-
de penitencia de su predecesor, Juan Bautista, con el bautismo en el ciones de analogías y diferencias en la forma lingüística, el padre-
Jordán y las tentaciones de Jesús, y se limitan luego en la época nuestro 23, la curación de un paralítico 2\ o la parábola de los viña-
que precede al viaje a Jerusalén para la fiesta de la pascua, en que dores homicidas 25.
fue crucificado, a Galilea y sus alrededores, no dando noticia alguna De todo ello resulta que las coincidencias entre los Evangelios
de los repetidos viajes de Jesús a Jerusalén y de su actividad en no pueden explicarse tomando por base el hecho de la inspiración
Ju-dea, referidos por Juan20. de los evangelistas, ni pueden atribuirse a la exactitud de los relatos;
Lucas ofrece, aparte dos excepciones de poca importancia, todo esto último no cabe tampoco suponerlo por tratarse de textos griegos,
el material que le es común con Marcos, exactamente en el mismo esto es, de traducciones de discursos y relatos árameos.
orden que éste.
Mateo presenta en la primera parte de su obra (hasta el capí- Una solución efectiva del problema inherente a estos hechos
tulo 13) una ordenación distinta a la de Marcos (y Lucas), pero a tiene que explicar tanto las coincidencias en la selección del mate-
partir del cap. 14, hasta el final, ofrece todos los pasajes comunes rial, ordenación y en el lenguaje de los textos paralelos, como también
con Marcos en el mismo orden que éste. sus diferencias. Ni en la Iglesia antigua, ni en la Edad Media ni tam-
Para poder enjuiciar, de manera exacta, el alcance de estas coin- poco a lo largo de siglos después, habían sido estas circunstancias
cidencias en la selección del material, en las indicaciones del marco sentidas como problemas. Se pensaba salir del paso con el
geográfico (Galilea) y en la ordenación, hay que tener en cuenta supuesto de que los Evangelios habían surgido en el mismo orden
que se trata sólo de una selección hecha de entre un número mucho en que están en el canon y que ninguno de los evangelistas había
mayor de hechos y dichos de Jesús, cuyo escenario era, en parte, escrito su obra sin el conocimiento de la de sus predecesores.
Judea y Jerusalén, y que la concatenación en que los sinópticos El problema sinóptico no comenzó a ser visto como tal hasta
ofrecen los diferentes pasajes, no es de carácter tan estrictamente finales del siglo xvm. Los intentos de solución emprendidos desde
histórico que la coincidencia resulte de la realidad misma, sino, en entonces, son sólo de significación literaria y no también teológica,
gran parte, sólo de tipo casual. fuera de ios pocos casos aislados en que entran en juego, de modo
3." También en la forma del texto de sus relatos comunes decisivo, puntos de vista histórico-dogmáticos. Pueden reducirse a
con-cuerdan casi de continuo los sinópticos hasta en los más tres tipos fundamentales: la hipótesis de un evangelio primitivo, la
pequeños detalles en cuanto a terminología y construcción hipótesis de la tradición y la hipótesis de la utilización.
gramatical, y en general con mucha mayor exactitud en las
21. Cf. Mt 5,3-12 = Lc 6,20-26; Mt 5,25s = Lc 12,57-59; Mt 6,19 = Lc
palabras del Señor que no en las partes narrativas. 12,33s; Mt 7,24-27 = Lc 6,47-49; Mt 10,26s = Lc 12,2s; Mt 10,37s = Lc 14,
Junto a esto se encuentran también, y a veces dentro del mismo 26s; Mt 18,12-14 = Lc 15,3-7; Mt 19,28 = Lc 22,28-30; Mt 23,25s = Lc
pasaje, diferencias de lenguaje más o menos grandes. No es siempre 11,39-41; Mt 3,28s par; 9,33-37 par; 10,17s = Mt 19,16s; Mc 2,21 = Lc 5, 36;
el caso que las diferencias se limiten a contenidos de poca impor- Mt 12,24s = Lc 20,34-36; Mc 13 = Lc 21.
tancia y al contrario las coincidencias, ya que frecuentemente las 22. Cf., por ejemplo, Mc 2,10s par.
23. Mt 6,9-13 = Lc 11,1-4.
24. Mt 9,1-8 = Mc 2,1-12 = Lc 5,17-26.
20. Jn 2,13; 5,1; 7,14. 25. Mt 21,33-46 = Mc 12,1-12 = Lc 20, 9-19.

24 25
 Introducción La cuestión sinóptica

La hipótesis de un evangelio primitivo, fundada por Lessing que tiene que ser atribuido en su mayor parte al trabajo redaccional
(1778) y J.G. Eichhorn (1804), pone al principio de la tradición evan- de los evangelistas.
gélica un primitivo Evangelio, hebreo o arameo, que, muy pronto, La hipótesis de la tradición tiene además que pasar por alto —y
habría sido traducido al griego, de cuya elaboración serían resultado ésta es objeción de no menor importancia— el testimonio más antiguo
nuestros evangelios canónicos. Tal hipótesis basta para la explica- de la tradición, el prólogo del Evangelio de san Lucas, que habla de
ción de las coincidencias de los sinópticos, pero no de sus diferen- manera expresa de la existencia de muchos escritos evangélicos. Y si
cias. Esta hipótesis no ofrece explicación alguna de la existencia se reconoce, por ejemplo, a la relación existente entre Lucas y
de dos genealogías y de dos historias de la infancia tan distintas co- Marcos un carácter literario, entonces no puede ser explicada de
mo las ofrecidas por Mateo y Lucas, como tampoco ante el hecho otra manera, sin proceder con arbitrariedad, la que existe entre
de que Marcos hubiera pasado por alto casi todos los discursos más Mateo y Marcos. Aparte de esto, la hipótesis de la tradición no
largos de Jesús, mientras que, por otra parte, ofrece también muchas toma como punto de partida los hechos mismos, el problema que
sentencias del Señor. La hipótesis de un evangelio primitivo no tiene radica en la relación de los textos sinópticos entre sí, sino una con-
en la actualidad ningún defensor. sideración apologética de carácter apriorístico.
La idea central de la hipótesis de la tradición debida a J.C.L. También su pretensión de ser la única teoría en la que queda
Gie-seler (1818) es la de la existencia, al comienzo de la tradición suficientemente reconocida la individualidad literaria de cada uno
evangélica, de un evangelio procedente de los apóstoles, arameo en de los evangelistas carece de fundamento, ya que la labor literaria
un principio, no escrito, pero estereotipado en su ordenación y en de éstos sigue siendo la misma, tanto si depende de fuentes escritas
la forma de su texto. Esta hipótesis, que se remite a la extraordinaria o de un evangelio oral estereotipado, una especie de catecismo oral
memoria típica de los pueblos orientales y a la forma análoga de para misioneros; o mejor, pierde su valor en este último caso.
transmisión, al principio exclusivamente oral, de la tradición Por otra parte no puede afirmarse que la tradición evangélica
rabí-nica, puede apoyarse en un hecho incontrovertible: que el estuviera estereotipada en el grado que supone la hipótesis de la tra-
estadio más antiguo de la tradición evangélica fue oral2e. dición, como lo prueban las considerables diferencias que ofrecen
Por otra parte, parece recomendable también por el hecho, que ha hasta textos como el del padrenuestro l~ y las palabras de Jesús al ins-
llegado a conocerse por el método de la historia de las formas, de tituir la eucaristía (cf ICor ll,23s), que eran utilizadas en la liturgia
que la tradición que encontramos en forma escrita en los Evangelios paleocristiana. La hipótesis de la tradición no puede ser mejorada
sinópticos, estaba, ya en su estadio preliterario, modelada en formas tampoco al combinarla con la teoría de la utilización, de la que
fijas bajo el influjo del kerygma paleocristiano. vamos a hablar seguidamente. Semejante compromiso no hace sino
A pesar de ello no basta la hipótesis de la tradición, en opinión quedarse con los puntos débiles de los dos intentos y renunciar al
de la mayor parte de los exegetas modernos, para explicar las am- mismo tiempo a los fuertes, ya que las coincidencias y las diferencias
plias coincidencias de los tres Evangelios en su estructura de con- en la forma de los textos paralelos se encuentran de manera continua
junto, en la forma de su texto y, sobre todo, en la igual sucesión de en cada uno de los pasajes, unas inmediatamente al lado de otras.
los diversos pasajes, mantenida a veces a través de muchos capítulos. Y lo mismo puede decirse, si en lugar de atender a los pasajes ais-
Precisamente el orden de los diversos pasajes particulares no pue- lados. se atiende al conjunto, en lo que se refiere a las concordan-
den hacerse remontar al estadio preliterario de la tradición, sino cias y diferencias en la ordenación de los pasajes.

26. Cf. supra, p. lis. 27. Cf. Doctrina de los doce apóstoles 8.2.

26 27
 Introducción La cuestión sinóptica

Por estos motivos ha afirmado siempre su preponderancia, desde de Pedro. Esta, primacía de Marcos queda también afirmada en mu-
los comienzos de la cuestión sinóptica, la hipótesis de la utilización. chos detalles de su contenido28.
Su tesis central es la de que los tres más antiguos evangelios están A estos pasajes pueden añadirse todos aquellos en que los discí-
en una relación de parentesco literario entre sí. Ello permite una pulos aparecen en Marcos a una luz desfavorable, habiendo, en
diversidad de supuestos. cambio, Mateo y Lucas atenuado o suprimido del todo este rasgo.
Agustín, y tras él otros muchos, ha opinado que los evangelios Con esto queda sólo probado que Marcos no puede ser un resumen
posteriores dependen de sus predecesores, esto es, Marcos de Mateo, o extracto de Mateo y Lucas. La tesis contraria, que Lucas depende
Lucas de Mateo y Marcos. de Marcos y ha utilizado su Evangelio como base para la construc-
En cambio según la hipótesis de Griesbach (1789), que entre ción de su obra, está hoy casi fuera de discusión2S>.
otros fue aceptada y fundamentada en la historia de los dogmas por Semejante a la relación entre Lucas y Marcos es la existente en-
la escuela de F.Ch. Baur (la crítica de las tendencias de Tubinga), tre el Mateo griego y Marcos. Mateo y Marcos ofrecen a partir de
sería Marcos el más moderno de los tres evangelios, y su obra sólo Mt 14 (= Mc 6,14) exactamente el mismo orden en los pasajes que
una compilación de la de Mateo y Lucas. K. Lachmann (1835) puso les son comunes, de lo que se deduce la imposibilidad del supuesto
a Marcos a la cabeza y declaró a Mateo y Lucas dependientes de su de que ambos relatos sean independientes entre sí. Mateo, por regla
obra. En otro caso supondría su Evangelio por la cantidad bastante general, ofrece una exposición más limada y concisa, en ocasiones
inferior de material ofrecido, un extracto casi de ningún valor de simplemente esquemática30. Por tanto, no puede ser Marcos el que
Mateo y Lucas (o de uno de ambos), siendo incomprensible que dependa de Mateo.
hubiera hecho caso omiso de la historia de la infancia y de casi todos La concordancia entre ambos no puede explicarse tampoco, por
los discursos de Jesús y, en especial, de todo el sermón de la mon- ejemplo, porque Marcos hubiera utilizado el original arameo de
taña. Todavía más importante, o mejor decisiva sin más, es la ob- Mateo. Tal supuesto queda excluido por las numerosas coincidencias
servación de que Marcos, en los pasajes que ofrece junto con Mateo literales en el texto griego, en las que el texto de Mateo presupone
y Lucas o con uno de ambos, ofrece la exposición más original y siempre el de Marcos.
detallada, más rica en rasgos secundarios, «pintorescos» y también También el testimonio de Papías, mencionado anteriormente, so-
al mismo tiempo más torpe en la expresión lingüística. bre la relación de Marcos con la predicación de Pedro, excluye la
Estos rasgos pintorescos, característicos de la exposición de Mar- hipótesis de que Marcos dependa del Mateo, arameo o griego. La
cos, que en parte se encuentran, ya en el texto de Mateo, ya en el de comparación de los textos paralelos y de la estructura general de am-
Lucas, no pueden ser explicados como resultado de una elaboración bos Evangelios obliga más bien a la conclusión de que el Mateo
posterior de la exposición de Mateo o Lucas, sino sólo como propios griego ha incluido en su Evangelio la obra de Marcos casi en toda
del relato más exacto y más originario; por otra parte es ley funda- su extensión.
mental de toda lógica del lenguaje, que el escritor más tardío allana 28. C£., por ejemplo, Mc 4,386 = Mt 8,25 = Lc 8,24; Mc 6,5s = Mt 13,58;
y mejora las incorreciones de forma que encuentra en su fuente, y no Mc 6,29-31 = Mt 14,12s; Mc 7,24 = Mt 15,21; Mc 9,11-13 = Mt 17, 10-13; Mc
al contrario, motivos que llevan a la conclusión de que Marcos tiene 9,33-37 = Mt 18,1-5; Mc 10,17s = Mi 19,16s; Mc 11,23 = Mt 21, 21; Mc 14,22s
que ofrecer en todos estos pasajes el relato originario, esto es, el = Mt 26,16-22; Mc 15,6-10 = Mt 27,1-2; Mc 5,25s = Lc 8, 43; Lc 20,39s
presupone los v. 32 y 34 del pasaje de Mc 12,28-34, suprimido en su texto.
más antiguo. 29. Cf. el com. a Lucas, Introducción.
Sólo con esta' conclusión puede además aunarse la noticia de 30. Cf. 8,28-34; 9,18-26; 14,3-12; 17,14-21.
Pa-pías, de que Marcos haya consignado en su Evangelio la
predicación

28 29
 Introducción La cuestión sinóptica

Algo diferentes son los hechos en lo que se refiere a los aproxi- simple traducción del original arameo, sino una elaboración del
madamente 240 versículos comunes a Mateo y Lucas, independien- mismo, para la que se utilizó a Marcos, junto con la traducción del
temente del texto de Marcos. En Lucas se encuentran estos pasajes 31, original arameo de que también se sirvió Lucas; el texto de Marcos
en las dos grandes secciones intercaladas dentro de la estructura de sirvió al Mateo griego como base para la disposición general de su
Marcos 32. En Mateo van, en cambio, mezclados con el material pro- obra y, en gran parte, también para la forma de redacción de su texto.
pio de Marcos o reunidos en grandes composiciones oratorias. Según una decisión de la Pontificia Comisión Bíblica39, hay que
La ordenación ofrecida por Lucas es en general la más primitiva, mantener que el Mateo griego «es idéntico en su esencia con el ori-
y la forma del texto es más originaria, unos casos, en Mateo33 y otros, ginal arameo». Los exegetas católicos están de acuerdo en que tal
en Lucas 34, de donde resulta que la opinión antigua de que Lucas decisión no pretende calificar al Mateo griego de una traducción lite-
dependía, además de Marcos, también del Mateo griego, encuentra ral del original arameo, y hacen observar, que la expresión «en su
en la actualidad muy escasos partidarios 35. esencia» deja cierto margen a la discusión científica sobre la cues-
La no dependencia recíproca entre Mateo y Lucas queda además tión sinóptica. La coincidencia entre el Mateo hebreo y el griego no
clara en el texto de las genealogías3G y de la historia de la infancia37 necesita en todo caso ser mayor que la existente entre el texto he-
así como en el hecho destacado por Lachmann, de que ambos evan- breo del AT y el de los LXX, que está en muchos pasajes muy
gelios coinciden en el orden de los pasajes comunes (y en la forma lejos de ser una reproducción literal exacta del texto original.
del texto de los pasajes comunes con Marcos) sólo en tanto que éstos Según la opinión de la mayor parte de los exegetas católicos 4",
se encuentran también en Marcos. es indiscutible la dependencia del Mateo griego con respecto a
Pero la gran extensión y la amplia coincidencia de la forma del Marcos. Junto a los hechos antes aducidos, se basa este juicio en las
texto en los pasajes comunes a Mateo y Lucas no puede ser explicada siguientes observaciones: 1) la forma de los textos de ambos evan-
satisfactoriamente por la sola tradición oral y ello lleva a la con- gelista concuerda en numerosos pasajes de manera literal41; 2) tam-
clusión de que Mateo y Lucas siguen en esta parte de su Evangelio bién en el uso de algunas palabras griegas no comunes, que no apa-
una fuente común, que no nos ha sido conservada. Esta fuente re- recen por lo- demás en los evangelios, coinciden frecuentemente los
dactada en lengua griega utilizada por ambos puede ser por su parte textos paralelos de Mateo y de Marcos; 3) de más fuerza probatoria
equiparada con una de las «muchas» traducciones del Mateo es aún el hecho de que todas las citas del AT que aparecen en Mar-
ara-meo a que se refiere Papías38. cos (a excepción de 1,2) se encuentran también en Mateo y en una
Esto quiere decir también que el Mateo griego no puede ser una forma que coincide en ambos textos con los LXX y se diferencia
también en ambos, en la misma manera, de su versión. En las lla-
31. Con la excepción de 3,7-9.15-18; 4,1-13 y 19,11-27.
32. Cf. Lc 6,20-8,3; 9,51-18,14. madas citas de reflexión en cambio, propias del primer evangelista,
33. Cf., por ejemplo, Mt 5,40 = Lc 6,296; Mt 6,19s = Lc 12,33; Mt 23, 13 = no sigue éste la versión de los LXX, sino una traducción indepen-
Lc 11,52; Mt 23,25s = Lc 11,39-41. diente del texto hebreo.
34. Cf., por ejemplo, Mt 8,5-13 = Lc 7,1-10; Mt 10,37 = Lc 14.2Í; Mt
11,19* = Lc 7,35; Mt 18,12-14 = Lc 15,3-7; Mt 22,1-10 = Lc 14,14-26; Mt 39. Cf. infra, p. 50.
25,14-30 = Lc 19,11-27. 40. Por ejemplo Lagrange, Camerlynck, Sickenberger, HQpfl, Merk,
35. Últimamente M.C. BUTLER y A.M. FARRER. Be-noit, Levie y otros.
36. Cf. com. a Mt 1,1-17. 41. Cf., por ejemplo, Mt 9,6 = Mc 2,10; Mt 9,21 = Mc 5,28; Mt 10, 4 = Mc
37. Cf. el exc. tras Lc 2,52. 3,19; Mt 15,32 = Mc 8,2; Mt 22,16 = Mc 12,14; Mt 26,5 = Mc 14,2; Mt 27,18
38. Citado por EÜSEBIO, HE m, 39,16. = Mc 15,10.

30 31
 Introducción La tradición de la Iglesia antigua

Estas coincidencias entre los dos textos no pueden explicarse sin el fuentes y no como simples copistas, lo que permite explicar, a partir de
supuesto de una relación literaria entre Mateo y Marcos. Y Marcos no la individualidad de cada uno, las diferencias en todo grado posible,
puede ser el texto subordinado, por los motivos antes mencionados y existentes en cuanto a la forma de los textos y a veces en la ordenación
porque, según opinión general, el Mateo griego es más reciente que de los diferentes pasajes aislados. En fin, ofrece la ventaja de estar en
Marcos, todo lo cual lleva de manera necesaria a la conclusión de que el consonancia también con el testimonio del propio Lucas (1,1-4) y con el
traductor griego de Mateo ha utilizado la obra de Marcos. Esta de Papías sobre Mateo y Marcos.
circunstancia hace explicarse en especial de manera clara y evidente la
presencia de numerosos duplicados en el Mateo griego 42, que faltan en
cambio en Marcos, con una sola excepción43. III. EL EVANGELIO SEGÚN MATEO
De especial importancia para el análisis del Mateo griego y de su
relación frente a Marcos y Lucas son aquellos pasajes en que Mateo ha 1. La tradición de la Iglesia antigua sobre el primer
fundido en una sola unidad dos relatos diferentes sobre un mismo Evangelio y su autor
acontecimiento, de los cuales está el uno en Marcos, el otro en Lucas
(procedente de fuente distinta). Tal proceder puede observarse con El primer Evangelio no fue publicado, como tampoco ninguno de los
especial claridad en el discurso de la misión de los discípulos" y en el de otros tres, con el nombre de su autor. Sólo la tradición de la Iglesia
Belcebúi43. antigua, a la que se remontan también los títulos de los manuscritos
Nuestro Mateo canónico no es, pues, una simple traducción del «según Mateo», «según Marcos», etc., nos atestigua de manera unánime,
original arameo, sino una creación literaria autónoma, construida, al que fue escrito por Mateo. El más antiguo testimonio es, lo mismo que
menos en lo capital, sobre fuentes griegas. para Marcos, el del obispo Papías de Hierápolis, en Frigia46, según el
cual Mateo reunió «las palabras del Señor (logia) en lengua hebrea (esto
Una solución de la cuestión sinóptica que aclare todos los problemas es, aramea), y luego cada uno las interpretó lo mejor que sabía». Del
de una manera exhaustiva puede decirse que no existe. Con todo, la nombre de logia aplicado al escrito de Mateo, no se sigue que contuviera
forma de la hipótesis de la utilización últimamente expuesta, parece sólo palabras y discursos de Jesús, y ninguna noticia sobre sus hechos y
mostrarse suficiente para explicar los hechos de manera fácil y su pasión, ya que Papías designa también con el mismo término el
satisfactoria en todos sus puntos esenciales; esta teoría parte — único Evangelio de Marcos. Ireneo47, Orígenes48 y otros muchos autores
procedimiento que metódicamente se ajusta a la realidad— de los hechos posteriores repiten, seguramente en dependencia de Papías, esta noticia
mismos y explica las concordancias de los tres Evangelios en cuanto a la sobre el original «hebreo» de Mateo.
selección del material, ordenación del mismo y forma literal del texto. Eusebio49 da cuenta de que Mateo predicó a los hebreos y les dejó, al
Por otra parte, tiene realmente en cuenta el principio de que los salir de Palestina, su Evangelio compuesto en su lengua natal. El mismo
evangelistas procedían como escritores en la utilización de sus Eusebio da noticia también50 de que Panteno,

42. Cf., infra., p. 39s. 46. Citado por EUSEBIO, HE m, 39,16.

43. Mt 9,35 = 10,43s. 47. San IRENEO, Haer. m, 1,1.
44. Mt 9,35-11,1. 48. Citado por EUSEBIO, VI, 25,4.
45. Mt 12,22-37; cf., además 13,31-33; 16,4; 18,6s, y la anotación preliminar 49. EUSEBIO, HE m, 24,6.
a 23,lss; también 24,26-28. 50. EUSEBIO, HE v, 10,3.

32 33
 Introducción Contenido y estructura de Mateo

director de la escuela catequística de Alejandría (f alrededor del 200), en su conjunto a Mc 1,1-3 = Lc 3,1-4,13, describe la preparación
había encontrado un ejemplar de este Evangelio arameo en la «In- inmediata para la actividad pública de Jesús (la presentación de
dia» (= Arabia del sur). Juan Bautista, el bautismo en el Jordán y la tentación de Jesús).
El hecho de que el primer Evangelio canónico, escrito en griego, Estas dos secciones forman juntas los preliminares de la actuación
lleve en toda la tradición el nombre de Mateo, sólo puede expli- mesiánica de Jesús.
carse en el caso de que sea una traducción o arreglo de aquel ori- Ya en el cuerpo del Evangelio, la primera parte (4,12-13,58),
ginal arameo de Mateo. que corresponde en su conjunto a Mc l,14-6,6a, describe la actividad
La tradición de la Iglesia antigua está también unánimemente de Jesús en Galilea. Tras el relato introductorio sobre la presenta-
de acuerdo en que el autor de este Evangelio era el Mateo men- ción de Jesús (4,12-17), la vocación de los primeros discípulos
cionado entre los doce en los catálogos de los apóstoles consigna- (4,18-22) y un sumario relato sobre los primeros éxitos de Jesús
dos en los evangelios51 y en los Hechos de los Apóstoles (1,13). (4,23-25), sigue en dos grandes composiciones sistemáticas la presen-
Según Mc 2,14-17, Jesús invitó a un publicano de Cafarnaúm de tación de Jesús como maestro (cap. 5-7: el sermón de la montaña) y
nombre Leví, a abandonar su oficina de recaudación de impuestos como taumaturgo (8-9,34). A ello sigue como segunda mitad sistemá-
y seguirle. El relato paralelo del primer Evangelio (9,9-11) le da el tica la instrucción de los discípulos unida con la misión de los doce
nombre de Mateo y caracteriza al portador del mismo nombre del (9,35-11,1). A continuación siguen una serie de pasajes, más largos
catálogo de los apóstoles (10,3), con el sobrenombre de «el o más breves, en simple yuxtaposición en los cuales se dejan ver
publicano», como el mismo recaudador de impuestos de Cafarnaúm. claramente la incredulidad y la hostilidad encontradas por Jesús:
El hecho de que en Marcos (al que sigue Lc 5,27) se llame Leví, Jesús y el Bautista (11,2-19), las amenazas a las ciudades galileas
puede explicarse por el uso de dos nombres, corriente entre los (11,20-24), la acción de gracias de Jesús y el «venid a mí» (11,25-30),
judíos. Jesús en lucha con los fariseos (12,1-45), los verdaderos parientes
En los evangelios no vuelve a destacar de manera especial en de Jesús (12,46-50), el discurso de las siete parábolas (13,1-52), la
ninguna otra ocasión. Las-noticias de los escritores tardíos de la repulsa sufrida por Jesús en Nazaret (13,53-58): Esta sección (11,
antigüedad cristiana sobre su vida ulterior, se contradicen entre sí 2-13,58) corresponde en su conjunto y en su estructura a Mc
y no ofrecen por lo mismo credibilidad histórica alguna. 2,23-6,6o, pero contiene en sí bastante mayor cantidad de material.
La segunda parte (14,1-20,34), no separada de la primera por
ningún corte decisivo y que corresponde en líneas generales a Mc 6,
2. Contenido y estructura del Evangelio de Mateo 66-10,52, describe el desarrollo posterior de la predicación ambu-
lante de Jesús. Mateo va siguiendo aquí, paso a paso, a Marcos,
Mateo da comienzo a su Evangelio, lo mismo que Lucas, con fuera de algunas excepciones, en las que faltan en él pasajes de
la historia de la infancia de Jesús (cap. 1-2). A su principio ofrece la Marcos52 o, al contrario, ofrece pasajes que Marcos no tiene53.
genealogía de Jesús y, seguidamente, narra su concepción milagro- Como en Marcos puede también en él dividirse esta parte en dos
sa y su nacimiento en Belén, el homenaje de los magos, la huida a secciones: 1.* Jesús fuera de Galilea (14,1-16,12); 2.* Camino de
Egipto, la matanza de niños de Belén y el traslado de la sagrada la pasión (16,13-20,34).
familia a Nazaret. Una segunda sección (3,1-4,11), que corresponde
52. Mc 8,22-26; 9,38-41.49s.
51. Mc 3,18 53. Mt 17,24-27; 18,10-35; 20,1-16.
par.
34 35
 Introducción Características literarias de Mateo

La tercera parte (21,1-27,56) la forman, al igual que en Marcos de la infancia se trata, casi en su totalidad, de sentencias y discursos
(11-15) y Lucas (19,28-23,56) los últimos días de Jesús en Jerusalén (entre éstos, 12 parábolas). De éste se encuentran unos 240 v., esto
y va dividida, a su vez, en dos secciones: 1.* Ultima actuación es, 1/5 de la totalidad de su Evangelio, también en Lucas, pero
pública de Jesús (cap. 21-25); 2.a la pasión (cap. 26-27). También casi siempre en otros contextos, y una cantidad aproximadamente
en esta parte coincide el orden de los diversos pasajes exactamente igual, esto es, unos 260 v., son exclusivos del primer evangelista.
con el de Marcos. Sólo falta Mc 12,41-44 (el óbolo de la viuda). El propósito principal de Mateo es presentar a Jesús como al
Por otra parte vuelve a ofrecer Mateo aquí bastante mayor abun- maestro mesiánico de Israel, que proclama su nuevo mensaje «como
dancia de material de palabras del Señor que Marcos54. En la quien tiene autoridad» (7,29). Por ello quedan en primera línea y
historia de la pasión no hay más que algunos pasajes nuevos: en posición dominante las palabras y discursos de Jesús, y los
27,3-10, el fin de Judas; la guardia del sepulcro, 27,62-66; además pasajes narrativos y los milagros pasan a segundo lugar.
26,25.50a.52-54; 27,19.24s.51Z>-53. El final del Evangelio lo forma En este punto deja verse una distinción de principio entre el
el relato de la resurrección con la orden de misión y de bautismo. primer Evangelio y el de Marcos: es que los milagros, narrados
La unidad de su composición y, la uniformidad de principios que con una gran plasticidad, ocupan el primer plano, y los discursos,
deja verse en sus diversas partes y la homogeneidad de su forma aparte de algunas excepciones (cap. 4,7 y 13) van formando sólo
lingüística son clara prueba de que el Evangelio en su totalidad es una parte de la narración, en la que, por lo demás, se repite con
obra constituida por una sola pieza, en que es imposible distinguir frecuencia que Jesús enseñaba o instruía, pero sin que se nos dé el
interpolaciones o adiciones posteriores. contenido de su instrucción 5íS.
También en la estructura de toda su obra se distingue Mateo de
los otros dos sinópticos. Aunque tampoco Marcos ofrece una rela-
3. Características literarias y teológicas del Evangelio de Mateo ción de tipo cronológico sobre el desarrollo de la actividad pública
de Jesús, se puede con todo observar, en el principio con arreglo al
1. Las características propias del Evangelio de Mateo.quedan de que está ordenado su material, cierto proceso, que, en líneas
manifiesto con especial claridad mediante una comparación con el generales, coincide seguramente con la realidad histórica de los
de Marcos y el de Lucas. Mateo excede a Marcos en una conside- hechos50. También Lucas muestra cierto empeño en ajustar los
rable cantidad de material — 1068 versículos frente a 661 de Mar- datos que le ofrecían sus distintas fuentes en una narración clara-
cos — y no es muy inferior en extensión a la obra de Lucas (1149 v.). mente progresiva, en cuanto se lo permitía el carácter de esas fuentes,
La mayor parte del material ofrecido por Marcos se encuentra y concede, además, al punto de vista geográfico un significado
también en Mateo, sólo, en cuanto se trata de pasajes narrativos. decisivo en la estructura de su Evangelio. En cambio, el principio
en una forma de exposición mucho más sucinta (v. infra). En el determinante de la estructura del Evangelio de Marco es de tipo
material ofrecido por Mateo y no por Marcos, aparte de la historia claramente sistemático.
Mateo coloca unos junto a otros, en la medida de lo posible,
54. Parábola de los dos hijos 21,28-32; parábola del banquete de bodas real pasajes que ofrecen entre sí algún contacto o analogía temáticos,
22,1-14; el discurso contra los fariseos y los maestros de la Escritura. y la sin tener en cuenta para nada su contexto o situación originaria
profecía conminatoria contra Jerusalén cap. 23 (en lugar de Mc 12. 38-40);
también el discurso de la parusía va aumentado por dos nuevas secciones
(24,26-28.37-41) y a su final van añadidos varios pasajes de con-, tenido análogo 55. Cf. Uls; 2,2.13; 6,2.34; 10,1.
(24,42-25,46). 56. Cf. Introducción a Marcos, 3, hacia el final.

36 37
 Introducción Características literarias de Mateo

histórica, formando con ellos nuevas y extensas unidades. En ello La más amplia de estas composiciones oratorias de Mateo es el
se pone de manifiesto tanto su capacidad literaria como también la sermón de la montaña, que va ofrecida en la primera ocasión
libertad y soberanía con que maneja el material ofrecido por la posible dentro de la estructura de la obra y ocupa en su Evangelio
tradición. el mismo lugar en que Marcos (1,21) menciona simplemente la
Este principio ordenador puede reconocerse sobre todo en las predicación de Jesús en la sinagoga de Cafarnaúm, primer discurso
seis grandes composiciones oratorias de su Evangelio, el sermón de Jesús mencionado en todo el Evangelio de Marcos. Su compo-
de la montaña (cap. 5-7), la instrucción a los discípulos (9,35-11,1), sición hecha a partir de diferentes pasajes independientes en su
el discurso de las parábolas (cap. 13), el discurso sobre el espíritu origen, será mostrada más adelante en el comentario a su texto.
que debe animar al discípulo (cap. 18), el discurso contra los escribas En el discurso de las parábolas (cap. 13) ha reunido Mateo
y los fariseos (cap. 23) y el gran discurso escatológico (cap. 24-25). siete en lugar de las tres parábolas de Mc 4,1-34. El mismo número
Mateo cierra todos estos discursos, con excepción del que se con- de siete es también decisivo en la composición del discurso contra
tiene en el cap. 23, con la misma fórmula final57, hecho con el que los fariseos y los escribas00.
hace patente al lector la importancia que les es propia dentro del En la instrucción a los discípulos (cap. 10) ha unido Mateo, una
plan de su obra. con otra, la elección de los doce (Mc 3,13-19) y su misión (Mc 6,
En estos discursos van incluidos los temas fundamentales de la 6M3), añadiendo además otros pasajes referidos al tema de la
predicación de Jesús. Ninguno de ellos es una repetición del otro y profesión y el destino del discípulo.
todos juntos constituyen una unidad cerrada. Al discurso de la parusía ha hecho seguir aún cuatro parábolas,
La sistemática que preside la composición de Mateo queda ya ofrecidas allí bajo el punto de vista de la exhortación a la
patente en los discursos, si se consideran aisladamente: los puntos vigilancia, que forma el tema final del discurso. Queda luego ce-
de unión y las soldaduras son fáciles de reconocer y buen número de rrado este gran capítulo escatológico con la descripción del juicio
pasajes, sobre todo sentencias breves, no se adaptan sin violencia final.
al nuevo marco asignado por Mateo5S. Más claros quedan aún estos Al sermón de la montaña, en que Jesús queda presentado como
hechos procediendo a una comparación con los otros dos el maestro que enseña con plenos poderes, el evangelista ha hecho
sinópticos, en los cuales se encuentran los mismos pasajes, en su seguir en los cap. 8-9 un gran ciclo de milagros (10 exactamente)
mayor parte en otros contextos y distribuidos por capítulos dife- de Jesús. Ambas secciones, el sermón de la montaña y el ciclo de
rentes. los milagros, forman en la idea del evangelista un todo completo;
La opinión de tiempos pasados, de que Jesús hubiera repetido su propósito es ofrecerlos como una exposición en detalle de lo
las mismas palabras en situaciones diferentes, no responde ya al que sumariamente va contenido en las palabras: «Y recorría toda
estado actual de la ciencia y tendría que conducir al supuesto, de Galilea, enseñando en las sinagogas, anunciando la buena nueva
ser llevada lógicamente hasta sus últimas consecuencias, de que del reino y sanando en el pueblo toda enfermedad y toda dolen-
Jesús hubiera repetido también en distintas ocasiones los mismos cia» 81. Consecuencia de esta agrupación sistemática del material
milagros ofrecidos por Mateo y Marcos-Lucas en contextos dife- es que la conexión lógica interna de las unidades así compuestas,
rentes r,s'. sobre todo en el caso de los discursos de Jesús, es en muchos casos

57. Mt 7,28; 11,1: 13,53; 19,1; 26,1.

60. Cf también la genealogía de Jesús 1,1-17.
58. Cf. com. a 5,25s.29s 346-36; 6,7-15.22s; 18,12-14 y otros.
61. Mt 4,23 = 9,35.
59. Por ej. la resurrección de la hija de Jairo, Mt 9,18-26 = Mc 5.21-43

38 39
 introducción Características literarias de Mateo

muy débil, hecho que debe tenerse en cuenta para la interpretación quedado en él apenas rastro alguno 68. En lugar de la predicación
del texto. En cierto número de casos, Mateo ofrece un mismo de Jesús en la sinagoga de Cafarnaúm, ofrece en seguida el sermón
pasaje dos veces, en contextos diferentes02 o, al contrario, dos ver- de la montaña, gran composición sistemática (cap. 5-7), y añade a ella
siones de un mismo hecho, procedentes de tradiciones diferentes otra nueva, el ciclo de los milagros, cap. 8-9. El marco en que va
fundidas para formar una sola unidad 03. éste incluido sólo en apariencia es cronológico.
Mateo no da importancia a la cronología de los hechos y ello La misma falta de interés muestra Mateo por los datos geográ-
hace que el enlace de unos pasajes con otros sea, en muchos casos, ficos. En la historia de la infancia menciona la ciudad de Belén
de carácter muy débil. El adverbio «entonces», empleado con tanta sólo para poder remitir al cumplimiento de la profecía del AT
frecuenciaul no puede ser entendido, por lo general como expresión (2,1-12). Éste es también el motivo por el que narra la huida a
de un dato temporal exacto, así como tampoco «en aquel día» o Egipto y el retorno de la sagrada familia a Nazaret (2,22s). Tam-
«en aquellos días» °3, o «en aquella ocasión» 60. Tales expresiones bién su dato del traslado de Jesús de Nazaret a Cafarnaúm «en los
sirven únicamente al enlace externo de los diversos pasajes entre sí6T. confines de Zabulón y Neftalí» (4,13-16) le resulta digno de
Desde el cap. 14 hasta el final de su obra va siguiendo Mateo el mención sólo por el cumplimiento de la profecía de Is 8,23-9,1. Su
detalle, en el orden de exposición, del texto de Marcos. A pesar de falta de interés por la geografía queda probado por otra parte en
ello vuelve a hacerse patente también en esta segunda mitad de su 15,21.29 (junto a Mc 7,24.31).
Evangelio su principio de ordenación sistemática, así en el cap. 18 y A pesar de ello ha conservado Mateo el esquema histórico y
en 19,30, donde toma ocasión de la sentencia de los primeros y los geográfico de Marcos y ha introducido en él sus composiciones sis-
últimos para introducir la parábola de los trabajadores de la viña. temáticas, sin que tampoco falten en su obra datos exactos de
En lugar de una sola parábola, la de los viñadores homicidas (Mc situación en no pocos pasajes en los que faltan en Marcos, o tam-
12,1-12) ofrece Mateo tres (21,28-22,14); en lugar de las breves bién en pasajes en los que no sigue el orden de Marcos como, por
palabras de Jesús contra los fariseos y los escribas de Mc 12,38-40, ejemplo, en el ciclo de los milagros, de ordenación sistemática,
el largo discurso que abarca todo el cap. 23, y el discurso de la capítulo 8-989; tales datos de situación, a veces, a primera vista,
parusía (Mc 13) queda en Mateo convertido, por la adición de una dan a su Evangelio la apariencia de un relato de estricta construc-
serie de pasajes de tema análogo, en una gran instrucción ción cronológica, mientras que en realidad sólo sirven para enlazar
escato-lógica (cap. 24-25). entre sí los distintos pasajes, circunstancia que prueba, precisa-
La escasa importancia que para Mateo ofrece la cronología de mente, que este marco de la exposición de la actividad pública de
los acontecimientos queda claramente de manifiesto de manera espe- Jesús es sólo una creación literaria artificial y que no pretende
cial en los cap. 4-9. Del día en Cafarnaúm de Mc 1,21-29 no ha tampoco ser otra cosa.
El reverso del interés predominante mostrado por Mateo en la
62. Cf. Mt 5,29s = 18,8s; 7,16-20 = 12,33-35; 9,32-34 = 12,22-24; 10, doctrina de Jesús lo forma el paso a segundo término de sus hechos.
17-21 = 24,9-14; de otro tipo son los duplicados 5,32 = 19,9; 10,38s = 16, 24s; Cierto que Mateo también da cuenta de casi todos los milagros
12.38-40 = 16,1-4 y 17,20 = 21,21; cf. supra p. 31s. mencionados por Marcos y de algunos más; pero sólo la abundan-
63. Cf. Mt 9,35-10,16; 12,22-37; 13,31s; 18,6s; 23,1-36.
64. Mt 2,16; 3,13; 4,1; 9,14; 12,22.38; 15,1.
cia de material en dichos y discursos de Jesús ofrecida por Mateo
65. Mt 13,1; 22,23; especialmente 3,1. 68. Cf. com. a Mt 4,23-25.
66. Mt 11,25; 12,1; 14,1. 69. Cf. Mt 4,12; 8,ls.l8; 9,1.9.27; 12,9.15.46; 13,1,
67. Cf. especialmente el ciclo de los milagros cap. 8-9. a 14,12s.

40
 Introducción Tiempo y lugar de composición

en comparación de Marcos, hace ya retroceder su peso dentro del lación de textos de contenido análogo entre sír". Gusta, además,
conjunto de su Evangelio a un segundo lugar. Por otra parte, por lo del estilo directo 77, introduce a veces sus textos por medio de una
regular, la exposición de Mateo en estos pasajes es mucho más pregunta 7S y muestra una tendencia a la generalización 79 y a la
sucinta que la de Marcos y también que la de Lucas. En cada caso, amplificación 80.
al primer evangelista sólo le resulta importante el milagro como tal En cuanto al lenguaje no queda el Mateo griego muy por debajo
(o el hecho histórico de que se trate), como confirmación divina de de Lucas; como éste evita también términos árameos y latinos y
la doctrina de Jesús y de la exigencia en ella contenida, pero no los palabras del griego vulgar.
pormenores históricos del suceso mismo. Todos los rasgos de que
en alguna manera puede prescindirse, aun los nombres de personas 2. El interés teológico y apologético del autor destaca en el
70
, han sido omitidos como innecesarios71. primer Evangelio en grado mucho más alto que en Marcos y Lucas.
En tales relatos, por no perseguir en sí un fin narrativo, Mateo El propósito de su obra es demostrar que Jesús de Nazaret es
suprime, a veces, incluso personajes secundarios, hasta el punto de realmente el Mesías prometido en el AT y ansiadamente esperado
llegar a ser inexacto en su exposición ™. Ello hace que quede muy por los judíos. El reverso oscuro de este hecho lo forma la culpa,
por debajo de Marcos en lo que se refiere a la vivacidad y intensamente destacada, de los judíos, especialmente de sus diri-
plasti-cismo de la narración. gentes, que negaron la fe a su Mesías y le clavaron en la cruz81.
En claro contraste con su manera de tratar los pasajes narra- Esta finalidad de su obra está de manera constante ante los ojos
tivos está la piedad con que Mateo transmite las palabras del Señor; del evangelista desde el primero al último capítulo de ella.-Ya la
no sólo las ofrece íntegras, sino también con una gran fidelidad historia de la infancia se ha compuesto desde el punto de vista de
respecto a la forma en que se las ofrece la tradición. Por ello, en que Jesús es el Mesías preanunciado en el AT y rechazado por los
muchos casos, se da también una coincidencia casi literal, en los judíos. La argumentación en favor de su tesis la realiza Mateo, en
pasajes de palabras o discursos del Señor entre el texto de Mateo y primer lugar, ofreciendo en su Evangelio las palabras y discursos
el de Marcos o Lucas73. de Jesús en que se ponen de manifiesto sus pretensiones
Característica del primer evangelista es una preferencia por apli- mesiánicas y los milagros que las confirman (cf. 11,5) y, por otra
caciones morales y resúmenes 74, así como por repeticiones estereo- parte, por la referencia continua al cumplimiento del AT en la vida
tipadas ". y las obras de Jesús82.
La misma tendencia puede observarse en su práctica de asimi-
76. Cf. Mt 3,17 y 17,5; 10,39 y 16,25; 12,39 y 16,4; 13,12 y 25,29; 14,20s
70. Cf. Mt 9,18 frente a Mc 5,22; 20,30 frente a Mc 10,46. y 15,37s; 17,20 y 21,21.
71. Cf. especialmente Mt 9,18-26 frente a Mc 5,21-43; 8,28-34 frente a 77. a. Mt 8,32; 10,9; 12.10; 13,10; 15,15; 16,22; 17,9; 18,1; 19,3; 21,33;
Mc 5,1-20; 8,5-13 frente a Lc 7,1-10; 14,3-12 frente a Mc 6,17-29; 17,14-21 26,15.27.66 y par.
frente a Mc 9,14-29. 78. Cf. Mt 17,25; 18,12; 21,28; 22,17-42 y par.
72. Cf. Mt 9,18-26; 8,5-13, y com. a 9,2. 79. Cf. Mt 21,20 = Mc 11,21 y com. a Mt 26,8.
73. Cf. Mt 3,7-10 = Lc 3,7-9; Mt 4,1-11 = Lc 4,1-13; Mt 8,1-4 par; 80. Adición de «grandes:», «mucho», «todos»; cf. Mt 8,32; 9,35; 13,56;
9,14-17 par; 11,2-19 = Lc 7,18-35; 11,20-24 = Lc 10,13-15; 11,25-27 = Lc 10, 14,35; 15,37; 19,2; 20,29; 21,12; 24,8.33; 26,27; 27,1.22.
21s; 23,37-39 = Lc 13,34s. 81. Cf. Mt 11,20-24; 12,39.41s; cap. 23, y especialmente 27,24s; también
74. Cf. com. a Mt 18,14. 27,62-66; 28,11-15 y los juicios de reprobación en 8,1 ls; 21,43; 23,37-39.
75. Cf. com. a Mt 7,28; 8,12; 11,1 y 18,23; además 4.23 y 9,35; 19,30 y 82. Las llamadas citas de reflexión, cf. Mt 1,22; 2,15.17.23; 4,14; 8,17;
20,16; 24,42 y 25,23; 24,51 y 25,30. 12,17; 13,35; 21,4; 27,9.

42 43
 Introducción Características teológicas de Mateo

Para lectores judíos o judeocristianos, a quienes va dirigida, en bien en Marcos y Lucas. Evidente es también que es en Mateo
primer término, la obra de Mateo, debía de tener, necesariamente, exactamente la misma que en Marcos y Lucas la actitud de Jesús
un peso especial esta comprobación de la profecía, pudiendo afir- ante el pueblo judío en general (cf. 9,36), ante los pecadores y
marse que no existía un arma más poderosa para hacer frente a los publícanos 80, ante la masa del pueblo informe, incapaz de la fe
ataques judíos. El que Mateo describa a Jesús principalmente como (cf. 13,10-15) y finalmente ante los fariseos y los escribas (cf. capí-
maestro de Israel, no quiere, con todo, decir que quiera presentarle tulo 23).
sólo en el papel de maestro; la predicación de Jesús no puede Sobre todo no se encuentra en el primer Evangelio una
separarse de su persona misma, o mejor, recibe precisamente su cristo-logia distinta de la que se halla en Marcos y en Lucas, ni
autoridad de la persona que habla con la pretensión de ser el más primitiva ni más elevada. El que Marcos presente a Jesús,
Mesías y acredita esa pretensión por medio de sus obras (cf. ll,2ss). sobre todo, como el Hijo de Dios en su poder, Lucas como el
El trasfondo judío del Evangelio se destaca de manera clara, y salvador de los pecadores y el amigo de los pobres y Mateo como el
no en la descripción de la situación social y las corrientes reli- Mesías rechazado por su pueblo y fundador del nuevo pueblo de
giosas por parte del evangelista —cosa que hubiera sido superflua Dios de la Iglesia, no incluye ninguna distinción de hecho real.
para sus lectores—, sino en las palabras de Jesús mismo (cf. espe- Jesús es también en Mateo como en los otros evangelistas el Dios
cialmente cap. 5). hombre8T.
La posición de Jesús ante la ley del AT, en otras palabras, la Hay un rasgo pedagógico, propio del primer evangelio, y asi-
relación entre el orden de la salud del AT y el del Nuevo, cuestión mismo del de Lucas: en él quedan suprimidos los movimientos de
de importancia fundamental sobre todo para lectores judeocristianos, ánimo con alguna vehemencia88, y algunas preguntas de Jesús89, así
queda expuesta, en el sermón de la montaña, con claridad no igua- como los casos en que Marcos habla de una intención de Jesús
lada por ningún otro Evangelio. Y si Mateo ha conservado algunas frustrada90. Algunos otros pasajes que parecen menoscabar la dig-
palabras de Jesús de tono «judaizante» —particularista —8S, nidad de Jesús son modificados 91 o suprimidos92. Inalterado se ha
también es verdad que destaca de manera no menos clara y cate- dejado 16,23 (= Mc 8,33) y 24,36 (= Mc 13,32), pasajes que faltan
górica el universalismo del Evangelio, sobre todo en el orden de ambos en Lucas, así como la descripción (muy atenuada en Lc 22,
misión84. Su obra, escrita para judeocristianos, no es menos uni- 40-46) de la agonía de Jesús en Getsemaní93.
versalista que la del helenista Lucas. Y esto solo es ya una prueba
de que no ha «judaizado» el evangelio, la doctrina de Jesús85. 86. Cf. 9,9-13; 21,28-32.
Mateo no ha encontrado ningún género de contradicción entre 87. Cf. en especial 11,27 y 28,19s.
estas dos clases de palabras de Jesús (judaizantes y universalistas). 88. Cf. Mt 8,3 = Mc 1,43; Mt 12,12 = Mc 3,5; Mt 16,2 = Mc 8,12; Mt
19,14.15 = Mc 10,14.16; Mt 19,21 = Mc 10,21.
Tampoco por lo demás puede observarse en Mateo ninguna otra 89. Mt 8,29 y Mc 5,9; Mt 9,22 y Mc 5,30; Mt 14,18 y Mc 6,38; Mt 17,14 y
tendencia que falseara el evangelio auténtico. El rigor y la dureza Mc 9,16; Mt 18,1 = Mc 9,33s; Mt 26,186 = Mc 14,14.
con que queda destacada la culpa del judaismo, en especial de sus 90. Cf. Mt 8,4 = Mc 1,45; Mt 13,58 = Mc 6,5; Mt 14.13 = Mc 6,31-33; Mt
dirigentes, no va en el fondo más allá de lo que encontramos tam- 14,25 = Mc 6.48; Mt 15,21 = Mc 7,24; Mt 17,22 = Mc 9,30; Mt 21,19 = Mc
11,13.
83. Cf. Mt 5,17-19; 10,5s.23; 15,21-28. 91. Cf. Mt 8,16 = Mc 1,34; Mt 8,25 = 4,38 (irrespetuosa pregunta de los
84. Cf. com. a este pasaje Mt 28,19s. discípulos); Mt 13,58 = Mc 6,6a (asombro de Jesús) y, especialmente, Mt 19,16s
85. La más judia de las palabras pronunciadas por Jesús llegadas hasta = Mc 10,17s.
nosotros aparece también en Lucas (16,17 = Mt 5,18). 92. Mc 3,20s.
93. Mt 26,36-46 = Mc 14, 32-42.

44 45
 Introducción Tiempo y lugar de composición

También los discípulos son tratados con mayor consideración llevar el nombre de un apóstol, no sólo el de un discípulo de un
que en Marcos, aunque no tan consecuentemente como en Lucas, apóstol como Marcos y Lucas. El Evangelio de Mateo supera al de
y su falta de comprensión («endurecimiento»), de la que da cuenta Marcos por su mayor extensión, al de Lucas por conservar en su
Marcos con la mayor naturalidad, queda omitida o atenuada M. Evangelio, de manera mucho más fiel que el libro del evangelista
Especial interés muestra Mateo en poner de relieve que los discí- oriundo del helenismo, el olor de la tierra de Palestina y su estrecha
pulos no quedan igualados en su tratamiento con el pueblo, al que conexión con el AT y el judaismo en general.
no le es concedido el conocimiento de los misterios del reino de
Dios95. En cambio se han mantenido inalterados 16,22s96, 26,8s97 y
el relato sobre la ambición de los hijos de Zebedeo98, que no podía 4. Círculo de lectores, tiempo y lugar de composición
ser separado de la instrucción siguiente sobre el espíritu del
verdadero discípulo. Es evidente y se acepta de manera general que el primer Evan-
Con razón está considerado Mateo como el Evangelio típica- gelio se debe a la mano de un autor judeocristiano, versado en
mente católico, y no sólo por el horizonte universalista de su final; asuntos de Palestina y en las costumbres y concepciones religiosas
Mateo es también el único en haber conservado en relación con la de los judíos, y que dirige su obra a lectores judíos. El autor no
confesión mesiánica de Pedro, las palabras de Jesús sobre la edifi- necesita explicar a sus lectores usos y concepciones judías 10° y
cación de su Iglesia sobre el fundamento de Pedro, la promesa del supone que éstos conocen sin necesidad que se les explique, por
primado (16,17-19), así como otra sentencia de Jesús referida expre- ejemplo, el sentido del nombre hebreo de Jesús101.
samente a la Iglesia (18,18). Los nombres de Emmanuel (1,23) y de Golgotha (27,33) quedan
El motivo que hizo al Evangelio de Mateo, obra del en cambio explicados y, lo que era de esperar en una obra escrita en
judeocris-tiano, y no al etnicocristiano Lucas, gozar de un prestigio griego, también las palabras del Sal 22 pronunciadas por Jesús en
de rango preferente en la Iglesia antigua, a partir del siglo n ", sólo la cruz van acompañadas de una traducción (27,46). El carácter
podemos suponerlo; el Evangelio de Mateo es el libro más judeocristiano de su autor lo denota también el uso constante de la
utilizado, más citado y que ha ejercido mayor influencia; también el expresión «reino de los cielos»102, así como la designación, de
más comentado dentro de los del NT. Tal hecho se debe influencia judía, de «el Padre en el cielo» 103 para nombrar a Dios.
probablemente, junto a su mayor riqueza en material ofrecido, El evangelista se dirige a lectores judeocristianos con la inten-
sobre todo de palabras y discursos de Jesús, en lo que apenas cede ción apologética de defender la dignidad mesiánica de Jesús frente
a Lucas, a la circunstancia de haber ocupado siempre el primer a los ataques del judaismo incrédulo, que le son bien conocidos
lugar en el canon, hasta donde se remonta nuestro conocimiento de (cf. 28,15). La culpa de esta incredulidad judía va fuertemente des-
la tradición, y a la de tacada (cf., sobre todo, 27,24s). Pero el lugar donde haya que buscar
el círculo de los lectores del Mateo griego, si en Palestina o en la
diáspora de Oriente, quizás en Antioquía de Siria, tiene que quedar
94. Cf. Mt 13,18 = Mc 4,13; Mt 17,4 (Mc 9,6 falta); Mt 17,23 = Mc 9, 32;
Mt 19,24 (Mc 10,24 falta); Mt 20,17 = Mc 10,32; especialmente Mt 14,33 = Mc 100. Cf. Mt 15,1 junto a Mc 7,1-4; Mt 26,17 junto a Mc 14,12; Mt 23, 5.27.
6,51s y Mt 16,5-12 = Mc 8,14-21; también Mt 17,13. 101. Mt 1,21; cf. también 5,22; 10,25; 27,6.
95. Cf. com. a Mt 13,16.34s.51s. 102. En lugar de «reino de Dios»; cf. com. a Mt 4,17.
96. Mc 8,326-33; suprimido por Lucas. 103. O «el Padre celestial»; cf. p. 180 y también com. a Mt 9,20.23.
97. Mc 14,71; atenuado en Lc 22,60.
98. Mt 20,20-23 = Mc 10,35-40.
99. Doctrina de los doce apóstoles y Justino

46 47
 Introducción El Mateo griego y el original arameo

indeterminado; la lengua griega no lo hacía inútil para lectores de de Jerusalén, la ciudad de los asesinos de los enviados de Dios, y ha
Palestina y le aseguraba, por otra parte, una extensión y una posibilidad escrito su obra después del año 70. A partir de esta situación hay que
de acción más allá del círculo de sus primeros destinatarios. entender seguramente también la supresión de las palabras de «(una casa
El original arameo de que da noticia la antigua tradición cristiana, de oración) para todos los pueblos-», de la cita de Is 21,13 (a diferencia
utilizable sólo para lectores de lengua aramea, esto es, de Palestina, de Mc 11,17). El templo había cumplido ya entonces su función en la
puede haber sido escrito, según testifica Eusebio104, antes que Mateo historia.
abandonara aquel país. La noticia contradictoria de Ireneo 103, de que
Mateo «publicó entre los hebreos un Evangelio en su propia lengua,
mientras que Pedro y Pablo predicaron el Evangelio en Roma y fundaron 5. Relación del Mateo griego con el original arameo
la Iglesia» (se entiende, no antes del año 61), no puede ser considerada
como digna de crédito en cuanto a,la fecha en ella contenida. Al no habernos sido conservado el original arameo del que habla la
Para la obra griega, que es la única que ha llegado a nosotros, puede tradición cristiana antigua no puede decirse otra cosa sobre esta cuestión,
limitarse con bastante precisión (mediante un terrmnus post quem y un sino que el título de la obra griega «según Mateo», atestiguado por la
terminus ante quem) el espacio de tiempo de su posible redacción. Los tradición de la Iglesia, sería inexplicable, si no tuviera ésta relación
pasajes de 27,8 y 28,15 presuponen considerable espacio de tiempo alguna con el Evangelio arameo del apóstol Mateo. No puede
transcurrido desde la muerte de Jesús, cosa que no significa aun que la impugnarse seriamente que Papías, con su noticia sobre las «palabras del
obra no haya podido ser escrita por ejemplo antes de entre el año 80 y el Señor» recogidas en lengua «hebrea» por Mateo, se refería, al mismo
100. Para fijar un término hacia atrás es de importancia decisiva la tiempo, al Evangelio griego que lleva el nombre del mismo autor, y que
dependencia de Mateo con respecto al Evangelio de Marcos, escrito no tenía a éste por una de las diversas traducciones griegas del original
antes de la mitad del decenio del 60 al 70. Por este motivo no puede ser arameo por él mencionadas.
más antiguo que la obra de Lucas, esto es, no puede haber sido En la crítica protestante, aun en la de dirección conservadora, se
compuesto antes del año 70 aproximadamente. impugna, desde hace unos 150 años, cada vez de manera más unánime,
Para la limitación de la época de composición hacia adelante es de la existencia de un original arameo. Sólo la posibilidad de que el apóstol
significación un pasaje en la parábola del banquete de bodas real Mateo fuera el autor de una colección, aramea en su origen, de palabras
(22,1-14). Los versículos 22,6s, que alteran en alto grado el curso de la del Señor (la fuente Q de la teoría de las dos fuentes) es admitida por un
narración y que faltan en el texto paralelo de Lc 14,16-24, según los número más considerable de exegetas. Esta fuente empleada en el
cuales el rey airado por la muerte de sus siervos envía su ejército contra Evangelio griego de Mateo sería lo que daría motivo para que éste
los asesinos, haciendo darles muerte e incendiar su ciudad, sólo pueden llevara, con cierta razón, el nombre del apóstol Mateo.
ser entendidos como una ampliación de tipo alegorizante del evangelista; No puede considerarse como principal argumento, en contra del
en este caso es indiscutible que Mateo tiene ante su vista el hecho ya origen apostólico del Mateo griego, que la corrección absoluta de su
histórico de la destrucción idioma impida ver en él la traducción de un original semítico. En
realidad, semejante tesis se propasa de su meta, ya que entonces tendría
104. EUSEBIO, HE m, 24,6. 105. San IRENEO, Haer. m, que ser negada también la autenticidad, esto es, la historicidad de todas
1,1. las palabras del Señor en él contenidas, que, en todo caso, fueron
pronunciadas en arameo. La libertad con que

48 49
Ev. S.M. 4
 Introducción

el autor maneja la lengua griega (con empleo a veces de juegos de

palabras)loa y las citas tomadas de los LXX (con excepción de las
llamadas citas de reflexión) son sólo una prueba de que la traduc-
ción no ha sido una traducción servil y que el traductor ha seguido
intencionadamente el texto de los LXX, al igual que la mayoría de
los demás autores del NT. Con todo, un difícil problema consiste
en que una parte de estas citas, y precisamente las llamadas citas
de reflexión, características del primer Evangelio, presentan un texto
independiente del de los LXX.
Totalmente problemático se hace por otra parte el testimonio de BIBLIOGRAFÍA
Papías sobre el Mateo arameo y la relación con él del primer Evan-
gelio canónico, al considerar el Mateo griego en relación con la
Comentarios católicos modernos:
cuestión sinóptica, ya que entonces resulta, con claridad innegable,
que el Mateo griego ha sido creado fundamentalmente a partir de M.J. LAGRANGE, Évangile selon Saint Matthieu, París 71948. F.X. POLZL,
Kommentar zum Evangelium des hl. Mattháus. edición de TH.
fuentes griegas. Una de ellas fue Marcos, la otra un escrito, que no INNITZER, Graz M932.
conservamos, conteniendo sobre todo, palabras del Señor, utilizado
también por Lucas. Sobre el sermón de la montaña:
L. Vaganay ha intentado, con gran ingenio y minuciosidad, TH. SOIRON, Die Bergpredigt, Friburgo de Brisgovia 1941.
echar abajo este resultado de una crítica literaria libre de prejuicios J. STAUDINGER, El sermón de la montaña, Herder, Barcelona 1962.
y sustituirlo por una nueva hipótesis, que pretende estar en mejor
relación con el testimonio de la tradición cristiana antigua sobre Comentarios protestantes:
Mateo, pero su intento no puede considerarse logrado. También él TH. ZAHN, Das Evangelium des Mattháus, Leipzig 41922. E.
llega por otra parte a la conclusión de que el Mateo griego no es KLOSTERMANN, Das Matthausevangelium, Tubinga s1938
una simple traducción del escrito arameo del apóstol Mateo. A. SCHLATTER, Der Evangelist Mattháus, Stuttgart M959.
W. MICHAELIS, Das Evangelium nach Mattháus, Zürich 1948ss.

Sinopsis:
6. El decreto de la Pontificia Comisión Bíblica
[MJ. LAGRANGE, Sinopsi Evangélica, Barcelona 1926 (en griego).] J. LEAL,
Sinopsis concordada de los cuatro Evangelios, Madrid 1954.
Un decreto de 19 de junio de 1911 de la Pontificia Comisión B. DE SOLAGES, Synopse grecque des Évangiles, Leiden 1959.
Bíblica declara que el original arameo de Mateo no fue una simple A. HUCK, Synopse der drei ersten Evangelien, Tubinga 101950 (en griego). J.
colección de palabras o sentencias del Señor, sino un verdadero SCHMID, Synopse der drei ersten Evangelien, Ratisbona 31960 (en alemán). K.
Evangelio, que no fue compuesto después del año 70, que su con- ALLAND, Synopsis quattuor Evangeliorum, Stuttgart 31964 (en griego).
tenido es digno de crédito y que el Mateo griego es idéntico, en su
esencia, con el original arameo. (H.L. STRACK y) P. BILLERBECK, Kommentar zum NT mis Talmud und
Midrasch, 6 tomos, Munich 21954-1961.
C. KOPP, Die heiligen Státten der Evangelien, Ratisbona 1959.
106. Cf. Mt 6,16; 21,41; 24,30.

50 51
 PRELIMINARES
1,1-4,11

Sección primera: LA INFANCIA DE JESÚS cap.

1-2

Mateo, al igual que Lucas, comienza su obra con la historia de

la infancia de Jesús. Sólo nos ofrece de ella algunos episodios. Pero
ninguno de éstos aparece en Lucas. Tanto la elección de tales
episodios como la forma concisa, y no narrativa, de exponerlos son
características de Mateo. La idea dominante del conjunto y la que
establece la conexión de los diversos episodios entre sí y con los
capítulos siguientes, es demostrar que Jesús es el Mesías prometido.
A tal fin van dirigidas la genealogía de Jesús con que comienza
este Evangelio y las frases de los profetas con que terminan casi
todos los episodios que siguen \ las cuales determinan también la
forma de cada pasaje.

Genealogía de Jesús
1,1-17 (cf. Lc 3,23-38)
1
Libro del origen de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham.
2
Abraham engendró a Isaac, Isaac engendró a Jacob, Jacob
engendró a Judá y a sus hermanos, 3 Judá engendró, de Tamar, a
Farés y a Zara. Farés engendró a Esrom, Esrom engendró a Aram,
* Aram engendró a Aminadab, Aminadab engendró a Naasón, Naasón
engendró a Salmón, 5 Salmón engendró, de Racab, a Booz, Booz en-

1. Mt l,22s; 2,5s.l5.17s.23.

53
 1.1-17 Genealogía de Jesús Genealogía de Jesús 1,1-17

gendró. de Rut, a Yobed, Yobed engendró a Jesé, " y Jesé engendró al cuentra con frecuencia en los demás libros del NT. El nombre de
rey David. «Cristo», traducción griega de «Mesías» («ungido»), al estar unido con
David engendró, de la que fue mujer de Uñas, a Salomón, ' Salomón «Jesús», se ha convertido simplemente en nombre propio («Jesucristo»)
engendró a Roboam, Roboam engendró a Abías, Abías engendró a Asaf,s *.
Asaf engendró a Josafat, Josajat engendró a Yoram, Yoram engendró u Con el título de «hijo de David» el evangelista quiere destacar aquí
Ozías, " Ozías engendró a Yoatam, Yoatam engendró a Acaz. Acaz que Jesús es, por antonomasia, el descendiente de David prometido en el
engendró a Ezequías, 10 Ezequías engendró a Muñases. Muñases AT \ e.d., el Mesías; pues «hijo de David», para designar al Mesías, era
engendró u Amos, Amos engendró a Yosías, " Yosías engendró a un título muy usado entre los judíos. La genealogía que sigue tiene por
Yeconías y a sus hermanos en la deportación de Babilonia. objeto demostrar que Jesús procede realmente del linaje de David, y, por
12
Y después de la deportación de Babilonia, Yaconías engendró a consiguiente, que reúne esa condición indispensable para ser reconocido
Salatiel, Salatiel engendró a Zorobabel, 13 Zorobabel engendró a Abiúd, como Mesías. Por eso va el nombre de David antes que el de Abraham.
Abiúd engendró a Eliaquim, Eliaquim engendró a Azor, 14 Azor engendró Pero Mateo lo llama también «hijo de Abraham», porque en Abraham,
a Sadoc, Sadoc engendró a Aquim, Aquim engendró a Eliúd, " Eliúd tronco del pueblo escogido, tuvo su principio la promesa mesiánica °. Por
engendró a Eleazar, Eleazar engendró a Matan, Matón engendró a eso el evangelista retrotrae la genealogía de Jesús hasta Abraham y no
Jacob, ™ Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació sólo hasta David. Jesús no es solamente el descendiente de David; es
Jesús, llamado Cristo. también la verdadera «descendencia de Abraham» \
17
Por consiguiente, todas estas generaciones son: de Abraham hasta La genealogía está agrupada en tres secciones iguales. Pero no 2 hay que
David, catorce generaciones; y de David hasta la deportación de buscar ninguna significación especial al hecho de que estas secciones
Babilonia, catorce generaciones; y de la deportación de Babilonia hasta corresponden también a tres importantes épocas de la historia de Israel. Las
Cristo, catorce generaciones. formas de los nombres de los antepasados de Jesús están tomadas, en
general, de los LXX. El hecho de que en el v. 2 sean nombrados, junto a
1 Las dos palabras iniciales, tomadas del AT, pueden ser interpretadas y Judá, también sus hermanos, a pesar de no tener nada que ver con la
traducidas diferentemente: o bien «libro del origen»la, o bien «libro de la genealogía de Jesús, debe atribuirse simplemente al influjo de IPar 2,1, sin
historia» 2. Y, según la interpretación que se les dé, serán o el que tenga ninguna significación más profunda.
encabezamiento de la genealogía que sigue, o el título de todo el libro. El La lista de nombres desde Judá, o mejor, desde Farés a David 3s está
hecho de nombrar inmediatamente a David y a Abraham, repetidos luego tomada de IPar 2,1-15 y Rut 4,18-22. A Zara se le nombra junto a su hermano
en el v. 17, y la necesidad de que la genealogía lleve algún Farés y con su madre Tamar (cf. Gen 38,1-30) seguramente sólo por influjo
encabezamiento, mientras que el libro en su conjunto no tiene por qué de IPar 2,4. Racab, la cortesana pagana 5 de Jericó 8, de la época de la
llevar título alguno, inducen a elegir la primera interpretación. inmigración de Israel en Canaán, que en la tradición judía figura como esposa
El doble nombre de Jesucristo («Jesús Cristo»), de tono solemne, de Josué, aparece aquí
sólo raramente aparece en los Evangelios3, mientras se en-
4. No así en Mt 1,16.17; 2,4; 11,2, etc.
la. Cf. Gen 2,4; 5.1. 5. Cf. 2Sam 7,12ss; Is 11,1.
2. Cf. Gen 6,9; 37.2. 6. Cf. Gen 12,3; 22,18. 7. Cf. Gal 3,16.
3. Cf. Mt 1.18; Mc 1.1: Jn 1.17; 17,3. 8. Jos 2; 6,17.22ss; cf. Heb 11,31; Sant 2,25.

54 55
 1,1-17 Genealogía de Jesús Genealogía de Jesús 1,1-17

como mujer de Salmón (hebreo: Salmá), según una tradición dis- El nombre de Yeconías vale aquí por dos: por el del rey Joaquim 11
tinta, no atestiguada fuera de este lugar. La referencia expresa a (hebreo: Yoyaquim) y el de su hijo Yeconías (hebreo: Yoyakín)16. La
la moabita, esto es, la pagana Rut, como mujer de Booz y madre mención de los hermanos sólo conviene al primero, al rey Joaquim17
de Yobed (en el AT: Obed) se explica simplemente por influjo de y, en cambio, el dato de «en la deportación de Babilonia» 18 (597 a.C.)
Rut 4,12ss. sólo vale para Yeconías, aunque sólo de manera aproximada, porque en
6a David es el único en recibir la honorífica designación de «rey», el año 597, Yeconías era ya rey. Por consiguiente, el texto del v. 11
porque del Mesías se esperaba la restauración de su reino. tendría que sonar así (como se encuentra también en algunos textos):
6b Los nombres de la segunda sección de la genealogía (v. 66-11) «Yosías engendró a Joaquim y sus hermanos, Joaquim engendró a
están tomados de lPar 3,5-16. Se omite el de Batseba9, esposa de Yeconías en la cautividad de Babilonia.» Sólo así está el texto de
7 Urías, seducida por David. El nombre de Asaf es una confusión acuerdo con la historia y así queda conseguido también el número de 3
entre el rey Asá (lPar 3,10), al que se hace referencia, y el conocido veces 14 generaciones, destacado expresamente en el v. 17. Pero Mateo
salmista10 y «vidente» Asaf ", de la época de David. hace el corte entre la segunda y la tercera serie con el comienzo de la
8 Entre Yoram y Ozías faltan tres generaciones: Ocozías (he cautividad de Babilonia (v. 17), de modo que, admitida esta
breo: Ahazyá), Yoás y Amasias ,2. El hecho puede explicarse o por corrección, la segunda serie tendría 15 miembros en vez de 14 y la tercera
el salto involuntario del nombre Ocozías (lPar 3,11; en los LXX: seguiría teniendo sólo 13.
Ozías) al de Ozías, de sonido muy semejante o idéntico (hebreo: Sobre Salatiel (hebreo: Sealtiel), como hijo de Yeconías, y sobre 12
Ussiá)1S, o más probablemente por omisión intencionada de los Zorobabel (hebreo: Zerubbabel) como hijo de Salatiel, cf. lPar
tres nombres (basada en la maldición que, según IRe 21,21s; 2Re 3,17,19 y com. a Lc 3,27. Zorobabel, uno de los caudillos durante la
9,8, pesaba sobre la casa de Acab, cuya hija Atalía era la mujer vuelta de la cautividad de Babilonia en el año 537, es el último nombre
de Yoram; maldición, que, según Éx 20,5, se extendía hasta la de la genealogía atestiguado en el AT.
cuarta generación). Los nombres siguientes, de la época en que ya no existía la 13-lÉ
10 El nombre de Amos es, de nuevo (como el Asaf del v. 7), una monarquía, tiene que haberlos tomado Mateo de otras fuentes. Los
confusión u del rey Amón " con el profeta Amos, más conocido. enumerados en lPar 3,196-24 no los ha utilizado. También Lucas (3,23-27)
La gran masa de los manuscritos y traducciones ofrecen en los sigue caminos propios en esta parte de la genealogía de Jesús y sus datos no
dos pasajes los nombres exactos, Amón y Asá. Pero es más probable concuerdan ni con los de Mateo ni con los de los Paralipómenos.
que se trate en ambos casos de correcciones posteriores, y no de El texto del v. 16 tiene una triple tradición, a la primera de las
faltas producidas en los textos más antiguos y, en conjunto, los cuales corresponde la traducción que damos. La segunda es: «Jacob
mejores. engendró a José, con quien estaba desposada la virgen María, la
9. 2Sam 11,3; lPar 3,5. cual engendró (= dio a luz) a Jesús, llamado Cristo.» La tercera,
10. Cf. Sal 50(49) y 73-83(72-82). transmitida en un único manuscrito sirio del siglo iv o v, suena
11. Cf. lPar 16,5.37; 2Par 29,30. como sigue: «Jacob engendró a José, José, con quien estaba des-
12. Q. 2Re 8,25; 14,1.21; lPar 3,1 ls.
13. 2Re 15,13; 2Par 26; en 2Re 14,21; 15,1; lPar 3,12 lleva el nombre de 16. Cf. 2Re 23,34-24,6; lPar 3,14s.
Azarias. 17. Cf. lPar 3,15; 2Par 36,9.
14. Tal confusión se encuentra ya en 2Re 21,18 y 2Par 33,21-25 de los 18. Cf. 2Re 24,8-16.
LXX.
15. 2Re 21,18-26; lPar 3,14.

56 57
 1,1-17 Genealogía de Jesús Genealogía de Jesús 1,1-17

posada la virgen María, engendró a Jesús», etc. Es evidente que el fin mirada retrospectiva, se presenta como algo preestablecido, no como
de la segunda tradición era evitar la designación de José como «esposo producto de la casualidad; y, como testimonio de la providencia
de María». Y la tercera no es más que una asimilación de la segunda al divina, confirma que Dios envió a su hijo "cuando llegó la plenitud
esquema seguido en todos los demás miembros de la genealogía, del tiempo" (Gal 4,4)» (Michaelis). El número 14 es, además, el
mediante la introducción del nombre de José. Y si el versículo 16 doble de 7, número que Mateo destaca también, en otras ocasiones
20
contiene la afirmación de que José, cuyos antepasados son enumerados a , como cifra de plenitud o de perfección. Pero es, por otra parte,
partir de Abraham, no era el padre real de Jesús, sino sólo el esposo o evidente, que la genealogía está incompleta, y no sólo en su
el prometido de la madre de Jesús, parece quedar roto con ello sección segunda 2\ ni tampoco por simple descuido. En la serie
también el lazo entre Jesús, término final de la genealogía, y toda la primera se nombran, para la época de la esclavitud en Egipto (que,
serie de antepasados nombrados en la lista19. 17 Para Mateo es según Éx 12,40, duró 430 años) sólo tres generaciones (Aram.
importante el destacar que el número total de los nombres enumerados Aninidab, Naasón, v. 4), basándose en lPar 2,9s; Rut 4,19-21 ".
desde Abraham hasta Jesús abarca 3 veces 14 generaciones. Al Igualmente, para los 250 años, por lo menos, que transcurren entre
evangelista no le interesa tanto la distribución del número total en tres Naasón 2S y Jesé, padre de David, sólo se citan cuatro generaciones.
secciones, cuanto el hecho de que el número de miembros dentro de cada Estas observaciones y la forma esquemática del número 14 inducen
sección es siempre el mismo. Tampoco pretende, con ello, presentar a suponer también algunas faltas en la tercera serie, en la que se
ante el lector toda la historia del AT y la actuación divina en ella. Las dan 11 generaciones 2* para la época de Zorobabel25 a José.
figuras de los antepasados en sí no tienen para él una significación
especial, aparte de Abraham y David, sino sólo su número total, El fin que Mateo se propone con la exposición de la genealogía
resultante de 3 X 14 miembros. La mención del «rey David» y de la está claro en el encabezamiento que la precede, y es demostrar, por
deportación de Babilonia quedan destacados sólo como cortes en la serie medio de la enumeración de sus antepasados, que Jesús, como está
numérica. Como la suma de las consonantes del nombre hebreo de prometido en el AT, es realmente miembro del pueblo elegido y
David equivale al número 14 (DVD = 4 + 6 + 4), algunos exegetas descendiente de David. Aunque la genealogía presentada sea la de
modernos han querido interpretar el valor simbólico de esta cifra en el José, y José no fue el Padre real de Jesús (v. 16), sirve, con todo, a
sentido de que el evangelista pretendiera con el número de 3 X 14 dar los fines del evangelista, ya que José, como esposo de la madre de
una prueba de que Jesús, el Mesías, era tres veces (= por excelencia) el Jesús, era, según el derecho judío, el padre legal de Jesús; porque
davídico, el «hijo de David». Pero tal sentido simbólico del número 14 Jesús nació de María durante su matrimonio con José. Según el
ni puede probarse de manera convincente en la tradición judía, ni tam- derecho judío era, pues, José el padre legal de Jesús, y sus ante-
poco Mateo alude a él en modo alguno. El evangelista ha querido pasados son entonces también los de Jesús. Jesús es, por lo tanto,
simplemente destacar como significativo sólo el hecho de que el descendiente del linaje de David. La genealogía de su madre, su
número de 14 generaciones que según la tradición del AT mediaban entre pertenencia al linaje de David, no tiene, en cambio, importancia,
Abraham y David, se volvía a repetir de nuevo en las dos secciones
siguientes de la genealogía de Jesús. «Lo que Mateo quiere decir es que 20. Cf. cap. 13 y 23.
este esquema numérico, para quien lo contempla con 21. Cf. com. a v. 8 y lis.
22. Cf. también Gen 15,16.
23. Cf. núm. 1,7; lPar 2,10.
19. Sobre esto, cf. infra. 24. En Lc 3,23-27 son 20.
25. Hacia el ano 537 a.C.

58 59
1,1-17 Genealogía de Jesús Genealogía de Jesús 1,1-17

y según el derecho judío, ni siquiera hubiera sido suficiente para de Jesús, atestiguada en todo el NT S1, no es un simple postulado o
asegurar la filiación davídica de Jesús. Porque el evangelista no una consecuencia necesaria de la fe en su dignidad mesiánica.
pretende probar solamente la descendencia física del linaje de David, El hecho de nombrar a cuatro mujeres en la genealogía de Jesús
sino que Jesús es el heredero de su padre David (cf. Lc 1,32). Tal (v. 3.5s), cuatro mujeres que, además, no están exentas de mancha.
derecho de herencia podía recibirlo Jesús por medio de José y sólo no tiene ninguna tendencia apologética (defensa contra ataques ju-
por él. díos al origen de Jesús y la honra de su madre). Los nombres de
Con esto cae por tierra la afirmación frecuentemente repetida, Tamar, de Rut y de la mujer de Urías están tomados, sin más. del
de que la genealogía sólo tiene su sentido si Jesús fue realmente AT32, lo mismo que, siguiendo el texto del AT, se nombra también a
hijo de José, lo cual sería una prueba histórica de que el nacimiento los hermanos de Judá (v. 2), a Zara hermano de Farés (v. 3a) y a los
virginal fue sólo una creación de la fe de la comunidad primitiva. hermanos de Joaquín (v. 11). Además, en el judaismo no estaban
Efectivamente, todo, en especial la artificiosa división en 3 secciones consideradas ya como mujeres sin fama. Por otra parte, la referencia
equivalentes, está demostrando que la genealogía es una composición a la culpabilidad de varias mujeres entre los antepasados de Jesús
del propio Mateo, quien inmediatamente relata a continuación la hubiera sido «una apología dudosa del nacimiento virginal»
concepción milagrosa de Jesús (1,18-25) y ya en el v. final de la (Klostermann).
genealogía misma (v. 16) dice de manera inequívoca que José no Como último problema queda por tratar la relación entre la ge-
era el padre carnal de Jesús. nealogía de Jesús de Mateo y la transmitida por Lucas (3,23-38).
Para la época que va hasta Zorobabel, la fuente principal de la Ambas concuerdan solamente en los nombres de Abraham a David,
que Mateo pudo obtener información fue el libro de los o sea en los de la primera sección de Mateo. En cambio desde Da-
Paralipó-menos2G. vid a Salatiel continúa Lucas la serie por Natán, en lugar de seguir
la línea dinástica de Salomón. Ambas genealogías vuelven a en-
Es incuestionable que también para la época posterior pudo apo- contrarse en los nombres de Salatiel y Zorobabel, para volver a se-
yarse en documentos escritos. Los judíos daban gran importancia, pararse después, hasta reunirse de nuevo en el nombre de José.
desde la vuelta de la cautividad babilónica, a la documentación de Desde Sexto Julio Africano33, alrededor del 230, se ha intentado
la pureza de la familia27. Por eso, desde los tiempos de Esdras es- explicar las diferencias por la hipótesis de un segundo matrimonio
taban prescritos los registros familiares. No eran sólo los sacerdotes basado en la ley del levirato34. Jacob y Helí, que son nombrados
los que tenían que poder verificar su genealogía28. Por numerosos en Mateo y Lucas, respectivamente, como padres de José, serían
hermanos; y uno de ellos habría sido el padre real de José y el otro
pasajes de la literatura rabínica se puede ver que muchas familias
el padre legal. En Mateo se encontraría la genealogía de Jacob y en
poseían su árbol genealógico29. Y por ello es posible que también
Lucas la de Helí. De la misma manera se explica el que Mateo nom-
José, lo mismo que otros miembros de la familia de David30,
bre a Yeconías como padre de Salatiel, y Lucas, en cambio, a Nerí.
poseyera su lista genealógica. Por consiguiente, la filiación davídica
Nerí sería el padre real y Yeconías el padre legal.
26. lPar 1,34; 2,1-5; 3,1-19; cf. también Rut 4,18-22. 31. Cf. Lc 1.32; Act 2,25-31; 13,23.34-37; 15,16; Rom 1,3; 2Tim 2,8; Ap
27. Cf. FL. JOSEFO, Vita 1; § 31; C. Ap. 1,7; § 6. 5,5.
28. Cf. Esd 2,61-63 = Neh 7,63-65. 32. lPar 2,4 y Rut 4,13ss; lPar 3,5.
29. Cf. también Lc 2,36; Rom 11,1; Flp 3,5. 33. En EUSEBIO, HE i, 7.
30. Cf. el testimonio de Hegesipo, que utiliza tradiciones palestinas, en 34. Cf. com. a Mc 12,19.
EUSEBIO, HE ni, 19s; 32,3-6; JULIO AFRICANO, Episi. cid Arist. 61,20ss.

60 61
1,1-17 Genealogía de Jesús El misterio del nacimiento de Jesús 1,18-25

La objeción decisiva contra este intento de solución es que, en lo que se refiere a integridad o exactitud. De todas formas, es evidente
ese caso, los dos supuestos pares de hermanos (Helí y Jacob; Nerí y que ninguno de los dos evangelistas conoció la genealogía ofrecida por
Yeconías) tendrían que haber sido hermanastros sólo por parte de madre el otro.
(sin que los padres fueran hermanos entre sí); pues sólo así se explicaría
por qué las dos listas no se unen antes, en el nombre del abuelo. Ahora
bien, en el caso de tales hermanastros, hijos de una misma madre (pero El misterio del nacimiento de Jesús 1,
de padres que no son hermanos entre sí), no puede cumplirse el fin de la 18-25
ley del levirato, que es el de perpetuar la sangre del abuelo, una vez
18
muerto sin hijos el hermano primero. La concepción de Jesucristo fue así. Estaba su madre María
Por ello es problemático que la ley tuviera validez en este caso. desposada con José; y, antes de vivir ¡untos, resultó que ella había
Además, era consecuencia necesaria de la ley del levirato que, al casarse concebido por obra del Espíritu Santo. 19 Pero José su esposo, como era
el segundo hermano, con su cuñada «para conseguir descendencia a su recto y no quería denunciarla, determinó repudiarla en secreto. 20 Y
hermano» mayor difunto, el primogénito de este segundo matrimonio mientras cavilaba en torno a esta decisión, un ángel del Señor se le
debía ser considerado únicamente como hijo del «padre legal» ya muerto apareció en sueños y le dijo: «José, hijo de David, no temas recibir en tu
(nunca, como hijo del padre real). Tampoco tiene valor alguno una casa a María tu esposa, porque lo engendrado en ella es obra del
segunda solución, propuesta por Annio de Viterbo (f 1505), de que Espíritu Santo. " Dará a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús,
Mateo ofrezca la genealogía de José y Lucas la de María. Tal hipótesis pues él salvará a su pueblo de sus pecados.* " Todo lo cual sucedió en
queda rebatida ya con el texto de Lc 3,23 (cf. com.) y explicaría, en todo cumplimiento de lo que había dicho el Señor por el profeta:
caso, sólo la diferencia de nombres desde Abiúd a Jacob o de Resá a
Helí, pero no la existente entre los nombres de David a Salatiel. Para una 23
La virgen concebirá en su seno y dará a luz un hijo,
valoración exacta de las diferencias entre ambas genealogías y su valor a quien pondrán por nombre Emmanuel (Is 7,14),
histórico hay que tener presente que, según el concepto general en
Oriente, por la unión de dos familias se hacían comunes a ambas los que significa «.Dios con nosotros».2i Cuando José despertó del sueño,
antepasados. de las dos partes y que, además, se concedía a la adopción hizo conforme le había ordenado el ángel del Señor y recibió en su casa
los mismos derechos que a la descendencia física. Por ello, no todos los a su esposa. 25 Y sin haberla él conocido, ella dio a luz un hijo; y él le
antepasados nombrados en un árbol genealógico tienen necesariamente puso por nombre Jesús.
que haberlo sido también de una manera real. Los evangelistas com-
pusieron la genealogía de Jesús basándose en documentos, sin que Esta narración es el complemento necesario de la genealogía pre-
tuvieran la posibilidad de verificar la exactitud histórica de los registros cedente, porque en ella se da solución al enigma del v. 16, donde José,
de familia utilizados, como tampoco la tuvieron el autor de los. con cuyo árbol genealógico inicia el evangelista su obra, había sido
ParalipómenoS ni el de los libros de Esdras. designado no como padre de Jesús, sino sólo como esposo de su madre.
En las dos primeras secciones de la genealogía de Mateo se pueden Llama la atención el hecho de que aquí, como antes en la genealogía y
probar lagunas e inexactitudes; a la tercera sección y a la genealogía de luego en las demás partes de la historia de la infancia, sea José (en
Lucas no es posible aplicarles un criterio más riguroso en Lucas, María) quien aparece en primer término. La escena presente viene
narrada desde el punto de vista de José.

62 63
 1,18-25 El misterio del nacimiento de Jesús El misterio del nacimiento de Jesús 1,18-25

La posición de María no le interesa al evangelista. La finalidad peculiar entrever, ya que otros, como puede desprenderse del v. 19, no saben
de Mateo se deja ver ya claramente en este primer trozo narrativo: sólo nada de ello. En todo caso, él, como su prometido, tenía que ente-
se mencionan los momentos de interés teológico o apologético. Por rarse de ello necesariamente. «Por obra del Espíritu Santo» lo pone
consiguiente, lo importante para el evangelista no es la crisis espiritual el evangelista anticipando lo que luego se dirá a José en el v. 20.
de José, sino el misterio de la concepción milagrosa de Jesús y el José queda sumido en un grave conflicto espiritual al enterarse 19
cumplimiento de la profecía del AT que en ella se realiza. Nada se dice del estado de su prometida, ya que no le es posible suponer otra cosa que
del tiempo y el lugar del acontecimiento, y tampoco se da una infidelidad y adulterio. «Recto» no se refiere aquí a su observancia
caracterización más exacta de la persona de José35. Todo ello pásase por severa de la ley y a que no quería, por tanto, recibir en matrimonio a una
alto, como cosa que no interesa al fin de la narración. En este primer mujer caída. Significa, probablemente, que era indulgente, benigno. Por
trozo de la historia de la infancia según Mateo, queda claramente de eso no quería comprometer a su prometida con una acusación judicial
manifiesto que el evangelista no escribe para lectores que van a oir por por adulterio30, entregándola así a un duro castigo, sino despedirla de la
primera vez los hechos por él descritos, sino que utiliza una tradición manera más discreta posible, sólo en presencia de dos testigos, que
ya conocida, tomando de ella sólo aquellas partes que tienen valor debían firmar también el documento de repudio. Todo esto demuestra
propio para el fin especial que él se propone. 18 Según el derecho que María no le había participado el misterio de su concepción
matrimonial judío, los esponsales (que siempre tenían lugar ante milagrosa.
testigos) constituían en realidad verdadero matrimonio en cuanto a sus Antes de poner por obra su decisión, José recibe una explicación 20
consecuencias legales. La prometida recibía, pues, el nombre de de lo sucedido por medio de un ángel que se le aparece en sueños 3r.
«esposa» de su prometido (cf. v. 19.20.24), quedaba «viuda» en el caso Esta noticia, comunicada nada menos que por un enviado de Dios,
que éste muriera y sólo podía ser abandonada por su esposo mediante tiene más peso del que hubiera tenido si únicamente los labios de
el libelo de repudio. María fueran su origen. Porque la idea de que el Mesías vendría al
Quedaba luego d acto formal de la conducción de la «prometida» mundo de manera distinta que todos los demás hombres, era abso-
a la casa de su marido, lo cual tratándose de una muchacha soltera, lutamente extraña al judaismo38.
tenía lugar poco después de un año. Con ello pasaba la prometida Por esto era necesaria la intervención de Dios para hacer digna
de la potestad de su padre a la de su esposo. La época normal para de crédito, también ante su prometido, la concepción milagrosa de
los esponsales era, en las mujeres, la edad del desarrollo, esto es, María. «Hijo de David» llama el ángel a José, por el carácter
entre los 12 y los 13 años y medio, y la recepción en la casa del ma- me-siánico del mensaje que le trae. José es, como descendiente de
rido y el comienzo de la convivencia matrimonial tenían lugar, por David, el que transmitirá a Jesús, como a su hijo legal, la filiación
tanto, entre los 13 años y medio y los 14. A esto se refiere Mateo al davídica.
hablar de «vivir juntos». El v. 18 supone que el momento de la con- La aclaración que José recibe no se limita a la forma milagrosa
cepción de María tuvo lugar, por lo menos, unos tres meses antes. 21 de la concepción de María en virtud del poder creador de Dios 3",
No se narra el hecho mismo, sino que se presupone como sucedido
y como conocido también de los lectores. El texto no dice que José 36. Cf. Dt 22,23s; FLAVIO JOSEFO, Ant. ív, 8,23; § 246-48.
mismo se diera cuenta de que María estaba encinta, pero lo deja 37. Como siempre en la historia de la infancia ofrecida por Mateo; cf.
2,12.13.19.22; en forma distinta en Lc l,11.26s; cf., en cambio, Act 16,9: 18,9;
23,11; 27,23.
35. Cf., en cambio, Lc l,5-7.26s. 38. Cf. en Lucas el exc. El nacimiento virginal de Jesús, después de Lc
1,26-38.
39. Cf. com. a Lc 1,35

64 65
Ev. S.M. 5
1,18-25 El misterio del nacimiento de Jesúi La adoración de los magos 2,1-12

aunque Mateo la destaca como lo más importante (cf. v. 22s). Por ser «Todo lo cual» (cf. 21,4; 26,56) se refiere sólo al hecho de la
José el padre legal del niño que va a nacer, se le comunica también, al concepción milagrosa de Jesús, que es lo único que al evangelista aquí
mismo tiempo, el nombre que Dios mismo ha destinado para el niño (cf. interesa. Con ello está claro el motivo por el que ha dado cabida a todo
Lc 1,31) y que él deberá imponerle (cf. v. 25). este trozo en su Evangelio: no por la persona de José y su actuación, sino
En el nombre va ya indicada su misión: Jesús redimirá a Israel40, porque todas sus vivencias y sus acciones sirven para probar la manera
pero no lo redimirá, en el sentido de la ideología corriente sobre el milagrosa de la concepción de Jesús, en la que se cumple la profecía del
Mesías, de sus enemigos y sus dominadores políticos y de toda AT. Mateo hace saber, además, de manera decidida, su intención de que
necesidad terrena41, sino de sus pecados (cf. Lc 1,77). Con ello no sólo cuanto acaba de narrar ha de entenderse como hecho realmente histórico.
queda radicalmente corregida la ideología mesiánica corriente. sino que Sólo en segundo Jugar interesa al evangelista, en su cita, el hecho de
también se atribuye al niño una misión que, según el AT y la ideología que el nombre del niño prometido en la Escritura, «Emmanuel», tenga
judía, sólo Dios podía llevar a cabo; y además, aunque no de manera sustancialmente el mismo sentido que el nombre de «Jesús», esto es,
expresa, se hace referencia a su muerte redentora. acercamiento salvador de Dios hacia los hombres. No corresponde a la
La frase presupone lectores que entendían la significación del idea del profeta, y tampoco puede demostrarse que corresponda a la
nombre de Jesús (hebr. YeSua, abreviación de Yeho§ua= «Yahveh es mente del evangelista, la idea de que el nombre de «Dios con nosotros»
salvación», nombre israelita frecuente a partir de Éx 17,9). La aclaración exprese la divinidad esencial del Mesías, que, por medio de la
que sigue: «pues él salvará su pueblo de sus pecados», no es, por tanto, encarnación, viene a morar entre los hombres.
una verdadera traducción del nombre, sino una interpretación de su Como fin de su relato hace saber Mateo que José, después del 24s mensaje
sentido. Por eso, después de «Jesús», conviene completar: «esto es, del ángel y siguiendo sus órdenes, acogió a su prometida como mujer suya,
Salvador». La actividad salvadora del Mesías queda aquí limitada a «su pero sin iniciar con ella la comunidad matrimonial antes del nacimiento de su
pueblo», esto es, a Israel. Las palabras del ángel corresponden, pues, al Hijo43. La forma en que se expresa Mateo no dice nada sobre si tal comunidad
punto de vista judío y del AT, de acuerdo con el momento en que son se dio después. El evangelista sólo quiere destacar que María, también en el
pronunciadas ". nacimiento de su Hijo, era todavía virgen.
En la formulación del v. 21a influye el v. 23. Pero cf. también Gen
17,19 y Lc 1,13; en Mateo, en contraposición con estos dos pasajes, falta
el pronombre «te», porque José no es el padre del niño prometido. La adoración de los magos 2,
A las palabras del ángel añade el evangelista, interesado como 1-12
ningún otro en la comprobación de las profecías, la primera de sus
1
llamadas «citas de reflexión». En el hecho de que en la vida de Jesús se Después de haber nacido Jesús en Belén de Judá, en tiempos del
cumple, se realiza, lo que Dios ha dicho con antelación por medio de los rey Herodes, unos magos llegaron de Oriente a Jerusalén,
2
profetas, está la prueba de que él es realmente el Mesías. En la profecía preguntando: «¿Dónde está el recién nacido rey de los judíos?
del Emmanuel, Dios anunció al rey Acaz, por medio del profeta Isaías, Porque hemos visto su estrella en el Oriente y venimos a adorarlos
3
que un niño nacería de una virgen. Cuando lo oyó el rey Herodes, se sobresaltó, y toda Jerusalén con
40. Cf. Lc 1,68 y 2,11.
41. Cf. el exc. después de Mc 8.30. 43. Sobre el término «conocer», cf en Lc 1,34
42. Cf. Lc l,17.32s.54s; 2,10.

66 67
 2,1 -12 La adoración de los magos
La adoración de los magos 2,1-12
él. * Y después de reunir a todos los pontífices y escribas del pueblo, les
importancia para el relato entero. Nada se dice del tiempo transcurrido
estuvo preguntando dónde había de nacer el Cristo. 5 Ellos le
desde el nacimiento de Jesús hasta la visita de los magos. Únicamente
respondieron: «En Belén de Judá; pues así está escrito por el projeta:
puede deducirse del curso posterior de la narración. Belén ( = «casa del
8 pan» o quizá mejor «casa del dios Lahamu»), un pueblo (o aldea) situado
Y tú, Belén, tierra de Judá, de ningún modo eres la menor 8 km. al sur de Jerusalén, y patria de David *\ recibe en el AT el nombre
entre las grandes ciudades de Judá; pues de ti saldrá un de «Belén de Judá» *", para distinguirla de la otra Belén que había en la
caudillo que gobierne a mi pueblo Israel» (Miq 5,1; Cf. tribu de Zabulón (Jos 19,15). Pero aquí (y en el v. 8) quiere destacarse
2Sam 5,2). también con tal designación, que el Mesías nació en territorio de la tribu
7
de Judá, al cual pertenecía como descendiente de David.
Entonces Herodes llamó secretamente a los megos y averiguó
Herodes «el Grande», durante cuyo reinado nació Jesús, había
cuidadosamente el tiempo en que se les había apare ido la estrella. h Y
conseguido en el año 40 ó 37 a.C, con la ayuda de los romanos, el
encaminándolos hacia Belén, les dijo: «Id e info maos puntualmente
dominio sobre todo el país judío, a pesar de ser él de origen idumeo. «Era
acerca de ese niño; y cuando lo hayáis hall, do, avisadme, para que
un hombre que dirigía su furia con igual crueldad en contra de todos sin
también yo vaya a adorarlo.-» 9 Luego que ellos oyeron al rey,
distinción alguna: su ira no conocía límites y se creía superior a todo
partieron; y la estrella que habían visto en el oriente iba delante de
derecho y justicia; y sin embargo, fue objeto, como ningún otro hombre,
ellos, hasta que vino a pararse encima del lugar donde estaba el niño. 10
de los favores de la fortuna» 47. Se gloriaba de ser, por su mentalidad, más
Ellos, cuando vieron la estrella, se llenaron de inmensa alegría. u Y
griego que judío48. Nunca gozó de la simpatía de sus subditos, a pesar de
habiendo entrado en la casa, encontraron al niño con María, su madre,
haber hecho reedificar el templo con una suntuosidad extraordinaria 49.
y, postrados en tierra, lo adoraron; abrieron entonces sus cofres y le
Herodes murió antes de la Pascua del año 4 «antes de Cristo», lo cual es
ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra. 12 Y advertidos en sueños de
un dato importante para determinar el año del nacimiento de Jesús50.
no volver a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino.
Los magos constituyeron primeramente una casta sacerdotal del
antiguo imperio medo. Después se hicieron adeptos de la doctrina de
Las cuatro escenas ofrecidas por Mateo en el cap. 2 44 forman juntas una
Zaratustra (Zoroastro) y fueron los sacerdotes del imperio persa de los
unidad indisoluble. La llegada de los magos a Jerusalén es el motivo para
Aqueménidas. Son distintos de los magos babilónicos, los cuales tuvieron
hacer constar cómo el Mesías debía nacer en Belén, y para narrar la visita de
también un importante papel como altos funcionarios del imperio y
los magos a esta ciudad, la huida a Egipto y la matanza de los inocentes. El
consejeros de los reyes (de ellos habla Jer 39,3.13): Éstos son los
retorno posterior de la sagrada familia desde Egipto es un hecho natural y
llamados «caldeos» en el libro de Daniel (2,4.48 y passim), que se
evidente en sí mismo. 1 El evangelista no describe el acontecimiento central,
dedicaban especialmente a la astronomía y la astro-
el nacimiento de Jesús. Sólo lo menciona como ya sucedido en una frase
secundaria, y aun así, porque era necesario unirlo al dato local, «en Belén», 45. ISam 16,lss;20,6; Lc 2,4.
de 46. Jue 19,ls; ISam 17,12.
47. FLAVIO JOSEFO, Antigüedades judías XVII, 8,1; § 191.
44. Mt 2,1-12.13-15.16-18.19-23. 48. Ibid. xix, 7,3; § 329.
49. Cf. com. a Mc 13,1 y Jn 2,20.
50. Cf. el exc. después de Lc 3,6.
68
69
 2,1-12 La adoración de los magos La adoración de los magos 2,1-12
logia. Desde la época de Alejandro Magno formaron también éstos ya desde Orígenes), o la conjunción de los planetas Júpiter y Saturno en
una casta sacerdotal, siendo desde entonces confundidos con los el signo de Piscis, que tuvo lugar tres veces en el año 7 a.C, opinión
persas. mantenida desde Kepler (quien, sin embargo, veía en la conjunción
Los magos aquí nombrados son magos babilónicos o «caldeos». de los planetas sólo el anuncio de la estrella misma de los magos)
esto es, hombres sabios, entendidos en astrología. Vienen probable- hasta hoy por muchos otros investigadores modernos. Pero tales
mente de Babilonia, el imperio parto de entonces o de la Arabia del hipótesis serían conciliables con el texto de Mateo sólo en el caso de
norte. Es natural que se dirijan por primera providencia a la capital ver en su descripción de la estrella una narración de tipo poético
judía. popular. Pero el Evangelista habla expresamente de una estrella, que
Para comprender su marcha al país judío, hay que tener presente la va delante de los magos al final de su viaje, durante el trayecto de
activa y eficaz propaganda religiosa llevada a cabo por el judaismo, en la Jerusalén a Belén, que camina de norte a sur, mientras que el
época de Jesús, por todas partes donde había judíos dispersos entre movimiento normal de las estrellas va de este a oeste, que avanza (en
paganos; y Babilonia era, junto con Egipto y Siria, el centro más el cielo) delante de ellos y que se para (v. 9) sobre la casa en la que
importante de la diáspora judía. Mediante esa propaganda se extendió estaba el niño. Estos detalles del relato excluyen, por sí solos, toda
también por todas partes la creencia en la venida del Mesías, la cual se explicación de tipo natural. Por consiguiente, la estrella no puede ser
encontraba entonces en su máxima tensión. Fácilmente se comprende que utilizada para fijar la fecha del nacimiento de Jesús. No se d-ke-que
también los magos babilónicos, a pesar de ser paganos, estuvieran los magos" preguntaran por el hijo del rey; porque «el rey de los judíos»
dispuestos a recibir tal mensaje, si se tiene en cuenta que, según el que ellos buscaban, no podía haber nacido en la casa de Herodes, ya
testimonio de textos cuneiformes babilónicos, los astrólogos del país que él era edomita y no un descendiente de D&vid.
tenían puesta su mirada, desde hacía largo tiempo, en un futuro rey El temor de Herodes y el de los demás habitantes de Jerusalén 3
salvador que debía aparecer en occidente. Añádase, además, la viva tienen causas diversas. Herodes, el odiado tirano extranjero, teme por
nostalgia sentida por entonces en todo el ámbito del mundo antiguo, de su trono; Jerusalén, con su temor, no da una prueba de adhesión al
un «salvador» ,l, un rey libertador. 2 Como expertos en astrología, los tirano, sino que tiembla ante la posibilidad de nuevos actos de
magos creen haber adivinado, ante la aparición de una determinada violencia por su parte. Unos paganos vienen de tierras lejanas a rendir
estrella, la señal de haber nacido este rey de los judíos (no de un nuevo homenaje al Mesías judío; pero, en su propio pueblo, la noticia de su
príncipe cualquiera), y ello les indujo a buscarlo. La estrella no les ha nacimiento no trae gozo ni júbilo, sino temor y desconcierto. Y
dado la orden de comenzar su viaje sino que ha sido sólo ocasión de su precisamente este dato es importante para el evangelista: Jesús es el
partida. Según la astrología babilónica, extendida en la época de Mesías rechazado, desde el primer momento, por su propio pueblo.
Cristo por todo el mundo antiguo, existe cierta relación entre los Herodes está decidido a una rápida acción en favor de la seguridad 4s
movimientos de las estrellas y el destino de los hombres. Esta antigua de su propio dominio. Por eso quiere saber en seguida el lugar del
creencia condujo a la formación de la ciencia astrológica, en la que se nacimiento de su supuesto rival, que tampoco los magos conocen aún,
unían estos tres elementos: religión, observación de las estrellas y y a este fin convoca las autoridades competentes en la materia, los sumos
cálculos astronómicos. sacerdotes y los expositores profesionales de la Escritura (pero no al
En la estrella de los magos se ha querido ver, o un cometa (así sanedrín en pleno, porque Herodes lo había suprimido) quienes le dan
la información solicitada: en el profeta Miqueas hay
51. Cf. com a Lc 2,11.
70 71
 2,1-12 La adoración de los magos La adoración de los magos 2,1-12

un pasaje que nombra a Belén, en el territorio de Judá, como pa- tradicción con Lc 2,7, donde se afirma que Jesús nació en un establo,
tria del Mesías (cf. Jn 7,42). ya que éste no constituyó la estancia permanente de la sagrada familia
6s El texto de Mateo se aparta notablemente del texto hebreo de en Belén, y la llegada de los magos, como se deduce del v. 16, tuvo
Mi-queas (5,1), que dice: «Y tú, Belén de Éfrata52, que eres la más lugar en fecha bastante posterior a la del nacimiento de Jesús. La
pequeña entre los millares ( = distritos) de Judá; de ti saldrá quien expresión «el niño con María, su madre» (cf. v. 13s.20s) está esco-
señoreará en Israel..., y se afirmará y apacentará su rebaño con la gida deliberadamente y enlaza de manera clara con 1,18-25. Pos-
fortaleza de Yahveh.» trarse (la TrpoCTxúvr/cri;) es la forma oriental para expresar la reve-
«Entre las grandes ciudades» (literalmente: «entre los príncipes»), rencia y la total sumisión 5\ utilizada especialmente para el
como aparece en el texto de Mateo (en lugar de «entre los millares») homenaje al rey. También un príncipe podía presentar, de esta
supone en el texto hebreo la lección be'alufé, en lugar de be'alfé. El forma su homenaje a otro54. Pretender que, con este acto, los
final de la cita está variado con arreglo a 2Sam 5,2 («tú apacentarás magos «adoran» estrictamente al Dios hombre sería interpretar
mi pueblo Israel y serás caudillo de Israel»). La variante de más falsamente el relato y dejar a un lado su carácter histórico; porque
importancia, por su contenido, está en el «de ningún modo», añadido el fin de la «peregrinación» de los magos es el «recién nacido rey de
por Mateo, al ver cumplida ya la profecía. Una vez que el Mesías los judíos» (v. 2). Los honores divinos que los orientales tributan a
ha nacido realmente en Belén, ya no puede pensarse en su sus príncipes, no hay que tomarlos al pie de la letra 55.
pequenez, sino en la dignidad que con ello le ha cabido en suerte. Según las costumbres orientales, al tributo de homenaje a un rey
Sólo ahora, cuando Herodes sabe ya el lugar donde el Mesías ha iba unida muchas veces también la entrega de un regalo "\
de nacer, llama ante sí a los magos en secreto. No solamente Tampoco este rasgo es extraño entre los judíos con relación al
quiere utilizarlos para que indaguen, sino preguntarles también la Mesías. Los dones ofrecidos por los magos no son una oblación
fecha de la aparición de la estrella coincidente con el nacimiento del religiosa, sino los objetos preciosos usuales entre los orientales:
niño (cf. v. 16). Pudiera parecer una resolución extraña y poco hábil oro, incienso y mirra 57.
que Herodes espere de los magos la información exacta del lugar Un aviso recibido por los magos les impide convertirse en ins- 12
donde se encuentra el Mesías, en vez de tomar en seguida las medi- trumentos de los criminales planes de Herodes.
das que a continuación se refieren (v. 16). Pero su conducta no es Con su vuelta a oriente desaparecen los magos para siempre de
históricamente imposible. Porque la noticia de los magos podía la historia sagrada. Nada dice el evangelio, ni la historia posterior,
presentársele, en primer lugar, como dudosa. de la significación que para su vida tuvo esta marcha, bajo la mano de
9s Si la aparición de la estrella había conducido a los magos a Dios, en busca del recién nacido Mesías judío.
Jeru-salén (para el camino hasta aquí no necesitaban que la estrella Tal vez por eso mismo la leyenda se ha adueñado con tanta más
los guiara, ya que podían encontrar esa meta, la capital judía, por sí intensidad de sus figuras, rodeándolas con el encanto del misterio.
mismos), a Belén los lleva ahora la profecía del At; y la estrella, Del número tres de sus regalos se ha concluido que también ellos
que se les hace nuevamente visible, les confirma que van por buen
camino. No se dice el motivo de por qué se pusieron en camino 53. Gen 19,1; 42,6.
precisamente durante la noche. 54. Mt 2,8; cf. FLAVIO JOSETO, Ant. xx, 3,1; § 55-59.
55. Cf. en Lc exc. sobre El nacimiento virginal de Jesús, después de
11 El dato de la «casa» en la que encuentran al niño, no está en 1,26-38.'
con- 56. Cf. Gen 43,26; ISam 10,27; IRe 10,2; Sal 72(71)10.
57. Cf. Is 60,6; Sal 72(71)10s. 15; Sal 45(44)9; Cant 3,6.
52 a ISam 17,1; Rut 1,2; 4,11.

72 73
2,13-15 Huida a Egipto Degollación de los inocentes 2,16-18
fueron tres. Tal era ya en tiempos de Orígenes la opinión domi- judía en continuo crecimiento. Con la orden divina de la huida,
nante, que encuentra también su expresión en las figuras de las motivada por el peligro que amenaza al niño de parte de Herodes,
catacumbas. Los sirios, en cambio, supusieron que habían sido doce. va unida también la garantía de que la permanencia del Mesías
Bajo el influjo del Sal 68(67)32; 72(71)10 e Is 60,6, pasajes referi- fuera de Israel sólo será temporal.
dos ya muy pronto a los magos M, se ha supuesto que eran reyes o En este episodio histórico, Mateo ve, de nuevo, el «cumplimien- 15
al menos de familia real, opinión dominante desde el siglo vi. Los to» de una frase de la Escritura. El profeta Oseas dice (11,1), refiriéndose
nombres con que hoy designamos a los «tres santos reyes magos», a la salida del pueblo de Israel de Egipto, hecho que en su época ya
Gaspar, Melchor (= «rey de la luz») y Baltasar (= Belsazar; cf. pertenecía al pasado: «Cuando Israel era niño yo le amé, y de Egipto
Dan 5,lss), junto a los cuales reciben también otros, están ates- he llamado yo a mi hijo» (LXX: «a mis hijos»). Este llamamiento de
tiguados por primera vez en el siglo vi. Su veneración como santos, Israel, «hijo de Dios», de Egipto, debía ser figura del llamamiento
tolerada por la Iglesia, puede probarse a partir del siglo xn. Sus hecho después por Dios a su propio Hijo, sacándole también de Egipto.
reliquias, traídas en 1164 de Milán a Colonia por Rainald von Esta coincidencia entre la prefiguración y su cumplimiento evidencia que
Dassel, canciller de Barbarroja, vinieron probablemente en el siglo v la huida precisamente a Egipto es algo querido por Dios. La tradición
de Constantinopla a Milán. Pero son de procedencia desconocida. judía afirma, desde fines del siglo i, que Jesús aprendió en Egipto la
magia60.
Huida a Egipto
2,13-15
Degollación de los inocentes
13 2,16-18
Después de partir ellos, un ángel del Señor se le aparece en
sueños a José y le dice: «Levántate, toma contigo al niño y a su madre 10
Entonces Herodes, al verse burlado por los magos, montó en
y huye a Egipto; y quédate allí hasta que yo te avise. Porque Herodes
cólera y mandó matar a todos los niños que había en Belén y en
se pondrá a buscar al niño para matarlo.-» " José se levantó, tomó
toda la comarca de dos años para abajo, conforme al tiempo que
consigo al niño y a su madre, y partió de noche para Egipto, ™ donde
cuidadosamente había averiguado de los magos. 17 Entonces se cum-
permaneció hasta la muerte de Herodes. Con ello se cumplió lo que
plió lo anunciado por el profeta Jeremías cuando dijo:
dijo el Señor por el profeta: «De Egipto llamé a mi hijo» (Os 11,1).
18
Una voz se oyó en Rama, alaridos y grandes lamentos: Raquel
Acaban de salir los magos de Belén, cuando José, por aviso
está llorando a sus hijos, y no quiere consolarse, porque ellos ya no
divino, tiene que emprender la huida con el niño encomendado a
existen (Jer 31 [38] 15).
su custodia y con su madre. Egipto es la tierra que los acoge, país
que desde el año 31 a.C. se encontraba bajo dominio directo de
Herodes se cree burlado al ver que los magos no vuelven a 16
Roma. Si en otro tiempo fue lugar de opresión y de esclavitud para aparecer. Una vez fracasado su plan de obtener de ellos noticias
Israel (cf. Jer 11,4), también fue desde antiguo benévolo y cercano exactas sobre el lugar donde el presunto Mesías se encuentra, para
asilo para los judíos59. Desde el siglo vi a.C. vivía allí una diáspora
58. Cf. TERTULIANO, Ad. Marc. 3,13. 60. Cf. ORÍGENES, Contra Cels. 1,28; Talmud babilónico, Sanh. 107¿.
59. Cf. Dt 23,8; IRe 11,40; 2Re 25,26; Jer 26,21; 43,5-7; Zac 10,10.

74 75
 2,16-18 Degollación de los inocentes

poder suprimirle de una manera discreta, da una orden que corres-

ponde muy bien a su carácter. Esta forma de proceder indica que Retomo a Nazaret
la visita de los magos pasó inadvertida en Belén; pues, de lo con- 2,19-23
trario, hubiera sido muy fácil determinar la casa en la que el niño 19
se encontraba. Muerto ya Herodes, un ángel del Señor se aparece en sueños a
Herodes escoge ahora otro camino que, en su opinión, le llevará, José en Egipto 20 y le dice: «Levántate, toma contigo al niño y a su
de modo seguro, a conseguir su propósito. Haciendo matar, en madre, y vuelve a la tierra de Israel; porque han muerto ya los que
Belén y sus alrededores, a todos los niños de dos años para abajo. atentaban contra la vida del niño.» 21 Él se levantó, tomó consigo al
espera suprimir también a su peligroso rival. Estableció la edad de niño y a su madre, y entró en tierra de Israel. 22 Pero, cuando oyó
«dos años para abajo», exagerando un tanto el límite para mayor que Arquelao reinaba en Judea, en lugar de su padre Herodes,
seguridad, en correspondencia a la edad que, según los datos de los temió ir allá; y advertido por Dios en sueños, se retiró a la región de
magos, podía tener el Mesías, suponiendo que la aparición de la Galilea, 23 y fue a establecerse a una ciudad llamada Nazaret. Con
estrella coincidió con la fecha del nacimiento. ello se cumplió lo que habían anunciado los projetas: que sería
Las hipótesis sobre el número de víctimas causadas por esta orden llamado Nazareno.
diferente mucho entre sí. Aun en el caso de que Belén hubiera tenido no
1000, sino hasta 3000 habitantes, las víctimas no llegarían a 100. Pero Después de la muerte del tirano, José debe volver «a la tierra 19-22
Belén era una aldea, lo mismo que Nazaret (cf. Jn 7,42). 17s En el dolor de Israel», siguiendo el nuevo aviso divino, con «el niño y su madre»62.
y los gemidos de las madres de aquellos niños vuelve a ver Mateo el Entre la llegada de los magos y la muerte de Herodes han transcurrido, al
cumplimiento de una frase profética del AT, cuyo texto está tratado menos varios meses63. Por consiguiente, el tiempo de la estancia de la
aquí con notoria libertad. Jeremías presenta a Raquel, la madre de las sagrada familia en Egipto duraría otro tanto.
tribus de Benjamín y de Efraím (pero no de Judá), levantándose de su «Tierra de Israel» es el nombre corriente judío de Palestina, con
tumba, situada en Rama, 8 km al norte de Jerusalén ,n, y lamentándose su matiz religioso; pero aquí está utilizado seguramente sólo porque
del destino de sus descendientes, llevados cautivos por los asirios (722 José se dirige a Galilea, y no a Judea. Efectivamente, a su vuelta
a.C). Estos lamentos de Raquel por sus hijos, «porque ellos ya no se entera de que es Arquelao, hijo de Herodes, quien gobierna en
existen», se repiten en los de las madres de Belén y sus alrededores. No Judea; y por eso no quiere establecerse en su territorio, al que
parece casual el cambio de la fórmula introductoria que en este caso es pertenece Belén, aunque, según el relato de Mateo, tal parece
distinta de la usada en 1,22; 2,15.23 (no: «para que se cumpliera»); la haber sido su primera intención. Arquelao, quien, en virtud del
matanza de los niños no debía considerarse como expresamente querida último testamento de su padre, ratificado por el emperador Augus-
por la providencia divina. to, había recibido Judea y Samaría con el título de etnarca, era el
más cruel y tiránico de los hijos de Herodes el Grande. En el año 6
d.C. fue destituido por Augusto y desterrado a Viena del Ródano,
pasando su territorio a ser gobernado directamente por Roma.
Por nuevo aviso divino se decide José a establecerse de manera

62. Cf. com. a v. 11.

61. Cf. Sam 10,2; según otra tradición estaba situada entre Jerusalén y
63. Cf. el exc. después de Lc 3,6.
Belén; cf. Gen 35,19; 48,7.

77
76
 2,19-23 Retorno a Nazaret Jesús «Nazareno»

permanente en Galilea, territorio del no tan temible Herodes Antipas preciada ciudad de Nazaret (Jn 1,46), Mateo quieie evidenciar aquí
04
, eligiendo Nazaret como residencia. Mateo no dice que José hubiera que aun el solo nombre de la patria adoptiva de Jesús está
vivido allí antes del nacimiento de Jesús °\ y que, por tanto, «retornaba» indicando que ésta es la ciudad determinada por Dios como ciudad
a Nazaret. Si sólo tuviéramos su relato, pensaríamos que la residencia del Mesías.
anterior de José había sido Belén, aunque en realidad tampoco Mateo lo La expresión en plural: «los profetas», quiere entonces decir
dice expresamente. El texto de Mateo no ofrece una contradicción solamente que en el AT se alude ya a ese sentido profundo del
inconciliable con el de Lucas. Pero hay que reconocer que los v. 22s nombre de «Nazareno». El sentido de esta observación era com-
son comprensibles únicamente en el supuesto de que Mateo no conoce prensible, lo mismo que 1,21, sólo a lectores que supieran el hebreo,
la historia de la infancia narrada por Lucas60. Y si el aviso divino o sea, a los judeocristianos.
contenía sólo la orden de marchar a Galilea, pero no concretamente a
Nazaret, el haber elegido José esta ciudad para su residencia, puede
entenderse como indicio de que alguna relación le unía con Nazaret. Jesús «Nazareno».
23 En la elección de Nazaret como lugar de residencia para el niño Tanto en Mateo&8, como en Juan °9 y en los Hechos de los
Jesús vuelve a ver Mateo el cumplimiento de lo dicho por los profetas. apóstoles 70, al sobrenombre de Nazareno corresponde en el texto ori-
El nombre de Nazareno, que según frase profética del AT recibirá Jesús, ginal, Na^copaío?. En Marcos 71 corresponde, en cambio, Na^apyjvó?
es puesto en relación por el evangelista con el de la ciudad de Nazaret, y Lucas72 vacila entre las dos formas. Esto prueba que ambas son
dándole la significación de «hombre de Nazaret». La forma equivalentes 7S y que designan a Jesús sencillamente como ciudadano
indeterminada de la expresión «que habían anunciado los profetas» y la de Nazaret7*. Queda excluida, por lo tanto, la interpretación del
circunstancia de que esta cita de Mateo no se encuentra en el AT, nombre como «observante» de ciertos preceptos rituales, espe-
parecen hablar en favor de que el evangelista ve en el hecho de vivir cialmente ritos bautismales.
Jesús en Nazaret el cumplimiento de un pensamiento expresado El mismo nombre (Yesu ha-nosrí) lleva Jesús también en la lite-
repetidamente por los profetas. Pero la determinación exacta de tal ratura judía. Este nombre pasó después a sus seguidores, con el
profecía no resulta fácil y es por ello discutida. La solución más carácter, en un principio, de mote injurioso en boca de sus adver-
probable es que el evangelista piensa en Is 11,1, donde se llama al sarios 75; pero fue adoptado luego como designación propia por los
Mesías «el brote» o «el retoño» (neser) del tronco de Yesé67. El judeocristianos de Palestina y Siria.
sonido semejante de los dos términos semíticos neser y nazeraí no es El intento de poner en duda la existencia de Nazaret en la época
casual para el evangelista, ni tampoco es mero juego de palabras, sino de Jesús, por el hecho de no ser nombrada en el AT ni en la lite-
que tiene un sentido más profundo, querido por Dios. Si los judíos ratura judía antigua, es calificado por Lagrange de «infantil». Tal
encontraban inconcebible que el Mesías pudiera provenir de la
insignificante y des- 68. a., además, Mt 26,71.
69. Jn 18,5.7; 10,19.
64. Cf. com. a Lc 3,1. 70. Act 2,22; 3,6 y otros pasajes.
65. Cf. Lc l,26s; 2,4. 71. Mc 1,24; 10,47; 14,67; 16,6.
72. Cf. Lc 4,34; 24,19 junto a 18,37.
66. Cf. en Lucas el exc. Valor histórico de la historia de la infancia de
73. Cf. especialmente Mc 10,47 = Lc 18,37.
Jesús, después de Lc 2,41-52.
74. Cf. Mt 21,11; Mc 1,9; Lc 2,39; Jn 1,46.
67. a. Is 4,2; Jer 23,5; 33,15; Zac 3,8; 6,12.
75. Cf. Act 24,5; oración de las dieciocho bendiciones, recesión palestina,
bendición 12; TERTULIANO, Adv. Marc. 4,8.

78 79
 La infancia de Jesús en Mateo La infancia de Jesús en Mateo

circunstancia es plenamente explicable teniendo en cuenta que ellos la historia de la infancia manifiesta, en Mateo, su carácter
Na-zaret sería, en la época de Jesús, sólo una pequeña aldea, y que legendario en toda una serie de rasgos históricamente imposibles o
probablemente no contaba con un pasado muy largo (Alt). improbables. La figura de los magos, sobre todo, conducidos por
Confír-manlo también las excavaciones allí practicadas por los una estrella milagrosa a la cuna del recién nacido Mesías, sólo
Padres franciscanos en 1952-1954. puede considerarse como creación de una piadosa fantasía. Así
mismo, en el relato sobre la persecución del niño por Herodes, de
la que se libra por intervención milagrosa de Dios, debería verse
La infancia de Jesús en Mateo. Sus particularidades y su aplicado a Jesús el antiguo motivo legendario de los peligros que
valor histórico. el nuevo soberano sufrirá de parte del antiguo; motivo que, en
Los pocos episodios narrados aquí por Mateo, constituyen sólo último término, es de origen mitológicp. A esto se añade, en fin, la
una pequeña parte de la historia de la infancia de Jesús, como se dificultad de conciliar el relato de Mateo con el de Lucas. También
ve claramente, sobre todo, si se la compara con la historia de la conducta extremamente inhábil de Herodes sería una prueba de
Lucas7e. la falta de historicidad en toda esta narración.
Pero, al mismo tiempo, las características propias de la narra- Para una crítica de estas objeciones hay que partir de este hecho
ción de Mateo, limitándose voluntariamente a lo más imprescindi- evidente: todo el cap. 2 forma en sí una unidad indisoluble, cuyos
ble en cuanto a los sentimientos que la animan, y su finalidad teo- distintos trozos, separados de su contexto, no tienen consistencia;
lógica, no quedan plenamente destacadas sino al compararlas con por lo tanto, o son mantenidos o son rechazados en bloque. Y es
Lucas. Mateo nos ofrece, en realidad, un sombrío cuadro, con el evidente también que Mateo, a pesar del sello personal de su len-
único detalle luminoso de la escena de los magos, la cual, sin em- guaje y de su extremada concisión, no es el primero en crear o
bargo, varía muy poco el carácter del conjunto. Para Mateo, Jesús inventar este relato, sino que lo ha tomado de la tradición y lo
es, desde el principio, el Mesías a quien su propio pueblo rechaza ofrece como verdadera historia. Demuéstranlo así, sobre todo, el
y persigue, el Mesías que viene a un mundo de maldad y de odio. auténtico color local palestinense del relato, y las «citas de reflexión»;
La venida de los magos sólo sirve para iluminar con más claridad sólo por la libertad con que en ellas están tratados los textos del AT,
la culpa de los judíos. También la escena primera (1,18-25), sobre no pueden ser consideradas esas citas como elemento creador de
la concepción milagrosa de Jesús, sólo cuenta, en el fondo, la difícil historia. Aunque para Mateo sea de gran importancia, tanto en la
crisis espiritual que aquel hecho produjo en José, el prometido de historia de la infancia como en el resto de su obra, demostrar que en
María. la vida de Jesús se han cumplido las profecías del AT, es evidente
Lo que tiene especial importancia para el evangelista es el hecho que esta comprobación de las profecías es algo añadido pos-
de que en todo ello se cumplen las profecías del AT, expresión de teriormente, como reflexión que viene a confirmar la narración
la voluntad divina. Esta tan fuerte tendencia apologética del evan- histórica.
gelista y los rasgos milagrosos que la narración contiene, constitu- Los paralelos tomados de la historia de las religiones y los mo-
yen para muchos exegetas modernos motivo suficiente para consi- tivos legendarios de los que se pretende derivar cada uno de los
derarla, al igual que la de Lucas, como simple leyenda. Según componentes del relato de Mateo, se han evidenciado, sin excep-
ción, como inadecuados para tal fin. Las dificultades exegéticas
76. Cf. en Lucas el exc. sobre el valor histórico de la historia de la infancia que el texto de Mateo ofrece, no quedan suprimidas, ni mucho
de Jesús, sección 3. y supra, com. a 1.18-25. menos, con la ayuda de la historia de las religiones. La estrella

80 81
Ev. S.M. 6
 La infancia de Jesús en Mateo La infancia de Jesús en Mateo

de los magos, el rasgo más «poético» de todo el conjunto, no puede Finalmente, hay que tener en cuenta que el relato de los magos no es
proceder de la profecía de Balaam (Núm 24,17), porque allí «la estrella un idilio lleno de poesía, como tampoco lo es el resto de la historia de la
de Jacob» no es la estrella del Mesías, sino el Mesías mismo. infancia en Mateo; es una introducción para narrar la huida y la
Es de gran importancia observar que, a pesar de estar el evangelista persecución del niño, hechos en que la poesía está más ausente aún, pero
tan interesado en la prueba de las profecías, no cita frase alguna de la que convienen exactamente con el carácter del tirano Herodes, lleno de
Escritura precisamente para el episodio de los magos ;r, ni tampoco para inquietud por la posible pérdida de su dominio. Su conducta podrá
la aparición de la estrella. La estrella de los magos tampoco puede parecer inadecuada, y la matanza de los niños superflua. Sin embargo,
explicarse como un elemento legendario, porque, por una parte, la fe en ambos hechos coinciden con su carácter tanto más cuanto que fueron
el influjo de los astros sobre el destino de los hombres y sobre la fruto de un acceso de ira. Por lo demás, no todas las medidas que los
existencia humana, es extraña a la Biblia y al judaismo; y por otra, este tiranos toman para asegurar su poder son siempre adecuadas. La
elemento extrabíblico se adapta muy bien a la figura de los magos. malograda persecución del niño Jesús tampoco puede derivarse, a pesar
Puesto que eran astrólogos es natural que se les apareciera una estrella y de las resonancias de Éx 4,19s (cf. com. v. 19s) del relato del AT sobre
no un ángel como a José. También el hecho de que en toda esta historia la infancia de Moisés. Y el conocido motivo legendario de la per-
de la infancia no se diga nada brillante ni glorioso del recién nacido secución del futuro soberano por el anterior nada quita a la historicidad
Mesías, habla en contra del carácter legendario de la narración. Los del relato, ya que se mueve dentro de los límites de lo históricamente
magos no aparecen como reyes haciendo su entrada en Jemsalén en posible y probable y no aparecen en ella elementos fantásticos ni
medio de una pompa propia de su rango. Tampoco la estrella los mitológicos.
conduce, como podría esperarse, directamente al «rey de los judíos», sino Si Flavio Josefo no da noticia de la matanza de los niños, esto no
que, en un principio, sólo los induce a emprender la marcha al país de los constituye una objeción contra la historicidad del hecho, ya que Herodes,
judíos, teniendo que informarse luego en Jerusalén sobre el lugar en que tirano receloso, pasional y que no retrocedía ante ningún acto de
se encuentra el Mesías. violencia, ni siquiera en el seno de su propia familia, llenó los 33 años de
Imposible es, por último, ver en su marcha a Jerusalén una resonancia su gobierno con multitud de sangrientas sentencias de muerte.
del viaje que 78 emprendió a Roma, con gran séquito, el rey mago de los Al mencionar la muerte de Herodes, el evangelista no pretende ver en
partos, Tirídates, en el año 66 d.C, para rendir homenaje al emperador ella un castigo de Dios; y con la sobria mención de Arquelao como su
Nerón «como a su Dios, Mitra» y llevarle presentes, volviendo después a sucesor, la narración se mueve aún más claramente en el terreno de la
su país por otro camino. Los dos relatos coinciden sólo en rasgos historia.
externos y secundarios, y el de Mateo es mucho más descarnado, menos
grandioso, mientras que la leyenda tiende siempre a la amplificación.
Además, el relato de Mateo se remonta, como a su fuente, a la
comunidad primitiva palestina, siendo por lo tanto más antiguo que la
expedición de Tirídates del año 66.
77. Cf. Is 49.12; 60,3; Sal 72(71)10.11.15; Dt 18,15. 78 Según
DIÓN CASIO LXIII, 1-7; PLINIO, HN XXX, 1,16; SUETONIO, Nerón 13.

82
83
 El Bautista exhorta a la conversión 3,7-10

ción del Bautista (v. 2) la venida del «reino de los cielos» \ lo

cual, como se deduce del silencio de los otros evangelios sobre ello,
no puede ser sino asimilación esquemática a 4,172.
Mateo, al atribuir al Bautista la predicación del reino de Dios,
probablemente no quiere decir sino que su exhortación al arrepen-
Sección segunda: PREPARACIÓN DE LA timiento debía ser ya una preparación para la venida de éste, por-
ACTIVIDAD PÚBLICA DE JESÚS que de eso es precisamente de lo que se trata tanto al hablar del
3,1-4,11 Mesías, como del juicio o del bautismo en el Espíritu.
La fórmula «en aquellos días», tomada del AT, donde se en-
cuentra en los libros históricos, como locución de estilo narrativo
Presentación de Juan Bautista popular3, no hay que entenderla como un dato temporal exacto,
3,1-6 (= *Mc 1,1-6; Lc 3,1-6) como tampoco «en aquella ocasión» *, «aquel día» 5, o el extra-
ordinariamente frecuente «entonces», ya que el cap. 3 no enlaza
1
En aquellos días se presenta Juan Bautista predicando en el inmediatamente en el tiempo con el cap. 2; se trata sólo de una
desierto de Judea. 2 Decía: «Convertios; porque el reino de los cielos fórmula de vinculación del nuevo episodio con lo que antecede.
ya está cerca.» 3 Éste es el anunciado por el profeta Isaías cuando dijo:

Pregón del que clama en el desierto: El Bautista exhorta a la conversión

Preparad el camino del Señor, 3,7-10 (= Lc 3,7-9)
rectificad sus sendas (Is 40,3). 7
Pero cuando vio a muchos fariseos y saduceos que venían a su
4 bautismo, les dijo: «Raza de víboras, ¿quién os enseñó a huir de la
Éste, Juan, llevaba el vestido tejido de pelos de camello y un
ceñidor de cuero a la cintura; su alimento consistía en langostas y ira que os amenaza? sDad, pues, frutos propios de la conversión, 9 y
miel silvestre. 5 Acudían, pues, a él de Jerusalén, de toda Judea y de no os forjéis ilusiones diciendo en vuestro interior: "Tenemos por
toda la región del Jordán; ey él los bautizaba en el río Jordán, padre a Abraham"; porque os aseguro que poderoso es Dios para
mientras ellos confesaban sus pecados. sacar de estas piedras hijos de Abraham. 10 Ya el hacha está puesta
a la raíz de los árboles. Por tanto, todo árbol que no da fruto bueno
Con un salto de más de 30 años se vuelve Mateo al tema central será cortado y arrojado al fuego.
de su Evangelio, la actuación pública de Jesús, de la que la predi-
cación del Bautista constituye la preparación inmediata. De aquí en Los evangelios de Mateo y Lucas ofrecen sobre el de Mar- 7 eos
adelante, en su conjunto, la narración corre paralela con la de también la predicación del Bautista exhortando a la conver-
Marcos (y Lucas). El relato que antecede concuerda ampliamente
1. Cf. el exc. después de Mc 1,15.
en cuanto a su contenido y a su forma con el de Marcos. Sólo que 2. Cf. com. a Mt 3,11.
Mateo coloca (lo mismo que Lc 3,3ss), a diferencia de Mc l,2s, la 3. a. Gen 6,4; Éx 2,11.23; Jue 17,6; 18,1, etc.
cita de la Escritura, como en sí corresponde, tras la introducción 4. Mt 11,25; 12,1; 14,1.
de la persona de Juan y da expresamente como tema de la predica- 5. Mt 13,1; 22,23.

84 85
3.7-10 El Bautista exhorta a la conversión El Bautista exhorta a la conversión 3,7-10

sión, cuya dureza y agresivo rigor se mantienen en el tono de pues Jesús mismo12, con la exigencia del arrepentimiento, de una
la profecía del AT y quedan motivados por la cercanía del juicio absoluta conversión de toda la mente y la voluntad, conversión 8
mesiánico. que debe mostrar su autenticidad en las correspondientes obras 13.
Según Mateo este discurso conminatorio va dirigido a los fari- Una recepción solamente externa del bautismo no podría sal-
seos y a los saduceos, que en gran número acuden a someterse a su varlos del día del juicio que los amenaza.
rito de inmersión en el Jordán; según Lucas 6, a la masa del La confianza en los méritos de Abraham («Padre Abraham» 9 es
pueblo. Es verdad que Lucas, generalizando, nombra a veces la una designación honorífica de Abraham usual entre los rabinos 14) y
masa del pueblo como auditorio7 y que las duras palabras de ame- de los demás «padres» 15 había creado en el judaismo una especie de
naza que siguen parecen convenir mejor a los fariseos y a los sadu- seguridad en la salvación de tipo nacional, basada en la sangre. Se
ceos que al pueblo, el cual, según el v. 6, se sometía gustosamente tenía la idea que Dios tomaría en cuenta los méritos de los padres,
al rito del bautismo de Juan. Pero así y todo es más probable que sobre todo de Abraham, también para sus descendientes, y de aquí la
sea Mateo y no Lucas el que ha introducido aquí una variación, ya creencia de que «todo Israel participará en el mundo futuro». El
que esta predicación de penitencia tiene que ir dirigida al mismo Bautista hace frente también a esta peligrosa ilusión, porque este
auditorio que el anuncio de la venida del Mesías que sigue a con- insistente alarde de descender físicamente de Abraham fue para muchos
tinuación. Además según Lc 7,30 (cf. también Mt 21,32) despre- judíos no estímulo para una religiosidad seria y auténtica (cf. Jn 8,39),
ciaban los fariseos y los doctores de la ley el bautismo de Juan, por sino, al contrario, motivo de relajamiento. Según las palabras del
no sentirse necesitados de conversión, mucho más todavía en el Bautista hasta de aquellas piedras que yacen allí en el desierto puede
caso de los saduceos. Pero Mateo gusta de unir en una locución los Dios hacer surgir hijos de Abraham, un nuevo Israel; Dios no está
nombres de los fariseos y saduceoss. Su propósito al acercarse a necesitado de los judíos para poder ver hecha realidad la promesa de
Juan sólo podía ser el de inspeccionar con mirada crítica al sen- salvación que un día hizo a Abraham.
sacional profeta (cf. Jn 1,19-28). Pero el Bautista no se refiere con estas palabras todavía a la
La invectiva de «raza de víboras» 9 pretende hacerlos salir de su vocación de los gentiles; es característico precisamente de su predi-
falso sentimiento de seguridad en la propia salvación y está en cación, en comparación con la de Jesús, esta ausencia total de los
brusco contraste con el propio juicio de los oyentes sobre sí mismos gentiles en su campo visual. El Bautista no piensa todavía en que
como hijos de Abraham. Dios se pueda crear un nuevo pueblo entre los gentiles en lugar
El «día de Yahveh», el futuro día del juicio10, era ya, según los del viejo Israel16 sino que imagina un acto extraordinario de la
profetas del AT " y también según las creencias judías, el día de la omnipotencia divina por el cual se proporcione un nuevo Israel
ira, del castigo de la justicia divina. Pero el judaismo pensaba que el que sustituya al viejo. Su lucha no se dirige contra el particularismo
objeto de la ira iba a ser solamente los paganos, sus opresores. En judío, sino contra la jactanciosa confianza en los privilegios nacio-
contra de esta opinión se vuelve el Bautista, como des- nales. El horizonte de Juan es todavía judío. Pero su llamamiento

6. Lc 3,7; 7,29. 12. Cf. Mt 4,17 = Mc 1,15.

7. Cf. com. a Mt 11,29. 13. Cf. Mt 3,10; de modo semejante 7,16s.l9; Lc 13,6.
8. Cf. com. a Mt 16,1. 14. Cf. Is 51,2; también Lc 16,24; Act 7,2; Rom 4,1.
9. Cf. Mt 12,34; 23,23. 15. Cf. com. a 23,9.
16. Cf., en cambio, Mt 8,lls = Lc 13,28-30.
10. Cf. en Mc el exc. Reino de Dios.
11. Cf., por ejemplo. Is 13,9; 30,27; Sof 2,2; Mal 3,2.23.

86 87
 3,1 ls El Bautista anuncia la llegada del Mesías El Bautista anuncia la llegada del Mesías 3,1 ls

a la conversión presta a sus palabras un rasgo de individualismo. La El bautismo con fuego, que junto con el de espíritu santo ad-
conversión y no el descender de Abraham es lo que constituye el ministrará el Mesías, no es un nuevo símbolo, de grado más vivo, para el
presupuesto para escapar al juicio de ira mesiánico. espíritu santo (cf. Act 2,3), sino una imagen del juicio mesiánico que se
La amenaza del juicio como motivo estimulante de la conversión avecina, como expresa claramente el v. 1217.
tiene que ser tomada tanto más en serio, por la cercanía inme- Un problema es aquí, si la amenaza del juicio mesiánico va dirigida
10 diata del juicio aludida en la sugestiva imagen del hacha puesta sólo contra los impenitentes, o si el sentido es más bien que caerá sobre
ya en el árbol para derribarlo (cf. Lc 13,6-9). El fuego no es sólo todos, y se salvarán solamente los que se hayan convertido con
un elemento adecuado en la imagen del árbol inútil, sino también un antelación.
símbolo del juicio (cf. v. lis). En el v. 12 —que, en realidad, no fue pronunciado seguramente a
inmediata continuación del v. 11, como se deduce del violento cambio de
la imagen— quedan distinguidos trigo y paja, siendo sólo la paja
El Bautista anuncia la llegada del Mesías 3,1 ls quemada en el fuego del juicio, y en el v. 7 se habla del juicio no en el
(=*Mc l,7s; Lc 3,15-18) sentido de una separación de buenos y malos, sino más bien, y de manera
inequívoca, de un juicio de ira, por lo cual el bautismo de fuego hay que
11
i>Yo por mi parte, os bautizo con agua para la conversión. Pero el entenderlo como referido sólo al destino de la «paja». La actuación del
que viene detrás de mí es más fuerte que yo, cuyas sandalias no soy Mesías será pues doble y en dos sentidos opuestos, en correspondencia
digno de llevarle; él os bautizará en espíritu santo y fuego. 12 Tiene su con la calidad de los hombres a los que se extiende: comunicación del
bieldo en su mano y limpiará su era; recogerá su trigo en el granero, espíritu para aquellos que estén arrepentidos18; condenación, exterminio
pero la paja la quemará en fuego inextinguible.» para los impenitentes (cf. Mal 3,19). El acento carga sobre el hecho del
bautismo de fuego, y no sobre el de espíritu.
11 Es de observar, que el Bautista no se refiere para nada en su Surge aquí el problema de si este último es siquiera conciliable con la
predicación a la venida del reino de Dios, hecho que forma después figura del Mesías presentada por el Bautista. Si Juan vio en el Mesías
el pensamiento central de la predicación de Jesús, sino única y única y exclusivamente al juez escatológico, ¿no habría entonces que
exclusivamente al Mesías presentado en la figura de juez, a cuyo suponer que no habló en absoluto más que de la inmersión en el fuego
juicio inexorable sólo por medio de la conversión podrá escaparse. del juicio y que el bautismo de espíritu está tomado de Mc 1,8, donde
En el v. 11, «para la conversión» sirve para explicar el sentido del parece serle atribuida al Bautista una idea del Mesías extraña a él y ya
bautismo practicado por Juan. Su bautismo no actúa ni comunica la cristianizada? En favor de esta hipótesis parece hablar también Act
conversión, que, en tal caso, no sería presupuesto para la recepción del 19,1-6, pasaje según el cual había discípulos de Juan que no sabían 'aún
bautismo, sino don divino por tal rito transmitido. Al contrario, la nada del bautismo del Espíritu. Junto a esto, sin embargo, hay que tener
recepción del bautismo presupone precisamente la conversión y es ella en cuenta que al judaismo le era bien conocida la profecía de Joel (3,1-5)
misma, en sí, un acto, un signo de la conversión (cf. Mc 1,4). sobre la efusión de espíritu al fin de los tiempos1*
El texto de Mateo (v. 11) habla de llevar el calzado en lugar de
desatar las correas de las sandalias, como el más bajo de los oficios de 17. Cf. Is 30,33; 34,9s; Mal 3,19; Sal de Salomón 15,4s.
esclavo, servicio del que ni siquiera se siente digno el Bautista en 18. Cf. com. a Mc 1,8. 19. Cf. com. a Act 2,15ss.
relación al Mesías.

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 3,13-17 Bautismo de Jesús Bautismo de Jesús 3,13-17

y que el Mesías estaba considerado como el más alto portador del «Soy yo quien debe ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?» 15 Pero Jesús
espíritu; esto es, también como dispensador del espíritu sigue siendo el le contestó diciendo: «Déjate ahora; porque así nos conviene completar
Mesías una figura escatológica, que se ajusta a la ideología mesiánica toda justicia.» Entonces Juan condescendió con él. 16 Apenas bautizado
del Bautista. De la contraposición de bautismo de espíritu y bautismo de Jesús, salió en seguida del agua; y entonces se abrieron los cielos y vio
fuego se deduce claramente que con el primero no se hace referencia a al Espíritu de Dios descender a manera de paloma y venir sobre él, "
un bautismo real, por el cual se comunique espíritu, sino que se habla de mientras una voz de los cielos decía: «Éste es mi Hijo amado, en el cual
bautismo o inmersión sólo en un sentido figurado, simbólico. me he complacido.»
En la perspectiva profética del Bautista quedan unidos, de manera
contraria a la realidad, la primera y la segunda venida del Mesías, de los Mateo dice de manera más clara que Marcos, que Jesús se 14 presentó a
cuales sólo la última traerá consigo el juicio. Juan se encuentra en este punto Juan, desde un primer momento, con la intención de recibir de él el bautismo
aún en el terreno de la escatología del AT, para la que no hay más que una de penitencia, y ofrece sobre el texto de Marcos la conversación de Jesús con
sola venida del Mesías en todo su poder y para el juicio, y con la que irá el Bautista unida con la escena del bautismo. Mateo persigue con ello una
unido también el fin de este eón. Esta circunstancia presta su tono áspero y tendencia apologética innegable.
amenazante a la figura del Mesías del Bautista, y a su predicación el carácter Hay además de éste otros testimonios de que la cristiandad antigua
de una amenaza de juicio antes que de asuncio de la salvación. 12 En v. 12 se encontraba una dificultad precisamente en el hecho del bautismo de
ilustra otra vez el juicio con una nueva imagen tomada de la vida de los Jesús. De manera indirecta lo declaran también ya los relatos de Lucas
campesinos de Palestina. El Mesías es como el labrador con el bieldo ya en la (3,21 s), quien menciona el bautismo sólo de paso, y de Juan (1,32-34),
mano para aventar el grano aún no separado de la paja; la paja será llevada donde el hecho ha pasado a un plano aún más secundario. Se sentía como
por el viento, el peso del grano le hará caer sobre el suelo de la era20. Él un difícil problema que el Mesías, que no conoció el pecado, con el
limpiará su era, esto es, llevará todas las faenas a su fin. El calificativo de bieldo ya en sus manos según las palabras del Bautista, se hubiera hecho
«inextinguible» 2I, que perturba en el conjunto de la imagen, pone claramente administrar el bautismo de penitencia y con un «sorprendente cambio de
de manifiesto que el Bautista está hablando del juicio y del destino final de los papeles de 3,11» (Maier) hubiera podido subordinarse a Juan. ¿No
los hombres, que en él será decidido. habría que deducir de esta recepción del bautismo por Jesús que había en
él conciencia de pecado? Tal interrogante se plantea de manera expresa
en el Evangelio apócrifo de los hebreos, donde lo niega Jesús mismo.
Bautismo de Jesús 3,13-17 (= Mateo no da ninguna respuesta, ya que ésta puede encontrarse en la
*Mc 1,9-11; Lc 3,21s) teofanía que sigue a la escena del bautismo. En cambio pretende suprimir
la segunda dificultad, la aparente subordinación de Jesús a Juan, por
13
Entonces Jesús llega de Galilea al Jordán, presentándose a Juan medio de la narración de la conversación que los dos sostienen. Juan se
para ser bautizado por él. 14 Pero Juan quería impedírselo, diciendo: resiste a bautizar a Jesús, porque reconoce en él al Mesías. La misión del
Bautista es preparar al pueblo pecador para la venida de aquel, que como
20. Cf. Os 13,1; Sal 1,4. 21. Cf. Is 66,24; Mc 9,43. Mesías, dispensador del espíritu y juez, está por encima de todo pecado.
Juan se siente a sí mismo, al igual que los demás, a quienes exhorta a la
conversión, como un hombre lleno de pecado. El

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 3,13-17 Bautismo de Jesús Tentaciones de Jesús 4,1-11

verdadero sentido de la pregunta del Bautista parece ser: ahora ha ta que parece resultar de la recepción del bautismo. Todo esto obliga a
pasado mi hora, y ha llegado la tuya, tú tienes que administrar el ver en la conversación la respuesta del evangelista a los reparos
bautismo y yo recibirlo. Pero este sentido se aviene precisamente mal existentes en círculos cristianos primitivos contra la recepción del
con la figura mesiánica del Bautista, según el cual el Mesías es el juez bautismo de Jesús de manos de Juan (= v. 14). No es imposible en
escatológico. absoluto, pero sí poco probable, la hipótesis de que Mateo haya
El otro problema que surge de la conversación de ambos personajes, a empleado en el v. 15 una frase pronunciada por Jesús en otra ocasión
saber: en qué reconoció el Bautista al Mesías en Jesús, en el momento en que habiéndola engarzado en el nuevo marco presentado por el v. 14 (A.
vino a ser bautizado por él, no cae siquiera dentro de la conciencia del Descamps).
evangelista. 15 Jesús disipa los reparos del Bautista haciéndole ver que para
los dos es cosa adecuada «completar toda justicia», esto es, llevar a cabo lo Tentaciones de Jesús 4,1-11 (= Mc
que la voluntad de Dios exija. Jesús se sabe empujado por la voluntad del l,12s; Lc 4,1-13)
Padre a la recepción del bautismo preparatorio de la época mesiánica,
1
bautismo que debe administrarle, por ello, también a él mismo, a pesar de Entonces fue llevado Jesús por el Espíritu al desierto, para ser
haberle reconocido como Mesías. tentado por el diablo. 2 Y después de ayunar cuarenta días y cuarenta
El Bautista tiene que darse por contento con tal respuesta, ya que viene noches, al fin tuvo hambre.3 El tentador entonces se le acercó y le dijo:
de labios del mismo Mesías. Pero el motivo no expreso por el que realmente «Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes, vt *
Jesús, llevado por la voluntad de Dios, se hace administrar el bautismo, es Pero él le contestó diciendo: «.Escrito está: No de pan solo vivirá el
su carácter de siervo sufriente de Dios que tiene que tomar sobre sí los hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Dt 8,3). 5
pecados de muchos22. 17 El texto de las palabras de la voz celestial («éste Llévalo entonces el diablo a la ciudad santa, lo pone sobre el alero del
es...» en lugar de «tú eres...») está en Mateo asimilado al de las palabras de templo e y le dice: «Si eres Hijo de Dios, tírate abajo: pues escrito está:
la transfiguración (17,5). De este modo, lo que en Marcos es consagración,
se convierte aquí en proclamación mesiánica. Pero Mateo dice también, lo Mandará en tu favor a sus ángeles,
mismo que Marcos (de otro modo Lucas), que Jesús vio el Espíritu y ellos te tomarán en sus manos,
descender sobre él, sin que se diga nada de otros testigos de vista, lo que no sea que tropiece tu pie con una piedra» (Sal 91[90]lls).
induce a entender las palabras de la voz celestial, al igual que en Marcos,
como dirigidas exclusivamente a él. " Jesús le responde: «También está escrito: No tentarás al Señor tu
Contra la historicidad de la conversación entre Jesús y el Bautista Dios» (Dt 6,16).8 Llévalo de nuevo el diablo a un monte elevadísimo,
han sido puestos, aun de parte católica, serios reparos. Marcos y Lucas muéstrale todos los reinos de la tierra y su esplendor, 9 y le dice: «Todo
no dicen nada de ello, y el episodio resulta más armónico en su conjunto esto te daré, si te postras a mis pies y me adoras.» 10 Entonces le
suprimiendo la conversación. Por otra parte la innegable tendencia responde Jesús: «Retírate, Satán; porque escrito está: Al Señor tu Dios
apologética del relato de Mateo presupone una reflexión posterior sobre adorarás y a él solo darás culto» (Dt 6,13). 1L Entonces lo deja el diablo y
la inferioridad de Jesús respecto al Bautis- unos ángeles se acercaron para servirle.

22. Cf. 20,28 = Mc 10,45; 26,28 = Mc 14,24; Jn 1,29. En lugar de la breve noticia de Marcos sobre las tentaciones de Jesús
en el desierto, ofrecen Mateo y Lucas un detallado relato sobre

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 4,1-11 Tentaciones de Jesús Tentaciones de Jesús 4,1-11

la lucha en tres actos entre Satán y Jesús, que acaba de recibir la desierto; si es el Hijo de Dios, que ponga su poder taumatúrgico al
consagración como Mesías. La lucha se desarrolla en la forma de una servicio de su propia subsistencia.
discusión entre peritos en la Escritura, en la que Jesús se evidencia como La designación «Hijo de Dios» está dicha evidentemente en refe-
mejor conocedor de ella que su adversario. En cuanto al contenido rencia a las palabras de la voz del cielo en el bautismo de Jesús. Pero no
concuerdan ampliamente los dos textos de Mateo y Lucas, que difieren es que Satán pretenda poner a prueba la autenticidad de la filiación
en cambio en el orden de la segunda y la tercera tentación, estándose por divina (mesianidad) de Jesús, ni es tampoco su intención el hacer perder
lo general de acuerdo en considerar como más primitivo el orden a Jesús su conciencia de ella, si ello fuera posible, si, por ejemplo,
ofrecido por Mateo. Objetivamente habla en favor de ello que la fracasara en su intento de convertir las piedras en pan. Por el contrario la
tentación tercera (según el orden de Mateo) constituye el momento más filiación divina de Jesús constituye el presupuesto evidente de las tres
alto, la verdadera tentación principal, en la que Satán deja ver de manera tentaciones.
clara su intención, poniendo las palabras de Jesús «Retírate, Satán» (v. Satán, al querer, en primer lugar, provocar a Jesús a utilizar su fuerza
10) fin al ataque del demonio. El cambio de orden practicado por Lucas milagrosa en interés propio, busca inducirle a la desobediencia contra la
podría deberse quizá a su deseo de evitar el doble cambio de escena voluntad del Padre, al abuso egoísta de sus plenos poderes. En Lucas,
presentado por Mateo.23. cuyo texto habla sólo de una piedra, que debe ser convertida por Jesús en
1 La conexión entre el bautismo de Jesús y la tentación no es pan, está claro este sentido de la tentación. En cambio el texto de Mateo,
sólo de carácter cronológico, sino que va dada también en los hechos sobre todo si se niega la relación originaria entre los v. 2 y 3, parece que
mismos. El Espíritu descendido sobre Jesús en forma de paloma podría interpretarse en el sentido de que Jesús hubiera sido provocado-a
es quien le empuja al dasierto, con lo que queda dicho que estas repetir el milagro del maná, tal como el judaismo esperaba del Mesías,
tentaciones forman también parte de los planes de Dios. Así como, por medio de la conversión de muchas piedras en pan, para de esta
según el AT y la doctrina de los rabinos, los justos son tentados, manera ganarse al pueblo. Satán habría pues incitado a Jesús a revelar su
esto es, puestos a prueba por Dios24, así tiene que someterse Jesús, mesianidad al pueblo por un camino que no era el camino de Dios. Pero,
como Mesías, a un ataque del tentador. en realidad, tampoco Mateo ha entendido el texto de esta manera, ya que
El desierto es el de Judá, que se extendía, entre Jericó y Jerusa-lén, también en él hay una clara relación entre la proposición del demonio de
hasta unos 5 km de la ciudad, «uno de los más terribles yermos del convertir piedras en pan y el hambre de Jesús, y además en el desierto no
mundo» (Dalman). habría la posibilidad de un milagro espectacular, que tenía que ser
2 Mateo (y Lucas) dicen expresamente —en contraposición con realizado ante la vista del pueblo que no estaba allí. Carácter mesiánico
Marcos que no lo menciona en absoluto — que Jesús ayunó cuarenta tiene la tentación sólo en cuanto que es el «Hijo de Dios», quien se ve
días y cuarenta noches, mientras estuvo en el desierto (Lc 4,ls). Sólo provocado a utilizar en su propio provecho el poder de milagros que le
después de transcurrido este período de tiempo le entra hambre. ha sido entregado.
3 Entonces se le acerca «el tentador» (cf. ITes 3,5), quien toma como La tentación queda rechazada con una frase de la Escritura. Con 4 la
ocasión de su primer ataque la necesidad de Jesús causada por su largo «espada del espíritu, la palabra de Dios» (Ef 6,17) obtiene Jesús en ésta lo
ayuno. Jesús está expuesto a perecer de inanición en el mismo que en las dos tentaciones siguientes, la victoria sobre el adversario.
El sentido de la respuesta de Jesús no es que haya un alimento espiritual
además del corporal, por el cual el hombre reciba la verdadera vida en
23. Cf., sobre esto, más adelante.
24. Cf. com. a Mt 6,13. sentido espiritual, sino que Dios, por

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 4,1 -11 Tentaciones de Jesús Tentaciones de Jesús 4,1-11
medio de su palabra, expresión de su voluntad omnipotente y benigna, judía sobre la aparición en público del Mesías. Sólo en un midraS muy
puede, también sin pan, mantener la vida del hombre. Por eso no necesita tardío27 está escrito: «Nuestros maestros han dicho: cuando el rey. el
Jesús utilizar su poder de milagros para mantener la suya. Cuando lo Mesías, se revele, entonces aparecerá en el tejado del santuario.» La frase
utilizó para dar de comer a la muchedumbre, lo puso al servicio de un escrituraria citada por el demomo se refiere a la protección divina, de la
acto de caridad, cosa que entraba dentro de la actividad propia de su que Jesús es objeto y está dicha con el fin de incitarle al abuso de esa
misión. Él no recibió el poder de milagros en su propio servicio 23. Por lo protección, enemistándole así con Dios.
que toca a sí mismo es su voluntad el depender en absoluto de la Con ello va en consonancia también la respuesta de Jesús. Jesús 7
providencia divina, quiere correr el simple destino de hombre (Flp 2,7). rechaza de nuevo el ataque de Satán refiriéndose a la voluntad de Dios
5 El escenario de la segunda tentación es «la ciudad santa» 28, en el expresa en la Escritura. La pretensión de Satán supone un sacrilego desafío
«alero» (conforme al texto griego) del templo, con lo que seguramente se al poder de Dios. Y Jesús no debe aprovecharse de su mesianidad en favor
hace referencia al borde del tejado del templo. No se dice la manera propio, por medio de la temeraria exigencia de un milagro, sino afirmarse en
como el demonio lleva a Jesús a aquel lugar. su completa obediencia hacia el Padre.
6 Entonces propone a Jesús que se tire desde allí a la plaza del templo, La tercera tentación sobrepasa con mucho las anteriores por su g
o mejor, que se haga bajar por los ángeles. En la primera tentación le ha audacia. «En un momento» (Lc 4,5) muestra Satán a Jesús todos los reinos
incitado a salvarse a sí mismo de la necesidad corporal presente, ahora a del mundo, con todo lo que el dominio sobre ellos pudiera ofrecer en
provocar él mismo un peligro, para poder exigir así un milagro de parte esplendor externo, embriagante conciencia de poderío, riqueza y placeres.
de Dios. El demonio ha quedado vencido antes por una frase de la Todo esto es ofrecido en posesión a Jesús, con la esperanza de 9 que no
Escritura y por eso, la segunda vez, basa su proposición también en unas va a poder resistir a la fuerza seductora de una proposición tal. Y el demonio
palabras de la misma. La afirmación del salmo 91(90), de que el hombre puede dárselo, porque este mundo le ha sido entregado a él y él puede
bueno está bajo la protección de Dios, debe verificarse con mucha más disponer sobre ello (Lc 4,6); el demonio es el príncipe, el «dios» de este
razón en el Hijo de Dios mesiánico. mundo28. Pero una condición pone Satán, que Jesús se postre ante él y le
El sentido de esta tentación es a primera vista mucho menos claro rinda homenaje como un vasallo.
que el de la primera. Partiendo de la frase de la Escritura utilizada por el Este tercera tentación no parte ya del presupuesto condicional «si eres
tentador, no se puede ver en su proposición un artero atentado contra la
Hijo de Dios», pero de todas maneras va dirigida en realidad al Mesías,
vida de Jesús, y tampoco por otra parte una incitación a la práctica de un
quien según Sal 2,6.8 puede exigir de Dios el dominio universal. Lo que
milagro espectacular, que sirviera ante la muchedumbre asombrada que
allí Dios promete al Mesías, Satán se lo ofrece él mismo a Jesús, porque
en la plaza del templo se encuentra, de garantía de la mesianidad de
tiene poder de dárselo. Con ello pone al descubierto su verdadera
Jesús; no se dice nada de una participación del pueblo y del posible
intención: Jesús debe entender su mesianidad no como la mesianidad del
efecto que tal milagro espectacular fuera a causar en el mismo, y para
siervo sufriente de Dios, sino en sentido de poder político, gloria terrena
una interpretación semejante de la segunda tentación no hay tampoco
y vida de placer; esto es, una mesianidad mundana y por gracia del
apoyo suficiente en la tradición
demonio. El último fin de

25. Cf. 27,42 = Mc 15,31. 27. Pesikta Rabbati 36.

26. Cf 27,53; Ap 11,2, Is 48,2; 52,1; Dan 28. Jn 12,31; 14,30; 16,11; 2Cor 4,4.
9,24.

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 Tentaciones de Jesús 4,1-11
4,1-11 Tentaciones de Jesús

esta tentación es conseguir que aquel, cuya misión es «destruir las que en el AT y en el judaismo tardío se concedía a la tentación, esto
obras del demonio» (Un 3,8), se haga su vasallo y actúe en favor es a la prueba del hombre justo por Dios30. Jesús estaría entonces
de su obra. representado aquí como prototipo del justo (o como segundo Adán),
Jesús rechaza también este tercer ataque de Satán por medio de que es tentado según la voluntad de Dios y sale victorioso de la prue-
la referencia a la voluntad de Dios, expresa en la Escritura, como ba. Pero entonces surge otro problema difícil, esto es, cómo hubiera
único determinante de su actuar. Difícil y en sí sin interés es la decisión podido la comunidad primitiva, en cuya tradición se basan los relatos
sobre si las palabras «retírate, Satán», añadidas por Mateo, tienen de Mateo y Lucas, haber ella misma atribuido a Jesús un episodio
que ser entendidas como una verdadera orden, a la que Satán tuvie- semejante. Por otra parte hay que tener en cuenta que aquí se tra-
ra que someterse, o sólo como expresión de una indignada repulsa taría de un concepto distinto de tentación, ya que, en el AT y en el
(cf. 16,23); Satán ha agotado todos sus recursos para incitar a Jesús judaismo tardío, la nota dominante de la tentación, por lo general,
al abandono de la misión mesiánica determinada para él por la volun- no es la seducción a un acto moralmente malo, sino la prueba por
tad del Padre y por eso le deja «hasta el tiempo oportuno» (Lc 4,13). medio del dolor31.
Jesús es entonces servido, esto es, provisto de alimentos (cf. Mc 1,13), ¿O pretendía quizá la comunidad primitiva al crear este diálogo
por ángeles, y así quedan cumplidas en él las dos frases de la entre Jesús y el demonio, dar una respuesta al problema de por qué
Escritura citadas en 4,4.6. Jesús no realizó milagro alguno en servicio propio, ningún milagro
espectacular y, además, dar a entender que Jesús no hizo nunca nada
El relato de las tentaciones de Jesús está considerado como uno para llegar al poder por medios humanos? En contra de esta hipó-
de los más enigmáticos de toda la tradición evangélica. Discutidos tesis de Dibelius habla el texto mismo, que no ofrece apoyo alguno
son tanto su historicidad como también su carácter mesiánico. Muy en su favor. La intención del tentador no va dirigida en primera línea
poco o nada significa para su comprensión la observación de que a hechos de carácter externo, sino más bien a la actitud interior de
también otras dos grandes religiones, el parsismo y el budismo, dan Jesús, a quien pretende seducir a la desobediencia, para enemistarle
cuenta de una tentación de sus fundadores, porque estos paralelos con Dios. Sobre la interpretación de carácter simplemente ético de la
y todos los demás que podrán ser aún citados (el mito de la lucha Iglesia antigua, defendida también por muchos exegetas modernos,
entre el héroe divino y el monstruo caótico), son en cuanto a su con- según la cual Jesús representa el prototipo del hombre justo que sale
tenido demasiado diferentes del relato de la tentación de Jesús, para victorioso de la tentación, la interpretación mesiánica tiene una ven-
ser considerados seriamente como modelos. Tampoco la teoría del taja, y es la necesidad de reconocer que, al menos, las tentaciones
influjo, en sí más obvio, del AT en la configuración del relato evan- primera y tercera, sólo son posibles en el caso del Mesías.
gélico (cf. la tentación de Job) da mucho más de sí. Sólo el dato que Otra circunstancia que habla de manera decisiva en favor de la
ambienta la primera tentación puede considerarse influido por el interpretación mesiánica es la forma en que busca entender el pro-
AT29. En cambio para el contenido mismo de la tentación en su fundo relato a partir de la situación misma en que los evangelios la
conjunto no puede encontrarse un verdadero paralelo en todo el AT. transmiten, esto es, en estrecha relación con la consagración me-
Si se niega la historicidad como también el carácter mesiánico de siánica en el bautismo e inmediatamente antes del comienzo de la
la tentación, se puede entonces pensar sólo en la gran significación actuación pública de Jesús. Esta doble conexión, hacia atrás con los
29. La peregrinación de Israel por el desierto que dura 40 años y ios 40 dias
de estancia de Moisés (Éx 34,28) y Elias (I Re 19.8) en la soledad, el milagro del 30. Cf. com. a Mt 6,13a.
maná. 31. Cf. Heb 2,18; 4,15.

<JS 99
4,1-11 Tentaciones de Jesús Tentaciones de Jesús 4,1-11

hechos que la preceden, hacia adelante con los que la siguen, hace y con esto queda dicho también el puesto que el relato de la tentación
destacar de manera clara el sentido de la tentación dentro de todo el tuvo en la vida (Sitz im Leben) de la Iglesia primitiva.
conjunto de los evangelios y de la vida misma de Jesús. La tentación Establecido pues el sentido del relato evangélico sobre la tentación de
aparece así como el comienzo de la lucha que Jesús como Mesías Jesús y concedido que su interpretación como historia verdadera es la
sostendrá con Satán, el adversario de Dios, durante todo el tiempo de su única adecuada al texto, queda aún el problema de la forma exacta en que
actividad pública. Este sentido de la tentación es además un argumento hay que representarse el proceso. La tentación no puede ser entendida
en favor de que el relato evangélico se remonta en último término a Jesús como un suceder externo real, en el que Satán se presenta en forma
mismo y no es una invención de la comunidad primitiva. visible a Jesús, teniendo lugar también un cambio de lugar físico entre los
Los ataques de Satán van encaminados a apartar a Jesús de su misión, diversos actos. En favor de esta interpretación física parece estar a
aniquilándole moralmente. La tentación es el intento de Satán de inducir primera vista, el que las afirmaciones del evangelista en los v. 5 y 8,
a Jesús a la desobediencia contra Dios en el momento mismo en que va a según los cuales el demonio lleva a Jesús al alero del templo y después a
dar comienzo a su actividad mesiánica. Satán, cuya derrota es lo alto de un monte, no debieron ser entendidas de manera menos real que
precisamente el fin de la misión de Jesús, inicia entonces la lucha con él la del v. 1, donde se dice que Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto.
ofreciéndole el dominio político del mundo. El objetivo de su ataque es Pero por otra parte la circunstancia de que Jesús al terminar la tentación
exclusivamente la voluntad de Jesús, poniéndole ante la vista un ideal de se encuentra en el desierto como al principio, habla contra la hipótesis de
Mesías cuya realización hubiera sido para Jesús más agradable y de más una variación física de lugar, y el monte alto, desde el que el demonio
éxito que la misión de siervo sufriente de Dios, impuesta por el Padre. El puede mostrar a Jesús «en un momento» (Lc 4,5.) todos los reinos del
sentido del episodio no es el de que Jesús consiguiera llegar a la perfecta mundo con todo su esplendor32, exige, de manera aun más radical, la
obediencia hacia su Padre sólo como resultado de una dura lucha interior interpretación de que el demonio haya evocado ante Jesús la fantasía del
en la que afirma su posición frente a la idea del Mesías judío. «Su mayor esplendor terrenal posible, siendo entonces superflua la hipótesis
obediencia no es el resultado provocado por la tentación, sino de una variación física de lugar. Así queda anulado también el problema
precisamente lo que le hace vencerla» (Michaelis). Las tentaciones no de si Jesús fue llevado, antes de la segunda tentación, por los aires por el
surgen de su interior, de la rebeldía de su naturaleza humana, sino que le demonio, o si fue andando en su compañía visible a Jerusalén y luego
son presentadas desde fuera para quebrantar su obediencia. subió con él al alero del templo. Tan imaginable y tan conciliable con la
Queda aún por preguntarse si la predicación cristiana primitiva a la dignidad de Jesús como la hipótesis de que se dejó llevar por el demonio
que debemos este relato, vio también ya el sentido de la tentación de al alero del templo y a lo alto de un monte es la suposición de que le
Jesús en el hecho de presentar, en forma de tentación diabólica, el ideal concediera la posibilidad de actuar sobre su fantasía, sin que con ello
mesiánico judío y en la inmediata y radical repulsa de parte de Jesús. En tuviera que ir unida una perturbación de su conciencia, que hiciera
ello iría también incluida la más dura crítica posible del ideal judío del desaparecer el valor moral de la repulsa de las inspiraciones satánicas.
Mesías: algo no sólo deficiente, carnal, sino además diabólico. Hay que Esta interpretación no disminuye la realidad objetiva de la tentación de
tener en cuenta que para el cristianismo primitivo apenas tenía Jesús por Satán, sino sólo rechaza como innecesaria una concepción
significación el carácter político del Mesías judío, y en cambio sí la
creencia en el poder corruptor de Satán, a cuyos ataques se sabía también 32. Esta figura del monte se encuentra también en la apocalíptica judía;
continuamente expuesto; cf. Bar sirio 76,3.

100 101
4,1 -11 Tentaciones de Jesús

que dificulta la comprensión del texto en su conjunto. Se trata en

todo el episodio de la tentación de un proceso espiritual, y el escena-
rio es en toda su duración el desierto, donde Jesús se encuentra
tanto al pricipio como al fin de ella. Por ello el «acercarse» del de-
monio no hay que entenderlo como un proceso externo corporal.

Parte primera

ACTIVIDAD DE JESÚS EN GALILEA

4,12-13,58

Esta primera parte del evangelio de Mateo corresponde en con-

junto a Mc l,14-6,6o. Todo el contenido de esta parte de Marcos
aparece ofrecido por Mateo en los capítulos 4,12-13,58, con excep-
ción de algunos episodios que faltan en absoluto en su Evangelio.
Pero en Mateo se encuentra, en lugar de la ordenación que da Mar-
cos, una agrupación de tipo sistemático y un material mucho más
amplio que el de Marcos, consistente, casi en su totalidad, en dis-
cursos de Jesús, material que va unido con el de Marcos en forma de
grandes unidades temáticas. Mateo ofrece el sermón de la montaña
(cap. 5-7) como una primera muestra de la actividad doctrinal de
Jesús en la primera ocasión que dentro del conjunto de su Evangelio
le era posible. Lc preceden tres breves relatos, sobre la presentación
de Jesús en Galilea (4,12-17), la vocación de los primeros discípulos
(4,18-22), y la impresión de su predicación ambulante entre el pue-
blo (4,23-25). Este último sirve ya como introducción al sermón de
la montaña.

Jesús se presenta en Galilea

4,12-17 (=l,14s; Lc 4,14s)
12
Cuando oyó que Juan había sido encarcelado, se retiró a Galilea.
13
Y dejando Nazaret se jue a vivir a Cafarnaúm, ciudad marítima,
en los confines de Zabulón y Neftalí; 14 para que se cumpliera lo
anunciado.por el profeta Isaías cuando dijo:

102 103
 Jesús se presenta en Galilea Jesús se presenta en Galilea 4,12-17
4,12-17
15
«¡Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, esta región, en vez de en Judea o en la ciudad santa misma, el cum-
camino del mar, más allá del Jordán, plimiento de una frase profética del AT.
Galilea de los gentiles! 10 El También esta cita de reflexión está tratada muy libremente en 14
pueblo que yace en tinieblas cuanto a la forma de su texto y su sentido, y tiene que estar tomada del
vio una gran luz; texto hebreo, no de los LXX. Según ls 8,23 Dios «como al principio
para aquellos que yacen en región y sombra de muerte cubrió de oprobio a la tierra de Zabulón y a la tierra de Neftalí, (que en el
una luz amaneció» (Is 8,23-9,1). año 733 fue conquistada por los asirios; cf. 2Re 15,29), a lo último
17 llenará de gloria la región (o el camino) del mar y la tierra al otro lado
Desde entonces comenzó Jesús a predicar, diciendo: «Con- del Jordán, la región de los gentiles».
vertios; porque el reino de los cielos ya está cerca.» El v. que sigue («el pueblo que andaba en tinieblas...») no se
refiere ya en el texto de Isaías a las dos tribus nombradas de Zabulón
A diferencia de Marcos, Mateo dice de forma expresa, que la y Neftalí, sino a todo el pueblo de Israel en las tinieblas, en la aflic-
noticia del encarcelamiento del precursor fue la ocasión para la vuelta ción del sostenimiento a los asirios, al cual le es prometida la luz
de Jesús a su patria Galilea \ Pero Herodes Antipas, tetrarca de de la liberación de su yugo. Con «la región del mar» probablemente
Galilea, era quien había hecho encarcelar al Bautista (cf. 14,3ss), se designa en Isaías el territorio a lo largo del Mediterráneo (que
por lo que Jesús parece meterse de lleno en la cueva del león preci- pertenecía al linaje de Aser) y no, como en Mateo el territorio situado
samente al «retirarse» a Galilea. Pero en realidad ofrecía esta región a la orilla oeste del mar de Galilea, a lo largo de Genesaret, per-
por su lejanía del bajo valle del Jordán, escenario de la actuación teneciente en otro tiempo a la tribu de Neftalí. La tierra de «más
del Bautista, las condiciones más favorables para una presentación allá del Jordán» es Perea, la región situada al este del Jordán. Pero
de Jesús libre de complicaciones. Mateo se refiere con ello seguramente también a los territorios situa-
El v. 13 puede ser entendido, aunque no necesariamente, en el dos al norte de Perea, al este del Jordán, la Decápolis y el dominio
sentido de que Jesús se dirigió en un principio a Nazaret, para aban- de Filipo, regiones que Jesús visitó repetidas veces.
donarlo después para siempre, con excepción de una única visita Con «Galilea de los gentiles» (en lugar del hebr. «región de los
(13,54-58). Pero Mateo quiere seguramente destacar sólo que Jesús gentiles» = gelil ha-goyim; cf. IMac 5,15) no designa Mateo, a pesar
no eligió su ciudad patria, en la que nadie puede ser tenido por pro- de la mención de Perea, tomada de Isaías, un nuevo territorio junto
feta 2, sino Cafamaúm, «ciudad marítima», como punto de partida al de Neftalí en la ribera del lago, donde estaba Cafamaúm, sino
de su actividad, y aquí habla ya de ello3, porque la elección preci- que caracteriza este último. Este carácter de pagana o gentil lo tenía
samente de este lugar es para él algo más que un hecho geográfico. Galilea todavía en la época de Jesús a causa de lo heterogéneo de su
Aquél era el territorio originario de las tribus de Zabulón y Neftalí4, población5.
aunque en la época de Jesús ya hacía mucho tiempo que había desa- Aunque hay que tener en cuenta que la predicación de Jesús en
parecido la antigua distribución territorial de las diversas tribus. Pero Galilea se dirigió siempre a los judíos sólo y que Jesús evitó de
Mateo ve en el hecho de la presentación de Jesús precisamente en manera clara las ciudades de población mixta. Por ello, pues, se
puede decir del pueblo de Galilea la frase profética que Mateo en-
1. Análogamente Mt 12,15; 14,13.
2. Mt 13,57 = Mc 6,4; Lc 4,24. tiende en sentido espiritual, de que anda en tinieblas y en sombras de
3. Marcos lo hace en 1,21, esto es, después de Mt 4,22.
4. Cf. Jos 19,10-16.32-39. 5. Cf. el exc. después de Mc 1,15.
105
104
 4,12-17 Jesús se presenta en Galilea

muerte. Pero ese mismo pueblo va a ser también el primero en recibir

los rayos de la luz enviada por Dios, el Mesías. Mateo no pretende dar Llamamiento de los primeros discípulos
una descripción completa del territorio que en la época de Jesús recibía 4,18-22 (=*Mc 1,16-20; Lc 5,1-11)
el nombre de «Galilea»; porque su fin con la cita profética es sólo motivar
18
teológicamente el traslado de Jesús a Ca-farnaúm. 17 En la descripción Mientras iba caminando ¡unto al mar de Galilea, vio a dos
del programa de la predicación mesiánica de Jesús ° falta la referencia hermanos, Simón, el que se llama Pedro, y Andrés, su hermano, que
a «se ha cumplido el tiempo», que Mateo ha dado a entender ya en la estaban echando al mar un esparavel, pues eran pescadores. 1B Y les
cita de los v. 14-16, y asimismo está suprimido el «y creed en la buena dice: «Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres.» 20 Ellos,
nueva». Las palabras son exactamente las mismas de la predicación del inmediatamente, dejaron las redes y lo siguieron. 21 Pasando más
Bautista de 3,27. Con ello se da a entender que el mismo Jesús continúa adelante, vio a otros dos hermanos, Santiago, el de Zebedeo, y su
la predicación del Bautista. hermano Juan, que remendaban sus redes en la barca con
La expresión «reino de los cielos» puesta aquí en labios de Jesús Zebedeo, su padre; y los llamó. "Ellos, inmediatamente también,
(en lugar de «reino de Dios» en Marcos y Lucas) no aparece en todo dejaron la barca y a su padre, y lo siguieron.
el NT sino en Mateo (que emplea también algunas veces «reino de
de Dios»)8. Las opiniones están divididas sobre cuál de las dos expre- La situación presupuesta para esta escena es más clara en Ma-
siones, en sí de sentido idéntico, fue utilizada realmente por Jesús. teo que en Marcos, ya que Mateo acaba de hablar antes del traslado
El uso del santo nombre de Dios, Yahveh, estaba prohibido entre de Jesús a «Cafarnaúm, ciudad marítima». El relato difiere del de
los judíos9, por lo que no puede suponerse que Jesús hubiera tras- Marcos sólo en insignificantes detalles de forma. Los jornaleros (Mc
pasado tal precepto con escándalo de sus oyentes, sobre todo una 1,20), como personajes secundarios en la escena, no son mencionados.
vez que los evangelios atestiguan como pronunciadas por él también Marcos, sólo a partir de la vocación de los doce (3,16), designa a
otras perífrasis del nombre de Dios usuales en el judaismo y «ex- Simón con el nuevo nombre de Pedro dado por Jesús (cf. l,29s.36);
presiones de precaución» sobre Dios10, especialmente el uso ex- Mateo en cambio, ya en este pasaje12, en la primera ocasión que
traordinariamente frecuente del pasivo o del plural impersonal para hace mención de él, de modo que, no teniendo en cuenta los para-
evitar el nombre de Dios ". lelos, podría entenderse su texto como si Pedro ya entonces hubiera
Marcos y Lucas han evitado, en atención a sus lectores no ju- llevado este nombre, En realidad Mateo da a Pedro simplemente el
díos, la expresión «reino de los cielos», equívoca para ellos, aunque nombre que tenía en la época en que la obra fue escrita.
inteligible para judeocristianos.

A través de Galilea: impresión causada en el pueblo 4,23-25

6. A diferencia de Mc 1,15. (cf. Mc 1,39 = Lc 4,44; Mc 3,7-12 = Lc 6,17-19)
7. Cf. allí y com. a 10,7.
8. Cf. en Marcos el exc. Reino de Dios, después de Mc 1,14-15. 23
9. Cf. FLAVIO JOSEFO, Ant. n, 12,4; § 276. Y recorría toda Galilea, enseñando en las sinagogas, anun-
10. Cf. com. a Mc 14,62; Lc 15,7.10; 12,9. ciando ¡a buena nueva del reino y sanando en el pueblo toda enfer-
11. Cf. com. a Mt 6,33; Mc 10,40 y Lc 6,38. medad y toda dolencia. 24 Su fama se extendió por toda Siria; y le

12. Cf. también Mt 8.14; 10,2.

106 107
 4.23-25 A través de Galilea El sermón de la montaña

trajeron a todos los que se sentían mal, aquejados de diversas en- ria al sur del Hermón, en las que residían numerosos judíos 15, o sea,
fermedades y dolores, a los endemoniados, lunáticos y paralíticos, y los corresponde a «todos los confines de Galilea» de Mc 1,28. Mateo nombra
curó. 25 Y lo siguieron grandes muchedumbres de Galilea, Decápolis, la Decápolis 10 en lugar de la región de Idumea, situada al extremo sur de
Jerusalén, Judea y del otro lado del Jordán. Palestina, y no mencionada, por lo demás, nunca en los evangelios.
En las enfermedades y dolencias curadas por Jesús, se nombran de
Aquí Mateo vuelve a perder en seguida el hilo del relato de Marcos. manera expresa, las especialmente graves, lo mismo que en otros pasajes:
Basándose en Mc 1,21-28, toma de la frase del v. 21 («[Jesús] enseñaba») posesos17, lunáticos ( = epilépticos)1S y paralíticos19.
el motivo para introducir la primera de sus grandes composiciones en
forma de discurso, el sermón de la montaña. El v. 22 de Mc lo utiliza Mt
como observación final, después del sermón. La curación del poseso de El sermón de la montaña
los v. 23-28 queda omitida en absoluto y los dos relatos de milagros cap. 5-7 (= Lc 6,20-49)
siguientes 13 los reserva para su ciclo de milagros (cap. 8-9). Para 1,35-38
no había sitio dentro de la estructura de su Evangelio. Por eso en 4,23 se Entre las grandes composiciones que Mateo ofrece en forma de
encuentra ya Mateo en Mc 1,39 y forma de este pasaje, aprovechando discurso (cf. p. 36ss), el sermón del monte es la primera y, al mismo
también Mc 3,7-10, un «relato sumario», que sirve de preparación al tiempo, también la más importante. Pruebas de que la configuración que
sermón del monte y en el que se habla tanto de la predicación como de la Mateo ofrece del sermón no es originaria, sino creada por el evangelista,
taumaturgia de Jesús.
son tanto su falta casi absoluta de unidad lógica, como el hecho de que
Mateo describe en este relato de manera general, la actividad de Jesús muchas de sus partes, por ejemplo, el padrenuestro o las sentencias sobre
en Galilea y la poderosa impresión que ella causa, que hace llegar su la solicitud excesiva y el amontonamiento de tesoros, aparecen en Lucas
fama mucho más allá del territorio en el que su actividad se desarrolla. en otros contextos.
El v. 23 corresponde a Mc 1,39 y va repetido en 9,35, como fórmula Como componente central y originario del sermón — del sermón de
de transición a la instrucción de los discípulos. Estas frases pues la montaña pronunciado por Jesús o al menos en la forma en que lo
constituyen una especie de encabezamiento de los capítulos siguientes ofrecía la fuente común seguida en este punto por Mateo y Lucas— sólo
5-9, dándose además a entender, con ello, que en la idea de Mateo pueden ser consideradas aquellas partes ofrecidas al mismo tiempo por
forman una unidad entre sí: Jesús queda en ellos descrito como Mateo y por Lucas, o sea, en esencia el contenido de Lc 6,20-49, y
predicador del evangelio (cap. 5-7) y como salvador de enfermos y algunos otros pasajes omitidos en absoluto por Lucas seguramente como
dolientes (cap. 8-9). La actividad curativa de Jesús queda siempre inapropiados para sus lectores cristianos procedentes del paganismo. Con
destacada de manera expresa por Mateo ". ello no se niega la autenticidad de los demás pasajes, sino sólo su
Los v. 24s corresponden a Mc 3,7-10. En el v. 24a ( = Mc 1,28) pertenencia originaria a este discurso.
queda designada con «toda Siria», no la provincia romana de Siria, de la
que también Palestina formaba parte, sino las regiones de Si- 15. Cf. FLAVIO JOSEFO. BI VII. 3.3: § 43.
16. Mt 4.25; cf. com. a Mc 5.20.
13. Mc 1,29-31.32-44.
17. Cf. Mt 8,16.28: 9.32: 12.22: 15.22.
14. Cf. Mt 12,15; 15,30; 21,14; también 10,1, y especialmente 14,14 y 19, 18. Cf. Mt 17. 15.
2, junto a los pasajes paralelos de Marcos.
19. Cf Mt 8.6: 9.2.

108 109
 El sermón de la montaña

Del contenido del sermón de la montaña hay que deducir que

no pertenece a los comienzos, sino a una época posterior de la Introducción 5,ls
actividad doctrinal de Jesús en Galilea. La descripción de la situa- (cf. Lc 6,20oJ
ción contenida en Mt 5,1, a continuación inmediata del relato suma-
1
rio de 4,23-25, no pretende determinar el momento exacto en que Cuando vio aquellas muchedumbres, subió al monte; y, ya sen-
fue pronunciado el discurso, así como tampoco Lc 6,20. En la tado, se le acercaron sus discípulos. 2 Abrió entonces él sus labios,
estructura del Evangelio de Mateo este sermón ocupa exactamente y los instruía así:
el mismo lugar en que en Marcos (donde falta en absoluto) apa-
rece la predicación de Jesús en la sinagoga de Cafarnaúm (1,21); El sentido del v. 1 no es (a diferencia de Mc 3,13) que Jesús se
porque hay una correspondencia entre Mc 1,16,20 = Mt 4,18-22 y retirara a un monte al ver a la multitud, estando pues a continuación
Mc 1,22 = Mt 7,28s. solo con sus discípulos, de lo que resultaría que el contenido del
El sermón de la montaña puede dividirse en las siguientes sec- sermón tendría validez sólo para éstos. Una prueba de ello es la
ciones: 5,3-12, las bienaventuranzas; 5,13-16, la misión de los dis- anotación final en 7,28, según la cual la masa del pueblo quedó
cípulos; 5,17-20, actitud de Jesús ante la ley (introducción a la admirada del sermón de Jesús. El sermón de la montaña es dis-
sección siguiente); 5,21-48, la justicia antigua y la nueva; 6,1-18, curso dirigido a «sus discípulos» en el sentido de que es válido
la falsa y la verdadera piedad; 6,19-34, sobre el amontonamiento para todos aquellos a quienes llega la llamada de Jesús a seguirle
de tesoros y la excesiva solicitud; 7,1-5, sobre el juzgar; 7,7-11, (no al apostolado en especial). Con esto va unida su validez univer-
sobre la confianza en la oración; 7,12 la regla áurea; 7,13-27 avisos sal y atemporal para todos los cristianos. Para una solución exacta
finales. del problema de sus destinatarios, es de más importancia su con-
Una estricta lógica en el curso de su estructura falta en abso- tenido mismo que no las palabras del v. 1 (según Lc 6,20a, Jesús
luto en este discurso, el más largo de todos los compuestos por dirigió su mirada a los discípulos). El hecho de que Mateo no ha
Mateo. Tampoco la idea general de una contraposición entre la dado aún cuenta de la elección de los doce20 es una prueba de que
nueva y perfecta justicia por una parte y la enseñanza en el AT y tampoco él se refiere exclusivamente a ellos.
practicada por los fariseos por otra, puede considerarse como el Con la expresión «al monte» no se hace referencia, a pesar del
leitmotiv de cada una de las secciones, sin hacer violencia al texto artículo utilizado, a un monte determinado21. Que Mateo haya pen-
o atribuirle pensamientos que en realidad le son extraños. sado en el Sinaí, el monte de la promulgación de la ley del AT y
Antes de preguntarse por la relación entre las diversas seccio- querido contraponer Jesús a Moisés como heraldo de una ley nueva
nes y sentencias del discurso, hay que interpretar cada uno de ellos y más perfecta, es sólo una hipótesis a que dan pie las antítesis de
como unidad en sí. Una idea central puede decirse que reúne 5,21-48 5,21-48. Mateo sigue aquí más bien a Mc 3,13, aunque, por lo
(las seis antítesis) en un grupo cerrado, y lo mismo 6,1-18, si se demás, la situación es completamente diferente en los dos evange-
exceptúa 6,7-15, pero tal unidad no existe ni dentro del cap. 6 en listas.
su conjunto, ni entre los cap. 6 y 5. Y a partir de 6,19 sólo hay una En Lucas (6,17) el escenario del discurso es «un
libre agrupación de diferentes sentencias y grupos de sentencias. rellano».
20. Cf. com. a 9.35ss.
21. Cf. la misma forma de expresión en Mc 3,13; Mt 14,23 = Mc 6,46; Lc
9,28, junto a Mc 9,2, donde tampoco se hace referencia en ningún caso a un
monte determinado.

110 111
 5,3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-) 2

Probablemente hay que pensar en una pendiente de alguno de los niendo en cuenta su tradición insegura 2\ La novena, distinta de las
montes en las cercanías de Cafarnaúm; allí se ha reunido el pueblo y demás también en su forma (alocución directa), es sólo aplicación
rodea a Jesús, los discípulos le escuchan en primer término (cf. Lc 6,17). de la octava. El texto paralelo de Lucas contiene sólo cuatro
Antes de empezar a hablar, se sienta22. 2 «Abrió... sus labios» es la bienaventuranzas, que corresponden a la primera, cuarta, segunda
expresión bíblica, solemne23, en consonancia con la significación del y novena de Mateo, a las que van contrapuestos en correlación
momento. negativa los cuatro «¡ay!» (6,24-26) o increpaciones. Las bienaven-
turanzas tienen además un tono más material en Lucas, en Mateo
más espiritualizado (cf. la primera y la cuarta). En Lucas parece
Las bienaventuranzas quedar más destacada la situación externa, en Mateo más la actitud
5,3-12 ( = Lc 6,206-26). interior.
3
Absolutamente improbable, si no inconcebible, es que Lucas
«Bienaventurados los pobres de espíritu, hubiera suprimido casi todas las bienaventuranzas que en número
porque de ellos es el reino de los cielos. de ocho o nueve ofrece Mateo, y hubiese introducido en su lugar
4
Bienaventurados los que lloran, las increpaciones. Las bienaventuranzas y las increpaciones se co-
porque ellos serán consolados. 3 rresponden en Lucas «como la cara y cruz de una misma moneda»
[Bienaventurados los humildes, (Vogels), y de ello resulta que sólo es posible la elección entre la
porque ellos heredarán la tierra.] teoría, defendida también por exegetas católicos, de que sea Lucas.
6
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, amigo de los pobres y adversario de la riqueza, quien haya añadido
porque ellos serán saciados. los «¡ay!» como contraposición negativa a las bienaventuranzas.
7
Bienaventurados los misericordiosos, para prestarles así un mayor énfasis, o la hipótesis de que los haya
porque ellos alcanzarán misericordia. encontrado ya en la tradición, unidos con las bienaventuranzas;
8
Bienaventurados los limpios de corazón, porque de otro contexto no pueden proceder, al menos en la forma
porque ellos verán a Dios. en que nos son conocidos.
9
Bienaventurados los pacificadores, Lucas entiende el sermón de la montaña como sermón dirigido
porque ellos serán llamados hijos de Dios. a los discípulos (cf. v. 20), entre los que seguramente incluye tam-
10
Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, bién a los fieles de su tiempo y por eso los vers. 24-26 causan la
porque de ellos es el reino de los cielos. impresión de un cuerpo extraño dentro del conjunto. A esto se
11
Bienaventurados seréis cuando os insulten y persigan y, mintiendo, añade que el v. 27o vuelve a seguir el hilo del v. 23. Pero el argu-
digan toda clase de mal contra vosotros, por causa mía. mento decisivo para considerar las increpaciones como secundarias,
12
Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa es grande en los es el que suponen una concepción de las bienaventuranzas en la
cielos; pues así persiguieron a los profetas anteriores a vosotros. que el momento social queda mucho más destacado de lo que
corresponde a su sentido originario. El motivo de la peligrosidad
El sermón del monte va iniciado por el maravilloso pórtico de de las riquezas, en el que precisamente Lucas pone siempre un
las bienaventuranzas, siete y no ocho, si se suprime la tercera te-
22. Cf. com. a Mc 9,35. 24. Así como son siete las parábolas del cap. 13 y siete los «¡ay!» del cap.
23. Cf. Job 3,1; Dan 10,16; Act 8,35; 10,34. 23.

112 113
E» S M. 8
5,3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

acento especial, resuena también en el texto de sus bienaventu- que tienen hambre y sed de justicia. Mateo no piensa ya al dar
ranzas y sus increpaciones. forma a su texto, en los primeros oyentes de Jesús, sino en los
También en el caso de que se reconozca a los v. 24s la posibi- fieles, para los que escribe su Evangelio. Teniendo en cuenta ade-
lidad de ser tradición antigua (Bultmann), mientras que en cambio más sus fines, resulta también comprensible que le interesara el
el v. 26 hace mucho más el efecto de estar conformado esquemá- aumentar el número de las bienaventuranzas —siete exactamente
ticamente como antítesis a los vers. 22s, hay que conceder que los en su texto — con algunas sentencias pronunciadas seguramente por
«¡ay!» han sido conformados e introducidos en este texto por el Jesús en otras ocasiones y asimiladas en su forma por el evange-
tercer evangelista. Y entonces su número de cuatro es también una lista a la de las bienaventuranzas mismas.
prueba de que tampoco las bienaventuranzas han sido más de cuatro En Lucas los pobres, los hambrientos, los que lloran, son siem-
en su origen. Las otras tienen que haber sido introducidas por pre los mismos hombres, cosa que no se puede afirmar en la misma
Mateo, en su afán sistemático, tomadas de otros contextos. Esta medida de Mateo. En Mateo se refieren más bien las bienaventu-
conclusión queda confirmada por la observación de que sólo las ranzas a diversas actitudes espirituales, que son designadas como
bienaventuranzas que están también en el texto de Lucas van refe- condición para entrar en el reino de Dios.
ridas a actitudes espirituales condicionadas por presupuestos de Si se concede que Mateo ha variado la forma de las bienaventu-
carácter exterior, y además son tan homogéneas entre sí que no ranzas, hay que considerar también como posible determinante de
pueden ser estrictamente distinguidas unas de otras. ello el influjo del AT, donde la bienaventuranza o la bendición va
Por otra paite en Lucas tienen todas las bienaventuranzas (y las normalmente en tercera persona (no como alocución directa), fuera
increpaciones) forma de alocución directa, en Mateo en cambio son de los casos en que la situación determinada y particular a la que
como bendiciones, puestas en tercera persona 25. Seguramente tam- va referida le van prestando sentido y forma especiales. Para mu-
bién aquí Lucas ofrece la forma más originaria. La distinción no es chos exegetas constituye precisamente esta observación el argu-
sólo de tipo formal; frente a la forma de alocución personal directa mento decisivo en favor del carácter más originario de la redac-
de Lucas, la expresión en tercera persona en Mateo denota una ción de Mateo, siendo considerada entonees- la-forma en segunda
distancia mucho mayor entre quien habla y aquellos a los que en persona ofrecida por Lucas como una asimilación secundaria a los
su discurso se refiere, que no va ya dirigido de manera directa a los v. 22s (= Mt 5,12), donde los dos evangelistas utilizan la segunda
«pobres», hambrientos, etc., sino que los menciona solamente; la persona. Aunque, de suyo, la hipótesis de un proceso en sentido
idea de si están también presentes y oyen ellos mismos la contrario tiene el mismo grado de probabilidad.
bienaventuranza, carece ya de interés. En favor del carácter más originario de la forma de Lucas habla
En Lucas las bienaventuranzas son más bien una promesa de precisamente la última bienaventuranza, que en los dos evangelistas va
consuelo a los que realmente son pobres, sufren hambre, lloran y en forma de alocución directa a aquellos a quienes se dirige, o sea,
están perseguidos; en Mateo, en cambio, llevan el carácter de un los discípulos. Es verdad que en Mateo aparece esta bienaventu-
catálogo de virtudes destinado a la comunidad de los fieles. Así se ranza sólo como una aplicación a los discípulos de la bienaven-
hace comprensible también la «espiritualización» de la primera y turanza anterior. Pero su estrecho contacto con el texto de Lucas,
cuarta bienaventuranzas en Mateo. Bienaventurados son, no los po- en cuanto a su forma, prueba que Mateo la ha encontrado en la
bres, sino «los pobres de espíritu», no los hambrientos, sino los tradición ya en esa forma de alocución directa (segunda persona),
y que, sintetizando de manera sumaria su idea central, ha construido
25 Asimismo Mt 7,21 22 = Lc 6,46; 13,26
la bienaventuranza de los perseguidos por la justicia en forma asi-

114 115
5,3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

milada a todas las anteriores; además hay que tener en cuenta que el todo de la doctrina de Jesús. Y por ello van con razón las biena-
la «justicia» es una expresión preferida de Mateo y denota, por venturanzas al principio del sermón de la montaña. Las bienaven-
tanto, la mano del primer evangelista. Esta última bienaventuranza turanzas hacen destacar de la manera más clara la motivación
se distingue de las demás tanto en su contenido como por su forma; esca-tológica de la ética del evangelio. Porque su sentido no es
en su contenido por no ir referida como las otras a una situación que aquellos a quienes van referidas sean ya bienaventurados, felices,
de desgracia en abstracto, sino a las adversidades que caen sobre interiormente28, sino que su suerte puede ser llamada dichosa con
los discípulos precisamente como tales; en su forma, por la falta miras a la promesa que a ella va unida.
de aquella brevedad cargada de sentido, que hallamos en las otras La primera bienaventuranza enlaza con Is 61,1 29, pasaje que 3
y, especialmente, porque no hay aquella contraposición entre la habla del anuncio de la buena nueva a los pobres. El concepto de
aflicción presente y la felicidad futura, sino que a la descripción pobreza a que aquí se hace referencia tiene que ser determinado
del dolor sigue en primer lugar la exhortación a alegrarse precisa- también a partir del AT. Los pobres no son ni los humildes, que se
mente por ese destino, y viene, en último lugar, la motivación. De sienten como mendigos ante Dios (cf. Lc 18,10-14), ni, como a primera
ello parece claramente seguirse que la unión de esta bienaventuranza vista parece desprenderse del texto de Mateo, los sencillos, los simples
con las anteriores es obra de la tradición, lo cual no lleva (los menores de edad)30; tampoco aquellos que bajo el impulso del
necesariamente a considerarla como una creación analógica secun- Espíritu Santo se han hecho pobres y han renunciado a sus
daria (Percy). posesiones y al mundo, sino los anawim del AT. Con este término
En cuanto a su forma tienen las bienaventuranzas o bendiciones quedan designados, en primer lugar, los desposeídos, que, como tales,
su modelo en muchos pasajes del AT, en especial de los profetas, son también, al mismo tiempo, los socialmente postergados y
libros sapienciales y salmos2e, así como paralelos en otras frases oprimidos.
de Jesús27. Este concepto de pobre o desgraciado había sufrido ya en el
En la redacción de Mateo (en tercera persona), las bienaventu- AT una evolución en el sentido de una cierta espiritualización. Así
ranzas del sermón de la montaña tienen la forma de bendiciones, como los ricos y poderosos, los opresores de los pobres, son al
forma que hace destacar de manera clara su exigencia de validez mismo tiempo los impíosS1, así los pobres son sin más los piadosos,
universal y atemporal. En la redacción más originaria de Lucas (en a quienes su suerte ofrece ocasión a confiarse exclusivamente a
segunda persona) queda más de maniñesto su finalidad consoladora Dios y esperar sólo de él su salvación (cf. Is 29,19s). De aquí re-
y, al mismo tiempo, su carácter de imperativos religiosos y morales. sulta, aunque no la equivalencia absoluta de los términos anaw
Tampoco en Lucas van dirigidas las bienaventuranzas simple- (pobre) y hasid (piadoso), sí el frecuente uso del uno junto al otro32.
mente a los desengañados y los oprimidos social y materialmente, También el concepto de humildad forma parte del contenido de la
ofreciéndoles como consuelo la promesa de una compensación futu- palabra33. Pero, no obstante, no se puede aceptar la opinión de
ra, sino que con la pobreza, la aflicción y la persecución hay que
ver unida al mismo tiempo una determinada actitud religiosa. Esto 28. Cf. especialmente Lc 6,21.
resulta no sólo de los paralelos y los pensamientos del AT con los 29. Cf. Mt 11,5 = Lc 7,22; Lc 4,18.
que enlazan las bienaventuranzas, sino también de su relación con 30. Cf. Mt 11,25 = Lc 10,21.
31. Cf., por ejemplo, Sal 52(51).
26. Cf., por ejemplo, Sal 1,1; 32(31)ls; 41(40)2. 32. a. Am 2,6s; Sal 40(39)18; 69(68)33s; 70(69)6; 74(73)21; 86(85)ls; Eclo
27. Cf. Mt 11,6; 13,16; 16,17; Lc 11,28; 12,37s.43; 14,14; Jn 20,29; cf. 13,17s.
además Sant 1,12; IPe 4,14; Ap 1,3; 14,13; 22,7.14, etc. 33. Cf. 2Sam 22,18; Sof 3,12; Sal 18(17)18.

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 5,3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

que, en el judaismo tardío y especialmente en la época de Jesús. hubiera aquí les ha sido sustraído, ni tampoco simplemente los afligidos por la
existido una clase o partido de los «piadosos», de los «pacíficos de la tierra» penitencia, o por la consideración del poder del mal en el mundo. «Los
(Sal 35[34]20), distinto del de los fariseos y que se hubieran distinguido a sí que lloran» (y los «humildes» de la bienaventuranza siguiente) son más
mismos con el nombre de «los pobres» (anawim) o que lo hubieran recibido bien en el fondo los mismos que los «pobres» (al igual que los ricos, los
de los demás. Éste es el concepto de «pobres» adoptado por Jesús en la hartos y los que ahora ríen, contrapuestos a ellos en Lc 6,24s, se refieren
primera bienaventuranza. Pero también en sus labios se deja oir todavía esa en sí también a un mismo tipo). A este resultado se llega también a partir
idea, de la necesidad física y la opresión como fundamento de la actitud de la relación del texto con Is 61,ls. Por afligidos hay que entender pues
religiosa, según se desprende claramente de su referencia a los pobres junto aquellos que ponen su destino en las manos de Dios con espíritu de
a los que tienen hambre y los que lloran. Y esto aun en el texto de Mateo, conformidad y entrega. La expresión pasiva sirve (igual que en los v.
quien en lugar de los pobres simplemente, habla de «los pobres en espíritu», 6.7.9) como perífrasis del nombre de Dios.
lo cual obliga a ver en la forma de la bienaventuranza sin duda una versión La tercera bienaventuranza es una cita textual del Sal 37(36)11, 5 al que
menos exacta que en Lc 6,20. Con la adición «de espíritu», que apenas va añadido únicamente el «bienaventurados», circunstancia que no es con
puede ser fielmente reproducida en su sentido exacto en una traducción, todo motivo suficiente para poner en duda su autenticidad. Pero el hecho es
pretende claramente el evangelista evitar en sus lectores griegos una que a ello se añade su lugar inseguro en la» tradición (en unos textos antes y
interpretación del concepto de pobres demasiado material o de carácter en otros después de la bienaventuranza de «los que Doran»). Por otra parte
social. Los pobres son en la bienaventuranza los que tienen «alma de se puede decir que apenas existe diferencia entre los «pobres» y los
pobre». Con ello queda excluida la posibilidad de percibir en su texto un «humildes», y además con este verso dejan las bienaventuranzas de ser siete,
matiz de tipo social revolucionario. 4 La bienaventuranza de «los que el número preferido de Mateo. Todo ello hace considerar su autenticidad al
lloran»34, los afligidos, que ocupa el segundo lugar, enlaza también con Is menos como muy problemática.
61,ls35, pasaje en el que se promete la redención a los «de corazón Los «humildes» son los attiim, a los que en el AT casi no se distingue
quebrantado», a los afligidos de Sión. El concepto de afligidos, al igual que de los «pobres» (anawin). Según Zac 9,9 (cf. Mt 21,4s) el mismo Mesías
el de los pobres, no es fácil de determinar. Desde luego no puede quedar vendrá hacia la hija de Sión como un humilde (ani) y no como un héroe
excluida tampoco en este caso, a pesar de que el texto no se refiere guerrero. Los «humildes» son aquellos que no sólo no conocen ni altivez
expresamente a ello, la actitud religiosa y ética, que constituye el ni clase alguna de presunción, que no protestan de su destino ni claman a
presupuesto para el consuelo prometido que será dado en la vida eterna Dios venganza, sino que más bien, con paciencia, confían a su
Tampoco esta bienaventuranza es simplemente promesa de consuelo, sino providencia la hora de su intervención en la historia.
también al mismo tiempo imperativo ético. Por eso «los que lloran» no son Aquellos que no aplican sus esfuerzos en afirmarse y conquistar
simplemente los que en este mundo se ven privados de alegría y espacio vital, reciben la promesa de que tendrán, en herencia, la tierra.
consolación36 en el sentido más amplio, a quienes se les promete una En el texto correspondiente del AT se hace referencia con ello a la tierra
compensación por ese goce de la vida que de Canaán37. En el marco del sermón de la montaña sirve la expresión
34. En Lc 6,21 de «los que ahora lloran». como simple imagen del reino de los cielos,
35. Cf. también Eclo 48,24; Lc 2,25.
36. Cf. Sal 126(125)5; Lc 16,25. 37. Cf. Dt 4,1; 6,18; 16,20.

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 5,3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

sentido que tampoco era extraño al judaismo. Esta espiritualización del Dios a los misericordiosos (término que no equivale simplemente a
concepto de «herencia» va relacionada con el desarrollo de la los «que dan limosna»; cf. 25,31ss). Esta misericordia de Dios no
escatología judía posterior y ya en época precristiana 38. 6 En la cuarta consiste en la concesión de una serie de gracias aisladas durante la
bienaventuranza «los que tienen hambre» no son en Lucas (6,21) vida, sino «en el acto decisivo de la gracia, por el cual salva al
distintos de los pobres. Por eso tienen que ser entendidos de un modo hombre del juicio» ".
semejante a éstos, no sólo en un sentido puramente natural como También en el judaismo era extraordinariamente acentuado el
aquellos que pasan en realidad hambre, que no han tenido parte en deber de la misericordia activa con los pobres y los débiles, y su
las riquezas de este mundo y son consolados con la promesa de un práctica se tenía como un carácter distintivo entre Israel y el mundo
resarcimiento en el eón futuro. Desde luego cuentan en el número de no israelita, y estaba dicho: «De quien tiene misericordia de los
aquellos a los que han sido rehusados los peligrosos goces de la hombres, se tiene misericordia en el cielo.» 42.
riqueza; pero con ese soportar la necesidad externa va unida también, lo En el fondo, la idea es otra en el evangelio, ya que Jesús re-
mismo que en el caso de los pobres y de los que lloran, una chaza la teoría de la remuneración, según la cual el hombre se
determinada actitud interior de conformidad con la voluntad divina. procura por su modo de obrar el derecho formal a un tratamiento
Ellos serán saciados por la participación en el reino de Dios correspondiente de parte de Dios43. Por otra parte se encuentran
presentado en la figura de un banqueteS9. también en los rabinos sentencias que prohiben directamente tener
El texto de Mateo está completamente espiritualizado, porque misericordia del vulgo (am ha-arez; cf. la frase del rabí Eleazar
en él sólo se habla de hambre y sed espiritual, esto es, de la viva (alrededor del 270 d.C: «Está prohibido apiadarse de una persona
nostalgia «de justicia»40. Pero no se hace referencia con ello al que no posee ningún saber.» 44
ansia de una intervención divina que los vengue y los restituya en La limpieza de corazón, de que habla la sexta bienaventuranza, g
su derecho (cf. Lc 18,7); se trata de una actitud espiritual, de la no se refiere a la pureza moral (ausencia de pecado) en general, ni de
que deben adueñarse haciéndola posesión personal suya. manera especial a la castidad, sino a la rectitud y la sinceridad 45, con
Justicia era el ideal de la piedad del AT y del judaismo tardío y lo que aquí se significa la entrega plena, incondicional y sin reserva a
no consiste más que en un actuar conforme a la voluntad divina. Dios (probable es que se trate del «sincero amor fraterno» como en IPe
Para el judaismo tardío la voluntad de Dios estaba expresada en la 1,22). Que la pureza de corazón sea mencionada como presupuesto
ley. El fariseísmo vivía en la convicción de una justicia conseguida para la visión de Dios, tiene profundo sentido. En todas las religiones
por un escrupuloso cumplimiento de la ley (cf. Lc 18,9). Aquí en se encuentra como idea dominante la de que sólo el hombre puro
cambio se habla de una justicia como don de Dios, y escatoíó-gico, puede acercarse a la divinidad. Pero en las religiones primitivas, y aun
que recibirán aquellos que sientan hambre de ella. Con la en los cultos de los misterios helenísticos se trata, en primer término,
comunidad con Dios, en la que consiste la vida eterna, va unida de de una pureza de carácter ritualiS. También el AT y la religión judía
modo esencial también la «justicia» perfecta, el pleno cumplimiento habían seguido aferrados
de la voluntad divina.
La quinta bienaventuranza promete misericordia de parte de 7 41. Theissing; cf. 2Tim 1,18; Sant 2,13; Mt 18,33.
42. Talmud babilónico, Sabb. 1516; cf. también com. a Mt 25,35s.
38. Cf. lHenoc 40,9; SalSl 14,10; además 4Esd 7,1 ls. 43. Cf. el exc. después de Mt 20,16.
39. Cf. com. a Mc 1,15 y más adelante com. a Mt 22,ls. 44. Talmud babilónico, Sanh. 92a.
40. Cf. Am 8,lls; ls 55,1; Jer 31(38)25; Sal 42(41)3; 63(62)2; 107(106)9. 45. Cf. Sal 24(23)4; 73(72)1; Job 33,2s.
46. Cf. el exc. después de Mc 7,23.

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 5.3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

a este concepto de pureza cultual, sin distinguirlo de manera estricta del de la violencia, por lo que no cae dentro de la esfera de lo ético. y la paz
de pureza moral. de ello resultante — como por ejemplo la «paz romana» 50 — era una paz
La gran diferencia entre Jesús y el judaismo de su tiempo, en especial de la seguridad externa y del bienestar económico y nada más. En
los rabinos, consiste en que éstos declaraban necesarias la pureza exterior cambio, la promesa que, en esta bienaventuranza, se da a los
y la del corazón al mismo tiempo, mientras Jesús rechaza la de carácter pacificadores, consiste en una plenitud de la bendición divina. Porque
meramente externo como falta de sentido (cf. 15,lss). También los filiación divina significa comunidad perfecta con Dios y en ello consiste
profetas habían enseñado ya con anterioridad la futilidad de toda pureza la vida eterna ".
ritual sin ir acompañada de la moral y en este mismo sentido hay que La octava bienaventuranza muestra un retorno a la primera en 10 la
entender también pasajes, como Sal 51(50)4.9 y Sal 24(23)3s: «¿Quién formulación de su promesa y cierra con ello el ciclo; los perseguidos
podrá ascender al monte de Yahveh? ¿Quién en su lugar santo tampoco son muy diferentes de los pobres, los que lloran y los humildes. Por
mantenerse? El que tiene manos limpias y puro el corazón.» otra parte prepara ya la bienaventuranza dirigida a los discípulos formulada
Subir al monte de Yahveh, al templo, como lugar de actuación de las como alocución directa (como en Lucas), por lo que constituye una transición
gracias divinas era, en el AT, equivalente a «contemplar a Dios» 47. Porque a ésta y denota la mano de Mateo también en el término «justicia» 52. Para la
el AT vivía en la firme creencia de que la visión real de Dios es cosa interpretación de lo que sea aquí la «justicia», motivo de la persecución, hay
imposible para el hombre (cf. Éx 33,20) y de que Dios sólo se revela por que entender que ella consiste sólo en el seguimiento de Jesús. Esta
medio de apariciones (cf. Is 6) y sueños (cf. Núm 12,6). Pero en la equiparación entre «justicia» y seguimiento de Jesús, puesta en labios del
bienaventuranza se hace referencia en cambio a una contemplación real mismo Jesucristo, es muy significativa por lo que se refiere a la conciencia de
espiritual de Dios «cara a cara» (ICor 13,12), «tal como es» (Un 3,2), lo cual Jesús sobre su propia personalidad.
constituye, por tanto, la más alta de las promesas contenidas en todo el Los insultos y las persecuciones que esperan a los discípulos lis de Jesús,
evangelio. 9 Los «pacificadores» de la bienaventuranza séptima, no son sim- precisamente por serlo (cf. 10,14-25), deben constituir para ellos motivo de
plemente los hombres inclinados a la paz, los dispuestos siempre a ceder, a júbilo. Los discípulos tienen que alegrarse no a pesar, sino precisamente por
soportar y a perdonar, sino los que realmente obran para conciliar la paz, y las persecuciones53; con este destino siguen las huellas de los enviados de Dios
allanan las diferencias entre los hombres. Ellos reciben la promesa de que del AT, los profetas, cuya misión toman sobre sí. Persecución es destino de
Dios les dará algún día el nombre de hijos suyos, por ser parecidos a él. profetas ". A cambio de ello les espera una recompensa «grande», esto es,
Porque Dios es un Dios de paz *8. También el Mesías es descrito en el AT 49 superabundante, en el cielo.
y en el judaismo como príncipe de la paz. En este pasaje no se da todavía expresión a la idea de que los
Pero el calificativo de pacificador («pacificador invicto del orbe») lo padecimientos por la adhesión a Jesús constituyen parte esencial del ser
tomaban también como título honorífico los antiguos soberanos quienes, de discípulo y no son otra cosa sino la participación en el
además, a partir de Alejandro Magno se hacían llamar hijos de Dios. Tal
conciliación de la paz era sin embargo producto 50. VIRGILIO, Eneida vi, 852.
51. Cf. com. a Mt 5,45.
47. Cf., por ejemplo, Sal 42(41)3.
48. Cf. Rom 15,33; 16,20. 52. Cf. Mt 5,6 y com. a Mt 6,33.
49. Cf. Is 9,5; Zac 9,9. 53. a. Act 5,41; Rom 5,3; Col 1,24; Sant 1,2; IPe 1,6; 3,14; 4,13.
54. Cf. Mt 23,35; Mc 9,13; Heb 11,24-27.35-38.
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>3-12 Las bienaventuranzas Las bienaventuranzas 5,3-12

destino de dolor de Jesús mismo55. La necesidad de soportar ani- ciadas por ello con plena autoridad (7,29), esto es, como expresión
mosamente las persecuciones ha sido también doctrina del judaismo de la voluntad divina, son para ellos un consuelo, que tiene por
rabínico, según el cual formaban en el mundo celestial la primera finalidad hacerlos interiormente capaces para sobrellevar con ale-
clase de los bienaventurados los mártires sacrificados por la auto- gría y entrega a la voluntad de Dios su suerte, desgraciada a los
ridad pagana 3C. Varios rabinos, entre ellos Aquiba, murieron tam- ojos humanos. Porque sólo así convierten la necesidad exterior en
bién, como mártires, por su fe. virtud.
Todas las bienaventuranzas van referidas a actitudes religiosas
Para una comprensión exacta de las bienaventuranzas, es nece- y morales y no simplemente a situaciones sociales o económicas,
sario tener en cuenta que sus promesas van dirigidas, no a ciertas por lo que no llevan, en modo alguno, la expresión de un resen-
clases de hombres, sino a determinadas actitudes religiosas. Porque timiento frente a los ricos y poderosos, los felices a los ojos del
los pobres, los que lloran, los pacificadores, los que tienen hambre mundo. Pero sí son una enérgica protesta en contra del concepto
y los perseguidos no pueden ser en realidad distinguidos estricta- de felicidad del mundo y contra el eudemonismo de la piedad fari-
mente unos de otros. Carácter común a los bienaventurados es que saica, para la que la felicidad terrena significaba bendición divina,
la actitud exigida como condición para la felicidad prometida, así como castigo y condenación por parte de Dios, la desgracia.
tiene siempre, como presupuesto, una situación de tipo externo, Precisamente los pobres, los afligidos y los perseguidos no conta-
que hace aparecer como desgraciados y dignos de compasión a los ban, según la teología rabínica, entre los posibles herederos del
hombres que en ella se encuentran. Pero precisamente por esto son reino de los cielos, ya que sus padecimientos los caracterizaban
llamados bienaventurados por Jesús, lo cual supone una inversión como pecadores er.
radical de los módulos de valores humanos, que en Lucas queda Aquellas bienaventuranzas de Mateo que no se hallan en Lucas
además subrayada aun por los «¡ay!» dirigidos a los ricos, los y que aquél introduce en este contexto tienen formalmente una
hartos, los que ríen y los que reciben alabanza de los hombres. Los constitución diferente de las otras, pero un rasgo común con ellas:
infelices son llamados bienaventurados, los felices son declarados la proclamación de una ética de la interioridad, en lugar del
desgraciados y dignos de compasión. lega-lismo de los fariseos, como condición necesaria para la vida
En esta paradoja queda expresada una de las ideas centrales del eterna. El hecho de la «concurrencia» entre las bienaventuranzas y
evangelio, la idea de que junto al reino de Dios, que es para los los postulados morales de Jesús ofrecidos en las secciones
hombres la salvación, no hay en el mundo cosa alguna de valor siguientes del sermón de la montaña es evidente, pero no significa
verdadero. Porque las promesas son en sí sólo formas de expre- sino que las bienaventuranzas no abarcan, como en síntesis, todo el
sión diversas de la salvación que es una, el reino de Dios. ideal cristiano de moralidad, que no pretenden enumerar de
Con esto queda dicho, al mismo tiempo, que todas las bienaven- manera exhaustiva y completa las condiciones necesarias para la
turanzas tienen que ser entendidas escatológicamente. Los pobres, entrada en el reino de los cielos 5S.
los que lloran, los perseguidos, etc., no son bienaventurados, esto es,
felices, ya ahora, sino que su suerte será bienaventurada en el mundo
futuro. Estas palabras oídas de labios de Jesús mismo, pronun-

55. Cf. com. a Mc 8,34ss y 10,38s. 57. Cf. com. a Lc 16,19-31.

56. Cf. también com. a Ap 20,4-6. 58. El mismo «problema» se encuentra también en 25.31-46.

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 La misión de los discípulos 5,13-16

la ley y el templo, así como también rabinos muy destacados, reci-

La misión de los discípulos 5,13-16 ( = *Lc bían en el judaismo el calificativo de luz o lumbreras del mundo.
14,34s; cf. Mc 9,50; Lc 11,33; cf. Mc 4,21 = Lc 8,16) Jesús se llama a sí mismo, en Jn 8,125S>, la luz del mundo. De la
misma manera, los discípulos tienen que ser también portadores de
^Vosotros sois la sal de la tierra; pero, si la sal se vuelve insí- la luz (cf. Flp 2,15) para el mundo (= el género humano)60.
pida, ¿con qué se la salará de nuevo? Para nada vale ya, sino para Los v. 14¿> y 16 son prueba de que, con ello, no se hace refe-
ser arrojada juera y pisada por los hombres. 14 Vosotros sois la luz rencia a la actividad misional de los apóstoles, sino a la religiosidad
del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de y la moralidad de la conducta del discípulo en general. Los discí-
un monte; 15 ni encienden una lámpara y la colocan debajo del cele- pulos tienen en su conducta una responsabilidad también frente a
mín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están los demás hombres: como «hijos de la luz», han de mostrarse (Lc
en la casa. ia Alumbre así vuestra luz ante los hombres, para que 16,8) en medio de un mundo en tinieblas e impío. Porque, como
vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está queda expresado en la imagen de tipo gnómico del v. 146,
en los cielos. precisamente como discípulos de Jesús ocupan una situación muy
visible en el mundo y no pueden, por ello, pasar inadvertidos.
Esta breve sección, no está en relación estrictamente lógica con Para mejor ilustrar este pensamiento, Mateo añade todavía una I5s
las bienaventuranzas y tampoco constituye, por sí misma, una unidad sentencia, que en Mc 4,21 va referida al evangelio, en Lc 11,33, a
originaria. Con esto queda dicho que Mateo ha sido quien la ha Jesús mismo. Para que una luz cumpla su cometido no se la tapa con un
reunido en esta forma e introducido en este lugar. En Lucas, los v. celemín boca abajo, sino que se la coloca en un candelabro; de la misma
se encuentran separados en pasajes diferentes, y también sin estrecha manera tienen los discípulos que mostrar abiertamente la luz de su ser de
relación lógica con su contexto. discípulos, de su cristianismo, para que los hombres queden así
«edificados» y reciban ocasión de glorificar a aquel «de quien, por
13 Si la sal, tan extraordinariamente útil para los hombres (cf. Le quien y para quien es todo» 81.
14,34), pierde el poder de condimento que le es propio, no hay La referencia a las «obras buenas» pone claramente de mani-
medio alguno de devolvérselo, y sólo sirve ya para tirarla como fiesto la forma en que ello debe ser llevado a cabo. Entre esta
algo totalmente inútil. Lo mismo pasa con los discípulos, que son sentencia y 6,1-18 no hay contradicción alguna, ya que una cosa
la sal de la tierra, esto es, que tienen frente a la humanidad una es la confesión abierta y sin miedo de la fe en la conducta toda y
misión semejante y que sólo ellos pueden cumplir: si los discípulos otra el hacer espectáculo de las obras buenas, para ser considerado
son en su interior infieles al espíritu que les debe ser propio, no y alabado de los hombres. La diferencia entre las dos actitudes
sirven absolutamente para nada. El término «arrojar» es una ve reside en la intención distinta en un caso y otro: en el primero, las
lada alusión al juicio y a la reprobación. obras buenas observadas por los hombres sirven para la
Mateo es el único en dirigir la sentencia de la sal — también la glorificación del Padre celestial, en el segundo, en cambio, tienen por
siguiente— a los discípulos, de manera directa: «Vosotros sois...» finalidad la propia glorificación presuntuosa.
Pero en Lucas se mantiene el mismo sentido.
14 En la segunda sentencia se aplica a los discípulos una imagen 59. Cf. Mt 12,35; Lc 2,32.
muy familiar al AT y al judaismo. Según Is 42,6, Israel, según 60. Lo mismo en Mt 13,38; 18,7; Mc 14,9. 61
Is 49,6 el siervo de Yahveh, es la luz de los paganos. Dios, Israel, Rom 11,36; cf. 2Cor 4,15.

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 Actitud de Jesús ante la ley 5,17-20

coloca realmente frente al AT y lo deroga, hubieran resultado para

Actitud de Jesús ante la ley sus oyentes una desconcertante explicación de aquella frase. El v.
5,17-20 (= Lc 16,17) 18 que sigue se encuentra en una relación lógica normal con el v.
17
17, pero es el único de los cuatro versos que forman el grupo, que
»Ato vayáis a pensar que he venido a abolir la ley y los pro- aparece también en Lucas (16,17), y fuera del sermón de la
jetas; no he venido a abolir, sino a dar cumplimiento. 18 Porque en montaña, circunstancia que habla, a su vez, en favor de que, en un
verdad os digo: antes pasarán el cielo y la tierra, que pase un solo principio, no pertenecía al sermón y de que no forma tampoco con
yod o una sola tilde de la ley sin que todo se cumpla. el v. 17 una unidad originaria.
19
»£/ que viole, pues, uno solo de estos mandamientos más Las palabras del v. 19 «uno solo de estos mandamientos más
pequeños y lo enseñe así a los hombres, será el más pequeño en el pequeños» remiten a una situación distinta y concreta, en la que se
reino de los cielos; pero el que los cumpla y los enseñe, ése será hablaba de los «mandamientos más pequeños», pero no al v. 18.
grande en el reino de los cielos. También el tema de estos dos versículos es distinto entre sí: en el
20
y>Porque yo os digo que si vuestra justicia no es superior a 18 se destaca el carácter imperecedero de la ley, en el 19 la
la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos. obligatoriedad aun de los preceptos más insignificantes. El v. 20,
introducido de nuevo por las palabras «porque (yo) os digo», como
Estos cuatro versículos no tienen conexión lógica con el trozo el v. 18, no hace referencia alguna, con su polémica contra los
que precede. Mateo los ha reunido formando esta pequeña unidad doctores de la ley, a lo dicho en el v. 19. En él no se da expresión
y los ha introducido en este contexto por parecerle convenir, con su ya a un criterio sobre el AT, sino que se contraponen la religiosidad
formulación de tipo programático, como introducción a la sección externa de la letra, del fariseísmo, y la «justicia» verdadera, de
siguiente, v. 21-48. Y en realidad, las antítesis de los v. 21-48 se carácter interior. Pero tal contraposición tampoco es el tema de los
muestran como desarrollo del programa expresado en el v. 17. v. 21-48, de lo que se sigue que el v. 20 no puede haber sido en su
La finalidad de esta pequeña perícope, en el lugar en que apa- origen un encabezamiento para ellos, ni puede, por tanto, ser
rece en el Evangelio de Mateo, es prevenir un posible mal enten- tenido en cuenta para la interpretación de las antítesis.
dido de las antítesis que van a continuación y, a su vez, tiene que
ser entendida a la luz de las antítesis mismas. Su sentido es que, a El v. 17 contiene una declaración programática de la más alta 17
pesar de la actitud crítica de Jesús frente a la ley del AT, hay que significación. Saliendo al paso de una interpretación de su actitud ante
reconocer a su actitud ante ella un carácter positivo: Jesús no quiere el AT, que ve en él un revolucionario religioso, declara Jesús que no
aboliría, sino darle cumplimiento. ha «venido», esto es, no ha sido enviado02 para derogar y poner fuera
El texto contiene en sí señales inequívocas de que ha sido el de valor el AT, donde para los judíos estaba expresada la voluntad
evangelista quien ha reunido los cuatro v. y los ha colocado en moral de Dios y con ello la norma del bien obrar88.
este lugar como una introducción a las antítesis. La expresión «no «La ley y los profetas» es la expresión usada corrientemente en
vayáis a pensar» del v. 17, cuya finalidad es prevenir un mal el judaismo para nombrar el AT en su conjunto. Pero, con ello, en
entendido, remite a una situación distinta de la del momento y realidad se hace referencia sólo al AT en cuanto ley y no en
hace pensar que todo el verso provenga de una discusión (o quizá 62. Cf. com. a Mc 1,38.
de una instrucción a los discípulos). Porque pronunciado precisa- 63. La misma forma de expresión antitética se encuentra también en Mt
mente en esta ocasión, las antítesis que siguen, donde Jesús se 10.34 = Lc 12,51; Mt 9,13; 20,28.

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5,17-20 Actitud de Jesús ante la ley Actitud de Jesús ante la ley 5,17-20

cuanto a su contenido en profecías. La ley (la ley de Moisés, la El v. 18 sirve, en el contexto en que lo pone Mateo, como 18
íorah) va nombrada en primer término no sólo a causa de su pri- motivación del pensamiento central expresado en el v. 17 68. «Antes
macía en el tiempo, sino también, y sobre todo, por el lugar prefe- pasarán el cielo y la tierra» u9, es una forma de expresión popular
rente de que gozaba en la apreciación judía. La ley no estaba con- equivalente a «nunca»70. En tanto que este mundo exista, no perderá su
siderada sólo como inspirada al igual que los demás escritos del AT, valor ni la más pequeña parte de la ley. A la yota, signo gráfico griego,
sino como creada por Dios mismo con antelación al resto de la corresponde el yod hebreo, la letra más pequeña del alfabeto hebreo; ésta
creación, esto es, escrita de su propia mano y «dada» luego a y la tilde o pequeño rasgo que acompaña a algunas letras, sirven de
Moisés, o sea, entregada por escrito o dictada. Según doctrina imagen de los preceptos más pequeños y más insignificantes de la
rabínica la torah contenía la revelación divina de manera completa torah.
y definitiva, por lo que las otras dos clases de escritos del canon «Sin que todo se cumpla» no puede ir referido al cumplimiento
de la Sagrada Escritura («los profetas» y «las escrituras») estaban de la ley, poniendo así un límite temporal a su validez, coincidente
consideradas sólo como una ampliación de la torah. con el comienzo del nuevo orden de cosas religioso, porque enton-
El giro hecho «la ley y los profetas» 64 como designación de ces la frase sería contradictoria en sí misma, sino que, con ello, se
todo el AT se explica por el hecho de que en el servicio divino de indica el fin de los tiempos, por lo que es solamente una repetición
la sinagoga sólo se leían los cinco libros de Moisés y los profetas del «antes pasarán, el cielo y la tierra». Es ésta la frase más judía
(esto es, Jos, Jue, ISam, 2Sam, IRe, 2Re y los profetas mismos, de todo el evangelio, una frase, al parecer, acuñada en el más estricto
con excepción de Daniel), pero no las «escrituras» "5. Aquí las espíritu de los rabinos, para los que la esencia de la piedad consistía
palabras «y los profetas» son posiblemente adición del evangelista, en la observancia minuciosa de la letra de la ley. En la literatura
ya que en realidad se hace referencia sólo a la ley. judía tiene también numerosos paralelos. Pero la doctrina judía
El «dar cumplimiento» a la ley, de que habla Jesús, puede estar extendía la validez de la ley, a diferencia de Jesús, también al
referido al seguimiento práctico de la ley, a su cumplimiento por mundo futuro ". La eternidad (y la preexistencia) y la invariabilidad
la obedienciaee, pero aquí habla Jesús como maestro mesiánico y, absoluta de la torah eran sobre todo un dogma fundamental para los
teniendo además en cuenta la contraposición con «abolir» (poner rabinos. Hay textos rabínicos (tardíos) que hablan ocasionalmente
fuera de valor, declarar como no obligatoria), tiene que ser enten- de la «ley del Mesías» ", pero con ello seguramente no se hace
dido de su actitud fundamental ante la ley, en la que por otra parte referencia a una ley plenamente nueva, que fuera a sustituir y
va también incluido necesariamente su seguimiento práctico. suplantar la antigua, sino sólo a una nueva interpretación de la
Con esta frase reconoce Jesús al AT como revelación de la torah de Moisés. Del Mesías se esperaba realmente una revelación de
voluntad de Dios y lo declara válido también para el nuevo orden toda la riqueza en pensamientos divinos contenidos en la torah y una
de cosas religioso que él mismo trae (cf. Mc 14,24). De todos solución de todos sus enigmas. Los rabinos describen el paraíso
modos, el v. es considerado con razón como difícil, y no en cuanto celestial como una gran escuela («la
a su sentido objetivo, que es claro y terminante, sino por la actitud
que Jesús mostró de hecho con respecto al ATG7. 68. Sobre la expresión «eh verdad», que lo introduce, cf. infra, comentario a
Mt 5,36.
64. Cf. Mt 7,12; 11,13; 22,40; Lc 16,16; Jn 1,45; Rom 3,21. 69. «El cielo y la tierra» = «el mundo», en la Biblia, cf. Mc 13,31.
65. Cf. el exc. después de Lc 4,30. 70. Cf. Job 14,12 y la formulación en Lc 16,17.
66. Cf. Mt 3,15; Rom 8,4; 13,8; Gal 5,14. 71. Cf. Cf. Bar 4,1; Sal 119(118)89; Sab 1£,4; 4Esd 9,37.
67. Cf. el exc. después de Mt 5,17-20. 72. Por ejemplo, el midrás a Ecl 11,8.

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 5,17-20 Actitud de Jesús ante la ley Actitud de Jesús ante la ley 5,17-20

academia celestial»), en la que Dios mismo explicará la ley a la los leves se contaba, por ejemplo, la prohibición de ingerir sangre
multitud innumerable de los que se han dedicado a su estudio. (Dt 12,23), entre Jos graves el cuarto mandamiento del decálogo
Lucas ofrece la frase en una formulación aun más rígida, si es (Éx 20,12) y el precepto de la circuncisión (Gen 17,10). Pero la dis-
posible, lo que prueba que no procede del judeocristiano Mateo. tinción entre preceptos graves y leves puede considerarse como equi-
Con todo podría en sí proceder de algún judeocristiano celoso ob- valente con la de importantes y no importantes. Entre los graves en
servante de la ley, de la época de la polémica entre la comunidad este sentido se contaba la prohibición de idolatría, de la
primitiva judeocristiana y los cristianos procedentes del paganismo fornifica-ción, del derramamiento de sangre, de la profanación del
(Descamps). Como frase auténtica de Jesús puede aceptarse sólo nombre divino y la santificación del sábado. En este sentido parece
en el caso de que, a pesar de su consciente contacto con las afirma- que hay que entender en el texto evangélico la distinción entre
ciones de los rabinos sobre la ley, no sea interpretada al pie de la preceptos «pequeños» y «grandes» (cf. 22,38).
letra, sino sólo como expresión figurada para dar a entender que Tal forma de expresión, distinta de la rabínica, ha sido posible-
Jesús reconoce la autoridad de la ley y no la toma menos en serio mente elegida por asimilación a la forma de la promesa o amenaza
que los rabinos mismos. que va a continuación. Por lo demás el pensamiento expresado co-
Las palabras son las mismas, pero el sentido podría, pesar de todo, rresponde de manera exacta a la doctrina de los rabinos. También
ser distinto, dichas por los rabinos o por Jesús. Aceptada la frase como los rabinos destacaban la igualdad de todos los preceptos, aun de
pronunciada por Jesús, su interpretación exacta no puede ser sacada lo los «leves», en cuanto a su obligatoriedad, ya que todos habían
mismo que en el caso del v. 17, de su sentido literal, sino del cuadro de sido dados por Dios.
conjunto que los evangelios nos transmiten sobre la actitud de Jesús Se discute si ser «el más pequeño» en el reino de Dios expresa
ante la ley del AT, resultando precisamente entonces aún más extraño, la exclusión de él, y asimismo ser «grande», la participación en él,
que quede en ella destacado con tanto empeño, no la autoridad y la o bien — y ésta es la intrepretación que parece recomendada por la
validez permanente de la ley misma, sino su carácter de conjunto letra del texto— se quiere decir: el que pase por alto sin darle im-
indivisible que abarca hasta los más pequeños de sus preceptos. 19 portancia uno de los más pequeños preceptos e instruya también a
También es judío el tono del v. 19, que hace depender la categoría que otras personas en este sentido, no será en sí excluido del reino de
se tendrá en el cielo, del cumplimiento de la ley hasta en sus más Dios, como se podría esperar según el v. 18, pero será el más peque-
insignificantes preceptos. Aquí no se trata, como en el v. 17, de ño, el más insignificante, ocupará el último puesto dentro de él; por-
derogar los preceptos de la ley, sino de la ignorancia o el descuido que también los preceptos más pequeños son expresión de la volun-
práctico de algunos de ellos, como se desprende de la contraposición tad divina.
con su observancia y de la referencia a enseñar a otros lo mismo. El v. 20 habla como el v. 19, de la participación en el reino de 20
Los rabinos distinguían no entre preceptos «grandes» y «peque- Dios, pero no hace ya referencia, como los tres versos anteriores, a la
ños», sino entre «graves» y «leves», pero sin hacer relación con ello ley.
a la mayor o menor dificultad de su cumplimiento. «Leves» eran, El tema es ahora más bien la contraposición entre letra y espí-
para ellos, los preceptos que no exigían mucho de las posibilidades ritu, entre comprensión recta o falsa de la ley y de su práctica. Jesús
económicas de una persona, «graves» los que exigían grandes sacri- exige como condición para la salvación una justicia que sobrepase,
ficios económicos o iban incluso unidos al peligro de muerte. Entre con mucho, la de los escribas y sus seguidores, definiendo así a
ésta como carente de valor alguno. La mejor explicación de esta
frase es el discurso de 23,1-36 = Lc 11,37-52.

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 Jesús y el Antiguo Testamento

Jesús y el Antiguo Testamento. de Is 35,5 7S. En su predicación en la sinagoga de su ciudad patria

se aplica a sí mismo el cumplimiento de Is 61,ls (Lc 4,18s). La euca-
La actitud de Jesús ante al AT, en especial ante la ley del AT, ristía la instituye con palabras que hacen referencia a la profecía
es de una gran significación, tanto para la comprensión del evangelio, de Jer 31,31s sobre la nueva alianza (Lc 22,20). En la traición de
como del AT mismo. Si Jesús es el Mesías prometido por el AT, Judas tienen que cumplirse las palabras del Sal 41 (40) 10 (Mc 14,18),
su persona, su actuar y su destino son algo más que el simple cum- en su prisión y en la huida de los discípulos las de Zac 13,7 (Mc
plimiento de las profecías del AT. Como heraldo y portador de un 14,27).
nuevo orden de cosas, tenía Jesús que manifestar de manera clara Ese saber que en el AT está expresada la voluntad de Dios sobre
y terminante su actitud ante el AT como expresión del orden de cosas su persona, determina su manera de actuar en su prendimiento (Mt
religioso anterior a él. 26,54) y en la cruz (Jn 19,28), así como en su entrada en Jeru-salén,
1) Jesús reconoce el AT como Escritura sagrada, que contiene donde de manera consciente cumple la profecía de Zac 9,9ss (Mc
la revelación divina. Jesús ha citado el AT como Escritura. 11,1-10). Jesús refiere a sí mismo las palabras del Sal 118(117)26 79
Con palabras de la Escritura rechaza el ataque de Satán (Mt 4,4. y las de la piedra angular rechazada por ios constructores80. Con
7.10) y refuta a los adversarios en sus discusiones7S. Jesús reconoce palabras de los salmos81 entrega Jesús su vida. Las bienaventuranzas
la inspiración en el AT (Mc 12,36) y reprocha a sus adversarios su de los pobres, los que lloran y los humildes (Mt 5,3ss) están
desconocimiento de la Escritura74. Con palabras de Isaías y Jere- construidas a partir del AT. Jesús refiere a sí pasajes del AT en los
mías censura la falsa piedad de los fariseos (Mc 7,6s) y la mezcla que se describe la manera de actuar de Yahveh82 y utiliza, por lo
de la piedad con el comercio en el templo (Mc 11,17). De la Escritura demás, en sus palabras frencuentemente imágenes y expresiones del
se sirve también para probar la resurrección de los muertos (Mc AT8S.
12,26s) y la indisolubilidad del matrimonio (Mc 10,1-12). 2) Más difícil es de entender la actitud de Jesús ante la ley del
Pero, para Jesús, el AT no es solamente un arma en la lucha con AT, ya que es evidente que, al menos, no la reconoció sin más como
sus adversarios, sino que en él encuentra también expresada la vo- válida también para el nuevo orden salvífico traído por él. Teniendo
luntad de su Padre, determinante de toda su actuación como Mesías. en cuenta la eminente significación que la torah (la ley de Moisés)
La Escritura da testimonio de él n y, por eso, introduce a sus dis- tenía para la religión del judaismo de aquella época, había necesa-
cípulos en su sentido verdadero, hasta entonces oculto para ellos78. riamente de ser de una especial importancia para los oyentes de
Jesús es, en una sola persona, el hijo del hombre y el siervo sufriente Jesús su actitud ante ella. Jesús declara no haber venido a abolir la
de Yahveh profetizados en el AT77. ley y los profetas, esto es, el AT, sino al contrario a darles cum-
Sobre todo la figura del siervo sufriente de Yahveh (Is 53) tiene plimiento.
para él una significación determinante de su propia conciencia y de Su posición ante la ley parece ser pues de carácter positivo y con
toda actuación. La pregunta del Bautista de si es él realmente el
Mesías, la contesta haciendo notar que se han cumplido las palabras 78. Mt 11,4s = Lc 7,22.
79. Mt 23,39 = Lc 13,35.
73. Mt 9,13 = 12,7; Mc 12,10s.26.36s. 80. Sal 118(117)22 = Mc 12,10s.
74. Mc 12,24; Jn 5,39. 81. Cf. 22(21)2 = Mc 15,34; 31(30)6 = Lc 23,46.
75. Lc 4,18-21; Jn 5,39. 82. Mt ll,10s = Lc 7,27ss; Mt 21,16.
76. Lc 24,26s.44-47. 83. Cf., por ejemplo, Mt 5,34s; 10,35 = Lc 12,52s; Mt 11.23; 23,37; Mc
77. Cf. el exc. después de Mc 8,33. 4,29.32; 8,38; 11,17; 12,1; 13,7s.l2.14.19.22.24-27; 14,18, etc.

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 Jesús y el Antiguo Testamento Jesús y el Antiguo Testamento

ello están de acuerdo también una serie de palabras pronunciadas en AT 8S, los grandes postulados morales de la ley 8£>. De aquí que Jesús
estas ocasiones por Jesús. Jesús remite a la ley, al decálogo, al reproche a los fariseos que cuelan mosquitos y se tragan camellos.
joven rico que le pregunta por el camino de la vida 84ya los escribas les Tampoco el precepto del sábado ha sido declarado nulo por
reprocha, que con atender a su tradición dejan a un lado los man- Jesús, sino que le ha señalado su puesto y su rango verdaderos
damientos de Dios (Mc 7,1-13). Su seguimiento es pues necesario entre los mandamientos. Pero el precepto del amor es más importan-
para la salvación, porque son preceptos divinos (Mc 7,13). Los her- te y, en caso de conflicto, tiene que quedar en segundo lugar el del
manos del rico epulón «tienen a Moisés y a los profetas», que les descanso sabático. Al realizar curaciones milagrosas en sábado en
hacen saber suficientemente la voluntad de Dios (Lc 16,29-31). La virtud de sus plenos poderes mesiánicos, quebrantando así el pre-
ley es la revelación de la voluntad divina y por eso no perderá su cepto del sábado, muestra Jesús a todos los que quieran ver, cómo
valor ni la más pequeña de sus letras, ni una tilde de ella, mientras tal violación corresponde en realidad a la voluntad divina90. Sus
que dure este eón 8\ palabras «dueño del sábado es también el Hijo del hombre» (Mc
Tampoco el templo y su culto han sido rechazados por Jesús, a 2,28) significan que, como Mesías, tiene Jesús autoridad para deter-
pesar de ser él más grande que el templo (Mt 12,6). Jesús ha em- minar la manera en que, según la voluntad de Dios, hay que cumplir
prendido las peregrinaciones al templo prescritas para las fiestas (Jn el precepto del sábado. El precepto del sábado no puede prohibir
2,13; 5,1; 7,10), celebró con sus discípulos la cena de la pascua y tampoco el calmar el hambre (Mc 2,23-28), ya que ello significaría
no rehusó tampoco pagar el tributo al templo, aunque, en realidad, una inversión de su finalidad en sentido contrario, porque el pre-
sólo para evitar el escándalo (Mt 17,24-27). El templo es para Jesús la cepto del sábado ha nacido del amor de Dios a los hombres.
casa de su Padre80, contra cuya profanación interviene lleno de celo Para cumplir la voluntad de Dios expresada en la ley, se puede
(Mc 11,15-19). y se tiene que quebrantar la letra de ella. Frente a las leyes levíticas
Tampoco rechaza el culto sacrificial87, aunque sí le asigna el sobre la pureza, no sólo se coloca Jesús con la misma libertad que
lugar que dentro de la religión le corresponde y el sacrificio no pue- frente al precepto sabático91, sino que, de hecho92 y por principio
93
de para él servir de sustitutivo a una actuación moral recta. El sacri- , rechaza también su ampliación y su extensión a la vida cotidiana
ficio debe ofrecerse con la paz dentro del corazón (Mt 5,24). La de los fieles, tal como habían sido determinadas por los rabinos.
profecía de la destrucción del templo no significa, en primer térmi- Aún hay más: Jesús rechaza en absoluto todos los preceptos de
no, la desaparición del culto del AT, sino un castigo para la ciudad pureza ritual. Con sus palabras de que sólo lo que sale de la boca,
incrédula (Mc 13,2). También el hecho de que los discípulos, des- esto es del corazón del hombre, le puede hacer impuro ante Dios
pués de la partida de Jesús de este mundo, seguían tomando parte (Mc 7,15), queda superado el concepto de pureza ritual y anulada
en el culto del templo (cf. Lc 24,53), presupone que, al obrar así,
creían proceder según el espíritu de su Maestro. 88. Cf. com. a Mc 7,15.
Pero el culto se convierte en pecado, si por ello se deja a los padres 89 Cf. Mt 23,23s = Lc ll,39s.
en la miseria (Mc 7,9ss), y más importantes que todos los actos de 90. Cf. Mc 3,1-6; Lc 13,10-17; 14,1-6.
culto son, como ya habían destacado también los profetas del 91 Jesús se «impurifica» por el contacto de un leproso (Mc 1,41) y
de un cadáver (Mc 5,41; Lc 7,14) y por la entrada en una casa pagana
84. Mc 10,19; lo mismo Lc 10,25-28. (Mc 7,24).
85. Mt 5,18 = Lc 16,17. 92. Cf. Mc 7,lss; Lc 11,38.
86. Mt 23,21; Jn 2,16. 93. Cf. Mc 7,15; Mt 23,25s.
87. Mt 5,23s; 23,16s.

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 Jesús y el Antiguo Testamento Jesús y el Antiguo Testamento

con ello una gran parte de la ley del AT. Con esto no está en contra- ser sagrada por ser incompleta, pero tiene que ser sustituida por la nueva
dicción que Jesús ordenara al leproso curado presentarse al secerdo-te y ley mesiánica de Jesús, quien con su venida ha dado comienzo a la época
ofrecer el sacrificio de purificación prescrito por la ley (Mc 1,44; Lc en la que el reino de Dios se hace una entidad presente. Por otra parte
17,14), porque la declaración de pureza de los leprosos hecha por el Jesús, al mismo tiempo, «da cumplimiento» a la ley. al superarla con sus
sacerdote era una necesidad práctica para aquéllos que no podía ser nuevas exigencias en todos aquellos puntos en que aún no era expresión
pasada por alto por Jesús, ya que sólo por ella volvían a entrar en de la voluntad divina en un grado perfecto.
posesión de sus plenos derechos de ciudadanos. Sólo que al contemplar en su conjunto esta forma de «cumplimiento»
Pero Jesús no se contenta sólo con destacar la diferencia de categoría de la ley, resultan en seguida un problema frases como las de Mt 5,18s,
entre los diversos preceptos y declarar nulas las leyes rituales, sino que de tan fuerte tono judío. De hecho se hace muy difícil incluirlas en el
ataca la ley también en sus componentes éticos. En la primera, la segunda cuadro de conjunto que los evangelios nos ofrecen sobre la actitud de
y la cuarta antítesis del sermón del monte profundiza y amplía en cada Jesús frente a la ley, de tal modo que, sólo si se considera posible hacer
caso en forma sin precedentes un precepto de la ley del AT por medio del abstracción de una interpretación literal y de su sentido obvio, puede
retroceso a la intención que hay detrás de una acción mala. esquivarse la conclusión de que sean únicamente expresión del punto de
Con esto queda ya dicho que los mandamientos en cuestión de la ley vista de la comunidad judeocris-tiana primitiva, aún estrechamente atada
del AT son insuficientes; con todo queda la ley atacada aun de manera al cumplimiento de la ley.
más directa en las tres antítesis siguientes al ser derogada en cada una de En cuanto a los fines de Jesús mismo, son, no la supresión de la ley,
ellas una «concesión» hecha a la «dureza de corazón» de los hombres. En sino el reconocimiento y el cumplimiento absoluto y perfecto de la
la abolición del derecho del divorcio concedido al hombre por la ley, voluntad divina. «La ley mosaica queda abolida por la nueva ley sólo en
declara Jesús de manera expresa que tal concesión no corresponde a la el sentido de su radicalización; cumplida, al ser liberada de las
voluntad primera absoluta de Dios (Mc 10,1-12). En todos estos casos limitaciones históricas inherentes a su posición dentro del suceder de la
supera Jesús la ley del AT con una exigencia más alta en la misma línea. redención» (Wendland). Por eso puede Jesús declarar sin contradecirse,
Y sólo una vez lo hace apoyándose en el AT mismo (Mc 10,6-8). por una parte: «No he venido a abolir (la ley), sino a dar(le)
Por el contrario, en las antítesis del sermón de la montaña no sólo da cumplimiento» (Mt 5,17) y por otra: «La ley y los profetas llegan hasta
una interpretación de la ley, nueva y más profunda, en lugar de la Juan» (Lc 16,16).
rabínica, como los rabinos esperaban realmente del Mesías 94, sino que en Jesús no se limita a dar una nueva interpretación de la ley en de
virtud de su propia autoridad coloca un precepto suyo más alto frente al Moisés originaria, escrita, y la «ley oral», esto es, la exposición lugar de
del AT, proclamando con ello la exigencia moral definitiva de Dios. Con la rabínica. Tampoco distingue, por ejemplo, entre la ley rabínica de la
esto queda dicho claramente, que lo que Dios verdaderamente exige, no ley escrita, que los rabinos pretendían fuera considerada como
está expresado aún en el AT, sino que es Jesús el primero en proclamarlo. componente real de la ley dada por Dios a Moisés. Cuando Jesús
Pero al tomar su punto de partida para ello en la ley del AT, reconoce reprueba «la tradición de los antiguos» (cf. com. a Mc 7,34) como
al mismo tiempo su carácter revelado. La ley no deja de contrapuesta a la voluntad de Dios, no es que no la reconozca como
auténtico componente de la ley revelada por Dios, sino que ésta es en sí
94. Cf. s\ipra, com. a Mt 5,18. misma amoral. Cuando Jesús contrapone el voto del korban al cuarto
precepto del decálogo (Mc 7,10-13), se puede decir que su finalidad es
combatir un abuso de la ley, en este caso de la ley del voto en el AT.

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 Jesús y el Antiguo Testamento La justicia antigua y la nueva 5.21-48

Pero Jesús ataca también la misma ley auténtica escrita, por- particular. Este principio destruye la idea judía de la tradición, de
que tal ley no es expresión perfecta y definitiva de la voluntad de donde resulta inconciliable la oposición entre la actitud de Jesús >
Dios en la forma necesaria y adecuada a la nueva época iniciada con la de los rabinos.
la venida de Jesús. Jesús tampoco distingue, por otra parte, entre
componentes éticos y rituales de la ley. Una tal distinción hubiera
sido incomprensible para sus oyentes judíos, porque el AT, con todos La justicia antigua y la nueva ■
sus componentes éticos, rituales y jurídicos, forma una unidad indi- 5,21-48 ( = Lc 6,27-36)
soluble. El motivo por el que quedan perfeccionados los elementos
éticos de la ley y anulados los de carácter ritual, reside en que Jesús En la sección que sigue, uno de los capítulos más importantes
realiza un proceso de interiorización en ella. Sólo la intención. la de todo el evangelio en general, por la magnitud y el empuje y la
actitud interior es lo que única y exclusivamente hace a un hombre transcendencia de sus pensamientos, contrapone Jesús, en seis antí-
puro o impuro ante Dios, según la doctrina de Jesús. Ante este con- tesis, su nueva doctrina a lo que «se dijo a los antiguos». El giro
cepto de pureza, más alto, cae por su peso el anterior, en el que no pasivo «se dijo» sirve para evitar el nombre de Dios, o sea, Dios es
se distinguía aún claramente entre «moralmente malo» e «impuro». quien según está expresión ha hablado a los antiguos y el contenido
Todos los preceptos de carácter ceremonial quedan con ello su- de lo dicho a los antiguos concuerda, con excepción del segundo
primidos. miembro de la última antítesis, con preceptos de la ley mosaica, por
De esta interiorización de la ley se sigue además la perfección de lo cual está fuera de duda que Jesús no toma posición aquí, como
las exigencias morales. La prohibición del asesinato, del adulterio, se ha afirmado repetidas veces, frente a la interpretación y la apli-
del perjurio no quedan derogadas. Pero tal prohibición no es ya cación de la ley del AT de los escribas judíos y de la práctica de
suficiente: debe abarcarse al hombre en lo más íntimo de su ser, los fariseos, o sea frente a la ley, tal como la entendían los rabinos.
no sólo su acción externa. Jesús contrapone aquí su nueva ley al AT. El AT queda declarado
La interiorización de la ley es al mismo tiempo una integración como una revelación de la voluntad de Dios insuficiente para la
de la misma. En lugar de los numerosos preceptos y prohibiciones nueva época en la historia de la salud iniciada con la venida de
de la ley, coloca Jesús el mandamiento único del amor a Dios y al Jesús.
prójimo, que encierra en sí a todos los demás y es también, por lo La propia conciencia mesiánica de Jesús se manifiesta con fuerza
mismo, la norma para el recto entendimiento y práctica de todos y claridad especiales en estas antítesis. Lo que en ellas se dice «no
ellos. Con esta interiorización e integración de la ley queda supera- es una declaración de antiguas verdades» (Stauffer), sino algo real-
do el legalismo casuístico de los fariseos. mente nuevo, algo inaudito para sus oyentes. Tampoco se trata
El contraste más profundo entre la actitud de Jesús ante la ley y simplemente de una interpretación nueva, profunda, del AT, sino
la concepción rabínica de la misma consiste en que Jesús distingue de su superación. Y la validez de ese algo nuevo proclamado va
entre la voluntad misma de Dios y su expresión en la ley. La unido por medio del «pero yo os digo» repetido seis veces, a la
obediencia a la letra de la ley, por muy exacta y rigurosa que sea, autoridad del que lo proclama. El giro «yo os digo» aparece tam-
no es lo mismo que el cumplimiento de la voluntad de Dios. Y Jesús bién puesto en boca de rabinos, cuando pretenden delimitar en forma
reclama para sí el derecho de decidir en cada caso, si la ley es ex- enérgica y determinada su propia opinión y la adversaria. Y se puede
presión de la voluntad de Dios o no. Para él tiene significación el conceder también que, al menos las antítesis primera, segunda y
sentido profundo de la ley y no cada una de sus prescripciones en cuarta (o sea, las tres originarias; cf. infra), superan formalmente

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5,21-48 La justicia antigua y la nueva Sobre el homicidio 5,21-26

la torah sólo del modo como un rabino, limitándose a interpretar la lugar a causa de su parentesco de contenido con la segunda, habiéndole
Escritura, podría haberlo hecho. Pero a pesar de ello es claro e dado la forma de antítesis, y que en realidad no hace sino anticipar la
indiscutible que en las antítesis ha quedado atrás el suelo del judaismo, discusión de 19,2-9 9e.
para el que Moisés era la autoridad decisiva; porque Jesús se coloca en Más difícil, pero también de más trascendencia, es el problema de si
ella junto a Moisés, o mejor, frente a él y sobre él y su ley, y, en virtud Mateo, por sí mismo, ha añadido a las dos últimas antítesis tal forma
de su propia autoridad, ataca y supera lo que, según la fe judía, era la antitética por analogía con las precedentes, como opinan muchos
revelación definitiva de la voluntad de Dios. exegetas modernos, o si, por el contrario, ha sido Lucas quien ha
De esta forma no puede hablar ni habla ningún rabino, y tampoco suprimido su introducción en forma antitética. En este caso habría que
ningún profeta, cuya misión es sólo transmitir a otros las palabras de explicar también por qué Lucas ha suprimido en absoluto las antítesis
Dios95; así no habla tampoco ningún maestro de Israel, que saca su restantes. La única respuesta digna de tenerse en cuenta, aunque tampoco
doctrina del estudio de la ley. en sí satisfactoria, es que en los lectores de Lucas habría faltado el
También el judaismo esperaba del Mesías una nueva interpretación interés y la capacidad de comprensión para la polémica que Jesús en
de la ley, una revelación de la plenitud de la riqueza de sus pensamientos ellas mantiene con el AT.
divinos. Si Jesús reivindicaba para sí pues la dignidad de Mesías, tenía Quizás es más probable la hipótesis de que Lucas no hubiera
también que dar expresión a su actitud ante la. ley de manera clara y encontrado en su fuente las otras dos antítesis de Mateo (tampoco
terminante, cosa que realmente hace en la frase programática de 5,17, naturalmente la tercera), de lo cual se sigue que Mateo ha sido el primero
donde afirma la ley de manera expresa y reconoce su validez. Con todo, en colocarlos en el lugar en que van en su Evangelio, así como también
son las antítesis la contestación más clara sobre el sentido en que tal ha puesto una introducción de forma antitética a las dos últimas. En
declaración tiene que ser entendida. favor de esta hipótesis habla también, el hecho de que la oposición con el
La oposición en que Jesús se coloca frente a la ley del AT no es e» AT es diferente en estas dos antítesis (y en la tercera), que en las tres
todas las antítesis la misma. En la primera, la segunda y la cuarta no originarias. Mateo ha completado además las tres últimas, de acuerdo
queda abolido el precepto del AT (que tiene en todos los casos la forma con la construcción sistemática de toda su obra, con adiciones o
de una prohibición), sino ampliado y, con ello, perfeccionado. En las tres intercalados tomados de otros contextos97.
antítesis restantes resulta el contraste mucho más áspero, ya que en cada
una de ellas queda abolido un precepto (o una concesión) de Moisés.
Común a todas ellas es la declaración de insuficiencia del antiguo Sobre el homicidio 5,21-26
precepto y la superación de la ética del AT. (cf. *Lc 12,57-59)
La pertenencia de las dos últimas antítesis al sermón de la montaña
21
queda confirmada por Lc 6,27-36. Con ello, sin embargo, nada queda ^Habéis oído que se dijo a los antiguos: No matarás; y quien
dicho sobre la unidad originaria de las seis antítesis. Fácil de probar es el matare reo será del juicio. 22 Pero yo os digo que todo aquel que se
carácter secundario de la reunión de las dos últimas en una unidad en enoje contra su hermano, reo será del juicio; y el que diga "tonto" a su
Lucas. También parece claro que la tercera antítesis de Mateo (v. 31s) hermano, reo será ante el sanedrín, y el que le diga "necio", reo será de
haya sido colocada por el evangelista en este la gehenna del fuego.
96. Mt 19,2-9 ( = Mc 10.2-12; cf. Lc 16,18).
95. Cf. Éx 4,15; IRe 22.14.28; Jer 1,9; Os 1,2; Am 7,15 y com. a Lc 3,2. 97. Mt 5,22¿>-26.29s.34Z>-36.

142 143
 5,21-26 Sobre el homicidio Sobre el homicidio 5,21-26
23
»Pw tanto, si al ir a presentar tu ofrenda ante el altar, re- cidio consumado. Jesús como nuevo legislador contrapone a ella su
cuerdas allí que tu hermano tiene alguna queja contra ti, 2* deja precepto: quien se enoja contra su hermano, merece ya la pena' im-
allí tu ofrenda ante el altar y vete antes a reconciliarte con tu puesta al asesinato mismo por la ley vigente hasta entonces. La
hermano, y entonces vuelve a presentar tu ofrenda. lectura: «quien se enoja sin motivo contra su hermano», que
25
»Procura hacer pronto las paces con tu contrincante mientras contienen la mayor parte de los manuscritos, es una corrección pos-
vas con él por el camino; no sea que él te entregue al juez, y el juez terior que destruye el sentido de la antítesis. El «hermano» (cf. v. 47)
al alguacil, y te metan en la cárcel. 2e Pues en verdad te digo que no es el correligionario, por lo que en el judaismo viene a significar
saldrás de allí hasta haber pagado el último céntimo. prácticamente lo mismo que el «prójimo», el compatriota102. El
tribunal a merced del que queda el enojado no es el tribunal divino,
24 La primera antítesis toma su punto de partida en el quinto man- sino el tribunal local, el pequeño sanedrín compuesto de 23 miem-
damiento del decálogo, que prohibe matar y castiga este delito con bros. La enérgica amplificación e intensificación que el nuevo pre-
la entrega del asesino a los tribunales. Ya esta circunstancia deja ver cepto de Jesús significa frente al antiguo, queda vivamente expresa-
de manera clara, que Jesús se dirige realmente contra el AT y no da por el hecho de que se adjudica a la actitud de la ira el mismo
contra los escribas de su tiempo, conclusión que resulta también de castigo que el AT al hecho mismo del homicidio consumado (cf.
manera evidente de la fórmula (empleada también en todas las demás Un 3,15).
antítesis que siguen) «se dijo», que, lo mismo que en los rabinos y De mayor severidad son en proporción también las penas impues-
en otros pasajes del NT sirve para introducir una frase de la Escri- tas a los insultos contra el hermano. No es clara la distinción de sen-
tura. La forma pasiva sirve como perífrasis para evitar el nombre tido entre las dos palabras injuriosas de los v. 226 y 22c, que, según
de Dios98, lo que indica que no se considera simplemente a Moisés el uso bíblico, no designan un defecto intelectual, sino una actitud
como el autor de las leyes del AT. alejada de Dios m. Del grado más elevado del castigo se deduce
El sentido de la antítesis más bien es: Dios dijo por medio de que el segundo término debe ser más injurioso que el primero.
Moisés, pero por mí-dice... Con ello, las palabras de la Escritura que- Una segunda dificultad que el verso contiene, desaparece tam-
dan expresamente caracterizadas como palabras divinas, y «los anti- bién concediendo que los tres distintos juicios mencionados sirven
guos», a quienes fueron dichas, no son los escribas judíos" o los sólo a la ilustración del grado distinto de culpabilidad de las tres
antepasados de los judíos de entonces en general, sino la generación clases de ira nombradas. Si la ira, que de suyo se sustrae al castigo
del desierto que recibió de Moisés la proclamación del decálogo exterior, merece ya la entrega al tribunal local, y la palabra injuriosa
(cf. Éx 19-20). «Habéis oído» significa: Sabéis por la lectura de la más ligera nombrada en primer lugar, la entrega al más alto tribunal
torah en la sinagoga100. humano, bajo cuya competencia caían los delitos graves, entonces,
Sólo las palabras «no matarás» pertenecen al texto del decálogo; para la palabra injuriosa más dura no quedaban más que «la
las palabras que siguen resumen de manera breve el contenido del ge-henna del fuego» 104. Jesús nombra aquí estas instituciones de jus-
AT en prescripciones penales para el homicidio101. ticia, para ilustrar en forma plástica el contenido religioso de sus
22 La ley del AT prohibe y castiga sólo la acción externa, el pensamientos.
homi- El problema central de este verso parece consistir en el hecho de
98. Cf. com. a Mt 6,33. 102. Cf. el exc. después de Lc 10,37.
99. Cf. com. a Mc 7,3. 103. Locura = impiedad; cf. Dt 32,6; Is 32,57; Sal 14(13)1; 92(91)8.
104. Sobre esta expresión, cf. com a Mc 9,43.
100. Cf. el exc. después de Lc 4,30.
101. Cf. Éx 21,12; Lev 24,17; Núm 35,16.24.

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 5,21-26 Sobre el homicidio 5,21-26 Sobre el homicidio

contraponer dos cosas que en sí pertenecen a planos distintos. Jesús v. (25s), según los presenta Mateo, del que ha provocado la ira de su
contrapone su nuevo precepto, que es de carácter puramente ético, a una adversario. La primera de las dos sentencias tiene un cercano paralelo en
ley jurídica del AT, que solamente preveía el bien común, la defensa del Mc 11,25. Su idea central no es que el deber de la reconciliación con el
orden cívico. El precepto del decálogo citado es en sí de carácter ético, adversario sea más importante que el culto, sino que Dios no acepta el
pero las prescripciones penales añadidas lo transportan a la esfera de lo sacrificio, si no va precedido de la reconciliación.
jurídico. Esta unión de dos magnitudes heterogéneas (ética y derecho) no La hipótesis de que el sacrificio referido sea un sacrificio expiatorio
significa, ni que al AT y al judaismo fuera extraña una apreciación ética por un delito contra la propiedad, queda excluida por el texto mismo
del homicidio ni que Jesús. partiendo de su radical ética de la («si... recuerdas...»). El sentido es más bien que Dios no acepta en
interioridad, rechace el orden jurídico como pensaba Tolstoy. absoluto ningún sacrificio de un hombre que esté en discordia con su
El que también la ira y la injuria del hermano son pecados ante Dios, prójimo. El airado, que ha sido la víctima del agravio, no es el que ofrece
no era una verdad nueva para el judaismo. Del rabino Eliezer (alrededor el sacrificio, sino que éste es el culpable de que su hermano «tenga algo
del año 90 d.C.) procede la siguiente frase, muy semejante a la de Jesús: contra él». Este pensamiento no era extraño tampoco al judaismo de
«Quien odia a su prójimo, tiene que ser contado entre los derramadores entonces. Quien en la manera que sea hace un agravio a otro, tiene que
de sangre.» Por medio de esa mención de instituciones de justicia reconciliarse con él. Por ello acostumbraban los judíos a hacer las paces
pretende Jesús ilustrar gráficamente la idea de que lo decisivo para un unos a otros en las vísperas del gran día de la reconciliación, ya que sin
dictamen moral es la actitud interior. Por eso pesa ya la ira, que puede este requisito no participaba el que había hecho una ofensa de los efectos
conducir a la acción, tanto como el asesinato mismo. Con ello se niega de esta fiesta 105.
que la acción misma aumente aún la gravedad de la culpa. La segunda sentencia, que aparece también en Lucas (12,57-59), 25s
Con todo hay que preguntarse si el v. 22 es realmente apropiado para dar encarece, con un ejemplo de la vida cotidiana, el deber de la reconciliación
expresión, de manera clara, a esta idea central de la antítesis. De hecho no se con el adversario. Si algún deudor moroso, de camino hacia el juez, se
mencionan los dos términos injuriosos del v. 22b y 22c como una encuentra con su contrincante y se sabe culpable, procederá con prudencia
intensificación de la actitud interior de la ira, sino que son ya, lo mismo que el sólo si, amistosamente, arregla las desavenencias con el otro antes de que
asesinato, actos, y están en la misma línea que conduce al homicidio, por lo caiga sobre él el rigor del juicio (cf. 18,30). Lucas ofrece una forma más
que no convienen con la antítesis misma y con el primer miembro del v. 22. original de este pasaje y en un contexto más apropiado. En él es plenamente
La mejor solución de este problema consiste en considerar como componentes claro que se trata de un llamamiento a la conversión con vistas al juicio
de la antítesis en su origen sólo los v. 21 y 22a,- los v. 226 y 22c, lo mismo esca-tológico revestido de la forma de una parábola, con lo que pierde el
que los v. siguientes 23-26, están tomados de otro contexto e introducidos en carácter de una egoísta regla de prudencia.
éste por el evangelista. 23s También las dos sentencias de los v. 23s y 25s han En el contexto en que lo ofrece Mateo queda en primer término la
sido añadidas aquí por el evangelista a causa de cierto parentesco de contenido relación con el prójimo, en lugar de la relación con Dios. El contrincante
con el v. 21s. Es evidente que las dos proceden de otros contextos. En el v. queda asimilado al que en el v. 24 se le llama «hermano» y la
anterior queda condenada la ira aquí su provocación, aquello que puede incitar exhortación a reconciliarse lo más pronto posible,
a otro a la ira. Asimismo se habla en los siguientes
105. Yoma vin, 9.

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 5,27-30 Sobre el adulterio Sobre el adulterio 5,27-30

completada por Mateo, tiene que ser interpretada lo mismo que en el v. entender aquí la mujer como la mujer o la prometida 10u de otro hombre,
24, no como un encarecimiento de una actitud conciliadora, dispuesta al no una mujer soltera y aun menos la propia (Tolstoy). En el AT y en el
perdón, sino como requerimiento a acallar la cólera del adversario, esto judaismo estaba considerado como adulterio sólo la fornicación con la
es, del «hermano», antes de que sea tarde. Para que el pasaje, entendido mujer de otro hombre y los rabinos limitaban aún más su concepto al
así, no se convierta en una regla de prudencia que no sobrepase en trato ilícito con la mujer del «prójimo» ,0T, esto es, de otro judío. Además
absoluto la esfera de lo profano, tienen que ser interpretados en Mateo el hombre sólo pecaba contra el matrimonio del otro, no contra el suyo.
alegóricamente el juicio y la prisión: el juez es Dios y la cárcel el En el caso de la mujer en cambio estaba considerado siempre como
infierno (v. 22). Por otra parte no se puede sacar una conclusión del adulterio su trato ilícito con otro hombre, lo mismo si estaba casado o no.
rasgo de que el contrincante, esto es el prójimo, entrega al deudor al Para entender en toda su amplitud la distinción entre el precepto del
juicio divino; porque el hombre como prójimo no es quien puede AT y el nuevo precepto de Jesús, hay que tener en cuenta dos cosas. La
acusarnos ante Dios, sino el hecho mismo de estar manchados de culpa mujer estaba considerada en el AT, lo mismo que en todo el oriente,
ante él. como propiedad del marido, no como persona moral de su misma
categoría y era adquirida por una especie de compra (cf. Ex 22,15s). El
adulterio era pues como una irrupción en el derecho de propiedad de
Sobre el adulterio 5,27-30 (= otro, y en ello tiene su base la doble moral matrimonial, que reconocía al
18,8s = Mc 9,43-48) hombre más «derechos» que a la mujer.
Por otra parte, el adulterio (exactamente lo mismo que el homicidio)
27
^Habéis oído que se dijo: No cometerás adulterio. 2S Pero yo os estaba visto en el AT bajo el punto de vista del bien común, esto es,
digo que todo aquel que mira a una mujer con mal deseo, ya cometió jurídicamente. Incluso Natán en su reprensión al rey David por su pecado
adulterio en su corazón. con la mujer de Urías, critica más severamente la injusticia social del rico
29
»Si, pues, tu ojo derecho es para ti ocasión de pecado, sácatelo y contra el pobre que su acción supone, que no el adulterio como tal (2Sam
arrójalo de ti; pues más te vale perder uno solo deAus miembros, que no 12,lss), que queda considerado menos como un pecado de fornicación
ser arrojado todo tu cuerpo a la gehenna. 30 Y si tu mano derecha es que como un agravio al derecho. Las palabras del decálogo: «No
para ti ocasión de pecado, córtatela y arrójala de ti; pues más te vale desearás la mujer de tu prójimo» 108 no tienen en manera alguna, como lo
perder uno solo de tus miembros, que no ir todo tu cuerpo a la gehenna. prueba el contexto en que se encuentran, el mismo sentido que las de
Jesús; al fondo de este precepto se encuentra la concepción del AT que
27s La primera antítesis toma posición ante el quinto mandamiento del acabamos de describir, esto es; no está permitido codiciar los bienes
decálogo, la segunda ante el sexto, que queda completado y ajenos.
perfeccionado en la misma manera que el quinto: el precepto que prohibe No es que sea del todo extraña al AT la consideración puramente
únicamente la acción exterior, esto es, la consumación del adulterio, es moral del adulterio como pecado de fornicación y en rela-
insuficiente. El mismo mirar voluptuosamente a una mujer es ya 106. Cf. com. a Mt 1,18.
adulterio, porque en ello se revela ya la actitud interior, en la que tiene su 107. Cf. el exc. después de Lc 10,37.
origen la acción y que es la que hace a ésta pecaminosa. 108. Éx 20,17; Dt 5,18.
Basándose en la referencia que el texto hace al AT hay que

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5,27-30 Sobre el adulterio Sobre el divorcio 5,3 ls

ción con ello, también la condenación de la mirada voluptuosa (cf. siempre al miembro derecho, o sea al miembro de preferencia 112,
Job 31,1). Pero Jesús es el primero en elevar a norma obligatoria de es una determinación añadida posteriormente113.
carácter general lo que hasta entonces sólo se encuentra expresado La sentencia está abreviada en comparación con la forma que
ocasionalmente. Jesús al equiparar la mirada voluptuosa con el presenta en 18,8s, ya que aquí no se menciona la oposición entre
adulterio mismo, declara la actitud interior como el principio el entrar en la vida mutilado y el ser arrojado al infierno. El con-
decisivo de la moral, que presta a una acción su carácter de buena traste está hecho sólo entre la pérdida de un miembro y el castigo
o mala. El pecado como tal pesa más para Jesús que el agravio al del infierno.
derecho o los daños del bien común. El acento no va en el
precepto de Jesús sobre el hecho mismo de la mirada, ni es su fin
el prevenir de sus peligros, sino en el deseo unido con ella. La Sobre el divorcio 5,31s (= Lc
mirada va entendida como la exteriorización del deseo adúltero. 16,18; cf. Mt 19,9 = Mc 10,lls)
En la misma línea de las palabras de Jesús está la sentencia
31
rabínica: «Quien mira a una mujer con intención concupiscente, es ^También se dijo: El que repudie a su mujer, déle certificado
lo mismo que si tiene relaciones ilícitas con ella», y la de la de repudio. 32 Pero yo os digo que todo aquel que repudia a su
Mekilta del rabí Simeón 111: «No cometerás adulterio..., tampoco mujer, excepto en caso de fornicación, la induce a cometer adulte-
con los ojos ni con el corazón.» rio, y quien se casa con una repudiada, comete adulterio.
La doble sentencia sobre el escándalo ha sido traída aquí por
Mateo de otro contexto109, para dar una fuerza especial al precepto La tercera antítesis no sólo se diferencia de las otras en la
de la autodisciplina, necesaria para no sucumbir al peligro del fórmula de introducción, sino que además suena, por ser su tema
adulterio. La relación con el v. 28 la produce solamente la palabra también el adulterio, sólo como un aditamento a la segunda. Su
motivo de la frase («mirar»... «ojo»). La sentencia referente al ojo punto de partida es una prescripción muy concreta y particular del
va aquí, en contraposición a 18,8s, antepuesta a la de la mano (la derecho matrimonial del AT, la obligación de la extensión de un
del pie queda omitida por no convenir con el tema), porque la documento de repudio en caso de divorcio. Frente a tal prescripción,
palabra «ojo» es precisamente la que hace enlazar con el «mirar» que presupone el derecho al divorcio, se sostiene la indisolubilidad
del v. anterior. De la mano se habla sólo por ir en su lugar de del matrimonio, pero no de manera expresa, sino sólo
origen nombrada junto a los ojos. La idea de que ojos y manos indirectamente, en la declaración de que el divorcio conduce al
sean los instrumentos de la voluptuosidad no corresponde al adulterio, puesto que el matrimonio anterior sigue subsistiendo.
sentido originario de la sentencia. Así mismo sería no entender su Este texto no hace sino utilizar un pensamiento que aparece en
sentido el pretender una interpretación alegórica de ojos y manos. la discusión de Mc 10,2-12 = Mt 19,3-9, formulándolo, en este
Se trata más bien de una formulación «extrema», para subrayar caso, a manera de antítesis, por lo que hay que suponer que ha
la gravedad de la exigencia110. Por otra parte la referencia m sido introducido aquí por Mateo y adaptado en su forma a la del
contexto. Según la ley mosaica tenía el hombre el derecho a repu-
109. Mt 18,8s = Mc 9,48.
110. Cf. com. a Mc 9,43ss.
diar a su mujer. Moisés no había hecho sino regular el derecho,
111. En contraposición a Mt 18,8s = Mc 9,43ss. 112. Cf. ISam 11,2; Zac 11,17.
113. Cf. Mt 5,39 junto a Lc 6,29; Lc 6,6 junto a Mc 3,1; Lc 22,50 junto a.
Mc 14,47.

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5,3 ls Sobre el divorcio Sobre el divorcio 5,3 ls

ya existente, al divorcio por medio de la prescripción del docu- No puede tratarse de una interpolación tardía, como se des-
mento de repudio. prende del testimonio unánime de todos los textos y del hecho de
E.n Dt 24,1 se da como motivo o condición para el divorcio que se encuentra en los dos pasajes mencionados de Mateo y en
que el hombre encuentre en su mujer «algo torpe», con lo que formulación distinta en cada uno de ellos. La frase de 5,32 con-
puede quedar designado lo mismo algo moralmente deshonroso, tiene, además, un evidente hebraísmo, que, sin duda, reproduce las
como también algo desagradable físicamente; en todo caso no el palabras de Dt 24,1, erwat dabar, discutidas por los rabinos. Pero
adulterio, que era castigado expresamente con la pena de muerte tan indiscutible como la autenticidad de la cláusula de Mateo en
(Dt 22,22). Sobre el significado de esta expresión estaban en des- cuanto a su tradición textual parece ser también el hecho de que se
acuerdo, en la época de Jesús, las escuelas de Sammay y de Hilel. trata de una adición del evangelista, y que no representa, frente al
Sammay, más severo, entendía algo moralmente deshonroso (pero texto concordante de Marcos y Lucas, una reproducción más ñel
no sólo el adulterio), Hilel, en cambio más indulgente, cuya opi- de las palabras de Jesús.
nión llegó a predominar, todo lo que pudiera provocar el disgusto Si —según la interpretación protestante en general— la cláu-
del marido, hasta el hecho de dejarse quemar una comida. sula designara en realidad un caso de excepción de la prohibición
Frente a esta concesión hecha a la dureza del corazón humano absoluta del divorcio, entonces no sólo resultaría una contradicción
(19,8) opone Jesús su nuevo precepto, por el que el divorcio queda entre el texto de Mateo y el de Marcos y Lucas 114, sino que quedaría
reprobado en absoluto. El hombre que despide a su primera mujer destruida la antítesis como tal; la exigencia de Jesús sobrepasaría la
y se casa con otra, comete adulterio contra su primer matrimonio y doctrina de Hilel y, con ella, la práctica corriente entre judíos, pero
el que se casa con una divorciada, lo comete asimismo contra el en poco o nada sobrepasaría la doctrina de Sammay. Jesús daría
matrimonio de ésta con su primer marido. Así suena el texto para- aquí únicamente una interpretación nueva y más severa de la ley
lelo de Lc 16,18 y lo mismo Mc 10,11 = Mt 19,9. mosaica, pero sin superarla de hecho, como es el caso en las otras
En cambio, según el texto que precede, el hombre que despide antítesis. En realidad lo que pretende Jesús, como ha dicho
a su mujer la convierte así en una adúltera (literalmente: hace que claramente en 19,8, es proclamar la voluntad primera de Dios en
cometa adulterio). No es que la extensión del documento de repu- relación con la unión matrimonial. Y según ella es el matrimonio
dio sea ya, como tal, adulterio, pero sí la ocasión de que la mujer una unión creada por Dios, que no puede deshacerse115. Esta ley
divorciada contraiga un nuevo matrimonio, cometiendo así adulte- divina no admite excepción alguna.
rio contra su primer matrimonio que aún perdura. Sin duda es ésta El sentido de la cláusula de Mateo no puede ser el que la mujer
la forma menos originaria del texto, porque el pensamiento central repudiada por motivo de adulterio no es por ser despedida por lo
que es el que en primer lugar interesa, es que el hombre que que se convierte en adúltera, lo cual sería una trivialidad, ni
repudia a su mujer y se casa con otra comete con ello adulterio y tampoco que el caso de fornicación quede excluido por merecer
no que ocasione a su mujer a un segundo matrimonio, que sería en una consideración especial; con ello quedaría evitada precisamente
realidad un adulterio. la decisión sobre el verdadero problema, de si el divorcio está per-
mitido o no. Pero si está prohibido también en el caso de adulterio
Frente a Lc 16,18 y Mc 10,lis, el texto de Mateo contiene,
de la mujer, entonces la cláusula resulta superflua y perturbadora.
tanto en 5,32 como en 19,9, una cláusula que limita la
incondicio-nalidad del nuevo precepto de Jesús («excepto en caso de
fornicación»), cuya explicación constituye un problema ya muy 114. También ICor 7,10s.
discutido desde la antigüedad. 115. Cf. Mt 19,6 = Mc 10,9.

152 153
5,3 ls Sobre el divorcio

Gramaticalmente la cláusula no puede ser entendida sino en sentido

de excluir, presentar un caso de excepción. Por ello podría pensarse Sobre el juramento
quizá que Mateo la refiere sólo a la supresión de la comunidad 5, 33-37
matrimonial («separación de mesa y lecho»; cf. ICor 7,11), que permite
33
la separación de los esposos, pero excluye el nuevo matrimonio. Pero y>lgualmente habéis oído que se dijo a los antiguos: No jurarás en
esta forma de divorcio era extraña al judaismo de la época de Jesús. falso (Lev 19,12), sino que cumplirás al Señor tus juramentos (Núm
Una solución muy fácil y gramaticalmente correcta del problema 30,3; Dt 23,22). Si Pero yo os digo que no habéis de jurar en manera
sería, entender la fornicación, no como adulterio de la mujer, sino alguna: ni por el cielo, porque es trono de Dios; 35 ni por ¡a tierra,
referida a un «matrimonio» ilegítimo, prohibido, en el cual viviera el porque es escabel de sus pies (ls 66,1); ni por Jerusalén, porque es la
hombre con la mujer, a lo que quizá se hace también referencia en Act ciudad del gran Rey (Sal 48[47]3); 3e ni tampoco jures por tu cabeza,
15,20.29 (cf. también ICor 5,1). Jesús excluiría tal matrimonio de su porque no puedes volver blanco o negro un solo cabello. 37 Vuestro
prohibición de solubilidad. hablar sea: sí, cuando es sí; no, cuando es no. Lo que de esto pasa,
De todos modos quedaría siempre la sospecha de que con ello se proviene del Maligno.
hubiera expresado un pensamiento tan familiar para oídos judíos y en sí
tan evidente, que no era necesario destacarlo a-sí de una manera tan El juramento, uso extendido por lo general entre todos los pue- 33 blos,
especial. está condicionado por el hecho de la desconfianza de los hombres frente a la
Lo mismo que en el resto de las antítesis queda también en ésta veracidad de los demás. La invocación de Dios como testigo de que se dice
substituida una consideración de tipo jurídico social por una de tipo la verdad o de que se cumplirá una promesa hecha, sirve para superar esa
ético. Esto queda claramente expresado en el hecho de que se hace al desconfianza o para que el que jura se sienta obligado a ser veraz. Como una
hombre responsable del adulterio que su mujer pueda cometer con un forma de juramento estaba considerado en el AT y en el judaismo también el
nuevo matrimonio. Y al serle quitado al hombre el derecho de repudiar a voto118, pero aquí no se hace referencia, como lo prueba el v. 37, a estas pro-
su mujer, queda ésta equiparada al marido como persona moral. mesas o votos hechos a Dios con juramento.
También algunos rabinos han manifestado su disconformidad con el La significación del juramento en la religión del AT se deduce no
divorcio, y en forma especialmente enérgica el rabí Eleazar (alrededor sólo de su repetida mención en la Sagrada Escritura y de los capítulos
del año 270 d.C.) diciendo: «Quien se divorcia de su primera mujer, que en la «ley» están dedicados a tratarlo explícitamente 11T; hasta al
sobre él derrama lágrimas hasta el altar.» Pero este enjuiciamiento mismo Yahveh se atribuye frecuentemente su uso. Sobre esta amplia
severo del divorcio no era, en modo alguno, el dominante, y sobre todo base que el juramento tiene en el AT, es natural también el gran aprecio
no se le ocurrió a ningún rabino convertir su condenación moral del de que gozaba entre los rabinos. Sólo los ese-nios lo rechazaban, quienes
divoroio en una ley y calificarlo al mismo tiempo de adulterio. a pesar de ello cometían la inconsecuencia de obligarse por los más
terribles juramentos a la fidelidad con su institución y al secreto de sus
reglas 118. Lo rechazaba tam-
116. Cf. Núm 30,3: «Si un hombre hace un voto a Yahveh o toma, con
juramento, un compromiso formal...»
117. Lev 5,4ss; Núm 6 y 30.
118. FLAVIO JOSEFO, BI II, 8.6: § 135.

154 155
 4,33-37 Sobre el juramento Sobre el juramento 4,33-37

bien la secta de Damasco, emparentada, aunque no idéntica, con ellos. Toda aseveración que se salga de la afirmación «proviene del
La afirmación de Filón118 de que lo mejor es no jurar, porque la Maligno», porque el empleo del juramento está provocado por la
palabra del sabio debe merecer la misma confianza que el juramento, perversidad, aquí la falacia y la alevosía humana, una vez que sólo
está evidentemente dentro de la esfera de influencia helenística (pi- lo que se jura merece todavía confianza.
tagóricos y estoicos). Entre los rabinos se encuentran también frases semejantes, pero
Los rabinos condenaban no sólo el perjurio, por sus terribles su sentido es en realidad sólo el encarecer la veracidad en general,
consecuencias 120, y (partiendo de Dt 23,23 y Ecl 5,4) el voto precipitado 121, y los rabinos no reprobaron nunca el juramento en absoluto, tal como
sino también el «juramento vano» 122, esto es, la ligereza en jurar en lo hace Jesús.
asuntos de poca importancia, delito que castigaban con la flagelación. La reprobación de diversas fórmulas judías de juramento de 34b-3 los
Los rabinos veían en ello sobre todo una profanación del nombre de Dios. v. 346-36 procede seguramente de un contexto diferente (cf. el cambio de
La seriedad con que tomaban el juramento se desprende también del «vosotros» a «tú» en el v. 36), porque Jesús no pretende aquí superar el
hecho de que al juramento judicial sólo eran admitidas gentes sin tacha, AT, sino sólo combatir una costumbre extendida entre los judíos. Los
«temerosos de Dios»123. 34a También aquí el mandamiento de Jesús juramentos por el cielo, por la tierra y por Jeru-salén tienen su fundamento
sobrepasa con mucho al del AT, ya que, en lugar de la prohibición del en la aversión del judaismo tardío a pronunciar el nombre de Dios (basada
perjurio y del quebrantamiento del voto, establece la prohibición del en Éx 20,7; Dt 5,11). Tales fórmulas evitan el nombre de Dios en sí, pero
juramento sin más. Jesús exige una actitud de veracidad absoluta, que en realidad lo nombran, ya que son sólo substitutivos de él. Son pues,
haga suficiente el sí o el no e innecesaria la invocación de Dios como también para los judíos mismos, juramentos reales y válidos (no así, en
testimonio, tal como tiene lugar en el juramento. 37 La exigencia parte, las fórmulas mencionadas en 23,16-22), y por eso reprueba Jesús
positiva de Jesús, su nuevo precepto, está expresado en el v. 37. Según también su empleo.
el texto de Mateo en su traducción literal («vuestras palabras sean sí, sí; El juramento del v. 36, por la propia cabeza (en los rabinos por 36
no, no») hay que limitarse a un doble sí o no. Pero esta doble afirmación o lo general: «por la vida de tu cabeza»), tiene una orientación distinta
negación valía entre los rabinos como un juramento, mientras que en que los otros tres (en él no se nombra, ni se alude tampoco a Dios),
Mateo no puede ser éste precisamente su sentido. Por este motivo es, al pero queda también reprobado, por ser sólo Dios y no el hombre quien
menos probable, que la forma más exacta y más originaria del precepto de
en este punto tiene libre derecho de disposición, lo cual queda
Jesús, se encuentre en Sant 5,12 124, pasaje que ofrece sin duda una
evidenciado en la circunstancia de que el hombre no se puede dar a sí
resonancia del sermón de la montaña: «Que vuestro sí sea sí, y vuestro no
mismo cabellos negros o blancos, esto es, no puede determinar o variar
sea no, para no incurrir en juicio.»
su propia edad.
La afirmación frecuentemente repetida de que Jesús mismo no se
119. FILÓN, Decaí. 84. 120. Cf. Eclo 23,9-11; Henoc eslavo 49,1.
121. Cf. sobre esto ya Prov 20,25; Eclo I8,22s.
atuvo durante su proceso a su propio precepto aquí expresado, es
122. Al «juramento vano» referían, en primera linea, el precepto del insostenible. Porque el requerimiento del sumo sacerdote Caifas
decálogo (Éx 20,7; Dt 5,11). (que está sólo en Mateo, no en Mc 14,61): «Yo te conjuro por el
123. Según Dt 6,13. Dios viviente, que nos digas...» (Mt 26,63) no es una toma formal
124. Es también la que ofrecen JUSTINO, Apol. 1,16,5, CLEMENTE DE de juramento, sino sólo una exhortación solemne a decir la verdad
ALEJANDRÍA, Strom. v, 99,1, y otros.
delante de Dios, y la respuesta de Jesús tiene la forma de un
simple sí.

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5,38-42 Sobre la venganza Sobre la venganza 5,38-42

En cambio Jesús introduce con frecuencia sus palabras por un por él ocasionado, esto es, se castiga el mismo miembro que en el
amen (= «en verdad»)125. Este empleo de la palabra es plenamente otro ha quedado dañado o destruido. El derecho del talión es una
extraño al judaismo y, precisamente por ello, no es una fórmula de institución jurídica que se encuentra entre todos los pueblos del
juramento, como el amen utilizado como respuesta a una fórmula Oriente antiguo, con excepción de los hititas, pero también entre los
de conjuro. El amen tal como aparece introduciendo frases de Jesús griegos, romanos y egipcios; en sí no es otra cosa que la reglamen-
sirve seguramente a la expresión de la autoridad ineludible de sus tación estatal de la ley aún más primitiva de la venganza de sangre
palabras. de carácter privado, que en Israel estaba todavía en viror en la
época antigua 126, aunque mitigada por la institución del derecho
Sobre la venganza de asilo127.
5,38-42 (= Lc 6,29s) Es verdad que en la época de Jesús estaba ya quizá en desuso
la práctica estricta y al pie de la letra de esta ley. Pero podía el per-
36
»Habéh oído que se dijo: Ojo por ojo, y diente por diente judicado mismo elegir entre la ejecución estricta de la ley del talión
(Éx 21,24; Lev 24,20; Dt 19,21). 30 Pero yo os digo que no reshtáis o darse por satisfecho con una sanción pecuniaria12S, por lo que «no
al malévolo, sino que, si alguien te hiere en la mejilla derecha, pre- puede negarse la posibilidad de que todavía en la época de Jesús
séntale también la otra; i0 y al que quiere llevarte a juicio por qui- fuera aplicada la ley del talión al pie de la letra» (Billerbeck). Se-
tarte la túnica, déjale también el manto; 41 y si alguien te fuerza a guro es que al menos la escuela del rabí Sammay defendía la in-
caminar una milla, anda con él dos. " Al que te pide, dale; y al que terpretación literal de Éx 21,24, y la misma opinión se atribuye tam-
pretende de ti un préstamo, no lo esquives. bién a la dirección de Boeto dentro del partido saduceo. En especial
la prescripción de Dt 19,19-21 de que a aquel que pretendiera dañar
Lo mismo que en la tercera antítesis, que demostramos como no a otro con una declaración falsa como testigo en un juicio, se le debía
originaria en cuanto a su forma, y también en la que la sigue, en hacer lo mismo que él pensaba hacer al otro, en vigor todavía en
ésta contrapone Jesús su nuevo mandamiento a uno del AT, y no época cristiana, era, al menos en parte, seguida al pie de la letra. En
sólo lo supera sin derogar por ello el antiguo, sino que, en virtud todo caso se mantenía aún el espíritu de esta ley y aquí tenemos
de sus palabras, queda inválida la prescripción del AT. Las dos úl- que buscar la solución al problema de que Jesús contraponga a un
timas antítesis se encuentran también en Lucas en el mismo lugar principio de derecho penal, un principio válido para la vida de cada
que en Mateo, pero no en formulación antitética (y además enla- uno, esto es, de carácter ético, consistente en la renuncia a ofrecer
zadas en una sola unidad por Lucas). La forma antitética ofrece en resistencia al agravio y a toda exigencia de venganza. El derecho de
estos dos casos algunas dificultades, siendo por ello considerada en la superioridad a intervenir con medidas penales en favor del orden
Mateo por muchos exegetas modernos como una asimilación secun- social no queda rechazado por principio, sino que el hombre como
daria a las antítesis precedentes (que en su origen no iban unidas individuo, al cual van propiamente dirigidos todos los postulados
con los v. 38-48). morales de Jesús, recibe el mensaje de que Dios pide un amor que
El principio del AT rechazado por Jesús en la quinta antítesis renuncia a la exigencia de sus derechos. En la ley del talión se reco-
es la ley de la venganza (ius talionis). Talión se llama a aquella forma noce también como lícita la actitud de venganza y de inexorable
de castigo, en el que se hace caer sobre el culpable el mismo mal 126. Cf. Jue 8,18-21; 2Sam 3,27ss; 14,9-11; 21,4ss
127. Cf Éx 21,12s; Núm 35,9-29; Dt 4,41-43; 19.1-3
125. Cf 5,18 26; 6,2.5.16, etc. 128. Cf. FLAVIO JOSEFO, Ant. IV, 8.35; § 281

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 5,38-42 Sobre la venganza Sobre la venganza 5,38-42

afirmación del propio yo. El derecho ofrecía siempre al individuo en atención al año sabático, en el que tenían que ser condonados a
la posibilidad de afirmar su derecho por el recurso a la autoridad los deudores tales préstamos (Dt 15,ls). Ya la ley encarecía la
estatal, desquitándose así del agravio sufrido. Contra esta reclama- prontitud en esta materia (Dt 15,8), que estaba desde entonces con-
ción del derecho llevado a cabo por el individuo va dirigida la siderada como un verdadero deber (cf. Eclo 29,ls).
antítesis de Jesús. Entre todas las antítesis ésta ha sido la más violentamente ata-
39 El nuevo orden de ideas proclamado por Jesús queda ilustrado cada como falta de realismo, extremista y demoledora de toda cul-
por varios ejemplos tomados de la vida práctica. Maltratado de hecho, tura humana, ya que en sí deroga toda clase de ordenación jurídica
no se debe resistir al malhechor, por ejemplo respondiendo al dolor elevando a principio moral la ausencia absoluta del derecho y de la
y el agravio de un golpe en la mejilla con un golpe semejante, sino posibilidad de la propia defensa. Tolstoy hace basar en ella, partiendo
que, sin intentar defensa alguna, hay que disponerse a ser golpeado de su interpretación al pie de la letra, una destructora crítica del
también en la otra mejilla. La mejilla derecha (no mencionada en Lc «Estado de derecho» moderno, construido sobre la violencia. De
6,29) no presupone el golpe con el revés de la mano, al parecer, más parte contraria han declarado escritores judíos como desprovistos
doloroso (en ese caso, el orden derecha izquierda tenía que ser in- de sentido los postulados de Jesús que la antítesis contiene y han
verso, como lo prueban los v. 40 y 41), sino que es sólo una deter- contrapuesto a su posición de principio, esquiva al mundo, la pos-
minación añadida posteriormente129. tura farisaica, heroica y llena de suficiencia ante la vida. Ambas di-
40 Al contrincante que por medio de un proceso quiere privar a recciones parten de la falsa creencia de que Jesús hubiera pretendido
otro de su túnica, se le dará voluntariamente también el manto, aún aquí de hecho dar una nueva ordenación a la vida jurídica y susti-
más necesario (prenda que según Éx 22,25s; Dt 24,13, debía, en tuir el orden del derecho por el del puro amor que no sabe de resis-
caso de embargo, ser devuelta a su propietario, si era pobre, al atar- tencia ni de venganza. En realidad se dirige Jesús aquí, lo mismo que
decer, por servirle de abrigo durante la noche). en todas sus exigencias, al hombre en particular, para el que procla-
41 Al que obliga a otro a acompañarle una milla prestándole un ma una nueva ética de la interioridad. Esta nueva mentalidad de la
servicio, abusando así con violencia de las fuerzas del mismo, se le renuncia absoluta a toda venganza m y a toda reclamación de los
deberá prestar un servicio doble del pedido. propios derechos, es lo que quieren ilustrar los ejemplos concretos
42 Tampoco al mendigo ni al que pide un préstamo (sin réditos) se referidos en la antítesis.
debe uno negar. Esto es, pues, lo que se pretende con ellos y no una comprensión
mecánica literal de su contenido. También contradice el espíritu de
Las cuatro exigencias van en forma de gradación en descenso este precepto, ver en los ejemplos concretos que le siguen la inten-
(anticlímax) con referencia a la «maldad» a la que no se debe hacer ción de avergonzar al que hace el agravio o de hacerle comprender
resistencia: acto de violencia, proceso, coacción, ruego. Este último su injusticia, lo cual sería sólo una forma más refinada y de un más
no es en sí injuria alguna, sino sólo un atrevimiento o una importu- alto grado de venganza.
nidad. Según la ley del AT, el préstamo a un compatriota tenía que Que Jesús contraponga su ética a un principio fundamental del
ser hecho sin réditos 13°, por lo cual suponía éste una verdadera obra derecho del AT y judío, y en general a todo derecho, no significa
caritativa, a causa del riesgo que con ello iba unido y, en especial, la superación y derogación del principio del orden jurídico y, con
ello, también del Estado, sino que sirve para poner en claro que el
129. Cf com. a Mt 5,29s.
130. Cf. Éx 22,34; Lev 25,36s; Dt 15,7-11; 23,20s. 131. Cf. Rom 12,17; ICor 6,7; ITes 5,15.

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5,38-42 Sobre la venganza Amor a los enemigos 5,43-48

discípulo, cuando sufre un agravio, no debe pensar en el orden ju- venganza, no de carácter religioso como en el evangelio, sino pura-
rídico que le protege y le defiende de la «maldad». En el derecho mente humanística. El precepto de Jesús, en su forma negativa de
del AT y judío existía el principio de que la omisión del castigo no hacer resistencia a la maldad, es la expresión de una actitud es-
equivalente dependía sólo de la buena voluntad del perjudicado132, en piritual eminentemente positiva. El precepto de Jesús no exige una
otro caso se ponía en curso la represalia en sentido estricto. Esta moral de esclavo, sino el mayor grado de dominio propio y de ener-
buena voluntad queda declarada por Jesús como el verdadero espí- gía moral posible, infinitamente más alta que el «heroísmo» que en
ritu cristiano. Por eso no queda utilizado como fondo de contrapo- la defensa propia pueda ponerse a prueba.
sición el precepto del amor del AT. La prohibición del espíritu de
venganza era ya conocida del AT133, y la idea del perdón no ha sido
tampoco después olvidada del judaismo. También los rabinos ala- Amor a los enemigos
baron la indulgencia y la renuncia al propio derecho como virtud. 5,43-48 (Lc 6,27s.32-36)
«Nuestros maestros nos han transmitido: que el hombre sea siempre
43
flexible como la caña y no duro como el cedro.» Pero junto a esto »Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo (Lev 19,18)
se encuentran también afirmaciones de sentido contrario, según las >• odiarás a tu enemigo. " Pero yo os digo: Amad a vuestros ene-
cuales el odio está permitido, incluso es obligado, en determinadas migos y orad por los que os persiguen; 4S así seréis hijos de vuestro
circunstancias. «Un aprendiz de las Escrituras, que no se venga y no Padre que está en los cielos, el cual hace salir su sol sobre malos y
es rencoroso, no es un verdadero aprendiz de las Escrituras» 1S*. buenos, y llover sobre justos e injustos. ia Pues, si amáis a los que os
En cambio los paralelos que el mundo griego antiguo ofrece desde aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen eso mismo también los
Sócrates a este precepto de Jesús sirven sólo para destacar mejor su publícanos? *" Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué
verdadero carácter. Entre los griegos no estaban consideradas las hacéis de más? ¿No hacen eso mismo también los gentiles? *8 Sed,
injurias de obra como absolutamente dignas de ser vengadas, pero pues, perfectos, como perfecto es vuestro Padre celestial.
por el motivo de que no se veía en ellas una ofensa de la honra per-
sonal. Deshonroso era no el recibir insultos, sino el hacerlos a los También la última antítesis toma como punto de partida unas 43
demás1S5. Con ello quedaba despreciado el ofensor y al mismo tiempo palabras del AT, Lev 19,16-18, donde también queda claramente
castigado. El sabio estoico por su parte contraponía a todas las cosas expresado el concepto de prójimo como equivalente a compatriota1S0. La
que venían a él de fuera, también a toda clase de injuria, la impasi- segunda parte de la cita («y odiarás a tu enemigo») no se encuentra ni
bilidad basada en la conciencia de su inamisible dignidad como en el pasaje del Levítico citado, ni en ningún otro del AT, tampoco en
persona. Tampoco la figura ideal del justo que sufre, diseñada por toda la literatura rabínica aparece ningún testimonio en este sentido. En
Platón (en el Gorgias) representa la personificación del precepto de cambio, los escritores últimamente descubiertos de la secta esenia de
Jesús, porque aquél experimenta en la plena conciencia de su for- Qumrán designan el odio a los enemigos como un precepto137.
taleza de alma una compensación por la injuria sufrida. Además es
136. Cf. el exc. después de Lc 10,37.
en todos estos casos distinta la motivación de la renuncia a la 137. Cf. Regla de la comunidad, 1,4, pasaje según el cual es un deber de los
132. FLAVIO JOSEFO, Ant. iv, 8,35; § 280. miembros de la secta «amar a todo el que él (Dios) ha escogido y odiar a todo el
133. Lev 19,18; Prov 20,22; 24,29; Eclo 27,30ss; cf. Rom 12,19. que él ha reprobado»; en forma similar 1,10.
134. Talmud bab., Yoma 226.
135. Cf. PLATÓN, Apol. 18.

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 5,43-48 Amor a los enemigos Amor a los enemigos 5,43-48

La hipótesis de que Jesús, o el evangelista, se refiriera aquí a los de la antítesis, entendida en relación con los v. aclaratorios 45-47,
postulados éticos de los essenios y contrapusiera a ellos su precepto de no es: amad a vuestros enemigos, en lugar de odiarlos, sino: amad
amar también a los enemigos, no es aceptable sin reparos. En realidad tanto a vuestros amigos como a vuestros enemigos. La Doctrina de
hay que tener en cuenta que las palabras «y odiarás a tu enemigo» no los doce apóstoles (i, 3) añade al precepto de Jesús «amad a los que
son en el fondo más que el reverso del precepto del amor limitado al os aborrecen», la frase «y no tendréis enemigo», introduciendo así
compatriota; porque la exclusión del amor no significa otra cosa sino en las palabras de Jesús un motivo que les es del todo extraño. Un
que se puede dar libre curso a los sentimientos. de odio. De hecho amor así entendido no estaría ya completamente libre de egoísmo.
contiene el AT verdaderos documentos de arranques de odio, que El paralelismo contenido en el mismo v. 44 muestra quiénes son
quedan muy por debajo del espíritu del evangelio. por ejemplo los los enemigos en el precepto de Jesús, esto es, los perseguidores. Como
preceptos dirigidos contra los paganos canaanitas como enemigos la forma más alta y la prueba más auténtica del amor hacia los ene-
nacionales de Israel13S, y los salmos de venganza I3!'. en los cuales migos se designa la oración por ellos, con la que queda borrado
hombres piadosos, según el concepto del AT, conjuran la descarga de la todo sentimiento de aversión.
ira divina sobre los enemigos de su pueblo y sus adversarios personales. Esta manera de proceder es el presupuesto para que los discípu- 45
Dar pruebas de amor a aquel de quien se había recibido odio, era algo los reciban el nombre de «hijos de Dios». Con ello no quiere decirse que
improcedente (2Sam 19,7). Junto a esto no es, sin embargo, extraño al AT los que así proceden se acreditan como hijos de Dios, ni tampoco que
el amor al enemigo personal14U. Semejantemente se encuentran en el consigan el honroso título de «hijos de Dios» en esta vida; la filiación
judaismo frases que declaran permitido el odio y en circunstancias divina es más bien un don escatológico de Dios (cf. 5,9). La idea de la
hasta obligado, junto a otras que recomiendan la superación del religión de que todos los hombres son por naturaleza hijos de Dios, es
mismo. 44 Jesús ha sido el primero en elevar el amor, incluido el tan extraña al evangelio como al AT 14\
amor al enemigo, a la categoría de precepto dé carácter absoluto. Un amor que abarca sin distinción amigo y enemigo imita a Dios,
Entendiendo el v. 44 como antítesis a todo el v. 43, no queda sólo que no distingue en sus beneficios entre sus amigos, los buenos, y
contrapuesto el amor al odio, sino también el amor al enemigo al amor los malos, que en cuanto tales son sus enemigos, objeto de su ira.
(sólo) al prójimo, esto es, a un amor que no abarca a todos los hombres, Basándose en Sal 145(144)9, también los rabinos han expresado con
y entonces, las palabras «y odiarás a tu enemigo» del v. 43. no son frecuencia el pensamiento de que la bondad de Dios manifestada en
más que una adición aclaratoria del precepto del amor al prójimo del la luz del sol y en la lluvia se extiende a todos los hombres, tanto
AT, que puede proceder tanto de Jesús mismo, como del evangelista; buenos como malos. Tampoco la idea del seguimiento o la imitación
esto suponiendo que sea originaria la forma antitética del pasaje. de Dios, que tan poco destaca en la religión del AT, religión de obe-
Pero Jesús al hablar sólo del amor al enemigo quiere dar a en- diencia, era del todo extraña a los rabinos, quienes la consideraban
tender el límite extremo hasta el que debe llegar el amor. El sentido realizable en la imitación de la bondad y la misericordia de Dios142.
También en la filosofía popular estoica se encuentra el mismo
138. Cf. Dt 7.4-5: 15.3: 20.13-18: 25.19. pensamiento: «Si quieres imitar a los dioses, haz beneficios también
139. Cf. Sal 35(34): 55(54); 58(57): 64(63)8s; 69(68)23ss; 109(108): al desagradecido; porque el sol sale también sobre los malvados y
137 (136)7-9: Jer 18.18-23.
también a los piratas están abiertos los mares» 143. A pesar de esto
140. Cf. ISam 24.1ss: 26.lss: Sal 7.5; Prov 24.17: 25.2U: Job
31.29; cf. también Éx 23.4s. 141. Cf. el exc. después de Jn 3,21.
142. Cf. com. a Mt 25,35s.
143. SÉNECA, De benef. ív, 26,1; cf. también MARCO AURELIO IX, 11.27.

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5,43-48 Amor a los enemigos

es la motivación distinta en un caso y en otro. Séneca hace saber. tiene recompensa alguna que esperar de parte de Dios, significa que
en seguida, sin rodeos, que realmente no hay otra posibilidad. Una no tiene valor alguno. También los recaudadores de impuestos, con-
férrea ley de la naturaleza hace que sea así y no un Padre en el cielo siderados en el judaismo como el prototipo del hombre sin moral y
que abarca con su bondad a los hombres todos. Por otra parte en el digno de desprecio146, practican un amor tal, que en sí es más bien
estoicismo la imitación de Dios consiste sobre todo en el dominio sólo una comunidad de intereses, y ya esto indica que no tiene ningún
de sí mismo como verdadero ideal de la persona, y esto sólo es valor moral. Que también los paganos hagan uso del saludo, expre-
cosa de unos pocos. La filiación divina se basa para ellos en el paren- sión de la amistad, muestra que ese amor es una cosa corriente. Con
tesco con Dios que todos los hombres por naturaleza tienen 144. Marco esto queda indirectamente dicho, que el amor que Jesús exige es
Aurelio, pues, no piensa ni siente en cristiano cuando escribe (vil, realmente algo extraordinario, más que humano,.un amor que contra-
22): «El amar también a los que le ofenden, pertenece a la esencia ría de manera directa a la manera de sentir del hombre natural.
del hombre. Fácil te parecerá esto, si piensas que son tus parientes, Amar a la manera exigida por Jesús significa «ser bueno a la ma-
que pecan por ignorancia y contra su voluntad, que todos moriréis nera divina» (Tolstoy).
pronto y sobre todo, que en sí no te han hecho daño alguno; ellos De los discípulos se exige una perfección a lo divino, destaca 48
no pueden, en efecto, hacer tu alma racional peor de lo que era el v. 48 al fin del pasaje. Las frases del v. 48 pueden referirse no sólo
antes.» a los v. 43s ó 43-47, sino también a toda la sección de los v. 21-47,
El precepto de Jesús va dirigido a todos y exige de todos lo más difícil como una recapitulación final («Sed, pues»), pero también en este
con naturalidad, sin adornos, teniendo a la vista no sólo actos de amor caso tienen significación con respecto al amor a los enemigos en
heroicos aislados, sino una conducta con los demás hombres habitual, particular. Un amor como el que aquí se exige no es un amor terreno,
basada en una actitud que se mantiene siempre igual a sí misma. Porque humano, porque supone para ser hecho realidad la supresión de todo
en el evangelio el amor no es, como en el judaismo, un precepto entre egoísmo humano, que de manera natural tiende a responder con odio al
otros muchos, sino el primero de todos ellos, la suma de la ética en odio y a la injuria, y se deja llevar en sus inclinaciones por los motivos
absoluto, y esto porque el amor es mentalidad y actitud a lo divino (cf. naturales de la simpatía o del agradecimiento, esto es, por el grado en
v. 48). Por eso no hay para él, como tampoco para el amor de Dios, que los demás merecen el amor. Este amor está fundado en la conexión
límites de ninguna clase, provocados por la manera de ser de los otros. de nuestra vida con Dios (cf. Un 4,7) y por eso es de carácter divino,
46s Los v. 46s no contienen una nueva motivación del amor a los un reflejo de la bondad absoluta, propia de la esencia divina. Por eso
enemigos junto a la del v. 45, sino una determinación más exacta del abarca, lo mismo que el amor de Dios, a todos los demás hombres,
mismo. El amor a los enemigos no persigue interés alguno, esto es, está también a los que en sí no lo merecerían. Tampoco es un sentimiento,
absolutamente libre de egoísmo, a diferencia de la forma de amor que sino una actitud interior permanente, invariable, que no está sometida a
por lo general se da entre los hombres, y es algo totalmente diferente de las vacilaciones del amor natural147.
una amistad basada en simpatía natural o en una comunidad de El v. 48 resume la idea central de las seis antítesis con un rigor
intereses143. La referencia a la recompensa da a entender la nulidad único en todo el evangelio. «Dios no exige del hombre esto o aque-
absoluta del amor no cristiano; el hecho de que no llo, aquel servicio o esta obra, sino que le exige su mismo ser divino,

144. Cf. SÉNECA, Ep. 95,50. 146. Cf. com. a Mc 2,13-17.

145. Cf. el exc. después de Lc 10,37. 147. Cf. el exc. después de Lc 10,37.

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5,43-48 Amor a los enemigos

por así decirlo,.su propia perfección divina» (Wendland). Pero nin- La ética del judaismo y la del evangelio.
guna indicación hay de que Jesús quiera con ello hacer pensar a los
hombres: «Debes, pero no puedes.» Por él contrario en 5,20 está La lucha de Jesús contra los fariseos, que en realidad formaban
dicho que sólo una justicia que supere a la justicia farisaica de las un grupo con verdaderos intereses religiosos en el judaismo de
muchas obras externas, es la condición para entrar en el reino de entonces, va dirigida sobre todo contra su concepción de la piedad
Dios. Y lo que en 5,20 va expresado en forma negativa, queda dicho y de la ética. Entre ella y la «justicia» exigida por Jesús como
en 5,48 en la más enérgica formulación positiva. condición para salvarse, existe una diferencia esencial. La ética
Lo que importa en las seis antítesis, es la actitud interior de la farisaica era también, como toda ética de fundamento religioso, una
transigencia, de veracidad, el vencimiento de la sensualidad ya en ética teonómica, esto es, sometida a la obediencia a la voluntad de
la mente, la renuncia interior a toda venganza y al propio derecho, la Dios. Pero la ética del evangelio lo es en un sentido incompara-
bondad en absoluto, que tiene amor también para el adversario. blemente más estricto y más radical. Entre los rabinos, la ley,
En esta última consecuencia, que hace poner todo el acento en cuan- verdadero centro de la religión judía, era, en cierto sentido, a pesar
to a la manera de proceder verdaderamente buena, moral y piadosa, de ser la ley dada por Dios, una entidad independiente junto a
en el espíritu y la actitud interior que la animan, está la distinción Dios.
entre la ética de Jesús y la piedad judía o farisaica. En ello está su La ley fue además formalmente atomizada por los rabinos, esto
grandeza. es, dividida en cientos de alambicados preceptos particulares, cada
Pero Jesús ilustra esa su ética de la interioridad con ejemplos uno de los cuales tiene, por así decirlo, también su personalidad
tomados de la manera de proceder externa, con lo que queda claro propia y tiene que ser cumplido con la más escrupulosa exactitud. Y
al mismo tiempo, que la exigencia moral no queda reducida a una no sólo cada precepto particular es una entidad independiente, sino
cuestión simplemente interior, sino que la justicia interior del cora- también la práctica de cada uno de ellos tiene un determinado
zón tiene que quedar expresada en el actuar concreto humano. mérito especial y un derecho a recompensa propia, de lo cual
La «perfección» que Jesús exige, tiene su norma en la voluntad resulta la pérdida absoluta de la estricta unidad de lo moral en sí.
de Dios y en ello concuerda la ética de Jesús con la del AT y el La práctica de cada uno de los preceptos es contada por separado,
judaismo, en oposición a la doctrina de la virtud autónoma de la por lo que además quedan separados de la personalidad del que los
filosofía griega. La perfección de Dios, sobre todo su bondad absoluta, pone por obra. Según la idea judía de la remuneración, no es el
es también el modelo para el actuar moral de los hombres. El radi- hombre piadoso y obediente a Dios quien es por él aquilatado y
calismo del precepto de Jesús tiene su verdadero fundamento en el premiado, sino cada una de sus obras en particular, enviadas ya por
hecho de que toda ética es obediencia a la voluntad de Dios, no sólo delante al mundo futuro y que le esperan allí como un tesoro que
equilibrio de la personalidad humana y realización completa de la va amontonándose ante Dios.
idea del hombre en el sentido del estoicismo; la ética supone imita- La complicación infinita de la ley, que determinaba la vida del
ción de la perfección divina. Por ello no pueden los preceptos de fiel desde muy de mañana hasta la noche, tenía necesariamente
Jesús tener otra forma, una forma más «moderada», porque son como consecuencia un fuerte exteriorismo de la ética y de la piedad.
expresión de la voluntad total y absoluta de Dios. Lo que importa es sólo el seguimiento fiel de la letra de la ley,
posible también sin una actitud interior correspondiente. Por otra
parte seguía manteniendo aún el concepto de pecado y de pureza
del AT, según el cual no existe una distinción estricta entre impu-

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 La ética del judaismo y la del evangelio La ética del judaismo y la del evangelio

reza ritual y delito moral, siendo también «pecado» la transgresión reza ritual que tenga sentido, si el interior, el corazón del hombre. está
inconsciente de un precepto ritual. oscurecido por bajeza de espíritu y egoísmo 1"\
La ética perdía, pues, su unidad estricta por esta concepción Las antítesis hacen ver de la manera más clara, la forma en que hay
detallista rabínica de la ley y no menos funestas eran las consecuencias que entender esta radical ética de la obediencia. El concepto de precepto
que consigo traía su doctrina sobre la remuneración. La ética judía, a divino está llevado hasta sus últimas consecuencias. La voluntad de Dios
pesar del acento real que en ella recibe la idea de la responsabilidad del no se extiende y se limita a un número determinado de actos particulares,
hombre ante Dios, y el temor ante él, no es, con todo, teocéntrica en los actos que están prescritos de manera expresa en la ley, sino que su
sentido estricto, como el evangelio. Dios es ciertamente el autor de la ley. dominio tiene que abarcar la vida del hombre toda. «En el fondo de todas
Pero según la doctrina rabínica ha dado la torah a Israel para que, con estas frases se destaca el brillo de una misma exigencia: el bien que hay
ello, haga méritos y se haga acreedor a una recompensa, lo cual trae que hacer, tiene que ser hecho de manera total. Quien hace sólo un poco,
como consecuencia una completa transformación del concepto de lo con reservas, hasta el grado de haber apenas cumplido la prescripción
moral, que deja de ser un valor absoluto, como expresión de la voluntad externa, no ha hecho absolutamente nada. Quien no comete asesinato.
divina, y se convierte sólo en un medio para la consecución de un fin, pero no vence la ira, no ha comprendido que su decisión tiene que ser de
que es el recibir una recompensa. Pero, sobre todo, la idea de la equiva- carácter total. Quien evita el adulterio, pero conserva en su corazón la
lencia de méritos y recompensa, es característica en la teoría judía de la inclinación mala, no ha entendido en absoluto el precepto que prohibe el
remuneración, lo cual elimina a Dios en su función de señor del hombre. adulterio, y que exige de él una pureza total. Quien se limita sólo a evitar
Si el cumplimiento de cada uno de los preceptos de la ley produce un el perjurio, no ha entendido que lo que se pide es una veracidad absoluta.
derecho a una recompensa, por el que Dios, a causa de su justicia, queda Quien replica con venganza al agravio, no sabe que con eso está
ligado, entonces Dios mismo incurre en una cierta dependencia del afirmando él mismo el agravio. Quien es amable sólo con sus amigos, no
hombre; deja de ser libre en su obra salvífica, en otras palabras, deja de sabe lo que es amor; porque amor total significa amor también de los
ser Dios. enemigos» 149.
Jesús vuelve a poner, en el lugar de los muchos preceptos par- Como el verdadero punto esencial de la ley, o lo que es lo mismo,
ticulares, simplemente la voluntad de Dios. La piedad, que tiene también del postulado moral de Dios, declara Jesús el precepto del amor. Con
su componente ético, deja de ser una acumulación de preceptos esto no sólo queda conseguida una colosal concentración de la ética,
cumplidos, para convertirse en entrega de la voluntad a Dios. sino que a partir de este punto central reciben también todos los demás
Con esto se vuelve a llevar el centro de gravedad de la ética, del acto preceptos su puesto y su rango verdaderos. Justicia, misericordia y
meritorio particular al espíritu total que anima al hombre. Pero esa ética lealtad son pues más importantes que toda la escrupulosa exactitud en
del espíritu exigida por Jesús incluye también en sí, de manera necesaria, materia de culto 15°.
la práctica de las buenas obras. Lo que Jesús exige significa el mayor Al rechazar la casuística de los fariseos, ha vuelto Jesús a hacer de
grado de interiorización posible de la moralidad. Todas las obras buenas piedad y ética una cosa sencilla. Para conocer la voluntad de Dios, no
concretas no son más que formas de expresión de una actitud permanente hace ya falta un intenso estudio, que necesariamente sólo
e invariable de obediencia a la voluntad de Dios. Junto a esta pureza del 148. Mt 23,25s = Lc 11,39-41.
corazón, pierden su valor todos los preceptos posibles de pureza ritual. Y 149. Bultmann.
no hay pu- 150. Mt 23,23s.

170 171
 Piedad falsa y piedad auténtica 6,1-18
La ética del judaismo y la del evangelio

puede ser cosa de pocos. Todos tienen capacidad para ello, también el tancia de aquel que únicamente él es «bueno» (Mc 10,18), en el fariseo
ignorante am haarez. En cambio lo que moralmente se exige, no ha en el saber que tiene una pérdida en su «cuenta» celestial. El hombre
quedado facilitado, sino al contrario, se ha hecho más difícil. Un moral en el sentidb de la ética de Jesús no sabe de la satisfacción con las
legalismo de carácter externo por muy minucioso que sea, es siempre propias obras (Lc 17,7-10) del fariseo en el templo, cuya presunción es
más fácil de poner por obra que el amor a Dios y al prójimo. para él imposible de manera absoluta.
De gran signiñcación ética es también la transformación de la teoría
de la remuneración. Jesús no ha desechado la doctrina de la
responsabilidad del hombre ante Dios. Dios es y sigue siendo el señor Piedad falsa y piedad auténtica
del hombre, que exige la obediencia al orden moral por él establecido y 6,1-18
cuyo juicio tiene que ser temido (Mt 10,28). Dios es, en la doctrina de
Jesús, señor del hombre en un sentido mucho más estricto que en la También en esta sección está presentado el concepto de la «justicia»
teología rabínica, porque es libre en su recompensa, libre también de perfecta, como Jesús la exige, en forma de oposición, pero una oposición
toda atadura de exigencia humana. Pero Dios es también, al mismo de otro tipo que en 5,21-48. Aquí no se trata de la superación de la ley
tiempo y sobre todo, el Padre bondadoso que ama al hombre, también al del AT, de la proclamación de principio de la voluntad de Dios en forma
hombre pecador. perfecta, sino de la oposición entre una práctica religiosa falsa y una
Con ello queda también transformada la relación del hombre con auténtica.
Dios, y recibe la ética un motivo incomparablemente más alto que el de La idea central de todo el trozo no es el tema de la remuneración,
la moral utilitarista de la ética farisaica de la remuneración. El actuar sino la necesidad de practicar las obras buenas con la vista puesta en
moral deja de ser un «amontonar méritos», un andar haciendo cuentas Dios para que tengan una categoría religiosa. Tal idea queda expuesta en
con Dios, y se hace libre entrega del corazón, con amor y confianza, al referencia a tres capítulos fundamentales de la religiosidad judía, la
Señor y Padre, frente a quien no hay derecho alguno a cambio de limosna in, la oración152 y el ayuno 153. Las tres secciones tienen la misma
servicios prestados. El hombre piadoso sabe que es sólo la bondad estructura en cuanto a su forma "4. En los tres casos se contrapone la
paternal de Dios quien le da una recompensa de una magnitud advertencia de no proceder como los «hipócritas», a la instrucción sobre
inmerecida e inmerecible, que paga de manera distinta la distinta medida la recta manera de ejercitar la
de entrega de cada uno. Aquí no puede hablarse ya de eudemonismo ni piedad.
de moral utilitaria y egoísta. El hombre piadoso sabe también que Dios La advertencia termina siempre con una amenaza —ya han recibido
le reclama de una manera total para sí y que sus rendimientos quedan su paga —, la instrucción positiva, con la promesa de que la buena obra
siempre por debajo de la absoluta exigencia de Dios. Y esto le hace realizada en el silencio y por ello con una intención recta, será
humilde ante él. recompensada por Dios.
Al fariseo en el templo (Lc 18,1 ls) le falta la humildad, porque su Esta exacta correspondencia de los tres trozos en cuanto a su forma
ética está dirigida a acciones particulares de carácter externo. Por eso no prueba no sólo su unidad originaria, sino también que la condenación de
es consciente de su insuficiencia. Aquí radica la diferencia entre la la palabrería de los v. 7s y el padrenuestro (v. 9-15)
conciencia de culpa en el discípulo de Jesús y en el fariseo piadoso. En
el discípulo se basa en su conciencia de la dis- 151. Mt 6.2-4.
152. Mt 6.5s
153. Mt 6.16-18
154. Cf. com a Lc 13,lss.

172 173
 6,1-4 La limosna La limosna 6,1-4

han sido tomadas de otro sitio e introducidos en este contexto por Mateo. el mundo venidero. Por eso tiene que dar limosna también el pobre. El
eudemonismo, característico sobre todo de la piedad farisaica, tiene aquí
La limosna una parte importante: según el rabí Abin (alrededor del 325 d.C), cuando
6,1-4 un pobre está a la puerta, está también a su derecha Dios mismo, que
premia la buena obra; por eso el que da limosna se beneficia sobre todo a
1
»Tened cuidado de no hacer vuestras buenas obras delante de sí mismo. Quien da limosna aumenta continuamente su capital en el
los hombres con miras a ser vistos por ellos; de lo contrario, no cielo, y no sólo esto: la limosna produce sus intereses ya en la tierra
tendréis recompensa ante vuestro Padre que está en los cielos. misma. No hay «apenas un bien que el israelita no crea poder conseguir
2
»Púr tanto, cuando vayas a dar una limosna, no mandes tocar por medio de la limosna» (Billerbeck). Las limosnas ayudan a agenciarse
la trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas bienestar y riqueza, alejan los sucesos fatales, preservan de impuestos
y en las calles, para ser alabados por los hombres; en verdad os gravosos y aseguran descendencia masculina. Son abogadas del hombre
digo que con ello ya reciben su paga. 3 Cuando tú vayas a dar una ante Dios, expían el pecado igual que los sacrificios, alargan la vida y
limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, * para que tu salvan de la muerte, preservan del infierno y hacen tener parte en el
limosna quede en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te dará mundo futuro.
la recompensa. Las ofrendas voluntarias que se añadían al impuesto para la caridad
pública, eran dadas a conocer además públicamente, lo que traía
1 El v. 1 va como introducción a las tres partes de la sección que abarca naturalmente consigo el peligro de la desvalorización religiosa de la
6,1-18, sobre el ejercicio auténtico de la piedad, y no sólo a los v. 2-4. beneficencia. Los «hipócritas» 156 que pregonan de tal manera su
Las tres maneras de ejercitar la «justicia» o la piedad, a que se hace actividad caritativa, no piensan ya para nada en ayudar a su prójimo o en
referencia, estaban consideradas en el judaismo como especialmente llevar a cabo una obra agradable a Dios, sino sólo en gozar del aplauso de
aceptas a Dios y por ello también meritorias y así lo reconoce Jesús aquí, los hombres. Por ello han recibido ya la recompensa que la limosna
de manera expresa. Jesús rechaza sólo su práctica llevada a cabo con el produce a quien la da, han saldado ya, en cierto modo, su cuenta —éste
fin/ exclusivo de atraer sobre sí la consideración y la alabanza de los es el sentido de la expresión griega (í-KÍyouavi) — y, ante Dios, no
hombres. Tal manera de proceder se anticipa a recoger el premio que en tienen en absoluto derecho alguno a ser premiados.
otro caso se recibiría de Dios, en el mundo futuro. El aprecio y la La limosna tiene que ser dada de tal modo, que la mano izquier- 3s da no
remuneración de las buenas obras es cosa sólo de Dios, por lo que el sepa nada, a pesar de su vecindad con la derecha que la entrega, de lo que
hacer espectáculo de la piedad significa su secularización y al mismo ésta hace. El sentido de esta imagen tiene que ser, que al hacer la limosna no
tiempo su desvalorización. En todo este trozo se pone también el acento sólo hay que dejar a un lado todo vanidoso miramiento humano, sino hasta
en el valor de la intención buena. La práctica de la piedad sólo puede esconderse en cierta manera delante de sí mismo. Porque no sólo procurar el
tener a Dios como testigo y como meta. Sólo entonces es elogio de los hombres es egoísmo, sino también el contar con la recompensa
2 auténtica en su raíz misma. «Atender a los pobres, hacer limosna era, en el de parte de Dios. Sólo cuando ese astuto cálculo queda también
judaismo, un pilar fundamental de la vida moral y religiosa» 155. Dar
limosna es según el Talmud amontonar tesoros para
156. Cf. com. a Lc 12,1.
155. BOUSSET, cf. 4,24; Eclo 3,30ss; 4,10; Tob 4,3-19; 12,9.

174 175
6,5s La oración La oración 6.5s

excluido y el bien se hace por el prójimo mismo y porque así es la Como lugares propios para la oración estaban considerados, en 5
voluntad de Dios, está libre la obra buena del motivo innoble que el judaismo, el templo y la sinagoga, donde, según creencia judía,
destruye su valor moral. Y entonces será recompensada también estaba presente la sekina (= Dios), en el sancta sanctorum del
por Dios, Padre bueno que todo lo ve, con arreglo a su valor moral. templo y en el lugar donde se guardaba la torah en la sinagoga. Por
La idea de la recompensa queda aquí expresada en toda su forma, ello, la oración realizada en estos lugares se creía de una eficacia
pero ello no trae en sí una contradicción lógica con el v. 3, porque el especial. Además, estaba permitida también en un lugar cualquiera —
saber que existe una recompensa divina después del juicio, no fuera de un lugar impuro—, y los rezos prescritos a horas determinadas
significa todavía el contar de manera egoísta con una paga y aún (tres veces al día; cf. ya Dan 6,11) se realizaban en el sitio en que en
menos una exigencia de ella, como entre los fariseos. La recompensa ese momento se estuviera. Estos rezos eran un paralelo del sacrificio
celestial sigue siendo un don gracioso libre de Dios, cuyo «esclavo» de la mañana y de la tarde 1>!l, a los que se fue añadiendo, poco a
es el hombre 137. poco, como tercera oración la hecha al comienzo de la noche.
La idea central de este pasaje, la reprobación del anuncio de las La oración hecha en público no es, de suyo, ni reprobable ni
buenas obras propias a son de trompeta, se encuentra también vana, siempre que sea expresión de una piedad auténtica. Pero los
repetidamente entre los rabinos; cf., por ejemplo, las palabras del «hipócritas» procuran, intencionadamente, que la hora del rezo los
rabí Eleazar (alrededor del año 270): «Quien da limosnas en lo sorprenda en la calle o buscan cómo atraer la atención hacia sí
oculto, es más grande que nuestro maestro Moisés.» Hasta la exclu- mientras rezan en la sinagoga. Tal manera de proceder es aún más
sión de una espera de paga tiene paralelos aislados en sentencias reprobable que la limosna a son de trompeta, ya que la oración es
rabínicas1,s. Pero la manera de pensar y la práctica dominante entre el más íntimo de nuestros asuntos y se lleva a cabo entre el
los judíos eran totalmente diversas y a ellos van dirigidos aquí los hombre y Dios solamente.
ataques de Jesús. Este estar a solas con Dios es lo que Jesús encarece en el v. 6. 6
Pero no es que pretenda dar instrucciones sobre el lugar adecuado para
la oración, ni tampoco excluir la oración en común (cf. 18,20), como lo
La oración muestra su propia manera de proceder: Jesús buscó con gusto la
6,5s soledad para la oración 180, pero iba también al templo y oró en la
sinagoga junto con los demás-fieles. La oración en un cuarto retirado
3
»y cuando os pongáis a orar, no seáis como los hipócritas, no es sino un ejemplo concreto y gráfico de lo que Jesús exige para
que de propósito se levantan a orar en las sinagogas y en los can- una oración auténtica. Dios recompensará esta oración auténtica, lo
tones de las plazas, para exhibirse ante los hombres; en verdad os que significa que el orar es también un deber para los hombres y que
digo que, con ello, ya reciben su paga. ° Pero tú, cuando te pongas la oración bien hecha tiene un valor ante Dios. El paralelismo
a orar, entra en tu aposento y, cerrada la puerta, ora a tu Padre existente entre este pasaje y el de la limosna y el ayuno prueba que el
que está en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te dará la premio prometido a la oración no consiste en que ésta sea escuchada,
recompensa. ni en la cercanía de Dios experi-

157. Cf. com. a Lc 17,7-10 y a Mt 20,1-16. 159. Cf. com. a Lc 1,10.

158. Cf. com. a Lc 17,7-10. 160 a. Mc 1,35; 6,46; 14,32ss; Lc 5,16; 6,12.

176 177
 6,7-15 El padrenuestro
El padrenuestro 6,7-15

mentada en la oración misma, sino que es, como en el caso de la la época de Jesús 162. Sobre todo se gustaba de amontonar epítetos
limosna y el ayuno, de carácter escatológico. y sobrenombres honoríficos.
Esta cargada palabrería tenía su fundamento, en primer lugar,
«en la inseguridad del hombre antiguo, que no sabe si, entre la
El padrenuestro 6,7-15 (= multitud de dioses y espíritus, ha invocado también realmente en
11,1-4; Mc 11,25[26]) su oración al más oportuno, en segundo lugar, en la cuestión de si
7
el dios invocado escucha y está realmente presente» 163. Los griegos
»Cuando estéis orando, no multipliquéis las palabras, como vivían en la creencia de que, por medio de rezos (y sacrificios), podían
los gentiles; pues se imaginan que por su mucha palabrería van a y debían conseguir el favor de sus veleidosos dioses, muy celosos de
ser oídos. 8 No os parezcáis, pues, a ellos; que bien sabe [Dios,] su culto y que podían tanto proteger como dañar a los hombres. A
vuestro Padre qué cosas necesitáis, antes de vosotros pedírselas. 9 Así, esto se añade la creencia de que por medio de fórmulas mágicas se
pues, habéis de orar: podía conseguir un poder sobre la divinidad y emplear el nombre
exacto y con poder mágico del dios.
Padre nuestro que estás en los cielos, Esta verbosa manera de orar, de sello pagano, no era tampoco
santificado sea tu nombre; extraña al judaismo. Al menos había sobre este punto diversidad
10
venga tu reino; de opiniones. En el Eclesiastés (5,1) se dice, en la oración «sean
hágase tu voluntad, pocas tus palabras», y en el Eclesiástico (7,14) se previene contra
como en el cielo, también en la tierra. «la repetición de las palabras»; en cambio, desde la época después
11
Danos hoy nuestro pan de cada día; de la cautividad, el judaismo en general gustaba de prolijas oracio-
12
y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros nes y, en especial, acumular en ellas sobrenombres divinos 164.
hemos perdonado a nuestros deudores; Jesús rechaza como falsa tal manera de orar. Dios es el omnis- 8
ls
y no nos sometas a tentación, cíente y nuestro Padre bueno; no hacen falta muchas palabras para
sino líbranos del mal. requerir su atención sobre nosotros o hacerle conocer nuestros deseos,
14
ni por mucho importunarle se le dispone a que escuche nuestras
^Porque, si perdonáis a los hombres sus faltas, también os súplicas. Ello no priva de su sentido a la oración; al contrario, del
perdonará a vosotros vuestro Padre celestial; 1B pero, si no perdonáis sabernos en dependencia de Dios, nuestro Señor y nuestro buen Padre,
a los hombres, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras faltas. surge la oración como conversación con él. Y dentro de ésta cabe
también la petición de lo que Dios sabe que necesitamos.
Bajo el tema de la oración, introduce Mateo en este contexto tres Con la reprobación del rezo palabrero no se contradice el hecho
breves pasajes, el segundo y principal de los cuales, el padrenuestro, de que Jesús mismo pasara a veces orando la mitad de la noche o
aparece también en Lucas; el tercero, en Marcos. 7 La abundancia de toda la noche entera165, lo que los v. 7s reprueban, no es la plá-
palabras en la oración, con la que se pretendía atraer la atención de los
dioses, hasta el punto de realmente «cansarlos» (fatigare déos)"1 era 162. Cf. también IRe 18,26.
característica del paganismo de 163. Harder.
164. Cf. 2Mac 1,23-29; Mc 12,40 y, como ejemplo, la oración principal
161. HORACIO, Odas i, 2,26ss; TITO LIVIO I, 11,2; SÉNECA, Epist. 31,5; judía, de «las dieciocho bendiciones».
APULEYO, Metam. x, 26. 165. a. Mc 6,46; Lc 6,12.

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 6,7-15 El padrenuestro El padrenuestro 6,7-15

tica, aunque sea de horas, con el Padre celestial, sino la actitud primitivo, como lo prueban las diferencias mencionadas entre el
interior que queda de manifiesto en la oración verbosa, consistente en texto de Mateo y el de Lucas y el hecho de que Lucas ha intro-
la creencia de que las muchas palabras pueden requerir la atención de ducido en el suyo algunas correcciones de carácter estilístico y, no
Dios sobre nosotros y obligarle a ceder de manera necesaria. 9 Como en último lugar, la circunstancia de que no se encuentre en ningún
ejemplo de una oración — una oración en forma de súplica—, que otro pasaje del NT una alusión clara a ello. Jesús quiere dar a los
de manera completa se adapta a la actitud exigida por Jesús al orar, discípulos sólo una muestra de oración, que no excluye otras que
ofrece Mateo el padrenuestro, que, como se ha dicho antes, no está vayan informadas del mismo espíritu 16h.
aquí en su lugar histórico. Con ello queda también rechazada la Para entender de una manera completa el sentido y el carácter
opinión de que Jesús hubiera ofrecido dos veces el padrenuestro a sus propio del padrenuestro, hay que mostrar, por una parte, el fondo
discípulos, y de que las dos versiones bastante diferentes de Mateo y que lo une con el AT y su parentesco con otras oraciones judías y,
Lucas procedan, por tanto, de Jesús mismo. La mayor parte de los por otra, ser interpretado en relación con la doctrina de Jesús en
exegetas modernos, y ésta parece ser la hipótesis más aceptable, general y con las oraciones pronunciadas por él transmitidas en los
suponen que las dos versiones se remontan a un texto base primitivo. evangelios. De hecho, el padrenuestro muestra contactos con dos
Entre las dos, ofrece el texto de Lucas una forma más original oraciones judías, que al menos en su contenido esencial parecen
frente al de Mateo, por dos razones, por transmitir también el remontarse a la época de Jesús, «las dieciocho bendiciones» 109 y el
marco exterior en el que Jesús enseñó esta oración a sus discípulos kaddis, que era recitado en la sinagoga al final del sermón.
y, además, por su mayor brevedad. De las siete peticiones en el Por medio de la invocación «Padre» (Lc 11,2) o «Padre nuestro
texto de Mateo faltan en Lucas, la tercera («hágase tu voluntad, que estás en los cielos» (Mt 6,9) el orante se pone en espíritu ante
como en el cielo, también en la tierra») y la séptima («sino líbra- Dios. Es la misma forma de dirigirse a Dios, con la que Jesús mismo
nos del mal»). Y en lugar de la fórmula solemne «Padre nuestro empieza todas sus oraciones transmitidas en los evangelios 1T0.
que estás en los cielos», en Lucas se dice simplemente: «Padre». Tanto el simple «Padre», como «Padre nuestro» (o mío), son
No es imaginable que Lucas hubiera abreviado esta oración, si su traducción de la misma palabra aramea, abba (cf. Mc 14,36),
fuente se la hubiera ofrecido en la forma de Mateo. Por otra parte utilizada también por Pablo (Rom 8,15; Gal 4,6), quien segura-
la súplica tercera puede entenderse como una aclaración del conte- mente la toma del uso de la comunidad primitiva. Pero preci-
nido de la segunda, y la séptima como un complemento, en forma samente esta forma íntima para invocar a Dios es algo nuevo. El ju-
positiva, de la súplica sexta expresada negativamente166. daismo no se atrevía a dirigirse a Dios en esta forma de confianza
La expresión «nuestro (o mi, vuestro) Padre [que está] en los filial y, por ello, es inexacto decir que Jesús tomó del uso popular
cielos» es característica de Mateo, y se halla 20 veces en su Evan- de su tiempo la designación de Dios como Padre. El judaismo pales-
gelio; en cambio, sólo una en Marcos (11,25), ninguna en Lucas,67. tino utilizaba cuando quería dar a Dios el nombre de Padre, en
Las palabras de introducción: «Así, pues, habéis de orar», no lugar del término arameo, siempre el hebreo ab. Para oídos judíos
significan que Jesús quisiera dar en el padrenuestro una fórmula
fija de oración, y tampoco fueron entendidas así en el cristianismo 168. Hasta la Doctrina de los doce apóstoles (8,2), compuesta alrededor del
150, no se encuentra atestiguado el uso del rezar el padrenuestro tres veces al día
166. Zahn. y en la forma más larga del texto de Mateo, que ha sido después la de uso general
167. Cf. Mt 5,48 = Lc 6,36; 6,26.32 = Lc 12,24.30; 10,32s = Lc 12,8s; 12,50 en la liturgia.
= Mc 3,35. 169. Cf. el exc. después de Lc 4,30.
170 Cf. también el exc. después de Lc 11,13.

180 181
 El padre que está en los cielos El padre que está en los cielos

tenía que resultar algo inaudito que Jesús empleara para nombrar mayor frecuencia (44 veces). Sobre todo tiene Mateo una preferen-
a Dios el término, llano e íntimo, abba de la lengua cotidiana. El cia especial por el giro de «mi (vuestro) Padre [que está] en los
término abba no se encuentra en este uso en la literatura rabínica cielos» 176. En Juan se encuentra el nombre de «Padre», para de-
sino en algunos pocos pasajes tardíos y no sin el aditamento «nues- signar a Dios, 107 veces; en Un y 2Jn, 16 veces; Pablo lo utiliza
tro Rey», que pone un fuerte acento en la distancia existente entre 42 veces; los demás escritos del NT sólo raramente.
Dios y el hombre. Importante es la observación de que Jesús no dice nunca «nues-
La determinación «en los cielos» añadida en Mateo corres- tro Padre», sino siempre sólo «mi Padre» o «vuestro Padre» 176, en
ponde a la manera de expresión rabínica sobre Dios a partir del cambio los discípulos deben orar a Dios diciendo: «Padre nuestro».
siglo i d.C, para excluir toda confusión con un padre terrenal y dar En Juan, por lo general, Jesús dice «el Padre» 177, y con más
a entender, al mismo tiempo, la alteza de la majestad divina. En la frecuencia todavía «mi Padre» I78. A los «judíos», les niega que
apocalíptica judía no se encuentra, en cambio, esta manera de tengan a Dios por Padre179; más bien le odian, puesto que odian al
designar a Dios. En las fórmulas de oración podía, pues, ser Hijo18».
suprimido el «en los cielos»; en las oraciones pronunciadas en otras Pero Jesús no ha dado siempre a Dios el nombre de «Padre» al
ocasiones por Jesús no aparece tampoco nunca, por lo que hay que hablar de él, sino que muchas veces, siguiendo la costumbre judía,
pensar más bien que se trate de una adición del judeocristiano ha utilizado expresiones perifrásticas181.
Mateo. 2. En el AT y en el judaismo, al dar a Dios el nombre de Padre,
se expresaba su paternidad, sobre todo de Israel, que como pueblo
elegido suyo está en una relación especialmente íntima con él182.
El Padre que está en los cielos. Con el nombre de Padre iban unidos dos conceptos principales, el de
1. Según el testimonio unánime de los cuatro evangelios, Jesús la autoridad que exige respeto y veneración y el de la solicitud
daba a Dios el nombre de Padre. De los cuatro, es el Evangelio de amorosa. Cada uno de los israelitas participa en esta relación filial
Marcos donde se encuentra más escasamente tal designación1T1. con respecto de Dios, sólo en cuanto es miembro del pueblo en su
Mateo y Lucas la ofrecen 8 veces sobre Marcos en textos parale- conjunto. Sólo a partir de la época del regreso de la cautividad
los 172. Lucas, en los textos paralelos a Mateo (donde Marcos falta), babilónica ha ido realizándose lentamente, seguramente bajo influjo
la tiene sólo una vez (22,29) y en cambio Mateo la ofrece en 6 casos, helenístico, la individualización de esta idea, hasta considerar
en los que Lucas utiliza en su lugar otra expresión 173. Aunque es también al individuo, en cuanto tal, hijo de Dios. Para
posible que Lucas haya suprimido en algunos de los pasajes el
175. Cf. Mt 5,16; 6,1.9.26.32; 7,11 y otros, a los que corresponde sólo Mc
nombre de «Padre», es, con todo, más probable que haya sido Mateo 11,25.
quien en el mayor número de los casos lo haya añadido de su 176. Cf el exc. El testimonio de Jesús acerca de sí mismo, después de Mc
parte174, ya que es él quien entre los sinópticos lo ha utilizado con 8,33.
177. Por ejemplo, Jn 3,35; 4,21.23.
171 Mc 8,38; 11,25; 13,32; 14,36. 178. Jn 2,16; 5,17.43; 6,32 y otros pasajes
172 Mt 5,48 = Lc 6,36; Mt 6,32 = Lc 12,30; Mt 7,11 = Lc 11,13; Mt ll,25s 179. Cf. Mt 8,41-44. 180. Mt 15,21-24.
= Lc 10,21; Mt 11,27 = Lc 10,22. 181. Por ejemplo, «el cielo», cf. supra com. a Mt 4,17; «el poder»; cf. com a
173. Cf. Mt 5,45 = Lc 6,35; Mt 6,26 = Lc 12,24; Mt 10,29 = Lc 12,6; Mc 14,62; la forma pasiva o la impersonal, cf. com. a Mc 10,40 y Lc 6,38.
174. Cf. también Mt 12,50, junto a Mc 3,35; Mt 20,23 junto a Mc 10,40; Mt 182. Cf. com a Mt 2,15 y el exc. después de Jn 3,21.
26,29 junto a Mc 14,25.

182 183
 El padre que está en los cielos El padre que está en los cielos

Jesús, en cambio, la relación de paternidad de Dios con respecto a los griegos se da a Zeus el título de «padre de los dioses y de los
los hombres es desde un primer momento de carácter plenamente hombres» lba por ser su paterfamilias o su señor, a cuyo cargo están,
personal. El fondo nacionalista que tenía la expresión entre los y quien posee autoridad sobre ellos. La expresión y su contenido
judíos, ha desaparecido pues absolutamente (Dalman). Dios no es provienen de la sociedad patriarcal de una época primitiva. Esta
ya sólo el Padre del pueblo judío, sino de todos los hombres, de manera de representarse a Zeus es el fundamento de la idea de que
cada uno de ellos. En el judaismo seguían dominando además la es el soberano omnipotente y el rey de los dioses, tal como aparece
idea de Dios del AT, según la cual Dios es en primera línea el desde Homero.
Señor que da órdenes, quien por libre decisión ha hecho su alianza Esta representación de Zeus y de los dioses en general tiene de
con el pueblo y lo gobierna desde entonces. Dios es la majestad común con el Dios Padre de Jesús (y del AT y el judaismo) sólo la
inaccesible a la que hay que respetar y reverenciar, y exige de los idea de la autoridad. Entre los dioses de la religión griega y sus
hombres obediencia, por lo que también el temor de Dios formaba adoradores no se da una relación de confianza sin reservas o aun
el punto central de la religión de AT y del judaismo. Este pensa- menos fundada en el amor. Al contrario, el hombre griego está
miento tampoco falta del todo en la doctrina de Jesús183, pero lo poseído de una profunda desconfianza frente a los dioses. Los
excede la idea de que Dios es el Padre, cuya esencia es la bondad dioses tienen todos los vicios de los hombres, viven muchas veces
misma. La consecuencia de ello es, para los hombres, el sentimiento enemistados los unos con los otros y carecen en absoluto de la
de una seguridad y protección absoluta184. elevación moral y la santidad del Dios de la Biblia. El mundo no
3. La aplicación a Dios del nombre de Padre no es, sin em- está gobernado en manera alguna con justicia por los dioses, sino
bargo, algo exclusivo del Antiguo Testamento, del Nuevo o del arbitrariamente. Su poder y su majestad no dejan muchas veces de
judaismo, sino un fenómeno religioso de tipo elemental. También, ser glorificados. Pero inspiran más bien sentimientos de temor.
en la mayoría de las religiones paganas, los dioses son designados Están celosos del culto que los hombres les ofrecen. Pero pueden
padres de sus adoradores18°. Con todo, el sentido que, en cada también sentir envidia de ellos, si amenazan con traspasar los lími-
caso, se da a esta palabra no es siempre el mismo y, sobre todo, no tes humanos de poder y fortuna —de aquí el temor a la vi¡3p'.c
es el sentido del evangelio. En muchos mitos de religiones paganas típico de la religión griega — y pueden también dañar a los hombres.
la paternidad no es simple imagen, sino expresión de una realidad Por otra parte, su poder es también limitado, ya que sobre ellos
física, los dioses se han unido con mujeres y han engendrado está la fuerza del destino. De todo esto resulta, pues, claro que
semidioses o «hombres divinos». Muchas familias y estirpes hacían entre el título de «padre» (o «madre») que los griegos daban a sus
remontar su genealogía a un antepasado divino. Una paternidad dioses y el nombre de Padre del Dios del evangelio existe una
divina entendida de esta manera simplemente natural es profunda diferencia. Los dioses griegos son llamados «padre» o
inconciliable con el concepto puramente espiritual de Dios en la «madre», porque los hombres saben que en fin de cuentas les deben
Biblia. su vida y porque en el concepto de padre va incluida la idea de la
También en religiones paganas, en muchas otras ocasiones, el supremacía, a la que corresponde por parte de los hombres la del
nombre de «Padre» sólo quiere significar que los hombres, lo mismo sometimiento. El hombre de padre no tiene, pues, aquí un tono
que el Universo entero, deben su existencia a los dioses. Y entre ético como en el evangelio.
183. Cf. infra, en el n. 6.
La idea de que Dios es en su más íntima esencia amor y el
184. Cf. com. a Mt 5,25ss.
185. Cf. especialmente «Padre Zeus» = Júpiter. 186. Por ejemplo, HOMERO. Ilíada i, 544; Odisea i, 28.

184 185
 £1 padre que está en los cielos El padre que está en los cielos

sentimiento de confianza filial que de ello surge, la conciencia de atrás toda la bondad paternal que pueda darse entre los hombres19S y
saberse bajo la protección de las manos de Dios inculcada por Jesús no se extiende sólo a los justos, sino también a los pecadores. Dios
a sus discípulos, es extraña a la concepción griega de la divinidad. hace lucir el sol y caer la lluvia sobre buenos y malos196. Más aún,
Por otra parte el amor a los dioses es, según frase de Aristóteles, los pecadores son objeto especial de su predilección. Dios quiere
algo imposible. «Sería una necedad, si alguien dijera que ama a que también ellos se salven; se goza de manera especial en su
Zeus» 187. conversación 197, y el motivo de ello no radica en «el valor infinito del
La filosofía destruyó la fe en los dioses olímpicos. Los filóso- alma humana»198, sino en la misma esencia de Dios.
fos, por ejemplo Platón 188 y especialmente Jos estoicos, han seguido 5. Que Jesús dé tantas veces a Dios el nombre de Padre, no
usando los nombres de los dioses sólo en atención a la fe popular quiere decir, al mismo tiempo, que todos los hombres son sus hijos.
y las prescripciones del culto estatal, pero su existencia misma o No puede ser un hecho casual que frente a los numerosos pasajes
su personalidad ha perdido para ellos toda consistencia. Que, a en los que Dios recibe el nombre de «Padre», no haya en toda la
pesar de ello, sigan dando a Zeus el nombre de «padre» 189 tiene su transmisión sinóptica más que dos 199 en que los hombres son llama-
motivo sólo en el deseo de dar una expresión al alcance de todos y dos hijos de Dios. Estos dos pasajes tienen ambos un claro sentido
de tono religioso a la doctrina de la providencia tan destacada por escatológico. La filiación divina no es, pues, posesión actual del
los estoicos. Pero de hecho el «padre Zeus» no es para ellos más hombre ni corresponde a su naturaleza, en cuanto éste es criatura
que la personificación de la fuerza «divina» que penetra y vivifica de Dios, sino que es promesa escatológica que corresponde sólo a
el universo, la personificación de «la ley cósmica», en que el los elegidos 20°. Sólo Jesús es ya ahora «el Hijo» 201, y en un sentido
estoico cree y se siente protegido, a pesar de que se ve privado por que le es propio y exclusivo. El nombre de «Padre» como
ella de su libertad personal. Y por lo que se refiere a la declaración designación de Dios, no es, pues, o al menos no en primera línea,
estoica del parentesco natural entre dioses y hombres 19°, no un concepto de relación en que se contenga, sin más, la realidad de
significa otra cosa sino que todos los hombres «llevan en sí la la filiación divina de los hombres, sino sirve como determinación que
imagen del cosmos» m. se refiere al ser mismo de Dios.
4. En las palabras de Jesús, la designación de Dios como Padre 6. Según la doctrina de Jesús, Dios, por ser el Padre bueno y
expresa, con una fuerza antes no oída, la idea de que Dios es la misericordioso sobre toda ponderación, no deja de ser el santo, el
bondad absoluta. Su amorosa diligencia se extiende a todos los justo, el Señor y el juez de los hombres. Tales aspectos de la esencia
seres por él creados. Dios alimenta a los pájaros y viste la hierba y divina tan destacados en el AT, no han sido suprimidos o atenua-
los lirios del campo192. Sin su consentimiento no cae ni un gorrión del dos por Jesús. Dios sigue siendo la majestad sublime y el Señor
tejado ni un cabello de nuestra cabeza 1M. Dios sabe ya lo que los del mundo. El cielo es su trono y la tierra el escabel de sus pies 202.
hombres necesitan antes de que se lo pidan 194. Su amor deja
202. Mt 5,34s.
195. Mt 7,7-11 = Lc 11,9-18.
187. ARISTÓTELES, Magna Moralia II, 11.
196. Mt 5,45 = Lc 6,35.
188. PLATÓN, Timeo 28c.
197. Cf. Lc 15,1-32 y el exc. después de Lc 7,50.
189. Cf. el himno a Zeus, de CLEANTES.
198. HARNACK.
190. Cf. EPICTETO, Diss. i, 9,22.25 y cosa, a Act 17,28. 199. Mt. 5,9; 5,45 = Lc 6,35; en Lc 20,36 (= 12,25) se trata de una
191. CLEANTES. 192. Mt 6,25-31 = Lc 12,22-29. formulación secundaria de Lucas.
193. Mt 10,29s = Lc 12,6s. 200. Así también Rom 8,23.
194. Mt 6,32 = Lc 12,30. 201. Mt 11,27 = Lc 10,22.

186 187
6.7-15 El padrenuestro El padrenuestro 6,7-15

El hombre es su «esclavo» ¿m, que le debe respeto y obediencia, y posteriores). La santificación del nombre de Dios consiste entonces,
no puede presentarse ante él con exigencias 204. Dios determina en en que los hombres glorifiquen el nombre de Dios y adopten una
cada caso, la duración que ha de tener de la vida del hombre203 y actitud de adoración frente a la divinidad, lleven una vida piadosa
es también soberano en su acción salvífica. Él esconde las cosas y tengan una noción exacta de la esencia de Dios 213.
ante los sabios y las revela a los pequeños 20<í. Él es quien reparte Entendida así, la primera petición no sería realmente una súplica.
los puestos de honor a la derecha y a la izquierda del Mesías 207. Este sino (como en el kaddis) una bendición o un voto. Pero también la
mismo concepto de reino de Dios208 incluye su señorío sobre el formulación de este voto resultaría entonces extraña, aun en el
hombre y sobre el Universo entero. Como señor del mundo, Dios caso de que su sentido fuera la expresión del deseo de que Dios
es asimismo el juez del hombre. La idea de la justicia de Dios en mismo nos moviera y capacitara para santificar su nombre. Esta
sus juicios está expresada repetidamente y con gravedad en la doc- interpretación es, pues, rechazable.
trina de Jesús. La idea del juicio y la doctrina de las dos clases de Dios mismo es, y él solo, quien debe santificar el nombre de
remuneración forman en la ética de Jesús un importante mo tivo Dios 2l4. Según el AT. Dios santifica su nombre, se manifiesta como
20
°. Dios puede lanzar cuerpo y alma en el infierno 210. Hasta de el santo, tanto por su actuación salvífica, que revela su poder, su
cada una de sus palabras vanas se pedirá cuenta a los hombres en sabiduría y su bondad (cf. Ez 20,41), como también por su actua-
el día del juicio final211. Jesús ha intesificado además la idea del juicio ción como juez21"1. Por los hombres puede ser santificado su nombre
tomada del AT en el sentido de que Dios no sólo juzga las obras
por el cumplimiento de sus preceptos (Lev 22,3 ls), y es profanado
externas, sino que penetra también en el interior del hombre 212.
por el perjurio, idolatría, fornicación, etc. '■"". También en los
numerosos pasajes que se refieren a que Dios actúa por su nombre
El contenido de la primera petición del padrenuestro es la san-
o se pide su intervención, se trata siempre de que Dios con ello
tificación del nombre de Dios. Su sentido es muy diferente según se
«santifica», esto es, glorifica su nombre. Y esta idea, de que Dios
entienda a Dios mismo o al hombre como sujeto de la acción de san-
mismo es quien se santifica a sí mismo, quien glorifica su nombre.
tificar. Entendido de esta última manera, tiene un paralelo en el
es la que aparece en el AT en primer plano, en comparación con la
«kaddis de los rabinos»: «Glorificado y santificado sea su gran
de que son los hombres quienes lo santifican. La súplica no está aquí
nombre, que renovará el mundo, hará revivir a los muertos, redi-
formulada (y lo mismo en las dos peticiones siguientes) de manera
mirá a los vivos y levantará la ciudad de Jerusalén.» En este sentido
que quede Dios requerido directamente a llevar a cabo la santifica-
han sido también entendidas las palabras de la primera petición casi
ción de su nombre, como en la oración de Jesús de Jn 12,28 («Padre,
unánimamente por los padres de la Iglesia (y por muchos exegetas
glorifica tu nombre»), hecho que está seguramente motivado por la
203. Cf. com. a Lc 17,7-10. circunstancia de que en las tres peticiones se hace referencia a
204. Mt 20,1-16. cosas las más inherentes a Dios mismo, esto es, su santidad, su
205. Lc 12,20.25. reino y el cumplimiento de su voluntad. El giro pasivo es, pues, una
206. Mt 11,25 = Lc 10,21.
207. Mc 10,40. «expresión cautelosa» para evitar el nombre de Dios21T.
208. Cf. el exc. Reino de Dios, después de Mc 1,15.
209. Cf. el exc. después de Mt 20,16. 213. Cf. Lev 22,31s; Dt 32,51; ls 8,13; 29,23.
210. Mt 10,28 = Lc 12,5. 214. Cf. Ez 36,23: «Yo santificaré mi nombre grande».
211. Mt 12,36. 215. a. Is 5,16; Núm 20,13; Ez 28,22; 38,16.
212. Cf. Lc 16,15. 216. Cf. Lev 19,12; 18,21; 20,3; Am 2,7
217. Cf. Mt 7,2.

188 189
 6,7-15 El padrenuestro El padrenuestro 6,7-15

Si Dios tiene que ser considerado como sujeto de la acción de barrera nacionalista, por lo que el sentido de la segunda petición
santificar su nombre, queda aún la cuestión de cómo ha de hacerlo. es totalmente distinto que en el kaddñ. Pero como en éste, se
En este punto no hay acuerdo alguno entre los exegetas. El nombre entiende la venida del reino de Dios — y así lo prueba la forma del
representa la persona del que lo lleva y por eso puede decirse que aoristo (éX0áToa) del texto griego—, no como un avance y una
Dios, al manifestar, sin velos, su esencia, se evidenciará como el expansión progresiva, sino como un acto único por el cual Dios
santo, el altísimo sobre todo el mundo. Esta manifestación es lo pondrá fin al eón actual, perverso, dominado por influjo demoníaco
mismo que la venida del reino o el reinado de Dios, con lo que queda e impondrá su reinado en el mundo. Sólo entonces «Dios lo será
dicho que la primera súplica es idéntica en su contenido con la se- todo en todo» (ICor 15,28). El momento en que ello sucederá, es sólo
gunda, y que la segunda no es más que una declaración de la pri- cosa de Dios, y el día y la hora no la sabe nadie sino él (24,36). Los
mera, o mejor, que la santificación del nombre de Dios constituye hombres no tienen medio alguno para coaccionar o acelerar la venida
«una parte, un aspecto de la venida del reino de los cielos» 21S. del reino de Dios 220. A pesar de ello se puede y se debe pedir en la
Esta interpretación escatológica de la primera petición, no sólo oración su venida en toda su plenitud, porque así el hombre hace
la pone en consonancia con las dos siguientes, que tienen que ser suyo lo que es cosa de Dios.
entendidas también escatológicamente; ya en el AT, en Ezequiel, La tercera petición, que falta en Lucas, no tiene tampoco para- 10b
la santificación del nombre de Dios significa siempre su actuación lelo alguno eu oraciones judías, pero sí en la oración de Jesús en
escatológica 219 y el mismo sentido tiene también en el «kaddis litúr- Getsemaní (26,39.42). Pero en el padrenuestro no es expresión de la
gico» judío, en el que quedaban también unidas la santificación del entrega humilde del orante a la voluntad de Dios en toda eventualidad, sea
nombre de Dios y la venida de su reino: «Glorificado y santificado cual sea el destino que nos venga, ni tampoco del deseo de que esta
sea su gran nombre en el mundo, que él ha creado según su voluntad. voluntad divina sea cada vez mejor reconocida y realizada por los
Instaure él su reinado en vida vuestra y en vuestros días y en vida hombres ya aquí en este eón. Menos aún es su contenido el voto o la
de toda la casa de Israel, de prisa y pronto.» resolución de cumplir los preceptos divinos. La voluntad de Dios no es
Sólo con la venida del reino de Dios en su plenitud, queda realmente aquí, como suponen muchos exegetas antiguos y modernos, la suma de
cumplida la primera súplica del padrenuestro; su sentido no es, pues, sus mandamientos. La íntima relación de esta tercera súplica con las dos
que Dios ahora, ya en este eón, revele su santidad procurando que los precedentes exige más bien, también para ésta, una interpretación
hombres lo reconozcan como Dios y se sometan a él en obediencia y escatológica. Si Dios da comienzo a su reinado, ello significa que también
adoración. 10a A la súplica de la santificación del nombre divino sigue su voluntad se realiza en todo el mundo, se cumple de manera perfecta y
como petición central de la oración toda, la de la venida del reino. La acabada, así como ahora ya en el cielo221.
pronta venida del reino de Dios tenía también importancia capital en la Las tres primeras peticiones forman pues una unidad en cuanto
oración de todo fiel judío. Pero en las oraciones judías (como, por ej., a su contenido. En el fondo no son sino tres aspectos de una sola
en el kaddis) va incluida siempre en este ruego la idea de la exaltación súplica: la venida del reino de Dios. Éste es, pues, el objeto pri-
de Israel y su liberación del dominio de sus enemigos políticos. Mas mero y principal de la oración según el espíritu de Jesús. Asimismo
Jesús supera de manera absoluta esta forman también el punto central de toda su predicación. Preo-

218. Greeven. 220. a. com a Mt 11,12.

219. Ez 20,41; 28,22-26; 36,20ss; 38,16-23; 39,21-29. 221. a. Sal 103 (102) 21.

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 6,7-15 El padrenuestro El padrenuestro 6,7-15
cupaciones, necesidades o deseos humanos están aquí fuera de lugar. El peticiones precedentes, referidas sólo a cosas divinas y eternas, se
discípulo que ora en el espíritu de Jesús no hace subir al cielo la ardiente destaca esta cuarta súplica aún más por su limitación al estrecho término
súplica de que Dios haga su voluntad — la del hombre —, sino que hace temporal de un solo día. A diferencia de la súplica correspondiente de la
suyas las cosas de Dios. Las tres primeras peticiones no se refieren para nada oración judía de las dieciocho bendiciones (ben. 9), que pide la fertilidad
al presente del que ora, sino que dirigen la mirada al mundo futuro, que de la tierra para un año entero, queda aquí referido sólo el día que
aunque no actual, mantiene su valor como motivo para la vida humana, que inmediatamente nos espera. Hasta el pobre que vive al día puede
tiene que ser deseo incesante del reino222. 11 En la cuarta petición la mirada pronunciar esta súplica sin reservas.
del orante se vuelve al presente y a las propias necesidades y deseos Extraña al texto y totalmente inaceptable es la hipótesis, defendida
humanos. En ésta y lo mismo en las tres peticiones siguientes es también otra por bastantes exegetas antiguos y modernos, de que el pan significara el
forma de la súplica misma. alimento espiritual que el hombre necesita o, de manera especial, la
La petición del pan es la única que se refiere a lo que para la mayoría eucaristía. Tal interpretación no queda aludida en manera alguna por el
de los hombres constituye el contenido de la vida, la alimentación texto mismo. La interpretación escatológica (= haznos participar en el
necesaria para la subsistencia. Discutido es, si la palabra griega banquete escatológico)22e pondría en consonancia esta súplica con las
émoiiaios, traducida generalmente por «de cada día», designa el pan anteriores que tienen todas un sentido escatológico; pero queda excluida
necesario para la existencia o el pan para mañana, esto es, para el día por el «hoy» del texto de Mateo y el «cada día» del de Lucas. Además,
siguiente. Con todo parece no poderse dudar hoy ya en aceptar la entonces no sería sino una repetición, en otra forma, de las tres súplicas
segunda de las dos hipótesis. También así se hace referencia sólo a la anteriores, en especial de la segunda. Por otra parte, el carácter del
alimentación necesaria para el sostenimiento de la vida, de la vida física padrenuestro, como oración que contiene y da expresión a todas las
se entiende223. necesidades y deseos lícitos del hombre, exige también esa referencia a
La significación de esta súplica radica en el hecho de declarar como lo que el hombre necesita para el mantenimiento de su vida.
lícita y acepta a Dios la petición de bienes materiales. También lo que En la quinta petición del padrenuestro se vuelve la mirada a la 12 miseria
obtiene como fruto de su propio trabajo debe el discípulo pedirlo en la religiosa del hombre, esto es, a la culpa. La súplica del perdón de los pecados
oración y recibirlo de manos de Dios, cuyo poder y bondad mantenienen se encuentra ya en muchos salmos del AT " T. En el judaismo no se ha
su vida (cf. 4,4). Este pedir a Dios los medios de subsistencia y este dejar perdido nunca la conciencia de la fragilidad general humana. También los
en su mano la concesión de los mismos, hacen además desaparecer la «justos» son pecadores y necesitan de la misericordia divina. Por eso, la
inquietud y la preocupación por ellos (v. 25-34). Pero el discípulo puede oración de las dieciocho bendiciones (bend. 6) contiene también una súplica
pedir sólo lo necesario para la vida 224, no riqueza ni placeres, que serían de perdón de los pecados: «Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado
un don extremadamente peligroso225, cuya concesión no puede ser contra ti. Borra y aleja nuestros delitos ante tus ojos; porque grande es tu
requerida de Dios, que sólo sabe dar cosas buenas (cf. 7,7-11). Frente a misericordia. Bendito seas, Yahveh, que mucho perdonas.» Jesús hace pedir
las el perdón de sus pecados también a los discípulos,

222. Mt 6,33.
223. Cf. Prov 30,8. 226. Cf. com. a Mt 22,1.
224. Cf. el paralelo en el AT, Éx 16,4 16.18.21. 227. Sal 25(24)7.11.18; 32(31)5; 38(37); 51(50); 130(129); 143(142).
225. Cf. el exc. después de Mc 10,27.

192 193
 6,7-15 El padrenuestro El padrenuestro 6,7-15

cuyo deber es ser perfectos como el Padre celestial (5,48), lo cual a la idea corriente en el judaismo de que toda tentación proviene
significa que también ellos están todavía necesitados de perdón. de Dios. Dios mismo es quien lleva al hombre, y al hombre justo,
En esta petición contiene el padrenuestro también una confesión a la tentación para ponerle a prueba229. El fin de la tentación, pues,
de los pecados del discípulo orante. Pero Jesús mismo no se in- es siempre de carácter positivo, la comprobación y verificación de
cluye, con ellos, en esta súplica. la piedad del hombre 2S0. Dios no quiere, con ello, hacerle caer.
Ver en esta petición una súplica del perdón de los pecados de Contra tal pensamiento se protesta ya en Eclo 15,11-14 (cf. también
cada día, sería desconocer su sentido. Tal interpretación contradiría Sant 1,13s): nadie debe decir que Dios le haya hecho caer. De
la dirección escatológica de todo el padrenuestro. El perdón de los estas palabras de Jesús hay pues que excluir todo lo que las
pecados que aquí se pide no es un perdón que se repita coti- pondría en contradicción con otras manifestaciones suyas sobre el
dianamente, sino lo mismo que la venida del reino de Dios y la ser de Dios, quien como Padre celestial no puede querer la
santificación de su nombre, un proceso único escatológico, que perdición de sus hijos.
tendrá lugar en el juicio final. También esta petición va dirigida Con todo, declara Jesús mismo que su pasión será motivo de
como las tres primeras a la venida del reino de Dios. escándalo para sus discípulos y que Satanás ha conseguido de Dios
El pecado queda comparado, con una imagen plástica familiar el poder de cribarlos (Lc 22,31). En esta tentación, pues, Dios tiene
también al judaismo, a una deuda pecuniaria228, que se halla frente también parte junto a Satán, el «tentador» (4,3), puesto que la deja
a nosotros como una cuenta divina todavía no saldada. La frase venir sobre los discípulos.
«como también nosotros perdonamos a nuestros deudores» no se Cuando en las oraciones judías se pide ser preservado de la
refiere a la medida en que se pide el perdón, porq'ie la deuda propia tentación, se da expresión a una piedad libre de temeraria segu-
es y se mantiene incomparablemente mayor (cf. 18,23-35); tampoco ridad de sí mismo. Librar de esta seguridad a los discípulos (cf. 26,
da el motivo, como si nuestro perdón nos diera un derecho al 33-35) es también el fin de la sexta petición del padrenuestro. El
perdón de parte de Dios. La frase contiene más bien, como lo discípulo debe saber que el vencimiento de la tentación depende,
muestra gráficamente la parábola del siervo despiadado (cf. 18, en último término, de la gracia divina y por -eso no dice con el
23-35), la condición imprescindible para el perdón divino. La con- poeta del Sal 26: «Explórame, oh Yahveh, y ponme a prueba»,
ciencia de la propia deuda frente a Dios, que esta súplica del padre- sino que pide ser librado de una situación que, por su propia debi-
nuestro nos hace siempre presente, nos exhorta a otorgar siempre lidad moral2S1 pudiera serle ocasión de caída.
nuestro perdón al pecado del prójimo (cf. 18,21s). La séptima petición «sino líbranos del mal», que falta en Lucas 13b
La lección preferible, que traen también los mejores textos, es: «como está en relación inseparable con la sexta. Las opiniones de los exegetas
también nosotros hemos perdonado» (de otro modo Lc 11,4), con lo que están divididas sobre el problema de si se hace referencia al mal moral,
queda claramente expresado, que no se trata de una simple promesa de esto es, al pecado, o al «maligno». Los paralelos judíos no ofrecen
perdonar a los demás, sino que se presupone una actitud interior previa ningún punto de apoyo seguro para la decisión en un sentido o en otro,
de perdón. La súplica de que se nos 13a perdonen los pecados ya que por lo general se pide en ellos la liberación del mal en sus más
cometidos conduce a la de que se nos preserve de la tentación, esto es, distintas formas (miseria, hombres
del peligro de cometerlos. El texto habla de ser conducidos a la
tentación por Dios. Ello corresponde 229. Cf. Gen 22,1; Éx 15,25; 16,4; Dt 8,2; 13,4; 2Par 32,31; IMac 2,52;
Eclo 2,ls.
230. Cf. Jdt 8,25-27; Sab 11,10.
228. Se introduce una variación en Lc 11,4; cf. 18,23ss; Lc 7,41s. 231. Cf. Mt 26,41.

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6,7-15 El padrenuestro

malvados, dolor, malos pensamientos, malos instintos, Satán) y «el En una gran parte de la tradición manuscrita del texto de
Maligno» no era una designación corriente de Satán, o mejor no se Mateo sigue, como final del padrenuestro, una doxología o fórmula
encuentra atestiguada en absoluto en lugar alguno. Esta designación solemne de alabanza a Dios, que, por su contenido, enlaza con
es por otra parte, entre los evangelios sinópticos, privativa de lPar 29,10s: «Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria eter-
Mateo282, motivo por el que parece rechazable la interpretación namente, amen.» Esta doxología fue añadida al padrenuestro en
personal de «el Maligno» en el padrenuestro. Tampoco otras afir- su uso litúrgico238, por no tener éste como oración cerrada un
maciones de Jesús sobre el poder y la actuación de Satanás son verdadero final en la forma transmitida en el evangelio.
una prueba de que también en este pasaje se haga referencia al La sentencia del v. 14s, procedente de un contexto distinto234, l4s
mismo: Satanás es quien arranca la palabra de Dios del corazón ha sido introducida aquí por Mateo como suplemento aclaratorio al v.
del hombre (Mc 4,15) y esparce la semilla de la mala hierba entre 122S5.
la siembra del hijo del hombre (Mt 13,39), intenta hacer caer a los
discípulos (Lc 22,31), utiliza a Judas (Lc 22,3; Jn 13,27) y a los di- A pesar de su claro contacto con oraciones judías y de ser asi-
rigentes del judaismo como instrumentos suyos. Finalmente la mismo judíos casi todos los giros y los conceptos que integran el
estrecha relación de esta petición séptima con la precedente, en la padrenuestro, no puede decirse que sea una oración judia. De las
que se pide la liberación de la tentación, como procedente de Dios oraciones judías se distingue tanto por su sucinta brevedad, como
mismo, habla con bastante peso en favor de la hipótesis de que se también por la ordenación de los bienes a que se hace referencia
trata del mal, en cuyo concepto queda por otra parte también y, no en último lugar, por las cosas que en él no quedan men-
incluido, y en primer lugar, el poder de Satanás. cionadas.
Según su contenido no parece esta última súplica sólo una repe- El padrenuestro está, por su contenido, en completa consonan-
tición en forma positiva de la sexta, sino que va referida a la plena cia con la doctrina de Jesús, esto es, con la doctrina de que el
liberación del mal en absoluto. Sin duda hay que pensar, en pri- reino de Dios es la única cosa importante, con la recusación de
mera línea, en el mal moral, ya que éste es el mal verdadero en el todo cuidado terreno, con su precepto del amor que no conoce el
mundo, por separar al hombre de Dios y, en consecuencia, odio, con la doctrina de que antes de hablar con Dios hay que
excluirlo de la salvación. La liberación plena de este mal es equi- desterrar todo sentimiento de odio o de ira del corazón. Por eso
valente a la venida del reino de Dios; con ello pues vuelve el final merece con razón el nombre de «resumen de todo el evangelio»2Se.
del Padrenuestro a su mismo punto de partida, que se refiere a la Su carácter propio y peculiar se hace precisamente claro por su
venida del reino. También la última petición tiene un sentido comparación con las oraciones judías a las que en su forma se
esca-tológico. Y su estrecha relación con la sexta lleva entonces a la asemeja. La tendencia patriótica nacionalista de las dieciocho ben-
conclusión de que también ésta tenga que ser interpretada diciones y del kaddis, con su alusión contra el dominio romano («el
escato-lógicamente, estando referida a la liberación de las reino de la violencia») y la maldición de los «incrédulos», le son
calamidades precedentes al fin del mundo, que serán para los absolutamente ajenos. En el padrenuestro no se ora por las cosas ge-
discípulos la más difícil prueba de su fe y su fidelidad.
233. Así en la Doctrina de los doce apóstoles 8,2.
234. Cf. Mc ll,25(-26).
235. En forma completa va ilustrado este pensamiento en la parábola
232. Cf. Mt 13,19.38s; cf. además en el NT; Éf 6,16; Un 2,13s; 3,12; de 18,23-35
5,18s; probablemente también Jn 17,15. 236. TERTULIANO, De Orat. 1.

196 197
6,16-18 El ayuno El ayuno 6,16-18

neralmente más cercanas a los hombres, objetos de sus cuidados y sus que están ayunando; en verdad os digo que, con ello, ya reciben su
deseos. En él falta todo lo mudable, casual, particular. Ninguna paga. " Tú, en cambio, cuando estés ayunando, unge tu cabeza y lava tu
referencia al éxito de las empresas humanas. Mencionadas quedan sólo cara, 18 para que los hombres no noten que estás ayunando; sino tu
las cosas que, en toda situación y tiempo, han de ser objeto de los deseos Padre que está en lo escondido; y tu Padre, que ve en lo escondido, te
del cristiano; sobre todas ellas, la venida del reino de Dios, y para sí dará la recompensa.
mismo, el perdón de las deudas en el juicio, la preservación de la
tentación y la liberación del mal. Junto a la limosna y la oración era el ayuno entre los judíos \6 desde
La petición del pan necesario para la vida es la única que habla de antiguo un ejercicio de piedad al que se otorgaba una alta consideración237.
cosas materiales, terrenas. Con todo no disuena dentro del conjunto, El ayuno era en primer lugar una señal de duelo 23S, además un rito de
porque sólo se refiere a lo necesario para el sustento de la vida que Dios penitencia para alejar la ira divina 2S9.
mismo nos ha dado. Las oraciones judías son, en su comparación, no El gran día de la reconciliación era al mismo tiempo el día principal
sólo más largas, sino también más especiales, más humanas, más de ayuno para los judíos (cf. Lev 16). Una costumbre que se remonta a la
terrenas. El nombre íntimo de Padre dado a Dios, tan grandioso en medio época de la cautividad babilónica era celebrar los aniversarios de fechas
de su sencillez, que sería imposible en esta forma en una oración judía, desgraciadas para la nación, como días de ayuno y de duelo 2i0. Después
lleva ya en sí la seguridad confiada de ser escuchado, un sentimiento que de la catástrofe del año 70 d.C. se celebraba cada año con ayunos el 9
hace al orante dominar toda clase de desasosiego interior en el momento del mes ab, como fecha conmemorativa del suceso. El ayuno se
en que se pone ante la presencia de Dios. Esta seguridad de ser practicaba también juntamente con la oración241.
escuchado tiene además su fundamento en el hecho de que el orante no Junto al ayuno público, ordenado ya por la ley mosaica o prescrito en
hace ante Dios una exposición de la multitud de sus propios pequeños ocasiones especiales (por ejemplo, en épocas de sequía) y al que estaban
deseos, sino que pide sólo lo que es contenido de la voluntad salví-fica obligados todos242, se practicaba con extraordinaria frecuencia, sobre
de Dios. Y precisamente por esto es el padrenuestro una oración todo en el judaismo tardío, el ayuno privado, considerado también como
comunitaria, incluso cuando es rezada por cada uno individualmente. meritorio ejercicio de piedad y como penitencia en favor del pueblo en
Este carácter comunitario está ya contenido en la alocución de Dios su conjunto. Al ayuno público extraordinario se destinaban los días
como Padre; Dios es el Padre de todos los hombres. Pero también en las segundo y quinto de la semana y, por ello, acostumbraban las gentes
peticiones hechas para sí, habla el orante como miembro de la especialmente piadosas a ayunar estos dos días durante todo el año (cf.
comunidad; falta todo «yo» aislante y, en su lugar, aparece siempre el Lc 18,12). El ayuno estricto comprendía abstención absoluta de
«nosotros», «nuestro pan», «nuestras deudas». Por esto, el padrenuestro alimentos
es siempre una oración también en favor de todos los demás.
237. Cf. com. a Mc 2,18.
El ayuno 238. Cf. Gen 50,10; Jue 20,26; ISam 31,13; 2Sam 1,12; 3,35; IRe 21,27.
6,16-18 239. Cf. ISam 7,6; 2Sam 12,16 21-23; Is 58,lss; Jer 36,9; Jl 2,15; Esd 8,
21-23.
16 240. Cf. Zac 7,3s; 8,19
^Cuando ayunéis, no os pongáis contristes, como los hipócritas, 241. a. Dan 9,3; Jl 1.13s; Tob 12,8; Jdt 4,9ss; Est 4,16; IMac 3,47; 2Mac
que fingen el semblante mustio, para que noten los hombres 13,12; Lc 2,37.
242. Cf. Jl 2,12-17; Jon 3,7s.

198 199
 Sobre los tesoros de la solicitud terrena El verdadero tesoro 6,19-21

desde la salida hasta la puesta del sol (como en la actualidad se practica cir que Mateo los ha tomado del contexto en que Lucas los ha
todavía en el Islam), y la omisión de lavarse y ungirse. El ayuno estaba conservado, para introducirlos en el sermón de la montaña. El punto
considerado como una forma de duelo y éste exigía desfigurar el aspecto de vista que da unidad a la sección 6,19-34 es el de la relación
exterior243. Los «hipócritas» buscaban entonces llamar la atención de los entre vida de piedad y solicitud terrena. Su fin es mostrar la manera
demás por este procedimiento en su ayuno privado, para ser alabados en que la perfecta «justicia» o piedad, cuyas miras son únicamente
por su piedad. Pero con ello queda su obra piadosa privada de su valoi el reino de Dios, debe actuarse en la vida cotidiana del discípulo y
religioso según el juicio de Jesús, porque no se trata ya realmente de conducirle a la libertad interior frente a todo lo terreno. La relación
una «humillación del alma»244, meritoria a los ojos de Dios, sino de un de esta sección con la precedente con sus tres partes sobre la
espectáculo vano. 17s Jíl discípulo de Jesús por el contrario debe limosna, la oración y el ayuno, es muy débil. Común a ambas es
lavarse y ungirse cuando ayuna, esto es, cuidar su exterior como de sólo la idea de que el espíritu del discípulo debe tener puestas sus
costumbre o incluso arreglarse como para una fiesta o banquete245. miras en Dios y no en los hombres o en el mundo.
Porque sólo si evita el espectáculo ante los hombres en su piadoso
ejercicio, será recompensado de Dios, que todo lo ve. Jesús promete
una paga de parte de Dios a la práctica recta del ayuno, lo mismo que a El verdadero tesoro
la oración. Ello indica que lo reconoce en principio como una obra 6,19-21 (= Lc 12,33s)
piadosa acepta a Dios; aunque él mismo no se adhirió al ejercicio
19
frecuente del ayuno practicado por los fariseos y los discípulos de Juan »No acumuléis tesoros en la tierra, donde la polilla y la he-
(cf, 9,14-17), siendo censurado por sus adversarios a causa de su actitud rrumbre los corroen, y donde los ladrones perforan las paredes y
poco ascética (cf. ll,18s). Sólo después de su bautismo por Juan en el roban. 20 Atesorad, en cambio, tesoros en el cielo, donde ni la polilla
Jordán ayunó en el desierto durante 40 días (cf. 4,2). ni la herrumbre los corroen, y donde los ladrones no perforan las
paredes ni roban; 21 porque allí donde está tu tesoro, allí estará
también tu corazón.
Sobre los tesoros y la solicitud terrena
6,19-34 La sentencia de los v. 19s, construida en forma simétrica, apela 19s
a la sana razón humana (cf. Lc 14,5). El corazón del hombre siente el
Mateo ofrece, a continuación, una serie de varios grupos de sen- ansia de un tesoro cuya posesión le haga feliz. Jesús no quiere privar al
tencias, que se encuentran también sin excepción en Lucas, pero en discípulo de este sentimiento de felicidad. Sólo que el discípulo no debe
contextos diferentes. Los dos grupos más importantes (v. 19-21 y amontonar tesoros efímeros, que puedan fácilmente perderse. Con ello
25-34) van también juntos en Lucas, sólo que en orden inverso se hace referencia a vestidos costosos y tejidos de mucho precio,
(12,22-31.33s). Esto y la observación de otros detalles hacen dedu- expuestos a ser destruidos por la polilla248 y a joyas de oro, piedras
preciosas y perlas, que pueden ser robadas. El que pone todo su
243. Cf. 2Sam 12,20; 14,2; 19,25; Dan 10,3. empeño en la adquisición de estos valores, procede como un loco, ya
244. Cf. Lev 16,29.31; Is 58,3.5; Sal 35(34)13 y passim.
245. Cf. Am 6,6; Sal 23(22)5; 45(44)8; Ecl 9,8; Cant 1,3.
que hay otros no expuestos a ser perdidos, y porque como enseña la
experiencia, el hombre pierde su corazón precisamente en las cosas
objeto de sus aspiraciones.
246 Cf. Is 50,9; 51,6 8; Sal 39(38)12; Sant 5,2

200 201
 6,19-21 El verdadero tesoro El ojo, lámpara del cuerpo 6,22s

A diferencia de Lc 12,16-21, donde la idea es, que el hombre mismo poder sobre ellos, pero yo los he amontonado en un lugar donde la
es efímero y en su muerte se ve forzado a dejar aquí todas sus mano del hombre no puede nada.»253
posesiones, habla Mateo de la caducidad de los tesoros terrenos. Tras las Para Jesús no existen «réditos» terrenos de las obras de cari-
palabras de Jesús se esconde la idea de que el allegar y amontonar bienes dad. El pensamiento contenido en el v. 21 es en cambio corriente
terrenales surge de la aspiración a proporcionarse seguridad, del afán de entre los filósofos griegos254. Con todo, los bienes contrapuestos
liberarse de la preocupación por el futuro. Y a esta idea se contrapone por éstos a la efímera riqueza son de carácter terrenal humano,
la siguiente: la posesión de bienes terrenales está muy lejos de traer la aunque también espiritual moral, como la sabiduría, la amistad, la
liberación de las preocupaciones, al contrario, es precisamente la fuente riqueza de la vida interior; en el evangelio, en cambio, se con-
de ellas, ya que estos bienes están expuestos al peligro de ser perdidos. traponen entre valores celestiales y terrenos.
A pesar de que la doctrina de Jesús sobre la recompensa en el cielo no En el evangelio, el tesoro es la vida eterna consistente en la
coincide con la correspondiente enseñanza judía 24T, aquí sus palabras comunidad con Dios. Lucas ha dado al texto de este verso una
siguen, del todo, la idea expresada con frecuencia también en la configuración muy distinta, con arreglo a su tendencia en favor de
literatura judía, de que las obras piadosas y agradables a Dios, por ser los pobres. En el texto de Lucas se dice, además, cómo es posible
de él recompensadas, son guardadas en el cielo como un tesoro24S. 21 agenciarse un tesoro inagotable en el cielo, a saber, convirtiendo
El v. 21 suena a refrán y da a entender que no sólo es insensato, sino las propias riquezas en limosnas. Es evidente que Mateo conserva
además imposible el dirigir la ambición al mismo tiempo a bienes en este caso la forma originaria del pasaje.
terrenos y celestiales. De este pensamiento no se encuentran paralelos en
la literatura judía. El judaismo veía en las riquezas una bendición de
Dios 249, y no podía, por tanto, encontrar contradicción en el hecho de Los ojos, lámpara del cuerpo
querer allegar, al mismo tiempo, tesoros en la tierra y en el cielo. Aun 6,22s(= 11,34-36)
más, los judíos tenían la creencia, de que hay obras piadosas como la
limosna250 y las obras de caridad 25\ por medio de las cuales es posible 22
»La lámpara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo está sano,
agenciarse un capital en el cielo y recibir, al mismo tiempo, réditos en todo tu cuerpo estará iluminado; 23 pero, si tu ojo está enfermo,
la tierra 252. Por eso no tienen el mismo sentido que las palabras de todo tu cuerpo quedará en tinieblas. Y si la luz que hay en ti es
Jesús afirmaciones judías que suenan semejantemente, como, por tinieblas, ¡qué densas serán las tinieblas!
ejemplo, las del rey Monobazo convertido al judaismo: «Mis padres han
amontonado tesoros en un lugar, donde las manos de los hombres Esta sentencia, transmitida probablemente en su origen de ma-
tienen nera aislada, ha sido colocada en este lugar por Mateo, no suje-
tándose sin violencia a la conexión lógica con los v. 19-21 buscada
247. Cf. com. a Mt 20,1-16.
por el evangelista. Su texto, además, ofrece dificultades ya conside-
248. Cf. Mt 19,21; 4Esd 7,77; 8,33; Bar sirio 14,12; 24,1.
249. Cf. el exc. después de Mc 10,27. rado en sí mismo, sin referencia al contexto en que va incorporado.
250. Cf. com. a Mt 6,2. A primera vista parece claro que en ella se habla de los ojos
251. Cf. com. a Mt 25,35s. corporales y de su significación para todo el cuerpo. Los ojos
252. Cf. Misna, Pea i, 1.
253. Toseftá, Pea iv, 18.
254. Cf. por ejemplo. Sócrates en JENOFONTE, Memor. iv, 2.9; EPICTETO.
Diss. II. 22.19.

202 203
6,22s El ojo lámpara del cuerpo El servicio de Dios no admite compromisos 6,24

son «la lámpara del cuerpo», por lo cual de su estado depende el Dios. En cambio el ciego espiritual, cuyo corazón esta obscurecido
del cuerpo entero. Si los ojos están sanos, todo el cuerpo estará para Dios, no ve meta o fin alguno para su vida, y cae en el caos
también diáfano, pero si están enfermos, cegados, también el cuerpo moral absoluto (ct. Rom 1,18ss).
entero, en tinieblas, andará a tientas en la obscuridad. El v. 23b
trae la aplicación, la transposición del pensamiento al dominio de
la vida religiosa o moral. Los ojos físicos son la figura de un El servicio de Dios no admite compromisos
órgano espiritual que tiene para la vida religiosa o moral del hombre 6,24 (= Lc 16,13)
una función semejante a la que los ojos cumplen con el cuerpo;
24
este órgano espiritual es el corazón, sede del pensar y del querer. vNadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno
Pero con esta interpretación de la sentencia no se avienen los y amará al otro, o se interesará por el primero y menospreciará al
dos predicados que aquí se atribuyen al «ojo». Literalmente se segundo. No podéis servir a Dios y a Mamón.
habla del ojo «sencillo» (áuXoS?) y del «malo». El término «sen-
cillez» no se utiliza nunca referido a la salud, sino que con la Esta sentencia enlaza directamente, si se prescinde de la sección
«sencillez» de los ojos se quiere dar a entender la rectitud, la falta precedente, con los v. 19-21, y les da su motivación final. Con ello
de egoísmo o, también, el espíritu de servicio255. En los TestXII la queda también al mismo tiempo explicado el sentido de los v. 22s.
sencillez o simplicidad (á7tXÓT»]?) es la virtud moral más impor- Nadie puede ser, como esclavo, posesión de dos señores y servirlos
tante256. Por otra parte el sentido para la expresión de «ojo malo» a los dos al mismo tiempo con la misma entrega. Jurídicamente era
lo determina el uso lingüístico judío257, como símbolo de la envidia, de hecho posible el caso de que un esclavo, por ejemplo por
la ambición, la rivalidad, la alevosía y el egoísmo. Según esto parece herencia, llegara a pertenecer en común a dos señores, caso que en
pues, que no se habla para nada en la sentencia de los ojos la realidad llevaba necesariamente a la confirmación de las palabras
corporales, sanos o enfermos, sino única y exclusivamente de un aquí pronunciadas por Jesús. El esclavo no puede, en modo alguno,
órgano de la vida espiritual, del corazón «sencillo» o malo. darse con la misma entrega a los intereses necesariamente distintos de
Así entendida, la sentencia encajaría en el contexto en que la dos dueños, sino que siempre preferirá a uno en la diligencia de sus
pone Lucas — aunque tampoco allí es éste su sentido — pero no en servicios y en su inclinación interior, y postergará al otro (éste es el
el de Mateo. En Mateo, a pesar de que el texto griego habla de sentido de «amar» y «odiar» 258).
«ojo sencillo», hay que pensar más bien en los ojos físicos sanos o Con ello queda también descrita la situación del hombre frente
enfermos, que quedan entendidos después, en la aplicación de la a Dios y a Mamón. Dios y Mamón son dos «señores» en oposición
sentencia (v. 23b), como símbolo del corazón. Así como el cuerpo inconciliable, que exigen al hombre, los dos de una manera abso-
por medio de los ojos, así el hombre todo recibe la luz del corazón. luta, para sí y que, por lo mismo, hacen imposible para éste toda
Y, como soporte de unión lógica entre la sentencia y los versos clase de división entre ellos, todo compromiso que quisiera ave-
que preceden debe sobreentenderse este pensamiento del evange- nirse a las exigencias de ambos. Dios exige la entrega total del
lista: sanos son los ojos espirituales del hombre sólo cuando están corazón del hombre, que le pertenece de manera absoluta como a
dirigidos, de manera total y absoluta, al tesoro celestial, esto es a su Señor. Pero también Mamón acostumbra a hacer del honhbre su
255. Cf. Rom 12,8; 2Cor 8,2; 9,11.13; Sant 1,5. esclavo, que queda absorbido de manera total en su servicio.
256. Cf. TestRub 4,1; TestSim 4,5; TestLev 13,1 y especialmente Testls 4.
257. Cf. ISam 18,9; Eclo 14,10; 31(34)13; Mt 20,15; Mc 7,15. 258. a. Gen 29,31; Dt 21,15-17 y Mt 10,37 junto a Lc 14,26.

204 205
6,25-34 Confianza en la divina providencia Confianza en la divina providencia 6,25-34
33
Esta famosa frase con su sabor a refrán y la claridad de su tono, que »Buscad primero el reino y su justicia, y todas esas cosas se os
excluye todo intento de violentar o debilitar su sentido, cuenta entre las darán por añadidura. M No os afanéis, pues, por el día de mañana; que
más importantes de todo el evangelio. Mamón aparece también aquí, no el día de mañana se afanará por sí mismo. Bástele a cada día su propio
sólo en Lc 16,9ss, como el «injusto», el enemigo del hombre, que pone afán.
en peligro su salvación 259, mientras que, en el uso de los rabinos, tal
término sirve simplemente para designar, sin ningún matiz despectivo, la Esta sección la ofrece Lucas, con excepc:ón del último versículo,
hacienda del hombre, y no designa aún el concepto de riqueza inmediatamente antes de la sentencia sobre el allegar tesoros (Mt
acumulada. Jesús, en cambio, ve en ello un poder demónico, capaz de 6,19-21), en conexión con la parábola del rico insensato (12, 13-21). Es,
engañar (cf. Mc 4,19) y de sojuzgar al hombre con su apariencia de valor. al menos, probable que la parábola y el presente pasaje hayan estado
Dios, según la doctrina de Jesús, exige al hombre para sí de manera históricamente una a continuación del otro, de donde se sigue que Mateo
incondicional y completa; Mamón (cf. Éf 5,5; Col 3,5) es, por su parte, tomó de la totalidad del texto, que Lucas conserva en su forma
un peligroso ídolo; por eso, el veredicto pronunciado por Jesús no puede originaria, el trozo que se adaptaba a la ordenación lógica del sermón de
tener otra forma que la ofrecida aquí. la montaña: la moral de la parábola.
Esta conexión con la parábola del rico es de gran significación para
la interpretación del pasaje. De ello se sigue que la solicitud, de la que
Confianza en la divina providencia Jesús quiere liberar al discípulo, no es sólo la solicitud angustiosa del
6,25-34 (= Lc 12,22-31) pobre, expuesto de continuo a la tortura del problema de su existencia
propia y la de los suyos, sino también la solicitud del rico, que en medio
25
»Por eso os digo: No os afanéis por vuestra vida: qué vais a comer de todas sus riquezas cree no tener aún bastante. Se trata de no perderse
[o qué vais a beber]; ni por vuestro cuerpo: con qué lo vais a vestir. ¿No en la solicitud por lo terrenal, peligro al que están expuestos tanto el rico
vale más la vida que el alimento, y el cuerpo que el vestido? 2" Mirad las como el pobre. A esta inquietud y solicitud por lo terrenal, se opone
aves del cielo: no siembran ni siegan ni recogen en graneros; sin como únicamente importante y justificada la solicitud por el reino de
embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros Dios.
mucho más que ellas? 27 ¿Quién de vosotros, por mucho que se afane, El lugar que Mateo asigna al pasaje, tras la sentencia sobre el
puede añadir un solo codo al hilo de su vida? 2S Y acerca del vestido, servicio a Dios y a Mamón, es una prueba de que también él lo ha
¿por qué os afanáis? Observad los lirios del campo, cómo crecen; ni se entendido en este sentido. No se trata pues sólo de una glorificación del
fatigan ni hilan. 29 Pero yo os digo: ni Salomón en todo su esplendor se optimismo confiado y piadoso; la meta a la que el razonamiento todo va
vistió como uno de ellos. 30 Pues si a la hierba del campo, que hoy existe dirigido es que la mentalidad del discípulo debe tener puestas sus miras
y mañana se echa al horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más por en el reino de Dios.
vosotros, hombres de poca fe? 31 No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué
vamos a comer, o qué vamos a beber, o con qué nos vamos a vestir? —32 El giro «por eso» pone en relación el trozo con la sentencia 25 anterior y
que por todas estas cosas se afanan los gentiles —,• porque bien sabe significa aquí: Dios reivindica al hombre de manera absoluta para sí, por eso
vuestro Padre celestial que tenéis necesidad de todas ellas. no debe perderse en la solicitud por la comida y el vestido. Ello no supone
todavía culto de Mamón, pero es algo que, de suyo, va en la misma
259. Cf. el exc. después de Mc 10,27.
dirección. Lo mismo que el rico se ve del todo absorbido por sus riquezas y
por la solicitud
207
206
 6,25-34 Confianza en la divina providencia Confianza en la divina providencia 6,25-34

de conservarlas y aumentarlas, así también el pobre — a quien aquí, para destacar su poco precio, contadas entre la hierba entre
en primera línea va referido el trozo—, se ve inquietado por la la que crecen, que ya en el AT era un símbolo de la caducidad 262
solicitud de su sostenimiento. La condenación de esta inquietud y, además se utilizaban en Palestina, por la escasez de leña, como
queda hecha por medio de la conclusión de lo mayor a lo menor. material de combustión. Falta de fe supone, pues, que el hombre,
Dios ha dado al hombre lo más grande, la vida y el cuerpo, así cuyo valor es tanto más grande a los ojos de Dios, se pierda en la
también se cuidará de lo más pequeño, lo necesario para su solicitud por el vestido, en lugar de confiar en la providencia del
sostenimiento. Creador.
26 Esta conclusión se vuelve luego a probar de nuevo en sus dos El v. 31 describe, no los sibaritas absorbidos del todo en sus 31
partes (manutención, v. 26, y vestido, v. 28-30) por la comparación pensamientos y deseos por los placeres terrenales, sino los espíritus
con la naturaleza, que es también obra de Dios. La naturaleza es timoratos, los pusilánimes (v. 30). El v. contiene, pues, la conse-
un pregón de la bondad de Dios. Las «aves del cielo» (los pájaros cuencia de todo lo dicho anteriormente.
que vuelan libremente por los aires)2eo son alimentadas por él, que Esa solicitud tan terrena es cosa de paganos. Los paganos, que 32
sostiene así su vida, a pesar de que no ponen por obra ninguno de no saben nada de Dios, nuestro Padre celestial, sólo conocen inquietudes
los trabajos por los que el hombre procura su manutención. De este e intereses del más acá, su comercio y sus negocios como los griegos,
hecho tan evidente se deduce, por una nueva conclusión, de lo sus fines políticos como los romanos. El discípulo de Jesús en cambio
menor a lo mayor (cf. 10,29^31), que entonces Dios, como padre tiene que saber que el Padre celestial conoce lo que los hombres
bueno, mantendrá tanto más la vida de los hombres. necesitan, y por ello se lo da. La entera confianza en Dios y no la
27 El v. 27 introduce un pensamiento nuevo, que se adapta bien al propia laboriosidad es lo que descarga de cuidados al discípulo.
tema general, pero que interrumpe la continuidad entre el v. 26 y El discípulo no tiene sino una inquietud lícita y de importancia, 33
los v. 28-30. La solicitud por el alimento y el vestido no es sólo la solicitud por el reino de Dios y —como Mateo aclara a con-
falta de confianza en el Padre celestial, sino que además carece, en tinuación— «su» justicia, esto es la justicia exigida para entrar en el
absoluto, de objeto, porque no se consigue nada con ella. Nadie reino (cf. 5,20). Lucas (12,31), en quien falta la palabra «primero», ha
puede alargar su vida ni un segundo más de la medida determi- conservado la formulación más enérgica y, por ello, originaria de esta
nada por Dios (cf. Sal 39[38]6). Menos probable, aunque lingüísti- importante frase. En Mateo se transparenta en el fondo el pensamiento
camente posible, es la interpretación de que se trata de la estatura del juicio escatológico, en el que será la «justicia», esto es el
corporal, en lugar de la duración de la vida, con lo que la frase cumplimiento de la voluntad divina, el motivo que decidirá la entrada en
recibe un matiz irónico. el reino (cf. 7,21). Tampoco en Mt puede interpretarse el «primero»,
28s El v. 28 continúa el pensamiento iniciado en el v. 26. Igualmente como si hubiera junto a la búsqueda del reino de Dios otro cuidado de
infundada que la solicitud por el aumento, es la solicitud por el importancia secundaria. Ello estaría en contradicción tanto con la idea
vestido. La demostración queda hecha de nuevo por una conclusión central de todo el pasaje, como con la promesa del v. 336 (cf. también
de lo menor a lo mayor. Con la hermosura con que Dios viste los
13,44). Dios reivindica al hombre, de manera absoluta, para sí y no tolera
«lirios del campo» (cf. Os 14,6; Cánt 2,1), esto es, las anémonas
a su lado rival alguno de orden terreno. Dios, por ser no sólo el creador,
purpúreas (cf. Cánt 5,13) y los lirios silvestres, no puede medirse
sino también el sostenedor
ni el mismo rey Salomón revestido de púrpura, tipo proverbial
bíblico del lujo y la riqueza261. Estas flores quedan

260. Cf. Gen 1,26; Dan 2,38. 261. Cf. IRe 9,26-10,29; 2Par 262. Cf. Is 40,6 = IPe 1,24; Sal 37(36)2; 90(89)5s; 102(101)12; 103(102)15.
9,15-28
209
Pw C \A 1A
208
 6,25-34 Confianza en la divina providencia Confianza en la divina providencia 6,25-34

de la vida del hombre, da a éste todo lo que necesita para vivir (el giro sible al hombre asegurarse él mismo su propia vida (cf. Lc 12,13-31).
impersonal pasivo «se os darán por añadidura» sirve como perífrasis para Con ello no queda dicho que no haya obstáculos que puedan oponérsele.
evitar el nombre de Dios 2<13). 34 El v. 34 no es, al menos en su origen, la Para no interpretar el texto falsamente hay que unir con él también
conclusión que resume todo el trozo, como se desprende de su falta en el 10,29-31 y entonces su sentido es: ocurra lo que ocurra, es Dios quien lo
texto paralelo de Lucas y del hecho de que tras el v. 33, con su tono enérgico ha dispuesto, es por tanto una cosa buena. El pasaje no contiene una
y tajante, no se espera ya nada más. Tampoco es el punto de vista central en recusación radical del trabajo ni tampoco de la cultura; los pájaros, los
él la oposición entre solicitud por lo terrenal y la solicitud por el reino de lirios y la hierba, que no trabajan y son, a pesar de ello, sostenidos por
Dios. Se trata más bien de una regla de vida, que se encuentra también en las Dios, no son un modelo de la inactividad, sino nombrados como prueba
literaturas egipcia, judía, griega y romana, como simple norma de prudencia. visible de la providencia divina que abarca hasta las criaturas mas
Tanto en un caso como en otro, queda fundada la necedad del inquietarse insignificantes. Jesús no invalida pues aquí la orden divina de Gen
por el mañana, con el motivo de que con ello sólo hace aumentarse el apuro 3,17-19: «Comerás el pan con el sudor de tu frente», ni declara el trabajo
del día presente. Lo importante es si tal despreocupación se basa sólo en li- como moral-mente malo, una vez que él mismo había trabajado la mayor
gereza, en el afán de asegurarse el goce incontaminado del momento26*, parte de su vida como artesano (13,55). Lo que Jesús exige aquí no es
como en poetas griegos y latinos —por ejemplo, Ana-creonte y Horacio—, una actitud externa, de piadosa inactividad quietista, por amor al reino de
o en un sentimiento de resignación, como en el estoicismo, o en fin en la fe Dios, sino la actitud interior de la confianza filial. También la filosofía
viva en Dios (Schniewind). Sólo en este último caso pierde la sentencia su estoica 285 postula la liberación de las inquietudes, basándola en la
tono pesimista y fatalista. doctrina de la providencia, que ha dotado a cada criatura con lo necesario
para la vida, y sobre todo en la doctrina de la libertad del sabio, que
La recta comprensión del pasaje en su conjunto es sólo posible encuentra el sentido de su vida en su vida interior, haciéndose así
teniendo en cuenta que todo el acento recae en el pensamiento expresado independiente del destino externo. A pesar de todo, es sólo aparente la
en el v. 33: no hay más que una solicitud verdaderamente importante, la coincidencia de su doctrina con el evangelio. Porque la fe estoica en la
solicitud por el reino de Dios. Los cuidados por el sostenimiento de la providencia es sólo un postulado de la filosofía, su concepto de Dios
vida no deben, pues, atar al hombre a esta tierra. Para liberar al hombre sigue siendo panteísta. Para ellos no hay un padre bueno en el cielo 266. Y
de esta inquietud, se remite al hecho de la providencia de Dios en la en su filosofía, en lugar del reino de Dios está, como meta, la realización
naturaleza, que es creación suya. Dios sostiene y viste los animales y las del ideal de moralidad y felicidad de la persona humana. En fin de
plantas, a pesar de que — en oposición al hombre— no trabajan ni cuentas la concepción del mundo estoico conserva un rasgo pesimista,
allegan. Y si Dios sostiene con su bondad la creación irracional, la cuya expresión es su principio de que si la vida resulta insoportable, está
consecuencia que de ello se sigue para el discípulo es que mucho más su siempre la puerta abierta para abandonarla y tomar así el camino de la li-
vida descansa en las manos de Dios, que Dios ha tomado por él el bertad.
cuidado de asegurarle su vida. Además sin Dios o contra Dios, tampoco Aún menos que el cap. 6 puede entenderse el siguiente cap. 7 como
le es po- una unidad mantenida por el hilo de un único pensamiento
263. Cf. Mt 5,4.6.7.21.33; 7,1.7; 12,32; 19,11 y passim.
264. Cf. Is 22,13 = ICor 15,32; lo mismo en Epicuro (PLUTARCO, De 265. Cf., por ejemplo, EPICTETO, Diss. i, 9,7-9; 16,1-8; m, 26,27s&
tranquillitate animi 16). 266. Cf. p. 184s.

210 211
 7,1-5 Prohibición de juzgar Prohibición de juzgar 7,1-5

rector. Se trata más bien de una yuxtaposición de diversos trozos Jesús que en labios de los rabinos, para quienes era sólo una simple
independientes, que, como prueba la comparación con Lucas, han norma de prudencia (quien juzga con benevolencia a los demás, se
sido introducidos por Mateo en el sermón de la montaña. gana el derecho de un juicio benigno también para sí). Jesús en
cambio no dice: Utilizad una medida benigna al juzgar a los demás
hombres, medid «con medida de bondad», y así procederá Dios una
Prohibición de juzgar vez con vosotros según esa misma medida, sino que las palabras de
7,1-5 (=Lc 6,37-42) Jesús son éstas: No juzguéis en absoluto. Los hombres serán todos
juzgados según sus obras (cf. 16,27), y también —como reconocían
1
»2Vo juzguéis y así no seréis juzgados; 2 porque con el juicio asimismo los rabinos — según la misericordia (= bondad) de Dios.
con que juzguéis seréis juzgados, y con la medida con que midáis Por eso, el v. 1 no pretende decir que sólo el que juzga a su prójimo
seréis medidos. 3 ¿Por qué te pones a mirar la paja en el ojo de tu caerá bajo el juicio de Dios, sino que esta intromisión en los derechos
hermano, y no reparas en la viga que tienes en el tuyo? * ¿O cómo divinos traerá consigo un juicio especialmente severo por parte de
eres capaz de decirle a tu hermano: "Déjame que te quite la paja Dios.
del ojo", teniendo tú la viga en el tuyo? 5 ¡Hipócrita! Quítate pri- Tampoco la interpretación del v. 2 puede extremarse en el sen-
mero la viga de tu ojo, y entonces verás claro para quitar la paja tido de que se quiera ver en él una relación estrictamente exacta
del ojo de tu hermano. entre culpa y castigo. Lo que se afirma es sólo la existencia de una
relación entre el juicio divino y la conducta del hombre frente a su
En Lucas, esta perícopa se encuentra también en su texto del prójimo. El «medir» del v. 2 es sólo una imagen para el concepto
sermón de la montaña, donde sigue inmediatamente al pasaje sobre el de «juzgar», ya que la frase va en paralelismo sinónimo con el v. 2a.
amor a los enemigos (Mt 5,43-48), con el cual se relaciona porque el En el texto paralelo Lc 6,38 toma la frase un sentido diferente, por
hecho de juzgar sobre las faltas del prójimo, aquí condenado, está su relación con el v. 38a. Otro sentido también diferente tiene en
asimismo en relación — de carácter negativo — con el precepto del amor. Mc 4,24, como una exhortación a prestar atención a lo que se oye.
No parece probable que se trate de una invectiva contra los fariseos. ls Mateo es seguramente quien conserva el sentido originario de la frase.
Juzgar se refiere aquí, no a la actividad oficial del juez, sino a la La parábola de 18,23-35 simboliza un pensamiento parecido, pero no
condena y la crítica del prójimo, y queda reprobado no sólo por ser difícil, igual268.
o mejor imposible, el juzgar con rectitud a otro hombre, sino con miras al En estrecho contacto con el juzgar al menos en la actitud en ello 3-5
juicio escatológico de Dios, que es el juez único. Quien se erige en juez manifestada, está la manía del querer mejorar a los demás, que en sí
del prójimo, usurpa un derecho que sólo a Dios pertenece. El discípulo viene a equivaler a una acusación. Tal proceder no surge del amor al
tiene que tener presente, que él mismo es quien tiene que ser sometido prójimo, sino de la engañosa conciencia de la propia virtud. La alegoría
a juicio. El v. 2, que sirve de motivación al v. 1, contiene una frase de la brizna y la viga en el ojo, tan sugestiva por la consciente
familiar a los oyentes, que tiene muchos paralelos, iguales o exageración de su forma289, es de tono probervial y se encuentra también en
semejantes, en la literatura judía tardía 26T. Con todo, el sentido de la los rabinos así como en escritores griegos, latinos y también indios. La
frase no es el mismo en labios de hipocresía "° consiste en que, el que critica al
267. Por ejemplo, Mi'sná, Sota i, 7. La construcción pasiva en los v. 1 y 2 268. Cf. también Sant 2,13.
sirve de nuevo como perífrasis del nombre de Dios; cf. com. a Mt 6,33. 269. Como en Mt 19,24; 23,24.
270. Cf. com. a Lc 12,1.

212 213
7,6 No profanar lo santo Exhortación a la oración confiada 7,7-11

otro, con su celo en contra del mal no empieza por un sincero de los misterios cristianos a los incrédulos, sobre todo de la euca-
examen de su propia conciencia. ristía 274.
A continuación siguen tres prescripciones diferentes, que no tie-
nen enlace lógico ni con lo que precede, ni entre sí; de ellas sólo la
No profanar lo santo segunda, la regla áurea, se encuentra también en Lucas en el sermón
7,6 de la montaña.
6
-»No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante
de los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas, y luego se re- Exhortación a la oración confiada
vuelvan para destrozaros a mordiscos. 7,7-11 (=*Lc 11,9-13)
7
Esta sentencia sólo está en relación muy débil con lo anterior y »Pedid, y se os dará; buscad, y encontraréis; llamad, y se os
previene un falso celo de conversiones y proselitismo. Perros y abrirá. 8 Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, encuentra;
cerdos son nombrados juntos con frecuencia, también en otros lu- y al que llama, se le abre. 9 ¿Quién de vosotros, si su hijo le pide
gares (cf. 2Pe 2,22), como animales impuros y abominables 271. La pan, le dará una piedra? 10 O si le pide un pez, ¿acaso le dará una
primera parte de la sentencia tiene un tono cultual, puesto que había serpiente? u Si vosotros, pues, que sois malos, sabéis dar a vuestros
un mandato expreso que decía: «No se rescata lo santo (esto es, la hijos cosas buenas, ¿con cuánta más razón vuestro Padre que está
carne del sacrificio m), para darlo a comer a los perros.» Y el dar en los cielos dará cosas buenas a los que le piden?
perlas a los cerdos sería absurdo, y a veces hasta peligroso. Así tam-
poco deben los discípulos dar participación del don precioso y santo El criterio por el cual Mateo ha colocado este pasaje precisamente
del evangelio a los que de él son indignos, cosa que sería no sólo en este lugar, no esta claro, pero merece atención el hecho de que, en
inútil, tratándose de hombres «cínicos», sino también una profana- Lucas, sigue inmediatamente al padrenuestro (sólo con el intermedio
ción y disipación de lo santo que sólo traería consigo escarnio y de la parábola del amigo importuno que falta en Mateo278). También
afrenta. La frase no puede ser considerada como prohibición de ha sido Mateo el primero en introducir el padrenuestro en el
misionar entre paganos, porque Jesús nunca utiliza la designación sermón del monte (6,9-13). Dado el aspecto en que en Mt 6,5ss se
rabínica de perros y cerdos para los paganos 27S y porque, además, habla de la oración, no encaja el presente pasaje en el cap. 6, lo
estaría entonces la frase en contradicción con 8,1 ls y 28,19. cual es quizá el motivo, por el que se le hace seguir ahora. En él no
El pensamiento fundamental tiene muchos paralelos en el AT se habla de la materia de la oración, sino única y exclusivamente de
(Prov 9,7), en la literatura judía, en los filósofos griegos (no se debe la seguridad de ser en ella atendido, basada en la bondad paternal
arrojar la sabiduría al vulgo) y en la disciplina arcana del culto de divina. En los v. 9s y 11 Mateo ofrece, frente a Lucas, el texto más
los misterios. Desde la Doctrina de los doce apóstoles (9,5) ha sido originario. Pan y peces son los alimentos corrientes del pueblo en
empleada esta frase con frecuencia como fundamento para excluir Palestina (cf. 14,17). La piedra y la serpiente son probablemente
nombrados por su posibilidad de ser confundidos con un pan o un
271. Cf. ISam 17,43; 24,15; 2Sam 3,8; 9,8; 16,9; Prov 26,11; el cerdo era
además levíticamente impuro; cf. Lev 11,7; Dt 14,8. pez.
272. Cf. Éx 29,33; Lev 2,3; 22,10-16; Núm 18,8-19.
274. Cf. TERTULIANO, De praescr. 41,1.2; CIPRIANO, Test, m, 50.
273. Tampoco en Mt 15,26 = Mc 7,27. 275. Lc 11,1-4.5-8.9-13.

214 215
 Exhortaciones ñnales 7,13-27

unos de otros no piíeden reducirse a influencias mutuas más que en

La regla áurea un grado muy pequeño; se trata, pues, más bien de una noción fun-
7,12 (= Lc 6,31) damental de la conciencia ética, que no es originaria de un lugar
solo.
12
»Por eso, todo cuanto deseéis que os hagan los otros, En cambio es objetivo de vivas disputas, la cuestión de si existe
ha-cedió también vosotros con ellos. Porque ésta es la ley y los una distinción también real y objetiva entre las dos formas de la
profetas. regla áurea, esto es, si la forma positiva representa un nivel moral
más elevado que la negativa. En la Iglesia antigua no se advirtió
Esta famosa frase, en la que, según el texto de Mateo, van con- tal distinción, como atestiguan por ejemplo la Doctrina de los doce
tenidos la ley y los profetas, esto es, el AT entero en cuanto revela- apóstoles (1,2) y los Hechos apócrifos de Tomás 28°, que citan la
ción de la voluntad de Dios en materia de moral278, queda relativa- regla en forma negativa y como palabras del Señor. Una distinción
mente bien relacionada con el pasaje sobre el juzgar (7,1-5), si se real no se da tampoco, ya que, en materia de moral, el no hacer
dejan a un lado los v. 6 y 7-11, procedentes de otros contextos. Así algo supone ya un hacer 28\ es expresión de una determinada actitud
como, según 22,34-40, el doble mandamiento del amor a Dios y al ética. Tanto una forma como la otra pueden entenderse, según el
prójimo constituye el compendio de la ley, la esencia de la religión contexto en que se coloquen, o como norma del amor al prójimo,
y la moral, asi también es la regla áurea (designada así a partir del o también como principio de una moral utilitaria atenta sólo al
siglo XVIII), la norma para la puesta en práctica del amor al prójimo. propio provecho. Este último sentido tiene la regla sólo en el caso de
No es que el amor a sí mismo sea en modo alguno el motivo para el que se entienda que al actuar se espera el mismo proceder
amor a los demás, que por el contrario es, si corresponde al mandato precisamente de la persona a quien se ha tratado bien, pero no en-
de Jesús, absolutamente libre de egoísmo; pero el amor a sí mismo tendiéndola como norma para la manera de portarse con todos los
ha de ser la norma por la que se guíe la práctica del amor a los otros. hombres en general. Para nada queda referido en la regla el motivo
De lo que a uno mismo agrada o duele en la manera de portarse que introduce al obrar moral, y que reside en el amor a Dios o en el
los demás frente a nosotros, podemos sacar la medida más segura pensamiento del juicio futuro.
para la propia manera de portarnos con ellos.
Tal principio no está sólo en el evangelio, sino que se encuentra
también en el judaismo desde época precristiana 2", también en el Exhortaciones finales
ámbito cultural grecorromano desde Homero2"8 y Tales279, en la 7.13-27
India, China (en Laotse y Confucio) y el islam, a veces en forma
positiva (como en el evangelio), otras en forma negativa (como en Las cuatro secciones siguientes, v. 13s.l5-20.21-23.24-27, que
Hilel). Es un hecho indiscutible que tales testimonios extendidos encontramos, sólo en parte, también en Lucas en el pasaje corres-
por círculos culturales tan distintos y tan lejanos geográñcamente pondiente del sermón de la montaña tienen que ser entendidas como
conclusión del sermón en su conjunto.
276. Cf. com. a Mt 5,17.
277. Cf. Tob 4,15, Epístola Aristeae 207 y, especialmente, la sentencia 279. En DIÓGENES LAERCIO 1, 36.
del rabí Hilel: «No hagas a nadie lo que te desagrade a ti; aquí está la 280 Hechos apócrifos de Tomás, 83; cf. también el texto occidental de
ley entera, todo lo demás no es sino comentario» (Talmud bab., Sabb. 31a). Act 15,29.
278. HOMERO, Od. 5,188s. 281. Cf. Mt 25,41-44 y especialmente Mc 3,4.

216 217
 7,13s Los dos caminos Guardaos de los falsos profetas 7,15-20

es cosa de la fe, porque sólo quien por medio de la fe reconoce a

Los dos caminos 7,13s Jesús como Mesías, puede reconocer también los mandamientos por
(= Lc 13,23s) él predicados como el camino propuesto por Dios para la salvación.
Esta frase es sin duda una de las más sombrías de todo el evangelio
13
^Entrad por la puerta estrecha; que es ancha la puerta y espa- y del NT en general, y su tono recuerda la manera pesimista con que
cioso el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran la humanidad queda enjuiciada en 4Esd 284. Su limitación a los con-
por ella; li y es estrecha la puerta y angosto el camino que lleva a temporáneos judíos de Jesús, defendida por muchos exegetas mo-
la vida, y son pocos los que la encuentran. dernos (lo mismo en 22,14), que la priva de su terrible gravedad, no
está aludida en el texto, pero puede haber sido su sentido en la si-
En el contexto de Mateo esta sentencia tiene por finalidad poner tuación histórica real en que fue pronunciada por Jesús.
de relieve las dificultades que la práctica de las enseñanzas del ser-
món de la montaña encierra en sí.
13 La puerta y el camino hay que entenderlos como dos símbolos Guardaos de los falsos profetas
distintos de un mismo significado, que no pueden ser referidos el 7,15-20 (= Lc 6,43-45)
uno al otro en relación de dependencia. La puerta no es, pues, ni el
15
fin del camino ni tampoco su principio. En Lc 13,13 se habla sólo ^Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros ves-
de la puerta estrecha. Parece que hay que suponer que ha sido Mateo tidos con pieles de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. ie Por
quien ha añadido la imagen más usual de los dos caminos, que es la sus frutos los conoceréis. ¿Acaso de los espinos se cosechan uvas,
que lleva el acento en su texto. El símbolo de los caminos era usual o de los cardos higos? " Así, todo árbol bueno da frutos buenos, y
en el AT 281° y en el judaismo281b, y también entre los griegos 282, el árbol podrido da frutos malos. 18 No puede un árbol bueno
especialmente entre los socráticos y los estoicos. En la Biblia y en el producir frutos malos, ni un árbol podrido producir frutos buenos. 19 A
judaismo, con ello se hace referencia al modo como el hombre, en todo árbol que no da fruto bueno, se le corta y se le echa al fuego.
lo religioso y en lo moral, dirige su propia vida 28S; entre los griegos, 20
Así pues, por sus frutos los conoceréis.
en cambio, se trata del camino de la «virtud» (ápe-rf)).
14 El v. 14 no tiene que ser entendido como motivación del 13, sino En Lucas, esta sección se encuentra exactamente en el mismo
paralelo a él. Mientras que el camino que lleva a la perdición es lugar, formando una unidad con 6,46, texto paralelo al pasaje si-
ancho y cómodo, y grande el número de los que por él van; es an- guiente de Mateo, 7,21-23. Su pensamiento central es que el hombre
gosta la puerta por la que se entra a la vida, y el camino a la vida malo no puede mejorar a los otros. Sólo de un corazón bueno pue-
es estrecho, esto es, dificultoso. Sólo el encontrar el camino es ya den salir palabras buenas y eficaces. Mateo ha unido este texto (aun-
difícil y son pocos los que lo consiguen. El encontrar el camino que sin la sentencia del tesoro del corazón, Lc 6,45) con la sentencia
sobre los falsos profetas. Los falsos profetas pueden ser reconocidos
281a. Cf. Jer 21,8; Sal 1,6; 139(158)24; Prov 28,6.18. 2816. Cf., por ejemplo, «por sus frutos» (v. 16). Este mismo texto del árbol y los frutos lo em-
Henoc eslavo 30,15; 4Esd 7,7; FILÓN, De ebr. 150; cf. también Doctrina de los plea otra vez Mateo en el discurso sobre Belcebúi (12,33-35), refi-
doce apóstoles 1-6; Carta de Bernabé 18-20.
282. Desde HESÍODO, Op. et dies 287-90.
riéndolo a la señal externa de la bondad o maldad interior del cora-
283. a. Prov 2,12; 3,6; 4,19; 7,25, etc.; Job 13,15; 17,9; 23,10; Sal 1,1.6;
Eclo 2,12 y passim. 284. Cf. com. a Lc 13,23.

218 219
 7,15-20 Guardaos de los falsos profetas Aviso contra el engañarse a sí mismo 7,21-23

zón, pasaje en el que el acento va puesto (lo mismo que en Lc da...287). El v. 18 aclara sobre el v. 17 que no hay otra posibilidad.
6,45) en las palabras, aquí en cambio, dentro del sermón de la montaña en las El v. 20 repite el v. 16a. Con ello, asegura la aplicación de la ley 20
obras. 15 Falsos profetas no son gentes que predican una falsa doctrina, aunque natural descrita en los v. 16¿>-18 a los falsos profetas. La imagen,'así como
ello va también incluido en este concepto, sino gentes que afirman ser profetas su aplicación al dominio de lo religioso o lo moral, es usual también en el AT
2 8
sin serlo en realidad. Con ello no se hace referencia a los maestros de la * , en el judaismo y entre los griegos.
Escritura fariseos, porque el aviso de Jesús no tiene necesariamente que ser En el v. 19, procedente del discurso conminatorio del Bautista 289 19 y
referido al momento presente. El evangelista, al hablar de los falsos profetas, que no pertenece al tema de la perícopa, el evangelista se refiere al destino
piensa en los herejes cristianos, que, disfrazados de ovejas, vienen al rebaño de final que espera a los falsos profetas.
los desprevenidos creyentes 2S5 y saben tomar la apariencia de inofensivos
miembros del «rebaño» mismo. Tal conducta los hace tanto más peligrosos, ya
que por dentro, en su mentalidad y sus intenciones, se asemejan a lobos rapaces, Aviso contra engañarse a sí mismo
que sólo tienen ante sus ojos fines egoístas2S6. 16a Su verdadero ser puede 7,21-23 (=* Lc 6,46; 13,26s)
reconocerse en sus frutos. Los frutos no son ni las palabras de los falsos profetas
(así en Lc 6,43ss), ni su vida en contradicción con sus palabras — ambos son 21
»No todo el que me dice: ¡Señor, Señor!, entrará en el reino de los
más bien su disfraz—, ni, en fin, los frutos de sus enseñanzas, los resultados de ríelos, sino el que cumple la voluntad de mi Padre que está en los cielos.
su doctrina; con ellos quedaría desplazado el distintivo de los profetas a sus " Muchos me dirán en aquel día: "¡Señor, Señor! ¿no profetizamos en tu
oyentes y secuaces. El sentido es más bien que su verdadero ser, en nombre, y en tu nombre arrojamos demonios, y en tu nombre hicimos
contradicción con la voluntad de Dios, no puede quedar oculto a pesar de toda su muchos milagros?" 2S Pero entonces yo les diré abiertamente: "Jamás os
manera de portarse externa (cf. 23,27). De todos modos la apariencia puede conocí; apartaos de mí, ejecutores de maldad" (Sal 6,9).
engañar, y por ello es necesaria la exhortación al «discernimiento de espíritus»
(Un 4,1). En Mateo, el v. 16a es ya una anticipación de la aplicación de la Esta pequeña perícopa está formada por dos trozos distintos, unidos
parábola (= Lc 6,44), que sigue ahora a continuación. 16b-18 El v. 17 expresa, entre sí por el motivo del «¡Señor, Señor!» El primero de ellos (v. 21)
en forma de ley natural universal, lo que el v. 166 ha ilustrado sólo por medio de está en Lucas (6,46) en el mismo lugar que aquí; el segundo (v. 22s)
dos ejemplos. El v. 17 no hace sino anticipar la idea del v. 18 en forma positiva, aparece, en una formulación muy distinta, en Lc 13,26s, esto es, en una
rompiendo la relación entre los v. 16¿> y 18; aparte de ello falta además en perícopa que contiene también la sentencia sobre la puerta estrecha290.
Lucas, todo lo cual hace pensar que, lo mismo que el v. 20, sea debido a la mano Es difícil de determinar si, en la mente del evangelista, el contenido
de Mateo. En favor de ello habla también su forma («así... de este pasaje va referido todavía a los falsos profetas o a los discípulos,
para los que sería entonces un encarecimiento de la gravedad de las
285. Cf. Jn 10,12; Act 20,29; Zac 13,4. exigencias morales del sermón de la montaña. Para resolver el problema
286. Cf. Ez 22,27; Sof 3,3. hay que preguntarse cuál es para Mateo el

287. Cf. Mt 5,16; 12,456; 18,35 y passim.

288. a. Os 10,13; Is 3,10; Jer 17,10; 21,14; Prov 1,13; 31,16.
289. Mt 3,10 = Lc 3,9.
290. Le. 13,23s = Mt 7,13s.

220 221
 Parábola
7,21-23 Aviso contra el engañarse a sí mismo
acento puesto en el valor de la ética para la salvación y en la decla-
objeto de referencia del v. 22, en el que puede reconocerse de ma- ración que Jesús hace de sí mismo como juez del mundo.
nera clara la mano del evangelista. Es posible que su formulación El apostrofe «¡Señor, Señor!» no tiene en el v. 22 el mismo sen-
se deba al hecho de que su punto de referencia son los falsos pro- tido que en el v. 21 (y en Lc 6,46), ya que, aquí, no va dirigido al
fetas, esto es. los herejes cristianos, pero también a su deseo de pre- maestro, sino al Señor glorioso, que vuelve como juez en medio del
parar con ello los v. 24-27. En este caso el pasaje de los v. 21-23 poder y la majestad divinas (cf 25,37.44).
no tiene relación interna alguna con los v. 15-20.
21 El v. 21, ofrecido por Lucas en una forma mucho más dura y por
ello también más originaria, reprueba la adhesión a Jesús solamente Parábola final
externa, un seguimiento de Jesús no acompañado de obras. Un 7,24-27 (= Lc 6,47-49)
cristianismo de pura fórmula, al que falta la seriedad moral, la 24
obediencia a los postulados de Jesús (Lc 6,46), expresión de la vo- »En fin, todo aquel que oye estas mis palabras y las pone en
luntad divina, no es su ficiente para la salvación. práctica, será comparable a un hombre sensato que edificó su casa
22s Ni siquiera la actividad apostólica y los milagros por la invocación sobre la roca. 25 Cayó la lluvia, se precipitaron los torrentes, soplaron
del nombre de Jesús2B1 tienen significación alguna para la salvación los vientos y dieron sobre la casa aquella; pero no se derrumbó,
si no van acompañados de la obediencia a la voluntad divina 292. porque estaba fundada sobre la roca. 28 Y todo aquel que oye estas
«En aquel día», esto es, en el día del juicio29S, intentaran muchos en mis palabras, pero no las pone en práctica, será comparable a un
vano alegar tales acciones, para probar que pertenecieron alguna hombre insensato que edificó su casa sobre la arena. " Cayó la
vez al número de los discípulos de Jesús (o fueron sus lluvia, se precipitaron los torrentes, soplaron los vientos y batieron
profetas). contra la casa aquella; se derrumbó, y su ruina fue completa.»
El v. 23 concuerda exactamente con Lc 13,27, de lo que se de- La comparación, de construcción simétrica, con que Jesús, según
duce, que no se trata simplemente de dos frases de Jesús parecidas Mateo y Lucas, pone fin al sermón de la montaña, es de una fuerza
aunque distintas una de otra. En cambio el v. 22 muestra una nota- impresionante, tanto por el plasticismo de su forma, que recuerda a
ble diferencia con Lc 13,26. Lo que sigue en Lc 13,28s es una prue- Ez 13,1 lss — pasaje del que, no obstante, apenas podría reconocerse
ba de que es Lucas quien conserva el texto originario. La formula- una influencia directa —, como por la solemne gravedad de su con-
ción de Mateo está adaptada al contexto en que se ha colocado el tenido. Mateo, sin duda alguna, ha conservado en líneas generales
verso y hace referencia además a la vida de la comunidad cristiana la forma más originaria y más de acuerdo con las condiciones de la
primitiva. vida real de Palestina.
Las acciones alegadas por esos «muchos» y el poder carismático En las casas corrientes de Palestina no se preocupa nadie por un
con que las llevaban a cabo, deben servir para probar precisamente complicado trabajo de cimentación. Pero el hombre avisado coloca
su pertenencia a Jesús. Sus obras eran realmente obras de Dios, rea- su casa sobre la roca, el insensato sobre terreno de aluvión. Al
lizadas con autoridad. Y a pesar de ello los rechaza el Señor en su llegar en el invierno, estación de las lluvias en Palestina, los agua-
nueva venida como juez del mundo como no perteneciente al número ceros, las tempestades (cf. Job 1,19) y las inundaciones ponen de
de los suyos. La significación del corto pasaje reside en el firme manifiesto cuál de los dos ha construido sabiamente. El sentido de la
291. a. com. a Mc 9,38-40; Lc 10,17. comparación queda en duda sólo en el punto de si los aguaceros,
292. a. ICor 4,4; 9,27. 223
293. a. com. a Mc 13,32.
222
7,24-27 Parábola final

la tempestad y las inundaciones tienen que ser referidos a las tem-

pestades de la vida, a épocas de tribulación, en las que sólo un cris- Nota final del evangelista
tianismo acendrado podrá mantenerse firme y salir airoso, o más 7,28s (= * Mc 1,22)
bien al juicio. El gran significado que la idea del juicio tiene en la 28
doctrina de Jesús, y el hecho de que el destino definitivo del hombre Cuando Jesús acabó estos discursos, las gentes se quedaban
no quedará decidido hasta el día del juicio, obligan a dar la prefe- atónitas de su manera de enseñar;29 porque les enseñaba como quien
rencia a la segunda de las dos interpretaciones. Mantenerse y ve- tiene autoridad, y no como sus escribas.
nirse abajo significan entonces el éxito o el fracaso en el juicio, la
recepción en el reino de Dios o la entrega a la perdición eterna Las palabras que inician el v. 28 las vuelve a repetir Mateo to-
(cf. v. 13s). davía cuatro veces (11,1; 13,53; 19,1; 26,1), como fórmula final para
El simple conocimiento de los postulados religiosos y morales un extenso discurso de Jesús y transición a la forma narrativa. Por
de Jesús no tiene valor alguno, es necesario hacerlos realidad en la lo demás, los v. 28s proceden de Mc 1,22. Las palabras con las
práctica de la vida. En este enérgico encarecimiento del valor de la que Marcos describe la impresión producida en el pueblo por el
obra, el sermón de la montaña coincide con las palabras consignadas primer discurso de Jesús en la sinagoga, convienen de hecho a la per-
en la recapitulación de la legislación mosaica de Dt 30,15-20: «Ante fección como caracterización del sermón de la montaña. Lo que
vuestra vista he puesto la vida y la maldición. Elige pues la vida, y da a las palabras de Jesús su peso distintivo, no es sólo su contenido,
así vivirás tú y tu descendencia, para amar al Señor vuestro Dios, sino también, y en grado aún mayor, la persona de quien las pro-
escuchar su voz y ser a él adictos.» nuncia, que reclama para ellas autoridad absoluta (24,35).
Si el texto del sermón de la montaña no admite ya en su conjunto
duda alguna sobre su carácter preceptual obligatorio, vuelve ello a El problema teológico del sermón de la montaña.
quedar expresado en la parábola final de la forma más decidida.
Frases muy parecidas se encuentran también en boca de los rabinos, 1. La impresión que, según Mt 7,28, causó el sermón de la mon-
que enseñaban que el que conoce la torah y la sigue se asemeja a un taña en sus primeros oyentes, conserva también su validez para todas
hombre que colocó su casa en un terreno seguro. Pero los maestros las generaciones posteriores. Lo que puede definirse como el proble-
de la Escritura judíos no pretendían ser sino exegetas y divulga- ma teológico del sermón de la montaña, se nos revela en todo su
dores de la ley mosaica. Jesús, en cambio, contrapone sus palabras a lo peso y significación al poner en relación los postulados religiosos y
que Dios había hablado por Moisés, declarándolas como el funda- morales de Jesús en él contenidos con la realidad de la vida, y al
mento de roca sobre el que debe ser edificado el edificio de una vida medir con él el cristianismo de la cristiandad a través de la historia.
que pueda resistir el juicio. Jesús reclama, pues, autoridad absoluta Entonces surge el problema de si es en absoluto posible un cristia-
para su doctrina; él es quien de manera definitiva trae la revelación nismo auténtico, o por el contrario tiene razón Bultmann al decir:
de la voluntad de Dios en materia de moral. «El sermón de la montaña exige cosas imposibles y tomarlo por nor-
ma de nuestro obrar en este mundo significa no sólo algo utópico, sino
también un desconocimiento de su carácter de "escándalo".» En
realidad hay que tener en cuenta que si se habla del cristianismo o
de la ética del sermón de la montaña, es sólo porque éste, en la for-
ma transmitida por Mateo, contiene los principales postulados mora-

225
224 X?., CU 1C
 El problema teológico del sermón de la montaña El problema teológico del sermón de la montaña
les de la doctrina de Jesús, y no porque contenga una ética distinta cuentre en el mundo; lo esencial no es el hacer literal de lo que real-
de la del resto del evangelio. mente en él se ordena, sino el ser, del que tienen que surgir el impe-
El desalentador efecto producido en los hombres por el sermón rativo moral, su realización práctica.
de la montaña explica también los esfuerzos hechos para escapar a Frente a estas dos últimas interpretaciones, hay qué llamar la
su obligatoriedad, que ha sido, o negada en absoluto, o, al menos, atención sobre el hecho claro de que ya el mismo texto pone de ma-
como de validez general, limitándola a un pequeño círculo de hombres, nifiesto sus postulados como preceptos reales que seriamente han de
los apóstoles en su actividad misional, o al estado de los «perfectos» ser tomados como tales. Jesús contrapone a la ley de Moisés, del
dentro de la Iglesia (los «pneumáticos» o los monjes), mientras AT, una ley nueva, que tenía que ser entendida por los oyentes como
que los simples cristianos estarían ligados sólo a los diez man- precepto real lo mismo que la antigua. Este carácter preceptual de
damientos (esto es, ¡sólo al AT!). Estas dos interpretaciones, no las palabras de Jesús y el hecho de que Jesús da realmente pre-
sólo carecen de toda base en el texto del evangelio, sino que más ceptos particulares absolutamente concretos ponen claramente de
bien están en abierta contradicción con el mismo. El sermón deja manifiesto que «el nuevo ser» no puede ser entendido sin un hacer
montaña da expresión a las condiciones necesarias para la entrada concreto a su lado. La necesidad absoluta de este hacer queda
en el reino de Dios y tiene, por tanto, que ser necesariamente de encarecida repetidas veces a través de todo el texto del sermón y
validez generaliM. sobre todo en la parábola final 29\
Según J. Weiss y A. Schweitzer tienen los postulados del sermón Cierto es que Jesús, en oposición al judaismo, pone todo el peso
de Ja montaña que ser entendidos como «ética provisional», deter- del obrar moral en la mentalidad que lo anima, de lo que clara-
minada para una generación de hombres, que se siente desgarrada mente puede verse que los diversos preceptos particulares expre-
de toda cultura bajo la impresión arrolladora de la espera del cer- sados por Jesús en las antítesis son ejemplos, encaminados a exponer
cano fin del mundo y el comienzo del reino de Dios; tal creencia de manera sugestiva la actitud vital del hombre respecto a Dios. En
en la proximidad del fin del mundo se ha demostrado como erró- este sentido puede decirse, con razón, que el sermón de la montaña
nea, en consecuencia no puede tampoco el sermón de la montaña proclama una nueva actitud ética consistente en una posición de obe-
suponer una moral general para hombres que viven en la tierra. Según diencia radical hacia Dios y, por ello, sus preceptos se distinguen
otros, en el sermón de la montaña se exigen conscientemente cosas de los de la ley judía tal como los entendían los contemporáneos de
imposibles; con la altura irrealizable de sus postulados pretende li- Jesús. Lo que Jesús predica no es una suma de preceptos particulares,
berar al hombre de la creencia de que pueda llegar a ser realmente tampoco un mayor número de obras buenas y uno menor de malas,
un cristiano en el sentido que en él se exige; su cometido es, pues, sino una manera radical de entender la obediencia frente a Dios. En
hacer caer al hombre en la desesperación para así capacitarle para parte, estos postulados de Jesús resultan extremosos en su forma de
el camino de la fe pura, esto es, de la confianza en la misericordia expresión 29l), lo cual es un rasgo distintivo del estilo del proverbio
de Dios, que concede también al pecador la salvación de manera oriental. Esto quiere decir sólo que su interpretación mecánicamente
gratuita. O se dice, en fin, que los postulados del sermón de la mon- literal significaría equivocar su sentido, pero no significa que no
taña no son preceptos reales, sino sólo formulaciones concretas de estén concebidos con absoluta serenidad o que puedan ser atenuados
una ética de la interioridad que debe exteriorizarse en maneras dis- y rebajados al nivel de una moral burguesa. Por el contrario, su
tintas según las diferentes circunstancias en que el cristiano se en-
295. Mt 5,16.17-20.21-48; 7,21.24-27.
294. Cf. especialmente Mt 7,24-27 = Lc 6,47-49. 296. Cf. Mt 5,29s.39-41.

226 227
 El problema teológico del sermón de la montaña El problema teológico del sermón de la montaña
formulación extremosa tiene precisamente por objeto expresar, con preceptos queda expresado el carácter absoluto de la exigencia de
la mayor insistencia posible, la gravedad de su contenido. Dios sobre el hombre y declarada la voluntad de Dios en forma de-
Igualmente claro que el carácter preceptivo de las exigencias de finitiva. Por eso no pueden tener una forma más suave. Y con la
Jesús, es el hecho de que él los ha declarado realizables, lo cual se persona de Jesús, cuyos preceptos son, tienen de común su carácter
desprende ya del concepto mismo de precepto y, además, de que de escándalo. La forma en que Jesús los proclama no pretende con-
Jesús pone su cumplimiento como condición para salvarse 2t". Ade- vencer. Jesús no se dirige, como un maestro de filosofía estoico, a la
más estos preceptos no tienen su origen en un optimismo iluso sobre razón del hombre, para hacerle reconocer sus preceptos como ade-
la capacidad moral del hombre y sobre la dificultad de los mismos, cuados y plausibles, Jesús se dirige única y exclusivamente a la ca-
ya que Jesús habla expresamente de esta dificultad y declara que pacidad de fe. El autoritario giro «pero yo os digo» de las antítesis
son pocos los que encontrarán y seguirán el estrecho camino por él tiene fuerza persuasiva sólo para aquel que cree en Jesús. Su obli-
mostrado (7.14). gatoriedad está en vigor o cesa con la persona de quien las proclama.
Exacta es la afirmación de que la ética del sermón de la mon- No pueden separarse de Ja persona de Jesús ni, separadas de él,
taña es de carácter escatológico. Dado que el reino de Dios ya está pueden ser entendidas como postulados morales de validez general.
cerca, proclama Jesús las exigencias absolutas morales de Dios con Precisamente por esto tampoco pueden ser adaptadas a las exigencias
una seriedad que no admite compromisos. Sus severos preceptos, de la «vida práctica», ni reducidas a la medida de una vida cómoda
que hacen simplemente caso omiso del estado actual del mundo, sin falsear su sentido. Ello no sólo las privaría de su significado, sino
conocido por él en todo su realismo, dan expresión a las condiciones que sería, al mismo tiempo, someter a crítica el evangelio a los pun-
necesarias para entrar en el reino de Dios. La altura radical de sus tos de vista del mundo. El más alto valor imaginable, la salvación,
postulados está en relación inseparable con la nueva situación que tiene que ser conseguido también con el mayor grado de tensión po-
en cuanto a la redención humana ha dado comienzo con la venida sible de las fuerzas morales.
de Jesús. Con su persona se ha iniciado la última época y se ha hecho Hay que conceder que Jesús ha proclamado en el sermón de la
presente el reino de Dios escatológico, aunque en forma aún velada montaña las exigencias divirfas absolutas, la «justicia nueva», sin
y oculta, ya que el eón actual, malo y sometido al pecado y al in- mirar a las condiciones de la vida humana y al estado del mundo.
flujo de poderes demoníacos, sigue existiendo todavía a su lado. Tampoco en su conjunto supone el sermón de la montaña un siste-
Sólo por la fe puede reconocerse esa venida del reino de Dios y la ma ético completo, en el que se encuentra una respuesta directa y
mesianidad de Jesús. Pero para los hombres que creen y escuchan expresa a todos los problemas éticos con los que el hombre en la
el llamamiento de Jesús a la conversión, esto es, a la vuelta radical realidad de la vida se encuentra.
hacia Dios, empieza entonces ya una vida nueva, porque participan El sermón de la montaña es la ética del reino de Dios hecho pre-
de la virtud de ese reino de Dios hecho ya presente. Para ellos van sente. Con esta venida del reino de Dios ha llegado también la
también dirigidos los preceptos del sermón de la montaña. Para ellos época de la redención profetizada por Jeremías (31,31-34), en la que
son estos preceptos un yugo suave y una carga ligera (cf. 11,28-30). Dios concluye una nueva alianza con su pueblo, en la que le da un
Para los demás, en cambio, para los hombres que no creen en la corazón nuevo y pone en él un espíritu nuevo y hace que caminen
mesianidad de Jesús ni reconocen en esta fe la presencia del reino de según sus preceptos y cumplan sus mandamientos (Ez 36,26s). Dios
Dios, son sólo una carga insoportable y un escándalo. En estos es quien capacita a los hombres para conducirse según sus manda-
mientos. Sólo el hombre renovado interiormente por las fuerzas del
297. Cf. Mt 5,20; 7.21.24-27. eón futuro, hecho presente con la venida de Jesús (Heb 6,5), es

228 229
 El problema teológico del sermón de la montaña El problema teológico del sermón de la montaña

capaz de cumplir sus preceptos. Jesús da realmente cumplimiento a que o no toma posición, o si lo hace, en forma negativa, ante domi-
la ley, si con sus nuevos preceptos da también, al mismo tiempo, nios tan importantes en la vida como la profesión, familia y nación,
al hombre la fuerza para cumplirlos. Pero el discípulo, el cristiano, derecho y Estado, dinero y capital, cultura y técnica, arte y ciencia
sigue estando, aun con la venida del reino de Dios, todavía bajo el (Fr. Traub). Jesús no ha proclamado un programa político ni desa-
influjo del eón actual, que sigue existiendo, y, por ello, la realización rrollado una ética social o económica. Jesús no se ha manifestado
de la ética del sermón de la montaña tiene que quedar siempre por sobre problemas como el de la licitud o necesidad de la guerra. A
debajo de lo absoluto de las exigencias de Jesús. Por eso, Jesús pesar de ello, no quería a sus discípulos aislados, sacados fuera del
hace a los discípulos pedir el perdón de la culpa 29S, lo cual, en modo mundo. Así se ha querido completar la ética del sermón de la mon-
alguno, priva a sus preceptos de la gravedad que les es propia. taña con una «moral natural» que se deja guiar por el orden de las
2. El sermón de la montaña es una proclamación de las condi- cosas establecido.
ciones necesarias para la entrada en el reino de Dios y ésta es su A esto hay que objetar, que ese orden primero de la naturaleza
finalidad única y exclusiva. Jesús no pretende, con ello, transformar en sus comienzos, no existe ya en absoluto, porque el eón presente, en
la situación de este mundo, «renovar la faz de la tierra». Cierto que el que el cristiano vive, es malo y está sometido al influjo de po-
el mundo se transformaría si sus mandamientos fueran seguidos por el deres demoníacos. Además tampoco necesita el sermón de la mon-
hombre en su vida privada y en el dominio de la política, pero así taña de un complemento o rectificación por medio de la moral natu-
y todo, no es éste el fin que Jesús con ello persigue. Jesús no formula ral, ya que precisamente es una proclamación de la voluntad primera
un programa de una cultura humana de fundamento ético, ni quiere, y originaria de Dios. Con esto queda también excluida la idea de que
como por ejemplo la doctrina estoica, delinear el ideal de un nuevo el sermón de la montaña sirva a la destrucción del mundo. Lo que
hombre «perfecto», realización concreta de la idea de hombre, ni conduce al mundo a la ruina es, no la voluntad absoluta de Dios en
propone un nuevo programa social o económico, destinado a servir materia de moral, sino el pecado. Y Jesús sabe que Dios, que ha
al progreso de la humanidad en su conjunto, fines todos extraños en creado el mundo, también lo mantiene y no desatiende nuestras ne-
absoluto al sermón de la montaña y al evangelio. Jesús no da una cesidades, y sabe también lo que nos hace falta. Por ello, a los que
ley, que como la de Moisés, regule también las circunstancias so- buscan su reino les será dado todo lo demás por añadidura (6,33).
ciales. Las exigencias de Jesús, como sobre todo el precepto del amor, Esto significa el reconocimiento de un valor relativo para los
la regla áurea, la invitación a hacerse servidor de todos (Mc 9,35), bienes de este mundo, esto es, el del mantenimiento de la vida
la prohibición del divorcio y del taitón, no van dirigidas al bien humana. En cambio son reprobados como impíos y como un impe-
común, sino a cada hombre en particular, a quien anuncian la vo- dimento para la salvación si se toman como de igual o mayor
luntad de Dios. En todo ello no se trata del bien común, sino del importancia que el reino de Dios.
orden moral. La prohibición de la inquietud y diligencia excesiva (6,25-34) no
Éste es el motivo por el que se opone al sermón de la montaña va dirigida en contra del trabajo por el pan cotidiano, sino contra la
la objeción de su actitud negativa ante el mundo, contraria a toda pusilanimidad y el perderse en el cuidado por los valores terrenos.
cultura; el sermón de la montaña da una negativa a valores que tienen Los severos juicios sobre la riqueza y los ricos 2" no suponen una
que ser afirmados por la humanidad actual, también por la cristiana, reprobación absoluta de la propiedad. Sí contiene en cambio, el evan-
no siendo apto pues como fundamento de una ética cristiana, ya gelio, una clara condena del capitalismo, si no va encaminado en pri-

298. Mt 6,12; cf. también 299. a. el exc. después de Mc 10,27.

18,23ss.

230 231
 El problema teológico del sermón de la montaña Evangelio y mundo

mera línea a la producción de bienes de consumo, sino al aumento fondo de la situación social y económica del mundo. La buena nueva
del capital, esto es, al amontonamiento de tesoros, y si ve en el pró- anunciada a los pobres (Lc 4,18) no tiene ningún acento social, y los
jimo, en el más débil socialmente, no una personalidad moral, sino pobres no son invitados a una revolución contra sus opresores. La
sólo una fuerza de trabajo. desgracia y la miseria, en sus diversos aspectos, forman parte de las
En cuanto al matrimonio y la familia, no los ha desvalorizado condiciones inherentes a este mundo. El trueque de situaciones anun-
Jesús al poner más alta la virginidad por el reino de Dios, sino al ciado en las bienaventuranzas y los «ayes» a los pobres y los opri-
contrario, al reprobar la posibilidad del divorcio, los ha elevado a la midos, a los ricos y los hartos, no contiene programa social alguno.
plena altura moral querida por Dios desde el principio. La invitación al joven rico de renunciar a sus bienes (Mc 10,17-22)
También sobre el Estado se ha pronunciado Jesús al reprobar lo mismo que otras severas palabras suyas sobre la riqueza y los
el espíritu según el cual los reyes de los pueblos dominan sobre sus ricos son de motivación puramente religiosa, no social o económica;
subditos (Mc 10,42s), pero declara como no contrario a la voluntad esto es, la riqueza, «el Mamón injusto», es un peligro extraordina-
de Dios el pago de tributos al emperador, que supone un reconoci- riamente grande para la salvación.
miento práctico del Estado, aunque por otra parte como totalmente También la esclavitud la considera Jesús como algo establecido
sin importancia junto a lo que el hombre tiene que dar a Dios (Mc y no exige su supresión. El evangelio no se expresa pues sobre estos
12,13-17). El Estado es una institución necesaria del mundo terreno problemas tan decisivos para la vida del hombre en el mundo, porque
actual y, por ello, sólo un valor relativo. su mensaje es puramente religioso y ético, esto es, va siempre diri-
Cuando Jesús exige de sus discípulos la renuncia a sus propios gido al hombre en cuando individuo, al que dice lo que tiene que
derechos y a toda clase de venganza, no suprime con ello el orden hacer para conseguir la salvación. De los principios éticos de Jesús,
jurídico existente en el mundo, aunque, por otra parte, tampoco lo sobre todo el precepto del amor, se derivan de hecho también con-
reconoce como bueno; tal orden jurídico pertenece simplemente a secuencias sociales de la mayor trascendencia, pero ellas no son,
las condiciones de este mundo. Y su precepto es de carácter ético, en primera línea, el fin de estos preceptos. Este estar por encima de
esto es, de motivación individual, no social. las cosas del mundo, también supone en el evangelio un juicio sobre
Frente a la cultura, Jesús no se expresa en modo alguno ni po- ellas.
sitiva ni negativamente. Puesto que la cultura, entendida también La búsqueda del reino de Dios es el único quehacer importante
como cultivo y perfeccionamiento de las facultades espirituales hu- del discípulo, junto a lo cual todo pierde su sentido (cf. Mc 8,35).
manas, no sólo como civilización externa, sigue siendo sólo un valor Por ello, según el padrenuestro, el pan necesario para el manteni-
de este mundo, es sólo un valor de carácter relativo. Por eso hace el miento de la existencia es el único bien terreno que el discípulo
evangelio caso omiso de ella. El evangelio está por encima de la cul- puede y debe pedir en su oración (6,12).
tura y por ello se mantiene independiente de sus cambios. Por esta
actitud supracultural, no puede tampoco el evangelio ser utilizado
como «factor cultural» y profanado con ello. Evangelio y mundo.
Tampoco sobre el problema social se ha expresado Jesús. Jesús El mundo, a pesar de ser obra de Dios y de estar gobernadb por
no pretende en modo alguno ninguna clase de reforma social. Es su providencia sabia y buena, está, según el evangelio, bajo el in-
verdad que ha encarecido la obligación de la limosna, pero no desde flujo de poderes demoníacos durante el tiempo actual y es, por ello,
el punto de vista de hacer desaparecer la pobreza, sino para el cum- malo. Satán, el adversario de Dios, es el «príncipe (o dios) de este
plimiento del precepto del amor. Jesús no pretende un cambio a mundo» (Jn 12,31; 2Cor 4,4), que puede ofrecer a Jesús el dominio

232 233
 Evangelio y mundo Jesús, taumaturgo

del mundo, porque le ha sido «entregado» a él, a Satán so°. Satán el egoísmo, el afán de persecución y de dominio, cosas todas reproba-
deja sentir ininterrumpidamente su influjo funesto sobre el mundo das por él como contrarias a la voluntad de Dios, con todo no ha in-
y es el autor de todo mal301. A su influjo están sometidos también citado a los oprimidos a cambiar de manera violenta esta estructura
los discípulos de Jesús, y no sólo en forma de persecución, sino social injustaS05. El evangelio no afirma al mundo, así tal como es
también de seducción. Satán busca hacerlos caer (cf. Lc 22,3.31) y tam- —para el evangelio no existe la alegría de este mundo; alegría es siem-
bién la Iglesia está sometida a su influjo, a pesar de ser el reino del pre cosa del reino de Dios—, pero tampoco lo niega de una manera
hijo del hombre (cf. Mt 13,24-30.36-43). El hecho de que la persona radical, como lo hace por ejemplo el budismo. El mal más grande de
de Jesús despierte la contradicción y se pueda convertir en escán- la vida es según el evangelio, no el dolor, como para Buda, sino el
dalo para los hombres, de que el evangelio, mensaje de la salud, pecado, porque el pecado es lo que puede excluir al hombre para
produzca odio302 y los discípulos sean perseguidos por confesar a siempre del reino de Dios, haciéndole así desgraciado. Jesús no en-
Jesús, son prueba del carácter malo y demónico del mundo. seña tampoco, como la apocalíptica judía, que Dios se ha retirado
Jesús declara que, con su venida, ha quedado el poder de Satán durante este eón de manera absoluta de la creación, obra de sus
quebrantado en principio303 y que el príncipe de este mundo ha sido manos, y la ha entregado a los poderes demoníacos. Jesús condena
arrojado fuera (Jn 12,31), pero a pesar de todo, no ha quedado lo malo en el mundo, pero no incita, en ningún caso, a un cambio
suprimido de manera total su influjo sobre el mundo; el eón actual violento de este estado de cosas; porque es la voluntad de Dios la
malo sigue existiendo mientras el reino de Dios no haya dado co- que permite que siga aún existiendo este eón malo, lleno para el
mienzo en su forma definitiva. cristiano de dolor y de peligros.
Nota esencial de este mundo es también la presencia del dolor.
La tarea de la supresión del dolor no entra dentro de la misión
me-siánica de Jesús, que, al contrario, contribuye precisamente a su Jesús taumaturgo
aumento; el dolor pertenece al concepto de discípulo304. Pero tam- 8,1-9,34
poco es la misión ni entra dentro de las posibilidades del discípulo,
o del cristiano, cambiar este estado de maldad del mundo, «refor- En el sermón del monte, Mateo ha presentado a Jesús como el
marlo». Ello solamente puede hacerlo Dios, haciendo llegar el eón maestro, que proclama la justicia nueva y perfecta, condición previa
venidero, que es su reino, y destruyendo todas las fuerzas que se opon- y necesaria para la entrada en el reino de Dios. Con arreglo al pro-
gan al imperio de su voluntad. Pero cuándo acontecerá esto es un mis- grama de 4,23 sigue ahora la exposición de la taumaturgia de Jesús,
terio que sólo a Dios pertenece y tampoco el evangelio da respuesta quien cura «toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo». Desde
alguna a la cuestión de por qué Dios tolera la situación actual del este punto de vista está compuesto el ciclo de milagros de los ca-
mundo, en el que, en cierto sentido, comparte el dominio con Satán. pítulos 8-9. También aquí, a pesar del marco cronológico, se trata
A pesar de que es absolutamente claro y seguro que Jesús cuenta con de una unidad de tipo sistemático, lo cual queda probado también
el hecho de que en el mundo seguirán existiendo siempre la violencia, por la observación de que los diversos pasajes de la sección se en-
300. Mt 4,8s = Lc 4,5-7.
cuentran casi todos también en Marcos, dos que faltan en éste, se
301. Cf. el exc. después de Mc 1,28. hallan también en Lucas, pero en ambos, en su mayor parte, con
302. Mt 10,34 = Lc 12,51. un orden diferente.
303. Mt 12,25-29 = Lc 11.17-22.
304. a. el exc. después de Lc 13,9, al final. 305. Cf. com. a Mt 5,3-12.

234 235
8,1-4 Curación de un leproso El centurión de Caf arnaúm 8,5-13

Que Mateo, en estos pasajes, depende de Marcos queda probado por micas de Jesús (la compasión o más bien la ira309) y el tono imperioso de
la amplia coincidencia en el tenor de los textos y además por la fuerte las palabras que dirige al curado310 han quedado suprimidas en Mateo
reducción que presenta el texto de Mateo en las partes puramente (como también en otras ocasiones; cf. p. 45). La orden de silencio no se
narrativas. Esta dependencia explica que Mateo haya incluido, también aviene muy bien con la mención de la muchedumbre del v. 1. En el
en esta sección, pasajes que no convienen con su tema central, el de la contexto en que Mateo ha colocado la escena (Jesús está rodeado por el
vocación de Leví o Mateo y el de la cuestión del ayuno S06; ambos se pueblo y hace inmediatamente a continuación un nuevo milagro) no
encuentran también en Marcos en el mismo contexto, tras la curación de había lugar para Mc 1,45, que está utilizado más tarde en 9,31.
un paralitico807, y por el motivo de una discusión enlazada en ambos
casos con ello, punto de vista que se reconoce también en el texto de
Mateo 9,1-8, aunque ha perdido su importancia en el conjunto de su El centurión de Cafarnaúm 8,5-13 (= Lc
exposición. 7,1-10; 13,28s; cf Jn 4,43-54)

* Cuando entró en Cafarnaúm, se le acercó un centurión supli-

cándole: " «Señor — le decía —, mi criado ha quedado en casa para-
Curación de un leproso 8,1-4 (=
lítico, sufriendo terriblemente.» ' Dícele Jesús: «Yo mismo iré y
*Mc 1,40-45; Lc 5,12-16)
10 curaré.» s Entonces le contesta el centurión: «Señor, yo no soy
1
digno de que entres bajo mi techo; sino dilo solamente de pala
Cuando bajó del monte, lo iban siguiendo grandes multitudes. 2 bra, y mi criado quedará curado. B Porque yo, aunque no soy más
Pues bien, un leproso se le acerca y se postra delante de él, dicién-dole: que un subalterno, tengo soldados bajo mis órdenes, y le digo a uno:
«Señor, si tú quieres, puedes dejarme limpio.» 8 Y extendiendo él la "Ve", y él va; y a otro "Ven", y él viene; y a mi criado: "Haz esto",
mano, lo tocó, diciéndole: «Lo quiero; queda limpio.» E inmediatamente y él lo hace.»
quedó limpio de su lepra. * Dicele entonces Jesús: «Mira; que a nadie 10
Cuando Jesús lo oyó, quedó admirado y dijo a los que le seguían:
se lo digas, sino ve a presentarte al sacerdote y a llevar la ofrenda que «En verdad os digo que, en Israel, en nadie encontré tanta fe.
mandó Moisés, para que les sirva de testimonio.» 11
Os digo, pues, que muchos vendrán de oriente y de occidente a
estar en la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los
Después de interrumpido el curso de la narración de Mc 1,3930S, con cielos; 12 en cambio, los herederos del reino serán arrojados a las
el sermón del monte, continúa Mateo ahora con Mc 1,40-45. Las frases tinieblas, afuera. Allí será el llanto y el rechinar de dientes.»
de transición de 8,1 proceden del evangelista mismo, para establecer un 13
Entonces dijo Jesús al centurión: «Vete; que te suceda conforme a
enlace con lo anterior. La circunstancia de que el encuentro de Jesús con ¡o que has creído.» Y en aquella misma hora quedó curado el criado.
el leproso tuvo lugar en el camino de Cafar-naúm, se deduce luego del
texto del v. 5. En Marcos, el episodio carece de todo dato de lugar y Este episodio aparece también en Lucas, y casi en el mismo lugar que
tiempo. La forma de exposición es en Mateo más sucinta y descolorida en Mateo, pero con notables diferencias en la narración, a pesar de
que en Marcos. Las mociones aní-
309. Mc 1,41.
310. Mc 1.43.
306. Mt 9,9-13.14-17.
307. Mt 9,1-8 = Mc 2,1-12.
308. Mt 4,23-25; cf. allí.

236 237
 8,5-13 El centurión de Cafarnaúm El centurión de Cafarnaúm 8,5-13

coincidir en cuanto a las palabras del centurión. La forma más exacta lo que es poder de mando, la presencia del que da la orden no es
y completa tiene que ser el relato de Lucas. En él queda claro, desde entonces necesaria en absoluto, la sola orden surte por sí sola sus
el primer momento, que el centurión — el cual pertenecía, sin duda, efectos. Para el centurión el poder de Jesús sobre las enfermedades
al servicio de Herodes Antipas, cuyas tropas mercenarias estaban se asemeja a una especie de poder militar, sólo con que pronuncie
constituidas, en su mayoría, por no judíos311 — era un gentil, y que una palabra, las puede hacer desaparecer.
su siervo estaba ya agonizando, por lo cual no podía ser llevado Jesús aprueba la opinión del centurión sobre su poder con las io
hasta Jesús. El relato de Lucas va más allá del de Mateo sobre todo palabras que a continuación pronuncia. Una fe semejante no la ha
en el dato de que el centurión, como gentil que es, no se atreve a encontrado hasta entonces en su propio pueblo. El pagano deja, pues,
llegarse personalmente a Jesús, sino que, mediante unos «ancianos muy atrás a los judíos, el pueblo mismo del Mesías 312. Como ventaja, tenía
de los judíos», le presenta su súplica de que cure a su siervo por el él sobre los judíos, la falta de una falsa concepción del Mesías que
poder de su palabra eficaz, incluso a distancia. Al ponerse Jesús en pudiera dificultarle o impedirle la fe en Jesús. Las palabras de Jesús
camino hacia su casa, envía el centurión otra vez unos amigos, que prueban que este episodio no tuvo lugar en los comienzos de su
le dicen de su parte, lo que en Mt 8,8s expone él personalmente a actuación pública.
Jesús. En Lucas no aparece pues de manera directa la persona del AI ver Jesús la fe de este hombre pagano, le promete sin titubeos 13
centurión, una figura llena de simpatía, modesta y segura de sí misma (cf., en cambio, 15,21ss) la realización de su súplica, a pesar de que su
al mismo tiempo, humana y social en sus sentimientos. misión se extiende sólo a «las ovejas perdidas de la casa de Israel» 313.
Es mucho más probable que Mateo, que procede así también en Aquí, como en el caso de la sirofenicia y en la curación del
9,18-26, haya sido quien ha abreviado el relato por medio de la paralítico314, es la fe del que ruega por otro, no del que padece la
exclusión del personaje secundario, que no lo contrario: que el dolencia, la que basta a Jesús para hacer uso de su poder milagroso. El
étnicocristiano Lucas se haya inventado el rasgo «judaísta» de que un v. 13 deja reconocer en su formulación la mano de Mateo315.
no judío sólo puede llegarse a Jesús por intermedio de judíos. Las El episodio encaja perfectamente en el ciclo de los milagros.
humildes palabras de los v. 8s suenan realmente más naturales en boca Pero el hecho de que también en Lucas se encuentra casi exacta-
del centurión mismo que en la de sus amigos, pero son también mente en el mismo lugar, inmediatamente después del sermón del
posibles en éstos (cf. Lc 19,14). 7s Jesús queda asombrado (o monte, es prueba de que también Mateo tiene que haberlo encon-
enojado) de la súplica de que entre en una casa pagana. Pero el trado ya en su fuente en este mismo contexto. Por otra parte es
centurión se apresura a asegurar que no se trata de ninguna exigencia evidente (lo mismo que en 9,1-8) que el tono de la narración no va
desmesurada. En unas palabras llenas de auténtico espíritu de humildad en modo alguno sobre el milagro de la curación mismo, sino sobre
y de fe firme, declara sentirse indigno (por ser pagano) de la visita la fe del centurión pagano, fe que, en un grado tal, no había
personal de Jesús; cosa que tampoco es en modo alguno necesaria, encontrado todavía Jesús en su propio pueblo.
puesto que la sola orden de Jesús puede ya salvar a su siervo. 9 Con un Las palabras de Jesús, en las que manifiesta su asombro ante ns
ejemplo tomado del ámbito de su profesión, el centurión se esfuerza
312. Análogamente en Mt 15,21-28 = Mc 7,24-30.
en evidenciar la eficacia que él atribuye a la palabra de Jesús 313. Mt 15,24; cf. 10,6.
pronunciada con autoridad. Por experiencia sabe él 314. Mt 9,1-8 = Mc 2,1-12.
315. En cuanto a la garantía de la curación, cf Mt 9,29; 15,28; para la forma
311. Cf. FLAVIO JOSEFO, Ant. xvn, 8,3; § 198. en que el evangelista afirma su realización, cf. 9,22; 15,28; 17,18.

238 239
 8,5-13 El centurión de Cafarnaúm Jesús cura a la suegra de Pedro 8,14-17

este hecho humillante para los judíos, dan ocasión al evangelista bola del gran banquete (Lc 14,16-24) o del regio banquete nupcial
para añadir ahora unas palabras de Jesús, conservadas por Lucas (Mt 22,1-14). El giro de «serán arrojados a las tinieblas» (de fuera
en otro contexto (13,28s), una promesa para los paganos y ame- del salón de la fiesta) es peculiar en Mateo322. Asimismo repite de
naza para los judíos. Muchos paganos vendrán de los confines de manera formularia el v. 126, que describe la rabia, el pesar y la
la tierra3ie y gozarán al lado de los patriarcas del pueblo elegido desesperación de los excluidos, en 13,42.50; 22,13; 24,51; 25,30.
como comensales de igual categoría los goces del reino de Dios La frase queda empleada siempre en referencia a aquellos «que
futuro3", mientras que «los hijos del reino» 31S, los herederos de- recibieron el llamamiento en vano» (Schlatter). Del contexto en que
signados del reino, serán arrojados fuera, esto es, quedarán exclui- Mateo ha colocado esta sentencia, se deduce de manera aún más
dos del mismo. El nombre de «hijos del reino» da expresión, ade- clara que en Lc 13,28, que la fe en Jesús es decisiva para la salva-
más, al privilegio concedido a Israel por la alianza con Abraham, de ción. La fe del centurión pagano ensalzada por Jesús no era aún la
ser, como pueblo elegido de Dios, también el primer heredero de fe salvífica en sentido estricto323, y la gracia que a cambio de ella
la bendición prometida a Abraham 319. recibe es sólo la curación de su siervo. Pero es que la alabanza que
Según las creencias judías dominantes la descendencia de Abra- recibe de labios de Jesús no va referida al grado de su comprensión
ham y los méritos de los patriarcas, que redundaban en provecho religiosa, sino a su actitud creyente que depende, en primera línea,
de cada israelita, garantizaban a todo Israel, en su conjunto, la par- de la voluntad. Y esta actitud de fe es también lo decisivo para la
ticipación en el mundo futuro, mientras que, por otra parte los unión con Jesús y no el grado de formación religiosa (cf.
paganos quedarían excluidos de él en su totalidad 320. Esta creencia 11,25-27). El v. 13 se debe, en su formulación, a Mateo y es
queda declarada por Jesús, como anteriormente por el Bautista321, repetido casi literalmente en 15,28 (cf. también 17,186). Sobre la
como una falaz ilusión, tanto por lo que se refiere a los judíos relación de este episodio con el semejante narrado en Jn 4, 46-54,
como a los paganos. Dios tiene la libertad de acoger también en su v. allí.
reino a aquellos, a los que no estaba prometido desde un principio,
y no sólo la tiene, sino que además hace uso de ella. El sentido de Jesús cura a la suegra de Pedro
estas palabras no es que los paganos sean acogidos en sustitución 8,14-17 (= *Mc 1,29-34; Lc 4,38-41)
de Israel, de modo que la salvación de los paganos dependiera de la
condenación de Israel, sino que se trata de una amenaza a los judíos. 14
Cuando Jesús llegó a la casa de Pedro, vio que su suegra estaba
Claro es que con ello se expresa que la gracia de Dios es para los en cama y con fiebre; 15 le tocó la mano, y le desapareció la fiebre;
paganos de la misma manera que para Israel. Sobre la manera ella se levantó y le servía.
como los paganos participarán de la salvación no se dice nada. 16
Llegada la tarde, le presentaron muchos endemoniados; y
Una amplificación de este pensamiento es la pará- arrojó a los espíritus con la palabra, y curó a todos los que estaban
enfermos; " para que se cumpliera lo anunciado por el profeta
316. a. Is 49,12; 59,19; Mal 1,11. Isaías, cuando dijo:
317. Cf., sobre esto, el exc. Reino de Dios, después de Mc 1,15.
318. Cf. Mt 13,38 y el giro semejante de «hijos de la resurrección» en Lc
20,36.
Él mismo tomó nuestras flaquezas,
319. a. Gen 17,13; 18,18. y cargó con nuestras enfermedades (Is 53,4).
320. Cf. com. a Lc 13,23.
322. a. Mt 22,13; 25,30.
321. Cf. com. a Mt 3,7-10.
323. Cf. el exc. después de Mc 6,6a.

240
241
8,14-17 Jesús cura a la suegra de Pedro Jesús calma la tempestal 8,23-27

Mateo ofrece ahora los dos pasajes de Mc 1,29-31.32-34, que había

omitido anteriormente324 y que encajan a maravilla en su ciclo de Exigencias del seguir a Jesús
milagros, mientras que para Mc 1,35-38 no había lugar alguno en esta su 8,18-22 (= *Lc 9,57-60)
narración, y tampoco para el sermón pronunciado por Jesús en la
18
sinagoga y la expulsión del demonio (Mc 1, 21-28), que en Marcos Viendo Jesús la muchedumbre a su alrededor, mandó marchar
preceden a la curación de la suegra de Pedro, escenas de las que Mateo hacia la otra orilla. 19 Y se le acercó un escriba y le dijo: «Maestro, te
había ya empleado con anterioridad los v. 21 y 28 32\ seguiré adondequiera que vayas.» 20 Y Jesús le contesta: «.Las zorras
El relato sobre la curación de la suegra de Pedro es en él aún más tienen madrigueras, y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre
sucinto que en Marcos. Mateo coloca esta escena en otra ocasión no tiene dónde reclinar la cabeza.»
21
totalmente distinta de Marcos, por lo que la relación histórica existente Otro, de los discípulos, le dijo: «Señor, permíteme ir a enterrar a
aún en éste con la vocación de los discípulos, ha desaparecido del todo mi padre.» 22 Pero Jesús le contesta: «Sigúeme, y deja a los muertos que
en Mateo, siendo nombrado de los cuatro discípulos sólo Pedro, como entierren a sus muertos.»
parte interesada. Mateo no dice, como Marcos, que se hablara a Jesús de
la enfermedad de la mujer, sino que Jesús la ve y la cura 32(1. Estas dos ilustraciones al tema del discípulo, introducidas aquí por
No se explica en Mateo (v. 16) por qué los enfermos y los posesos no Mateo, aparecen también unidas en Lucas, aumentadas con un tercer
eran traídos hasta el atardecer. Por el texto paralelo de Marcos sabemos ejemplo y colocadas en otro contexto. La ocasión de introducir aquí este
que se trata de un sábado, que llega a su fin con la puesta del sol. Frente pasaje, que no tiene relación alguna con el tema central del ciclo de los
a Mc 1.34 («y curó a muchos») dice Mateo, de manera más inequívoca, milagros, puede haberla dado a Mateo la circunstancia de la travesía del
que «curó a todos» 32:. lago, que pone de manifiesto la inquieta vida ambulante de Jesús.
Importante es para Mateo que en estas curaciones milagrosas de En los dos casos, el acento recae no en la actitud del que se ha
Jesús se cumple la profecía de Isaías sobre el siervo de Dios. En el decidido o ha sido llamado como discípulo, sino en las palabras de Jesús.
contexto de Is 53, el v. 4, aquí citado, quiere decir que el siervo sufriente Sólo Mateo dice que el primero de ellos era un maestro de la Escritura.
de Dios toma sobre sí, en lugar nuestro, nuestros dolores, esto es, los Al segundo le designa desde el primer momento como discípulo (frente a
castigos merecidos por nuestros pecados (cf. IPe 2,24). En Mateo, en Lc 9,59), y luego a continuación, en el v. 22, ofrece el llamamiento a
cambio, «tomar» es lo mismo que «quitar, hacer desaparecer», y «cargar seguirle, que en Lucas precede. El ruego del aquí nombrado discípulo
con» lo mismo que «llevarse, quitar». Mateo se refiere, además, presupone ya ese llamamiento de Jesús, de lo que se deduce que Lucas
exclusivamente (lo mismo en 12,17-20) a la desaparición de ofrece en este caso el relato más originario. El v. 18 corresponde a Mc
enfermedades corporales y casos de posesión por medio de la 4,35.
taumaturgia de Jesús.

Jesús calma la tempestad 8,23-27 (

324. Cf. com. Mt a 4,23-25. = *Mc 4,35-41; Lc 8,22-25)
325. Cf. com. a Mt 4,23-25.
326. Cf. com. a Lc 4,38. 23 24
327. Cf. Lc 4.40: Mt 4.24; 12.15 junto a Mc 3.10. Luego subió a la barca y lo acompañaban sus discípulos. Y
sobrevino entonces en el mar una tempestad tan grande, que

242 243
8,23-27 Jesús calma la tempestad

las olas llegaban a cubrir la barca. Pero él estaba dormido. 25 Acer-

cáronse a él y lo despertaron, diciendo: «¡Señor, sálvanos, que nos Curación de los dos posesos de Gadara 8,28-34
hundimos!» 26 Pero él les dice: «¿Por qué tenéis miedo, hombres de (= *Mc 5,1-20; Lc 8,26-39)
poca fe?» Entonces se levantó, increpó a los vientos y al mar, y 28
sobrevino una gran calma. " Los hombres quedaron admirados y se Cuando él llegó a la otra orilla, a la región de los gadarenos,
preguntaban: «¿Qué clase de hombre es éste, que hasta el viento y la fueron a su encuentro dos endemoniados, que salían de los sepulcros y
mar le obedecen?» que eran tan furiosos, que nadie podía pasar por aquel camino. 29 Y se
pusieron a gritar así: «¿Qué tienes tú que ver con nosotros, Hijo de
En lugar de Mc 2,lss (= Mt 9,lss) ofrece Mateo ahora dos pasajes, Dios? ¿Viniste aquí antes de tiempo para atormentarnos?»
30
que aparecen en Marcos mucho más tarde, tras el discurso de las A cierta distancia de ellos, había una gran piara de cerdos
parábolas (4, 35-5,20). El motivo que induce a Mateo a elegir este orden paciendo. 31 Entonces los demonios le suplicaban: «Si nos vas a arrojar,
parece ser claro: si quería distinguir la nueva visita a Cafarnaúm de Mc mándanos ir a esa piara de cerdos.» 32 Y él les dijo: «Pues id.» Salieron,
2,1 (= Mt 9,1) de la anterior, no podía hacer seguir ahora pues, de allí y se fueron a los cerdos; y entonces toda la piara se arrojó
inmediatamente Mc 2,lss. Por ello introduce aquí los dos pasajes que con gran ímpetu al mar por un precipicio, y perecieron en las aguas.
33
siguen, en el primero de los cuales Jesús abandona Cafarnaúm. Los porqueros salieron huyendo y se fueron a la ciudad a llevar la
El relato de Mateo es otra vez más breve y con mucho menos noticia de todo lo relativo a los endemoniados. s* Entonces toda la
colorido que el de Marcos. Las palabras de los desesperanzados ciudad salió a buscar a Jesús, y, cuando lo vieron, le suplicaron que se
discípulos son en Mateo sólo un grito de socorro (v. 25) y no tienen el retirara de aquellos territorios.
tono un poco irrespetuoso y de reproche de la pregunta de Mc 4,38. El
apostrofe de «hombres de poca fe» (en lugar de la expresión más fuerte La amplia y sugestiva exposición de este episodio en Marcos, queda
«¿Todavía no tenéis fe?» de Mc 4,40b) es característico para Mateo328. en Mateo abreviada hasta su último grado (sólo 7 v. en lugar de los 20 de
En lugar del temor (miedo mezclado con veneración) de los Marcos). Al evangelista le importa sólo el hecho del encuentro de Jesús
discípulos ante Jesús habla Mateo del asombro de «los hombres», esto con los demonios y del aniquilamiento de la piara de cerdos. Los posesos
es, o de los hombres que junto con los discípulos hacían la travesía, que quedan mencionados sólo en función de los demonios. En lugar de uno
sólo son nombrados expresamente por Marcos (4,366), o de aquellos solo como en Marcos, habla Mateo de dos posesos (cf. 20,30) y, en lugar
que, después, se enteraron del milagro 329. de la población de Gerasa situada a una distancia considerable del lago,
nombra, según los textos mejores, la más cercana de Gadara (2 horas al
SE del lago), cuyo teritorio, sin embargo, no se extendía tampoco hasta el
lago8S0.
En cuanto al contenido es importante el dato de «antes de tiempo»,
del v. 29b. Los demonios conocen su último destino, que
328. Cf. Mt 14,31; 16,8; también 6,30 = Lc 12,28.
329. Cf. un ejemplo semejante en Lc 18,26 = Mc 10,26. 330. Según FLAVIO JOSEFO, Vita 9; § 42; cf. com. a Mc 5,1.

244 245
9,1-8 Curación de un paralítico Vocación de Mateo 9,9-13

no será decidido antes del día del juicio (cf. 25,41); hasta él no serán La parte narrativa del pasaje (9,1-2a,) está también muy abreviada en
entregados «al abismo» (Lc 8,31) del infierno. comparación con Mc 2,1-4. La afluencia de la gente, descrita de manera
tan gráfica por Marcos (2,2), ha sido totalmente suprimida y, en
consecuencia, también el v. 4. Mateo no nos dice pues que la escena se
Curación de un paralítico 9,1-8 (= desarrolla toda ella en una casa y que los que llevan al paralítico a Jesús
*Mc 2,1-12; Lc 5,17-26) tienen que abrir el techo para llegar hasta él. Por ello le falta a la frase
del v. 2b, «Cuando Jesús vio la fe que tenían», su término de referencia.
1 La exhortación «ten confianza» (v. 2) la añade Mateo también en 9,22.
Subiendo a una barca pasó al otro lado del mar y llegó a su
ciudad. Por otra parte suprime en el v. 3 la motivación de la acusación farisea
2
Y allí le presentaban a un paralítico tendido en una camilla. «está blasfemando» (Mc 2,1b). La muchedumbre no queda mencionada
Cuando Jesús vio la fe que tenían, dijo al paralítico: «Ten confian hasta el final, en el v. 8. El texto de «nunca vimos cosa semejante» (Mc
za, hijo; perdonados te son tus pecados.» 3 Entonces algunos escri 3,12) tiene que ser variado por el motivo de los milagros narrados
bas se dijeron entre sí: «Pero si éste está blasfemando.» * Entonces anteriormente, de los que el pueblo ha sido también testigo. Según
Jesús, penetrando sus pensamientos, dijo: «¿Por qué estáis pen Mateo, el pueblo alaba a Dios «por haber dado tal poder a los hombres»,
sando mal en vuestros corazones? "' ¿Pues qué es más fácil, decir: con lo que se hace referencia, no al poder de perdonar los pecados (v. 6),
"Perdonados te son tus pecados", o decir: "Levántate y anda"? que Jesús reclama como suyo, sino sólo al milagro de la curación.
8
Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene poder en la
tierra para perdonar pecados —entonces dice al paralítico—: Le
vántate, toma tu camilla y vete a tu casa.» 7 Y éste se levantó y se Vocación de Mateo y relaciones de Jesús con los publicanos 9,9-13
marchó a su casa. 8 Al ver esto las multitudes, quedaron sobre (= *Mc 2,13-17; Lc 5,27-32)
cogidas de temor y glorificaron a Dios, por haber dado tal poder 9
a los hombres. Cuando Jesús pasó de allí, vio a un hombre llamado Mateo,
sentado en su despacho de cobrador de impuestos, y le dice: «Sigúeme.»
En Marcos (y Lucas) sigue a la perícope de Gerasa y al retorno a Y él se levantó y lo siguió. 10 Y sucedió que, mientras estaba Jesús a la
través del lago, la resurrección de la hija de Jairo y la curación de la mesa en la casa de éste, muchos publicanos y pecadores vinieron
hemorroísa. Mateo coloca en medio las tres primeras discusiones en también a sentarse a la mesa con Jesús y sus discípulos. " Los fariseos,
Galilea de las cinco ofrecidas por Marcos (Mc 2,1-22), la primera de las al verlo, decían a sus discípulos: «¿Por qué vuestro Maestro se pone a
cuales tiene lugar durante una visita de Jesús a Cafarnaúm. Hay pues en comer con publicanos y pecadores?» 12 Cuando él lo oyó, dijo: «No
Mt 9,1 un retorno a Mc 2,1 33\ haciéndose coincidir Mc 2,1 con 5,21. «Su necesitan médico los sanos, sino los enfermos. 1S Id, pues, y aprended
ciudad» (= Cafarnaúm) remite a 4,13. qué significa: Misericordia quiero y no sacrificio (Os 6,6); porque no he
La curación del paralítico interesa a Mateo en su ciclo de milagros venido a llamar a los justos, sino a los pecadores.»
por el hecho del milagro mismo, mientras que el relató en sí, igual que en
Marcos, lleva el acento en el hecho de la discusión.

331. Cf. la nota preliminar a Mt 8,23-27.

246 247
9,9-13 Vocación de Mateo La cuestión del ayuno 9,14-H

A diferencia de Marcos, ha unido Mateo este pasaje en estrecha que, sobre todo, interrumpe la relación entre la sentencia del médico (v.
relación con el precedente332. Así tenía pues que quedar suprimido Mc 12) y su aplicación (v. \2>b), no puede ser éste su lugar originario
2,13, pasaje que no presenta relación alguna con el relato siguiente. En histórico. Su contenido era conocido también al judaismo tardío. Del rabí
lugar de «Leví, hijo de Alfeo» (Mc 2,14) da el primer evangelista el Eleazar338 proviene la sentencia: «Más grande es el que da limosna, que
nombre de Mateo al recaudador de impuestos, a quien va dirigido el todos los sacrificios (cf. Prov 21,3) y más grande es una manifestación
llamamiento de Jesús, haciéndole pues coincidir con el apóstol Mateo, de amor que la limosna.»
nombrado en el catálogo de los apóstoles, al que llama allí expresamente
(10,3) «Mateo, el publicano.» Esta equiparación es sólo posible
suponiendo que Leví Mateo hubiera tenido dos nombres semíticos. En la La cuestión del ayuno 9,14-17 (=
Iglesia antigua, entre los autores conocidos para nosotros, sólo *Mc 2,18-22; Lc 5,33-39)
Heracleón333 y Orígenes 334 han hecho distinción entre ambos personajes.
14
Tampoco en Mateo (v. 10) está claro, al igual que en Mc 2,15, si es Leví Entonces se le acercan los discípulos de Juan y le dicen: «¿Por
Mateo o Jesús quien organiza el banquete de los publícanos. qué tus discípulos no ayunan cuando nosotros y los fariseos estamos
El v. 13a —repetido en 12,7— ha sido introducido aquí por Mateo. ayunando?» 15 Jesús les respondió: «¿Acaso van a estar tristes los
En él se echa en cara a los fariseos, que se escandalizan del trato de Jesús invitados a bodas mientras el esposo está con ellos? Tiempo llegará en
con los publícanos, hombres ritualmente impuros, su desconocimiento de que les quiten al esposo y entonces ayunarán.
18
la voluntad de Dios, a pesar de esíar ésta expresada en la Escritura. »Nadie echa un trozo de paño sin tundir en un vestido viejo;
«Misericordia», esto es, amor, es para Dios más importante que toda porque este remiendo tiraría del vestido y la rotura se haría mayor.
17
clase de acto de culto (en el que quedan aquí incluidos los preceptos de »M se echa vino nuevo en odres viejos; si se hiciera, se romperían
pureza ritual335). «Id y aprended», fórmula escolástica frecuente entre los los odres, y el vino se derramaría y los odres se perderían. El vino
rabinos no significa una despedida de los acusadores. El «ir» sirve sólo nuevo se echa en odres nuevos, y así ambos se conservan.»
para designar el aspecto incoativo de la acción 338. La sentencia del mé-
dico señala el trato de Jesús con los pecadores como su propia tarea Con la expresión «entonces» Mateo relaciona, de manera directa,
profesional y el v. 13a designa junto a ello, como nuevo motivo, el este trozo con el anterior; aparte de ello queda determinado en su texto la
precepto del amor. Esta doble motivación no encierra en sí contradicción personalidad del sujeto de la pregunta, no fijada en Marcos, refiriendo el
alguna, ya que la misión de Jesús es, en último término, el amor plural impersonal de Mc 2,18¿> a los discípulos de Juan, nombrados en
mismo837. Pero el v. 13, que falta en Marcos y Lucas, es vuelto a utilizar el v. 18a (Lucas lo refiere a doctores de la ley fariseos). El acento cae,
por Mateo más tarde en 12,7, y, dado pues, en la segunda parte de la pregunta: ¿por qué no ayunan tus
discípulos, como nosotros y como los fariseos? En el v. 15 se define el
332. Cf. la misma fórmula de unión en Mt 9,27; 12,9.15; 15,21.29. ayuno como señal de duelo339.
333. En CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, Strom. iv, 9.
334. ORÍGENES, Contra Celsum i, 62.
335. Cf. Mc 12,33; Mt 23,23 = Lc 11,42.
336. Cf. Mt 10,7; 11,4; Lc 10,37; 14,10.
337. Cf. el exc. después de Lc 10,37.
338. Alrededor del 270 d C.
339. Cf. com. a Mt 6,16.

248 249
 Curación de dos ciegos y un mudo 9,27-34

cia objetiva frente a Marcos es la supresión de los de casa del

Jesús resucita a una niña y cura a la hemorroísa «jefe» (del que Mateo no da nombre ni profesión), los cuales son
9,18-26 (= *Mc 5,21-43; Lc 8,40-56) en Mc 5,35s quienes traen la noticia de que la niña ha muerto
entretanto. Éste es el motivo por el que Mateo pone en boca del pa-
18
Mientras les estaba diciendo estas cosas, se acerca a él un ¡efe, dre de la niña las palabras sobre su muerte ya al principio del relato;
se postra ante él y le dice: «Mi hija acaba de morir; pero ven, pon desde el primer momento se reclama, pues, la presencia de Jesús,
tu mano sobre ella, y vivirá.» 19 Jesús se levantó, y lo iba siguiendo no para un agonizante, sino para un muerto342.
junto con sus discípulos. La mano del evangelista queda delatada en el v. 22 por la
20
Y entretanto, una mujer, hemorroísa desde hacía doce años, adición de «ten confianza» (lo mismo en 9,2) y en la formulación
acercándose por detrás, tocó la orla de su manto; 21 pues decía para de la frase final del mismo343. Sólo en el dato de 9,20, según el
sí misma: «Sólo con que logre tocar su manto quedaré sana.» 22 En- cual la mujer hemorroísa tocó la orla del vestido de Jesús 34\ muestra
tonces Jesús se volvió y, mirándola, le dijo: «Ten confianza, hija Mateo (y también Lc 8,44) mayor exactitud que Marcos. Mateo es
mía; tu fe te ha salvado.» Y quedó sana la mujer desde aquel mo- también el único en nombrar (v. 23) los flautistas presentes en toda
mento. clase de exequias judías, aún en las más pobres. Ambos rasgos
23 delatan al autor como cristiano proveniente del judaismo. Sobre el
Cuando Jesús llegó a la casa del jefe, y vio a los flautistas y a
la gente alborotando, 2* dijo: «Retiraos; que la niña no ha muerto, v. 26 (en lugar de la orden de silencio de Mc 5,43), cf. Mc 1,28.
sino que está durmiendo.» Y se burlaban de él. 25 Cuando echaron
a la gente, entró él, la tomó de la mano, y la niña se levantó. 20 Y la
noticia del hecho se difundió por toda aquella comarca. Curación de dos ciegos y un mudo
9,27-34 (cf. 12,22-24 = *Lc ll,14s;
Mateo une también íntimamente esta doble escena con lo que Mt 20,29-34 = Mc 10,46-52)
precede340. La travesía del lago ha- quedado mencionada ya en 9,1 27
y. por ello, se ha suprimido aquí el v. inicial de la escena de Al marchar Jesús de allí, le iban siguiendo dos ciegos que
Marcos 5,21. También aquí es característico de Mateo la conside- decían a gritos: «¡Hijo de David, ten compasión de nosotros!» 28
rable abreviación del relato341 frente a Marcos. 23 v. de éste quedan Apenas llegó a la casa, se le acercaron los dos ciegos, y Jesús les
reducidos en Mateo a 9. dice: «¿Creéis que yo puedo hacer esto?» Ellos le responden: «Sí,
Importantes para el evangelista son sólo los dos milagros en Señor.» 29 Entonces les tocó los ojos diciendo: «Hágase en vosotros
cuanto tales. En el relato de la curación de la mujer faltan el detalle conforme a vuestra fe.» 30 Y se les abrieron los ojos. Entonces Jesús
sin interés objetivo de Mc 5,26, la pregunta de Jesús, la manifes- les advirtió con severidad: «Mirad que nadie lo sepa.» 31 Pero ellos,
tación un tanto irrespetuosa de los discípulos y el rasgo de carácter apenas salieron, lo divulgaron por toda aquella comarca.
32
primitivo popular (Mc 5,30) de que la mujer es curada por la Mientras éstos salían, le presentaron un mudo endemoniado. 33 Y
fuerza que sale de Jesús. En Mateo queda curada por las palabras una vez arrojado el demonio, habló el mudo. Y las gentes
de Jesús: «Tu fe te ha salvado.» La abreviación de más importan- quedaban admiradas y decían: «Jamás en Israel se vio cosa seme-
340. La misma fórmula de transición encontramos también en Mt 12,46; 342. Cf. una abreviación semejante en Mt 8,5-13.
17,5; 26,47. 343. a. com. a Mt 8,13, a 15.20& y a 17,186.
341. Cf. ya com. a 8,28-34. 344. Cf. com. a Mc 6,56 y más adelante com. a Mt 23,5.

250 251
9,27-34 Curación de dos ciegos y un mudo La misión de los discípulos 9,35-11,1

jante.» 34 Pero los fariseos decían: «Es por arte del príncipe de los con la escena toda de la curación de los ciegos, ni tampoco en hacer, un
demonios por quien éste lanza los demonios.» poco más tarde (15,22), que salude a Jesús con el mismo título la mujer
sirofenicia, esto es, una mujer pagana. Antes de curar a los ciegos, quiere
Con estos dos relatos de curaciones milagrosas cierra Mateo el ciclo Jesús oír de ellos una confesión expresa de su fe849.
de los milagros. Ambos están colocados aquí probablemente con miras a Sólo después de obtenerla toca sus ojos enfermos350 y les pro- 29 mete la
11,5; el segundo de ellos es indudablemente una anticipación de 12,22-24 curación según han creído (cf. 8,13). El efecto tiene lugar de manera inmediata;
= Lc ll,14s, lo cual puede reconocerse en el hecho de que su texto sus ojos «quedan abiertos» 351.
concuerda aquí (9, 32-34) con Lc ll,14s más exactamente que en el relato La enérgica orden de silencio (cf. 8,4) tiene tan poco efecto como 30s en
paralelo de Mt 12,22-24. Tampoco puede menos de reconocerse que en el otros casos semejantes 35í!, pero es una muestra de que Jesús pretende evitar toda
primer relato han sido utilizados, por una parte (v. 27) 20,29-34 (= Mc clase de sensacionalismo.
10,46-52), donde Mateo habla asimismo de dos ciegos (frente a Marcos y Sobre los v. 32-34, cf. Lc ll,14s. La frase de enlace de este 32-34 pasaje con
Lucas), y por otra (v. 30s) Mc 1,43-45. El texto muestra, de hecho, el anterior coincide con 9,2. Propio del relato de Mateo es el «coro final» del v.
contactos con ambos pasajes. Extraño es, sobre todo, el título de hijo de 33Z> (cf. 9,8), en el que el pueblo expresa su asombro ante el poder milagroso
David dirigido a Jesús 345, además el detalle de que Jesús toca los ojos de de Jesús. El v. 34 falta en el «texto occidental» y es probablemente una
los dos ciegos (con 20,34 frente a Mc 10,52) y el reconocimiento de su fe interpolación tardía a partir de 12,24.
(con Mc 10,52 frente a Mt 20,34). La adición de 9,32-34 se debe
probablemente a la circunstancia de que Mateo estaba precisamente
interesado en conseguir una cifra de diez para los milagros de Jesús La misión de los discípulos
consignados en el ciclo. 9,35-11,1
Hasta llegar a la casa en que vive (cf. 8,14) no se dirige Jesús a los dos
ciegos. Jesús no quiere llevar a cabo un milagro espectacular (cf. v. 30; Con arreglo a su principio de ordenación sistemática hace Mateo
12,15ss). El nombre de «hijo de David» con que ambos le invocan, era la seguir al ciclo de los milagros una nueva sección larga de discursos del
designación judía corriente para el Mesías34e. Jesús mismo no la utilizó Señor, que se deja reconocer fácilmente como composición del
nunca como designación propia, por el tono político de que iba matizada evangelista en la forma en que la ofrece. El fundamento lo constituye el
347
. Jesús no fue reconocido como Mesías por el pueblo judío 348 y, según breve discurso dirigido a los doce en su misión (Mc 6, 66-13 = Lc 9,1-6)
Mc 10,47 es el ciego Bartimeo (en Mt 20,30 los dos ciegos) junto a del que forma un relato paralelo el discurso a los 70 (72) discípulos
Jericó el primero en dirigirse a Jesús con esta invocación, por lo que no transmitido en Lc 10,1-16. Mateo ha fundido los dos textos en una sola
puede haber sido tal nombre un título aplicado de manera corriente a unidad, uniendo con ellos además algunas otras sentencias de Jesús
Jesús. Pero Mateo, que no concede importancia alguna a la exactitud referidas al mismo tema (=9, 35-10,16). Aparte de esto ha añadido al
cronológica, no vacila en anticiparlo ya aquí junto
grupo así formado una
345. Cf. infra com. a v. 27s.
349. Cf. el exc. después de Mc 6,6a.
346. En época precristiana atestiguada sólo en Sal de Salomón 17,21.
350. Q. 8,3; 20,34.
347. En Mc 12,35-37 se trata de una situación y contenido diferentes.
351. Cf. 2Re 6,17; Is 35,5; 42,7; Jn 9,10ss; 10,21; 11,37 y com. a Mc 7,34.
348. Cf. Mc 6,14-16; 8,27-30.
352. Cf. Mc 1,45; 7,36.

252 253
 9,35-38 Escasez de obreros apostólicos Escasez de obreros apostólicos 9,35-38

serie de trozos de discursos y sentencias de Jesús sobre el tema de caso de que sea entendido no como cierre final de la sección prece-
la vocación y el destino del discípulo que en parte se encuentran dente, ya que repite casi al pie de la letra 4,23, sino como intro-
también en Marcos y Lucas (a veces repetidos en el mismo Mateo) ducción a la siguiente, el v. 35 es una confirmación de que para el
en otros contextos. El punto de vista central para Mateo no es aquí evangelista supone una sola unidad todo lo incluido entre 4,23 y
la narración del hecho histórico particular de la primera misión de 9,35. El hecho de que, a diferencia de 4,23, aquí no se nombre a
los discípulos para la predicación del evangelio, sino una compila- Galilea como escenario de la actividad de Jesús tiene que ser enten-
ción lo más amplia posible de todo lo dicho por Jesús sobre el ser dido quizá como una referencia del evangelista a la ampliación del
y el destino del discípulo, lo cual se desprende ya del hecho de que ámbito de la misma.
ha suprimido como episodios sin importancia la salida de los doce El v. 36 tiene que ser entendido aquí como una afirmación de 36
(Mc 6,12s) a su predicación misional y su retorno353. carácter general35*. La situación del pueblo despierta la compasión de
Importante para la recta comprensión del discurso en su con- Jesús. Como un rebaño sin pastor, el pueblo está falto de verdadera
junto es Ja observación del cambio que el concepto de discípulo orientación religiosa, abandonado a sí mismo, desatendido 35S. Los
experimenta en su curso. Las palabras de Jesús no van dirigidas maestros de la Escritura, los guías religiosos profesionales, no se
aquí solamente a los doce o a los setenta en su misión, sino a todos preocupan de ello, sino que postulan más bien el aislamiento de los
los discípulos en sentido amplio, esto es, a todos los cristianos. En piadosos frente al am haares impío356.
otras palabras, Mateo ha fundido aquí en una unidad un discurso La sentencia siguiente, que en Lc 10,2 inicia el discurso dirigido 37s
dirigido a los discípulos en su categoría de apóstoles con otro a los 70 en su misión, introduce con un fuerte cambio de imagen (antes
dirigido a los discípulos en general. rebaño de ovejas, ahora la mies) un nuevo pensamiento. Jesús invita a los
discípulos a rogar por el envío de nuevos trabajadores a la cosecha. El
«dueño de la mies» es Dios, porque el trabajo de cosechar, por medio del
Escasez de obreros apostólicos cual los hombres deben ser ganados para el evangelio y al mismo
9,35-38 (= Lc 10,2; cf. Mc 6,34) tiempo para su salvación — la cosecha no es aquí imagen del juicio como
35
en 3,12; 13,39—, es querido por su voluntad y se realiza en su servicio. La
Y recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las oración para que Dios envíe trabajadores a la mies es necesaria, porque
sinagogas, anunciando la buena nueva del reino y sanando toda no todos pueden trabajar en este campo, sino sólo aquel que es enviado
enfermedad y toda dolencia. por el Señor de la mies. La inconsecuencia lógica (que aparece también en
36
Viendo a las multitudes, sintió gran compasión por ellas, por el texto de Lucas) de que Jesús invita a los discípulos a rogar por el envío
que estaban extenuadas y abatidas como ovejas sin pastor. 37 Enton de trabajadores a la mies, enviándolos después él mismo a ellos a con-
ces dice a sus discípulos: «Mucha es la mies, pero pocos los obre tinuación, es un indicio de que esta sentencia no está en relación
ros; 38 rogad, pues, al dueño de la mies que envíe obreros a su mies.» histórica originaria con el hecho mismo de la misión de los discípulos.

35 Con un relato sumario, correspondiente a Mc 6,6b, Mateo pasa a la 354. A diferencia de Mc 6,34, pasaje que anticipa aquí Mateo, para volverlo
a ofrecer luego abreviado en 14,14.
nueva sección dando en el v. 35, que repite 4,23, un cuadro de los 355. Cf. Núm 27,17; IRe 22,17; 2Par 18,16; Ez 34,5s.
rasgos principales de la actividad de Jesús. También en el 356. Cf. Jn 7,49 y com. a Mc 2,16s.

353. Mc 6,30 = Lc 9,10 y 10,17.

254 255
 La misión de los discípulos 10,1-16

misma no es narrada sino sólo presupuesta, ya que para Mateo tienen

La misión de los discípulos 10,1-16 (=• Mc 6, menor interés los hechos históricos mismos que su significación y
66-11; 3,13-19; Lc 9,1-6; *10,1-12; 6,13-16) las palabras pronunciadas por Jesús. Mateo une, pues, aquí lo que
1 en Marcos encontramos, con arreglo al desarrollo histórico de los he-
Y llamando junto a sí a sus doce discípulos, les dio autoridad chos, en dos pasajes distintos, esto es Mc 3,13-19 (elección de los
para arrojar a los mismos espíritus impuros y para curar toda en apóstoles) y 6,66-11 (misión de los mismos), añadiendo además lo
fermedad y toda dolencia. que Lc 10,1-12, en correspondencia parcial en cuanto al contenido
2
Los nombres de los doce apóstoles son éstos: El primero Simón, con Mc 6,66-11 = Lc 9,1-5, nos cuenta sobre la misión de los 70.
llamado Pedro, y Andrés, su hermano; Santiago, el hijo de Zebedeo, De esta unión de episodios, independientes en su origen, se explica
y su hermano Juan; 3 Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo, el pu- la pequeña irregularidad de que vuelva Jesús a llamar a sí a los após-
blicano; Santiago, el de Alfeo, y Tadeo; * Simón, el cananeo, y toles (v. 1) a los que ya anteriormente acaba de dirigirse.
Judas Iscariote, el que luego lo entregó. Junto al poder sobre los demonios queda nombrado expresamen- 1
5
te el de curación de toda clase de enfermedad, siguiendo la forma del
A estos doce los envió Jesús, dándoles estas instrucciones: «No texto de 4,23 y 9,35.
vayáis a tierra de gentiles, ni entréis en ciudad alguna de los Sólo aquí cuando la misión habla Mateo de los «doce apóstoles» 2-4
samaritanos; "id más bien a las ovejas perdidas de la casa de (cf., en cambio, v. 1). En el catálogo de los apóstoles recibe Simón el
Israel. 7 Al ir predicando, decid que el reino de los cielos ya ha título honorífico de «el primero», se entiende en cuanto a categoría, a
llegado. 8 Curad a los enfermos, resucitad a los muertos, purificad Mateo se le da el calificativo de «el publicano», con lo que se pretende
a los leprosos, arrojad a los demonios; como gratis lo recibisteis, identificarle con el Mateo nombrado en 9,9. En el nombre del apóstol que
dadlo también gratis. "No os procuréis oro, ni plata, ni moneda de hace el número diez, vacila la tradición textual entre Tadeo y Lebeo.
cobre en vuestros cinturones; 10 ni alforja para el camino, ni dos Ambos nombres significan «el valiente».
túnicas, ni sandalias, ni bastón; que el obrero merece su sustento. 11 El v. 5 continúa el discurso de la misión de los discípulos inte- Ss
»En cualquier ciudad o aldea en que entréis, informaos de quién rrumpido por la lista de los apóstoles. En su primera misión deben los
hay digno en ella, y allí permaneced hasta que tengáis que salir. 12 apóstoles limitarse al pueblo de Israel y no ir ni a los paganos vecinos
Al entrar en la casa, dirigidle el saludo de paz; 1S y si la casa es (Siria en el norte y la Decápolis al este), ni a los samaritanos, considerados
digna, descienda vuestra paz sobre ella; pero si no lo merece, vuélvase por los judíos como semipaganos. Esta limitación en el trabajo misional
a vosotros vuestra paz. " Y donde no quieran recibiros ni escuchar de los discípulos corresponde exactamente a la misión de Jesús mismo
vuestras palabras, al salir de esa casa o de aquella ciudad, sacudid el (cf. 15,24). El evangelio debe ser ofrecido en primer lugar a la «casa» ( =
polvo de vuestros pies. 10 Os lo aseguro: será más tolerable la suerte pueblo) de Israel85T, como pueblo elegido y portador hasta entonces de la
del país de Sodoma y de Gomorra en él día del juicio que la de esa revelación divina (cf. Act 13,46). La hora de la misión entre los paganos
ciudad. vendría luego, una vez que Jesús terminara su obra salvadora. Sólo
negando este orden determinado por la voluntad divina en el proceso
Con Mc 6,66-11 describe Mateo aquí la misión de los doce y las de la redención puede
instrucciones que les da Jesús al enviarlos. Al mismo tiempo ofrece
también sus nombres y lo que Marcos nos hace saber sobre los po- 357. Cf. Lev 10,6; Am 5,25; Jer 31(38)33; Mt 15,24; Act 2,36; 7,42;
deres a ellos transmitidos en el relato sobre su elección. La elección Heb 8,10.

256 257
10,1-16 La misión de los discípulos La misión de los discípulos 10,1-16

encontrarse una contradicción entre este pasaje y el encargo de mi- Los v. 11-15 = Lc 10,5-12. Los v. 11 y 12 corresponden juntos 11 a
sión del Resucitado (28,19)3M. Las ovejas perdidas no son sólo las Lc 10,5 y Mc 6,10 ( = Lc 9,4) al mismo tiempo36*. Cuando los apóstoles
desperdigadas del rebaño, los pecadores (cf. 9,136,), sino que todo entren en una ciudad o una aldea (cf. en la forma de expresión la
el pueblo de Israel es un rebaño disperso, sin pastor 359, cuya nueva influencia de 9,35) deben informarse antes de alojarse en una casa de la
reunión es la tarea del Mesías3G0. clase de familia que la habita, para no perjudicar la causa del evangelio
Los v. 7 y 8 dan cuenta del contenido de la predicación de los con su estancia en una casa de mala fama. El v. 116 sólo puede
apóstoles y de los milagros que la acompañan, para cuya realización entenderse a partir de una fusión de dos fuentes distintas. En Mc 6,106 y
reciben la orden y el poder de Jesús (cf. Lc 10,9). Los milagros co- Lc 10,7 queda prohibido con estas palabras el cambio de alojamiento (o
rresponden a la función propia de Jesús, y tampoco el contenido de sea de casa). Mateo, en cambio, se refiere primero a la entrada en una
la predicación puede ser otro que el de la de Jesús mismo (cf. ciudad o una aldea. La frase debería estar en realidad después del v. 12.
4,17). Los milagros aquí enumerados (de manera más completa que En el v. 12, que en cuanto a su contenido tiene su correspondencia
en Lc 10,9) son nombrados ya en Is 35,5 como signo de la época 12 en Lc 10,5, la expresión «dirigidle el saludo» es menos originaria
mesiánica361. De manera expresa queda encarecido el carácter gratuito que «decid primeramente: paz a esta casa» de Lucas, como lo prueba la
de la actividad apostólica. La predicación del evangelio no puede ser continuación en el v. 13.
rebajada al nivel de un negocio (cf. 2Cor 2,17). También para los En el v. 13 el giro «si la casa es digna» es una perífrasis de la 13
rabinos era un principio que el conocimiento de la ley no podía ser expresión más originaria de Lucas 10,6: «Si hay allí algún hijo de la paz»
3<)5
utilizado para la obtención de ganancias materiales. Pero la práctica . «Digna» tiene, pues, aquí un sentido distinto, más profundo que en el v.
era en muchos casos distinta 302. 11. Lc 10,7-10 lo ofrece Mateo sólo en forma resumida y en un lugar
Las detalladas instrucciones particulares que siguen sobre la ma- diferente. El v. 9 lo anticipa (Mt 10,7-Sa) como programa de la misión en
nera de proceder de los doce en su viaje misional, corresponden a su conjunto y el v. 76 ( = Mt 10,106) queda unido con la instrucción
Mc 6,8-11 (= Lc 9,3s) y Lc 10,3-12. Mateo antepone (frente a Lucas) sobre la sencillez del equipo del misionero.
la misión en las ciudades a la misión en las casas. El v. 9 tiene que El v. 14, que corresponde a Lc 10,1 Os, se acerca en su texto 14
ser entendido en Mateo, a diferencia de Marcos y Lucas, no con más a Mc 6,11 (= Lc 9,5). «De esa casa» es adición de Mateo.
referencia al llevar dinero consigo; no al hecho de recibir dinero en La profecía conminatoria que sigue (v. 15) va referida sólo a la 15
la misión, como se deduce claramente de la mención del oro y la ciudad en cuestión; en ella, las palabras «y de Gomorra» se deben a la
plata (junto al cobre) y la relación con el v. 86. mano de Mateo 3ee porque sólo los habitantes de Sodoma fueron quienes
También son prohibidos en Mateo (y en Lucas) frente a Mc 6,8s violaron el derecho de hospitalidad. La expresión «en el día del juicio»
el bastón de camino y las sandalias 3e3. Mateo une con esta frase 387
es una aclaración de «en aquel día», usual en el AT, que aparece en Lc
(frente a Lc 10,1b), a continuación, la de que quien trabaja merece 10,1238e. En esta frase queda, sin duda, expresada también la
su sustento (en lugar del equívoco «su salario» que aparece en Lucas). resurrección de los impíos para el juicio final.
Por ello, la confiada ausencia de inquietud es la actitud que se exige
del misionero. 364. El v. 136 = Mc 6,106.
365. Cf. Mt 10,37s junto a Lc 14,26s.
358. Cf. el exc. sobre 28,19s. 359. Cf. 9,36; Is 43,6; Jer 50(27)6. 366. Cf. Lc 10,12 y la repetición de la frase en Mt 11,24.
360. Cf. Miq 5,3; Ez 34,23. 367. Lo mismo en Mt 11,22.24; 12,36.
361. Cf.com. a Mt 11,5. 368. a. com. a Mc 13,32.
362. Cf. com. a Mc 12,40.
363. Cf. com. a Mc 6,8s. 259
258
 10,17-25 El destino de los discípulos El destino de los discípulos 10,17-25

16 Como final de esta parte del discurso ofrece Mateo una frase, cuya se os dará en aquel momento qué habéis de decir; 20 pues no seréis
primera mitad inicia en Lucas el discurso de la misión dirigida a los 70. vosotros los que habléis, sino el espíritu de vuestro Padre quien hablará
En Mateo va como fórmula de transición a la sección siguiente, los v. en vosotros. 21 Y entregará a la muerte el hermano al hermano, y el
17-25, que trata del difícil destino que espera al discípulo. La situación padre al hijo, y los hijos se levantarán contra sus padres (Miq 7,6) y
referida alude a algo más (al igual que en los v. 17-25) de lo que en harán que les den muerte. 22 Y seréis odiados por todos a causa de mi
realidad fue la primera misión de los discípulos, época todavía no nombre; pero quien permanezca firme hasta el fin, ése se salvará.
23
caracterizada por la persecución, sino por los éxitos 369. Jesús les predice »Cuando os persigan en esta ciudad, huid a aquella otra; pues
ya con antelación lo que les espera, para que desde el primer momento lo os lo aseguro: no acabaréis de recorrer las ciudades de Israel hasta
sepan. La conciencia de que es él quien los envía, puede y debe darles el que venga el Hijo del hombre.
24
ánimo necesario para una tarea semejante. Para poderla cumplir, deben »No hay discípulo que esté por encima del maestro, ni esclavo
los discípulos, según el v. \6b exclusivo de Mateo, usar en su trato con por encima de su dueño. 2S Ya es bastante que el discípulo llegue a
los hombres la proverbial prudencia de la serpiente (cf. Gen 3,1), que no ser como su maestro, y el esclavo como su dueño. Si al dueño de la
debe con todo conducir a la alevosía, sino ir unida con la también casa lo llamaron Beelzebul, ¡cuánto más a los que viven con él!
proverbial sencillez de la paloma (cf. Os 7,11 y la sentencia del rabí
Jehuda ben Simón: «Dios dice de los israelitas: frente a mí son sencillos Los v. 17-22 tienen su paralelo en Mc 13,9-13, esto es, en el discurso
como palomas, frente a los pueblos del mundo astutos como serpientes») de la parusía"1. Sólo Mc 13,10 tenía que ser suprimido aquí, por no
S7
°. Ciega confianza y temeridad irreflexiva, o artera astucia que no convenir con el tema, para ser utilizado luego en 24.14. Pero el
retrocede ante caminos torcidos no pueden en este terreno tener éxito aditamento «y ante los gentiles» (después de «para dar testimonio ante
alguno. Sólo prudencia y rectitud limpia, unidas una con otra, encuentran ellos») en el v. 18 es una reminiscencia de ello. Mateo ha sacado pues
acceso al corazón humano. realmente esta perícopa del discurso de la parusía y la ha colocado en el
discurso a los discípulos. Ello queda probado por la observación de que
Mateo lo vuelve a utilizar en el lugar por la concordancia casi literal del
El destino de los discípulos 10,17-25 (= *Mc texto con Mc 13,9-13, así como paralelo a Mc 13 (Mt 24,9-14),
13,9-13; Lc 21,12-19; 12,1 ls; 6,40; cf. Mt 24,9-14) ofreciéndolo allí en forma más abreviada y con grandes diferencias en
cuanto a la letra del texto, ya que tampoco quería suprimirlo del todo en
1B
stMirad que os envío como ovejas en medio de lobos; sed, por el discurso de la parusía. La situación, que el pasaje presupone, es
tanto, cautos como las serpientes, y sencillos como las palomas. también, según opinión general, mucho peor y más peligrosa que la que
17
»Tened mucho cuidado con los hombres: porque os entregarán a pueda imaginarse para la época de la primera misión de los doce,
los tribunales del sanedrín y os azotarán en sus sinagogas; 18 también traspasando, especialmente en el v. 18 el horizonte de la misma, que,
seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa, para dar como es sabido, estuvo limitada a Palestina (cf. v. 5s). Las persecuciones
testimonio ante ellos y ante los gentiles. 1S> Pero, cuando os entreguen, de parte de tribunales judíos y gentiles aquí anunciadas van referidas,
no os preocupéis de cómo o qué habéis de decir, porque

369. Cf. Lc 10,17; 22,35ss. 371. En Lucas, los v. 19s se encuentran, además de en el discurso de la
370. Midras a Cant 2,12. parusía, también en 12,1 ls.

260 261
 10,17-25 El destino de los discípulos El destino de los discípulos 10,17-25

además, no sólo a los doce, sino a los discípulos de Jesús en sentido amplio, donada ya por la mayoría de los apóstoles y otros misioneros del círculo
esto es a los cristianos en su totalidad. A ellos va dirigida también, pues, la de los discípulos inmediatos de Jesús.
promesa del Espíritu, que les hará encontrar las palabras adecuadas en la hora Además si la frase, en el contexto en que va en Mateo, no va referida
de la cuenta ante el tribunal. La situación de la misión de los discípulos no a la actividad misional de los apóstoles y del destino que en ésta les
cuenta pues aquí ya, no se trata en esta parte del discurso de Mateo (ni en los amenaza, sino a los discípulos en sentido amplio, no puede entonces
versos siguientes hasta el v. 39) de un discurso de misión, sino de una tampoco ser interpretada en el sentido de que la misión en Israel (a causa
instrucción dirigida a los discípulos. 23 De ello se sigue entonces, que en el de la contumaz infidelidad de los judíos) no estuviera terminada aún en
v. 23 no se hace referencia a la actividad misional del apóstol. Su contenido la época de la parusía. Arbitraria e insostenible, ya que no comprobable
es que los discípulos (en sentido amplio) no acabarán de huir de una ciudad por otras palabras de Jesús, es la opinión de que Jesús, con su venida, se
de Palestina a otra, hasta que venga el hijo del hombre. Esta consecuencia refiera aquí a su resurrección, entendida ésta como una etapa de la
resulta en sí sólo del contexto en el que Mateo ha colocado estas palabras; parusía, como una anticipación parcial de su última venida gloriosa. El v.
por sí mismas parecen referirse, al menos el v. 236, cuya relación con el v. tiene que ser aceptado, precisamente por su dificultad objetiva, como
23a no tiene necesariamente que ser originaria, a la actividad misional de los auténticamente pronunciado por Jesús; por otra parte, Mateo el
apóstoles. Jesús exige de los discípulos por una parte la confesión intrépida, universalista, lo acoge en su Evangelio a pesar de esa misma dificultad,
que no retrocede ni ante la muerte, por otra declara lícita y recomendable la lo cual es una prueba de que no vio en el ningún problema "* aunque
huida ante el último grado de la persecución. nosotros no podamos encontrar una interpretación que se adapte a su
Parece difícil, o más bien imposible, referir la venida del hijo del texto literal y no levante ningún problema objetivo.
hombre a otra cosa que a la parusía. Y entonces supondría esta frase no Por lo general se intenta referirlo de manera impersonal (lo mismo
sólo un error de Jesús con respecto a la cercanía de su venida para el que Mc 9,1) no a la parusía, sino a la venida del reino de Dios, con
juicio final, sino que estaría también en contradicción con otras palabras pentecostés y la marcha victoriosa del evangelio que le sigue. El v. no
suyas no menos precisas, según las cuales el evangelio tiene que haber contiene una prohibición de abandonar Palestina y buscar refugio en
sido predicado entre todos los pueblos antes del fin372, cuyo día y hora no ciudades paganas, sino que dice que siempre habrá para los discípulos (o
son conocidos por otra parte ni por él mismoS73. Pero tampoco puede para los misioneros) un refugio en la persecución, siendo nombradas
haber sido Mateo el primero en formular la frase, por el motivo de que precisamente las ciudades de Palestina, por caer en primer lugar dentro
sigue casi inmediatamente al v. 18, en el que quedan traspasados los del horizonte de los discípulos a quienes van dirigidas las palabras.
límites de Palestina, lo cual supondría una contradicción del evangelista Los v. 24s, introducidos por Mateo en este contexto, al igual que 24s el v.
dentro de un intervalo brevísimo. Por otra parte en la época en que la 23, forman entre sí una unidad lógica, pero están con lo precedente en una
obra fue escrita, el evangelio tenía que haber traspasado con mucho las relación muy débil. El v. 24 se encuentra también en Lucas (6,40), donde tiene
fronteras de Palestina, que tenía que haber sido aban- el siguiente sentido: el discípulo (o alumno), una vez que ha terminado con su
formación o sus estudios, siempre será sólo como su maestro, no menos que
él, pero

372. Mt 24,14 = Mc 13,10. 374. Cf., en cambio, su manera de proceder en otros casos, por ejem-
373. Mt 24,36 = Mc 13,32. plo, Mt 13,58 = Mc 6,5s; 19,16s = Mc 10,17s.

262 263
 10,26-33 Valor para profesar la propia fe Valor para profesar la propia fe 10,26-33

tampoco más. En Mateo, en cambio, el mismo v. va ireferido al Esta sección, a pesar de no formar una unidad originaria, se
destino del discípulo (y del siervo); el discípulo o el siervo son encuentra también en Lucas como una unidad coherente.
menos frente al maestro o el señor en cuanto a su categoría y a su Los dos v. que la inician, 26s, en Lucas, forman parte del aviso 26s
consideración entre los hombres, por lo que deben conformarse si precedente contra la hipocresía de los fariseos, con el sentido de que
no son juzgados y tratados mejor que aquellos. El v. 256 contiene la todo, aun aquello que los hombres intentan mantener secreto y se
aplicación de esta verdad de tono proverbial a Jesús y sus discípulos. comunican al oído a puerta cerrada, vendrá una vez a la luz del día.
«Si al dueño de la casa», Jesús, se le ha injuriado con el título de Mateo, en cambio, ha referido la sentencia a lo que sigue, lo cual es
Belcebúi — con lo que queda repetido en forma abreviada 12,24—, evidentemente una interpretación secundaria, dándole el sentido de una
los discípulos no pueden entonces esperar un juicio más favorable de exhortación a la confesión animosa de la fe, y anteponiéndole por ello la
los hombres (cf. Jn 15,20). El nombre de Belcebúi significa «señor frase «pero no les tengáis miedo» (esto es, miedo de los perseguidores
de la casa» S75, lo que daba en el original arameo un juego de mencionados en los v. 17-25), que en Lucas no aparece hasta 12,4 (= Mt
palabras. 10,28). Si, según el v. 26, la revelación de lo oculto es una ley de
validez universal, referida por lo mismo a cosas que no dependen de la
voluntad humana, sorprende la exhortación dirigida a los discípulos en el
Valor para profesar la propia fe v. 27. Según el sentido del v. en Mateo, vendrá la hora en que los
10,26-33 (= 12,2-9; cf. Mc 8,38 = Lc 9,26) discípulos tendrán que predicar públicamente el evangelio confiado y en
cierto sentido sólo susurrado en sus oídos por Jesús (cf. Mc 4,22). Así
26
»Pero no les tengáis miedo; porque nada queda tan oculto que tiene que suceder. Y por ello no hay motivo alguno para el miedo.
no haya de ser descubierto, y nada tan secreto que no haya de ser El v. 28 da expresión a un nuevo motivo por el que el miedo 28 (se
conocido. " Lo que os digo en la obscuridad, decidlo a plena luz; entiende ante los perseguidores humanos) está fuera de lugar: los
lo que escucháis al oído, proclamadlo desde las terrazas. hombres pueden matar el cuerpo, pero no el «alma». Con esta muerte se
28
»No tengáis miedo a los que matan el cuerpo, que el alma no hace referencia a una muerte efectiva real, no a la destrucción moral
pueden matarla; temed más bien a quien tiene poder para hacer que producida por la seducción, para la que tienen en realidad poder los
perezcan cuerpo y alma en la gehenna. hombres, pero que no puede ser obligada en contra de la voluntad
28 propia. Sólo ante uno hay que temer, ante Dios (cf. Is 8,12s), que
»¿Acaso no se venden por un as dos pajarillos? Sin embargo,
ni uno de ellos cae a tierra sin permisión de vuestro Padre. 80 Pues puede, en el juicio, lanzar cuerpo y alma a la perdición eterna (cf. 4Mac
respecto de vosotros, hasta los cabellos de la cabeza están todos 13,14s). La expresión equívoca de «matar el alma» está suprimida en el
contados. 81 ¡No tengáis miedo, pues! Vosotros valéis más que mu- texto de Lucas (12,4); no es la destrucción absoluta del ser a lo que se
chos pajarillos ¡untos. hace referencia, sino a la exclusión de la vida eterna, en la que
82
»A todo aquel, por tanto, que se declare en mi favor delante participará también el cuerpo878.
de los hombres, también yo me declararé en favor suyo delante de La contraposición que se busca no es, pues, la contraposición
mi Padre que está en los cielos. 8S Pero a aquel que no me reconozca entre el cuerpo mortal, que puede ser matado también por mano
delante de los hombres, tampoco yo lo reconoceré delante de mi
Padre que está en los ríelos.

375. Cf. com. a Mc 376. Cf. com. a Mc

3,22. 8,36.

264 265
 10,26-33 Valor para profesar la propia fe Valor para profesar la propia fe 10,26-33

de hombres, y el alma inmortal contra la que éstos no tienen poder bólica, cuyo sentido es que la providencia de Dios se extiende aun a las
alguno, sino la existente entre la perdición simplemente corporal, esto es más insignificantes de las exigencias humanas. La exhortación «no
la muerte terrena, y la perdición eterna, a la que Dios puede entregar al tengáis miedo» que va con ello unida, no quiere decir: no os ocurrirá
hombre, y al hombre en su totalidad. De esto se sigue que Jesús aquí, lo nada, sino: sea lo que sea lo que es ocurra, aun la muerte misma, siempre
mismo que en 6,25 y Mc 8,36, no pretende en modo alguno hacer una se cumple la voluntad de Dios, estáis siempre en sus manos (J. Weiss).
distinción entre cuerpo y alma como componentes esenciales del ser Este pensamiento y también la imagen que lo va expresando era
humano, determinando al alma como la parte que en realidad posee conocido también en el judaismo a partir de la fe en la providencia
únicamente un verdadero valor. Para Jesús no hay, como tampoco para el propia al AT. «Un pájaro no sucumbe sin el cielo (= Dios), cuánto
AT y el judaismo, una sobre-valoración del «alma inmortal», cosa que menos un hombre.»
correspondería a una mentalidad helenística. Ni siquiera el griego Lucas La fe en la providencia era, sobre todo, uno de los principios
ha entendido la frase en ese sentido. En la contraposición expresada, el fundamentales del estoicismo, principio del que precisamente recibe esta
acento no recae sobre los conceptos cuerpo y alma, sino sobre los de doctrina cierto matiz religioso. Según esta fe en la providencia, todo está
hombre y Dios y el sentido de la frase es: los hombres pueden destruir en el mundo ordenado racionalmente, todo suceder tiene un sentido para
sólo la vida terrena, pero no también el «alma», esto es, la vida celestial. el conjunto, nada de lo que ocurre es casualidad y la certeza de ello tiene
El infierno, «donde el gusano no muere y el fuego no se extingue» (Mc que ser un consuelo para el hombre.
9,48), es la muerte eterna. Con todo, le faltaba a este providencialismo el auténtico calor
La gran significación de estas palabras de Jesús reside en el hecho de que religioso; porque según el estoicismo, la providencia no es más que una
muestran, lo mismo que otras muchas manifestaciones suyas sobre el juicio, que férrea ley inmanente del universo, y la fe en esta providencia no es más
junto al amor de Dios, esencia real y verdadera de la religión cristiana, también que un postulado del pensar filosófico. No hay un Dios concebido
el temor sigue teniendo un sentido, ya que Dios, aun como padre bondadoso, no personalmente, ni un padre celestial que con su sabiduría y su bondad
pierde su carácter de Señor. El temor de Dios es lo que, según esta sentencia, gobierna el suceder universal378.
vence el temor ante los hombres y también ante el martirio. 29-31 Los v. 29-31 El final de la sección está formado por una doble sentencia, 32s cuya
dan, además, como nuevo motivo capaz de alejar toda clase de miedo, la segunda mitad, con la amenaza contenida, aparece también en Mc 8,38. En el
conciencia de saberse protegido por Dios. Esta sentencia, que en su idea está juicio encontrará la merecida recompensa tanto la valiente profesión de fe en
muy cercana a la sentencia sobre los cuidados (6,25-34), tiene la forma de una Jesús, como también su negación cobarde879. La significación de esta
conclusión que va de lo menor a lo mayor (cf. 6,26-30). Dios se preocupa aún de sentencia radica principalmente en el hecho de que, en ella, la salvación se
las más insignificantes de sus criaturas, como son los gorriones, que entre los hace depender de la actitud del hombre como individuo ante Jesús. El que
antiguos se contaban entre los más baratos de los pájaros comestibles (un as = Jesús aparezca aquí no como juez (como en Mc 8,33), sino como testigo en el
1/16 de denario); cuánto más se cuidará de los hombres, cuyo padre es. El que juicio presidido por el Padre, se debe solamente a la formulación escogida, la
estén contados todos los cabellos (se entiende, por Dios) 3" es una imagen idea del talión M0: confesión por confesión, ne-
intencionadamente hiper-
378. Cf. supra, p. 183s y 211.
379. Cf. también com. a Mc 8,38.
377. Cf. com. a Mt 6,33. 380. Cf. com. a Mt 5,38.

266 267
 10,34-36 Escisión entre los más allegados

gación por negación 3S1. La idea que une a esta sentencia con la
precedente (v. 28), es el juicio. Con ella se da expresión también, Condiciones para ser discípulo
como referido a la adhesión a Jesús, al punto de vista del evange- 10,37-39 (= *Lc 14,25-27; 17,33;
lista al reunir toda esta sección (v. 26-33) como unidad lógica e in- cf. *Mc 8,34s = Mt 16,24s = Lc 9,23s)
cluirla en el conjunto del discurso a los discípulos.
37
»El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es
A pesar de no ser una unidad histórica, encontramos, con todo, digno de mí; y el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es
en esta sección una idea que se la presta lógicamente; no así en digno dt mí; 38y quien no toma su cruz y sigue tras de mí, no es
cambio en los versos que siguen 34-42. Mateo ensarta en ellos una digno de mí. 39 El que haya encontrado su vida, la perderá; y el que
serie de sentencias independientes referidas al tema del discípulo, haya perdido su vida por mi causa, la encontrará.
y que en Lucas se encuentran dispersas en contextos diferentes.
El v. 37 ha sido traído acá por motivo de las palabras «padre» 37 y
«madre». Pero el v. 38 seguía a continuación ya en su fuente (relación
Escisión entre los más allegados producida también sólo por las palabras finales), como lo prueba Lc
10,34-36 (= *Lc 12,51-53) 14,26s. La situación familiar presupuesta en el v. 37 es distinta y
opuesta a la de los v. 35s. En éstos el evangelio ha producido ya la
34
-»No creáis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido disención en la familia; en el v. 37, en cambio, se dan aún como
a traer paz, sino espada.3° Porque vine a separar al hijo de su padre, intactos los lazos naturales entre padres e hijos. La forma del texto es
a la hija de su madre, a la nuera de su suegra; se y serán enemigos mucho más dura en Lucas y sin duda en su conjunto la más originaria;
del hombre sus propios familiares (Miq 7,6). la de Mateo ofrece, en cambio, una perífrasis que reproduce más
exactamente el verdadero sentido del texto. Quien ante la decisión
Anejo inseparable de la profesión de discípulo es el dolor. Este entre el amor natural a los padres o a los hijos y el llamamiento a ir en
pensamiento que expreso o presupuesto está aquí presente ya desde pos de Jesús, no toma partido sin miramientos, contra la propia
el v. 17, ha sido también el criterio que ha servido a Mateo para naturaleza, en favor de Jesús, no puede ser realmente su discípulo. En
colocar en este lugar la presente sentencia, que coincide en cuanto lugar de «no puede ser mi discípulo», Mateo escribe dos veces «no es
a su contenido con el v. 21. Hasta los propios miembros de su familia digno de mí», donde se deja reconocer una «terminología cristiana», que
se convertirán en enemigos del discípulo. Los días del Mesías no puede, por tanto, ser originaria882.
estarán también, según la doctrina del judaismo tardío, bajo el signo También en el judaismo se encuentra la idea, y en parte con
de la espada. Guerra y discordia, precederán su aparición, hasta en singular desconocimiento de la verdadera voluntad de Dios38S, de
el seno de las familias. Distinta es la concepción evangélica, según que el amor a los padres debe quedar en segundo lugar ante el
la cual es Jesús mismo quien fuerza a la decisión por él o contra él, amor a Dios, a la ley, y al maestro en el estudio de la ley.
trayendo con ello la discordia al mundo. Hasta el estoico Epicteto384 enseña que el bien (el ideal moral
382. Cf. también com. a Mt 10,13.
383. Cf. com. a Mc 7,9-13.
384. EPICTETO, Diss. m, 3,5.
381. Cf. en cambio la formulación de Marcos.

268 269
 Final del discurso 10,40-11,1
10,37-39 Condiciones para ser discípulo

del sabio estoico) debe ser preferido a todo parentesco. «Ni mi fundada en la voluntad de Dios. El martirio, en el que alcanzan su
mismo padre es algo para mí, sino el bien.» Pero la frase de Jesús plenitud, por una parte, el odio del «mundo» contra los discípulos
lleva su carácter de unicidad en la declaración de que la unión con y, por otra, la misión misma del discípulo, tiene su razón en el
su persona es más importante que la unión con la familia, exigien- escándalo que para el mundo suponen la persona de Jesús y el
do en determinadas circunstancias incluso la ruptura radical con la evangelio.
misma. Sin embargo, nadie puede llegar a ser discípulo de Jesús sin
38 El v. 38 presenta una formulación diferente en Mc 8,34 y par. haber sido llamado por él, por lo que el mártir no surge de una
La posposición del amor a los padres y a los hijos para hacerse convicción humana, ni siquiera del celo humano por el martirio,
discípulo, exige ya una alta medida de espíritu de sacrificio. Pero sino que es Jesús mismo el que llama al martirio, haciendo de él
llevar su cruz tras Jesús significa aun más que esto, la disposición una gracia especial. Por esto no son humanas las palabras que
al martirioSS5. pronuncia el mártir ante los órganos de la publicidad estatal, ni
39 El v. 39, que Lucas ofrece en un contexto diferente (17,33), está son una simple confesión de convicciones humanas, sino palabras
puesto aquí por Mateo seguramente por haberlo encontrado tam- que pronuncia el Espíritu Santo por boca del confesor de Jesucristo
bién en Mc 8,35 ( = Mt 16,25) en la misma conjunción 38e. Quien (v. 20).
cree haber «encontrado», esto es, salvado su propia vida, por haber
negado a Jesús, perderá a cambio la vida verdadera. Quien en
cambio acepta la muerte por confesar a Jesús, gana la vida, la Final del discurso
salvación. 10,40-11,1 (= Lc 10,16; cf. Mc 9,41)
40
Los v. 40s forman aún parte del discurso de la misión; el discur- »Quien a vosotros recibe, a mí me recibe; y quien a mí me
so sobre^ el discípulo termina con el v. 39. El tono de este discurso recibe, recibe a aquel que me ha enviado. 41 Quien recibe a un
es de una áspera gravedad y de una severidad implacable, en el pro-jeta en su calidad de profeta, recompensa de profeta tendrá; y
fondo su único tema son el dolor y el martirio. Su pensamiento quien recibe a un justo en su calidad de justo, recompensa de justo
central es que el dolor en sus formas más variadas, separación de tendrá. 42 Y quien dé de beber un vaso de agua fresca a uno de estos
los seres queridos, persecución y finalmente el martirio, pertenece al pequeños, sólo por su calidad de discípulo, os aseguro que jamás
destino del discípulo. La razón de ello está en la persona misma de quedará sin recompensa.»
1
Jesús, que obliga a los hombres a una decisión o por él o contra él. Cuando Jesús acabó de dar estas instrucciones a sus doce discí-
Jesús es, en su persona y en sus palabras, la revelación de Dios, pulos, partió de allí, para enseñar y predicar en sus ciudades.
que no puede ser ignorada de nadie. Éste es también el motivo por
el que el odio de los demás cae necesariamente sobre los que Dejando a un lado y tras el intermedio de los v. 17-39, el v. 40 40
profesan la fe en él. Por su nombre son odiados de todos (v. 22), lo trae el fin de lo que constituye verdaderamente el discurso de la
cual significa que los mártires lo son, no por falta de comprensión misión. En Lucas (10,16), el mismo verso pone fin al discurso a los
de los hombres, sino por una necesidad 70 (cf. también Jn 13,20). La forma de la sentencia en Mateo está
influida por Mc 9,37¿> (en el pasaje paralelo 18,5, falta el v. entero).
La idea de que el enviado o encargado es lo mismo que el que lo
385. Cf. com. a Mc 8,34 y Lc 14,27.
386. Se encuentra también en Jn 12,25.
envía, era también familiar al judaismo. Los discí-

270
271
 10,40-11,1 Final del discurso La pregunta del Bautista 11,2-6

pulos no deben perder nunca de vista en su misión, su papel de grinación de sitio en sitio189. Sobre la misión misma de los discí-
enviados — éste es el sentido de la palabra «apóstol» — de Jesús. pulos y su vuelta de ellaS90, no da Mateo noticia alguna.
Jesús mismo llega en la persona de su enviado, y por ser Jesús en-
viado del Padre (cf. Mc 1,38), es Dios mismo quien llega a los
hombres. Los apóstoles son colaboradores en la obra redentora de La incredulidad de los judíos
Jesús, lo cual presta a su persona una dignidad única. 11,2-13,53
41 El v. 41 está unido al 40 por la palabra motivo «recibir» y con
él el v. 42 por el tema de la recompensa. Los profetas y los justos Los pasajes que siguen (11,2-13,53) van simplemente añadidos
(términos que aparecen también uno junto a otro en 13,17; 23,29), unos a continuación de otros y corresponden en su conjunto a Mc
no quedan distinguidos estrictamente entre sí, sino que juntos tienen 2,23-6,6a. Sólo les presta unidad el rasgo de la falta de comprensión
que ser entendidos como «hombres de Dios» MT, revestidos de una y de la resistencia contra la que Jesús choca, de parte del pueblo
misión divina. Quien acoja a uno de ellos, no sólo por pura judío y aún más de la persona de sus dirigentes.
hospitalidad, sino «en su calidad de profeta (o justo»), esto es, por
reconocer en él un enviado de Dios, tendrá parte en la especial
recompensa que a éstos les espera; porque la acogida de un profeta Jesús y el Bautista
significa al mismo tiempo la aceptación creyente de su mensaje. 11,2-19
42 En el v. 42, a la expresión «uno de estos pequeños» le falta un
término claro de referencia. En realidad va referida, como lo La pregunta del Bautista
prueba el paralelo de Mc 9,41, a los discípulos de Jesús en general, 11,2-6 (= Lc 7,18-23)
no sólo a los apóstoles en su papel de profetas en nombre de Jesús.
2
El calificativo de «pequeños» lo reciben (como en 18,10.14) por ser Cuando Juan oyó en la cárcel las obras del Mesías, mandó
gentes insignificantes, sin categoría ni poder, y que, por lo mismo, no son por medio de unos discípulos suyos 3a preguntarle: «.¿Eres tú el
nada a los ojos del mundo. Pero su carácter de discípulos de Jesús les da, que ha de venir o debemos esperar a otro?» * Y Jesús les res-
ante Dios, una dignidad especial (cf. 11, 11); por ello quien, aun sin pondió así: «Id a contar a Juan lo que estáis oyendo y viendo: 5 los
dispendios de dinero ni especial esfuerzo, les preste el más pequeño ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos
servicio, recibirá «su» recompensa, esto es, probablemente, la oyen, los muertos resucitan y se anuncia el evangelio a los pobres (Is
recompensa propia de un discípulo. 11,1 Con la misma fórmula con que 35,5s; 61,1; cf. 29,18s), By bienaventurado aquel que en mí no
había puesto fin al sermón de la montaña38S, pasa ahora el evangelista a encuentre ocasión de tropiezo.»
una nueva sección de su obra. Jesús prosigue su actividad doctrinal en
«sus» ciudades (esto es, en las ciudades de los judíos). Mateo no ha Según 4,12 (= Mc 1,14) empezó Jesús su actividad mesiánica 2»
determinado el lugar de la misión de los discípulos (9,35 ó 10,1), por lo en Galilea, una vez que su precursor fue encarcelado por Herodes
que Ja frase «partió de allí» quiere decir sólo que Jesús continúa su Antipas. Desde la prisión se entera Juan, por sus discípulos (Lc 7, 18),
pere- «de las obras del Mesías», con lo que se entiende, probable-
387. a. IRe 17,24; 2Re 4,9; Mc 23,29. 389. La misma fórmula de transición repite Mateo en 12,9; 13,53; 15,
388. Mt 7,28; cf. 13,53; 19,1; 26,1. 21.29; 19,15.
390. Cf. Mc 6,30 = Lc 9,10; Lc 10,17.
272
273
 11,2-6 La pregunta del Bautista La pregunta del Bautista 11,2-6
mente toda la actividad de Jesús, no sólo sus milagros. Esta información de El v. 6, que pone fin a la respuesta de Jesús, va dirigido, 6 a pesar del
sus discípulos induce al Bautista (a quien no será posible ver los tiempos carácter general de su formulación, al Bautista mismo, como se ve ya por la
mesiánicos propiamente dichos; cf. 13,17) a proponer a Jesús, enviándole sus estrecha relación en que va con los v. 4s. Bienaventurado merece llamarse,
discípulos, la pregunta, de si él es realmente «el que ha de venir», anunciado quien no se deja confundir en su fe en Jesús, a pesar de que la manera de su
por él, el Bautista. «El que ha de venir» suena como nombre apocalíptico del actividad no corresponde a la propia representación del Mesías. Tal
Mesías, pero no está atestiguado en ningún otro pasaje del NT ni de la afirmación lleva en sí un reproche, aunque moderado, un aviso a todo el que
literatura judía. La mejor explicación es, pues, suponer que el Bautista alude piensa de otra manera. De la reacción del Bautista a la respuesta de Jesús,
con ello a sus propias palabras sobre uno más fuerte que viene detrás de él no se dice nada. Sólo son importantes las palabras de Jesús.
(3,11). En contraposición con el pueblo, que ve en Jesús solamente a uno de
los profetas, a lo más a Elias, esperado como predecesor del Mesías 39\ quiere La escena incluye una nota trágica: Juan, el más grande entre los
el Bautista reconocerle como el Mesías, pero obtener de labios de Jesús una nacidos de mujer (v. 11) se entera sólo desde la cárcel de la aparición del
confirmación clara y expresa de ello. 4s Jesús no contesta a la clara pregunta Mesías, para anunciar la cercana venida del cual había sido él enviado; él
del Bautista con un rotundo sí, como tampoco dijo nunca de manera clara mismo experimenta entonces una crisis en la fe en aquel, hacia quien él,
ante el pueblo «yo soy el Mesías» iB'¿. El misterio mesiánico sigue siéndolo como un padrino de boda, debía conducir Israel como una esposa (Jn
aun frente al Bautista, a quien se le señala para el reconocimiento de Jesús 3,29); la realidad histórica de la actuación de Jesús no corresponde a su
por la fe, el mismo camino que tuvieron que recorrer los discípulos y debía imagen del «más fuerte».
llevar el pueblo; esto es, también el Bautista debe reconocer la mesianidad de
Juan se encontraba todavía en el punto de vista del AT, que no
Jesús por sus obras y por el carácter mesiánico de las mismas. En sus
distinguía aún, como el NT, entre la primera venida del Mesías y la
milagros con los enfermos y los muertos y en el anuncio del evangelio a los
segunda y, consecuentemente, juzgaba a Jesús según la imagen prefijada,
«pobres», declara Jesús cumplida la profecía de Isaías. Con ello queda claro
que el mismo tenía del que había de venir39s, cayendo por ello en la duda
que las palabras «ciego, paralítico, mudo, muerto» tienen que ser entendidas
de si Jesús correspondía a esa imagen. El Bautista echaba de menos en la
en sentido propio, no en sentido figurado. El que Jesús no mencione aquí las
persona y la actuación de Jesús precisamente el rasgo que él en su
expulsiones de demonios, declaradas por él en otra ocasión como las más
predicación más había destacado, el bautismo de fuego del juez que-
importantes entre sus obras de redención (cf. 12,25-32), se explica por la
castiga394. Echaba de menos además el éxito arrollador en el pueblo y la
circunstancia de ir la respuesta de Jesús tan estrechamente ceñida a las
confesión clara y abierta de que él era realmente el Mesías. El camino
palabras del profeta. Jesús remite pues al Bautista únicamente a sus obras,
determinado a Jesús por su Padre era también para Juan motivo de escán-
conocidas ya de éste y motivo precisamente de su pregunta. Pero al revestir
dalo. Por ello no puede dudarse de que su pregunta era «auténtica»,
claramente esta referencia a sus obras con palabras de Isaías, Jesús indica
surgida de su propio problema interior, y no «pedagógica», hecha con
también al Bautista la recta manera de interpretarlas.
vistas a los demás. Todos los otros intentos de interpretación de la
pregunta, fracasan no sólo ante la claridad del
393. a. 3,11 = Lc 3,16.
391. Cf. Mc 6,14-16; 8,28 392. Cf. el exc. después de Mc 394. Cf. com. a Mt 3,1 ls.
8,30.

274 275
11,7-19 Testimonio de Jesús sobre el Bautista Testimonio de Jesús sobre el Bautista 11,7-19

texto mismo, sino también y sobre todo ante la realidad de la tan. 18 Porque hasta Juan, todos los profetas y la ley anunciaron lo
imagen del Mesías trazada por el Bautista. futuro; 14 pero si queréis admitirlo, éste es Elias, el que tenía que
Absolutamente insostenible, por estar en contradicción no sólo venir. 1B El que tenga oídos, que oiga.
10
con Mt 3,14s, sino también con el ñnal de la respuesta de Jesús, es »¿A quién compararé esta generación? Es semejante a los
la opinión de que la pregunta del Bautista fuera sólo la señal de niños sentados en las plazas, que gritan a sus compañeros " así:
una fe incipiente en la mesianidad de Jesús, como también la
afirmación de que hubiera perdido del todo la fe en Jesús, y que "Os tocamos la flauta y no habéis bailado; entonamos
éste lo hubiese excluido del reino de Dios; porque el v. 6 no tiene cantos fúnebres y no habéis llorado."
necesariamente que ser puesto en relación con el v. 11 ni éste ser
18
interpretado en el sentido que se acaba de decir. Ya sólo el hecho »Porque llegó Juan, que ni comía ni bebía, y dicen: "Está poseído
de preguntar a Jesús excluye esta hipótesis. En su respuesta corrige del demonio." 19 Llegó el Hijo del hombre, que come y que bebe, y
Jesús la idea del Mesías del Bautista, pero sin decirle claramente, la dicen: "Éste es un comilón y un bebedor, amigo de publícanos y
manera como su falsa imagen del «que ha de venir» puede pecadores." Pero la Sabiduría quedó justificada por los hechos de
ponerse en consonancia con la imagen real del que cumple el plan ella misma.'»
salvador divino.
El discurso de Jesús sobre el Bautista se compone de tres partes,
la primera de las cuales (v. 7-11) va quizás en el lugar que histó-
Testimonio de Jesús sobre el Bautista ricamente le corresponde, para lo cual podría servir de prueba la
11,7-19 (= Lc 7,24-35; 16,16) coincidencia en Mateo y Lucas de las palabras que descubren la
situación del pasaje; la segunda parte en cambio (v. 12-15), que es
7
Cuando aquéllos se marchaban, comenzó a decir Jesús a la propia de Mateo solo, y la tercera (v. 16-19), que se encuentra
multitud respecto de Juan: «¿Qué fuisteis a ver al desierto: una caña también en Lucas en el mismo lugar, van unidas en conexión débil
agitada por el viento? 8 Pues entonces: ¿Qué fuisteis a ver: a un con la primera. La concordancia de los textos de ambos evangelistas
hombre vestido con refinamiento? Bien sabéis que los que llevan entre sí es casi literal. La gran significación del discurso reside en
vestidos muy elegantes habitan en los palacios de los reyes. 9 Pues el hecho de que Jesús da en él testimonio sobre su precursor,
entonces: ¿A qué salisteis: a ver a un profeta? Pues sí, ciertamente; exponiendo al pueblo la magnitud del mismo en cuanto a su persona
y mucho más que un profeta. 10 Éste es aquel de quien está escrito: y a su significado dentro del plan de la redención.
El discurso comienza con una triple pregunta cuyo sentido es 7-9
He aquí que yo envío ante ti mi mensajero, interpretado de diversas maneras; en efecto, no es claro si las dos
el cual preparará tu camino delante de ti (Mal 3,1). primeras preguntas contienen una alusión al carácter del Bautista o no.
Si no la contienen, entonces su sentido es sólo el siguiente: el
11
»05 lo aseguro: entre los nacidos de mujer, no ha surgido uno motivo de vuestra ida en masa al Jordán, no ha sido el poder ver
mayor que Juan Bautista; pero el más pequeño en el reino de los algo tan insignificante y trivial como una caña que se mueve al
cielos es mayor que él. viento, o para contemplar un afeminado hombre de mundo; lo que
12
»Desde los días de Juan Bautista hasta ahora mismo, el reino os empujaba a buscar al Bautista era más bien la convicción
de los cielos sufre violencia, y son los violentos los que lo arreba-

ñe 277
 11,7-19 Testimonio de Jesús sobre el Bautista Testimonio de Jesús sobre el Bautista 11,7-19

de que ibais a contemplar allí a un vigoroso profeta. Y no os la obra toda de la redención, tras el último de aquellos que forman
habéis equivocado en vuestro juicio. Sí, os lo aseguro, más que un parte del orden nuevo.
profeta era él. Con el v. 11 queda propiamente terminado el testimonio de 12s
Sin duda parece obvio ver en las dos primeras preguntas una Jesús sobre el Bautista. Pero su contenido da ocasión al evangelista a
alusión al carácter de Juan, que reciben así un fuerte sabor irónico, añadir en los v. 12-15 otras palabras de Jesús, referidas igualmente al
al hacer mención de lo más opuesto posible a lo que el Bautista puesto del Bautista en el plan de la redención (v. 12s). Lucas ofrece
era en la realidad; Juan no era ni un confesor de corte, dócil y estas mismas palabras en una formulación muy diferente y en otro
acomodadizo, ni un vividor, como se encuentran, sobre todo, en pasaje distinto (16,16). Los v. 12s están considerados como uno de los
los palacios de los reyes —la palabra «rey», en labios de Jesús, pasajes más oscuros de todo el evangelio, en primer lugar por la gran
casi nunca tiene, aparte de cuando va referida a Dios, un matiz diferencia de las dos formulaciones del texto en Mateo y en Lucas,
noble (cf. Mc 10,42) —, sino un censor intrépido e inexorable tam- ninguna de las cuales merece ser preferida de manera absoluta, pero sobre
bién frente al mismo Herodes Antipas (cf. 14,3s), y un severo todo por el hecho de que no conocemos la situación histórica en que las
asceta. Pero esta interpretación se adapta peor al contexto, y la palabras fueron pronunciadas por Jesús. Especialmente el v. 12 se resiste
inflexibilidad de Juan, frente al rey mismo, no iba a ponerse de a una interpretación segura, habiendo, por lo mismo, sido explicado en
manifiesto hasta una época posterior a la de su predicación en el formas muy distintas y hasta contradictorias. Por una parte está el
desierto. Jesús aprueba el juicio del pueblo en el punto de que problema de si ¡3iá£sTai (v. 12a) tiene sentido activo («se abre camino»)
Juan es realmente un profeta. o pasivo («es violentado»), y en el último caso, si esa violencia tiene
10 Juan es aun más, es el precursor inmediato del camino de Dios que ser entendida en buen sentido ( = la búsqueda impetuosa del reino de
predicho por Malaquías, por lo que su papel en la obra de la reden- Dios) o en malo (= la resistencia en contra del mismo). En contra de
ción es de carácter único (v. 10 = Mc 1,2). esta última interpretación habla, el que entonces la segunda mitad de la
11 Este papel le presta también una magnitud irrepetible. Entre los frase sólo sería una repetición de la primera.
hombres aparecidos hasta entonces en la historia es Juan el más Lucas ha entendido la frase en el sentido de que el reino de Dios
grande de todos ellos395; una afirmación realmente grande sobre el es predicado por doquier (avanzando así impetuosamente) y que son
Bautista, grande sobre todo por venir de labios de Jesús, que, sin los hombres que no ahorran esfuerzo los que lo toman por asalto y
embargo, va seguida inmediatamente de una limitación de impor- lo alcanzan. La determinación temporal añadida: «desde los días
tancia: un nuevo orden ha dado comienzo entre tanto, al que el de Juan Bautista», indica que la frase no tiene que ser interpretada
Bautista ya no pertenece, el orden del reino de Dios, que aunque como un principio de validez general («sólo hombres violentos al-
escatológico en su esencia, extiende ya el influjo de sus resortes y canzarán el reino de Dios»), sino como la comprobación de una
sus efectos al eón presente 398. El Bautista no pertenece ya a esta realidad histórica concreta. Tal determinación temporal impide
época llegada con la presencia de Jesús, sino que, aun siendo su también el interpretar la frase según el intento de los zelotas judíos
397
inmediato heraldo, se queda en la «antesala», en el terreno del or- , de violentar la venida del reino de Dios por medios coercitivos
den antiguo, y por ello está, a pesar de su posición destacadísima en políticos, porque los zelotas eran ya anteriores a la época de Juan.
En el caso de que se entendiera en mal sentido, entonces
395. Sobre la expresión «nacido de mujer» = «hombre», usual también entre
los rabinos, cf. Job 11,2.12; 14,1; 15,14; 25,4; 4Esd 4,6; 8,25.
396. Resulta singular la expresión «reino de los cielos» aplicada al nuevo 397. Cf. com. a Mc 3,18 y 12,17.
orden de salvación traído por Jesús.

278 279
11,7-19 Testimonio de Jesús sobre el Bautista Testimonio de Jesús sobre el Bautista 11,7-19

habria que pensar en los rectores espirituales del judaismo opuestos Lucas ha conservado en este punto la forma originaria de la
a Jesús y a su evangelio, mejor seguramente que en poderes sentencia, quedando claro en su texto el sentido de la misma: con
de-mónicos. Pero tampoco con esta interpretación conviene la el Bautista terminan «la ley y los profetas», esto es, el Antiguo Tes-
determinación temporal «desde los días de Juan», que no haría tamento. Pero, ¿pertenece el Bautista a la época antigua de «la ley
entonces más que expresar algo evidente por sí mismo. De una y los profetas», o a la nueva, en la que el reino de Dios se abre
«violencia» sufrida por el reino de Dios de parte de los hombres, camino lleno de pujanza? La mayoría de los exegetas entienden la
no puede hablarse en absoluto, ni en bueno ni en mal sentido; los frase en el primer sentido, sobre todo por no parecer permitir otra
heraldos del reino de Dios pueden ser perseguidos, pero en modo interpretación el v. 11, que en Mateo va precediendo a 12s de ma-
alguno pueden ser identificados con el reino de Dios mismo. nera inmediata, aun en el caso de que la relación entre ambos no
Tampoco el impetuoso afán de su venida, o la lucha, que exige la sea histórica, y además porque también el v. 13 («hasta Juan»)
violencia, para alcanzarle (Lc 13,24), puede llamarse violencia recomienda la misma interpretación. En contra de ella habla sin
para con el reino de Dios, ya que tal violencia va más bien dirigida embargo, y de manera no menos clara y decidida, el v. 12; porque
contra los obstáculos que en ese camino tienen que ser superados. el griego ¿TCÓ («desde») en determinaciones temporales y en una
Todos estos motivos hacen prevalecer, pues, con mayor proba- declaración de carácter positivo, como la presente, tiene normal-
bilidad la interpretación opuesta, esto es, aquella que entiende la mente sentido inclusivo y no exclusivo. Por otra parte, si la frase
frase más bien en un sentido alentador y positivo, no de reproche: tuviera que ser entendida de otra manera, sería de esperar que fuera
la comprobación de que, desde el anuncio de la venida del reino de mencionado Jesús mismo y no Juan, como punto de partida del
Dios, ha comenzado el despliegue de las fuerzas de éste y de que inicio del reino de Dios.
hay hombres que ponen todo su esfuerzo en conquistarlo. La frase En este caso, las palabras «hasta Juan» tienen que tener, en el
es entonces una exclamación de júbilo de Jesús y no una queja. Pero v. 13, sentido exclusivo, ya que los v.l2s forman evidentemente
aquí sólo puede hablarse de la presencia del reino de Dios (lo una unidad originaria, histórica. Y entonces queda designado como
mismo que en 12,28) en el sentido de que las fuerzas del reino dejan el comienzo de la potente actuación del reino de Dios la predi-
sentir ya su efecto, en la actuación de Jesús, se entiende. Lucas no cación y el bautismo de penitencia del Bautista, con su fuerte con-
habla sino del anuncio del reino. En todo caso, queda expresado en moción de la conciencia del pueblo. Una contradicción inconcilia-
forma totalmente clara el pensamiento de que a partir de los días ble no existe necesariamente entre las dos afirmaciones, ya que el
del Bautista se ha iniciado una nueva época en el hecho de la Bautista, como predecesor y preparador del camino del Mesías
redención. El distinto orden de las dos frases de los v. 12s en forma el punto fronterizo entre dos épocas en la historia de la
Mateo y Lucas se debe a que Mateo quería poner la sentencia en redención.
relación lógica con el v. 11 y, por ello, tuvo que poner el nombre de El v. 14, subrayado en su contenido por la fórmula hecha del 14s
Juan al principio. Su intención de subrayar la misión de profeta del v. 15 s", va unido en una relación muy débil con los v. 12s. Según Mal
Bautista, explica también la inversión del orden usual de los 3,23s400, Elias debe, en su nueva venida, preceder al Mesías. Si Jesús es
miembros en la expresión hecha «la ley y los profetas»S98, así el Mesías, Elias tiene que haber venido ya. Jesús afirma esta venida de
como el añadido «anunciaron el futuro», poco apropiado para pre- Elias como un hecho sucedido también en Mc 9,13,
dicarse de la «ley».
399. Cf. Mc 4,23; Lc 14,35.
398. Cf. com. a Mt 400. Cf. com. a Mc 9,11-13.
5,17.

280 281
 11,7-19 Testimonio de Jesús sobre el Bautista Increpaciones contra las ciudades galileas 11,20-24

pero sin precisar que, con ello, se refiere al Bautista. La expresión «el vida severa y antimundana y les resulta demasiado grave y adusto
que tenía que venir» remite a la profecía de Malaquías. «Si queréis y dicen: tiene un demonio, esto es, está loco402. Jesús en cambio
admitirlo» no significa que esta equivalencia sea problemática, sino tiene otra forma de vida, toma parte en banquetes40s y no sigue la
sólo, que creerlo es, en los oyentes, cosa de su buena voluntad, de práctica del ayuno de los fariseos y los discípulos de Juan (Mc
la fe. Para ellos es esto algo nuevo y depende, en último caso, de 2,18ss); entonces le encuentran demasiado mundano, le tachan de
su juicio sobre Jesús. Si el Bautista es Elias en su nueva venida, comilón y bebedor (cf. Prov 23,20) y de andar con gentes de mala
entonces Jesús es el Mesías. Y si los judíos niegan su fe a Jesús, vida4°*.
rechazarán también su juicio sobre su precursor. Con todo, a pesar de esta maliciosa incomprensión de los judíos,
en las obras de Jesús y de Juan queda justificada, reconocida, la
Los v. que siguen (16-19) se encuentran en Lucas en el mismo sabiduría, esto es, el sabio obrar de Dios. A pesar del juicio nega-
lugar, pero van colocados aquí sólo por el motivo de su contenido tivo de la mayoría de los judíos sobre Jesús y su precursor, hay
(el juicio de los judíos sobre Juan y Jesús). hombres que han reconocido la mano de Dios en la actuación de
ambos. La revelación de Dios no puede ser contenida por poder de
16 «Esta generación» es una expresión puesta a menudo en labios de Jesús los hombres. Ni el texto de Mateo ni el de Lucas dan ocasión a la
im
para designar generalmente con un tono de reproche a toda la generación hipótesis de que, aquí, Jesús se identifique a sí mismo con la
judía de su época, que le rehusa la fe. Ellos quedan aquí comparados a sabiduría divina.
niños que se reúnen para jugar y no se conforman con nada de lo que
proponen los otros, lo mismo si quieren jugar a las bodas o a un entierro. La
introducción al símil no concuerda ni en Mateo ni en Lucas con lo que tiene Increpaciones contra las ciudades galileas
que ser su sentido. Porque los judíos (o los fariseos) no pueden ser los que 11,20-24 (= *Lc 10,13-15)
hacen la propuesta de un determinado juego, como dice el texto de Mateo
(«que gritan a sus compañeros»). Pero tampoco parece aceptable repartir las 20
Entonces se puso a increpar a las ciudades en que se habían
dos mitades del v. 17 entre dos partidos y entenderlo como sigue: cuando realizado la mayoría de sus milagros, por no haberse convertido:
un partido quiere jugar a bodas el otro quiere jugar a entierro; con esto <z¡Ay de ti, Corazaín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque, si en Tiro y
estaría en contradicción la aplicación del símil. Lo que se esperaría es: «a Sidón se hubieran realizado los milagros realizados en vosotras, ya
los que sus compañeros les gritan». El sentido del símil, dejando aparte la hace tiempo que en cilicio y ceniza se habrían convertido. 22 Por
imagen, sólo puede ser el siguiente: Los judíos «rechazan la palabra de eso, pues, os digo: en el día del juicio, será más tolerable la suerte
Dios siempre con igual obstinación, sea cual sea la forma en que se les para Tiro y Sidón que para vosotras. 23 Y tú, Cafarnaúm, ¿acaso
ofrece» (Jülicher). 17-19a Su actitud ante Juan y ante Jesús se asemeja a la serás levantada hasta el cielo? ¡Hasta el infierno has de bajar! (Is
caprichosa obstinación de los niños del símil propuesto. Juan era un asceta 14,13.15). Porque, si en Sodoma se hubieran realizado los milagros
de realizados en ti, seguramente hasta el día de hoy existiría. 2iPor
eso, pues, os digo: en el día del juicio será más tolerable la suerte
401. Cf. Mt 12,39-42 = Lc 11,29-32; 23,36 = Lc ll,50s; Mc del país de Sodoma que la tuya.»
8,12.38; 9,19; 13,30
402. Q. Jn 7,20; 8,48.52; 10,20.
403. Cf. Mc 2,15; 14,3; Lc 7,36; 11,37; 14,1; Jn 2,lss. 404
Cf. Mc 2,16; Lc 15,2.

282 283
 Acción de gracias e invitación 11,25-30
11,25-30 Accidn de gracias e invitación

Las increpaciones contra las tres ciudades galileas se encuentran en El hecho de que los v. que preceden van dirigidos a los discípulos, a
Lucas dentro del discurso de la misión dirigido a los setenta, por simple los que en cambio no convendrían las palabras del «venid a mí», no podía
asociación de palabras motivos con 10,12. El v. 24, que no hace sino ser para Lucas un motivo para omitirlas. Por otra parte la relación lógica
repetir 10,15 (= Lc 10,12) delata con toda claridad que también Mateo entre el v. 27 y el «venid a mí», así como entre el mismo v. 27 y la acción
encontró este pasaje en aquel contexto. Esta repetición explica la de gracias del v. 25s, que le precede, es muy débil. Se trata pues de partes
irregularidad del «os digo» junto al «que la tuya». El v. 236, que falta en distintas que tienen que ser explicadas por sí mismas.
Lucas, sólo es repetición del v. 21.
La «acción de gracias» da comienzo con una alabanza dirigida 25 al
Padre, una de las pocas oraciones de Jesús que el evangelio nos transmite de
manera textual. En el texto de Lucas, según el cual Jesús «se sintió rebosante
Acción de gracias e invitación
de gozo en el Espíritu Santo», se trata de una oración pronunciada en voz alta
11,25-30 (= Lc 10,21s)
en presencia de los discípulos a su vuelta de la misión. A diferencia del
padrenuestro (6,9 = Lc 11,2) Jesús añade aquí a la simple apelación de
25
En aquella ocasión tomó Jesús la palabra y exclamó: «Yo te «Padre», que expresa también su relación personal para con Dios, como en la
bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra; porque habiendo ocultado entonación solemne de un himno, el título de «Señor del cielo y de la
estas cosas a sabios e inteligentes, las has revelado a los sencillos. 26 5/, tierra»105, muy frecuente en el judaismo, también en oraciones. Jesús da
Padre; que tal fue tu agrado. gracias al Padre por haber ocultado «estas cosas» a los sabios y prudentes, y
" »Todas las cosas me confió mi Padre. Y nadie conoce al Hijo sino haberlas revelado a los pequeños. Con ello se hace referencia, seguramente, al
el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo contenido general de la predicación de Jesús y al misterio de su mesianidad.
quiera revelárselo. Jesús evoca, en su oración, los éxitos y los fracasos del pasado, y los
2S
»Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os reduce unos y otros a la intervención divina. Es decreto divino el que los
aliviaré. 28 Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mí, pues que yó «sabios e inteligentes», esto es, los eruditos que poseen una formación
soy bondadoso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras teológica completa, no reconozcan la revelación traída por Jesús,
almas; 30 porque mi yugo es suave y mi carga ligera.» mientras que los «sencillos», los despreciados como simples,
desprovistos de toda clase de instrucción teológica, la comprenden. Con
La acción de gracias de Jesús se encuentra en Mateo y Lucas en el esto queda establecida en el terreno del conocimiento religioso la misma
mismo pasaje; en Lucas, entre ella y las increpaciones contra las experiencia que para el dominio de la vida moral en 9,12s (= Mc 2,17).
ciudades galileas, se halla sólo el v. final del discurso de Jesús a los No es sólo que la «sabiduría» no es un presupuesto necesario para el
setenta y el breve relato sobre su vuelta (10,16-20), que faltan en Mateo. conocimiento de la revelación, sino aún más es un obstáculo para el
Quizá conserva Lucas la situación exacta de estas solemnes palabras de conocimiento de los caminos de Dios. Ésta ha sido su voluntad.
Jesús. La bienaventuranza dirigida a los discípulos que sigue en Lucas y
que corresponde a la misma situación (10,23s) la ofrece Mateo en un 405. Esto es, del mundo; cf Gen 14,18.22.
pasaje posterior, en el discurso de las parábolas (13,16s). Y hace seguir
aquí a la acción de gracias de Jesús el «venid a mí» (11,28-30), que falta
en Lucas, y que no lo hubiera omitido de haberlo encontrado ya en su
fuente en este contexto.

284 285
11,25-30 Acción de gracias e invitación Acción de gracias e invitación 11,25-30

El v. 26 repite el pensamiento del v. 25, repetición que trae sobrehumana de Jesús: El Padre le ha entregado todas las cosas,
consigo el profundo patetismo que llena este himno de acción de por el carácter único de la relación que con él le une, relación que
gracias de Jesús. El motivo de que Dios lo haya querido así no lo queda aclarada por la afirmación sobre el conocimiento recíproco
menciona Jesús, pero queda claro al echar una mirada de conjunto entre Padre e Hijo. Nadie conoce al Hijo fuera del Padre y nadie
sobre el evangelio todo: la revelación divina no puede ser abarcada conoce al Padre fuera del Hijo410.
por agudeza ni erudición humanas, sino sólo por la fe. Y la fe es, Con estas palabras reivindica Jesús un conocimiento de Dios
con mucho, más bien cosa de los sencillos que de los convencidos de completamente igual al que el Padre tiene de Jesús, o sea, un
la propia sabiduría. El orgullo de su sabiduría de escuela, impide a conocimiento de carácter divino y que presupone, por lo mismo,
los maestros de la Escritura comprender en una actitud de fe la también una esencia divina. Todo el conocer de Dios que puedan
«locura divina» del evangelio; así frustra Dios toda sabiduría poseer los hombres, incluso los profetas, es un no conocer com-
humana408. parado con el que Jesús se atribuye a sí mismo. El fundamento de
En la incredulidad de los sabios y en la fe de los sencillos re- ello está en que él y sólo él es el Hijo.
conoce Jesús la mano del Padre y le alaba por ello lleno de gozo y Esta frase tiene sólo un sentido, en el caso de que «Hijo» sea
complacencia. Con todo, la atención de Jesús va dirigida en más que «Mesías». El carácter único de la filiación de Jesús res-
primera línea, como se desprende claramente de la situación, a los pecto a Dios411 queda expresada así con una claridad tal que
«sencillos», con lo que quedan referidos en primer lugar los excluye toda otra interpretación. Jesús conoce al Padre con un
discípulos. conocer igual en plenitud, amplitud y profundidad al que el Padre
El v. 27, unido con la acción de gracias de los v. 25s sólo tiene de él, por ser el Hijo, y no al contrario, o sea, que Jesús se
ex-teriormente, por la palabra «revela», no sólo resulta, en cierto convierta en el «hijo de Dios» por tener un conocimiento y una
sentido, un cuerpo extraño en el lugar en que aparece en Mateo y vivencia de Dios superior a la de todo otro hombre. No cabe duda
Lucas, sino que además ocupa un lugar único entre los testimonios que aquí no se trata, en primer término, de una declaración sobre
sinópticos sobre la conciencia de Jesús sobre su propia persona. la relación «trinitaria interna» del Hijo al Padre, sin vistas a los
Aquí habla en realidad el Hijo esencialmente igual al Padre del hombres, sino de una afirmación sobre el carácter único del papel
evangelio de Juan. Las expresiones absolutas de «el Padre», «el de Jesús en la obra de la redención, que queda basada en el carácter
Hijo», que no son usuales en los sinópticos40T y que en Juan son, de su relación al Padre.
en cambio, junto con «el hijo del hombre», la manera normal Los exegetas modernos que consideran imposible una concien-
cia tal en Jesús sobre su misma persona, ponen en duda, por lo
utilizada por Jesús para nombrarse a sí mismo408, son lo menos
mismo, la historicidad del logion, cuyo origen tratan de explicar
extraño en este verso, tan lleno de sabor a cuarto Evangelio. Esta
entonces a partir del influjo de la mística helenística 412. Con todo
designación que aquí se da Jesús a sí mismo va más bien condi-
no pueden ser reconocidos los textos aducidos como paralelos reales
cionada por el contenido de la frase misma, para la que sólo pueden
del logion ni ser utilizados para su comprensión histórica, ya que en
encontrarse paralelos en el Evangelio de Juan409.
Es indiscutible que este logion da expresión a una conciencia 410. Cf. Jn 17,25.
411. Cf. p. 187.
406. Cf. Is 29,14; ICor 1,19-31. 412. Cf. Corp. Hermet. 1,32; Pap. Mag. Lond. 122,50, donde el iniciado
407. Hay un paralelo en Mc 13,32. dice, dirigiéndose a Hermes: «Yo te conozco, Hermes, y tú me conoces. Yo soy
408. Cf. Jn 3,16s.35; 5,19-23.26 y otros pasajes. tú y tú eres yo».
409. Jn 1,18; 16,15.

286 287
11,25-30 Acción de gracias e invitación
El concepto y el contenido de la revelación
ellos el conocimiento mutuo entre el iniciado y la divinidad no queda
único de la revelación divina por lo que no puede encontrarse en
entendida como una relación de carácter exclusivo, negada a todos
ellas simplemente una acusación contra los judíos, en su actitud de
los demás, mientras que en el logion que nos ocupa se pone todo el
incomprensión ante la persona y la misión de Jesús. Por otra parte,
acento precisamente en este punto. En el papiro mágico de Londres
en tal interpretación quedarían ignorados los discípulos.
citado, lo que importa es el conocimiento de la divinidad por el ini-
El conocimiento aquí referido, sobrepasa más bien toda clase de
ciado y el poder que éste alcanza así sobre la misma. Por otra parte
capacidad cognoscitiva humana en absoluto. El misterio del Hijo
es notable que en el logrón se mencione en primer lugar el conoci-
consiste en la misión a él designada por el Padre en la obra de la re-
miento del Hijo por el Padre. En algunos manuscritos antiguos están
dención413, y por ello hay que entender como contenido de la
cambiadas de orden las dos frases sobre el conocimiento mutuo del
revelación, sobre la que el Hijo dispone con soberanía plena (a dife-
Padre y del Hijo, pero su testimonio no es de/lnucho peso; además
rencia de los profetas, limitados a las palabras dirigidas a ellos por
puede reconocerse claramente esta forma del texto como corrección
Dios), no sólo al Padre, sino con él también al Hijo. El Hijo, al
posterior, mientras que, por el contrario, la otra lectura, ofrecida
actuar como mediador de la revelación, se revela también al mismo
por la mayoría de los manuscritos sería inexplicable como correc-
tiempo a sí mismo. Si, en el v. 25, Jesús da gracias al Padre por
ción secundaria.
haber, en sus designios, ocultado el misterio del reino de Dios ante
El logion se refiere a la función del Hijo en la obra de la reden-
los sabios y se lo ha revelado a los sencillos, aquí, en el 27, reclama
ción, como mediador de la revelación, por lo que las palabras in-
lo mismo para su persona y completa aquellas palabras en el
troductorias «todo me ha sido dado por el Padre», no pueden ser
sentido de que toda revelación se comunica por él, por el Hijo, lo
referidas al conjunto de poderes entregados a Jesús (cf. Mt 28,18),
cual hace evidente la relación interna que une entre sí las dos
ni, de manera especial, a su función de juez (cf. Jn 5,22), sino al
declaraciones.
conocimiento. El sentido de estas palabras es que Jesús y sólo él es
el mediador de la verdad divina, el sujeto único de la revelación de
Dios a los hombres, y lo es por ser él el único en conocer al Padre El concepto y A contenido de la revelación según la
en la misma manera en que el Padre le conoce a él, por estar, al ser transmisión sinóptica.
el Hijo, iniciado en los secretos designios salvadores de Dios. Por
Con las palabras «el reino de Dios está cerca; convertios y
ello precisamente puede él revelar también la verdad divina a quien
creed en la buena nueva» (Mc 1,15) comenzó Jesús su predicación
quiere.
y en ellas está encerrado en esencia el contenido de la revelación
Las dos frases sobre el conocerse recíproco del Padre y del
de que era portador. Esta revelación consiste, según el evangelio
Hijo, no expresan, a pesar del «y» que las une con las palabras de
(y la Biblia en general), no en una suma de conocimientos y verda-
introducción que las preceden, una consecuencia de las mismas, sino
des abstractas, sino que tiene por contenido la actuación de Dios,
que mencionan el motivo por el cual el Padre lo «ha entregado todo»
que se dirige a la humanidad caída en el pecado. Dios es el Señor
a Jesús como Hijo suyo. Sólo así puede entenderse, por qué no se
santo y justo del hombre y al mismo tiempo su Padre bondadoso,
habla en primer lugar, como sería de esperar, del conocimiento del
por lo que su actuar tiene siempre como fin, o la salud del hombre,
Padre por el Hijo, sino al contrario del del Hijo por el Padre. Así
o el juicio. Por ello, son ambos tema de la predicación de Jesús.
es también el Hijo mismo un misterio que nadie conoce fuera del
Jesús es el sujeto definitivo de la revelación de Dios y no sólo
Padre. Ambas frases sobre el conocimiento mutuo de Padre e Hijo
motivan, pues, la misión de Jesús como mediador
413. Cf. Col l,26s; 2,2s.
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289
 El concepto y el contenido de la revelación El concepto y el contenido de la revelación

por su predicación, sino también por sus obras, su muerte y su de Dios cuya venida él anuncia418. Con él comienza Dios el esta-
resurrección. Y la revelación traída por Jesús está preparada por la del blecimiento de su reino. Por medio de sus milagros, y especialmente por
AT, que él reconoce de manera expresa y toma como punto de partida. las expulsiones de demonios, Dios hace retroceder el poder de Satán, el
La intima relación existente entre la revelación del AT y la revelación príncipe de este mundo (Mc 3,22-27). Y porque Jesús es el portador de la
traída por Jesús tiene su raíz en el hecho de que en ambos casos es Dios revelación de Dios, sus palabras y su predicación son palabras de Dios
el que en ella actúa y se revela414. (cf. Lc 8,10). Por él habla Dios a los hombres. El cielo y la tierra pasarán,
Jesús remite a la ley del AT al maestro de la Escritura que le pregunta pero sus palabras no pasarán (Mc 13,31). También sus obras, sus
por el camino de la vida (Lc 10,25-28), e igualmente al «joven rico» de milagros, son realizados por medio de su palabra419 y, por ello, puede
Mc 10,19. Los hermanos del rico epulón tienen a «Moisés y los decirse que es, sobre todo, la palabra el medio por el cual Jesús obra
profetas», y a ellos deben prestar oídos (Lc 16,31). A los saduceos, que como revelador de Dios, lo mismo que en el AT actuaba Dios también
niegan la resurrección, les echa en cara su desconocimiento de la por su palabra omnipotente420.
Escritura (Mc 12,24-27). En el AT se basa Jesús para probar la Jesús hace saber a sus discípulos que también su pasión y su muerte
indisolubilidad del matrimonio (Mc 10,1-12). La relación entre la son queridas por Dios 42\ esto es, también en este caso, en el que
revelación preparatoria del Antiguo Testamento y la definitiva del Nuevo aparentemente son los hombres (y Satanás; cf. Lc 22,536,) los que
queda especialmente clara en las antítesis del sermón de la montaña (Mt actúan, es Dios quien en realidad «revela su brazo» (Is 53,1).
5,21-48) y en las referencias a las profecías del AT. En ambos casos En su «acción de gracias» revela Jesús mismo su relación con Dios,
Jesús «da cumplimiento» al AT. Al superar en las diversas antítesis, en se revela como el «Hijo»; en el «venid a mí», que sigue, revela su
cada caso, las exigencias morales del AT, las reconoce por una parte relación para con los hombres. Él y sólo él es «el Hijo», y por ello no
como revelación de la voluntad divina, declarando por otra, que él ha puede nadie conocer al Padre fuera de aquel a quien el Hijo quiere
«venido», esto es, ha sido enviado" 5 para proclamar la exigencia moral revelárselo.
de Dios en forma definitiva. Jesús es el revelador de Dios, y esta, por lo mismo, unido, en toda su
En las profecías ha revelado Dios, de antemano, el camino prefijado actuación a la voluntad del Padre, Jesús es «el siervo de Dios» 422. Pero el
por él para su Mesías. Considerando la vida y la muerte de Jesús a la luz camino que el Padre le destinó contradice, de manera absoluta, lo que los
de estas profecías puede reconocerse que todo es en ellas voluntad de judíos esperaban del Mesías. Jesús sigue siendo, a pesar de todas las
Dios, y que el que da cumplimiento a la voluntad salvífica de Dios, es revelaciones de su misión y su poder, el Mesías oculto 423. Hasta la
también su enviado*16. parusía, esto es, hasta su segunda venida gloriosa, no quedará revelado al
Jesús es el portador de la revelación definitiva tanto por su pre- mundo de manera
dicación como por sus obras, su muerte y su resurrección. Jesús habla y
actúa como enviado de Dios que es, con plenos poderes («Pero yo os 418. a. Mt 12,28 = Lc 11,20.
digo»)4". En su actuación se revela el reino mismo 419. Cf. Mc 1,41; 2,10s; 3,5; 4,39; 5,41 y passim.
420. a. Gen 1; Dt 8,3; Sal 33 (32)9.
414. a. Heb 1,1». 421. Cf. com. a Mc 8,31 y 9,31.
415. Cf. com. a Mc 1,3«. 422. Cf. el exc. El testimonio de Jesús sobre sí mismo, después de Mc
416. Cf. Mt 11,2-5 = Lc 7,18-23; Lc 24,27-32.44-47 y el exc. después de 8,31-33.
Mc 15,41. 423. Cf. el exc. El misterio de la mesianidad de Jesús, después de Mc
417. Mt 5,22.28.32 y passim; Mc 1,22; 2,10; Lc 4,32.36. 8,30.

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 El concepto y el contenido de la revelación El concepto y el contenido de la revelación

total (Lc 17,20). Por ello no se designó Jesús nunca ante el pueblo como Pero aunque la revelación es un acto libre de la gracia divina, se
Mesías, sino como Hijo del hombre424, y prohibió severamente a los exigen también ciertas condiciones de parte del hombre. La luz de la
discípulos, una vez que estaban iniciados en el misterio de su verdad irradiada por Jesús ilumina sólo a aquel que tiene también en su
mesianidad, hablar de ello al pueblo (Mt 16,20). La petición de los interior la luz de unos ojos sanos428. La palabra de Dios tiene que ser
fariseos de una señal del cielo, la rechaza de manera decidida (Mc «oída» (cf. la fórmula: «el que tenga oídos para oir, que oiga» 429), con lo
8,11-13), porque no es el hombre, sino Dios, el que puede determinar la que se significa algo más que una percepción puramente externa. «Oir» la
forma de su revelación. palabra de Dios significa acogerla, con actitud creyente como revelación
Aceptar la revelación no es cosa de la inteligencia humana, sino de la divina, y obrar en consecuencia430. Y son muchos los hombres en los que
fe. También los milagros de Jesús, cuyo fin es preparar el camino para la la palabra de Dios no tiene un efecto semejante (cf. Mc 4,15-19).
fe, exigen ya, para su comprensión exacta, una actitud creyente. Ni La revelación divina, de la que Jesús es portador, tiene, por otra parte,
sabiduría ni erudición humanas son, en modo alguno, un presupuesto o un carácter tal en su contenido y su forma, que puede convertirse para los
una ventaja para comprender la revelación, sino, al contrario, más bien hombres en ocasión de escándalo. En la forma de apariencia toda de
un impedimento 42,\ Jesús se sitúa así en clara contradicción con la Jesús, en sus palabras y sobre todo en el desenlace final de su vida, se
ciencia escriturística de los fariseos. Los maestros de la Escritura tienen revela Dios en una manera tan contradictoria, en apariencia, que incita los
precisamente en su erudición de escuela un obstáculo para reconocer a hombres a la incredulidad 4301. Los paisanos de Jesús, las gentes de
Jesús como el enviado de Dios, y así esta erudición y la religiosidad a Nazaret, se escandalizan de él y le rechazan, por conocer su origen
que sirve de fundamento se muestran carentes de valor y hasta nocivas. humilde (Mc 6,3). Hasta su mismo precursor, el Bautista, se ve
El sí a la revelación es, en último término, obra de la gracia divina. amenazado del peligro de este escándalo 432. Palabras como las
Para poder ver la luz de la verdad, se necesita una vista iluminada que el pronunciadas por Jesús sobre los peligros de la riqueza (Mc 10,23-27),
hombre no puede darse a sí mismo. Por ello llama Jesús bienaventurado sobre todo las palabras referentes a lo que el Mesías tenía que padecer
a Pedro, porque no son la carne ni la sangre los que le han revelado el (Mc 8,32s; 9,32), y más aún la enorme y defraudadora impotencia y
misterio de su mesianidad, sino el Padre que está en los cielos (Mt humillación de su muerte (cf. Lc 24,19-21) eran «incomprensibles»
16,17): bienaventurados son también los discípulos todos, por tener ojos también para los discípulos. Los piadosos del judaismo, los fariseos, se
que ven y oídos que oyen y por poder ver lo que muchos profetas y reyes escandalizaban de que la llamada a la conversión fuera dirigida también a
en vano desearon ver42,i. ellos y además de la actitud impía que creían ver necesariamente en la
Dios actúa en su revelación con plena soberanía. Dios esconde su posición de Jesús ante la ley, en el hecho, por ejemplo, de dejar de lavarse
revelación a los ojos de los sabios e inteligentes y la descubre a los las manos antes de la comida43S, de sus repetidas violaciones del sábado
sencillos 427. A los discípulos se les ha «concedido» el misterio del reino con las curaciones milagrosas434, en su trato
de Dios, mientras que a los que están fuera se les ha ocultado (Mc
4,10-12). 428. Lc 11,33-36; cf. Jn 3,21; 8,47; 18,37.
429. Mc 4,9.23; Mt 11,15; Lc 14,35.
424. Cf. el exc. El hijo del hombre, después de Mc 8,33. 430. a. Mc 4,20; Mt 7,24-27 = Lc 6,47-49; Lc 8,21; 11,28.
425. Mt 11,25 = Lc 10,21. 431. Cf. Lc 2,34 y com. a Mc 9,42.
426. Mt 13,16 = Lc 10,23. 432. a. Mt 11,2-6 = Lc 7,18-23.
427. Mt 11,25 = Lc 10,21. 433. Cf. Mc 7,lss; Lc 11,38. 434. Mc 3,1-6; Lc 13,10-17; 14,1-6.

292 293
 El concepto y el contenido de la revelación Acción de gracias e invitación 11,25-30

con pecadores y recaudadores de impuestos436, en su pretensión de poder que da a su predicación el carácter de mensaje de la palabra de Dios,
perdonar los pecados 43,i y en su doctrina de que el amor paternal de Dios distinguiéndola así de una simple actividad de propaganda. En la
se extiende también a los pecadores 437. revelación habla Dios a los hombres y les hace manifiesto su actuar
Sobre todo su ignominiosa muerte en la cruz fue para todos los judíos misterioso, lo cual la hace, en su contenido y su carácter, totalmente
la prueba de que no podía ser el Mesías 438. También sus milagros, cuya distinta de una humana filosofía, dirigida a la razón; distinta es también
realidad no podía ser negada por sus adversarios, estaban expuestos al de la experiencia religiosa, siempre de carácter individual. La revelación
peligro de ser mal interpretados (cf. Mc 3,22). no es una participación de una vivencia religiosa individual, sino que
En la revelación habla Dios a los hombres y, en consecuencia, quedan proclama la salvación realizada por Dios en la historia y las exigencias
éstos comprometidos a tomar una decisión de la que depende a su vez su propuestas a los hombres para conseguirla. La revelación no pretende
salvación eterna. Por ello, la revelación, cuyo contenido son, al mismo tampoco comunicar a los hombres un conocimiento racional del actuar
tiempo, la salvación y el juicio, es, en su mismo ser, juicio tanto como divino, sino sólo la realidad del mismo. Para la mentalidad humana, el
salvación, porque rechazarla equivale a una condena, que puede hacerse actuar divino sigue siendo, aun después de la revelación, un misterio.
realidad ya en el momento presente (cf. Lc 19,42). Éste es el motivo por Por su origen sobrenatural y por su carácter histórico — la revelación
el que Jesús ha unido a su mensaje de la venida del reino de Dios, el tiene efecto en un lugar y tiempo determinados — se distingue del mito,
llamamiento a la conversión (Mc 1,15). Tiro y Sidón tendrán en el día del que no es otra cosa sino «el intento hecho por el hombre a partir de él
juicio mejor destino que las ciudades galileas, que no se dejaron mover a mismo, de explicar el mundo y el suceder en el mundo y al mismo
la fe por los milagros sucedidos en ellas439. Los hombres de Nínive y la tiempo su existencia propia» (P. Simón). Por su carácter histórico y por
reina de Sabá serán, en el día del juicio, acusadores de los judíos, que la manera en que es acogida por los hombres, la revelación bíblica se
niegan la fe al que es más que Jonás y Salomón 44°. Y los mensajeros de distingue fundamentalmente de la revelación de la gnosis oriental y de la
la fe enviados por Jesús «darán testimonio», en el día del juicio, en contra de los misterios griegos, para los que es el éxtasis el medio de la
de aquellos que han rechazado su mensaje441. Hasta la misma Sodoma revelación de la divinidad444.
tendrá en el día del juicio un destino mejor que una de estas ciudades
incrédulas442. El «venid a mí», que históricamente no tiene relación alguna 28-3C con la
También los discípulos quedan, en virtud de su misión, convertidos «acción de gracias», está formado por dos partes de construcción simétrica. Su
en instrumentos de la revelación divina. Para que sean capaces de contenido son dos exhortaciones y dos promesas. El paralelismo del contenido
desempeñar su cargo, son revestidos con «el poder de lo alto», con el de las dos promesas (a las expresiones castellanas «aliviaré» y «descanso»
Espíritu Santo443. La misión a ellos confiada es lo corresponden, en el texto original, &vamacóa<ú y áváirocixTiv) lleva de manera
435. Mt 11,19 = Lc 7,34; Mc 2,16; Lc 7,36-50. segura a la conclusión de que también las dos exhortaciones son equivalentes
436. Mc 2,5ss; Lc 7,48. entre sí, o sea, lo mismo se quiere decir con el «venir» que con el «tomar sobre
437. a. Lc 15,1-32. sí». La sentencia toda recuerda a Eclo 51,23-27, donde un maestro de sabiduría
438. a. Mc 15,29-32. invita a los hombres a ir a él, a inclinar su cerviz bajo el yugo de la sabiduría y
439. Mt 11,20-24 = Lc 10,13-15. llevar su carga.
440. Mt 12,41s = Lc ll,31s.
441. Mc 6,11; 13,9.
442. Mt 10,15 = Lc 10,12. 444. Cf., en cambio, Jn 1,18; cf. también el exc. después de Jn 8,19.
443. Lc 24,49; Act 1,8.

294 295
 11,25-30 Acción de gracias e invitación Acción de gracias e invitación 11,25-30

El texto termina con las palabras de: «Ved con vuestros ojos cuan de ligero, ya que libera a los hombres de una agobiante masa de
poco me he fatigado yo y cómo hallé en ella gran descanso». La preceptos legales —los rabinos contaban en la ley 248 preceptos y
hipótesis de muchos exegetas modernos, de que el «venid a mí» 365 prohibiciones —, que convertían la piedad, en el fondo, en
sea un préstamo del libro del Eclo (o de algún otro escrito sapien- cosa de eruditos. Jesús en cambio reduce toda la ley al precepto
cial) y de que el sujeto de estas palabras no sea Jesús mismo, sino único del amor a Dios y al prójimo. Su yugo es suave, no causa
la sabiduría, es improbable, ya que las coincidencias con el texto heridas e impone una carga que no agobia. «Sus preceptos no son
del Eclo son mucho menores en cuanto al contenido que en cuanto a pesados» (Un 5,3).
la forma. El descanso al que se refiere Eclo 51,27 es el adquirido por el Con las palabras «yo soy bondadoso y humilde de corazón» no
maestro de la sabiduría mismo, un descanso recompensa de su pretende Jesús presentarse como un ejemplo ante los hombres, para
estudio. Por otra parte los predicados de «bondadoso y humilde de que aprendan y lo imiten, sino que da el motivo por el que deben y
corazón» no convendrían a la sabiduría como sujeto. Los fatigados pueden seguirle, lo cual se desprende ya del paralelismo entre los
y cargados llamados por Jesús a sí y a los que promete alivio no son v. 28 y 29. El ir a Jesús y el aprender de él son de hecho una sola
ni los oprimidos por la culpa del pecado, ni los agobiados por las cosa. Jesús no es un superior tiránico e imperioso como los
dificultades de la vida, sino los que gimen bajo la carga de la ley maestros de la ley judíos, sino bondadoso, afable, y por ello puede
impuesta por los maestros de la Escritura a quienes buscaban la prometer a los que le siguen la seguridad del descanso y de la paz
perfección445. interior.
La teología rabínica hablaba del «yugo del reino de los cielos», Para entender estas palabras de Jesús en su pleno sentido hay
del «yugo de la torah», o del «yugo de los mandamientos», refirién- que poner junto a ellas las antítesis del sermón de la montaña
dose con tales expresiones siempre a la ley, a la obligación del (5,21-48) y otras palabras como Lc 14,26-32, en que van expresadas
cumplimiento de sus preceptos. Para la mayoría de los judíos pia- con claridad inexorable la altura y la gravedad de los postulados
dosos era ello un yugo llevado sin queja ni protesta, sino al con- morales de Jesús, y tener en cuenta la idea central de la instrucción
trario con gusto, con orgullo y con alegría; la ley era la posesión dirigida a los discípulos (Mt 10,17-39), de que seguir a Jesús lleva
más preciada de Israel prenda y distintivo de su elección, y para la consigo el padecer. A pesar de ello, califica Jesús de suave el yugo
piedad media judía eran cosa desconocida los gemidos bajo el impuesto por él a los hombres y les promete, al mismo tiempo, des-
peso de la ley descritos por Pablo (Rom 7,7ss) desde la altura de canso y paz, lo cual significa que el cumplimiento de la voluntad
su intelección cristiana. Pero a pesar de ello, la ley, en la forma de Dios no es una exigencia imposible que abrume a los hombres,
casuística desarrollada por los rabinos, era un pesado yugo para el y que la paz interior es independiente de las circunstancias de este
hombre religioso446 y, para la gran masa que la ignoraba, una tarea mundo y de los padecimientos que de ellas les vienen a los discí-
imposible de realizar. Utilizando la misma imagen, invita Jesús a pulos. Jesús pone a los hombres el más alto grado de exigencia, la
todos los que se afanan bajo el duro yugo de la ley a tomar, a entrega plena a Dios; entrega de la que se sigue «descanso», un
cambio, el suyo (el yugo impuesto por Jesús). Jesús llama a este saberse guardado bajo el amparo de la protección divina.
tomar el yugo sobre sí un aprender, con lo que queda totalmente
claro que se trata de los mandamientos dados por él a los hombres. A partir del cap. 12 hasta el final del Evangelio se observa en
El yugo de los postulados morales de Jesús merece el nombre Mateo la misma ordenación de los distintos pasajes que en
Marcos, a excepción de unos cuantos pasajes de Marcos que faltan
445. Cf. com. a Mt 23,4; Act 15,10. 446 Cf. Mt 23,4 = Lc 11,46. en Mateo, y del abundante material que Mateo ofrece por su parte

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 12,1-8 Los discípulos cogen espigas en sábado Los discípulos cogen espigas en sábado 12,1-8

y que no está en Marcos. El cap. 12 con excepción de los v. 15-21 De más importancia es en este ejemplo, el que esta acción de
y de su sección última (v. 46-50) muestra a Jesús en lucha con los los sacerdotes, por la que cada sábado violan, de hecho, el des-
fariseos. canso sabático, estaba ordenada, de manera expresa, por la ley
mosaica precisamente para el día del sábado448. Este servicio de
culto realizado por los sacerdotes cada sábado, no está solamente
Los discípulos cogen espigas en sábado permitido, como la acción de David, que fue única y provocada
12,1-8 (= *Mc 2,23-28; Lc 6,1-5) por la necesidad, sino, lo que es más, prescrito. Desde luego que
los rabinos tenían el principio de que el servicio al templo (lo
1
En agüella ocasión, iba caminando Jesús, en un día de sábado, mismo que también otros preceptos ligados a un tiempo determi-
por entre las mieses; sus discípulos sintieron hambre y se pusieron nado, por ejemplo, la circuncisión al octavo día del nacimiento)
a arrancar espigas y a comérselas. 2Los fariseos, al verlo, le dije- «suprime el sábado».
ron: «Oye, tus discípulos están haciendo lo que no está permitido Para salir al paso de la posible objeción de que tales violaciones 6
hacer en sábado.» ' Pero él les contestó: «¿No habéis leído lo que sabáticas de los sacerdotes prescritas por la ley se realizan en el
hizo David, cuando sintió hambre él y los suyos: * que entró en la servicio divino y en el templo, no pudiendo, por tanto, equipararse a
casa de Dios y comió los panes de la proposición, a pesar de que ellas la recolección de espigas en sábado, hecho sin ningún carácter
ni a él ni a sus compañeros era lícito comerlos, sino únicamente a cultual, ni llevado a cabo tampoco en servicio de Jesús, añade Mateo a
los sacerdotes? " ¿O no habéis leído en ¡a ley que, en los días festi- continuación, en el v. 6, otras palabras de Jesús, cuyo contexto
vos, los sacerdotes quebrantan el sábado en el templo, sin pecar por originario nos es también desconocido. «Aquí», en esta ocasión, se
ello? 8 Pues bien, yo os digo que aquí hay algo más grande que el trata de algo más importante, algo más grande que el templo. La
templo. 7 Si hubierais comprendido qué significa: Misericordia quiero persona de Jesús es aposento más alto y sagrado de la presencia
y no sacrificio (Os 6,6), no hubierais condenado a estos inocentes. 8 bienhechora de Dios que el templo. Esta frase no contiene una
Porque dueño del sábado es el Hijo del hombre.» derogación del culto del templo del AT, sino sólo la afirmación de
que los discípulos, como tales, están al servicio de un santuario más
En Marcos, este pasaje y el siguiente forman las dos últimas de alto que lo estaban los sacerdotes judíos. Por ello pueden violar el
las discusiones en Galilea. Las tres primeras las ha ofrecido ya Mateo sábado, si Jesús se lo permite, sin ser por ello culpables.
con anterioridad en su ciclo de los milagros (9,1-17). El enlace con la La sentencia siguiente, de Os 6,6, con su tono antisacrificial, la 7
sección precedente es de nuevo muy débil *". En el v. 4 falta (como ha ofrecido Mateo ya en 9,13. Su fin es, en este pasaje, poner de
también en Lc 6,4) el dato inexacto de Mc 2,26 «en tiempos del relieve la dureza que en el fondo supone de parte de los fariseos su
pontífice Abiatar». También la sentencia de Mc 2,27 ha sido acusación contra los discípulos. Si los fariseos entendieran el verdadero
suprimida por Mateo (lo mismo que por Lucas), que intro-5 duce a sentido de la frase del profeta, de que la misericordia, el amor que
cambio de ello, en el v. 5, un segundo ejemplo de transgresión no sabe hacerse eco de los sentimientos ajenos, está por encima de todos
culpable de un precepto cúltico, que por suponer una violación real los actos de culto, hubieran sabido también tener comprensión para el
del sábado ofrece una justificación aún más directa del proceder de hambre de los discípulos.
los discípulos que el caso de David.

447. a. Mt 11,25; 448. Lev 24,8s; Núm.

14,1. 28,9s.

298 299
 12,9-14 Curación de una mano paralítica en sábado Mansedumbre del siervo de Yahveh 12,15-21

8 La frase de Mc 2,27, que no encaja fácilmente en el contexto, ha sido sarios (v. 10b), con el fin de preparar las palabras sobre la oveja
suprimida por Mateo, quien une por medio de un «porque» el v. 8 con lo despeñada en sábado (v. 11-120), introducida por él en este contexto y en
precedente. Pero la no culpabilidad de los discípulos declarada de la que va la respuesta de Jesús a la pregunta enemiga, de si se puede
manera expresa por Jesús, no se sigue de la frase de Oseas, sino de lo curar en sábado; a continuación hace seguir luego el acto de la curación
dicho en los v. 5s, esto es, de su carácter de discípulos. Jesús es quien misma (v. 13).
como hijo del hombre respalda con su autoridad su manera de proceder, El relato de Mateo es, pues, secundario con respecto al de Marcos, y
por ser, como es, Señor sobre el sábado (v. 8), y ello no dejando a un no sólo en el conjunto de su estructura, sino también en diversos rasgos
lado el precepto de su observancia, sino enseñando la manera recta de aislados. Marcos presenta el pasaje añadido, sin más, al que le precede,
entenderlo y llevarlo a la práctica. £1 ha sido quien ha dado a los Mateo en cambio lo enlaza con lo anterior por una fórmula de unión449.
discípulos el consentimiento para proceder como lo han hecho. La parálisis de una mano no es una enfermedad mortal y, por ello,
suprime en el v. 12b la expresión «salvar una vida» (Mc 3,4). Tal como
está configurado el texto de Mateo, no quedaba lugar en él para el rasgo
Curación de una mano paralítica en sábado del silencio de los adversarios de Jesús (Mc 3,4Z>). La violenta
12,9-14 (= *Mc 3,1-6; Lc 6,6-11) conmoción interior de Jesús (Mc 3,5a) queda también suprimida en
9
Mateo, como de costumbre450.
Partió de allí y se fue a la sinagoga de ellos. 10 Y había en ella un Las palabras sobre la oveja se encuentran también en Lucas, pero en
hombre que tenía una mano seca; y para poderlo acusar, le un contexto diferente461. Según la doctrina de los rabinos estaba
preguntaron: «.¿Es lícito curar en sábado?:» ll Pero él les contestó: permitido sacar en sábado a un hombre de una zanja. En cambio si se
«¿Acaso habrá alguno entre vosotros que, teniendo una sola oveja, si trataba de un animal sólo se podía, según la opinión más benigna,
ésta se le cae en un hoyo en día de sábado, no vaya a recogerla y tenderle mantas para que pudiera salir por sí mismo, según la más severa
levantarla? 12 Pues ¡cuánto más vale un hombre que una oveja! Por sólo estaba permitido llevarle la comida al lugar donde se encontraba.
consiguiente, lícito es hacer bien en sábado.* 13 Entonces dice a aquel Las palabras de Jesús presuponen como válida la más benigna de las dos
hombre: «Extiende tu mano.-» Él la extendió, y se le quedó tan sana opiniones.
como la otra. 14 Pero los fariseos, apenas salieron, acordaron en consejo
contra Jesús cómo acabar con él.
Mansedumbre del siervo de Yahveh
También en este pasaje sigue Mateo el texto de Marcos, sobre todo y 12,15-21 (= Mc 3,7-12; Lc 6,17-19)
de manera clara en su forma. Por otra parte, el desarrollo de la acción
ofrece notables diferencias con el de Marcos. Marcos presenta a los 15
Al saberlo Jesús, se alejó de allí. Muchos lo siguieron: y él a todos
adversarios de Jesús a su acecho, a la espera de si va realmente a realizar los curó, 16 pero severamente les encargó que a él no le descubrieran; ^
una curación en sábado, proponiéndoles entonces Jesús la pregunta de si para que se cumpliera lo anunciado por el profeta Isaías cuando dijo:
está permitido hacer el bien en sábado, pregunta que contesta a
continuación él mismo, ante el silencio de sus adversarios, curando al 449. Cf. Mt 11,1; 12,15; 13,53; 15,29; 19,15.
450. a. Mt »,3; 11,2; 19,14.15.21.
enfermo con una orden suya. Mateo en cambio pone la pregunta de Jesús 451. Lc 14,5; cf. también 13,15.
en boca de sus adver-

300 301
12,15-21 Mansedumbre del siervo de Yahveh Jesús se defiende contra la acusación de alianza con Belcebúi 12,22-37
18
Mirad a mi siervo, a quien yo elegí; El término griego para «siervo» (nxic) significa también al
a mi predilecto, en quien se ha complacido mi alma. mismo tiempo «hijo». Jesús es el «Hijo amado» de Dios, en quien
Yo pondré mi espíritu sobre él, éste «se ha complacido» 452. El espíritu de Dios descansa sobre él
y él anunciará la verdad religiosa a las naciones. (cf. Lc 4,18-21). Su misión es proclamar ante los pueblos la jus-
19
No porfiará ni gritará, ticia, las exigencias morales de Dios4". Jesús no acaba de romper
y nadie podrá oir en las plazas su voz. la caña cascada, ni apaga el pabilo todavía humeante, esto es, no
20
La caña cascada no la quebrará, rechaza, duro y severo, como hacen los escribas, a los pecadores,
y no apagará la mecha humeante, en los que todavía brilla una chispa de esperanza de conversión,
hasta que logre llevar a la victoria la verdad religiosa. sino que va en su busca (cf. 9,12).
21
¡Y en su nombre pondrán las naciones su esperanza! (Is 22,1-4). De importancia para el evangelista en su contexto es sobre todo,
aunque no de manera exclusiva, el rasgo de que el siervo de Dios
La sección de Mc 3,7-12 ha sido utilizada por Mateo ya en no alterca con los adversarios (cf. v. 15) y rechaza toda clase de
4,23-25, para crear una situación apropiada a la introducción del admiración bulliciosa en las calles por parte de la masa (v. 19).
sermón de la montaña. Por ello se limita aquí, en el contexto para- La elección de los doce con la enumeración de sus nombres,
lelo al que se encuentra en Marcos el citado pasaje, a resumir en que en Marcos sigue a este pasaje (3,13-19), la ha ofrecido Mateo
un v. único (v. 15), lo que Marcos describe allí con mayor exten- ya, al menos en sus rasgos esenciales, en el discurso de la misión
sión y detalle. A diferencia de Marcos, Mateo, en el v. 15a, pone de los discípulos (10,2-4). La breve escena de Mc 3,20s la suprime
en relación, de manera expresa, la decisión de los fariseos de des- Mateo (también Lucas), probablemente a causa de la dificultad
hacerse de Jesús (relatada al final de la sección anterior) con el aneja a su contenido. Consecuencia de ello es que Mt 12,46 no
hecho de la marcha de Jesús (lo mismo en 14,13). Pero el dato de pueda ser entendido sin tener en cuenta el pasaje mencionado de
que «se alejó de allí» tiene que ser considerado sólo como un nexo Marcos (cf. allí).
de tipo redaccional, ya que anteriormente falta toda determinación
de lugar.
Por lo demás, es importante para Mateo en el relato de Marcos Jesús se defiende contra la acusación de alianza con Belcebúi
sólo el dato de la orden de silencio impuesta por Jesús (v. 16), dirigida 12,22-37 (= *Mc 3,22-30; *Lc 11,14-23; *12,10; *6,43-45)
en Mateo a todos los curados de una enfermedad, no como en Marcos
3,12 a los demonios. El propósito de Mt es poner de relieve el 22
Entonces le fue presentado un endemoniado ciego y mudo; y
deseo de Jesús de no hacer de sus milagros un motivo de lo curó, de manera que el mudo podía hablar y ver. 23 Toda la
sensa-cionalismo. Mateo ve en ello el cumplimiento de la profecía multitud estaba asombrada y se decía: «¿No será éste el hijo de
de Isaías sobre el siervo de Yahveh, aplicada al Mesías también David?» 24 Cuando lo oyeron los fariseos, replicaron: «Éste no
por el targum judío. La traducción, al igual que en las demás citas de arroja a los demonios sino por arte de Beelzebul, príncipe de los
reflexión de Mateo, está hecha de manera libre sobre el texto origi- demonios.»
nal hebreo. No queda referido, ni aquí, ni en 8,17 el siervo sufriente 25
Pero él penetró sus pensamientos y les dijo: «Todo reino divi-
de Dios. Tampoco se fija Mateo para nada en la idea central del
pasaje citado, la misión que el siervo de Yahveh tiene que cumplir
entre los pueblos paganos. 452. Cf. com. a Mc 1,11.
453. Cf. el sermón de la montaña.
302 303
 12,22-37 Jesús se defiende contra la acusación de alianza con Belcebúi Jesús se defiende contra la acusación de alianza con Belcebúi 12,22-37

dido en facciones quedará devastado, y toda ciudad o familia dividida en ofrecer en este contexto (12,33-35) un pasaje utilizado ya en el sermón
discordias no podrá subsistir. 2a Si pues Satán arroja a Satán, dividido de la montaña455. Finalmente hace seguir al discurso dos fragmentos
está contra sí mismo; ¿cómo, pues, subsistirá su reino? 27 Y si yo arrojo a diferentes 456, ofrecidos también por Lucas en el mismo pasaje. El
los demonios por arte de Beelzebul, ¿por arte de quién los arrojan milagro que ocasiona la discusión (12,22s) lo ha utilizado Mateo también
vuestros discípulos? Por eso, ellos mismos serán vuestros jueces. 2&Pero en su ciclo de milagros (9,32-34).
si yo arrojo a los demonios en virtud del espíritu de Dios, es que el reino Mateo y Lucas dan sobre Marcos el dato de que la ocasión 22 de este
de Dios ha llegado a vosotros. malévolo juicio sobre Jesús fue un caso determinado de una expulsión de un
29 demonio, que produjo en el pueblo una gran sensación. Frente a Lc 11,14 y
»¿0 cómo podrá alguien entrar en la casa de un hombre for
zudo y saquearla, si primeramente no consigue maniatarlo? Sólo su propio relato paralelo, dice Mateo, en el v. 22a 457, que el poseso era no
entonces saqueará su casa sólo mudo, sino también ciego, en lo que quizá puede reconocerse un influjo
30 de Mc 8,22-26.
»Quien no está conmigo, está contra mí; y quien conmigo no
recoge, desparrama. 31 Por eso os digo: cualquier pecado o blasfemia Sobre la pregunta del pueblo (que falta en 9,33 y en Lucas 11,14), 23s de si
les será perdonado a los hombres; pero la blasfemia contra el Espíritu Jesús es «el hijo de David», esto es el Mesías, cf. com. a Mt 9,27; sobre el v. 24,
no les será perdonada jamás. 32 Y si alguien dice alguna palabra cf. en Mc 3,22 (el «oyeron» va referido al juicio del pueblo del v. 23). En lugar
contra el Hijo del hombre, le será perdonada; pero quien la dijere de los escribas habla aquí Mateo de los fariseos, equiparando los unos a los
contra el Espíritu Santo, jamás tendrá perdón ni en este mundo ni en otros.
el venidero. Juntamente con Marcos (3,28s) ofrece Mateo (v. 31s), en reía- 31s ción con
33
»0 tened por bueno el árbol, si bueno es su fruto, o tened por este discurso, la sentencia de la blasfemia contra el Espíritu Santo, que
podrido el árbol, si podrido es su fruto; pues por el fruto se conoce el aparece en Lucas (12,10) en otro contexto menos apropiado. En los v. 31s
árbol. S4 ¡Raza de víboras! ¿Cómo podréis decir cosas buenas, siendo pone Mateo, una junto a otra, dos formulaciones distintas de la misma
malos? Porque del rebosar del corazón habla la boca. 35 El hombre sentencia (v. 31 = Mc 3,28s; v. 32 = Lc 12,10).
bueno, de su buen tesoro saca cosas buenas; y el hombre malo, de su mal Sobre la distinción entre los dos eones introducida aquí por 33-35 Mateo, cf.
tesoro saca cosas malas. 36 Pero yo os aseguro que los hombres, en el día com. a Mc 10,30. La sentencia del árbol y los frutos, utilizada ya en el sermón
del juicio, tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan de la montaña, tiene como fin dar el distintivo del corazón malo o bueno, que en
pronunciado. 37 Pues por tus palabras serás justificado, y por tus este caso consiste en las palabras (en el sermón de la montaña, en cambio, en
palabras serás condenado.» las obras), pero esto sólo en el caso de que el v. 33 tenga que ser referido
realmente a los fariseos y no a Jesús y las expulsiones de demonios por él
Este discurso de Jesús se encuentra también en Marcos en el mismo llevadas a cabo. Pero la determinación de una relación lógica con el discurso
contexto. Lucas, en cambio, lo ofrece en su «relato del viaje» según una sobre Belcebúi es difícil, por el motivo de que el v. 33 parece referirse a Jesús (a
fuente distinta, independiente de Marcos. Mateo concuerda aquí, por una los buenos efectos de su actividad), mientras que el v. 34 habla de los fariseos.
parte, con Marcos frente a Lucas (v. 25. 29.31s); por otra, con Lucas 455. Mt 7,16-20 = Lc 6,43-45.
frente a Marcos (v. 22-24.27s.30.33.35). Así muestra haber utilizado 456. Mt 12,38-42 = Lc 11,29-32; 12,43-45 = Lc 11,24.26.
también aquí*54 para su composición, dos tradiciones distintas de un 457. Cf., en cambio, v. 72b.
mismo discurso. Además vuelve a

454. Como en Mt 9,35-10,16.

304 305
12,22*37 Jesús se defiende contra la acusación de alianza con Belcebúi Los fariseos piden una señal 12,38-42

El pensamiento del v. 33 es el siguiente: los frutos corresponden de sólo de las injuriosas y malintencionadas, y de las obras que hayan
manera necesaria a la clase del árbol que los produce y por ello son llevado a cabo; porque en las palabras se pone de manifiesto la manera
siempre una señal inequívoca de la clase de árbol de que proceden (cf. de ser del corazón (v. 34s). Severo sobremanera será el juicio que caiga
Eolo 27,6). Entendiendo el v. 35, de tono proverbial, sobre el corazón sobre la terrible calumnia que los fariseos se han atrevido a formular.
bueno y malo, como una aclaración del v. 33, sobre el árbol bueno y El v. 37 tiene el aspecto de ser una cita, por el cambio en la forma de
malo, es el siguiente el sentido de éste: la malévola interpretación que expresión- a la segunda persona (que sin embargo no puede ser verificada
los fariseos hacen de las expulsiones de demonios es la consecuencia en ningún texto; el sal 51(50)6 presenta sólo una cierta semejanza en la
necesaria de su perverso interior. El v. 34 intermedio contiene (la forma), o de un proverbio. Los rabinos conocían este pensamiento.
expresión «raza de víboras» utilizada aquí va puesta ya en 3,7 en boca «También las palabras en que hay pecado le son escritas al hombre en su
del Bautista; cf. también 23,33) esta afirmación de manera expresa, tablilla (en el cielo).»
añadiendo a continuación, como motivo de ello, la sentencia de que la
boca expresa sólo aquello de lo que el corazón rebosa, que en Lucas
(6,456,) va colocada tras el v. 35 (= Lc 6,45a). Los fariseos sólo pueden Los fariseos piden una señal 12,38-42 (= Lc
hablar maldades, porque son malos en su corazón. 11,29-32; cf. Mt 16,1-4 = Mc 8,11-13)
Pero primero hay que hacerse la pregunta de si, en el sentido de
38
Mateo, no hay que referir el v. 33 a Jesús en vez de a los fariseos. En Entonces se dirigieron a él algunos escribas y fariseos con estas
este caso continuaría el pensamiento del v. 30 y su sentido sería: los palabras: «Maestro, quisiéramos ver alguna señal tuya.» 39 Él les
acusadores fariseos de Jesús se encuentran colocados ante la necesidad contestó así: «Esta generación perversa y adúltera reclama una señal,
de una decisión. No es posible reconocer el fruto como bueno y declarar pero no se le dará otra señal que la señal del projeta Jonás. *° Porque
malo al árbol. Si reconocen como una cosa buena las expulsiones de así como estuvo Jonás en el vientre del monstruo marino tres días y tres
demonios, no pueden condenar como malo y demoníaco el poder con noches, así estará el Hijo del hombre en las entrañas de la tierra tres
que son llevadas a cabo. En el v. 34 vuelve a emplearse el mismo días y tres noches.
41
pensamiento, pero esta vez referido a los fariseos, que ponen de »Los habitantes de Nínive surgirán en el juicio con esta gene
manifiesto por su malévolo enjuiciamiento de las obras de Jesús el ración y la condenarán; porque ellos se convirtieron ante la predi
verdadero carácter de su modo de ser. Los fariseos hablan maldades cación de Jonás, y aquí hay alguien que es más que Jonás.
42
porque son malos. »La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación
De esta interpretación del v. 33 resulta una mejor relación con lo que y la condenará; porque ella vino desde los extremos de la tierra para
precede y parece por ello ser preferible a la anterior. De todos modos, en oir la sabiduría de Salomón, y aquí hay alguien que es más que Sa
tal caso hay que suponer un salto lógico entre los v. 33 y 34. En el v. 35 lomón.
es de importancia el hecho de que Jesús, junto a los malos (cf. 7,11),
reconoce también la existencia de hombres buenos. Al igual que Mateo, ofrece también Lucas, a continuación inmediata
Los v. 36s, que no tienen paralelo ni en Marcos ni en Lucas, enlazan del discurso sobre Belcebúi, la presente sección y la siguiente, sólo en
lógicamente con el v. 32. Los hombres tendrán que dar cuenta en el orden inverso, pasajes entre los cuales no parece haber relación histórica
juicio de todas y cada una de sus palabras vanas, no alguna. «El espíritu impuro»458 es el mo-
458. Mt 12,43 = Lc 11,24.

306 307
 12,38-42 Los fariseos piden una señal Los fariseos piden una señal 12,38-42

tivo que une la sentencia de la recaída con el discurso sobre Belcebúi y manera, el destino de Jonás; éste estuvo tres días y tres noches en el
por ello hay que suponer que ha sido Mateo y no Lucas quien ha vientre de un pez, aquél tres días y tres noches en el corazón de la tierra.
cambiado el orden de los dos pasajes. También Mc 8, 11-13 ofrece un Con ello no se hace referencia a los «tres días» 462 de Jesús en la tumba,
relato en el que los fariseos piden a Jesús «una señal venida del cielo». sino a su estancia en el seol o averno, situado, según la concepción del
La escena presente es sin duda un relato paralelo sobre el mismo mundo por los antiguos, en el interior (las entrañas) de la tierra. La
episodio, independiente del de Marcos. En consecuencia, Mateo lo configuración paralela de las dos frases, prótasis y apódosis, obliga a
ofrece dos veces, aquí y en el pasaje paralelo a Mc 8,11-13 (= Mt asignar un tiempo de tres días y tres noches a la estancia de Jesús en el
16,1-4), habiendo asimilado la forma de exposición de 16,4 a 12,39. reino de los muertos, aunque ello no responde exactamente al espacio de
38 El v. 38 coincide, en cuanto a su contenido, con 16,1 (= Mc 8,11) en tiempo transcurrido entre su muerte y su resurrección.
el dato de que unos (escribas y) fariseos, esto es adversarios de Jesús por El texto paralelo de Lucas difiere en dos puntos del de Mateo. Por
antonomasia, le exigen una comprobación divina inmediata de su una parte está formulado de manera mucho más imprecisa: así como
misión459. Jonás fue una señal para los ninivitas, así lo será también el Hijo del
39 En realidad, la respuesta de Jesús sólo en apariencia es distinta de la hombre para «esta generación», para los judíos. Por otra parte, sólo en él
de Mc 8,12, porque la señal de Jonás, prometida por Jesús a los fariseos, queda afirmado, de manera expresa, que así como Jonás fue una señal
no es en modo alguno una señal en el sentido en que ellos la exigen. El para los ninivitas, lo será también el Hijo del hombre para aquella
improperio «esta generación perversa y adúltera» 460, con el que Jesús generación, o sea, según Lucas, se promete aquí a los judíos realmente el
inicia su respuesta (lo mismo en 16,4), está motivado por la exigencia cumplimiento de su deseo de la señal. En ambos rasgos hay que
misma, por parte de los fariseos, de un milagro comprobatorio, por reconocer al texto de Lucas un carácter más originario, al menos
ponerse en ella de manifiesto la actitud incrédula de los judíos frente a la relativamente, ya que no puede encontrarse una explicación satisfactoria
actividad mesiánica de Jesús. No tienen bastante con los numerosos para el hecho de que Lucas hubiera formulado intencionadamente, de
milagros obrados por Jesús, cuya realidad no pueden negar y exigen otro manera más imprecisa, el texto en sí mucho más claro de Mateo, si éste
todavía más claro, para determinar ellos mismos si ése les resulta ya hubiera sido realmente la fuente común de ambos evangelistas, y por
suficiente como prueba. Jesús ha mostrado bastantes veces su buena otra parte no es de suponer tampoco que Lucas hubiera añadido de sí
voluntad ante una súplica de una curación milagrosa. Pero a la soberbia mismo la designación expresa de Jonás como una señal para los ninivitas
que exige una señal milagrosa y se reserva además la libertad de y la promesa de otra semejante para los judíos.
determinar el momento de prestarle una actitud de fe (cf. Jn 6,30), Imposible resulta el interpretar el texto de Lucas, con muchos
contesta con una negativa rotunda. exegetas modernos, en el sentido de que la señal de Jonás hubiera
40 La expresión «la señal del profeta Jonás», que necesariamente tenía consistido en la predicación de penitencia del profeta, a la que Jesús
que resultar enigmática a sus interlocutores, queda explicada en el v. 40, contrapusiera la suya propia, ya que Jonás no fue en modo alguno una
pero en una forma que no les acaba de resolver realmente el enigma. En señal para los ninivitas como exhortador a la penitencia, como tampoco
el Hijo del hombre*61 se repetirá, en cierta el Hijo del hombre para los judíos por su predicación. La señal no sería
entonces un milagro, sino consistiría en
459. Cf. com. a Mc 8,11.
460. Cf. com. a Mt 11,16 y Mc 8,38.
461. Cf. el exc. después de Mc 8,33. 462. Cf. com. a Mc «,31.

308 309
 12,38-42 Los fariseos piden una señal Sobre la recaída 12,43-45

palabras. Jonás fue una señal para los ninivitas sólo por el hecho de de Sabá (Arabia del sur), que emprendió el largo viaje «desde los
haberse presentado ante ellos salvo del vientre del pez, esto es, salvo de extremos de la tierra» a Jerusalén, para conocer por sí misma la
la muerte. Además en el caso de Jesús la forma del futuro «será» proverbial sabiduría de Salomón 4M, serán, en el día del juicio, acu-
excluye una referencia de la señal a su predicación, que ha dado sadores de los judíos, que han negado la fe al que es más que el profeta
comienzo ya tiempo antes y pertenece por lo tanto al pasado y al Jonás y el sabio rey Salomón. Aunque el texto griego de esta doble
presente. sentencia sólo tiene que ser interpretado con referencia a la actuación de
El hecho de que a continuación se habla de la predicación de Jonás, los personajes en ella nombrados y no a su resurrección, con todo
no sirve como prueba en contra, ya que la doble sentencia que sigue (v. contiene en sí también de manera implícita la idea de la resurrección
41s) no está en relación histórica con la petición de la señal. Por ello general de los muertos.
parece que se trata más bien de una referencia a la parusía. Los judíos
verán a Jesús como hijo del hombre glorioso y como juez. Pero para la
fe y la conversión será entonces demasiado tarde. Por ello resulta esta Sobre la recaída 12,43-45
promesa de la señal, que en sí da cumplimiento a su petición, más bien (= Lc 11,24-26)
una amenaza, y la señal prometida no va a ser así como sus peticionarios
43
se la han figurado. »Cuando el espíritu impuro sale del hombre, vaga por los desiertos
Si se concede que sea éste el verdadero sentido de las palabras originarias buscando reposo, pero no lo encuentra. ** Entonces se dice: "Mc
de Jesús, resulta de ello que el texto de Mateo no lo reproduce de manera volveré a la casa de donde salí." Y al llegar a ella, la encuentra
exacta, ya que en lugar de a la parusía, se refiere a la liberación del Hijo del desocupada, barrida y arreglada. *9 Entonces va, toma consigo otros
hombre del dominio de la muerte, esto es, a su resurrección. Y la resurrección siete espíritus peores que él, entran todos en la casa y se instalan allí; y
no puede ser considerada como milagro comprobatorio, ya que no va a resulta que la situación final de aquel hombre es peor que la de antes.
suceder ante los ojos de los judíos, sino que va a volver a exigir otra vez la ac- Así le sucederá también a esta generación perversa.»
titud de la fe. El texto de Mateo sólo puede ser entendido, pues. como debido
en su conformación a la mano del primer evangelista. El texto de Marcos en Este pasaje ha sido colocado en el contexto en que va evidentemente
cambio, en el que no se hace referencia alguna a la señal de Jonás, sino que se por su parentesco de contenido con el discurso referente a Belcebúi. El
deniega en absoluto la petición de los adversarios de Jesús, es en sí lógico, sentido que Mateo le da, va expreso en la aplicación añadida por él en el
puesto que la señal de 41s Jonás no corresponde en la realidad al objeto de sus v. 456. «Espíritus impuros» son llamados los demonios en el NT 403 y en
deseos. Los v. 41s, de construcción exactamente paralela 4'", van unidos con el judaismo a causa de su hostilidad contra Dios. Como su morada se da,
la sentencia de la señal de Jonás sólo por asociación de palabras. Lucas ya en el AT, el desierto466. Pero ellos prefieren tomar posesión de un
conserva probablemente el orden originario, y Mateo ha invertido su orden hombre y atormentarle467.
para colocar «la predicación de Jonás» a continuación inmediata de «la señal El demonio de que aquí se habla ha buscado en vano por el desierto
de Jonás». Los habitantes paganos de Nínive convertidos por la predicación un lugar a propósito de descanso y entonces se decide a retornar a su
de Jonás (Jon 3,3-10) y la reina pagana morada anterior, a un hombre. El estado en que
464. IRe 1,1-13; 2Par 9,1-12.
463. Cf. Mt 6,2-4.5s.l6-18; Lc 14,8-11.12-14; 15,4-7.8-10.
465. Cf. Mc l,23.26s; 3,11.30; 5,2.«.13; 6,7 y passim.
466. Cf. com. a Mc 5,10
467. Cf. el exc. después de Mc 1,28.

310 311
12,46-50 Los verdaderos parientes de Jesús Los verdaderos parientes de Jesús 12,46-50

encuentra su «casa» le resulta tan acogedor que «va»4SS y busca en su 47

[Entonces le dijo uno: «Mira que tu madre y tus hermanos están ahí
apoyo otros «siete» ( = un grupo; cf. Lc 8,2) demonios, para que se juera y tratan de hablarte.»] 48 Pero Jesús contestó al que le dijo eso:
establezcan con él en la «casa» restaurada. «¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?-» 48 Y extendiendo la
Mateo, en la nota final añadida por él469, refiere el relato a la mano hacia sus discípulos, dijo: «He aquí a mi madre y mis hermanos.
«generación perversa», de los judíos, mostrando con ello que lo ha D0
Porque todo aquel que hiciere la voluntad de mi Padre, que está en
entendido como una especie de parábola (no como una alegoría). Por los cielos, ése es mi hermano y mi hermana y mi madre.»
ello no puede verse aquí la descripción de un hecho de experiencia de
carácter general, o sea, que un demonio expulsado encuentre siempre su Sobre la fórmula de enlace «todavía estaba él hablando», 46 empleada
morada anterior preparada para él al retornar a ella. Tal interpretación aquí de nuevo por Mateo, cf. com. a 9,18. En este pasaje, el texto va
del texto estaría también en contradicción con otras expulsiones de siguiendo otra vez al de Marcos, de lo que resultan unas cuantas
demonios narradas en los evangelios 47°. irregularidades en el mismo. Jesús aparece por una parte rodeado de la masa
El v. 446 tiene más bien el valor de una frase condicional («si el del pueblo y por otra dentro de una casa, como se deduce del hecho de que
espíritu impuro vuelve y encuentra la casa vacía, entonces entra», sus parientes «están fuera», rasgo este último que sorprende, ya que, hasta
etcétera), con lo que queda también dicho que el retorno del espíritu aquí, todo lo narrado en Mateo parece, según 12,15.23, haber tenido lugar al
impuro no es un hecho inevitable, sino culpable. La «casa» no debe aire libre. Hasta 13,1 no observa el autor que Jesús se encontraba en una
quedarse vacía, una vez que el espíritu impuro la ha abandonado. El caso casa. Que los parientes están fuera, se entiende a partir de Mc 3,20s, a donde
aquí descrito tiene un sentido determinado y expreso. Su finalidad es remiten en Mc 3,31 las palabras «lo mandaron llamar». Mateo ha suprimido
poner de manifiesto la terrible situación en que los judíos se encuentran, Mc 3,20s y, por ello, cambia el texto de Marcos «lo mandaron llamar» en el
que es comparada con la del hombre de la parábola, que ha permitido al sentido de que los parientes de Jesús desean sólo hablarle. El motivo por el
espíritu impuro volver con otros siete. Jesús ha venido para destruir el que, según Marcos, proceden en tal forma, no nos lo hace saber Mateo.
poderío de Satán, y en Jesús ha venido el reino de Dios a los hombres El v. 47 falta en los textos más importantes y es probablemente, [47]
(cf. 2,28). Los judíos rechazan a Jesús y al rehusar la salud que se les como indica su carácter superfluo para la relación entre los v. 46 y 48, una
ofrece aumentan así su culpa y empeoran aún su situación; la salvación interpolación posterior a partir de Mc 3,32. Aunque también podría explicarse
no querida se convierte para ellos en su perdición irreparable. su supresión posterior por simple descuido del copista (por un
homoioteleuton).
El motivo que lleva a los parientes de Jesús a buscarle y Ha- 48 marle ha
Los verdaderos parientes de Jesús desaparecido en Mateo de manera absoluta, siendo su deseo solamente
12,46-50 (= *Mc 3,31-35; Lc 8,19-21) hablarle, lo cual produce también un cambio en el sentido de la respuesta
dada por Jesús, que no tiene ninguna significación de principio, sino que
46
Todavía estaba él hablando al pueblo, cuando su madre y sus parece sólo expresar que no tiene entonces tiempo para sus parientes.
hermanos, que se habían quedado juera, trataban de hablar con él. La mirada dirigida a los que le rodean (Mc v. 34), la sustituye 49 Mateo
por el solemne gesto de extender la mano, y sólo sobre los
468. Cf. com. a Mt 9,13.
469. a. Mt 7,20; 20,16; 24,39.
470. a. Mc 5,18-20; 9,25.

312 313
 13,1-9 # La parábola del sembrador El objeto de las parábolas de Jesús 13,10-17

discípulos (esto es, los doce). Ellos y sólo ellos son sus verdaderos de la semilla cayó al borde del camino; y vinieron los pájaros y se la
50 parientes, limitación que, con todo, parece quedar suprimida en comieron. s Otra parte cayó en terreno pedregoso, donde había poca
el v. 50. «Mi Padre que está en los cielos», en lugar de «Dios» tierra; brotó en seguida, porque la tierra no tenía profundidad; e pero,
(Mc 3,35), es un rasgo típico de la terminología de Mateo471. en cuanto salió el sol, se marchitó; y como no había echado raíces, se
secó. ' Otra parte cayó entre zarzas; y como las zarzas también
crecieron, la ahogaron. 8 El resto cayó en tierra buena y dio fruto: una
Las parábolas de Jesús 13,1-52 al ciento, otra al sesenta, otra al treinta por uno. 9 El que tenga oídos
que oiga.-»
Al igual que Marcos, ofrece también Mateo un amplio discurso de
Jesús, compuesto por diversas parábolas. En lugar de la parábola del El dato, introducido por Mateo, de que Jesús abandona la casa, sólo
crecimiento de la siembra (Mc 4,26-29) encontramos en Mateo la de la puede entenderse a partir de Marcos como fuente "3. Su mención expresa
cizaña entre el trigo (13,24-30). A la del grano de mostaza añade Mateo era aquí necesaria para Mateo, ya que ofrece a continuación, con Marcos,
(13,33) la de la levadura (lo mismo Lc 13,18-21) y, como final (aparte de el sermón junto al lago, relacionándolo, cosa que no hace Marcos, con el
la interpretación de la parábola de la cizaña 13,36-43), otras tres pasaje precedente por la fórmula de enlace «aquel día». El texto de la
parábolas más (13,44-50), hasta conseguir un número total de siete. parábola coincide casi literalmente con el de Marcos. Extraña resulta
Mateo ofrece también dentro de esta gran composición oratoria la sólo la inversión del orden de los tantos por ciento —el treinta, el sesenta
bienaventuranza dirigida a los discípulos (13,16s), que en Lucas se y el cien— en el rendimiento de la cosecha, frente a Marcos, en el v. 8.
encuentra en un contexto más adecuado (10,23s). En conjunto el texto de Mateo menciona quizá el rendimiento más alto (Lc 8,8, el único) en
Mateo aquí está en clara dependencia del de Marcos, supuesto, de manera primer lugar para evitar en el lector la idea de que, con la semilla de la
evidente, como base de toda la composición472. palabra de Dios, el rendimiento, en sí escaso, del treinta por ciento, sea lo
normal, aun tratándose de un suelo fértil.

La parábola del sembrador 13,1-9 (=

*Mc 4,1-9; Lc 8,4-8) El objeto de las parábolas de Jesús 13,10-17 ( =
*Mc 4,10-12.25; Lc 8,9s.l8; *10,23s)
1
Aquel día salió Jesús de casa y fue a sentarse a la orilla del mar. 2 10
Grandes multitudes se reunieron en torno a él, de forma que tuvo que Entonces los discípulos se acercaron a él y le preguntaron: «¿Por
subirse a una barca y sentarse en ella, mientras todo el pueblo qué les hablas por medio de parábolas?» J1 Y él ¡es respondió: «A
permanecía de pie en la orilla. 3 Y les habló de muchas cosas por medio vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los
de parábolas, diciendo: cielos, pero a ellos, no. 12 Porque, al que tiene, se le dará y tendrá en
«Salió un sembrador a sembrar. * Y según iba sembrando, parte abundancia; pero al que no tiene, aun aquello que tiene se le quitará. 13
Por eso les hablo por medio de parábolas, porque viendo no ven, y
471. Cf. cora, a Mt 6,9.
oyendo no oyen ni entienden. 14 Y en ellos se cumple aquella profecía de
472. Cf. com. a Mt 13.34s. Isaías que dice:
473. Cf. supra, com. a Mt 12,46

314 315
 13,10-17 El objeto de las parábolas de Jesús El objeto de las parábolas de Jesús 13,10-17
Aplicaréis el oído, pero no entenderéis; abriréis reino de Dios en sí mismo fuera de las circunstancias de tiempo, y
vuestros ojos, pero no percibiréis. 15 Porque este no al hecho de su venida.
pueblo endureció su corazón, y se han hecho Se añade, como motivación, el v. 12, que en Marcos (4,25) 12 va
pesados de oído, y han cerrado sus ojos; por en un pasaje posterior del discurso de las parábolas, donde (junto con
miedo a ver con claridad, y a oir distintamente, el v. 24) hace depender el crecimiento religioso del grado de celo con
y a comprender en su corazón y convertirse, y que que cada uno acoge la palabra. En el contexto de Mateo el v. 12
entonces yo los tenga que sanar (Is 6,9s). señala la actitud de los oyentes al escuchar las parábolas mismas
como motivo de la afirmación del v. 11. Como prueba lo que sigue (v.
18
»Pero dichosos vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque 13ss) el acento va en la parte negativa del v. 11, según la cual el pueblo
oyen. " Porque en verdad os digo que muchos profetas y justos de- no recibe la noticia de los misterios del reino de Dios.
searon ver lo que vosotros estáis viendo y no lo vieron, y oir lo que El v. 13 presenta la diferencia, respecto a Marcos, de que 13 según
vosotros estáis oyendo y no lo oyeron. su texto es la falta de comprensión religiosa de las masas el motivo
para que Jesús les hable en parábolas, cuyo sentido queda oculto para
Este pasaje, considerado en su conjunto, corresponde a Mc ellos, según Marcos 4,12 el fin de la instrucción en parábolas es que
4,10-12. Pero Mateo ofrece en él además dos sentencias de Jesús no las puedan comprender. En Mc 4,12 queda descrito el estado
que en Marcos y Lucas se encuentran en otros contextos, el v. 12 religioso del pueblo judío después de la instrucción por medio de
y el v. 16s. parábolas, en Mt 13,13 el estado del pueblo antes de la instrucción de
Jesúús, dándose el motivo por el que Jesús se limita a hablarles en
10 Que Jesús se encuentra aquí solo con sus discípulos (Mc 4,10) parábolas, que encubran ante el pueblo los misterios del reino de
puede en Mateo deducirse, a lo sumo, de la formulación del v. 10. Dios.
Según el v. 2 se encuentra Jesús en una barca. Según Mc 4,10, los Mateo sustituye las palabras finales de la reminiscencia de 14s Is
discípulos preguntan a Jesús «a propósito de las parábolas», 6,9s de Marcos («no sea que se conviertan y sean perdonados») por la
porque no las entienden (cf 4,13); en Mateo, en cambio, preguntan cita completa del pasaje profético, que se distingue del resto de las
por qué Jesús «les» habla (les = al pueblo, se entiende) en llamadas «citas de reflexión» tanto por su fórmula introductoria, como
parábolas, pregunta que presupone que la explicación que sigue por la forma de su texto, ajustado literalmente a la versión de los LXX.
(v. 18ss) de la parábola del sembrador, va dirigida exclusivamente El v. 14 parece que no puede entenderse como una confirmación de la
a los discípulos. El pueblo en cambio no recibe sino instrucción en motivación contenida en el v. 13, sino como la descripción ya de los
parábolas. efectos de la instrucción en parábolas. La desesperada situación del
11 La frase abreviada «a vosotros se os ha concedido el misterio pueblo descrita en las palabras de Isaías es, pues, en este caso, una
del reino de los cielos», de Marcos, queda parafraseada en Mateo continuación y profun-dización de la situación descrita en el v. 13. En
(y Lucas) en esta forma: «A vosotros se os ha concedido conocer la ordenación lógica del pasaje en su conjunto, los v. 14s corresponden,
los misterios del reino de los cielos.» En Marcos el misterio del por tanto, a Mc 4,12. En Mateo queda más destacada que en Marcos la
reino de Dios es su venida (¿quizá el misterio de la mesianidad de culpa de los judíos.
Jesús?), en cambio en Mateo se hace más bien referencia al Al desgraciado destino de éstos, Mateo contrapone, en la ífo

316 317
13,18-23 Explicación de la parábola del sembrador La parábola de la cizaña entre el trigo 13,24-30

siguiente sentencia, colocada por él en este pasaje, la feliz suerte de los La expresión «la palabra del reino» (versículo 19) delata la mano de
discípulos. Lucas la ofrece en un contexto más adecuado y también en Mateo (cf. 4,23; 9,35). El no entender la palabra, del v. 19, y el
una forma más originaria, ya que en él el motivo por el que los discípulos entenderla, del v. 23, se refieren a los v. 13-15. En la interpretación de
reciben el nombre de dichosos, es el poder haber visto y escuchado lo las distintas clases de «semilla» (o más bien de suelo) sustituye Mateo en
que en vano desearon muchos profetas y reyes, esto es la época cada caso el plural por el singular.
mesiánica (cf. Lc 2,29s). Mateo adapta la sentencia al contexto en que la
coloca: los discípulos pueden ser llamados felices por poseer, a diferencia
del pueblo, ojos y oídos abiertos. «Profetas y justos»474 parece ser una La parábola de la cizaña entre el trigo 13,24-30
expresión menos originaría que la de «profetas y reyes» en Lucas.
24
También les propuso esta otra parábola: «£/ reino de los cielos es
comparable a un hombre que siembra buena semilla en su campo. 25
Explicación de la parábola del sembrador Pero, durante el tiempo en que los hombres duermen, vino su enemigo,
13,18-23 (= *Mc 4,13-20; Lc 8,11-15) sembró encima cizaña entre el trigo y se marchó. 26 Pero, cuando creció
la espiga y fue granando, entonces apareció también la cizaña. " Los
18
»Escuchad, pues, el sentido de la parábola del sembrador. 19 criados del dueño fueron, pues, a avisarle: "Señor, ¿no sembraste buena
Apenas oye alguien la palabra del reino sin entenderla, viene el Maligno semilla en tu campo? ¿Cómo es que tiene cizaña?" 28 Él les respondió:
y arrebata lo que se había sembrado en su corazón; esto es lo sembrado "Esto me lo hizo algún enemigo." Entonces los criados le dicen:
al borde del camino. 20 Lo sembrado en terreno pedregoso representa al "¿Quieres que vayamos a arrancarla?" 29 Pero él les contesta: "No; no
que oye la palabra y en seguida la recibe con alegría; 21 pero no echa sea que, al querer arrancar la cizaña, arranquéis también con ella el
raíces en él, porque es hombre de un momento; y apenas sobreviene la trigo. 30 Dejad que crezcan los dos juntos hasta la siega; y al tiempo de
tribulación o la persecución por causa de la palabra, al momento jalla. 22 la siega diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en
Lo sembrado entre zarzas figura al que oye la palabra; pero las gavillas para quemarla; luego el trigo, y llevadlo a mi granero."»
preocupaciones materiales y la seducción de las riquezas le ahogan la
palabra y no da fruto. 23 Lo sembrado en tierra buena representa al que La parábola de la cizaña se encuentra en Mateo en el mismo pasaje
oye la palabra y la entiende y da fruto y llega al ciento, al sesenta, al exactamente que en Mc 4,26-29 aparece la parábola del crecimiento de
treinta por uno.-» la siembra, con la cual la de Mateo presenta sólo una cierta semejanza
externa. La idea central es en ambas parábolas totalmente distinta, por lo
La irregularidad en la forma de expresión del texto de Marcos, se que no es posible entender la de Mateo como una redacción secundaria
encuentra también más o menos en Mateo. El reproche de incomprensión de la de Marcos. Por otra parte tiene la parábola de Mateo un paralelo en
de Mc 4,13 ha sido suprimido por Mateo, por no convenir con los v. 10 y la parábola de la red; las dos juntas sirven, en formas distintas, a la
16 y ser humillante para los discípulos. A este fin, el v. introductorio 18 ilustración de una misma idea, al igual que van también aparejadas entre
ha recibido una configuración del todo nueva. sí las parábolas de la dracma y de la oveja perdidas (Lc 15,1-7.8-10), y
las del amigo importuno y el juez y la viuda (Lc 18,1-8).
474. Cf. Mt 10,41; 23,29.

318 319
 13,24-30 La parábola de la cizaña entre el trigo

24 La formulación del verso introductorio procede de Mateo475 y es, al

igual que otras muchas introducciones en las parábolas, espe- Parábolas del grano de mostaza y de la levadura
cialmente en Mateo, inexacta, por no hacer referencia para nada a 13,31-33 (= *Mc 4,30-32; *Lc 13,18-21)
la verdadera idea central de la parábola, que forma en realidad su
punto esencial, o sea, que la separación del trigo y de la mala 81
También les propuso esta otra parábola; «Es semejante el reino
hierba no puede tener lugar hasta el momento de la cosecha. A pesar de los cielos a un grano de mostaza que un hombre sembró en su
de que Mateo no lo hace notar expresamente, hay que suponer, campo; 32 aunque es la más pequeña de todas las semillas, cuando
también en este caso, como oyente la masa del pueblo (cf. v. 34). ha crecido, es mayor que las hortalizas y llega a hacerse árbol, de
El dato de que sea el padre de familia, en posesión de una serie de manera que pueden venir los pájaros del cielo y anidar en sus ramas»
criados (o esclavos), quien procede en persona a la siembra, no es (Ez 17,23; 31,6; Dan 4,9.18).
en sí un rasgo inverosímil, pero aquí obedece, sobre todo, a la 88
Otra parábola les dijo: «Es semejante el reino de los cielos a
moral de la parábola. un poco de levadura que una mujer tomó y la mezcló con tres medi-
25s Tampoco el que un vecino mal avenido, eche semilla de mala das de harina hasta que fermentó toda la masa.»
hierba —en este caso cizaña— entre el trigo recién sembrado, es un
caso imposible o inverosímil en la realidad profana, sino al contrario fácil La primera de las dos parábolas la trae también Marcos exac-
de atestiguar por otros ejemplos. 27 La pregunta de los criados por la tamente en el mismo pasaje. Lucas la ofrece según una tradición
procedencia de la cizaña, presupone que les ha llamado la atención su distinta, unida, como en Mateo, con la de la levadura, en su «relato
abundancia, pero no tiene que ser entendida como una verdadera del viaje». Mateo une entre sí, como en el discurso de Belcebúi
pregunta, sino sólo como expresión de la extrañeza que ello les (12,22-37) las dos formas del texto, la de Marcos y la ofrecida por
produce. Lucas. En la parábola del grano de mostaza escoge — con Marcos —
28s La respuesta inmediata y decidida del padre de familia prueba sólo la exposición en tiempos presentes, en la de la levadura —con
que conoce mejor a su vecino que los criados. La proposición de Lucas — la forma narrativa en el pasado.
éstos no es tampoco un rasgo extraño a la realidad, ya que en
primavera es usual el proceder al escardado de los sembrados. Pero
al señor le parece ya demasiado tarde para ello. El escardado se Sentido de las parábolas de Jesús
suele llevar a cabo, cuando la siembra alcanza aproximadamente un 13,34s (= *Mc 4,33s)
palmo de altura. En la estructura de la parábola tiene la pregunta
de los criados el fin de ocasionar la respuesta del señor, formulada
84
ya en vistas a la realidad religiosa que debe ser expuesta por la Todas estas cosas dijo Jesús a las muchedumbres por medio
parábola. Para la cosecha son contratados jornaleros aparte 47e. Las de parábolas y nada les hablaba sin alguna parábola: 35 para que se
malas hierbas se utilizan en Palestina, tierra pobre en madera, como cumpliera lo dicho por el profeta:
material de combustión.
Quiero abrir en parábolas mi boca,
declarar lo que está oculto desde la creación (Sal 78 [77] 2).
475. Cf. com. a Mt 18,23.
476. Cf. Jn 4,37; Sant 5,4.

320 321
13,34s Sentido de las parábolas de Jesús

La cita de reflexión, añadida por Mateo, va caracterizada como

palabras de un profeta. En realidad proceden del Sal 78(77), compuesto Explicación de la parábola de la cizaña entre el trigo
por Asaf (que en 2Par 29,30 recibe el título de profeta). En el contexto 13,36-43
del salmo, es el salmista mismo, el que quiere abrir sus labios para
entonar un masal"1, esto es, una sentencia que invita a la reflexión, para 3S
Entonces dejó a las muchedumbres y se fue a casa. Y se acercaron
«dar a conocer enigmas del pasado», describir y explicar la obra de la a él sus discípulos para decirle: «Explícanos la parábola de la cizaña
providencia de Dios en la historia de Israel. Al evangelista le interesa del campo.» 31 Él les respondió: «.El que siembra la buena semilla es el
sólo la primera frase de la cita. Para él significan estas palabras, no que Hijo del hombre; 3S el campo es el mundo; la buena semilla son los hijos
Jesús revela misterios, sino al contrario, que habla en parábolas, que del reino; la cizaña son los hijos del Maligno; 39 el enemigo que la
necesariamente han de ser verdaderos enigmas para el pueblo. Por ello siembra es el diablo; la siega es el fin del mundo; los segadores son los
faltan también en el v. 34 las palabras «según su capacidad de ángeles. 40 Pues lo mismo que se arranca la cizaña y se quema en el
comprensión», de Mc 4,33. Aquí Mateo sólo pretende subrayar otra vez fuego, así sucederá al fin del mundo: 41 el Hijo del hombre enviará a sus
de su parte las sombrías palabras pronunciadas por Jesús en los v. ángeles y arrancarán de su reino todos los escándalos y a todos los que
13-15 4,s. cometen maldades (Sof 1,3), 42y los arrojarán al horno de fuego; allí
Con estos dos v. queda terminado (lo mismo que en Mc 4,33s) el será el llanto y el rechinar de dientes. 43 Entonces los justos
discurso de las parábolas. A continuación siguen todavía la explicación resplandecerán como el sol en el reino del Padre. El que tenga oídos,
de la parábola de la cíñaza y otras tres parábolas más y luego un segundo que oiga.
final (v. 36-52). Todo ello forma una especie de suplemento al cuerpo
central del discurso que es común con Marcos, como se desprende La explicación de la parábola de la cizaña concuerda con la del
claramente, sobre todo, de la explicación de la parábola de la cizaña, que sembrador en que en ambos casos son los rasgos de la realidad profana
va en primer lugar, separada de la parábola con la que en sí forma una transpuestos en su mayor parte a la esfera religiosa e interpretados
unidad (lo mismo que los v. 47-50). por las parábolas del grano de alegóricamente. Sólo la persona de los criados del padre de familia, el
mostaza y la levadura y por el «primer final» del discurso. Evidente es dato de que duermen y su conversación con él así como el crecimiento
con todo que esta irregularidad en la composición está buscada por de la mala hierba quedan sin interpretar.
Mateo, ya que la segunda parte del discurso (a partir del v. 36) va De extraño hay que calificar el hecho de que precisamente la
dirigida exclusivamente a los discípulos. El discurso de las parábolas conversación entre el padre de familia y los esclavos, que en la parábola
está, pues, en Mateo dividido en dos partes: una dirigida a los discípulos ocupa un amplio espacio, en la interpretación en cambio sea apenas
y al pueblo (de la que, si bien se observa, hay que excluir los v. 10-23). tenida en cuenta. También llama la atención que el tono
que se encuentra también en Marcos, otra esotérica (dirigida sólo a los predominantemente alegórico mantenido a través de la interpretación
iniciados, o sea, los discípulos), que es exclusiva de Mateo. toda, termine en los v. 40-43 en forma de una simple comparación («lo
mismo que... así...»), resultando de aquí una falta de unidad en la forma
de su desarrollo.
Importante es, sobre todo, el hecho de que en la explicación se ha
477. Cf. el exc. antes de Mc 4.1. desplazado el acento al tema del destino de los malos y los buenos en el
478. Cf también com. a Mt 13,51s. juicio final, mientras queda en cambio en segundo término lo que en la
parábola es la verdadera idea central y fun-

322 323
13,36-43 Explicación de la parábola de la cizaña entre el trigo Explicación de la parábola de la cizaña entre el trigo 13,36-43
damento de la misma, a saber, que, según los designios de Dios, ción. Agustín violenta la imagen de la parábola al opinar que la
no deben ser separados la mala hierba y el trigo antes del día de la mala hierba pudiera aún convertirse en trigo. El motivo de la tole-
cosecha. A estas observaciones se añade, en fin, la de que se rancia con los malos, no es la esperanza de su conversión, sino la
encuentran en el texto un número extraordinariamente alto de giros imposibilidad que para los hombres existe de separarlos del
lingüísticos y términos característicos de Mateo y que, en parte, no «trigo». Este acto de la separación se lo ha reservado Dios para sí
pueden tampoco responder a un original arameo como por ejemplo mismo, y tampoco quiere llevarlo a cabo de manera inmediata. En
«el mundo» (v. 38), «el Maligno» como designación del demonio esto reside evidentemente la idea esencial de la parábola misma
(v. 38; cf. supra, v. 19), «el reino» en uso absoluto, sin determina- (13,24-30), que en la explicación ofrecida por Mateo ha sido des-
ción alguna (v. 38; cf. 8,12), el nombre de «Hijo del hombre» en plazado, en cambio, a la «siega». El texto de la explicación en su
una frase que no contiene manifestación alguna sobre la venida conjunto queda dividido en dos partes. La primera (v. 37-39) ofrece,
gloriosa o la humillación del Mesías (v. 37), «el fin del mundo» en una enumeración llamativamente esquemática, la interpretación
(v. 39 y 40)479, «allí será el llanto y el rechinar de dientes» (v. 42), alegórica de los rasgos particulares de la parábola; la segunda (v.
«resplandecerán como el sol» (cf. 17,2), «escándalos» como desig- 40-43, a los que corresponden, más adelante, los v. 49s), la des-
nación de personas (v. 41; cf. 16,21), «el reino del Hijo del hombre» cripción de la «siega» por medio de una comparación.
(v. 41)4S0, expresión que aquí designa además a la Iglesia. La imagen de la siega como símbolo del día del juicio era ya 39s
De todo ello se sigue que el texto de este pasaje (y lo mismo, usual entre los profetas del AT481.
más adelante, Jos v. 49s), al menos en gran parte, está compuesto El campo en el que crecen, uno junto a otro hasta la siega del 38a
por el mismo Mateo. juicio universal, el trigo y la cizaña, es «el mundo», esto es, todo el
La parábola da contestación a un problema sentido ya al pa- género humano482. El mundo es el terreno en que por medio de la
recer como urgente en la Iglesia primitiva, el de la existencia de predicación de la «palabra», crece la sementera del Hijo del hombre,
malos cristianos dentro de la misma, problema al que se da una pero se halla sometido todavía, por otra parte, al influjo del poder de
doble respuesta. La existencia de cristianos no auténticos, malos, Satán, en tanto que dure el eón presente.
es una prueba de que el demonio extiende su actividad también Este mismo terreno queda designado en el v. 41 como reino del 41
dentro de la Iglesia. Esta circunstancia tiene —segunda parte de la Hijo del hombre, expresión que sólo puede ser entendida como
respuesta — por muy triste y escandalosa que sea, que ser soportada referida a la Iglesia, que, como nuevo Israel, es el reino del Mesías 4S3.
y no puede ser evitada en modo alguno por mano de hombres. La En el v. 24 está ya dicho que el Hijo del hombre siembra la buena
única solución es la paciencia. Hasta el juicio al fin de este eón no semilla en «su campo». El texto sólo puede ser entendido en el sentido
será llevada a cabo la separación de los malos de entre los buenos de que también «los hijos del Maligno» se encuentran dentro de la
(cf. 25,31-46). Iglesia, por haber sido también «sembrados» en el campo del Hijo del
¿Cuáles son los motivos de esta paciencia? ¿Deben ser tolerados hombre, y no sólo fuera y junto a ella en el mundo. El entender los
los malos cristianos, para poder ganarlos por medio de la indul- hijos del Maligno como referidos a los herejes, interpretación muy
gencia? La posibilidad de su conversión no queda desde luego extendida en la Iglesia antigua, es tan insostenible, como el verlos
excluida, pero tampoco se cuenta con ella, Lo único que se dice es referidos a los judíos incrédulos de la
más bien que en el día del juicio serán entregados a la condena-
481. Cf. Is 17,5; Jl 4,12s; Miq 4,12; cf además 4Esd 4,28ss; ApBar 70,2;
en el NT además Mt 3,12 = Lc 3,17; Mc 4,29; Gal 6,7ss; Ap 14,14-20.
479. a. Mt 13,49; 24,3; 28,20. 480. Cf. Mt 16,28; 482. Cf. 5,14; 18,7. 483. Cf. com. a Mt 16,18s.
20,21.
324 325
13,36-43 Explicación de la parábola de la cizaña entre el trigo Explicación de la parábola de la cizaña entre el trigo i3.36-43

época de Jesús en oposición a los discípulos. Lo que se describe es el carácter dualista propio del mundo según todo el NT, es igual-
más bien la situación real de la Iglesia, entonces ya existente. «Un mente propio de la Iglesia mientras dure el eón presente. Frente a
hombre no puede hacer aquí una separación entre mala hierba y la concepción ideal teológica de ésta en Pablo y Juan, encontramos
trigo, y la división en sí imaginable entre comunidad de los fieles, aquí otra de carácter realista. Satán, afirma el texto, no cesa en su
como trigo, e incrédulos, como mala hierba, es imposible» (Fascher). actividad, ni siquiera en el interior de la Iglesia. Se llama a los
El hecho de que sea evitado el término de «Iglesia» no quiere hombres «hijos del Maligno» en cuanto han sido «sembrados» por
decir que ésta no estuviera entonces aún instituida, sino que se él, están sometidos a su influjo y, por su manera de ser, le
nombra más bien el mundo (= género humano), por ser éste el pertenecen.
terreno en el que es sembrada la buena semilla por el Hijo del Los ángeles son los segadores en la siega, que es el juicio (v. 39c), 41a
hombre, predicado el evangelio (cf. 26,13). Pero en el v. 38 se dice por tener la misión, como servidores y mensajeros del Hijo del hombre
que la buena semilla son «los hijos del reino», esto es, los hombres (cf. 25,31) de reunir «los escándalos» y los malvados483. El carácter de
predestinados a entrar en el reino (cf. 8,12), y la mala hierba, «los la imagen escogida motiva que sean los ángeles quienes lleven a cabo
hijos del Maligno» (esto es, del demonio)484. la separación de la cizaña y el trigo y la cremación de aquélla, mientras
Es, pues, evidente que la imagen de la semilla está empleada que, en realidad, ello es tarea del Hijo del hombre, como juez, siendo el
juicio quien tiene que decidir la distinción entre «mala hierba» y
aquí de manera diferente que en la parábola del sembrador, donde
«trigo». Pero aquí el Hijo del hombre no aparece realmente como juez,
la (buena) semilla es «la palabra del reino» (13,19); aquí, en cam-
sino como sembrador que se ocupa de la cosecha.
bio, los hombres buenos (o malos). El «reino del Padre», en el que
El fuego en el que son arrojados «los escándalos» y los malvados, 42
los justos, después del juicio, resplandecerán como el sol (lo cual
es el infierno486. Sobre la fórmula del llanto y el rechinar de dientes, cf.
aquí sólo es una imagen de la bienaventuranza), queda claramente
com. a 8,12.
distinguido, como entidad escatológica y del más allá, del reino del
Lo mismo que la parábola, al final, se refiere al trigo, así también 43
Hijo del hombre, la Iglesia.
la explicación, a su término, llama la atención sobre la maravillosa suerte
En la Iglesia hay, junto a los hijos del reino de Dios, también
que espera a los justos en el reino de Dios. El v. 436 = v. 9. La
escándalos y hombres malos que no serán separados de los justos
aplicación de la parábola a la Iglesia, en la que se dan, junto a los
hasta el día del juicio. Los escándalos (que van entendidos con
justos, también los pecadores, ha tenido, a partir del edicto penitenciario
carácter personal; cf. 16,23) no son sólo los que seducen al mal,
del papa Calixto487, una gran significación para el desarrollo de la
sino los causantes de toda clase de impiedad dentro del reino del
disciplina penitenciaria en la Iglesia antigua, así como para la lucha
Hijo del hombre, impiedad que por darse precisamente dentro de
contra sectas rigoristas, corno la de los dona-tistas, que querían contar
la Iglesia, carga las conciencias y produce confusión, convirtiendo
sólo a los justos como miembros de la Iglesia488.
a la Iglesia misma, en su manifestación histórica, en un terrible
escándalo. 485. Y asimismo, según Mt 24,31 = Mc 13,27, de reunir los elegidos.
Estos «escándalos» y malvados, son llamados «hijos del Ma- 486. Cf. Mt 5,22; l»,8s = Mc 9,43-48.
ligno», con lo que se menciona a Satán, que como adversario de 487. Cf. HIPÓLITO, Haer. ix, 12.
Dios ha sembrado esta mala hierba (v. 39a), como el autor último 488. Cf. san CIPRIANO, Ep. 54,3; san Acusrfrí, Civ. Dei, xx, 9; in Ioh. 52,10; 87,2 y
de todo lo que de «humano», o mejor demoníaco hay en la Iglesia; passim.

484. Cf. Mí 13.39; Jn 8,44; Act 13,10; Un 3,10.

326 327
 Parábola de la red barredera 13,47-50

objeto, de valor superior incluso al de los mismos diamantes. Por ello

Parábolas del tesoro y de la perla cree el hombre que encuentra una de especial valor, obrar sabiamente al
13,44-46 entregar por ella toda su posesión. Los datos de que en el primer caso sea
casual el descubrimiento del tesoro, en el segundo, en cambio, efecto de
44
»£7 reino de los cielos es semejante a un tesoro que estaba es- una laboriosa búsqueda, o el hecho de que el tesoro está escondido en el
condido en el campo; cuando un hombre lo encontró, lo escondió de campo y la perla es ofrecida al comerciante, no motivan diferencia
nuevo y, con grande alegría por su parte, va y vende todo cuanto tiene y alguna en cuanto al sentido de ambas parábolas. Todos ellos son detalles
compra aquel campo. necesarios sólo para la narración «profana», para que se pueda
40
^También es semejante el reino de los cielos a un mercader que desarrollar en el sentido deseado. Común a las dos parábolas es el hecho
iba buscando perlas jiñas;46 cuando encontró una sola perla preciosa, de que ambos, lo mismo el jornalero pobre, que el acomodado traficante,
fue a vender todo cuanto tenía y la compró. entregan todo lo que tienen para entrar en posesión del tesoro.

Estas dos parábolas forman pareja entre sí, lo mismo que la del grano de
mostaza y la de la levadura. Su fin es evidenciar el valor incomparable, Parábola de la red barredera
superior al de todas las cosas terrenas, del reino de Dios, a cambio del cual da 13,47-50
con alegría el hombre que lo ha conocido, todo lo que posee. En primera línea
no parecen contener las dos parábolas una exhortación al sacrificio heroico de 47
^También es semejante el reino de los cielos a una red barredera
todo por el reino de Dios, sino la idea de que el reino de Dios es la suma de la que, echada en el mar, fue recogiendo toda clase de peces;
felicidad, el más alto bien posible para el hombre. 44 La primera parábola 48
cuando se llenó, los pescadores la sacaron a la orilla y, ya sentados,
pone el caso de uno, quizás un jornalero, que descubre en un campo ajeno un escogieron los buenos para las banastas, y arrojaron fuera los malos.
tesoro escondido en otro tiempo por otro. Entonces lo vuelve a tapar 49
Así sucederá al fin del mundo; saldrán los ángeles, 50 separarán a
cuidadosamente, para que no sea descubierto entre tanto por nadie, convierte los malos de los buenos y los arrojarán al horno de fuego; allí será
en dinero todo lo que posee y compra con ello el campo. Según el derecho el llanto y el rechinar de dientes.
tanto judío como romano, adquiere así también la posesión del tesoro. Que su
manera de proceder en el encuentro del tesoro no es moralmente irreprochable, La parábola de la red forma pareja con la de la mala hierba entre el
no supone un defecto en la parábola, ya que lo que en ella interesa es sólo el trigo, sólo que aquí son otros los preliminares de la «recolección», ya
hecho de que el hombre se desprende de todo su haber, para conseguir la que no hay en ella un enemigo que ponga los peces malos en el mar.
posesión del campo con el tesoro; sólo por medio de la adquisición del terreno Tampoco hay la posibilidad, en este caso, de una clasificación o
puede llegar a hacer suyo también el tesoro. 45s El protagonista de la segunda separación prematura. A pesar de ello, las dos parábolas forman una
parábola es evidentemente un traficante en perlas. Las perlas estaban
pareja, lo mismo que las del tesoro y la perla 49°.
consideradas por los antiguos, como atestigua Plinio489, como el más valioso y
La parábola está tomada de la vida de los pescadores del «mar» de
preciado
Galilea, que solían realizar la pesca con una gran red barredera (cf.
489. PLINIO, HN IX, 106. 4,18), que arrastra consigo todo lo que encuentra a

490 Cf. com a Mt 13,45s.

328 329
 13,51s Conclusión del discurso de las parábolas Jesús rechazado en Nazaret 13,53-58

su paso sin distinción alguna. La pesca con red no simboliza aquí la que oyen (v. 16), y a quienes ha sido dado conocer los misterios del
actividad misional de los discípulos (cf. Lc 5,10). Tampoco queda el reino de Dios (v. 11). Por ello el «todo esto» tiene que referirse al
«reino de los cielos» comparado con una red de pescar, a pesar de la discurso de las parábolas todo entero.
formulación del giro introductorio (v. Ala); el proceso llevado a cabo en La relación lógica entre el sí de los discípulos y las palabras 52 de Jesús
la pesca con red, la separación de los peces malos de los buenos, es lo que van a continuación, es muy débil y sólo de carácter redaccional. Jesús ha
que se compara con la venida del reino de Dios. El tono recae también en revelado a los discípulos el misterio del reino de Dios y así vale para ellos el
esta parábola sobre la «recolección», que en este caso consiste en la contenido de la presente sentencia. El sí de su respuesta es una prueba de
clasificación de los peces, que es imagen de lo que sucederá al fin de este ello. El discípulo instruido por Jesús para (y sobre) el reino de Dios y sus
eón (cf. 25,32s). Los v. 49s son una repetición casi literal de los v. 40-42 misterios es el verdadero «escriba». Como tal se asemeja el discípulo a un
y delatan, con ello, la mano de Mateo. Sólo que en este caso no se dice adinerado amo de casa que va sacando de su tesoro (cf. 12,35) cosas nuevas
nada de la suerte final de los justos. y viejas, no sólo para mostrar a los huéspedes su riqueza, sino para hacer
partícipes a otros del uso de ello. Lo nuevo que posee, es su conocimiento de
los misterios del reino de Dios7~b sea, el evangelio. Con lo antiguo parece
Conclusión del discurso de las parábolas 13,51s hacerse referencia al AT, que contiene también revelación divina, no
51
habiendo, por tanto, perdido su vigencia por causa del evangelio (cf. 5,17).
»¿Habéis entendido todo esto?» Ellos le responden: «Sí.» 52 Como «escriba», el discípulo de Jesús instruido para el reino de Dios no
Entonces él les dijo: «Por eso, todo escriba que se ha hecho discípulo del posee sus conocimientos religiosos sólo para sí, sino que tiene la misión de
reino de los cielos es semejante a un dueño de casa que saca de su tesoro hacer también a los demás partícipes de ello como administrador de los
lo nuevo y lo viejo.» misterios de Dios (ICor 4,1). Los discípulos han sido instruidos por Jesús
para que luego ellos sean los maestros que enseñen a los otros el camino. La
51 La pregunta de Jesús de si han comprendido «todo esto», queda contestada distinción entre viejo y nuevo era también conocida de los rabinos: lo viejo
por el decidido sí de los discípulos. La lentitud de éstos en la es la torah (la ley de Moisés), lo nuevo las enseñanzas de los escribas.
comprensión de la doctrina de Jesús, mencionada repetidamente en
Marcos (cf. com. a Mc 3,15) queda mucho menos destacada en el
Evangelio de Mateo, interesado más bien en poner de relieve la Jesús rechazado en Nazaret 13,53-58 (= *Mc
contraposición existente entre los discípulos y la gran masa del pueblo en 6,1-6; cf. Lc 4,16-30; Jn 4,44)
cuanto a su actitud frente al evangelio. Esta contraposición intenta Mateo
también poner de manifiesto en cada uno de los dos finales que en su 53
Cuando Jesús acabó todas estas parábolas, se marchó de allí. ,4 Y,
texto cierran el discurso de las parábolas. El final primero (v. 34s) va con llegado a su patria, se ponía a enseñarles en su sinagoga, de tal manera
referencia al pueblo, a quien queda escondido el conocimiento de los que quedaban llenos de admiración y decían: «¿Pero de dónde le vienen
misterios del reino de Dios, porque Jesús le instruye mediante parábolas a éste esa sabiduría y esos prodigios? 55 ¿No es, acaso, éste el hijo del
(cf. v. 13-15). El final segundo (51s), en cambio, está pensado para los carpintero? ¿Y no se llama su madre María, y sus hermanos Santiago y
discípulos; porque ellos son quienes realmente tienen ojos que ven y José y Judas? 5S ¿Y no viven también entre
oídos

330 331
13,53-58 Jesús rechazado en Nazaret

nosotros todas sus hermanas? ¿De dónde, pues, le vienen a éste todas
esas cosas?» " Y estaban escandalizados de él. Entonces les dijo
Jesús: «Ningún profeta es menospreciado, sino en su patria, en su
propia casa.» 5S Y no hizo allí muchos milagros, por aquella incre-
dulidad. Parte segunda

Con el giro inicial empleado ya en 7,28 y 11,1, hace Mateo de JESÚS EN CONTINUO PEREGRINAR
nuevo un corte de separación entre el discurso de las parábolas y 14,1-20,34
lo que a continuación sigue. Los tres relatos de milagros que en
Marcos siguen al discurso de las parábolas491 los ha ofrecido Mateo
ya con antelación en su ciclo de los milagros492. La perícopa de Sección primera: JESÚS FUERA DE GALILEA
Nazaret resulta en el relato de Mateo también más sucinta que en 14,1-16,12
el de Marcos. En el v. 54 no se menciona a los discípulos junto a
Jesús. El dato de que era sábado el día en que Jesús predica en la A partir del cap. 14, el orden del texto de Mateo concuerda
sinagoga era innecesario tratándose de lectores judeocristianos. En exactamente con el de Marcos, hasta el final del evangelio. En la
Oriente no se nombra a nadie mediante el nombre de la madre, sino sección 14,1-16,12, que corresponde a Mc 6,14-8,26, falta sólo el
por el del padre, por lo que la expresión de Mc 6,3 «el carpintero, último pasaje (Mc 8,22-26). En Mateo destaca menos la circunstan-
el hijo de María» resulta insólita y única en todo el NT. El texto de cia de que Jesús se encuentra en territorio pagano. Los nombres de
Mateo que, en lugar de ello, llama a Jesús el hijo del carpintero ( = lugar de Betsaida1 y la Decápolis2 han sido suprimidos por Mateo.
José), añadiendo luego a continuación también el nombre de la
madre, es, pues, fácilmente explicable como corrección de su
fuente, Marcos. En el v. 58 suprime Mateo como inconvenientes los La opinión de Herodes sobre Jesús 14,ls
dos datos, de Mc 6,5s, de que Jesús no pudo realizar ningún milagro (= *Mc 6,14-16; Lc 9,7-9)
en Nazaret, y de que se quedó extrañado de la incredulidad de sus
paisanos. 1
En aquella ocasión llegó a oídos del tetrarca Herodes la fama
de Jesús, 2 y dijo a sus cortesanos: «Éste es Juan Bautista; éste ha
resucitado de entre los muertos, y por eso reside en él el poder de
hacer milagros.»

Mateo ha ofrecido ya la misión de los discípulos (Mc 6,66-13)

con ocasión de la instrucción que les dirige en 9,35-10,42, haciendo
seguir por ello inmediatamente en este lugar el pasaje que en Marcos
va a continuación de aquél. Mateo menciona sólo el juicio de

491. Mc 4,35-5,43. 1. Mc 6,45 = Mt 14,22.

492. Mt 8,23-34; 9,18-26. 2. Mc 7,31 = Mt 15,29

332 333
 14,3-12 Degollación del Bautista Degollación del Bautista 14,3-12

otros sobre Jesús, que el tetrarca 3 hacía también suyo, dejando de lado como se expresa en Mc 6,20. Según Marcos no era el tetrarca, sino
las otras opiniones referidas en Marcos 6,15, que Mt ofrece luego en Herodías quien quería suprimir al odiado moralista. Mateo, en cambio,
16,14*. no quiere saber nada de que una persona tan impía e inmoral como
Herodes pudiera sentir respeto ante un hombre como el Bautista y hasta
sostuviera con él conversaciones serias. Tampoco queda claro en Mateo
Degollación del Bautista
(frente a Mc 6,17), si Herodes ha tomado ya en matrimonio la mujer de
14,3-12 (= *Mc 6,17-29)
su hermano o sólo tiene el propósito de hacerlo. El dato de que el
3
Efectivamente, Herodes había mandado detener a Juan y lo había juramento del «rey» (v. 7) tuvo lugar en presencia de los huéspedes, se
encadenado y metido en la cárcel por causa de Herodías, la mujer de su deduce sólo del v. 9. El v. 8 parece querer decir que la hija de Herodías
hermano Filipo; * pues Juan le echaba en cara: «.¡No te es lícito se había puesto de acuerdo con su madre y entonces ante la precipitada
tenerla!» 5 Y aunque quería matarlo, tuvo miedo al pueblo, porque todos promesa del padrastro pide en el mismo momento la cabeza del Bautista.
lo tenían por profeta. e Pero en el cumpleaños de Herodes, bailó la hija En cambio por los v. 6,24.25a de Marcos, suprimidos por Mateo,
de Herodías delante de todos; y agradó tanto a Herodes, 7 que le sabemos que el ofrecimiento de Herodes las cogió desprevenidas y que
prometió, bajo juramento, darle cuanto le pidiera. 8 Ella, amaestrada por la hija fue a consultar primero a su madre. El v. 8 no es pues
su madre, «Dame aquí —le dijo—, en una bandeja, la cabeza de Juan continuación inmediata en el tiempo del v. 7
Bautista.» 8 El rey se quedó muy triste; pero, por los juramentos y por los Un problema constituye el dato del v. 126, de que los discípulos de
convidados, ordenó que se la dieran, 10 y envió a decapitar a Juan en la Juan llevan a Jesús la noticia de la muerte de su maestro, tras lo cual
cárcel. " Y la cabeza de Juan Bautista fue traída en una bandeja y abandona Jesús, según el v. 13, el dominio de Herodes Antipas (en el
entregada a la muchacha, y ella la llevó a su madre. 12 Se llegaron luego que vuelve a entrar pronto, a continuación; cf. 14,22.34). Según 14,2 la
sus discípulos a recoger el cadáver y lo enterraron. Después fueron a muerte del Bautista es un hecho que pertenece ya al pasado, siendo todo
contárselo a Jesús. el pasaje de 14,3-12 sólo un aditamento motivado por el v. 2. Pero Mateo
relaciona el suceso de la muerte del Bautista con la persona de Jesús,
El relato de Mateo es un extracto notablemente abreviado de Mc utilizando así, para la formulación de los v. 12s, Mc 6,29 («sus
6,17-29, y sólo a partir de éste puede ser entendido de manera completa. discípulos», esto es, los discípulos de Juan) y 6,30 (« [los discípulos de
El motivo por el que Herodes no se atrevía a matar al Bautista no es el Jesús] le refirieron»).
mismo en el v. 5 y en Mc 6,20s. De ello resulta que sólo puede ser Es imposible pretender solucionar el problema que resulta de esta
entendido a partir del texto de Marcos el v. 9, en que Herodes queda relación establecida por Mateo entre la «huida» de Jesús y la noticia de la
atribulado ante la petición de la hija de Herodías, mientras que en el v. 5 muerte del Bautista, con la hipótesis de que entre la ejecución de Juan y
se dice que hubiera querido matar al Bautista y que sólo se veía impedido las noticias recibidas por Herodes sobre la actividad de Jesús mediara
en sus propósitos por el miedo ante el pueblo5 y no por respeto al Bautista sólo un corto espacio de tiempo. Más bien hay que remitir, en lugar de
mismo, esto, al carácter formulario del giro de enlace de Mt 14,13 y a la
3. Título más exacto en lugar del de «rey» de Mc 6,14; cf. infra, Mt tendencia ininterrumpida de Mateo de ir enlazando diferentes pasajes
14,9. aislados unos con otrose.
4. ¿O encontró ya Mateo, en su texto de Marcos, la lectura bien atesti-
guada en la tradición, aunque falsa, de: «y él decía»? 6. Cf. com. a Mt 8,1; 9,9.18.27 y especialmente a 12,15.
5. El mismo giro también en Mt 21,26.46.

334 335
14,13-21 Primera multiplicación de los panes Jesús camina sobre las aguas 14,22-33

Esta tendencia de Mateo ha sido la única en crear el presente Según el v. 15 (sin referencia al v. 23) es ya atardecido cuando los
problema. Mateo deja a un lado la noticia, que en Marcos (6,30s) sigue, discípulos exhortan a Jesús a que despida al pueblo. En el v. 16 queda
sobre el retorno de los discípulos y la afluencia del pueblo, y narra a más claro que en Marcos que Jesús tenía propuesta ya desde el primer
continuación la travesía del lago (motivada en él de manera distinta que momento la realización del milagro. En los v. 17s está suprimida tanto la
en Marcos), lo cual hace que vaya siguiendo de manera inmediata el pregunta de los discípulos, que todavía no sospechan el milagro de Jesús
relato sobre la multiplicación de los panes. (Mc 6,37b), como la pregunta que Jesús a su vez les hace a continuación
(Mc 6,38). Al final hace Mateo la anotación expresa (como también en
15,38) de que en la cifra de los que comieron no va incluido el número
Primera multiplicación de los panes 14,13-21 (= de las mujeres y los niños.
*Mc 6,32-44; Lc 9.10M7; Jn 6,1-14)
Jesús camina sobre las aguas
18
Cuando Jesús recibió esta noticia, se alejó de allí en una barca, a 14,22-33 (= *Mc 6,45-52; Jn 6,15-21)
un lugar desierto y apartado. Pero se enteraron las gentes y lo siguieron
22
por tierra desde las ciudades.14 Al desembarcar y ver a tanta gente, Inmediatamente obligó a sus discípulos a que subieran a la barca y
sintió gran compasión por ellos y curó a sus enfermos. 15 Llegada la pasaran a la otra orilla, mientras él despedía al pueblo. 23 Después de
tarde, se le acercaron los discípulos y le dijeron: «Este lugar es un despedirlo, subió al monte para orar a solas. Llegado el atardecer, él
despoblado, y ya avanzó la hora; despídelos, pues, para que vayan a las estaba allí solo. 24 Entre tanto, la barca se había alejado ya muchos
alquerías a comprarse alimentos.» 16 Pero Jesús les dijo: «No tienen por estadios de la costa y se encontraba combatida por las olas, pues el
qué irse; dadles vosotros de comer.» u Entonces ellos le replican: «No viento le era contrario. 25 A la cuarta vigilia de la noche, fue hacia ellos
tenemos aquí más que cinco panes y dos peces.» 18 Él dijo entonces: caminando sobre el mar. 26 Ellos, al verlo caminar sobre el mar, llenos
«Traédmelos aquí.» 19 Y después de mandar que les gentes se sentaran de pánico, decían: «¡Es un fantasma!» Y se pusieron a gritar por el
sobre la hierba, tomó los cinco panes y los dos peces, levantó los ojos al miedo. " Pero Jesús les habló en seguida: «¡Ánimo! Soy yo. No tengáis
cielo, recitó la bendición, partió los panes y se los dio a sus discípulos, y miedo.» 28 Pedro le contestó: «Señor, si eres tú, mándame ir hacia ti
los discípulos al pueblo. 20 Todos comieron hasta quedar saciados; y se sobre las aguas.» 29 Él le respondió: «Pues ven.» Entonces Pedro saltó
recogieron, de lo que sobró, doce canastos llenos de pedazos. 21 Los que de la barca y, caminando sobre las aguas, fue hacia Jesús. 30 Pero,
comieron eran unos cinco mil hombres, además de mujeres y niños. viendo la fuerza del viento, tuvo miedo; y al comenzar a hundirse, lanzó
un grito: «¡Señor! ¡Sálvame!» 31 Inmediatamente Jesús extendió la mano
La travesía del lago, llevada a cabo por Jesús y sus discípulos en y lo sostuvo, al mismo tiempo que le decía: «¡Hombre de poca fe! ¿Por
busca de un lugar retirado, queda motivada en Mateo de un modo qué dudaste?» 32 Y cuando subieron los dos a la barca, el viento se
totalmente distinto que en Marcos7. Mateo ha dicho ya en 9,36 que la calmó. 33 Entonces los que estaban en la barca se postraron ante él,
masa del pueblo era como ovejas sin pastor (Mc 6,34), motivo por el que exclamando: «Realmente, ¡eres Hijo de Dios!»
lo suprime aquí en este lugar. De importancia le es, en cambio, el dato de
que Jesús curó los enfermos (v. 14)8. Mateo suprime el nombre de Betsaida citado en Mc 6,45 como
7. Cf. supra, com. a Mt 14,12. término —no alcanzado de hecho—, de la travesía, así como el
8. Cf Mt 4,23; 9,35; 12,15; 19,2; 21,14.

336 337
 14,22-33 Jesús camina sobre las aguas Controversia sobre lo puro y lo impuro 15,1-20

detalle, en sí extraño, de que Jesús quisiera pasar de largo ante la barca de la fe (de la fe en el poder de Jesús, no en las propias fuerzas, como
(Mc 6,486,). Del todo faltan además (v. 33) las duras palabras con las interpreta Goethe) y los efectos de la duda. Esta moral del pasaje es
que en Mc 6,5 ls queda destacada la incomprensión de los discípulos reconocida también por quienes lo consideran sólo como legendario.
frente a lo que con sus propios ojos acababan de contemplar, Mateo pretende en todo caso ofrecerlo como un hecho histórico, en favor
incomprensión que queda calificada de endurecimiento de corazón (cf. de lo cual puede aducirse que sus rasgos se avienen exactamente con el
8,17). Tales «miramientos» de Mateo frente a los discípulos pueden carácter de Pedro y que sus efectos no son la glorificación de su figura. A
observarse también en otros pasajes 9. fin de cuentas, Pedro fracasa aquí lo mismo que más tarde en el atrio del
También el texto de 16,9-11 presenta una forma más suave que Mc 8,17-21, palacio del sumo sacerdote. La escena quiere también dar expresión al
faltando en él, lo mismo que en nuestro pasaje, el reproche del endurecimiento hecho de que el Señor no abandona al discípulo en el caso de que éste
de corazón, que parece llegar hasta colocar a los discípulos al mismo nivel de falle.
ceguera y sordera espiritual que el pueblo (cf. Mt 13,13ss). En lugar de ello,
Mateo (v. 33), después que han sido testigos del camino de Jesús sobre las aguas
y le han reconocido, los hace caer ante él y adorarle como al hijo de Dios. El ver Curaciones en Genesaret
en este acto ya una confesión de la filiación esencial divina de Jesús, supondría 14,34-36 ( = *Mc 6,53-56)
no sólo una anticipación de la confesión mesiánica de Pedro en Cesárea de
Filipo (16,36), sino también una superación de la misma. Asimismo resultaría 34
Terminada la travesía, llegaron a tierra, junto a Genesaret. 31
inexplicable el fatigoso progreso posterior de los discípulos en su conocimiento Apenas lo reconocieron los hombres de aquel lugar, divulgaron la
religioso, y sobre todo el gran escándalo que para ellos fue el día de viernes noticia por toda aquella comarca, y le presentaron los enfermos; 36 y le
santo (cf. Lc 24,19ss). No puede, por tanto, evitarse la conclusión de que Mateo rogaban que les permitiera tocar sólo la orla de su manto. Y cuantos
haya introducido aquí este rasgo, con la misma despreocupación frente al lograron tocarlo, todos quedaron sanos.
verdadero curso histórico de los hechos con que hace dirigir a Jesús el título de
hijo de David ya en 9,27 y 15,22. 28-31 Propio del relato de Mateo es el A diferencia de Marcos, el relato de Mateo, mucho más breve y más
episodio del camino de Pedro sobre el lago, que es entre los diversos pasajes descolorido, habla sólo de un lugar al que eran llevados todos los
sobre Pedro propios del primer evangelio el más notable junto al de la promesa enfermos, para ser curados por Jesús, pero no de sus diversos viajes por
del primado (16,17-19)lu. No es un momento de irreflexión y audacia, tampoco el territorio de Genesaret.
la actitud de duda y su deseo de verificar si es realmente Jesús a quien ve
delante de sí, lo que lanza a Pedro a su camino sobre las aguas, sino la llamada
expresa de Jesús. El sentido profundo de esta escena (destacada también en su
Controversia sobre lo puro y lo impuro 15,1-20 (
belleza, aunque no comprendida, por Goethe)1] es claramente el de evidenciar la
= *Mc 7,1-23; cf. Lc 6,39)
fuerza
1
9. Ct. supra. p. 45s 10. Cf„ además, 17.24-27; 18.21s. Entonces se acercan a Jesús unos fariseos y escribas de Jeru-salén
11. GOETHE, Gespriiche mil Eckermann, 12-2-1831. para decirle: 2 «¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los
antiguos? Porque no se lavan las manos cuando van a comer.» 3 Pero
Jesús les replicó así: «¿Y por qué vosotros quebrantáis el mandamiento
de Dios por esas tradiciones vuestras? * Porque Dios mandó: Honra al
padre y a la madre; y también: El que mal-

338 339
15,1-20 Controversia sobre lo puro y lo impuro Controversia sobre lo puro y lo impuro 15,1-20

diga al padre o a la madre, sea condenado a muerte (Éx 21,17; Lev 20,9). en Mateo, aparece en primer lugar el ejemplo del korban, precedido de
5
Pero vosotros decís: "Si uno dice a su padre o a su madre: Declaro una pregunta presentada como respuesta a la pregunta de ellos, mientras
ofrenda sagrada todo aquello con que yo pudiera socorrerte, 6 ya no que en Marcos (7,9-13) el ejemplo va colocado después de la cita de
tendrá deberes respecto de su padre o de su madre"; y así anulasteis la Isaías y tras una nueva fórmula introductoria. Mateo ofrece la cita de
palabra de Dios por esta tradición vuestra. 7 ¡Hipócritas! Bien profetizó Isaías a continuación, dando así expresión en forma bien fundada y con
de vosotros Isaías cuando dijo: carácter general y solemne a un juicio condenatorio contra la religiosidad
de los fariseos. Con ello quedan colocadas eficazmente una junto a otra,
8
Este pueblo me honra con los labios, pregunta y contrapregunta, y se consigue al mismo tiempo, una respuesta
pero su corazón está lejos de mí; coherente de Jesús y una discusión en plena forma del género, al uso
9
vano es, pues, el culto que me rinden, rabínico. Pero esta composición lógica del discurso no es más originaria
cuando enseñan doctrinas que la formulación de Marcos, sino una corrección de ésta, como se des-
que sólo son preceptos humanos» (Is 29,13). prende de la circunstancia de que los dos pasajes entremezclados por
10
Mateo en su composición, Mc 7,5-8 y 7,9-13 no forman en manera
Y llamando en torno a sí al pueblo, les dijo: «Escuchadme y alguna una unidad histórica 12.
tenedlo bien entendido: " No contamina al hombre lo que entra por la La permutación en el orden de los pasajes trae consigo también un
boca; sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre.» cambio en el hilo del discurso. En Marcos la colocación de la cita de
12
Entonces se le acercaron sus discípulos y le dicen: «¿Sabes que Isaías al principio de la respuesta supone una declaración de hipocresía
los fariseos, cuando oyeron tus palabras, quedaron escandalizados?» 1S pura para toda la religiosidad de los fariseos en su conjunto: ella
Pero él les replicó: «Toda planta que mi Padre celestial no plantó, será significa nada menos que el desprecio y abandono del precepto divino a
arrancada de raíz. 14 Dejadlos. Son ciegos que van guiando a otros cambio de la tradición humana, juicio que lleva consigo también la
ciegos; pero si un ciego se pone a guiar a otro ciego, los dos caerán en reprobación radical de «la tradición de los antiguos» como obra
el hoyo.» puramente de hombres. A continuación y como ejemplo de esta
15
Entonces tomó la palabra Pedro y le dijo: «Explícanos esta religiosidad, que de hecho deroga los preceptos divinos (cf. v. 9), como
parábola.» 10 Él le contestó: «¿Pero también vosotros estáis todavía de manera expresa se dice en el v. 136, se hace referencia en los v. 9-13
faltos de entendimiento? 17 ¿No comprendéis que todo lo que entra por la al voto del korban.
boca pasa al vientre y luego se arroja en lugares retirados? 18 Pero lo En Mateo, en cambio, se argumenta que también los fariseos, lo
que sale de la boca, del corazón procede; y esto sí que contamina al mismo que los discípulos de Jesús por ellos censurados, son culpables de
hombre. iq Porque del corazón salen las malas intenciones, homicidios, transgresiones de la ley, y harían bien en consecuencia en moderarse un
adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios, blasfemias. ¿0 Éstas poco en sus reproches. Tampoco ellos cumplen todos los preceptos, sino
son las cosas que contaminan al hombre; pero comer sin lavarse las que violan con el voto de korban el cuarto mandamiento del decálogo. La
manos no contamina al hombre.» cita de Isaías, que en Mateo no va sino ahora en segundo lugar, no tiene,
pues, la misma amplitud de sentido que en Marcos, no condena como en
La explicación de las prácticas purificadoras de los fariseos (Mc Marcos, la reli-
7,3s) la ha suprimido Mateo, por ser innecesaria para lectores
judeocristianos. En la respuesta de Jesús a sus adversarios fariseos, 12. Cf. com en Marcos

340 341
15,1-20 Controversia sobre lo puro y lo impuro Controversia sobre lo puro y lo impuro 15,1-20
giosidad de los fariseos en absoluto, como contraria a la voluntad refiere sólo al acto de comer con manos impuras, limitación que
de Dios, sino que va referida única y exclusivamente al caso del resulta demasiado estrecha para los pecados de obra enumerados
voto de korban. La crítica de la religiosidad farisea sufre con ello en el v. 19 y que queda, por ello, corregida en el v. 18 por el
una considerable limitación frente al texto de Marcos y por ello aditamento de «del corazón procede». En el v. 15 queda, por una
Mateo ha suprimido consecuentemente Mc 7,13¿ y el tajante juicio parte (frente a Mc 7,17), suprimido el cambio de escena18; por
de Jesús en Mc 7,8, que da expresión a la contraposición absoluta otra, es introducido Pedro de manera expresa como el portavoz de
existente entre la ley de Dios y la tradición de los antiguos, tan la pregunta de los discípulos ". El «catálogo de los vicios» (v. 19)
escrupulosamente observada por los fariseos. aparece en Mateo, no sólo mejor ordenado (en relación con el
Es importante observar que, en el v. 2, se reprocha a los discí- decálogo) que en Mc 7,21s, sino que además los pecados de obra
pulos sólo la violación de la tradición de los antiguos y, en los v. que menciona, son de aquellos en que se manifiesta la maldad del
3s, una transgresión de un precepto divino de parte de los fariseos, corazón y suponen una transgresión de preceptos expresos del
tratándose en ambos casos de un solo precepto particular, primero decálogo. La frase final (v. 20b) vuelve a enviar al punto de partida
del lavado de las manos, después del cuarto precepto del decálogo. del discurso, pero de una manera distinta que en Marcos. Mateo
Según Mc 7,5, en cambio, los discípulos no tienen en cuenta para vuelve de nuevo a poner aquí de manifiesto, que para él, el pasaje
nada la tradición de los antiguos y, según 7,8, los fariseos dan de entero no es sino discusión del caso particular del lavado ritual de
lado al precepto divino (en sentido general). Tanto el reproche hecho las manos antes de la comida.
a los discípulos por los fariseos, como el que Jesús opone a los Entre el «enigma» (v. 11) dirigido al pueblo y su solución, dada 12
últimos calan, pues, más en Marcos que en Mateo. Mateo además sólo a los discípulos, ha introducido Mateo una breve conversación
ha corregido el texto en el v. 2b, donde queda sustituida por una entre Jesús y los discípulos (v. 12-14), consistente en dos sentencias del
perífrasis la expresión técnica de Mc 7,5b «comer con manos Señor transmitidas en su origen probablemente de manera aislada, la
xoivaí? (= comunes o impuras)», mantenida en cambio en diversas segunda de las cuales se encuentra también en Lucas (6,36), en un
variantes en lo que sigue (v. 11.18.20: xoivot = «contamina»; T<X contexto distinto. La súplica de Pedro, que sigue a continuación (v. 15
xoivoüvxa = «las cosas que contaminan»). En el v. 4, Dios queda = Mc 7,17), no hace ninguna referencia a este intermedio, sino que
designado de manera expresa como legislador (en Mc 7,10, alude al «enigma» del v. 11. Que los fariseos estuvieran indignados de
Moisés), lo cual pone de manifiesto la relación con el v. 3 y el la crítica de su religiosidad hecha por Jesús y de su actitud
sentido de la cita de la Escritura ofrecida. De más importancia es, en revolucionaria ante la ley15 es cosa más que natural. Pero el escándalo
él v. 6, la diferencia de la forma del texto frente a Mc 7,12. El que les producían las palabras de Jesús significa algo más. La oposición
principio atribuido aquí a los fariseos, de que la ley del korban, existente entre ellos y Jesús les llega a ser un obstáculo insuperable
creada por la «tradición de los antiguos», deja sin aplicación al para acoger a Jesús y su mensaje con una actitud de fe.
cuarto mandamiento de la ley de Dios, no se enseñaba Jesús, en su respuesta, se muestra consciente del escándalo
directamente en esta forma, sino que estaba contenido, de manera 13 que producen sus palabras, y procede así de manera distinta en este
indirecta, en las prescripciones sobre el korban. En Mc 7,15 se dice caso que con los perceptores del tributo del templo (17,27),
que nada de lo que entra de fuera en el hombre le puede impurificar. 13. Lo mismo ocurre en Mt 19,9 frente a Mc 10,10.
Mateo sustituye en el v. 11 (y luego en los v. 17s) las expresiones 14. Al contrario en Mt 21,21; 24,3
«en él» ( = «en el hombre») o «del hombre», de Me, por las de 15. Cf. com a Mc 7,15.
«por la boca», «de la boca», mostrando así que se

342 343
 15,21-28 La mujer cananea La mujer cananea 15,21-28

cuando para evitar el escándalo se somete a una ley, de la que en realidad tomar el pan de los hijos para echárselo a los perrillos.» 27 Ella replicó:
está exento. En aquella ocasión hubiera hecho, para los fieles a la ley, «Es verdad. Señor; pero los perrillos se comen las migajas que caen de
inadmisible su mensaje por su proceder contrario a ella, sin sacar la mesa de sus amos.» 28 Entonces le dijo Jesús: «¡Oh, mujer! Grande es
fundamentalmente ningún provecho. Pero aquí se trata de la proclamación de tu fe; que te suceda como tú deseas.» Y desde aquel momento quedó sana
la verdad sin miramientos humanos y de manera especial de poner de su hija.
manifiesto la distinción entre la ley de Dios y la «tradición de los antiguos»,
obra puramente de hombres. En la primera de las dos sentencias parabólicas, Esta escena es, aparte de 26,1-5, el único relato narrativo en que
con que Jesús motiva su proceder frente a los fariseos, los llama plantas que Mateo procede con mayor detalle que Marcos. La actitud de repulsa de
no proceden de Dios. Los fariseos son en cierto modo como la mala hierba Jesús frente a la mujer cananea aparece aquí de manera aún más áspera
en el huerto divino (cf. 13,24-30). Su escándalo no es para ser tomado en que en el texto de Marcos.
cuenta, ya que no hay parte sana en ellos. 14 La segunda, que en Lc 6,39
presenta aún una estricta forma de parábola, llama a los fariseos —con lo Como de costumbre, enlaza Mateo el episodio con el prece- 21s dente, al
que, como a menudo en Mateo, se hace referencia a los escribas— guías de contrario que Marcos16. Ello produce el efecto de que, en el texto de Mt, la
ciegos ciegos a su vez (cf. 23,24), que hacen que se pierdan consigo aquellos marcha de Jesús tenga el aspecto de una huida ante sus adversarios 17.
que se han confiado a su dirección (cf. 23,13). Este juicio de Jesús alude, de Junto a Tiro (Mc 7,24), Mateo nombra también a Sidón, probablemente
manera expresa, a la pretensión de los escribas de ser los guías religiosos del bajo el influjo de la expresión tradicional bíblica de «Tiro y Sidón» 18; en
judaismo (cf. Rom 2,19). Ellos son ciegos para la verdad predicada por Jesús cambio, más adelante (v. 29, frente a Mc 7,31) quedan sin nombrar Sidón
y, por lo mismo, su autoridad es, también para los demás, un impedimento y la Decápolis. Según Mc 7,31, es sólo después del episodio de la
para la fe en Jesús. cananea cuando Jesús recorre también el territorio de Sidón, situado
todavía más al norte. También la designación de la mujer como
«cananea» (en lugar de «sirofenicia» Mc 7,26) esto es, pagana, responde
La mujer cananea a una forma de expresión bíblica arcaizante. De los v. 22-25
15,21-28 (= *Mc 7,24-30) corresponden el 22 y el 25 a Mc 7,25s. Los v. 23s son nuevos. El detalle
(Mc 7,24b) de que Jesús entró en una casa (pagana) y que no consiguió
21
Cuando Jesús salió de allí, se fue a la región de Tiro y Sidón. 22 Y mantenerse de incógnito 19, ha sido suprimido por Mateo. En su texto, la
de pronto, una mujer cananea, salida de aquellos contornos, le decía a escena tiene lugar durante el camino, y de los v. 21s no se deduce
gritos: «¡Ten compasión de mí, Señor, hijo de David! Mi hija se claramente si Jesús ha pisado ya territorio pagano (no así en Marcos).
encuentra muy mal, atormentada por un demonio.» 2S Pero él no le Imposible resulta en todo caso el combinar la situación descrita por
respondió palabra. Entonces sus discípulos, acercándose a él, le Mateo con la de Marcos, por el motivo, sobre todo, de que la dramática
suplicaban así: «.Despídela; que viene gritando detrás de nosotros.» 24 com-
Pero él respondió: «No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la
casa de Israel.» 25 Sin embargo, ella se acercó y se postró ante él, 16. Cf. supra, com. a Mt 9,9.
17. Cf. com. a Mt 12,15.
diciéndole: «¡Señor, socórreme!» 28 Él le contestó: «No está bien
18. Cf. Is 23,lss; Jer 25,22; 27,3; 47,4; Jdt 2,28; IMac 5,15; Mt 11, 21 = Lc
10,13; Mc 3,8.
19 Cf sobre esto p. 45s.

344 345
 15,21-28 La mujer cananea
La mujer cananea 15,21-28
posición del encuentro de Jesús con la mujer en Mateo, en especial el v. «deja que primero se sacien los hijos», que en Mc 7,27 va precediendo,
236, no es posible dentro de una casa. y para la que en Mateo, tras el v. 24, no quedaba posibilidad alguna, ya
Pero precisamente aquí queda ya manifiesta la mano del primer que éste va, en cierto modo, sustituyéndola.
evangelista, aunque sólo sea en el título de «hijo de David» (= Mesías) La respuesta de la mujer va Jógicamente mejor construida que 27 en Mc
dirigido a Jesús por la mujer pagana, título que no hace sino repetir la 7,28. No se dice nada de los perros junto a la mesa y de las migas de los
invocación de los dos ciegos de Mt 9,2720. Mateo da pruebas en ambos hijos, sino sólo que los perros pueden saciar su hambre de las migas que
pasajes de la misma despreocupación frente al curso histórico exacto de caen de la mesa de sus amos, tienen parte en las comidas de sus dueños, sin
los hechos (Lagrange). quitar por ello el pan a los hijos, porque reciben sólo los desperdicios.
23 Mientras Jesús no se digna dirigir una palabra a la mujer, intervienen En la estilización de tono edificante del v. 28 (en lugar del 28 simple
los discípulos, molestos por el escándalo que provoca, para rogar a Jesús dato de la curación de la hija en Marcos), vuelve a dejarse ver la mano de
que la despida. Mateo, siendo claras las reminiscencias del relato similar de la curación del
24 En sus palabras no puede verse, al parecer, una actitud de compasión, siervo del centurión22.
sino de enojo ante la impertinencia de la mujer, y entonces no se adapta
bien a ellas el v. 24 como respuesta de Jesús a la proposición de los
discípulos, puesto que su intención no era mover a Jesús a que accediera Curaciones junto al mar de Galilea
al ruego de la mujer. De esto se sigue pues, que estas importantes 15,29-31 (cf. Mc 7,31-37)
palabras de Jesús no se encuentran aquí en su lugar histórico, sino que
29
han sido colocadas por Mateo en este contexto, por encontrar en ellas la Jesús partió de allí y se fue a las orillas del mar de Galilea, subió
clave para entender la manera de proceder de Jesús. Jesús motiva la al monte y se quedó sentado allí. 30 Entonces se acercaron a él grandes
dureza de su actitud con el carácter de su misión, que se limita sólo al muchedumbres, llevando consigo cojos, mancos, ciegos, mudos y otros
pueblo de Israel21. Éste es el motivo que le lleva en esta ocasión a dejar muchos enfermos, y los pusieron a sus pies. Y él los curó; 31 de suerte
arrancarse su intervención sólo por la fe heroica y la humildad de la que el pueblo quedó asombrado cuando vio a los mudos hablar, a los
mujer pagana. mancos sanos, a los cojos andar y a los ciegos ver. Y glorificaron al
El hecho de que frente al centurión pagano de Cafarnaúm no mostrase la Dios de Israel.
misma resistencia (8,5-13), tiene que ser probablemente explicado por la
circunstancia de haberse encontrado entonces en pleno territorio de Israel. El La descripción del recorrido de Jesús desde el territorio de Tiro a
que también aquí en el caso de la mujer pagana ceda al fin a su persistente través del de Sidón hasta el mar de Galilea «en pleno territorio de la
súplica se debe sólo al hecho de haber encontrado también en ella una fe Decápolis» (Mc 7,31), ha sido muy simplificada por Mateo. El dato del
como no ha visto en el país de Israel (18,10). 26 Las palabras sobre el pan de territorio de Sidón tenía que suprimirlo, por haber sido nombrado ya en
los hijos tienen en Mateo el tono de una repulsa aún más implacable, por el el v. 21, y el nombre, demasiado general e indeterminado, del territorio
hecho de faltar la frase de la Decápolis no le resultaba de importancia. Por ello se contenta con
la anotación esquemática de que «Jesús partió de allí» 2S. En
20. Cf. Mt 9,27.
consecuencia, no queda claro en
21. Cf. com. a Mt 10,5s y Mc 7,27. 22. Cf. Mt 8,13a; 9,29 o bien 8,136; 9,22; 17,18.
23. Cf. Mt 11,1; 12,9.

346 347
15,29-31 Curaciones junto al mar de Galilea

su texto, si Jesús se encuentra, a continuación, en la orilla oriental

o occidental del lago y si el escenario de la segunda multiplicación Segunda multiplicación de los panes
de los panes, narrada en el pasaje siguiente, coincide o no con el de 15,32-39 (= *Mc 8,1-10)
la primera (14,23-21). 82
Extraño resulta el dato de que Jesús se encontraba en un monte. Luego llamó Jesús en torno a sí a sus discípulos y dijo: «Mc
Lo más fácil es pensar que se trata del monte mencionado en 14,23, da compasión de esta gente, porque hace ya tres días que permanecen
situado a la orilla oriental del lago. En favor de que Jesús se junto a mí y no tienen qué comer; pero no quiero despedirlos sin
encuentra en territorio predominantemente pagano parece hablar que tomen nada, no sea que desfallezcan en el camino.» 33 Sus dis-
también el v. 316, según el cual los testigos del milagro «glorifica- cípulos le dicen: «¿Cómo procurarnos tantos panes para saciar a
ron al Dios de Israel». todo este pueblo?-» 3i Y Jesús les pregunta: «¿Cuántos panes tenéis?»
Los v. 30s sirven claramente para preparar la segunda multipli- Ellos contestaron: «Siete, y unos pocos pececillos.» S5 Mandó enton-
cación de los panes, mientras que, en Marcos, ésta no tiene rela- ces al pueblo que fuera sentándose en el suelo;36 tomó los siete panes
ción cronológica con la curación del sordomudo. Éste es el motivo y los peces y, después de recitar la bendición de acción de gracias,
por el que, en Mateo, queda suprimido Mc 8,1a, motivo que puede los partió y los iba dando a sus discípulos, y los discípulos al pueblo.
37
haber ocasionado, al menos de manera secundaria, que Mateo haya Comieron todos hasta quedar saciados; y de los trozos sobrantes
recogieron siete cestos llenos. 38 Los que comieron eran unos cuatro
sustituido el texto de Mc 7,31-37 por una curación en masa. Las
mil hombres, además de mujeres y niños. M Y cuando despidió a las
muchedumbres del v. 30 y las del v. 32, son en Mateo las mismas.
gentes, subió a la barca y se fue a la región de Magadán.
A pesar de que entonces parecen referirse a un mismo día los v.
29-31 y 32-39, conserva Mateo (v. 32) el dato de Marcos de que la
Los v. 36-38 Mateo los ha igualado, en su forma, a su propio
muchedumbre lleva ya tres días con Jesús. En lugar de la curación
texto de 14,19-21. En el v. 39 no se hace mención de los discípulos,
de un sordomudo (Mc 7,31-37), da cuenta Mateo de manera
lo que parece indicar que Jesús haya hecho solo la travesía del
sumaria de la curación de muchos enfermos. La supresión de la
lago25. Como lugar del desembarco da Mateo, en vez del enigmático
curación del sordomudo puede estar también motivada por el
Dalmanuta de Mc 8,10, Magadán, para nosotros igualmente
hecho de que Mateo ha narrado ya en 9,32s la curación de un desconocido. Una gran parte de la tradición textual ofrece a cambio
poseso mudo, pero su motivo verdadero parece que hay que verlo de ello la variante de Magdala — lo cual concuerda probablemente
más bien en la forma aparentemente dificultosa con que se realiza con la realidad —, lugar situado 5 km al norte de Tiberíades.
en Marcos, y quizá también en la circunstancia de que Jesús sigue
al realizarla la práctica curativa judía, que podía prestarse a ser
interpretada como acción de carácter mágico. Por el mismo motivo Los fariseos piden una señal del cielo 16,1-4 (= *Mc
probablemente ha suprimido Mateo también la curación del ciego 8,11-13; cf. Mt 12,38-42 = Lc 11,29-32; Lc 12,54-56)
de Betsaida (Mc 8,22-26)".
1
Luego se le acercaron los fariseos y saduceos, y le pidieron,
para tentarlo, que les hiciera ver alguna señal venida del cielo. 2 Él

24 Pero cf. también com. a Mt 12,22a. 25. Cf com. a Mt 16,5.

348
349
16.1-4 Los fariseos piden una señal del cielo Incomprensión de los discípulos 16,5-12
entonces les respondió así: [«Al caer de la tarde, decís: "Hará buen de las nubes como signos del tiempo y en Mateo, en cambio, del
tiempo, porque está el cielo arrebolado"; "■ y por la mañana: "Hoy colorido del cielo. El sentido de la sentencia es el siguiente: los
habrá tormenta, porque el cielo está rojizo sombrío". ¿Conque sabéis adversarios de Jesús entienden quizá las señales que anuncian el tiempo
interpretar el aspecto del cielo y no podéis interpretar las señales de los probable, sabiduría que falla en cambio al explicar «las señales de los
tiempos?] 4 Esta generación perversa y adúltera reclama una señal, pero tiempos», esto es, cuando se trata de reconocer, en las palabras y las
no se le dará otra señal que la del profeta Jonás.» Y volviéndoles la obras de Jesús, el carácter crítico del momento en que viven. Mateo ha
espalda, se marchó. asimilado la forma del v. 4 a 12,39.

Mateo (a diferencia de Marcos) menciona como interlocutores junto

a los fariseos, también a los saduceos, el segundo partido judío opuesto a Incomprensión de los discípulos
Jesús": El giro «los fariseos y saduceos» es típico del primer evangelista 16,5-12 (= *Mc 8,14-21; cf. Lc 12,1)
y tiene un tono formulario27. «En él se han acoplado para formar una
unidad dos grupos que se tenían a sí mismos como contrapuestos» 3
Al pasar a la otra orilla, los discípulos se olvidaron de llevar pan. a
(Michaclis). Punto de contacto para ambos era sólo su enemiga contra Jesús les dijo entonces: «Estad alerta y guardaos de la levadura de los
Jesús. fariseos y saduceos.» 7 Ellos discurrían entre sí: «Eso es porque no
La sentencia sobre el presagio del tiempo (v. 26-3), es una hemos traído pan.» 8 Al darse cuenta de ello Jesús, dijo: «¿A qué estáis
interpolación. No sólo falta en Marcos, sino que además supone una discurriendo entre vosotros, hombres de poca fe, de que no tenéis pan? 9
solución de continuidad, ya que el v. 4 (en tercera persona) no se adapta ¿Todavía no entendéis ni os acordáis de los cinco panes para los cinco
bien al v. 3 (en segunda). A pesar de ello podría haber sido realmente mil hombres y de cuántos canastos recogisteis? 10 ¿M de los siete panes
introducida aquí por el mismo Mateo, por asociación con las palabras para cuatro mil hombres y de cuántas cestas recogisteis? " ¿Cómo no
«una señal venida del cielo». De todos modos, su autenticidad es muy entendéis que no os hablé de panes? Pero guardaos de la levadura de
problemática, por no estar su texto atestiguado de manera suficiente. El los fariseos y saduceos.» 12 Entonces comprendieron que no les había
que hubiera sido suprimida posteriormente y precisamente en el texto dicho que se guardaran de la levadura de pan, sino de la doctrina de los
egipcio, no puede encontrar explicación satisfactoria en el motivo de que fariseos y saduceos.
los presagios del tiempo en ella referidos no corresponden a la realidad de
los hechos para el caso de Egipto. También llama la atención la referencia En consonancia con el v. 4, según el cual parece Jesús haber hecho la
a las señales de los tiempos en plural (cf., en cambio, Lc 12,56), mientras travesía del lago sin los discípulos, se refiere ahora el v. 5 a la llegada de
que el término griego xoapó?, sirve para designar un punto decisivo en el éstos a la otra orilla del lago. Hasta aquí no vuelven, pues, a reunirse con
tiempo. Jesús y, en consecuencia, es ahora también cuando son reprendidos por
La sentencia no puede proceder de Lc 12,54-56, a pesar de la él por su falta de comprensión. El fin de Mateo, al conformar su texto de
concordancia de ambos pasajes en cuanto a su idea central, ya que en esta manera, parece ser el de dar a entender que han sido sólo los
Lucas se habla de la dirección de los vientos y la formación discípulos, y no también Jesús, quienes se han olvidado de tomar
consigo pan. Según los v. 7s, los discípulos no discuten unos con otros
26. Cf. el exc. después de Mc 12,27. sobre el olvido del pan (Mc 8,16s), sino que sólo van pensando sobre
27. Cf. Mt 3,7; 16,6.11.12. ello, con lo cual el sentido del v. 8 es que Jesús conoció sus pen-

350 351
 16,5-12 Incomprensión de los discípulos

samientos28. La reprensión recibida por los discípulos está muy

atenuada con relación a Mc 8,17s29, pues, sólo se les reprocha su
falta de fe30. Ha sido suprimido Mc 8,17c. 18. Las oscuras palabras
sobre la levadura de los fariseos y Herodes (Mc 8,15) quedan ex-
plicadas como referidas a la doctrina en el v. 12, y, en consecuen-
cia, Herodes, que no tenía relación alguna con una actividad
doctrinal, queda sustituido por los saduceos31. El v. 11 queda mo-
dificado en Mateo de manera que la incomprensión de los discí-
pulos quede referida a estas palabras de Jesús y no al pan (a Sección segunda: HACIA LA PASIÓN
diferencia de Mc 8,21). Mateo pretende, pues, acomodar al con- 16,13-20,34
texto la sentencia sobre la levadura, que en Marcos forma un
cuerpo extraño en el conjunto del pasaje, dándole así un sentido
que se aparta del que tiene en Marcos. Marcos pone fin a su relato Esta sección de 16,13 a 20,34 corresponde a Mc 8,27-10,52,
con la decepcionada pregunta de Jesús: «¿Aún no comprendéis?» siendo también la misma la forma en que se nos ofrece (instrucción
(Mc 8,21), en cambio, Mateo lo termina haciendo constar que los de los discípulos). En ella faltan sólo Mc 9,38-41.49s; nuevos son,
discípulos comprendieron al fin el sentido de la advertencia de en cambio, los pasajes de 16,17-19; 17,24-27; 18,10-35 y 20,1-16.
Jesús (lo mismo en 17,13). En Mateo no queda destacada de manera tan clara la gran signifi-
cación que el pasaje inicial de la sección, la confesión mesiánica
La curación de un ciego que sigue en Mc 8,22-26 ha sido su- de Pedro, tiene en Marcos, ni el momento decisivo que, en éste, el
primida en Mateo32. acontecimiento supone en el curso histórico de la actividad pública
de Jesús; en Mateo es saludado Jesús como hijo de David ya en
9,27 y 15,22, y como hijo de Dios en 14,33, y también en el sermón
de la montaña y en el discurso de la misión de los discípulos habla
ya en su categoría de Mesías y con la autoridad que como tal le
corresponde

La confesión mesiánica de Pedro y la promesa del primado

16,13-20 (= *Mc 8,27-30; Lc 9,18-21; cf. Jn 6,66-71)
13
Al llegar Jesús a la región de Cesárea de Filipo, preguntaba a
sus discípulos así: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del
28. Cí. Mt 12,15 y com. a Lc 6,8.
29. Cf. com. a Mt 14,33. hombre?» ™ Ellos respondieron: «Unos, que Juan Bautista; otros
30. Cf. Mt 8,26; 14,31. que Elias; y otros, que Jeremías o uno de los profetas.» " Díceles
31. Sobre el giro «los fariseos y saduceos», cf. supra, com. a Mt 16,1. él: «Pero vosotros, ¿quién pensáis que soy yo?» " Tomando la pa-
32. Cf. com. a Mt 15,29-31. labra Simón Pedro, dijo: «Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios vivien-
352 353
16,13-20 La confesión mesiánica de Pedro La confesión mesiánica de Pedro 16,13-20

te.» " Respondióle Jesús y le dijo: «Bienaventurado eres tú, Simón sentido de Mateo4, como referida a la filiación divina esencial de Jesús.
Baryona, porque ni la carne ni la sangre te lo reveló, sino mi Padre que A diferencia de Marcos y Lucas ofrece Mateo a continuación (v.
está en los cielos. 18 Pero yo también te digo que tú eres Pedro, y que 17-19), como respuesta de Jesús a la confesión de Pedro, la llamada
sobre esta piedra edificaré yo mi Iglesia, y que las puertas de los promesa del primado. La promesa del primado en Mateo va añadida al
infiernos no prevalecerán contra ella. 19 Yo te daré las llaves del reino texto de Marcos, lo que hace que no pueda evitarse la cuestión, de si es
de los cielos; y todo lo que en la tierra ates tú, atado quedará en los que Mateo ofrece en este caso el relato más completo y exacto, tal como
cielos; y lo que en la tierra desates tú, desatado quedará en los cielos.-» afirman numerosos exegetas de las direcciones más diversas, o si, al
20
Entonces advirtió severamente a sus discípulos que a nadie dijeran igual que en otros casos5, se trata de un logion transmitido aisladamente
que él era el Mesías. e introducido por él en este contexto de Marcos, por no haber podido
encontrar para el mismo un lugar más adecuado.
En lugar del simple pronombre «yo» de Marcos y Lucas, se dice en el La afirmación de que el relato de Marcos sea fragmentario, ya que en
texto de Mateo (v. 13) «el Hijo del hombre», título que tiene que ser lugar de la necesaria respuesta de Jesús a la confesión de Pedro que él
valorado aquí como simple fórmula utilizada por Jesús para designarse a mismo ha provocado, sólo se encuentra en él una orden de silencio,
sí mismo (y no como nombre mesiánico), ya que en otro caso quedaría la mientras que en realidad debería seguirle la promesa del primado o
respuesta de Pedro anticipada por la pregunta de Jesús (en cambio en el palabras semejantes (Oepke), no merece ser discutida en absoluto sino en
v. 21 se dice «él», en lugar de «el Hijo del hombre»*). En el v. 14 es el caso de que se entienda la pe-rícopa aislada, sin la conexión que posee
nombrado junto a Juan y Elias (así en Marcos) también Jeremías, quizá con la profecía de la pasión, que le sigue. También es cierto que la tesis
por el prestigio de que gozaba en el judaismo2. Como precursor del de O. Cullmann, según la cual esta profecía de la pasión forma una
Mesías no está atestiguado Jeremías en la literatura judía. unidad histórica con la confesión de Pedro, residiendo en Marcos
En la confesión de Pedro (v. 16), la expresión «el Mesías» se precisamente en ella el momento decisivo del pasaje en su conjunto, y en
completa con esta otra: «el Hijo del Dios viviente». Pero el v. 20, que se Mt, en cambio, en la promesa del primado, no puede ser motivada de
refiere sólo a la mesianidad de Jesús, es una prueba de que sólo ésta modo convincente. A pesar de ello no puede negarse que ambos
formó el contenido de la confesión de Pedro. Que Pedro no reconociera episodios, la confesión de Pedro y la profecía de la pasión de Jesús, no se
más que la mesianidad de Jesús no quita su sentido a la bienaventuranza encuentran uno junto a otro casualmente, sino que forman un todo según
de que es objeto a continuación, ya que con su confesión manifestó algo la mente del evangelista; la predicción de la pasión contiene en sí la
no reconocido, fuera del círculo de los discípulos, por ningún otro entre respuesta a la confesión mesiánica de Pedro y, por medio de ella, como
los judíos, aunque es verdad que Mateo no concede valor especial a este revelación del misterio de la mesianidad de Jesús, afirma y corrige al
proceso en el conocimiento de la persona de Jesús por parte de los discí- mismo tiempo Jesús la confesión de Pedro, pudiéndose, por tanto, decir
pulos3. De ello se sigue necesariamente que la designación de «el Hijo con razón que en el relato de Marcos el punto decisivo está en la profecía
del Dios viviente» es realmente una adición de Mateo. Con ello, parece de la pasión.
que tal expresión tiene que ser entendida, en el
1. Cf. el exc. después de Mc 9,33. 4. Lo mismo que en Mt 14,33.
2. Cf. 2Mac 2,1-12; 15,14s. 5. Cf. Mt 12,5-7.1 lss; 17,206; 19,28.
3. Cf. com. a Mt 14,33.

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16,13-20 La confesión mesiánica de Pedro La confesión mesiánica de Pedro 16,13-20

La protesta de Pedro ante las palabras de Jesús sobre la nece- Este difícil e insoluble problema desaparece en cambio, si es
sidad de su pasión es una prueba, por otra parte, de que, al confesar Mateo quien ha introducido la promesa del primado en el esquema
la mesianidad de Jesús, desconoce aun el rasgo esencial de la ofrecido por Marcos. Si la promesa del primado es, pues, aquí una
misma, y el que ni aun así sea capaz de comprenderlo, deja ver que interpolación del primer evangelista, no se dice con ello nada en
su idea del Mesías es más bien (como la de todos los demás contra de su «autenticidad», esto es, de su historicidad, quedán-
discípulos; cf. Mt 10,35-45) totalmente judía aún, motivo que le donos entonces desconocida sólo la circunstancia histórica de estas
vale una dura repulsa de labios de Jesús. Imposible es entender esta importantes palabras de Jesús.
escena y la promesa del primado con la bienaventuranza que le Jesús responde, en primer lugar, a las palabras de Pedro lia- 17
sigue, como partes de una unidad, si no histórica, al menos de mandóle bienaventurador por haberle sido inspiradas no por la carne y
carácter lógico. El centro de gravedad del relato de Mateo va la sangre, esto es por un hombre, débil y expuesto al peligro del
desplazado con respecto al de Marcos precisamente por motivo de la error8, sino por una revelación del Padre celestial. El verdadero ser de
promesa del primado y, por ello, traza Mateo también una clara línea Jesús y su misión en el plan salvador divino no puede conocerlo nadie
de separación entre ésta y la predicción de la pasión que sigue (v. fuera de aquel a quien Dios mismo se lo revela (cf. ll,25s). Baryona =
21: «desde entonces»), que no existe en Marcos (v. 31). Pero «Hijo de Jonás» 9, queda sin traducir, lo mismo que otros
también el contenido de la confesión de Pedro es en Mateo distinto patronímicos10.
que en Marcos. Frente al texto de Marcos mantenido en el ámbito La relación lógica entre el v. 17 y el 18 hay que entenderla 18 lo
de las ideas mesiánicas judías, va en Mateo la confesión sublimada más probablemente como sigue: A cambio de lo que has
por medio del aditamento «el Hijo del Dios viviente»6 en el sentido dicho, voy a decirte también yo algo importante. Jesús da a
del kerygma paleocristiano, sólo así se justifica también la Simón, a quien acaba de llamar con su nombre (Simeón semítico ") un
bienaventuranza que en el texto de Mateo le sigue. nombre o sobrenombre nuevo, que significa «roca» 12.
En el caso de que se concediera ser Mateo el que, en este caso, El término griego de Ttéxpo?, no atestiguado con anterioridad
ofrece realmente el relato más completo y, por ello, también más como nombre propio, es sólo la traducción del arameo kefa, que
originario sobre la escena de Cesárea de Filipo, entonces se pronunciaría Jesús. Este nombre semítico, no atestiguado tampoco
convertiría en un difícil problema el silencio del texto de Marcos, antes como nombre propio, es el que Pablo, casi siempre, da a Pedro1S,
más antiguo, precisamente sobre estas palabras de Jesús de una de lo cual se deduce que la forma semítica era corriente en la época
significación tan extraordinaria no sólo para Pedro, sino también apostólica junto a su traducción griega de irérpo? (la utilizada
para la misma comunidad primitiva. Hasta ahora no ha sabido dar normalmente en los evangelios), también entre los cristianos de
nadie una respuesta satisfactoria a la cuestión de por qué Marcos, o lengua griega procedentes del paganismo. En los evangelios sigue
la tradición de la que se sirve, hubiera mutilado el relato, 7. Cf. com. a Mt 5,3ss.
arrancándole precisamente su momento esencial; ni la supuesta 8. a. Eclo 14,17s; ICor 15,50; Gal 1,16; Ef 6,12.
tendencia de Marcos en contra de Pedro, que en realidad no existe 9. En Jn 1,42; 21,15ss: «hijo.de Juan».
en absoluto, ni su teoría del misterio mesiánico, pueden de hecho 10. Bartolomeo Mt 10,3 = Mc 3,18; Bartimeo Mc 10, 46.
dar una razón de una laguna tan sorprendente en su texto. 11. Cf. com. a Lc 2,25.
12. En el texto hemos traducido «piedra», por guardar, al menos, la
semejanza con «Pedro» (nota del traductor).
6. Cf., en cambio, v. 20: «el Mesías». 13. Cf. ICor 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Gal 1,18; 2,9.11.14; ITérpo? sólo en Gal
2,7s.

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16,13-20 La confesión mesiánica de Pedro La confesión mesiánica de Pedro 16,13-20

Pedro recibiendo de Jesús también en adelante su nombre anterior mente claro, y no es ya en la actualidad apenas discutido, que con
de Simón14; los evangelistas, en cambio, le llaman, por lo general, el símbolo de la roca puede quedar referida sólo la persona de
Simón Pedro15 o simplemente Pedro16. La traducción griega del Simón y no la inflexibilidad de su carácter o su fe en la mesia-nidad
término se afirmó, pues, muy de prisa y es una prueba como tal de de Jesús a la que acaba de dar expresión en sus palabras (como
que la palabra kefa no se entendió al principio, con razón, como opinan muchos Padres de la Iglesia, sobre todo griegos). Simón
nombre propio, sino común o apelativo, ya que los nombres propios debe dar a la Iglesia de Cristo, como su fundamento de roca,
no se traducen. Pero en los evangelios (y en la epístola primera de firmeza inexpugnable, esto es, hablando sin imágenes, llegar a ser
Pedro) y por otra parte en Pablo, se ha convertido ya el su jefe provisto de la autoridad pertinente. La Iglesia que ha de ser
sobrenombre en nombre propio verdadero, que transcribiremos por edificada sobre el fundamento de Simón Pedro —el momento de
«Cefas». Este sobrenombre podía tener un sentido para su portador la fundación queda indeterminado, pero pertenece aún al futuro—
sólo en la situación aquí descrita, en unión con la promesa del es llamada por Jesús «mi» Iglesia. La Iglesia es de Jesús, por ser
primado, por lo que es probable que fuera dado también en esta Jesús el Mesías, que como tal congregará a su alrededor un nuevo
ocasión, y no antes 17. El sobrenombre de «roca» tiene un valor pueblo de Dios.
simbólico para la persona que lo recibe. Su sentido es significar la El término griego para «Iglesia» (éxxX-qaía) es en los LXX la
misión y el cargo para el que Simón es destinado por Jesús. manera más frecuente de reproducir el hebreo kahal, con lo que en
El uso figurado de la palabra «roca», era frecuente tanto en el el AT se designa en general una reunión 19, y en especial, la
AT como en el judaismo tardío. No sólo Dios es como una roca18, comunidad de Yahveh (Dt 23,2-4.9), el pueblo elegido de Dios re-
sino, por ejemplo, también Abraham (Is 51,ls). De especial unido para el culto de Yahveh. Tanto el término como su contenido
importancia es un pasaje del Miaras Tanhuma relativo a Núm 23,9, están tomados, pues, del AT y designan la Iglesia que Jesús va a
según el cual Abraham es la roca sobre la que Dios edifica el «edificar», a fundar, como el nuevo pueblo de Dios. Con ello queda
mundo. dicho que éste será una continuación del antiguo Israel y pasará a
De manera semejante quiere Jesús, según Mateo, edificar su ocupar su puesto; el pueblo de Dios anterior está (o es) reprobado
Iglesia sobre Simón. Simón está destinado a ser el fundamento de por él (cf. 21,33-46) y el nuevo Israel espiritual no estará ya sometido
la Iglesia y por eso recibe el sobrenombre de «roca». Con esto a una limitación nacional. Por ello, la Iglesia fundada por Jesús en
queda dicho también que la Iglesia es realmente un edificio nuevo lugar del Israel anterior no es una secta dentro del judaismo, como
y no simplemente una comunidad particular dentro del antiguo podía parecer, en sus primeros tiempos, a judíos20 y paganos; la
Israel. Por eso la fundación de la Iglesia no es sólo la realización Iglesia es, a pesar de su relación histórica con el «Israel carnal», una
de la idea del resto santo de Israel. comunidad religiosa nueva e independiente.
Considerando el texto de manera imparcial queda completa- A esta Iglesia hace Jesús la promesa, de que las puertas «de los
infiernos no prevalecerán contra ella». El sentido general de esta
14. Cf. especialmente Mc 14.37; además Mt 17,25; Lc 22,31; Jn 21,15-17;
imagen es claro, pero discutida su interpretación exacta. Los
una excepción hace sólo Lc 22.34. pasaje en el que, sin embargo, el nombre de infiernos (hebr. seot) son en el AT el reino de los muertos, en el
«Pedro» procede del evangelista, como se prueba por 22.31 que, al igual que en una prisión, son éstos retenidos de manera
15. Lc 5,8; Jn 1,41; 6,8.68 y passim.
16. Siempre asi, Mateo, con excepción del presente pasaje y 4,18; 10.2.
17. Cf. com. a Mc 3,16 y Jn 1,42. 19. Cf. Sal 26(25)5; Neh 5,7.
18. Dt 32,4.15.18; Sal 18(17)3; 31(30)4; 71(70)3. 20. a. Act 24,5.14; 28,22.

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16,13-20 La confesión mesiánica de Pedro La confesión mesiánica de Pedro 16,13-20

inexorable (Cánt 8,6) tras sus puertas21 o cerrojos (Jon 2,6). Los quedaría dicho, que la Iglesia prevalecerá, por ser inquebrantable
infiernos son personificación del poder de la muerte en el más alto la roca sobre la que está fundada. De todos modos la promesa va
grado. Como un monstruo insaciable abre el seol sus fauces para dirigida a la Iglesia. Ella es la razón de la roca que garantiza su
engullir todo lo que tiene vida22. Las puertas quedan quizá nom- firmeza.
bradas por ser las que impiden escaparse a todos los que se encuen- El v. 19 introduce, en dos nuevas imágenes, otra nueva idea, 19
tran dentro de sus dominios, si no es que va usada la parte por el pero en relación estrecha con lo precedente. En el v. 18 cae el acento
todo y significan el mundo de ios muertos sin más, como hacen sobre la promesa hecha a la Iglesia, en el 19, en cambio, en la promesa
suponer paralelos, tanto del AT como de la literatura profana2S. hecha a Pedro en su condición de fundamento de la Iglesia. Pedro
La interpretación ética defendida por muchos exegetas, de que recibirá de Jesús las llaves del reino de los cielos. También aquí (cf.
se trate del poder de las tinieblas, del moralmente malo (esto es, 13,36ss) quedan distinguidas entre sí, de manera clara y evidente, la
Satán), tiene que ser rechazada por el motivo de que el sed no Iglesia y el reino de los cielos (= reino de Dios). La Iglesia tiene aún
queda expuesto nunca en el AT ni en el judaismo como dominio que ser «edificada», mientras que del reino de los cielos puede decirse
de Satán, sino, a lo sumo, como lugar de castigo, prisión de los de- que está, en cierta manera, presente (12,28). Del reino de los cielos no
monios 24, y tampoco en el NT aparece nunca Satán como señor habría tampoco necesidad de decir de manera expresa que no
de las regiones de ultratumba o el infierno. Como estancia de los sucumbirá nunca al poder de la muerte.
demonios se encuentra más bien en el NT, lo mismo que en el La entrega de las llaves no significa que Simón Pedro quede
judaismo, la tierra y los aires que están sobre ella 25. «Satán no es nombrado portero del cielo; Pedro no tiene que ejercer sus poderes
aquí aún el señor de las regiones subterráneas, sino de las sub- en el cielo, sino en la tierra, y el manojo de llaves («Zas llaves»)
lunares» (Bieder). es, según el uso lingüístico del AT y del judaismo, el atributo del
El que se hable de un prevalecer contra la Iglesia, no significa administrador, que representa al dueño mismo26. Así como, según
que las puertas de los infiernos estén concebidas como poderes Ap 1,18, tiene Cristo en sus manos las llaves de la muerte y de las
personales, demoníacos. El sentido de la imagen es que la Iglesia, regiones de ultratumba, esto es, es Señor sobre el mundo de los
que Jesús va a edificar sobre el fundamento de Pedro, no sucum- muertos, y así como, según Ap 3,7s, tiene la llave de David, puede
birá nunca al poder de la muerte, esto es, la Iglesia recibe la pro- conceder o denegar la entrada al reino mesiánico, así recibe Pedro
mesa de perennidad mientras dure el eón presente, y este carácter el poder de conceder la entrada en el reino de Dios o excluir del
imperecedero e inexpugnable de la Iglesia tiene su motivo, como mismo.
resulta del enlace lógico de las diversas partes de la promesa, en En el v. 196 se dice, con más detalles, en qué consiste este
el hecho de que Simón Pedro es su fundamento. El sentido de la poder. Pedro recibe el poder de atar y desatar, de tal manera, que
promesa no varía, si la inexpugnabilidad se refiere, cosa que no lo que él haga sea válido también en el cielo, esto es, ante Dios.
impide el texto griego (<XÚT?J;), a la roca, y no a la Iglesia; entonces Según el uso lingüístico rabínico, atar y desatar significa, en primer
lugar, excomulgar o levantar el anatema, pero se empleaba también
21. Is 38,10; Job 38,17; Sal 9,14; 107(106)18; Sab 16,13; cf. también
3Mac 5,51; Sal de Salomón 16,2. con referencia al derecho doctrinal que los rabinos reivindicaban
22. Cf. Is 5,14; Hab 2,5; Prov 1,12; 27,20; 30,15s. para sí y con el que creían tener en sus manos las llaves
23. Sab 16,13; Sal de Salomón 16,2; HOMERO, Iliada 9,312; 23,71.
24. Cf. Lc 8,31; Ap 20,3. 26. Cf. Is 22,22; 11.
25. Cf. lHenoc 15,8-10; TestBenj 3; Ef 2,2.

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 Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa del primado Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa del primado

del reino de Dios (Mt 23,13). «Atar» o «desatar» algo significa venturanza dirigida a Pedro, el sobrenombre de Baryona y el giro
declararlo prohibido o permitido. Aquí no se equiparan los con- de «ni la carne ni la sangre». Con igual claridad presupone una
ceptos de reino de Dios e Iglesia, como tampoco en otras palabras base aramea en el v. 18 el juego de palabras con -KÍTpoc, y níxpoL,
de Jesús 27, como se deduce claramente de la contraposición entre reproducido en griego de manera inexacta a causa del cambio de
«en la tierra» y «en los cielos», pero sí queda probablemente dicho género entre ambas, base aramea que queda además confirmada
que la misión de la Iglesia edificada sobre el fundamento de Pedro, por el testimonio de Pablo y Juan, que dan a Pedro el nombre de
es abrir a los hombres la entrada al reino de Dios. Cefas. En el término y el concepto de «Iglesia» (exxkr¡aíoL) es clara
Lo que en este pasaje se promete a Simón Pedro, queda con- la relación con el AT. Con la misma evidencia son semíticos los
ferido a los doce en 18,18, como jefes autorizados de la Iglesia, conceptos de puertas de las regiones de ultratumba, las llaves del
pasaje en que se hace referencia con ello, como el contexto indica, reino de los cielos, el giro «en los cielos» y el atar y el desatar.
a la exclusión o recepción, válidas también ante Dios, en la comu- Todas estas observaciones prueban que el logion ha surgido en un
nidad de la Iglesia. De ello se sigue también para la promesa medio lingüístico arameo y que procede de la tradición de la
dirigida a Pedro, que el atar y desatar no consiste sólo en la doc- comunidad primitiva de Palestina.
trina, sino que abarca también el poder de impartir disposiciones A pesar de ello, muchos modernos exegetas no católicos niegan
obligatorias para los fieles, el poder disciplinario. De 18,18 no puede que se pueda ver en el logion palabras auténticas del Señor. Que
en cambio concluirse que, en nuestro pasaje, Pedro figure sólo en los tres versículos sean propios sólo del texto de Mateo y estén
funciones de representante de los apóstoles en su conjunto; la sen- además en un pasaje que aparece también como unidad en Marcos
tencia de la fundación de la Iglesia sobre la roca va dirigida de y en Lucas no tiene que ser aún motivo real de sospecha, ya que,
manera expresa sólo a él y la relación lógica entre las dos partes de en ese caso, tendría que ser rechazado de igual forma todo el ma-
estas palabras de Jesús va postulando que Pedro reciba también un terial ofrecido de manera exclusiva por uno solo de los evangelistas.
poder de atar y desatar especial y exclusivo para su persona. Que la relación de la promesa del primado con la confesión de
Pedro no sea de carácter histórico y no conozcamos, por tanto, sus
Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa del primado. circunstancias de lugar y tiempo, no compromete en modo alguno
su historicidad, ya que no tenemos objeciones concluyentes contra su
La autenticidad de la promesa del primado en el sentido de la autenticidad.
crítica textual, esto es, su pertenencia al texto originario de Mateo La afirmación de que la fundación de una Iglesia al lado de la
es hoy un hecho casi universalmente reconocido. Su impugnación teocracia, del pueblo de Dios judío, no hubiera entrado dentro del
no era tampoco posible sin arbitrariedad a la vista del carácter horizonte de Jesús, es completamente insostenible. Cierto es que la
unitario que en este punto mostraba la tradición del texto. También predicación de Jesús iba dirigida a todo el pueblo judío en su con-
la lectura tradicional del texto se ha evidenciado como originaria junto y que su finalidad en la elección de los doce no era el fundar
en contra de todas las objeciones propuestas. una comunidad especial aparte, para dar realidad a la idea del
La base semítica (aramea) del texto griego transmitido se deja «resto santo» de Israel. Pero ya de la conciencia mesiánica de Jesús
ver en este pasaje con una evidencia no frecuente en muchos otros se sigue que ante la actitud de repulsa del judaismo, entrara dentro
pasajes del evangelio. En el v. 17 son típicamente semíticos la biena- de sus planes el fundar también una nueva comunidad religiosa para
sustituir a la antigua. Lo contrario hubiera significado el abandono
27. Cí. el exc Reino de Dios, después de Mc 1,14. en absoluto de la idea del pueblo de Dios.

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 Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa del primado Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa wi y*

La conciencia mesiánica de Jesús y el universalismo2S son cosas de las palabras de Jesús de la edificación de la Iglesia sobre el fun-
atestiguadas de manera cierta en la transmisión evangélica, y ello damento de Pedro; verdad es que seguían tomando parte en el
lleva, de manera necesaria, a suponer que Jesús haya pronunciado culto del templo30 y guardando la ley ritual mosaica31, pero es
unas palabras como las de Mt 16,18, aun en el caso de que no nos igualmente claro que formaban, ya desde el principio, una comu-
hubieran sido conservadas por Mateo. Esta consecuencia queda nidad aparte con reuniones religiosas propias32. Sobre todo, el bau-
además confirmada por otras varias manifestaciones de Jesús. La tismo, predicado como condición necesaria para la salvación (Act 2,
vocación de los discípulos como pescadores de hombres (Mc 1,17), 37-41), es una prueba concluyente de ello.
la selección del número exacto de doce entre el círculo, más nume- Con la misma claridad destaca la posición preeminente de Pedro
roso, de los discípulos29, su elección como apóstoles y la orden de dentro de la comunidad primitiva. Pedro era, para todos, el jefe
misión por ellos recibida, además todas las palabras pronunciadas del círculo de los apóstoles38, reconocido como tal también por
por Jesús sobre la segregación de los discípulos de su medio am- Pablo, quien, a los tres años de su conversión, se dirige a Jerusalén
biente, la sentencia sobre el pequeño rebaño (Lc 12,32), el encargo «para hablar con Cefas» (Gal 1,18; 2,7s). Esta preminencia de Pedro
dado a Pedro de fortalecer a sus hermanos después de su conver- no es producto de un desarrollo progresivo debido, por ejemplo, al
sión (Lc 22,32), así como las palabras atestiguadas en Jn 20,21-23; carácter extraordinario de sus cualidades y méritos personales, sino
21,15-17, todas ellas son una prueba de que la sentencia de la que se da desde el primer momento, ya cuando la elección del
fundación de la Iglesia sobre la roca de Pedro, no está aislada en nuevo miembro que debía completar el colegio apostólico (Act
el evangelio y que no forma un cuerpo extraño dentro del todo de 1,15ss) y en la fiesta de Pentecostés misma (2,14ss).
la doctrina de Jesús. Todo esto es, sin embargo, discutido por los adversarios de la
De modo especial hay que remitir a las palabras pronunciadas autenticidad de la promesa del primado, quienes declaran, que la
en la última cena, la víspera de su muerte, sobre la nueva alianza posición real de Pedro en la comunidad primitiva, tal como la
por su sangre, esto es, por su muerte «por muchos». De esto se conocemos por los Hechos de los apóstoles3* y por Pablo (quien,
sigue además que la fundación de la Iglesia no debía de tener lugar según Gal 2,lss, no parece, en modo alguno, dispuesto a aceptar
hasta después de su muerte y su resurrección. una decisión de Pedro como obligatoria por principio), no corres-
Finalmente se añade a todo esto el hecho atestiguado no sólo ponde aún a lo que sería de esperar, si se aceptara la autenticidad
por Mateo como «evangelista de la Iglesia», sino por la tradición de la promesa del primado. Tal afirmación es en sí un argumento de
toda, y por lo mismo indudable en su historicidad, de que Jesús dos filos, ya que los impugnadores de la autenticidad de la pro-
dio a Pedro el sobrenombre de Cefas, sobrenombre que no puede mesa, tienen que reconocerla a su vez precisamente como una crea-
ser explicado, como en el caso de Boanerges (cf. Mc 3,17) de los ción de la comunidad primitiva de Jerusalén. La hipótesis de que
dos hijos de Zebedeo, por el carácter de Simón Pedro y, en cambio, su origen haya que buscarlo más tarde en suelo paganocristiano
recibe su sentido de la función a él encomendada en la promesa queda totalmente excluida por el evidente semitismo de su forma
del primado. lingüistica.
Tampoco el proceder de los doce y de la comunidad primitiva,
30. Lc 24,53; Act 2,46; 3,1.
tras la ascensión del Señor a los cielos, contradice la autenticidad
31. Act 10,14; 15,5; 21,20.24.
32. Cf. Act 2,42-47; 5,12.
28. Cf. com. a Mt 28,19s. 33. Cf. Act l.ISss; 2,14ss; 3,3ss; 5,3ss, etc.; Gal 1,18.
29. Cf. com. a Mc 3,15. 34. Cf. el exc siguiente: «La figura de Pedro en el NT.»

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 Autenticidad, historiedad y sentido de la promesa del primado La figura de Pedro en el NT

En la interpretación del texto domina, pues, hoy amplia confor- «recompensa» por la confesión de la mesianidad de Jesús, como
midad entre los exegetas y en lo que se refiere a su historicidad se una función, un cargo encomendado y para el que es escogido por
dividen en partes aproximadamente iguales en la investigación Jesús.
protestante actual el número de los defensores y los impugnadores
de su autenticidad. Las opiniones vuelven a separarse entre exege- La figura de Pedro en el NT.
tas católicos y protestantes en la cuestión de si la promesa hecha a
Pedro es válida sólo para su persona o también para la de sus Entre todos los apóstoles Pedro es, junto a Pablo, el único de
sucesores. Investigadores protestantes como Cullmann destacan con cuyo carácter, actividad y significación nos da el NT una imagen
la mayor insistencia que el logion se refiere exclusivamente a la bien delineada. En los evangelios Pedro es nombrado con mucha
«colocación de los cimientos de la Iglesia» sobre la roca de Simón mayor frecuencia que ningún otro del círculo de los doce, y el
Pedro, deduciendo de aquí el carácter único e intransferible de la libro de los Hechos de los apóstoles, en su primera mitad (cap. 1-12),
misión especial conferida al mismo. El texto no dice, de hecho, habla sobre todo de él. Pablo encuentra repetidas veces ocasión de
nada de los sucesores de Pedro, sino que se refiere sólo a su nombrarle, todo lo cual es ya prueba del carácter extraordinario de
función. A pesar de ello, lleva implícito su sentido, si ha de ser con- la significación de su persona.
secuente : que el poder prometido o conferido a Pedro sea de igual
duración que la Iglesia misma. Por otra parte, en la imagen de la 1. Pedro según el testimonio de los evangelios. En los evan-
roca, no va el acento, como también lo prueban los paralelos del gelios es Pedro la figura que destaca de entre el círculo de los
AT y judíos 35, en la colocación del cimiento, sino en la función de doce. El cuadro de su personalidad queda dibujado de manera del
la roca, que debe asegurar consistencia duradera a la Iglesia que todo homogénea por los cuatro evangelistas; los cuatro descubren
sobre ella será edificada. su manera de ser impulsiva, irreflexiva a veces, no libre de vacila-
El logion sobre las puertas de los infiernos que no prevalecerán ciones, su fogoso amor a su maestro, su prontitud a dar hasta su
contra la Iglesia confirma ser éste el sentido de la imagen, porque vida por él, y también su vergonzosa caída.
sólo en el caso de que siga existiendo el fundamento creado en la Simón, éste era su nombre originario, era hijo de Jonás (Mt 16,17)
persona de Pedro, se tiene la garantía de que la Iglesia no será y procedía de Betsaida junto al lago de Genesaret (Jn 1,44). De
nunca expugnada por las puertas del reino de la muerte. Del mismo profesión era pescador3e, esto es, un hombre sin instrucción (Act
modo habla también en favor de este sentido del texto la conexión 4,13). Al parecer se trasladó, después de su matrimonio, a la casa
de sus suegros en Cafarnaúm (Mc 1,29), en la que Jesús vivió más
indestructible existente entre el v. 18 y lo que en el 19 se dice sobre
tarde también durante algún tiempo (Mc 8,14).
la dirección de la Iglesia por Pedro. Si Jesús promete duración
En los evangelios aparece Pedro, y ya desde el principio, como
inextinguible a su Iglesia en tanto que exista el eón presente y si
el delegado o portavoz de los otros discípulos de Jesús. Su posición
esta duración descansa precisamente en la función de Pedro, tiene
destacada en el círculo de los doce se desprende entre otras cosas
que ser extendida también esta duración a la función de Pedro,
también del hecho de que en el catálogo de los apóstoles de los
Pedro tiene que continuarse en otros, herederos no sólo de su misión,
sinópticos aparece nombrado siempre en primer lugar37. Tal pree-
sino también de sus poderes. El contenido de la promesa de Jesús a
minencia queda expresada asimismo en el giro de «Pedro y sus
Pedro no es tanto una distinción personal, una
36. Mc 1,16; Lc 5,10.
37. Mc 3.16-19 par: Act 1.13.
35. Cf. supra com. a Mt 16,1'8.

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 La figura de Pedro en el NT La figura de Pedro en el NT

compañeros»S8. El primer episodio de la actividad pública de Jesús manera. Según Lc 22,8 (a diferencia de Mc 14,13: «dos de sus
narrado por Marcos es una escena en la que interviene Pedro, donde se discípulos»), recibe Pedro junto con Juan el encargo de Jesús de preparar
describe su vocación a seguir a Jesús (junto con la de su hermano Andrés la cena de la pascua, y según Jn 18,10 es él el discípulo, cuyo nombre no
y la de los dos hijos de Zebedeo; Mc 1,16-20). En el relato paralelo de es dado por los sinópticos (14,47 par), que quiso impedir con la espada el
Lucas (5,1-11), procedente de fuente distinta, queda la figura de Pedro prendimiento de Jesús. Su sincera fidelidad y su carácter impulsivo e
aún más en primer plano. Pedro es quien después se apresura a buscar a irreflexivo al mismo tiempo quedan también de manifiesto en la manera
Jesús, que se ha retirado a la soledad, para hacerle volver (Mc 1,36) y como no quiere consentir que sea referida también a su persona la
quien desde entonces sigue apareciendo como el portavoz del círculo de predicción de Jesús de que todos los discípulos se escandalizarán de él
los discípulos. Él es quien en nombre de todos («i...vosotros quién aquella noche (Mc 14,29). Veneración a su maestro e irreflexión vemos
pensáis que soy?»), confiesa en Cesárea de Filipo a Jesús como Mesías también en su manera de proceder en el lavatorio de los pies, episodio
(Mc 8,29), en el monte de la transfiguración es también el único que narrado sólo por Juan41. Su amor a Jesús junto con una imprudente
habla (Mc 9,5) y quien no vacila tampoco en proponer a Jesús la cues- audacia son las causas que provocan su grave caída en el atrio del sumo
tión de la recompensa que han de recibir por haberle seguido (Mc 10,28). sacerdote, donde niega cobardemente a su maestro, si bien, acto seguido,
También es Pedro quien, según Jn 6,67ss, se declara por Jesús en la vergüenza y el arrepentimiento por su conducta, se apoderan de él (Mc
nombre de los doce, en una hora en que muchos le abandonan, con las 14,54-62 par).
palabras de: «Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.» Todos los evangelistas narran que Jesús puso a Pedro el sobrenombre
Pedro se atreve también, por otra parte, a querer disuadir a Jesús de la de Cefas. Aunque no concuerdan sus datos en lo que se refiere al
necesidad de su muerte, recibiendo por ello una dura reprensión (Mc momento en que ello tuvo lugar42, con todo queda como seguro el hecho
8,32). mismo ya durante la vida terrena de Jesús. Mateo es el único en ofrecer,
Su amor a su maestro y también su manera impetuosa quedan de como el más importante texto referido a Pedro, la promesa del primado.
manifiesto en la escena transmitida sólo por Mateo (14,28-31), en la que Lucas por su parte relata también otras palabras de Jesús a Pedro, que
Pedro ve a Jesús caminar por el lago y quiere salirle al encuentro sobre casi igualan aquel texto en importancia, y que confirman la historicidad
las olas. Junto con los hijos de Zebedeo (Santiago y Juan) pertenece de la promesa del primado y aclaran su sentido (22,31s). Según Pablo
Pedro al círculo de los discípulos más íntimos de Jesús, que merecieron (ICor 15,3), fue Pedro el primero de entre los doce en ver al Señor
ser más de una vez testigos de milagros (Mc 5,37) y manifestaciones resucitado. Extraño puede parecer que este importante acontecimiento no
(Mc 9,2) especiales de Jesús, pero también de su abatimiento 39. La sea narrado por ninguno de los sinópticos, sino sólo referido de paso por
posición destacada de Pedro en el círculo de los doce se manifiesta Lucas (24,34),
también en el hecho de que los cobradores del tributo del templo, se La figura de Pedro diseñada en los textos evangélicos que anteceden
dirigen por primera providencia a Pedro (Mt 17,28-31). Por esta posición es de carácter notablemente unitario. En Mateo y Lucas puede observarse
preeminente se comprende también que los evangelistas más tardíos le cierta tendencia a «respetar» a los discípulos en general y a suavizar o
introduzcan precisamente a él cuando se trata de hablar40 o actuar de suprimir en absoluto ciertos detalles poco
alguna
38. Lc 9,32; cf. también Mc 16,7: «Id, pues, vosotras a decir a sus 41. Jn 13,6-10; cf. además Jn 21,7.
discípulos, particularmente a Pedro». 42. Cf. supra com. a Mt 16,18.
39. Mc 14,33; cf. también Mc 13,2. 40, Cf. Mt 18,21; Lc
12,41.
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 La figura de Pedro en el NI La figura de Pedro en el NT

honrosos, transmitidos por Marcos, pero en conjunto su Pedro es el bunal judío, sino que precisamente es introducido en el palacio del
mismo que el de éste. Lucas por ejemplo no dice nada de la fuerte sumo sacerdote por el otro discípulo. El mismo discípulo tiene tam-
oposición manifestada por Pedro ante la primera predicción de la bién, en la última cena, un sitio más cerca de Jesús que Pedro
pasión, ni de la dura repulsa entonces recibida de parte de Jesús (13,23ss), se apresura junto con él camino del sepulcro en la ma-
(Mc 8,32s), y también ha suprimido el juicio de Marcos (9,6) sobre ñana de la resurrección y a él le confía Jesús, en la cruz, su santa
las disparatadas palabras de Pedro cuando la transfiguración de madre (19,25-27). Él y no Pedro es el primero en reconocer a Jesús
Jesús. Asimismo ha hecho desaparecer casi por completo (22, en el lago de Genesaret (21,7), siendo su destino también el tema
31-34) la convencida protesta de Pedro ante la profecía de su nega- del final del Evangelio (21,20-23). Así y todo, la constancia de
ción (Mc 14,27-30) y ha atenuado, con mucho, la escena del monte estos hechos no autoriza aún a la afirmación de que Pedro quede
de los Olivos, suprimiendo de ella el nombre de Pedro43. Pero el «eclipsado por Juan» en el cuarto Evangelio (Strathmann), porque
episodio que menos le honra, el de la negación, es también narrado también aquí, en todos los pasajes en que aparecen los dos juntos *",
por Lucas sin miramiento alguno. Mateo ha suprimido sólo Mc 9,6 Pedro es nombrado siempre en primer lugar.
entre los pasajes poco honrosos para Pedro. Por otra parte ofrece
otros varios pasajes nuevos, en los que éste interviene de manera 2. Pedro en la comunidad paleocristiana según el testimonio
especial **, y tiene que reconocerse que Mateo muestra realmente del libro de los Hechos de los apóstoles y de Pablo. Todos los evan-
un especial interés por la persona de Pedro (cf. especialmente 10,2, gelios presentan a Pedro durante la vida terrena de Jesús como el
donde antepone al nombre de Pedro: «el primero»). Pero de una portavoz del círculo de los discípulos. Después -de la resurrección
tendencia a glorificarle no puede hablarse en absoluto, al igual que nos le deja ver el libro de los Hechos de los apóstoles como el
tampoco puede, por otra parte, encontrarse en Marcos una ten- guía responsable y lleno de energía espiritual de la comunidad
dencia contraria al mismo. naciente, como el predicador eficaz y animoso del evangelio hacia
También el cuarto Evangelio, surgido en época bastante poste- afuera, el guardián que, con su poder disciplinario, vela por el
rior, ha conservado un Pedro semejante al de la tradición sinóp- mantenimiento de la santidad en el interior de la comunidad misma;
tica. Nuevos son en Juan, junto a 6,67-71 y el pasaje del lavatorio Pedro es, en fin, quien, rompiendo las barreras del judaismo, da
de los pies de 13,23-26, la pregunta de Pedro por el traidor (13,24), comienzo a la misión entre los paganos. Su posición destacada se
la «carrera» de Pedro y Juan en dirección al sepulcro en la mañana muestra bien pronto con ocasión de la elección de Matías que él pro-
de la pascua (20,2-10) y, como pasaje más importante, la entrega a pone y dirige, y con la que vuelve a quedar completado el círculo
Pedro de la suprema función pastoral por el Resucitado en el de los doce (Act 1,15-26). Pedro es también quien en la fiesta de
apéndice del cap. 21 (v. 15s). Una diferencia frente a los sinópticos pentecostés explica al pueblo el sentido del milagro sucedido,
muestra el cuarto Evangelio en el hecho de que en él no es sólo pronunciando el primer sermón misional (2,14-40). También en las
Pedro quien destaca de entre el círculo de los doce, sino junto a él, otras ocasiones en que, en el curso posterior del relato de los Hechos
también «el discípulo, al que Jesús amaba» 45. Según 18,15s, no es de los apóstoles, son nombrados junto a él los otros apóstoles, es
Pedro el único en haber seguido a Jesús en su paso ante el tri- Pedro quien aparece a la cabeza ". Cuando la curación del para-
lítico de nacimiento (Act 3,1-26), va Juan en compañía de Pedro,
43. Lc 22,44, frente a Mc 14,37.
44. Mt 14,28-36; 17,24-27, y el más importante de todos, el de la promesa
del primado. 46. Jn 18,15; 20,2; 21,2.
45. Cf. Jn 13,23-26; 20,2-10. 47. Cf. Act 2,37; 5,29.

370 371
 La figura de Pedro en el NT La figura de Pedro en el NT

pero es éste el que lleva la palabra y quien actúa. Pedro es quien hace la guando así a éste como el conocido y renombrado dirigente de la
defensa del evangelio ante las autoridades judías48, vela por la pureza de comunidad primitiva. En cambio, en su noticia sobre el concilio
la comunidad y lleva a efecto el juicio de Dios sobre Ananías y Safira apostólico, no nombra Pablo sólo a Pedro, sino a «Santiago, Cefas y
(Act 5,1-10). Junto con Juan, Pedro es enviado por los apóstoles a Juan», los que eran «tenidos en consideración», «como columnas» de la
Samaría, para inspeccionar la actividad misional en aquella región comunidad primitiva (Gal 2,6.9). Algún tiempo después del concilio
(8,14ss) y sostiene la discusión con Simón Mago (8,20-24). La destacada apostólico fue Pedro a Antioquía en Siria, donde existía ya una
significación de su persona y el prestigio de que gozaba quedan de comunidad cristiana, cuyos miembros provenían de la gentilidad, con los
manifiesto en la mención de su poder milagroso, que el pueblo atribuye cuales en un principio, de acuerdo con la revelación recibida (Act
hasta a su misma sombra (5,15), en la curación de Eneas (9,32-35) y en 10,9-16), tomaba sin reparos las comidas en común. Pero al llegar
la resurrección de Tabita (9,36-43). El punto culminante de su actividad «algunos de los de Santiago» interrumpió Pedro de pronto esta
fuera de Jerusalén lo forma el bautismo del centurión pagano Cornelio y comunidad con los cristianos procedentes de la gentilidad, «por miedo a
de toda su casa, en Cesárea (10,1-48), hecho preparado y sancionado por los cirsuncisos», conducta que le valió una pública represión por parte de
una visión. De ello tiene que dar cuentas en Jerusalén «ante los hermanos Pablo por esa su hipocresía desconcertante para los nuevos cristianos
provenientes de la circuncisión» (11,1-18). (Gal 2,1 lss).
En adelante no volvemos a tener ya muchas noticias de Pedro y un Este episodio en Antioquía ha sido utilizado como prueba de la
hombre nuevo, Santiago, «hermano del Señor», probablemente no inexistencia de un verdadero primado de Pedro, de lo cual se deduciría la
perteneciente al círculo de los doce, comienza a aparecer como cabeza de ahistoricidad de la promesa del primado transmitida sólo por Mateo. Se
la comunidad de Jerusalén. Cuando la persecución de la comunidad ha propesto también la hipótesis de que Pedro hubiera poseído y ejercido
primitiva por Herodes Agrippa i, Pedro es encarcelado, pero consigue, de de hecho este primado en un principio, pero lo hubiera depuesto a favor
manera milagrosa, la libertad; abandona entonces Jerusalén y se dirige a del «hermano del Señor», Santiago, o perdido, tras del bautismo del
otro lugar (12,1-19), probablemente en viajes de misión, que le van centurión Cornelio (O. Cull-mann); con su conducta en Antioquía se
llevando de una parte a otra. Cuando el concilio apostólico (49-50), habría evidenciado él mismo como subdito de Santiago, a cuyos
Pedro está de nuevo en Jerusalén, como lo atestiguan al mismo tiempo enviados no se atrevió a hacer frente. Tampoco en el concilio de los
los Hechos de los apóstoles (cap. 15) y Pablo (Gal 2,1-10), y es él quien, apóstoles era ya Pedro el número uno, según destaca la misma teoría,
por su intervención, consigue para los cristianos provenientes del sino el «hermano del Señor» nombrado por Pablo en primer lugar, y
paganismo la exención de la ley judía en el sentido propugnado por aquel en cuyas manos estuvo también la dirección del concilio. La
Pablo y Bernabé. decisión tomada entonces, de que Pablo y sus colaboradores se dirigirían
En adelante no vuelve a ser nombrado Pedro en los Hechos de los a los gentiles, y los de Jerusalén a los circuncisos, habría colocado la
apóstoles. Sus datos son completados por las noticias que nos da Pablo. actividad misional de Pedro en dependencia de Santiago, mientras que
Éste, después de su huida de Damasco (por el año 37), había ido a Pablo sólo habría quedado ligado a Jerusalén por el lazo de las colectas
Jerusalén para «juntarse a los discípulos», según Act 9,26; Pablo dice, en comunitarias (Cullmann).
cambio, «para conocer a Cefas» (Gal 1,18), atesti- A esta manera de entender los textos hay que objetar que no es la
única posible. Que Pedro tuviera que justificarse por el hecho del
bautismo de Cornelio ante los escandalizados «hermanos de la
48. Act 4,8; 5,29.
circuncisión», de una mentalidad adicta aún a la ley de manera

372 373
 La figura de Pedro en el NT
La figura de Pedro en el NT
estricta, es plenamente comprensible teniendo en cuenta la «forma
Siria, quizás hasta Asia Menor y aún más lejos, tenía que resul-
democrática» en que, en aquel primitivo estadio, de la comunidad
tarle de hecho imposible el limitarse exclusivamente a los judíos y
primitiva se hacía uso de la autoridad 4". Tampoco el hecho de que
sus correligionarios» (V. Campenhausen).
Pedro al ser liberado de la cárcel dé lo primero el encargo de
El comienzo de la primera epístola de Pedro, dirigida a comu-
comunicar lo sucedido «a Santiago y a los hermanos» (Act 12,17)
nidades de Asia Menor, esto es, integradas en su mayoría proba-
supone el informe del subdito al superior, sino sólo al jefe de la blemente de cristianos procedentes de la gentilidad, da motivos para
comunidad local, que, al contrario, puede también ser entendido suponer que Pedro actuara también allí. El que hubiera llegado
como el subdito de Pedro. Y el que en el concilio apostólico no sea también a Corinto y en una época posterior a la fundación de
Pedro, sino Santiago quien ostenta la presidencia, siendo por ello aquella comunidad por Pablo, puede ser concedido sólo como posi-
también nombrado en primer lugar por Pablo, no significa otra ble. La existencia en la comunidad de Corinto de un partido con su
cosa sino que era éste el jefe de la comunidad local de Jeru-salén. nombre (ICor 1,12) no es aún una prueba de ello. Del todo
Que el miedo ante los enviados de Santiago indujera a Pedro a imposible es la hipótesis de H. Lietzmann, según la cual el episodio
interrumpir súbitamente sus relaciones con los etnicocristianos de de Antioquía habría sido punto de partida de una oposición
Antioquía no tiene que ser explicado necesariamente por la cir- permanente entre Pedro y Pablo; Pedro se habría convertido en el
cunstancia de que se tratara de inspectores enviados y autorizados representante de la propaganda judaizante, contra la que tuvo que
por Santiago, ante quienes estuviese obligado a prestar cuentas. luchar Pablo en Galacia, Corinto y finalmente también en Roma;
Pedro no poseía Ja fuerza de voluntad inflexible de un Pabio, sino Pedro no era en realidad un judaizante, sino que estaba en su
que era, como ya había probado en anteriores ocasiones, un carác- actitud ante el cristianismo de la gentilidad mucho más cerca de
ter lábil, y por ello retrocedió ante la estricta mentalidad legalista Pablo que los del círculo de Santiago. Pablo no le reprendió por
de los de Jerusalén. motivo de una falsa doctrina judaizante, sino por su «hipocresía»
Sobre la actividad de Pedro después del concilio apostólico y (Gal 2,13), por una manera real de comportarse surgida de respetos
del episodio de Antioquía, es poco o nada lo que sabemos. Cuando humanos, que de hecho estaba en contradicción con la recta opi-
Pablo, en el año 58, volvió a Jerusalén no se dice ya nada de nión y convicciones propias. Que Pedro estuvo también en Roma en
Pedro. En ICor 9,5 se nos dice sólo que Pedro, acompañado por su sus viajes misionales es reconocido hoy ampliamente también por
esposa, seguía dedicándose a la actividad misional, que seguramente la investigación protestante y presupuesto de manera clara por lPc
le llevó más allá de los límites del judaismo. El convenio del 5,13. también en el caso en que la carta no procediera del mismo
concilio apostólico entre Pedro y los de Jerusalén por una parte y Pedro. Pero la carta a los Romanos, de Pablo, no sabe nada aún de
Pablo por otra, según el cual Pablo se dedicaría a la misión entre los una actividad de cierta duración de Pedro en Roma. La predicción
gentiles y Pedro a la conversión de los judíos, no puede ser de que glorificaría a Dios por su muerte en el martirio, la recibe
entendido, en el caso de Pedro, en el sentido de una limitación Pedro de labios del Resucitado según Jn 21,18s, predicción que
absoluta al campo a él encomendado, como tampoco lo fue eviden- probablemente no estaría en el cuarto Evangelio, si no hubiera existido
temente en el de Pablo. En principio podrá ser lo más natural para en esa época una tradicción correspondiente. La segunda epístola
Pedro la misión entre los judíos; «pero en la medida en que su pseudónima tardía de Pedro atestigua por su parte, precisamente por
actividad se extendía más allá de los límites de Palestina hasta llevar el nombre de «Simeón Pedro» la alta y extensa
consideración de que la figura del apóstol gozaba a fines del siglo
49. Cf. también Act 8,14. i.

374 375
 La ñgura de Pedro en el NT La primera predicción de la pasión 16,21-23

¿Queda con esta imagen del Pedro histórico confirmada también la por Jn 21,15ss, donde le es conferida la conducción del rebaño de Cristo.
autenticidad, esto es, la historicidad o al menos la posibilidad histórica
de la promesa del primado? El que muchos investigadores protestantes La primera predicción de la pasión
contesten con un decidido no a esta pregunta tiene su motivo 16,21-23 (= *Mc 8,31-33; Lc 9,22)
precisamente en el hecho de que la posición real histórica de Pedro en la
comunidad primitiva no acaba de responder, a pesar de sus méritos y su 21
Desde entonces comenzó Jesucristo a instruir a sus discípulos
destacada significación, a aquello para lo que en la promesa del primado sobre como él tenía que ir a Jerusalén, que había de padecer mucho
es destinado por Jesús. Ésta y no la circunstancia de que sea Mateo el de parte de los ancianos y de los pontífices y de los escribas, que sería
único en transmitirla, es la objeción principal contra la historicidad de la llevado a la muerte, pero que había de resucitar al tercer día.
promesa del primado. En el caso de que el logion no sea auténtico, tiene 22
Entonces Pedro, llevándoselo aparte, se puso a disuadírselo,
entonces que haber sido creado por la comunidad primitiva, y, como lo diciendo: «¡Dios te libre, Señor! No te sucederá tal cosa.» 2¡s Pero él,
prueba su fundamento semítico claramente reconocible aún bajo la forma volviéndose hacia Pedro, le dijo: «Aléjate de mí, Satán; eres para mí
del texto griego, dentro del dominio de la comunidad de Palestina de un obstáculo, porque tus sentimientos no son los de Dios, sino los
habla aramea y no en suelo etnicocristiano. meramente humanos.»
Por otra parte, se mantiene como seguro el hecho atestiguado por los
cuatro evangelios, de que fue Jesús mismo quien dio a Simón el Mateo, que suprime o atenúa, por lo general, pasajes poco honrosos
sobrenombre de Cefas, «roca», sobrenombre que no puede ser explicado para los discípulos, no ha procedido del mismo modo en esta ocasión
a partir del carácter de su portador, sino a partir del hecho de que Jesús (cf., en cambio, Lucas). En el v. 22 completa las consideraciones hechas
«atribuyó a Pedro una función de fundamento para el movimiento a Jesús por Pedro introduciendo sus palabras en discurso directo; en el v.
surgido a partir de él y para su configuración en la forma de la Iglesia». 23 introduce en la respuesta de Jesús la frase «eres para mí un
Éste es el motivo que induce a algunos investigadores, como Strathmann, obstáculo». En cambio suprime, en el mismo versículo, el dato de
a ver en el logion una explicación del nombre de Pedro creada por la Marcos de que la dura repulsa recibida por Pedro tuvo lugar en presencia
comunidad primitiva; no se trataría pues de una creación libre de la de los otros discípulos, que en realidad pensaban de la misma manera
comunidad, sino, especialmente en el v. 19, de «una interpretación del que aquél. La escena se desarrolla en Mateo sin testigos50. A diferencia
nombre de Pedro que refleja y acoge en sí el curso de la historia, de Mc 8,31, habla el texto de Mt, v. 21 (y Lc 9,22), de «ser resucitado»,
desarrollándola al mismo tiempo, nombre con el que Jesús mismo en lugar de «resucitar», y lo mismo en la segunda51 y tercera predicción
distinguió al primero, en el tiempo y en el rango, del círculo de los de la pasión52. Esta diferencia en la forma de expresión se encuentra en
doce». todo el NT, sin que en general responda a ella una diferencia de sentido
Sin embargo, si la figura histórica de Pedro como jefe de la (cf. Mc 12,25.26). Por esto hemos traducido siempre en activa en el texto
comunidad primitiva y como misionero, tal como lo conocemos por el sagrado. Pablo se refiere en todos
libro de los Hechos y por Pablo, no corresponde realmente al contenido 50. Sobre la resurrección «al tercer día» (v. 21), cf. com. a Mc 8,31.
de la promesa de Jesús, entonces también esta hipótesis conciliante 51. Mt 17,23 frente a Mc 9,31.
carece de probabilidad histórica. La posibilidad histórica del logion 52. Mt 20,19 frente a Mc 10,34 = Lc 18,33; igualmente Mt 17,9 frente a Mc
queda, en cambio, probada por Lc 22,3 ls, donde Pedro recibe el encargo 9,9.
de fortalecer a sus hermanos en la fe, y

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 16,24-28 Seguir a Jesús es seguirlo en el dolor La transfiguración de Jesús 17,1-13

los casos a la resurrección de Cristo, designando el hecho como obra del rioso*9. En el v. 28 se menciona en lugar de la venida del reino de Dios
poder de Dios 33. Sólo en Juan " se dice que Cristo resucitó de entre los (Mc 9,1), la venida del Hijo del hombre «en su reino» (es decir, con
muertos por su propia virtud 55. poder regioliU). Esta nueva formulación y también la supresión de la
fórmula introductoria, hace que la sentencia quede en una relación más
estrecha con el verso precedente que en el texto de Marcos. Mateo parece
Seguir a Jesús es seguirlo en el dolor además mostrar, con ello, la manera como él lo ha entendido. Tanto la
16,24-28 (= *Mc 8,34-9,1; Lc 9,23-27) forma del texto como su estrecha conexión con el v. 27 referido
expresamente a la parusía, parecen excluir también en el v. 28 toda otra
24
Entonces Jesús dijo a sus discípulos: «El que quiera venir en pos interpretación que la de la parusía.
de mí, niegúese a sí mismo, cargue con su cruz y sígame. 2!í Pues quien
quisiere poner a salvo su vida, la perderá: pero quien perdiere su vida
por mí, la encontrará. 2B Porque ¿qué provecho sacará un hombre con La transfiguración de Jesús y el coloquio sobre el retorno de Elias
ganar el mundo entero, si echa a perder su alma? ¿O qué dará un 17,1-13 (= *Mc 9,2-13; Lc 9,28-36)
hombre a cambio de sí mismo? 2r Porque el Hijo del hombre ha de venir
en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces retribuirá a cada 1
Seis días después, toma Jesús a Pedro, a Santiago y a su hermano
uno conforme a su conducta. 2S En verdad os digo que algunos de los Juan, y los conduce a un monte alto, a solas. 2 Allí se transfiguró delante
aquí presentes no han de morir hasta que vean al Hijo del hombre de ellos: su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron
viniendo en su reino.y> blancos como la luz. :i En aquel momento se les aparecieron Moisés y
Elias, que estaban hablando con él.4 Tomando Pedro la palabra, dijo a
Mateo, en este pasaje, sólo da como oyentes a los discípulos, sin Jesús: «¡Señor! ¡Qué bueno sería quedarnos aquí! Si quieres, haré aquí
mencionar al pueblo (a diferencia de Mc 8,34). En el v. 256, después de tres tiendas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elias.» 5 Todavía
«por mí», ha sido suprimido «y por el evangelio»56. Que se diga estaba él hablando, cuando una nube luminosa los envolvió en su
«encontrar» en vez de «poner a salvo» (Mc 8,35) supone una asimilación sombra, y salió de la nube una voz que decía: «Éste es mi Hijo amado, en
a 10,39. El v. 27 (= Mc 8,38) se encuentra ya en 10,33, motivo por el que el cual me he complacido; escuchadle.» " Al oir esto los discípulos,
aparece aquí en una forma bastante distinta, destacándose, con el Sal cayeron sobre su rostro a tierra y quedaron sumamente sobrecogidos de
62(61)13 ", que el Hijo del hombre, que vendrá de nuevo para el juicio espanto. 7 Entonces se acercó Jesús, los tocó y les dijo: «Levantaos y no
final con sus ángeles, dará a cada uno el pago merecido por sus obras. tengáis miedo.» 8 Y cuando ellos alzaron los ojos, no vieron a nadie, sino
Mateo es el único en hablar, en esta ocasión 58, de los ángeles del Hijo a él, a Jesús solo.
del hombre glo-
9
Y mientras iban bajando del monte, les mandó así Jesús: «No digáis
53. Cf. Rom 4,24; 8,11; 10,9; ICor 6,14. a nadie esta visión, hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de
54. Jn 2,19.21; 10,17s. entre los muertos.» 10 Entonces le preguntaron los discípulos:
55. Cf. también san IGNACIO, Smyrn. 2.
56. Lo mismo en 19,29 frente a 'Mc 10,29; cf., sobre esto, com. a Mc 8,35.
57. Cf. también Prov 24,12; Eclo 35,24(22). 59. Cf., por otra parte, 26,53.
58. Como en Mt 13,49 y 24,31 (frente a Mc 13,37). 60. Lo mismo Mt 20,21 frente a Mc 10,37.

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17,1-13 La transfiguración de Jesús

«¿Pues cómo es que dicen los escribas que primeramente tiene que venir
Elias?» " Él respondió así: «Sí, Elias ya viene, para restablecerlo todo. Curación de un muchacho poseso
12 17,14-20[21] ( = *Mc 9,14-29; Lc 9,37-43a; 17,5s)
Pero yo os aseguro que Elias ya vino y no lo reconocieron, sino que
hicieron con él cuanto se les antojó; igualmente, también el Hijo del
14
hombre habrá de padecer de parte de ellos.» 13 Entonces comprendieron Cuando llegaron junto a la multitud, se le acercó un hombre que,
los discípulos que les hablaba de Juan Bautista. arrodillándose ante él, 15 le dijo: «Señor, ten piedad de mi hijo, que está
lunático y se encuentra muy mal; y muchas vceces se arroja al juego y al
El relato de Mateo concuerda, en este pasaje, casi absolutamente con agua. 10 Lo he presentado a tus discípulos, pero ellos no han sido
el de Marcos. En el v. 2 queda explicada la transfiguración de Jesús con capaces de curarlo.» 17 Jesús respondió entonces: «¡Oh generación
el dato de que su rostro resplandeció como el sol61 y suprimida la incrédula y pervertida! ¿Hasta cuándo he de estar con vosotros? ¿Hasta
observación de Mc 9,36 como inadecuada al carácter supraterreno de la cuándo tendré que soportaros? Traédmelo aquí.» 18 Jesús entonces lo
situación, así como, en el v. 4, la de Mc 9,6, poco honrosa para Pedro. increpó, y el demonio salió del muchacho, el cual quedó curado desde
En el v. 5 la forma del texto de las palabras de la voz del cielo es aquel mismo momento.19 Entonces, acercándose los discípulos a Jesús, le
asimilada a la de cuando el bautismo en el Jordán (tercera persona en vez preguntaron aparte: «¿Por qué nosotros no hemos podido arrojarlo?» 20
de segunda; adición de la frase «en el cual me he complacido»). Nuevo Él les contesta: «Por vuestra poca je. Porque os aseguro que, si tuvierais
es, frente a Marcos, el caer a tierra los discípulos y el que se levantan al una je del tamaño de un granito de mostaza, diríais a este monte:
tocarlos Jesús (v. 6s). "Trasládate de aquí allá", y se trasladaría; y nada os sería imposible. [20
Tras el v. 9 ha sido suprimida la frase de Mc 9,10, que vuelve a dar Pero esta clase de demonios sólo se puede expulsar mediante la oración
una muestra de la incomprensión de los discípulos. En las palabras sobre y el ayuno.}»
Elias (v. 10-12) va el hilo del discurso mejor ordenado y formulado que
en Mc 9,11-13. La pregunta de Mc 9,126 va en Mateo después de 9,13 El relato de Mateo está muy abreviado frente al de Marcos (v. 7.
(= Mt v. \2b), habiéndose suprimido las difíciles palabras de «conforme frente a 16 en Marcos). Son de importancia para Mateo sólo el contraste
está escrito acerca de él». En el v. 12, Mateo añade como acusación y no entre Jesús y los discípulos, y, por otra parte, el hecho del milagro y las
como disculpa, que los hombres no han reconocido a Elias. Por ello palabras pronunciadas con ocasión del mismo por Jesús. La exacta
hicieron con él cuanto se les antojó. Como final hace notar, en el v. 13, descripción de la situación dada en Mc 9,14-17a, va resumida en unas
que los discípulos entendieron el sentido de las palabras de Jesús (cf. breves palabras, probablemente sobre todo por motivo de la pregunta de
16,12), de que con Elias en su segunda venida se había referido al Jesús del v. 16. También el diálogo de Jesús con el padre del muchacho
Bautista (cf. 11,14). (v. 20-23), que contiene, a su vez, una pregunta de Jesús (v. 21), debe
haber sido suprimido por Mateo, con excepción del v. 22o (= Mt v. 15b)
por el mismo motivo. A diferencia de Marcos no se dice en un principio
nada de que el muchacho sea poseso, por lo que resulta imprevista y
sorprendente la mención del demonio en el v. 18. El muchacho
61. Cf. Dan 10,6; Ap 1,16. caracterizado en Marcos como epiléptico, es llamado por Mateo lunático
(cf. 4,24). La epilepsia, la «enfermedad sagrada» de los antiguos, era atri-
buida por éstos en todo el ámbito grecorromano al influjo de la

380 381
17,24-27 El impuesto del templo El impuesto del templo 17,24-27

luna (de la diosa Luna), y ésta es también la opinión del médico Galeno. do Pedro llegó a la casa, Jesús se anticipó a decirle: «¿Qué te parece,
Una epilepsia puramente natural, no atribuible a posesión demoníaca, no Simón? ¿De quiénes reciben impuestos o tributos los reyes de la tierra:
existía para los escritores antiguos. de sus hijos o de los extraños?» 26 Al contestar él que de los extraños, le
En lugar de Mc 9,29 (que en una gran parte de la tradición textual dijo Jesús: «Por consiguiente, libres del impuesto están los hijos. "Sin
aparece, a partir de aquí, también en Mateo como v. 21), ofrece Mateo embargo, para no darles motivo de escándalo, vete al mar, echa el
(el punto de contacto lo da probablemente el término de «incrédulo» v. anzuelo, y al primer pez que pique, sácalo; luego le abres la boca, y
17) otra sentencia de Jesús, que se encuentra también en Lucas (17,6) y encontrarás una estatera; tómala y dásela a ellos por ti y por mí.»
de la que posiblemente es Mc ll,22s (= Mt 21,21) sólo una formulación
paralela procedente de una tradición distinta. Mateo ha combinado entre Este tercer episodio referido a Pedro65 queda bien encajado por
sí, en el presente pasaje, ambas formulaciones62, sustituyendo el Mateo en este pasaje, por desarrollarse en Cafarnaúm, lugar que, según
sicómoro, nombrado en Lc 17,6, por el monte, nombrado en Mc 11.2363. Mc 9,33, es también el escenario de la disputa de los discípulos que sigue
después. El acento del relato cae sobre las palabras de Jesús, el milagro
es cosa secundaria. Según Éx 30,13-15, todo israelita varón de más de 20
Segunda predicción de la pasión 17,22s años de edad tenía que pagar un impuesto anual de medio siclo, que era
(= *Mc 9,30-32; Lc 9,436-45) empleado para las necesidades del culto. Según el modelo de este
impuesto fue introducido en la época posterior a la cautividad, bajo
22
Mientras andaban juntos por Galilea, les dijo Jesús: «El Hijo del Nehemías, un impuesto personal semejante (Neh 10,33). Tal impuesto
hombre ha de ser entregado en manos de los hombres, 2S y le darán era cobrado en el mes de adar, esto es, poco antes de la pascua, con lo
muerte; pero al tercer día resucitará.» Y ellos quedaron muy cual tenemos en este caso un punto de apoyo para la fijación temporal del
consternados. presente episodio.
Sobre la obligatoriedad del pago de este tributo estaban divididas las
Sobre la resurrección «al tercer día», cf. 16,21. En lugar de que los opiniones en el judaismo en la época de Jesús. Los fariseos lo reconocían
discípulos no comprendieron (Mc 9,32), dice Mateo que quedaron muy basándose en la ley oral de Moisés, así mismo los judíos de la diáspora
0I>
consternados ante las palabras de Jesús6*. y era, en cambio, negada por los sadu-ceos y los galileos. Según el
valor de la dracma ática (equivalente al denario romano) era contado en
la época de Jesús el siclo como igual a 4 dracmas; de aquí que medio
El impuesto del templo siclo = 2 dracmas, y que el impuesto recibiera al nombre de «la
17,24-27 didracma» (v. 24).
El hecho de que los encargados de cobrar el impuesto pregun- 24 ten a
24
Cuando entraron en Cafarnaúm, se acercaron a Pedro los que Pedro, si Jesús lo paga, se explica por la situación jurídica a que acabamos de
cobraban el impuesto de la didracma y le preguntaron: «¿Vuestro hacer referencia. Pedro sabe que Jesús paga el tributo que a él le corresponde.
Maestro no paga el impuesto?-» 25 Él contesta: «Claro que sí.» Cuan- 65. Junto a Mt 14,28-31 y 16,17-19.
62. = Mc 11,23 y Lc 17,6. 66. Cf. FILÓN, Monarch. 2,3.
63. = Mt 21,21; cf. ICor 13,2.
64. Cf. supra, p. 45s.

382 383
17,24-27 El impuesto del templo Instrucciones a los discípulos

Pero antes de que le pueda dar cuenta de esta pregunta de los ció, que no tiene por lo demás paralelo en el resto de los relatos de
cobradores, en sí equivalente a un requerimiento67, se le adelanta milagros de los evangelios, no es el procurarse el dinero del tri-
Jesús con una pregunta de su parte, pregunta que prueba que sabe buto para sí y para Pedro, sino más bien, el dar, por medio de una
ya de su conversación, y con la que expresa (cf. v. 27), no recono- «señal», mayor peso a sus palabras de que, como «Hijo», se
cer para sí y sus discípulos la obligatoriedad del pago del tributo, somete voluntariamente a la ley. Sobre este punto únicamente y no
pero no por su categoría de galileo, sino por ser «el Hijo». Con sobre el milagro cae el acento en el relato del evangelista. El mila-
ello reivindica Jesús para sí una posición, con respecto a Dios, no gro mismo no queda narrado.
poseída por ningún israelita. Pedro participa de esta exención de
Jesús del tributo al templo sólo por contarse entre los allegados al
«Hijo». Según la mentalidad oriental, los impuestos no se consi- Instrucciones a los discípulos
deraban destinados a la subvención de los gastos públicos, sino como cap. 18
ingresos de la familia real, por lo que estaban exentos de ellos todos
los que pertenecían a la misma. La oposición expresada aquí entre los El cap. 18 lo componen una serie de pasajes aislados puestos
«hijos» y los extraños, habla en favor de una interpretación amplia unos a continuación de otros y cuyo motivo central común a todos
del concepto de «hijos» en el v. 25. En Oriente se exigían, en efecto, es el de ser instrucciones, dadas por Jesús a los discípulos, sobre la
tributos sólo a los extraños, y los impuestos personales y de la tierra, recta manera de comportarse en sus relaciones mutuas. La con-
sólo a los sometidos, pero no a los pertenecientes al propio pueblo, clusión del v. 19,1 es prueba de que Mateo quiere ofrecer todo el
los «hijos». De esto se sigue entonces que Jesús, por ser el Hijo, y capítulo como una unidad.
los discípulos, por hacerlos él participar en cierto modo en su Tomado en su conjunto el capítulo corre paralelo con Mc 9,33-50.
filiación divina, están exentos de pagar el tributo al templo, esto es, La ordenación del material bajo un punto de vista único es en él
a Dios. obra de Mateo, que pretende dar aquí una especie de reglamento
Pero para evitar todo escándalo y no parecer, a los ojos de los para la comunidad69. Los diferentes pasajes del capítulo van reu-
bien intencionados, que menosprecia la ley y el templo, inter- nidos con vistas a la comunidad y sus dificultades, abusos y peligros.
ceptándoles así el camino para la fe en su mensaje, renuncia Jesús, El primero (v. 1-5) va dirigido a los dirigentes de la comu-
en este caso, a sus prerrogativas de Hijo. La interpretación de que nidad, previniéndoles contra la soberbia y la ambición de categoría
la estatera (= 4 dracmas) debía ser obtenida por la venta del pez y dignidad. En los v. 6s, con los que van unidos los v. 8s, como en
que Pedro va a pescar, queda excluida ya por las palabras mismas Marcos, sólo por asociación de palabras, se vuelve la vista en
del encargo que Jesús hace a Pedro. El milagro de que Mateo cambio a los «pequeños», esto es, a los simples miembros de la
quiere dar noticia, no consiste en que el poder taumatúrgico de comunidad, insignificantes y débiles espiritualmente, que podrían
Jesús haga aparecer precisamente un pez con un tesoro en la boca68, corresponder a los débiles de que habla san Pablo (ICor 8,1-7;
sino en el hecho de que sabe que Pedro va a capturar precisamente Rom 14,13-23). También la parábola de la oveja perdida, que va a
ese pez. La finalidad de este milagro de Jesús en su propio servi- continuación (v. 10-14), está dirigida, como lo prueba el v. 10,
67. Cf. com. a Mt 18,12. todavía a estos «pequeños» y, en particular, a los que, entre ellos,
68. Cf. este motivo helenístico, por ejemplo, en la historia del anillo de han ido por malos caminos. Los v. 15-18 tratan
Polícrates, HERÓDOTO III, 40-43; una narración semejante en el Talmud bab., otro
Sabb. 119a.

69. Cf., como paralelo, 1QS vi, 62 — vn, 25.

384 385
18,1-5 Discusión de los discípulos sobre los primeros puestos Contra el escándalo 18,6-9

problema de actualidad en la vida de la comunidad: hay que intentar nos presenta su razonamiento en forma del todo correcta, y el niño, que
salvar por todos los medios a un hermano que ha tomado un mal camino, Jesús pone en medio de los discípulos, aquí es presentado realmente
antes de darlo por perdido. Los v. 19s pueden ser entendidos también como modelo para los discípulos71. Para poder hacerse como niños, los
como referidos a la oración de la comunidad. En caso de una ofensa discípulos tienen que «transformarse»72 primero y apartarse de todo lo
personal, recibida de un hermano, hay que estar dispuesto a perdonar sin que sea ambición y envidia, como han manifestado en su pregunta.
restricciones (v. 21s); porque sólo el que sabe perdonar, puede contar Tienen que aprender de los niños la humildad 73; con ello desaparece
con el perdón de la propia culpa por parte de Dios (v. 23-35). también todo afán de preeminencia y categoría (cf. 23,9-12).
En el v. 5 vuelve Mateo a ir con el texto de Marcos (9,37a). S Aquí no
se trata ya del niño como modelo. Tampoco Mateo ha conseguido hacer del
Discusión de los discípulos sobre los primeros puestos 18,1-5 trozo en su conjunto una unidad lógica estricta. En Marcos hay un salto
( = *Mc 9,33-37; *10,15; Lc 9-46-48) lógico entre 9,35 y 9,36, en Mateo entre el v. 4 y el 5. Marcos 9,376 fue
incluido por Mateo en un pasaje anterior (10,40); falta también el pasaje
1
En aquel momento se acercaron los discípulos a Jesús para que en Marcos sigue (9,38-41) sobre el exorcista extraño; los discípulos
preguntarle: «¿Quién es mayor, pues, en el reino de los cielos?'» 2 vuelven a aparecer allí en una luz desfavorable y el v. 41 ya ha sido
Entonces él llamó junto a sí a un niño, lo puso delante de ellos s v les ofrecido por Mateo (10,42) en otro contexto; además el v. 40 no parece
dijo: «En verdad os digo que si no os transformáis y os hacéis como avenirse bien con Mt 12,30. Así continúa Mateo, sin interrupción aparente,
niños, no entraréis en el reino de los cielos. * Por consiguiente, quien se con el pasaje sobre el escándalo inmediatamente después de la escena de la
haga pequeño como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos. ° discusión sobre los primeros puestos.
Y todo aquel que acoge en mi nombre a un niño como éste, es a mí a
quien acoge.»
Contra el escándalo 18,6-9 (= *Mc
A diferencia de Mc 9,33s, en Mateo son los discípulos mismos 9,42-48; cf Lc 17,ls)
quienes se dirigen a Jesús y le preguntan abiertamente quién de ellos
8
ocupará el primer puesto en el (futuro) reino de Dios. Esta cuestión era «Si alguno llegara a escandalizar a uno de estos pequeños que
también objeto de discusiones por parte de los escribas, que creen en mí, más le valiera que le colgaran del cuello una rueda de
mencionaban, como méritos, el conocimiento de la ley, la rectitud, la molino de las que mueven los asnos, y lo sumergieran en el fondo del
actividad docente (esto es, la iniciación en las obras de justicia) y, mar.
7
finalmente, el martirio. »¡Ay del mundo por los escándalos! Porque es inevitable que
En lugar de Mc 9,35, repetido por el mismo Marcos en un pasaje los haya; pero ¡ay de aquel hombre por quien viene el escándalo!
8
posterior70, ofrece Mateo aquí una sentencia sobre la actitud infantil »Si tu mano o tu pie es para ti ocasión de pecado, córtatelo y
como condición imprescindible para la entrada en el reino de los cielos arrójalo lejos de ti; mejor es para ti entrar manco o cojo en la vida,
(= Mc 10,15). Como explicación se dice en el v. 4 en qué consiste 71. A diferencia de Mc 9,36s.
«hacerse como un niño». Así Mateo 72. Cf. com. a Mc 1,15.
73. Cf. com. a Mc 10,15.
70. Mc 10,43s = Mt 20,26s; cf. también Mt 23,11.

386 387
18,6-9 Contra el escándalo 18,10-14 La parábola de la oveja perdida

que no ser arrojado, conservando las dos manos o los dos pies, al a continuación, como una nueva ilustración al tema de «los peque-
juego eterno. 9 Y si tu ojo es para ti ocasión de pecado, sácatelo y ños», la parábola de la oveja perdida.
arrójalo lejos de ti; mejor es para ti entrar tuerto en la vida que,
conservando los dos ojos, ser arrojado a la gehenna del juego.»
La parábola de la oveja perdida
Mateo ha fundido aquí de nuevo (como en el discurso de 18,10-14 (= *Lc 15,1-7)
Belcebúi y en la parábola del grano de mostaza) dos formas
10
distintas de la tradición 74 v. 6. 8s = Mc 9,42-48; v. Ib = Lc 17,1; el «Mirad que no despreciéis a uno solo de estos pequeños; por-
v. la es una fórmula de transición creada por el evangelista. Sobre que en verdad os digo que sus ángeles en los cielos están viendo
la conexión lógica del v. 6 con lo que precede y sobre el concepto constantemente la cara de mi Padre celestial. [" Porque el Hijo del
de «pequeños», cf. Mc 9,42. hombre ha venido a salvar lo que estaba perdido.]
12
Por medio de la adición de «en mí», queda determinado, de una »¿{2"¿ os parece? Si un hombre tiene cien ovejas y se le ex-
manera más exacta que en Marcos, el significado de la fe en este travía una de ellas, ¿no dejará, acaso, las noventa y nueve en los
caso. El «ay» del v. la tiene un tono distinto, más débil que el del v. montes, para irse a buscar la extraviada? 1S Y cuando llega a encon-
Ib, común con Lc 17,1, que va dirigido contra los que dan trarla, os aseguro que se alegra por ella más que por las noventa y
escándalo, sobre los que se hace caer la amenaza de un terrible castigo nueve que no quedaron extraviadas. " De la misma manera, no quiere
". En cambio, el «ay» del v. Ib sirve sólo a la expresión del afecto vuestro Padre celestial que se pierda uno solo de estos pequeños.»
de dolor en el sujeto locuente. El mundo (= género humano 76) es
digno de compasión por el peligro que le amenaza de que haya La parábola de la oveja perdida en Lucas forma pareja con la
hombres que se pierdan por los escándalos. La necesidad de la de la dracma perdida, ilustrando ambas la idea de que Dios se
existencia de los escándalos no consiste sólo en el hecho de que no complace en la conversión de los pecadores. Sin duda alguna es
pueden ser evitados, sino que está basada en las circunstancias Lucas quien ha conservado las dos parábolas en su marco origi-
mismas de este mundo. El escándalo no surge sólo del que los nario, en el que queda también de manera clara y evidente la idea
provoca, sino también del que por él es seducido; en otro caso se central común a ambas, esto es, la justificación de la solicitud de
vería el escándalo privado de su significado ético y religioso. Sólo Jesús por los pecadores (cf. 15,2) frente a la crítica de los fariseos
así puede también entenderse, que la persona y la obra de Jesús, que toman escándalo de ello.
punto culminante de la historia de la redención, puedan convertirse Mateo ha introducido en este lugar una de las dos parábolas
para el hombre en escándalo del más alto grado. Pero la necesidad para poner de manifiesto la solicitud de Dios por los pequeños;
de que se dé el escándalo no exime a aquel por el que es dado de su éstos van pues en su texto en el lugar de los pecadores. Mateo se
terrible responsabilidad. Los dos versos de Mc 9,49s sobre la sal, que refiere con ellos seguramente a los «insignificantes» dentro de la
no tendrían aquí conexión lógica alguna con lo anterior, quedan comunidad, llevados quizá por mal camino y por ello en peligro de
suprimidos en Mateo 7T. A cambio de ello ofrece perderse. En el texto de Mateo, pues, el acento está desplazado de
lugar con relación a Lucas. En primer lugar, en él la parábola está
74. Cf. «Introducción», p. 32. dirigida a los discípulos (cf. 18,1). Por otra parte, dentro de su
75. Cf. com. a Lc 6.24. El «ay» del v. la.
76. Cf. 5.14; 13.38.
composición a manera de reglamento de la vida de la comunidad,
77. Sobre Mc 9,50, cf. Mt 5,13. tiene que ser entendida como una instrucción para mostrar

388 389
 18,10-14 La parábola de la oveja perdida El hermano que ha faltado 18.15-18

la solicitud pastoral como algo querido por Dios; aquí, por tanto, la servicio79. Según esto, se dice entonces aquí que los ángeles de los
parábola está en función de la parénesis eclesiástica. «pequeños» forman parte de la corte celestial de Dios (cf. Lc 15,10),
El criterio por el cual Mateo la ha colocado en este contexto, va teniendo la misión de comunicarle cualquier agravio que les sea inferido.
expresado en el v. 10. Pero el pensamiento central de la parábola, la Así entendidas, estas palabras son realmente una motivación de la
alegría por haber encontrado lo perdido, esto es por la conversión del advertencia a no menospreciar a los pequeños. La doctrina del ángel
pecador, no encaja bien en el contexto en que Mateo la ha colocado, custodio se encuentra ya en el AT 30. Se desarrolló todavía con mayor
como por otra parte tampoco el rasgo, exigido por el contexto, de que la amplitud en el judaismo tardío81. Si las palabras de Jesús afirman que los
oveja (esto es, «los pequeños») se deja llevar al mal camino por obra de ángeles custodios de los «pequeños» ven realmente la faz de Dios, se
seducción, no queda aludido para nada en la parábola. De esto se sigue opone con ellas Jesús a la opinión judía, tanto la de la apocalíptica
también, que el v. 14, añadido aquí por Mateo, no da expresión a la (lHenoc 14,21) como la de Jos rabinos, según la cual tampoco los
moral originaria de la parábola. Mateo ha procedido aquí, como también ángeles, a excepción de la clase superior de los tronos, ven la faz de Dios.
en otras ocasiones, a introducir un texto transmitido en una situación a la En una parte de la tradición textual sigue a continuación, [11]
que no se adapta del todo su sentido originario. Esto explica las como fórmula de transición a la parábola, el v. 11, tomado de Lc 19,10.
diferencias, no corrientes entre los textos de Mateo y Lucas, en el caso Sobre la parábola misma, cf. com. a Lc 15,1-7. La pregunta de 12
de esta parábola, no siendo difícil de reconocer, cómo Mateo ha seccio- introducción: «¿Qué os parece?», es característica para la forma de
nado de ella precisamente su rasgo más esencial, la descripción de la exposición de Mateo y ha sido, por tanto, añadida por él 82.
alegría por el encuentro de lo perdido (Lc 15,5s). En su contexto, en La aplicación de la parábola (v. 14) está adaptada, en su 14
cambio, la parábola tiene como fin encarecer lo siguiente: la comunidad formalización, al nuevo contexto en que Mateo la ha colocado. Mateo gusta de
no debe tener en menos a estos miembros insignificantes y creer que su manera especial de tales aplicaciones y conclusiones finales83.
perdición carece de importancia, sino, al contrario, hacer de ellos
precisamente el objeto de su solicitud.
Comportamiento con el hermano que ha faltado
10 El v. 10, que remite al v. 6, destaca el aprecio que a los ojos de Dios 18,15-18 (= Lc 17.3)
tienen los «pequeños», esto es, los más insignificantes (no sólo los niños
78 15
) a los ojos del mundo y de los demás miembros de la comunidad. El «Si tu hermano cómete un pecado [contra ti], ve y repréndelo a
arameo no posee forma de superlativo, por lo que el positivo solas tú con él. Si te escucha, ya ganaste a tu hermano; ie pero, si no te
(«pequeños») puede tener aquí también el valor del superlativo («los escucha, toma todavía contigo a uno o dos, para que todo asun-
más pequeños de todos»; cf. 25,40-50).
El valor de estos «pequeños» queda evidenciado por el hecho de que 79. Cf. Dan 7,10; cf. también com. a Lc 1,19.
cada uno de ellos tiene un ángel custodio especial, que contemplan en el 80. Cf. Gen 48,16; Sal 91(90)11; Tob 5,6.22.
81. En el NT cf., además, Act 12,15; Heb 1,14.
cielo- ininterrumpidamente la faz divina. Según el AT, la expresión de
82. Cf. Mt 22,17.42; 26,66 par.; 17,25; 21,28.
«contemplar él rostro del rey (o de Dios)», o «estar ante el rey (o 81 a. Mt 5,16; 7,17; 12,456; 18,35; 20,16; 23,28; 24,39; también 7,20; 10,26;
Dios)», significa lo mismo que estar a su 13,56; 17,12.

78. Cf. com. a Mc 9,42.

390 391
 18,15-18 El hermano que ha faltado El hermano que ha faltado 18,15-18

to se falle a base de dos o tres testigos (Dt 19,15); ,; y si no les hace caso, el escándalo y se gana al penitente para el reino de los cielos»
díselo a la iglesia; y si tampoco a la iglesia le hace caso, sea para ti (Klostermann). Ünicamente es preciso que se arrepienta de su pecado.
como un pagano o un publicano. En el caso de que no atienda a esta primera corrección, debe 16 ser ésta
'" »En verdad os digo que todo lo que en la tierra atéis vosotros, repetida ante testigos con arreglo al precepto de Dt 19,15. El sentido y la
atado quedará en el cielo, y todo lo que en la tierra desatéis vosotros, finalidad de éstos no es el probar el delito del culpable por medio de una
desatado quedará en el cielo.» pluralidad de testigos de cargo —con esta interpretación supondría el v. 166
de hecho una interpolación que transtornaria el contexto—, sino, como lo
La primera de las sentencias reunidas en este pasaje se encuentra prueba claramente el v. 17a, el de aumentar la autoridad del que hace la
también en Lucas (17,3). Las otras han sido añadidas aquí por Mateo, reconvención y dar a ésta mayor fuerza. Si son dos o tres los que «dan
según se desprende del hecho de que Mateo, en el v. 21, sigue a Lucas testimonio» de que ha procedido de manera pecaminosa, se dejará mover más
(17.4) y de que Lc 17,3s (= Mt 18,15.21s) forma una unidad originaria de fácilmente al arrepentimiento.
manera evidente. Mateo ha separado las dos partes del logion Lc 17,3s, Sólo una vez que también este procedimiento, todavía en 17 privado,
dando a la primera un nuevo sentido por la adición de los v. 16s. La fracasa ante la contumacia del culpable, debe proponerse su caso a la
segunda parte, que no admitía una transformación tal, ha sido provista de comunidad en pleno, para que ésta decida públicamente M. En el caso de que
una nueva fórmula introductoria (v. 21) y separada, así, de lo precedente. tampoco se someta a su juicio, no debe ser conciderado en adelante como
En la ordenación de ios textos llevada a cabo por Mateo van formando hermano en Cristo, sino como apóstata, vuelto al paganismo, o como un
unidades aparte 18,15-18; 18,19s y 18,21s. «publicano», esto es, como un pecador públicamente reconocido 85. No parece
que pueda pensarse aquí, como tampoco en Lc 6,22; Jn 9,22; 16,2, en el uso
15 Las palabras «contra ti», faltan en los textos mejores y son una de la proscripción de la sinagoga o en una institución parecida, cuyo fin era
interpolación a partir del v. 21 o de Lc 17,4, por lo que no se hace aquí precisamente el mover al rebelde a penitencia por el correctivo de su
referencia (cf. 5,22) a un agravio personal de parte del hermano en Cristo exclusión temporal de la relación con la comunidad, conservándole así para
y al deber del perdón, sino a la corrección fraterna. ésta; en este caso parece que se hace referencia a una exclusión definitiva de
El texto del Ev. de Mateo prescribe una especie de procedimiento ella.
judicial disciplinario, lo que prueba de manera evidente su carácter Esta decisión de la comunidad, sobre la «excomunión» de 18 uno de sus
secundario frente al de Lucas. En él se refleja la vida real de la miembros, queda reconocida también «en el cielo» por Dios, según expresa
comunidad y tiene que ser considerado como una regla práctica de la el v. 18, que en cuanto a su contenido es una repetición de 16,19, pero
misma. Por ello, en el texto de Mateo, el v. 21 no forma la continuación atribuye también a otros el poder conferido en aquel pasaje sólo a Pedro.
al v. 15 (como en Lc 17,4). Se trata de hacer ver al hermano sus pecados Objeto de una ya antigua disputa entre exegetas católicos y protestantes es la
y exhortarle a la conversión, uq deber encarecido ya en el AT (Lev cuestión de quién queda referido con ello, si los jefes de la comunidad o la
19,17). «No se trata aquí del deber moral del perdón ante la ofensa
personal, sino del deber social de la vigilancia por el mantenimiento de la 84. Cí. ICor 5,2-5; 2Cor 2,6.
pureza dentro de la comunidad.» La corrección debe llevarse a cabo en 85. Cf. com. a Mc 2,13-17; Mt 5,46s.
primera providencia, a solas. De este modo, «no se hiere al culpable, se
evita

392 393
 18,19s Eficacia de la oración en común Espíritu de conciliación 18,21s

comunidad misma en su conjunto. El texto parece afirmar, entendiéndolo mismo tiempo, la identificación de la actitud interior de los reunidos para
en relación con el v. 17, que todos los miembros de la comunidad la oración. La sentencia debe ser entendida como válida también; y de
participan en la misma manera del poder de atar y desatar (cf. ICor manera especial, para la época en que Jesús no estará ya con su presencia
5,2-5). «Nada se nos dice de la forma en que la comunidad estaba física entre los discípulos y ha de oirse como de labios del Señor
constituida, organizada o dirigida ni si lo estaba» (Von Campenhausen). resucitado y glorioso. Un paralelo encontramos en la literatura rabínica:
Para la solución del problema no puede valorizarse la relación del v. con «Donde dos están sentados (juntos) y hablan entre sí palabras de la torah,
los tres que le preceden, ya que, como lo prueba entre otras cosas la allí mora la sehina ( = Dios) entre ellos.» 87
transición del «tú» al «vosotros», no es ésta de carácter originario.
Evidentemente parece tratarse de una aplicación paleocristiana de 16,19
al círculo de los doce, de donde se sigue la limitación del poder de atar y Espíritu de conciliación
desatar a un número reducido de los que en la Iglesia ejercen una función 18,21s (= Lc 17,4)
de autoridad (cf. también Jn 20,21-23).
21
Entonces se le acercó Pedro y le dijo: «.Señor, ¿hasta cuántas
veces, si mi hermano peca contra mí, tendré que perdonarlo: hasta
Eficacia de la oración en común siete?» 22 Respóndele Jesús: «No te digo que hasta siete veces, sino hasta
18,19s setenta veces siete.»

19
«En verdad os digo, además, que si dos de vosotros en la tierra En el texto de Lucas, que no coincide en su sentido exactamente con
están de acuerdo en su oración para pedir cualquier cosa, la conse- el de Mateo, se dice que el que infiere la ofensa lo hace siete veces al día
guirán de mi Padre que está en los cielos. 20 Porque donde están dos o y se vuelve a arrepentir otras tantas. Mateo hace preceder al logion, que
tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.» en Lucas va formando una unidad originaria con 17,3, una nueva
fórmula introductoria, por suponer en su texto, tras los v. 15-18.19s la
El contenido de este logion sin relación interna alguna con la sección iniciación de un nuevo pensamiento. Ambos números pueden
que precede, va dirigido claramente no sólo a los apóstoles mismos como considerarse números redondos, el más pequeño de los cuales equivale
tales; Jesús promete aquí eficacia absoluta a la oración en común de dos ya a «muchas veces»88.
discípulos —el número dos da expresión a la cantidad mínima necesaria Entre siete veces y setenta veces siete, no existe una diferencia
para el carácter de comunidad—, por el motivo de que él mismo se une a aritmética; la segunda expresión dice lo mismo que la primera, sólo con
los reunidos en su nombre como abogado ante el Padre 86. En su mayor insistencia. Su sentido es: innumerables veces. La respuesta de
presencia espiritual (mística) entre los reunidos para la oración, reside el Jesús contiene probablemente una alusión a Gen 4,24, pasaje en que se
motivo de la eficacia de ésta. Los reunidos para la oración se dice que lo dice que Caín es vengado siete veces, y Lamec setenta y siete (o setenta
hacen «en nombre de Jesús», lo cual quiere decir que su adhesión a Jesús veces siete, según los LXX), cambiando así las vengativas palabras en el
es el motivo que los reúne. Ello funda también, al sentido que precisamente les es contrario.
87. Misna, Sentencias de los Padres ni, 2.
86. Cf. Jn 14,13s; 16,23; Rom 8,34; Heb 7,25; Un 2,1. 88. Cf. Jue 16,7.13.19; Is 30,26; Mt 12,45 = Lc 11,26; Lc 8,2.

394 395
18,23-35 Parábola del deudor despiadado Parábola del deudor despiadado 18,23-35

El tema de la conciliación queda de nuevo ilustrado con la parábola Mateo gusta de introducir las parábolas de forma narrativa, ofrecidas
que sigue. La idea central no es la misma que la sentencia del v. 22. Ya en Lucas como simples narraciones ss\ de la misma manera que las
no se trata de una respuesta a la cuestión del número de veces que el parábolas de forma estricta, en las que quedan contrapuestos un
perdón debe de ser otorgado; la parábola pretende evidenciar el elemento de la realidad profana con otro de la realidad religiosa 90, con
ineludible deber del perdón. La conexión entre ambos pasajes no puede la fórmula de «el reino de los cielos es comparable...»91. Sólo en el v. 23
ser, pues, considerada de carácter originario y el «por esto» del v. 23 es, recibe el «señor» de la parábola el título de rey92, mientras que después
como en otros muchos casos, sólo fórmula de transición. (v. 25.27.3ls.34), se hace sólo referencia a un señor indeterminado. Con
todo, la suma de los 10.000 talentos, que le debe uno de los siervos,
conviene mejor con la figura de un rey, con la que, también en las
Parábola del deudor despiadado parábolas rabínicas, queda Dios comparado con frecuencia.
18,23-35 Los «siervos» tienen que ser entendidos como altos funcio- 24 nados93.
La suma que uno de los siervos debe a su señor, es aún así, de una cuantía
23
«Por eso, el reino de los cielos es comparable a un rey que quiso extraordinaria y está elegida con miras a la realidad religiosa, para
ajusfar cuentas con sus servidores. 24 Cuando comenzó a echar estas evidenciar, de manera gráfica, la deuda infinita que el hombre tiene frente a
cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. 25 Pero, Dios. El valor del talento ático, la mayor unidad monetaria en uso en tiempo
como éste no tenía para pagar, mandó el señor que lo vendieran, con su de Jesucristo en todo el imperio romano (equivalente a seis mil dracmas),
mujer y sus hijos y todo cuanto tenía, para que así fuera pagada la ascendía a más de mil dólares, y la deuda del «siervo», por tanto, a más de
deuda. 2e El siervo se echó entonces a sus pies y, postrado ante él, le diez millones, siendo el valor adquisitivo de la moneda de entonces diez
suplicaba: "Ten paciencia conmigo, que te lo pagaré todo!" " Movido a veces superior al de la moneda actual equivalente.
compasión el señor de aquel siervo, lo dejó en libertad, y además le El «siervo» no puede pagar y entonces queda decretada para 25 él y su
perdonó la deuda. 28 Pero, cuando aquel siervo salió, se encontró con familia el procedimiento de ejecución personal. El procedimiento penal aquí
uno de sus compañeros que le debía den denarios; y, agarrándolo por el descrito contra los deudores insolventes supone el influjo en Palestina del
cuello, casi lo ahogaba, mientras le decía: "¡Paga lo que debes!" 29 El derecho penal helenístico. El derecho del AT (Éx 22,2) conoce la
compañero se echó entonces a sus pies y le decía suplicantemente: "¡Ten esclavización del deudor, pero no también la de su mujer y sus hijos.
paciencia conmigo, que te pagaré!" *° Pero él no consintió, sino que fue Antes de que llege a cumplirse la dura orden, apela el siervo 26s a la
y lo metió en la cárcel, hasta que pagara lo que debía. 31 Al ver pues los piedad de su señor. La promesa: «te lo pagaré todo», está dada en medio de
compañeros lo que había sucedido, quedaron muy apenados y fueron a su situación de apuro, como suelen darla deu-
contárselo todo a su señor. 32 El señor, entonces, lo mandó llamar a su
presencia y le dijo: "¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te la perdoné, 89. a. Lc 7,41; 10,30; 12,16; 13,6; 14,16; 15,11; 16,1.19; 18,1.10; 19,12.
90. a. Mc 4,26.30; Lc 13,18.20; Mt 13,24.44.45.47.
porque me lo suplicaste. 33 ¿No debías también tú tener compasión de tu
91. Cf. especialmente Mt 22,2 junto a Lc 14,16; Mt 25,14 junto a Lc
compañero, como yo la tuve contigo?" 34 Indignado, pues, el señor lo 19.12.
entregó a los verdugos, hasta que pagara todo lo que le debía. 35 Así hará 92. Como 22,2ss frente a Lc 14,16ss; Mc 25,34 frente a 25,31.
también con vosotros mi Padre celestial, si no perdonáis de corazón 93. Cf. ISam 8,14; Lc 19,15.
cada uno a vuestro hermano.»

396 397
 18,23-35 Parábola del deudor despiadado 19,ls Jesús sale de Galilea

dores insolventes, para conseguir una prórroga. En este caso tiene la súplica un tuita. La parábola dice también que Dios, a pesar de su disposición
efecto inesperado: el señor en su magnanimidad verdaderamente regia, le para el perdón de la más grave culpa, hace depender éste del espíritu de
perdona toda la deuda. 28 A continuación sigue el contraste sobre el que se basa conciliación del hombre frente a su prójimo 96. El hermano es aquí",
la eficacia de la parábola. La suma que el consiervo debe a aquel a quien el rey evidentemente, el hermano en Cristo, no el judío de raza, ya que la
acaba de perdonar es, en comparación de la anterior, risible; cien denarios son sentencia constituye el final del reglamento de la comunidad que forma
sólo una cantidad seiscientas mil veces menor que la deuda condonada. 29s Pero todo el cap. 18.
el siervo perdonado no tiene corazón; despiadado no cede en su derecho —desde
un punto de vista jurídico su manera de proceder es totalmente correcta— y hace
poner en prisión a su deudor insolvente, mientras que, por su parte, acaba de Jesús sale de Galilea 19,ls
escapar, gracias a la generosidad del señor, a una suerte mucho más desgraciada. (= Mc 10,1)
31-33 La justa indignación de los consiervos y la ira del señor ante la dureza de
1
ánimo revelada en su proceder, van dirigidos contra el aspecto moral de la Cuando Jesús acabó todos estos discursos, marchó de Galilea y se
acción. La consecuencia de ello es la decisión del señor a dejar correr también fue a la región de Judea, al otro lado del Jordán. 2 Siguiéronle grandes
para con él el libre curso de la justicia estricta. El tormento temporal servía en el multitudes, y realizó curaciones allí.
derecho romano, adaptado también por Herodes el Grande, para instigar al
deudor a esforzarse de manera especial para pagar su deuda. En el presente caso, Sobre la fórmula de transición del v. 1, cf. com. a 7,28. La obs- 1 cura
su pago total es imposible, por la enorme cuantía de la suma, y con ello también expresión «la región de Judea, al otro lado del Jordán» (cf. Mc 10,1) se
la liberación del siervo de la prisión. 35 La aplicación de la parábola, cuya refiere, o a que Jesús atravesó la parte del país del este Jordán, habitada por
formulación es también característica de Mateo M, corresponde a Mt 6,15 (cf. judíos (y, en tal caso, Judea = tierra de judíos98), o también —cosa que
también Mc 11,25), pero destaca sobre ello, de manera expresa, que el perdón quiere decir lo mismo en cuanto a la determinación de su ruta de viaje—
que el mandato del amor nos obliga a conceder a la ofensa del hermano, no debe que se dirigió a Judea a través de Perea (y no por el camino más normal, a
ser sólo apariencia externa. La idea fundamental, puesta en evidencia con eficaz través de Samaría99). No se quiere decir, en cambio que Judea se extendiera
intensidad por la parábola, es la de que el discípulo debe estar dispuesto al políticamente también al este del Jordán.
perdón frente a la ofensa sobre todo por la conciencia de ser él mismo deudor En lugar de que Jesús instruyera al pueblo (Mc 10,1), habla 2 Mateo
frente a Dios, su Señor, y en una medida incomparablemente más alta («deuda» de que curaba a los enfermos ,0°.
= pecado95), y depender de su misericordia gra-

94. Cf. com. a Mt 18,14. 95. Cf. Mt 6,12 = Lc 11,4.

96. Cf. Mt 6,12; Sant 2,13.

97. Lo mismo que en Mt Í8,15; cf., en cambio, 25,40.
98. Cf. com. a Lc 1,5.
99. Cf. com. a Lc 9,51.
100. Lo mismo en Mt 14,14 frente a Mc 6,34; cf. 4,23.

398 399
 La indisolubilidad del matrimonio y el celibato 19,3-12

El v. 3 está mejor formulado que Mc 10,2. En el v. 4, Mateo 3-9 nos

La indisolubilidad del matrimonio y el celibato 19,3-12 ofrece la cita de la Escritura expresamente como tal101; las palabras de la cita
(= *Mc 10,2-12; cf. Mt 5,31s = Lc 16,18) del v. 5 quedan designadas como palabras del Creador (cosa que no son
estrictamente), y su texto se da de manera más completa; en el v. 7, en
3
Se le acercaron también unos fariseos y, para tentarlo, le pre- cambio, queda caracterizada menos exactamente la extensión del documento
guntaron: «¿Es lícito, por un motivo cualquiera, repudiar h la mujer de divorcio y el repudio de la mujer como una prescripción (en Mc 10,4 una
propia?-» * Él respondió: «¿No habéis leído que el Creador, desde el concesión) de Moisés, en lo que por otra parte deja verse, a su vez, el influjo
principio, varón y hembra los formó? (Gen 1,27). 5 Y dijo: "Por eso de Mc 10,3 («¿Qué es lo que Moisés os mandó?»). En el v. 8 son las palabras
mismo, dejará el hombre al padre y a la. madre, para unirse a su mujer, y «repudiar a vuestras mujeres» una aclaración de Mc 10,5 «ese precepto».
serán los dos una sola carne" (Gen 2,24). ° De manera que ya no son dos, Adición de Mateo es claramente el final del v. 8, en el que vuelve a remitirse
sino una sola carne. Por consiguiente, lo que Dios ¡untó, no lo separe el al comienzo de la discusión (v. 4), donde la expresión «desde el principio» (en
hombre.» 7 Ellos le replican: «¿Por qué, entonces, Moisés mandó darle lugar de «al principio»), deja ver de nuevo la influencia de Marcos y muestra
un libelo de repudio y, así, despedirla? (Dt 24,1). 8 Él les contesta: «En al mismo tiempo que en su fuente (Mc 10,6) seguía en este punto la
atención a la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a exposición del orden establecido en un principio por Dios, Jo cual indica que
vuestras mujeres. Pero no fue así desde el principio. e Por eso yo os la composición de Mateo es, a pesar de su ventaja real, una corrección de la de
digo: El que repudia a su mujer — no hablo del caso de fornicación —, Marcos. A diferencia de Mc 10,2, preguntan los fariseos, según Mateo, si se
>• se casa con otra, comete adulterio.» puede extender el documento de divorcio a la mujer «por un motivo cual-
10
Dícenle los discípulos: «Si tal es la situación del hombre con quiera». Con ello se hace referencia, sin duda, a la aplicación más laxa del
respecto a la mujer, no trae cuenta el casarse.» " Él les respondió: «No pasaje de Dt 24,1, debida al rabí Hilel, conocida seguramente de los lectores
todos son capaces de comprender esta doctrina, sino aquellos a quienes judeocristianos de Mateo y que era también la opinión generalmente aceptada
se les ha concedido. 12 Porque hay impotentes que nacieron así del seno 102
. Por ello, esta forma del texto del v. 3 es la más exacta en cuanto a su
materno, y hay impotentes a quienes así los hicieron los hombres, y hay contenido, ya que sólo con ella resulta comprensible históricamente la
impotentes que ellos mismos se hicieron así por el reino de los cielos. pregunta de los fariseos, mientras que la cuestión de la licitud del divorcio en
Comprenda quien sea capaz de comprender.» sí (Mc 10,2) no era en absoluto posible entre judíos. Pero para los lectores
etnicocristianos de Marcos no tenía ya interés alguno la disputa judía, a la que
La relación del texto de Mateo con el de Marcos es, en este pasaje, de Mateo hace referencia, y su texto apunta desde el primer momento al hecho de
carácter singular. Por una parte concuerdan ambos textos en su forma con que Jesús reprobó el divorcio de una manera absoluta (v. 5-9).
la misma exactitud que todos los otros en que Mateo depende de Marcos, Esta diferencia en el planteamiento de la cuestión condiciona también el
pudiéndose entender el texto de Mateo en muchos detalles de lengua diferente desarrollo posterior de la discusión en Marcos
como una corrección del de Marcos. Por otra parte, no puede negarse que 101. Cf. Mt 12,3.5; 21,166.
el texto de Mateo es, en este caso, el más exacto en cuanto a su contenido 102. Cf. com. a Mt 5,31 y Mc 10,2.
y, por tanto, también el más «originario».

400 401
 19,3-12 La indisolubilidad del matrimonio y el celibato La indisolubilidad del matrimonio y el celibato 19,3-12
y Mateo. Según el relato de Mateo, formaba la interpretación de Dt mente alto del estado de matrimonio. Una excepción formaba sólo
24,1 el objeto de la polémica (entre las escuelas de Hilel y la semimonacal secta de los esenios, en cuya doctrina y práctica se
Sammay), y por eso no podía referirse Jesús en su respuesta en encuentran ciertos elementos extraños al judaismo tradicional, entre
primer término al «precepto» de Moisés, sino remitir al hecho de la los que destaca un dualismo de tipo gnóstico, a partir del cual hay
voluntad primera y estricta de Dios, que reprueba el divorcio en que explicar también su radical reprobación del matrimonio.
absoluto (v. 4-6). Sólo después puede seguir, y como objeción de Según la opinión judía corriente, en cambio, el matrimonio era
los interlocutores de Jesús contra la reprobación absoluta del divor- un deber religioso para el hombre (pero no para la mujer). El celi-
cio, la referencia al «precepto» de Moisés (Dt 24,1), que presupone bato estaba considerado como una infracción del primero en el
en todo caso, sea cual sea su interpretación en la práctica, la licitud tiempo de todos los preceptos divinos: «Sed fecundos y multipli-
del divorcio, a lo cual contesta Jesús declarando esa autorización caos» (Gen 1,28). Hay una sentencia del rabí Eliezer (alrededor
de Moisés como simple concesión a la dureza de los corazones, del año 90 d.C.) que dice: «Quien no se ocupa de tener descen-
concesión que no responde, con todo, a la voluntad primera y autén- dencia es como uno que derrama sangre.»
tica de Dios. El v. 7 de Mateo no tiene, en la contextura lógica de Pero si el vínculo al que el hombre queda sujeto por el matri-
la discusión, el mismo sentido que en Mc 10,3. En Marcos es Jesús monio es tan estricto, como resulta de las palabras acabadas de
mismo, quien con su pregunta: «¿Qué es lo que Moisés os mandó?», pronunciar por Jesús, entonces, es mejor, según la opinión de los
lleva a sus interlocutores al «precepto» de Moisés. En Mateo, en discípulos, no casarse, ya que sólo así puede escaparse a la posible
cambio, son los interlocutores de Jesús quienes le ponen como tortura aneja a una unión indisoluble y para toda la vida. Estas
objeción a la ilicitud absoluta del divorcio la existencia de ese palabras sobre la ventaja del celibato sobre el matrimonio no van
«precepto» de Moisés. dichas aún en el sentido de Jesús, sino surgidas «del fondo del
No puede en efecto negarse, que la composición de toda la disputa es alma del hombre vulgar de cada día» (J. Weiss).
en Mateo más lógica y también, en su contenido, más «originaria»; a Jesús toma ocasión de ellas para instruir a sus discípulos sobre
pesar de ello es por otra parte claro que no es sino una corrección del el valor religioso y moral de la renuncia al matrimonio, llevada a
texto de Marcos, en que deja verse la mano del judeocristiano Mateo, cabo por un motivo más noble, por el motivo del reino de los
para el que eran probablemente bien conocidas las cuestiones del cielos. La invitación contenida en las palabras de Jesús no tiene
derecho matrimonial judío, y no proviene de otra fuente más antigua y carácter general; en consecuencia, «por el reino de los cielos» sig-
más originaria. También la supresión de Mc 10,12, texto sin sentido ni nifica para quedarse libre para la predicación del reino de Dios.
valor alguno para judeocristianos, es una prueba sólo de que el texto de Tal invitación no es, pues, como en el caso de los esenios, de moti-
Mateo es más judío que el de Marcos. Mateo (v. 9) pasa por alto el vación ascética.
cambio de escena de Mc 10,10 (presupuesto en el verso siguiente) y la El v. 11 recibe su mejor interpretación como introducción a las 11
pregunta de los discípulos, por lo que la declaración de Jesús sobre la importantes palabras del v. 12. En el fondo es sólo una anticipación
ilicitud del divorcio (acompañada de nuevo, como en 5,32, de la del v. 126, lo cual lleva a entenderlo, lo mismo que antes el v. 10,
restricción del caso de fornicación) va aún dirigida a los fariseos. 10 como fórmula de transición creada por Mateo, para unir el logion del v.
Ofrecida sólo por Mateo sigue, en el v. 10, una sentencia transmitida 12, transmitido en su origen aisladamente, con lo que precede. En favor
probablemente en forma aislada, sobre la virginidad. Era característico de ello habla también el «porque» explicativo, que une el v. 12 al 11.
para el judaismo tardío un aprecio extraordinaria- Si en lugar de esto se quisiera referir el v. 11 a las palabras de los
discípulos, del v. 10, entonces se perde-

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 19,3-12 La indisolubilidad del matrimonio y el celibato

ría la estrecha conexión entre los v. 12 y lOs contenida en el «porque» antes

referido, y surgiría además una irregularidad lógica en el hecho de que del Jesús bendice a los niños 19,13-15 (= *Mc
juicio de «no es bueno casarse» resultaría el de «es bueno no casarse». 10,13-16; Lc 18,15-17)
Comprender con la razón y la voluntad unas palabras como las que siguen lo 13
pueden sólo aquellos a los que les ha sido «concedido» (se entiende, por Entonces le fueron presentados unos niños, para que les impusiera
Dios)103. Para tal renuncia al matrimonio se necesita una gracia divina ¡as manos y orara por ellos; pero los discípulos los reprendían. 14 Jesús
especial (ICor 7,7). 12 Jesús menciona tres clases de eunucos, esto es, de dijo entonces: «Dejad a los niños y no les impidáis venir a mí; pues de
personas que viven fuera del matrimonio. Las dos primeras clases lo son, o de los semejantes a ellos es el reino de los cielos.» 15 Y después de
nacimiento, por una falta de la naturaleza, o por haber sido convertido en ello imponerles las manos, se marchó de allí.
por los demás hombres, corno los eunucos o guardas del harem en las cortes
de los príncipes orientales. En ninguno de ambos casos, supone entonces el Mateo vuelve a suprimir aquí (lo mismo que también Lucas), frente a
estado fuera del matrimonio un mérito moral. Un mérito moral lo es sólo en Marcos, los rasgos más humanos en la manera de proceder de Jesús (su
el caso de aquellos que se han hecho eunucos a sí mismos voluntariamente enojo con los discípulos y sus abrazos a los niños, Mc 10,14.16). El
por el reino de Dios. Jesús no se refiere, naturalmente, al hablar de esta «tocar» de que habla Marcos (10,13) queda sustituido en Mateo por el
tercera clase a una castración en sentido literal, sino —como se desprende más explícito «imponer las manos» (v. 13). El verso de Mc 10,15 queda
sobre todo de la prohibición de la castración contenida en la ley del AT —1<H, suprimido aquí por haber sido ofrecido ya en 18,3.
a aquellos que, para alcanzar con mayor seguridad la salvación, han
renunciado de manera voluntaria a la vida matrimonial. La expresión «se
hicieron así», es decir, «se hicieron eunucos», «se castraron», da a entender el Peligro de las riquezas 19,16-30 (= *Mc
carácter definitivo y permanente de la renuncia al matrimonio. Las palabras 10,17-31; Lc 18,18-30; 22,28-30)
finales: «Comprenda quien sea capaz de comprender», vuelven a destacar, 16
repitiendo y subrayando el contenido del v. H. <l ue se trata, en este caso, de Luego se le acercó un joven y le preguntó: «Maestro, ¿qué cosas
una exigencia ideal, que no va dirigida a todos ni puede tampoco ser debo hacer para tener la vida eterna?-» 17 Él le contestó: «¿Por qué me
cumplida de manera general. Éste es el motivo por el que no existe preguntas por lo bueno? Uno solo es el Bueno. Pero, si quieres entrar en
contradicción alguna entre estas palabras de Jesús por una parte y su aprecio la vida, observa los mandamientos.» 1S Dícele aquél: «¿Cuáles?» Jesús
y reconocimiento del matrimonio por otra. fue diciendo. «Lo de No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no
levantarás falso testimonio, 19 honra al padre y a la madre (Éx 20,12-16;
Dt 5, 16-20), y amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Lev 19,18). 20 El
joven le replicó: «Todo eso lo cumplí. ¿Qué más falta aún?» 21 Jesús le
dijo entonces: «Si quieres ser perfecto, anda, vende todos tus bienes y
dáselo a los pobres, que así tendrás un tesoro en los cielos; ven luego y
103. Cf. Mt 13,11; Mc 13,11 y com. a Lc 6,38.
sigúeme.» 22 Pero, cuando el joven oyó estas palabras, se marchó lleno
104. Lev 22,24; Dt 23,2.
de tristeza, pues poseía muchísimos bienes.
28
Jesús dijo entonces a sus discípulos: «En verdad os digo que

4fU 405
19,16-30 Peligro de las riquezas Peligro de las riquezas 19,16-30

un rico difícilmente entrará en el reino de los cielos. 2* Más aún os frente a Marcos, la pregunta del v. 18a, que da un mayor espacio en el
digo: Más fácil es que un camello entre por el ojo de una aguja que un episodio al elemento dialogal. El precepto «no retendrás», que no
rico en el reino de Dios.» 25 Cuando lo oyeron los discípulos, se pertenece al decálogo, lo reemplaza Mateo por el precepto fundamental
quedaron asombrados y dijeron: «Pero entonces, ¿quién podrá sal- «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (v. 19), que es para él de
varse?-» 26 Fijando en ellos su mirada, di joles Jesús: «Para los hombres, importancia especial, como compendio de la ley (cf. 22,40). En los v. 20
esto es imposible; pero para Dios todas las cosas son posibles.» (Gen y 22 queda caracterizado el interlocutor de Jesús, de manera expresa,
18,14). como un «joven». Las palabras de Jesús «una cosa te falta todavía» (Mc
27
Entonces, tomó la palabra Pedro y le dijo: «Pues mira: nosotros 10,21) quedan anticipadas en Mateo (v. 20) en la pregunta del joven y
lo hemos dejado todo y te hemos seguido. ¿Qué nos espera, pues?» 2S parafraseadas después por el «si quieres ser perfecto», de lo cual se sigue
Jesús les contestó: «En verdad os digo que vosotros, los que me habéis ya que la idea es la misma en Mateo que en Marcos.
seguido, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, en la En Mateo, exhortación de Jesús a la «perfección» no puede
regeneración, también os sentaréis en doce tronos, para juzgar a las entenderse como un simple consejo, ya que la entrega de las posesiones a
doce tribus de Israel. 29 Y todo aquel que por mí haya dejado casas, o los pobres forma una de las condiciones para seguir a Jesús (cf. Lc
hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos, o campos, lo recibirá 14,33), no dependiendo, pues, de la libre decisión del discípulo. En el
centuplicado y será heredero de la vida eterna. S0Pues muchos primeros texto de Mateo está expresado de manera más clara y categórica, que el
serán últimos, y muchos últimos, primeros.» cumplimiento de cada uno de los preceptos particulares será siempre
obra imperfecta sin ir acompañada de la total entrega a la voluntad de
El texto de Mateo ofrece frente al de Marcos, en este pasaje, un Dios, consistente en renunciar a toda posesión terrena y seguir a Jesús.
número considerable de divergencias, en parte, de una cierta importancia Está del todo omitido en Mateo Mc 10,24; el v. 24o de Marcos no
objetiva. muestra a los discípulos en una luz favorable, pero hace que resulte
La más importante de ellas (junto con la del v. 21), se encuentra al mucho más natural su espanto en el v. 26 (= Mt 19,25); el v. 24b sólo
principio, donde Mateo escribe: «Maestro, ¿qué cosas buenas debo hace preparar el v. 25 y era por ello fácilmente suprimible.
hacer... ¿Por qué me preguntas por lo bueno?» Evidentemente ha sido La pregunta de 19,27¿ es también una simple aclaración del texto.
aquí intención del evangelista evitar la dificultad dogmática encerrada en Pedro espera para sí y los demás discípulos una «indemnización»
la repulsa de Jesús del predicado «bueno» de Mc 10,18. La frase: «Uno correspondiente a la magnitud de su sacrificio, sólo que no va tan lejos
solo es el bueno», que va en Mateo añadida, no sin violencia, a lo que como más tarde (20,20ss) los hijos de Zebedeo, que quieren asegurarse
precede, más aún, que resulta casi incomprensible por faltar en él el también los primeros puestos en el reino futuro de Cristo. En el v. 29
término de contraste con aquel que verdaderamente es bueno, prueba de faltan las palabras «y por el evangelio» 106, así como la nueva
manera clara que es la redacción de Marcos la que hay que considerar enumeración de los bienes terrenos abandonados, lo cual evita el
como originaria. Las «cosas buenas» por las que se pregunta a Jesús en el problema contenido en el texto de Marcos10e. También ha desaparecido
texto de Mateo, no son otra cosa que las exigencias morales de Dios. en Mateo, al menos según la interpréta-
En el v. 17c, la sucinta frase «ya conoces los mandamientos» (Mc
10,19) queda aclarada por la frase condicional: «Si quieres entrar en la los. Mc 10.29; lo mismo Mt 16,25. 106. Cf. com. a Mc 10,30.
vida, observa los mandamientos.» Nueva es también,

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 19,16-30 Peligro de las riquezas Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo 20,1-16

ción más probable, la distinción hecha en Marcos entre los dos eones o con ello la parusía del Hijo del hombre y el juicio, en el que los doce
épocas del mundo; en el v. 28, Mateo se refiere a una recompensa de los actuarán como asesores sobre tronos o tribunales al lado del Hijo dd
discípulos cuando la parusía, por lo que «la vida eterna» tiene probablemente hombre glorioso. La promesa hecha aquí a los doce no es pues su
que ser entendida en su texto (v. 29) sólo como una determinación más participación perenne en la realeza celestial de Cristo en el mundo
estricta de la recompensa centuplicada. 28 Precediendo a la recompensa venidero (como parece indicar el texto paralelo de Lc 22,29s), sino la
prometida a todos los seguidores de Jesús, hay en Mateo otra dirigida sólo a participación en el acto único del juicio, prometido también a los
los doce en especial. que aparece también en Lucas, aunque en una forma de israelitas justos según la literatura judía, y según Pablo (ICor 6,2), a todo
redacción muy diferente (22,28-30). Esta circunstancia, así como su falta en cristiano en general.
el texto paralelo de Marcos, hacen pensar que sea Mateo quien la haya
colocado en este pasaje, cosa que queda además confirmada por suponer la
sentencia una anticipación en forma más intensa del mismo pensamiento del Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo 20,1-16
v. 29, mientras que, por otra parte, no se dice nada en ella de lo que desde el
1
v. 16 integra la idea central de todo el pasaje, esto es, el abandono de los »El reino de los cielos es semejante a un propietario que salió muy
bienes terrenales. de mañana a contratar obreros para su viña. 2 Después de acordar con
La forma primitiva del logion no puede apenas ser reconstruida, por ellos que les daría un denario por la jornada, los envió a su viña. s Salió
la fuerte divergencia de su redacción en los textos de Mateo y Lucas. La luego hacia la hora tercia y, cuando vio a otros que estaban en la plaza
frase «los que me habéis seguido» puede ser una simplificación, desocupados, *les dijo igualmente: "Id también vosotros a mi viña, y os
formulada según el v. 27, de esta otra de Lc 22,28: «Los que daré lo que sea justo." s Y ellos fueron. Nuevamente salió hacia la hora
constantemente habéis permanecido conmigo en mis pruebas.» sexta y ala nona, e hizo exactamente igual. 8 Salió aún hacia la hora
La frase «cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria» undécima y encontró a otros que estaban parados, y les pregunta:
corresponde al principio de la descripción del juicio en 25,31 (cf. "¿Cómo estáis aquí todo el día sin trabajar?" 7 Ellos le responden: "Es
también 24,30). El momento en que ello sucederá, queda designado en el que nadie nos ha contratado." Díceles él: "Id también vosotros a mi
texto de Mateo con el término de la «regeneración» (palingenesia), viña." 8 Llegado ya el atardecer dice el dueño de la viña a su
totalmente desusado por lo demás en el NT (cf. sólo Tit 3,5), pero administrador: "Llama a los obreros y págales el jornal, comenzando
frecuente en el mundo griego. por los últimos y acabando por los primeros." 9 Llegaron, pues, los de la
Este término lleva la expresión de una teoría conocida también por el hora undécima y cada uno recibió un denario. 10 Cuando llegaron los
judaismo, sobre todo en la literatura apocalíptica 107, a partir del AT108, la primeros, pensaron que recibirían más; pero también ellos recibieron
teoría de que el eón futuro, el mundo nuevo, supondrá una renovación cada uno un denario. 11Después de haberlo recibido, protestaban contra
del orden primero del mundo destruido por el pecado y los poderes el dueño,12 diciendo: "Estos últimos trabajaron una sola hora, y ¡os has
demoníacos. Según nuestro pasaje, va unido igualado a nosotros, que hemos aguantado el peso de la jornada y el
calor." "Entonces él le contestó a uno de ellos: "Amigo, yo no te hago
107. Cf. 4Esd 7,75; ApBar sirio 32,6. ninguna injusticia: ¿Acaso no nos pusimos de acuerdo en un denario? 14
108. Is 65,17; 66,22; cf. también Act 3,21; Ap 21,1-5. Pues toma lo tuyo y vete. Mc gusta darle a este último lo mismo que a ti.
15
¿Es que yo no puedo hacer en mis asuntos lo que

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 20,1-16 Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo 20,1-16

quiera? ¿O acaso tu ojo es nudo porque yo soy bueno?" ie De esta reciben todos, sin excepción, la cantidad de un denario. El primero de los
suerte, los últimos serán primeros, y los primeros últimos. [Porque rasgos puede considerarse como un capricho del dueño de la viña, pero el
muchos son llamados, pero pocos escogidos.]» segundo es totalmente contrario a cuanto sucede en la vida. Pero
precisamente estos dos rasgos, en sí tan contrarios a la realidad, son de
El motivo que ha llevado a Mateo a insertar la presente parábola en importancia para la parábola110. En ellos queda de manifiesto la idea
este lugar, está en el verso final del pasaje precedente, que vuelve a ser central que la parábola ilustra: los contratados a primera hora, los únicos
repetido al término de la parábola, a pesar de que no da expresión a la en haber llevado el peso del día entero de trabajo, reciben el salario los
idea central de ella. No sabemos el círculo de oyentes al que, en su últimos, para que vean que los demás reciben exactamente lo mismo que
origen, fue dirigida. Con todo puede suponerse que estaba formado por ellos. Si el pago no se realizara en orden por así decir inverso, no sería
fariseos, ya que es precisamente la teoría de la remuneración defendida posible el desenlace a que debe conducir la parábola. La «injusticia» de
por ellos, la que queda reprobada en la parábola. la que se quejan los contratados a primera hora consiste, como dice clara-
1 La jornada laboral abarcaba en el antiguo Oriente desde la salida del mente el texto, única y exclusivamente, en el hecho de que reciben el
sol hasta la aparición de las estrellas. Así, pues, su duración, y con ella la mismo salario también todos los otros que han trabajado menos.
de las doce «horas» de que estaba compuesta, cambiaba según la La contestación del dueño de la viña da, por fin, expresión a 13-15 la idea
estación del año. central de la parábola. En manera alguna puede hablarse de una injusticia, esto
2 El salario de un denario convenido con los obreros (jornaleros), es el es, de un perjuicio de los contratados a primera hora, ya que han recibido
salario normal de la época109. efectivamente el salario convenido por la mañana. Su protesta sólo hace poner
3-7 Los trabajadores contratados por la mañana no bastan para el trabajo de manifiesto la envidia que sienten por los otros. El «ojo malo» es entre los
(probablemente la vendimia) y el dueño de la viña vuelve a salir a las 9, orientales imagen de la envidia, rivalidad y hostilidad111. Como motivo de su
a las 12, a las 3 y, finalmente, a las 5 y vuelve a encontrar siempre manera de proceder pagando rendimientos distintos con igual salario, aduce el
obreros desocupados. Con éstos no queda contratado el precio exacto de dueño de la viña el de ser ésa su voluntad sin más; un capricho quizá, pero
su salario. El reproche contenido en la pregunta a los de la última hora estrictamente hablando, no puede decirse que sea injusto el que quiera regalar
es sólo un elemento en la composición real de la historia y no puede ser con un salario sobre su rendimiento a aquellos que han trabajado menos. Pero en
traspuesto a la realidad religiosa. En cambio, no es probable en la realidad no es simple capricho lo que induce al dueño de la viña a este proceder.
realidad profana que haya todavía, una hora antes del término de la El motivo verdadero y también el único es más bien, como él mismo hace saber,
jornada, hombres en busca de trabajo en el mercado y que sean su bondad.
contratados aún para el mismo día, y este rasgo es precisamente de
De todas las parábolas de Jesús cuenta la presente, a pesar de su
importancia para el sentido de la parábola.
claridad, entre las más sujetas a falsas interpretaciones. La historia de su
8 Según Lev 19,13; Dt 24,15, tenía que ser pagado el salario al
interpretación muestra que ha sido sentido siempre como un problema la
término de la jornada, si así era solicitado por el jornalero. En el
tensión existente entre lo que aparentemente es la
caso presente tiene lugar el pago, por encargo del dueño de la
9 viña, en un orden inverso al de la contrata de los jornaleros, y 110. Cí. el exc. que precede a Mc 4,1.
111. Cf. Eclo 14,10; 34(31)13a y com. a Mt 6,23.
109. Cf. Tob 5,15; Ap 6,6.

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20,1-16 Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo Parábola de la igual recompensa a desigual trabajo 20,1-16
moral de la parábola, en el v. 16a, y el contenido de la parábola bola es, junto con la del esclavo (Lc 17,7-10), el más importante
misma. Para su interpretación, por lo tanto, tiene que dejarse apar- documento sobre la idea de la recompensa en la doctrina de
te, en un principio, el v. 16a. Mateo lo ha tomado evidentemente, Jesucristo.
repitiéndolo como un estribillo, del final del pasaje que precede.
El v. 16b, por su parte, ha sido introducido tardíamente a partir de Queda aún por estudiar el sentido del v. 16a, cuya relación con 16a
22,14 en una parte de la tradición textual. Como verdadera idea la parábola era sentida ya por Crisóstomo como un problema. Entendido
central de la parábola se destaca, de manera clara, la de paga igual como una concisa formulación de la idea central de la parábola, sólo
a trabajo desigual. Las diferentes horas en las que van siendo con- podría querer decir lo siguiente: de manera semejante, en virtud de la
tratados los trabajadores no representan diferentes momentos en la gracia divina, serán los últimos como los primeros y los primeros como los
historia de Israel, del género humano (Ireneo) o de la vida de cada últimos; en otras palabras: entonces dejarán de existir diferencias de
hombre en particular (Orígenes), sino que son datos necesarios para ninguna clase entre unos y otros. Pero esta interpretación no hace decir al
indicar una diferencia en el trabajo de los jornaleros. Precisamente texto lo que su forma real expresa y, sobre todo, no tiene en cuenta que el
por esto es también imposible la hipótesis según la cual los jornaleros verso no hace sino repetir la afirmación final del pasaje precedente
contratados a última hora habrían dado, con su mayor aplicación al (19,30), aunque con una inversión en el orden de los primeros y los
trabajo en un tiempo más breve, el mismo rendimiento que los con- últimos (como en Lc 13,30) y adición, en ambos casos, del artículo (los
tratados a primera hora. Esta idea contenida en una parábola rabínica últimos... los primeros) en lugar de «muchos» como en 19,30. Estas
de fecha mucho más reciente vendría a destruir precisamente el verda- observaciones son prueba de que ha sido Mateo quien ha colocado el
dero pensamiento de la parábola de Jesús La interpretación teoló- versículo en este lugar. Por otra parte la forma de expresión «los
gica de la parábola tiene que hacerse a partir del v. 15 y, en gene- últimos... los primeros» pide, al igual que en 19,30 («muchos
ral, de la segunda mitad de la misma (v. 8ss), ya que sobre ésta, y primeros») y en Lc 13,30, como sentido de la sentencia una inversión real
no sobre la contrata para el trabajo en la viña, cae el acento de en el orden de categorías existente. De la explicación anterior de la pará-
toda la comparación. El dueño de la viña es imagen de Dios y, por bola hemos llegado, en cambio, al resultado de que no es esta inversión
ello simboliza su manera de proceder, la actuación soberanamente de las circunstancias terrenales su pensamiento fundamental. Mateo ha
libre divina en lo que se refiere a la remuneración del «trabajo» pensado aquí, sin duda, como se ve de la repetición del versículo en forma
humano para conseguir la salvación. de estribillo, en la inversión del orden de categorías en el día del juicio y
Tal actuación resulta paradójica, incomprensible para medidas colocado la parábola, tomando la ocasión ofrecida por 19,30,
y conceptos humanos, y el hombre no puede pedirle a Dios cuentas precisamente en este lugar, por resultar también en ella que los últimos
de ella. Esta idea queda expresada en la protesta, psicológicamente son los primeros y los primeros los últimos. La sentencia tiene que ser
bien justificada, de los contratados a primera hora. Dios puede entendida en su sentido evidentemente como un aviso dirigido a los
actuar de esta manera en su remuneración de los méritos humanos, fieles, y por ello no es tampoco aceptable la hipótesis de que queden
porque el hombre es su «esclavo» (cf. Lc 17,7-10), que no puede referidos en ella los devotos fariseos, que al igual que los primeros
presentarse ante él, como su Señor que es, con pretensiones legales. jornaleros de la parábola, protestaban de que Jesús prometiera a los
La recompensa que Dios da al hombre por sus méritos morales, cobradores de contribuciones y pecadores la entrada en el reino de Dios,
sigue siempre siendo una recompensa gratuita. Con esta doctrina se mientras que les anunciaba a ellos su exclusión del mismo (cf. 21,28-32).
sitúa Jesús en abierta oposición frente a la teoría de la
remuneración dominante en el judaismo de la época. Esta pará-
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 La teoría de la remuneración La teoría de la remuneración

Para no equivocar el verdadero sentido de la parábola, hay que este criterio, desarrollado sobre todo en el Deuteronomio, se expone la
interpretarla, pues, sin relación al contexto en que Mateo la ha colocado historia de Israel en la historiografía más reciente del AT. Esta teoría de
y prescindiendo también de la sentencia del v. 16. la doble remuneración individual, y en un principio de carácter terrenal,
es la que domina también la llamada literatura sapiencial y la religiosidad
de la poesía de los salmos de la época posterior a la cautividad, donde ha
La teoría de la remuneración en el judaismo y en la doctrina de Jesús. dado origen a una ética de fuerte sabor eudemonístico (cf. Job 22,2). Con
1. En el Antiguo Testamento y en el judaismo, la doctrina de la justa todo, su tajante aplicación a la práctica, según la cual prosperidad o des-
recompensa de Dios era el motivo más importante de la acción moral. gracia son siempre retribución divina y por ello signo de bondad o
En correspondencia con el desarrollo muy tardío de la creencia en la maldad, debía convertirse en un difícil problema para más de uno entre
suerte distinta de los buenos y los malos en el otro mundo, en un los creyentes del AT114. Sólo con el desarrollo de la fe en la resurrección
principio se entendía la remuneración como una recompensa recibida ya de los muertos y en la remuneración en la otra vida fue encontrada una
en este mundo "2. La creencia de que Dios premia o castiga las buenas o solución para este agobiante problema. En 2Mac115 y en el libro de la
las malas obras de los pueblos y de los hombres en particular, se Sabiduría 116, dos escritos del judaismo helenístico, queda expresado de
encuentra al través de todo el AT desde sus partes más antiguas hasta las manera categórica, que la verdadera recompensa para los buenos y los
más tardías. Tal creencia constituye sobre todo el núcleo de la teología malos no tiene lugar hasta el mundo venidero.
de la historia en los profetas. El celo con que Dios interviene dando a
cada uno su merecido en la historia, no es otra cosa sino la realización 2. El judaismo ha tomado del AT la idea de la remuneración junto
del orden moral fundado en la esencia divina misma. En los profetas, la con el concepto de la providencia universal y la justicia divinas. Lo
idea de la remuneración pasa en tal grado a primer plano, que lleva a una característico en la doctrina judía de la remuneración no es la idea de la
transformación, de manera especial en Amos, incluso de la teoría de la recompensa en cuanto tal, que se deducía necesariamente del concepto
elección: precisamente por haber elegido a Israel como su pueblo, de Dios mismo, sino su estricto aferrarse a la creencia en una
castiga Yahveh en él todos sus pecados (Am 3,2). recompensa terrenal inmanente, y esto a pesar de todas las dolorosas
En un principio es concebida la remuneración con un carácter lecciones de la historia judía y a pesar de la creencia en el juicio
colectivo. Israel es una unidad en todos sus miembros y generaciones. escatológico y en la remuneración en el mundo venidero. El motivo de
Más tarde, con el desarrollo del individualismo religioso a partir de la este fenómeno radica en el concepto judío de Dios: la justicia divina
cautividad (Jeremías y Ezequiel), pero también ya con anterioridad, se tiene que revelarse en su actuar dentro de la historia y en una forma tal,
aplica la doctrina de la remuneración también a la vida del hombre en que haga comprensible este actuar también para la mentalidad humana.
cuanto individuo. «El proceso de individualización de la religión es Ello presta al concepto judío de la Divinidad un rasgo racionalista. Sólo
llevado a cabo de manera especial sobre todo a partir de la teoría de la la literatura apocalíptica, para la que el eón actual está bajo el poder del
remuneración» (Sjóberg). Cada uno es, según su conducta, premiado o Maligno, sigue una dirección diferente.
castigado por Yahveh11S. Con 114. Cf. el exc. después de Lc 13,9.
115. 2Mac 6.26; 7,17.19.36; 12,42-45.
112. Cf., por ej., Éx 20,12; Lev 26; Prov 22,4. 116. Sab 3.1-9; 4,10; 5.3-13; 6,19
113. Cf. Ez 18,20; Dt 24,16.

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 La teoría de la remuneración La teoría de la remuneración

Esta rígida fe en la remuneración es, sobre todo, rasgo fundamental una recompensa adecuada a cada acto meritorio. Según doctrina
de la religiosidad de los fariseos. Prosperidad significa, en todo caso, rabínica, puede el hombre cumplir la ley por sus fuerzas naturales.
recompensa; desgracia, en todo caso, castigo; ambas cosas, por tanto, son Lo mismo que la ley era considerada como una magnitud in-
signos del hombre bueno o pecador 11T. Remuneración terrenal y futura dependiente de Dios, así eran también mirados los actos de cum-
quedan unidas en la teología rabínica de manera tal, que no permite plimiento de los preceptos, separados del hombre y de su actitud interior,
nunca un fallo en la creencia en la retribución y en la justicia absoluta de como algo aparte e independientes también unos de otros. El peso recayó
Dios; un problema de teodicea es dentro de ella imposible. La atención todo, no en la actitud interior, sino en un legalis-mo exacto y a la letra.
de los rabinos va dirigida tanto a Dios como al hombre. Según doctrina Todos los preceptos de la ley están además dados por Dios, de modo que
rabínica, tampoco los justos están libres de pecado y por eso les envía no existe entre ellos, según la opinión dominante, ninguna distinción de
Dios penalidades en la tierra, para que expíen así sus pocos pecados y valor entre preceptos más o menos importantes118, como tampoco
puedan recibir en la otra vida una recompensa plena por sus buenas diferencia alguna entre preceptos éticos y rituales. Estos últimos eran
obras. A los impíos, en cambio, les concede suerte y prosperidad en la más bien con cuya observancia se consumía de hecho la vida del judío
tierra por sus pocas buenas obras, para hacer caer sobre ellos en el otro piadoso. Dios tiene, por su parte, la tarea de ir tomando nota de todas
mundo el pleno castigo por sus malas acciones. estas obras meritorias, lo mismo que apunta también las malas obras del
De importancia fundamental para comprender la doctrina fa-risea de hombre. En el juicio son pesadas ambas según los datos de los libros
la remuneración es además la significación de la ley en el judaismo divinos (cf. Ap 20,12) y el resultado del balance final decide el destino
tardío. La ley (la torah) es la más preciosa posesión de Israel, la más alta del hombre.
prueba del amor de Dios a su pueblo, porque según creencia general, De los actos de cumplimiento de los preceptos, esto es, de las obras
Dios ha dado a Israel la torah, para que haga méritos por ella y reciba así meritorias prescritas por la ley, quedan distinguidas las «buenas obras»,
una recompensa. entre las que se cuentan, en primer lugar, la limosna y las llamadas obras
Ésta no era con todo la opinión más antigua y originaria. Según ella, de caridadU9, ya que sobre estas últimas no está, en la ley, prescrito
el cumplimiento de la ley no era otra cosa que la liquidación de la deuda ningún módulo especial; se distinguen también del cumplimiento de los
de agradecimiento contraída con Dios por la liberación del poder de preceptos porque el hombre recibe por ellas, además del capital, esto es,
Egipto, concedida por Dios a Israel. Aquí no quedaba lugar en absoluto la recompensa principal en el cielo, también réditos, esto es, recompensa
para la estricta teoría de la recompensa. Pero la teología rabínica no ha terrenal. Según la teoría rabínica, no están tampoco los justos libres de
mantenido esta concepción primitiva. Según la doctrina dominante, la pecado y por eso les da Dios la posibilidad de una expiación (por la
torah es, en cierto sentido, una magnitud independiente de la voluntad penitencia, el ayuno y la oración, por las penalidades que envía a los
divina, consistente en sí misma, de la que el hombre religioso se adueña, hombres y finalmente por la muerte) en este mundo, que disminuye o
a fin de «acumular méritos», mediante el cumplimiento de los diversos liquida del todo su deuda en el cielo, para que en el día del juicio haya,
preceptos, convirtiendo a Dios en deudor propio; porque Dios está en todo caso, un excedente de obras meritorias.
obligado, por ser fiel y justo, a pagar al hombre piadoso El rasgo de importancia decisiva en la doctrina judía de la

118. Cf. com. a Mt 23,23s.

117. Cf. com. a Lc 119. Cf. com. a Mt 25,35s.
16,19-31.

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 La teoría de la remuneración La teoría de la remuneración

remuneración es el de la equivalencia entre el mérito humano y la Los discípulos perseguidos por confesar a Jesús tienen un gran
recompensa divina. Al rendimiento humano responde a su vez premio preparado en los cielos 12S. El que da a otro, aunque sólo
rendimiento divino, circunstancia que es al mismo tiempo de gran sea un vaso de agua, no será privado de su recompensa (celestial)
12
transcendencia para el concepto judío de Dios. Dios sigue siendo, *.
lo mismo que en el AT, el Señor del hombre; pero, con todo, la De manera especial queda referida la doctrina de la retribución
relación entre Dios y el hombre, en el judaismo, queda descentrada en muchas de las parábolas de Jesús. La descripción del juicio en
por su doctrina sobre la remuneración. Mt 25,31-46 muestra que la sentencia que decidirá sobre la salvación
Tal relación deja de ser religiosa en sentido estricto, para con- o la perdición eternas será dictada con arreglo a las obras de
vertirse en jurídica o contractual, que obliga en igual manera a caridad puestas por obra u omitidas. El que niegue al Hijo del
ambas partes imponiendo a las dos derechos y deberes. De hecho, hombre en este mundo, será también, según la ley de la justa
ha habido rabinos que han reprobado la mecanización de la religión retribución, negado por él en su nueva venida125. El que invite a los
y de la ética por ese cumplimiento de la ley de tipo sólo literal ex- pobres, en vez de a los amigos ricos, que pueden corresponder,
terno, y otros han rechazado, en absoluto, la doctrina de la remu- recibirá su recompensa en el día de la resurrección de los justos
neración 12°; asimismo puede leerse en la literatura rabínica que la (Lc 14,12-14). Cuando el Hijo del hombre vuelva de nuevo en
vida eterna es obra de la misericordia divina, esto es, obra de la medio de su gloria, dará a cada uno la retribución merecida por
gracia121, y que en la actitud de Dios frente a los pecadores sus obras126. Por ello es la vida en el mundo una época de prueba
(israelitas) es mayor la medida de su misericordia que la de su (Lc 19,11-27). Jesús reconoce como justificada la pregunta de
justicia en el castigo. Pero todos estos pensamientos «no han ni Pedro por la retribución, la compensación que recibirá el discípulo
quebrantado la opinión de que el cumplimiento de la ley al pie de a cambio de los sacrificios que el seguimiento de Jesús le impune
la letra satisfaga a la voluntad de Dios, ni podido transformar la (Mc 10,28-30). En el día del juicio, el hombre tendrá que dar
religiosidad surgida sobre el fundamento de la justicia de la ley» cuenta de cada una de sus palabras ociosas (Mt 12,36).
(Bülerbeck). A la recompensa se refieren también todas las manifestaciones
de Jesús sobre la entrada en el reino de Dios o la vida eterna,
3. También en el evangelio y en el NT en general supone la condicionando ésta al cumplimiento de determinados requisitos.
remuneración, en su doble forma de premio para los buenos y Para entrar en la vida, hay que cumplir los mandamientos127, hay
castigo para los malos, un importante motivo de la acción moral. que esforzarse por ello (Lc 13,24) y no basta sólo decir «¡Señor,
En las palabras de Jesús volvemos siempre a encontrar referencias Señor!» (Mt 7,21). El camino de la vida conduce a través de una
al premio o la recompensa. Los «hipócritas» que dan limosna, estrecha puerta, es angosto y difícil de encontrar (Mt 7,13s). Para
rezan y ayunan para ser alabados por los hombres, no tienen pre- escapar a la perdición eterna hay que estar dispuesto a sacrificar
mio que esperar de Dios. Por el contrario quien practica tales ojos, manos y pies (Mc 9,43-48). Jesús exige como condición para
obras en el silencio, será recompensado por el Padre celestial122. salvarse una justicia que sobrepase, con mucho, la
Un amor al prójimo egoísta, que cuenta con ser correspondido, no
123. Mt 5,12 = Lc 6,23.
tiene recompensa que esperar de parte de Dios (Mt 5,46s). 124. Mc 9,41 = Mt 10,42; cf. también Mt 10,41.
120. Cf. com. a Lc 17,10. 125. Mt 16,27 = Mc 8,38. 126. Mt 16,27; cf. también Lc
121. Cf. Salmos de Salomón 16,15. 12,38-46.
122. Mc 6,1-6.16-18. 127. Mc 10,17ss; Lc 10,25ss.

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 La teoría de la remuneración La teoría de la remuneración

de los fariseos y escribas (Mt 5,20). Todo el sermón de la montaña, gioso recibe en este mundo por sus obras de caridad, y rechaza la
las bienaventuranzas y los «ayes», así como las antítesis, reciben creencia del judaismo (y del AT) en una justa recompensa de carácter
su tono de insistente severidad de la idea de la remuneración. Sólo terreno, creencia según la cual toda prosperidad o penalidad
el que oye las palabras de Jesús y las pone en práctica se asemeja a supone en sí una retribución. La frase de Goethe: «Toda culpa se
un hombre prudente cuya casa tendrá consistencia12s. De especial venga sobre la tierra», no tiene que ver en absoluto con la doctrina
importancia es la observación de que la recompensa sea prometida de Jesús. Por el contrario, Dios hace lucir el sol y caer su lluvia
no sólo a la acción moral, sino también a la actitud religiosa129. vivificadora sobre justos y pecadores (Mt 5,45). También Jesús
También en las bienaventuranzas, comunes a Mateo y Lucas, se reconoce que Dios es el Señor de la historia y que sin su
trata en primera línea de actitudes religiosas, no éticas, y la consentimiento no cae al suelo ni un gorrión (Mt 10,29); pero su
parábola del rico epulón (Lc 16,19-31) expresa el mismo justicia no quedará de manifiesto hasta el mundo futuro. El dolor
pensamiento en manera inversa. puede también, según la doctrina de Jesús, ser castigo del pecado131,
y la catástrofe de Jerusalén supone también un castigo divino. Pero
De todo esto se deduce que la idea de la remuneración no es, en el verdadero castigo del judaismo no consiste en la tribulación del
la doctrina de Jesús, simple herencia del AT y del judaismo, ni año 70, sino en su reprobación como pueblo de Dios y en su
puede ser entendida sólo «pedagógicamente», como una simple exclusión del reino de los cielos132. Tampoco la recompensa del
adaptación al nivel espiritual de las masas. La doctrina de la remu- ciento por uno prometida por Jesús como premio del discípulo es
neración del evangelio va unida de manera inseparable con la doc- terrenal, sino escatológica133.
trina de Dios como Señor y del reino de Dios como fin último del La creencia judía de que toda prosperidad y penalidad en este
hombre. La ética del evangelio no puede estar libre de la idea de la mundo suponen una retribución, queda rechazada de la manera
recompensa, por ser una ética de la obediencia y no realización de más clara y categórica en las bienaventuranzas dirigidas a los
la idea de la personalidad moral autónoma como en el estoicismo. En pobres, los afligidos y los perseguidos, y los «ayes» sobre los ricos
la idea de la recompensa actúa el aspecto del concepto evangélico y los hartos, y en todos los pasajes que declaran el dolor como algo
de Dios según el cual Dios es el Señor que exige obediencia al que va unido, de manera esencial, a la condición de discípulo 134.
orden moral creado por él mismo y el juez severo, que tiene que
ser temido, ya que puede lanzar cuerpo y alma a la perdición eterna b) De una gran significación para el concepto de recompensa es
13
°. A pesar de todo existe una profunda diferencia entre la además el hecho de que Jesús hace pasar el centro de gravedad de
doctrina de la recompensa de Jesús y la judía, que es objeto de una la ética a la actitud interior del hombre. Las buenas obras no tienen
expresa repulsa por parte de Jesús. ya un valor, independiente en cierto modo de la persona del que
las realiza, y que es pesado en el día del juicio. El hombre no es
a) La retribución a que Jesús en todos los pasajes aducidos bueno por acumular, uno tras otro, actos diversos de observancia
directa o indirectamente se refiere, consiste en ser recibido en el de los preceptos, sino que el hecho de ser bueno, esto es, ligarse en
reino de Dios o en su exclusión del mismo, es pues de carácter actitud de obediencia, de manera permanente, a la
escatológico. Jesús no sabe nada de los réditos que el hombre reli-
131. a. com. a Lc 13,1-5.
128. Mt 7,24-27 = Lc 6,47-49. 132. Mt 8,1 ls = Lc 13,28-30.
129. Cf. Mt 6,1-6.16-18. 133. Cf. com. a Mc 10,29s.
130. Mt 10,28 = Lc 12,5. 134. Cf. el exc. después de Lc 13,9.

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 La teoría de la remuneración La teoría de la remuneración

voluntad divina, es lo que presta a sus obras buenas su cualidad basada, en el fondo, en la diferente manera de determinar las
moral. La bondad interior del hombre es el árbol bueno que relaciones entre Dios y el hombre.
produce los frutos de cada una de las buenas obras en particular135.
Las obras buenas no pueden ser separadas de la personalidad del d) Pero también el concepto judío de la equivalencia entre
hombre que las lleva a cabo; la recompensa es concedida al valor mérito y retribución está suprimido en la doctrina de Jesús. La re-
moral de la persona, no a la suma de sus obras particulares. De compensa consiste en ser recibido en el reino de Dios, superando
ello se sigue entonces que la imagen del tesoro en el cielo utilizada así, en medida infinita, todo posible merecimiento humano, y por
ocasionalmente por Jesús136 no tiene en sus labios el mismo ello no puede ser merecida, sino que es, por este motivo, recom-
sentido que en los rabinos; se trata sólo de la misma imagen pensa de gracia. La recompensa es, pues, en labios de Jesús, sólo
utilizada por él para simbolizar simplemente la recompensa en el una imagen, lo mismo que la del tesoro en el cielo. A ello se añade
cielo. que el discípulo se queda siempre por debajo de la misión a él en-
comendada y tiene por ello que recurrir a la misericordia divina,
c) Pero sobre todo —y ésta es la diferencia fundamental frente volver siempre a rogar el perdón de su culpa188.
a la teoría judía de la remuneración— el hombre, según la doctrina También en los casos en que se habla, de hecho, de una igual-
de Jesús, no está con sus buenas obras frente a Dios como parte dad de valores entre el mérito humano y la recompensa divina1S9 o
contratante de igual categoría jurídica. Frente a Dios, como queda de una compensación por un sacrificio140, queda referido en el
expresado en las dos parábolas del esclavo (Lc 17,7-10) y de la fondo siempre un premio que excede el merecimiento, ya que el
igual recompensa al desigual trabajo, no tiene el hombre ninguna don con que Dios corresponde a la obra humana la sobrepasa en la
clase de derechos. Dios, por ser el Señor del hombre137, es libre misma medida que el amor divino al amor humano. Este exceso del
también en su actividad remuneradora; en otro caso dejaría de ser premio celestial queda además referido también de manera
Dios. El hombre en cambio no posee frente a él los mismos expresa en otros pasajes "\ sobre todo en las bienaventuranzas,
derechos de libertad. El hombre no puede, según su gusto y según las cuales ya sólo la esperanza de la «grande recompensa en
voluntad, prestar servicio a su Señor o no prestarlo. Como siervo los cielos» debe llenar de júbilo y alegría a los discípulos en medio
(esto es, esclavo) es propiedad de su señor, y por ello sigue siendo, de las tribulaciones de la persecución.
también con todos sus méritos posibles, sólo un siervo inútil, que El premio consiste en la comunidad con Dios y con Jesús"2 y
no ha hecho más que cumplir con su deber. Si a pesar de ello no en una cosa, cualquiera que ella sea, con lo que queda dicho,
otorga Dios una recompensa al hombre por el servicio de su obe- que es en principio igual para todos, cosa que no excluye que
diencia, no será nunca basándose en un posible derecho del Jesús se refiera también a primeros y últimos puestos en el reino
hombre, sino en Dios mismo, cuya esencia es la bondad misma, de Dios, esto es, a diversos grados de bienaventuranza143.
esto es, la recompensa es, en sí misma, una recompensa de gracia.
El evangelio habla de retribución sólo en forma de promesa, no 138. Mt 6,12; 18,23ss.
como un derecho. La diferencia fundamental entre la doctrina de 139. Cf. Mt 5,7; 6,14; 10,32.
la remuneración del evangelio y la de los rabinos está pues 140. Mc 8,35; Lc 6,21; 14,11.
141. Cf. Lc 6,3'8; Mc 10,30 (pago del ciento por uno); Mt 25,21; Lc 12,37.
135. Mt 7,16-18 = Lc 6,43s. 142. a. Lc 22,28-30
136. Mt 6,19-21; Mc 10,21. 143. Cf. Mt 5,19; Mc 10,40; Lc 19,17-19; 22,28-30.
137. Cf. com. a Mt 10,28.

422 423
 La teoría de la remuneración Tercera predicción de la pasión 20,17-19

La recompensa en el cielo es para todos libre dádiva de la Lo decisivo no es, en adelante, el miedo ante el Señor, sino, en
gracia divina y excede con mucho todo merecimiento humano; primer lugar, el amor y el agradecimiento. A esto se añade la idea
pero, a pesar de ello, también depende, en su graduación, de la de la semejanza y la imitación divinas. Precisamente el más difícil
magnitud de ese merecimiento. entre todos los preceptos de Jesús, el del amor a los enemigos, no
queda motivado por el pensamiento de la recompensa, sino por el
e) La recompensa, en fin, no es en la doctrina de Jesús el de la imitación divina (Mt 5,44-48). La justicia exigente y
motivo único ni principal de la ética, como se desprende ya de la remu-neradora y la bondad sin medida, que acoge también al
relación del hombre con Dios, quien, como su Señor, puede exigirle pecador como un hijo, van unidos entre sí formando la imagen de
la obediencia sin adeudarle, por ello, una paga. Si, a pesar de ello, Dios trazada en la doctrina de Jesús. En ella puede darse una
Dios, en libre decisión de su bondad, quiere recompensarle, el mo- «polaridad» o tensión sólo para la mente humana. En Dios forman
tivo de la retribución queda subordinado al motivo de la obedien- ambos rasgos una unidad, porque ambos juntos integran su per-
cia. Y por ello no es la ética del evangelio eudemonista como la fección moral absoluta. Ellos son también los que determinan la
judía. El hombre afirma y hace el bien moral no porque vaya a relación entre Dios y el hombre, y los que, por ello, dan también
sacar de ello un provecho, sino porque así lo exige la voluntad de su forma especial a la doctrina de la remuneración evangélica. La
Dios. Lo que determina el valor moral de una acción no es la re- idea de la misericordia divina no era tampoco extraña a la teología
compensa, de modo que el bien moral fuera lo útil para el hombre, rabínica. Su significación en cuanto a la doctrina de la retribución se
sino la voluntad divina. Quien cumple los postulados morales de deja ver en la opinión de que Dios da al hombre piadoso ocasión
Dios sólo con miras al premio, obra inmoralmente. Su moralidad es para expiar los pecados que también éste comete, para que así
puro egoísmo, «moviéndose en un círculo de ideas que queda fuera prevalezca el peso de los méritos en el día del juicio. Con todo
de la justicia más perfecta exigida por Jesús» (Tillmann). queda aquí subordinada la misericordia divina a la justicia. En este
Jesús exige que al dar limosna no sepa la mano izquierda lo rasgo queda precisamente de manifiesto el motivo más profundo de
que hace la derecha (Mt 6,3), lo cual quiere dar a entender la ne- la diferencia entre la doctrina judía de la remuneración y la del
cesidad de la exclusión de las miras a la recompensa; y en la des- evangelio: en los rabinos se trata de un querer comprender la
cripción del juicio de Mt 25,31-46 el asombro tanto de los «benditos manera de actuar divina. Según el evangelio en cambio «Dios es
del Padre» como de los condenados, es una prueba de que no pen- más grande que el corazón humano» (Un 3,20).
saron en el juez remunerador cuando llevaron a cabo las obras
referidas. Por el contrario, los primeros ayudaron al necesitado por
puro amor al prójimo sin pensar en el premio que por ello recibi- Tercera predicción de la pasión
rían. Jesús quiere evidentemente aquí poner de manifiesto que se 20,17-19 (= *Mc 10,32-34; Lc 18,31-34)
debe cumplir el precepto del amor sin contar con la recompensa
17
divina. Cuando Jesús iba subiendo a Jerusalén, tomó consigo aparte
A esto se añade, por otra parte, que, según la doctrina de Jesús, a los doce y les dijo por el camino: 1S vMirad que subimos a. Jerusa-
Dios es no sólo el Señor santo, con exigencias inexorables de obe- lén, y el Hijo del hombre será entregado a los sumos sacerdotes y es-
diencia, que deja caer su castigo sobre la violación del orden moral, cribas, y lo condenarán a muerte,19 y lo entregarán a los paganos para
sino también y sobre todo el Padre bondadoso. Este rasgo da que se burlen de él y lo azoten y lo crucifiquen; pero al tercer día
también por su parte un nuevo aspecto al motivo de la obediencia. resucitará.'»

424 425
20,20-28 Ambición de los hijos de Zebedeo Ambición de los hijos de Zebedeo 20,20-28

En este pasaje el texto de Mateo coincide casi literalmente con el de fue sólo empujada por los hijos. En lo que sigue (v.22s), Jesús dirige sus
Marcos. Pero no se dice nada en el v. 17 (frente a Mc 10,32) del palabras sólo a los hijos, de lo que se deduce claramente que la
asombro y la confusión de los discípulos que acompañan a Jesús144. En exposición de Marcos es la más originaria. Inhábil en su forma resulta la
el v. 19 determina Mateo más exactamente el «lo matarán» de Mc 10,34 expresión «la madre de los hijos de Zebedeo 147 con sus hijos». Mateo
con el «le crucificarán» 14!>. designa así a la madre por medio de la referencia a sus hijos bien
conocidos para la comunidad primitiva, no necesitando en adelante 148
volver a repetir sus nombres148. La expresión vaga e indeterminada de
Ambición de los hijos de Zebedeo 20,20-28 «para pedirle algo» se entiende sólo a partir de Mc 10,35. En lugar de la
(= *Mc 10,35-45; cf Lc 22,24-27) «gloria» futura de Jesús (Mc 10,37), Mateo habla del «reino»150. En los
v. 22s ha suprimido Mateo la imagen del bautismo del dolor, innecesaria
20
Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus junto a la del cáliz del martirio. El giro pasivo de «aquellos a quienes
hijos y se postró ante él para pedirle algo. 21 Él le preguntó: «.¿Qué es está destinado» (Mc 10,40), utilizado para evitar el nombre de Dios,
lo que quieres?» Ella le dice: «Di que estos dos hijos míos se sienten en queda aclarado por. Mateo (v. 23) añadiendo «por mi padre».
tu reino el uno a tu derecha y el otro a tu izquierda.-» 22 Pero Jesús Después del v. 28 ofrece el texto «occidental» el siguiente
contestó así: «No sabéis lo que pedís. ¿Sois capaces de beber el cáliz aditamento, procedente quizá de un evangelio apócrifo: «Vosotros
que yo tengo que beber?» Ellos le responden: «Sí que lo somos.» 23 Él buscáis crecer a partir de lo pequeño, y llegar a ser pequeños a partir de
les replica: «Sí que beberéis mi cáliz; pero el sentarse a mi derecha o a lo más grande. Pero si entráis y sois invitados a un banquete, entonces no
mi izquierda, no es de mi incumbencia el concederlo; eso es para os sentéis en los primeros puestos. Porque podría venir otro más
aquellos a quienes está destinado por mi Padre.» importante que tú y venir el anfitrión y decirte: "¡Córrete a un puesto de
24
Cuando lo oyeron los otros diez, se indignaron contra los dos más abajo!" Y entonces quedarías avergonzado. Pero si te pones en el
hermanos. 2S Pero Jesús los llamó también junto a sí y les dijo: «Ya último puesto y viene otro menos importante que tú, te dirá el anfitrión:
sabéis que tos gobernantes de las naciones disponen de ellas como "¡Córrete a un puesto de más arriba!" Y eso te será de provecho.» Con
dueños, y los magnates las tienen sujetas. 26 Pero no ha de ser así entre excepción de la frase introductoria, difícil de entender por su inhábil
vosotros; al contrario, el que quiera entre vosotros ser grande, sea formulación, concuerda el texto en su contenido aunque no en su forma
vuestro servidor, 27 y el que quiera entre vosotros ser el primero, sea literal con Lc 14,8-10.
esclavo de todos, 28 de la misma manera que el Hijo del hombre no vino
a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos.»

Según Mateo no son, como en Marcos, los dos hijos de Zebedeo

mismos quienes hacen su atrevida petición a Jesús, sino su madre 146. Los 147. Lo mismo en 27,56 frente a Mc 15,40.
dos discípulos quedan así un poco disculpados, y no se sabe, si Mateo 148. Frente a Mc 10,35.
149. Lo mismo en 26,37 frente a Mc 14,33.
quiere dar a entender, con ello, que la madre 150. Literalmente, «reinado», expresión que aparece, además de en este
144. Cf. com. a Mt 14,33. pasaje, sólo en Mt 13,41; 16,28 frente a Mc 9,1; Lc 22,29s; 23,42.
145. Lo mismo en Mt 23,34 frente a Lc 11,49.
146. Según Mc 15,40 = Lc 27,56 se llamaba Salomé.

426 427
 Curación de dos ciegos 20,29-34 (=
*Mc 10,46-52; Lc 18,35-43)
Parte tercera
29
Al salir ellos de Jericó, les siguió mucho pueblo.30 y de pronto dos
ciegos que estaban sentados junto al camino, cuando oyeron que pasaba LOS ÚLTIMOS DÍAS DE JESÚS EN JERUSALÉN
Jesús, se pusieron a gritar: «.¡Señor! ¡Hijo de David! ¡Ten compasión cap. 21-27
de nosotros!» 31 El pueblo les increpó para que callaran; pero ellos
gritaban más fuerte: «¡Señor! ¡Hijo de David! ¡Ten compasión de
nosotros!» 32 Jesús entonces se paró, los mandó llamar y les dijo: «¿Qué Sección primera: ÚLTIMAS ACTIVIDADES PÚBLICAS DE JESÚS
queréis que os haga?» 33 Ellos le contestan: «¡Señor, que se abran cap. 21-25
nuestros ojos!» 3i Compadecido entonces Jesús, les tocó los ojos, y al
momento recobraron la vista y lo siguieron. También en esta sección, Mateo procede de acuerdo con Marcos,
pero ofrece además un considerable número de pasajes que se hallan, en
Este pasaje lo ha ofrecido ya Mateo en su ciclo de los milagros de los parte, también en Lucas en otros contextos \ En su agrupación aparece
cap. 8-9 15\ pero lo vuelve a repetir aquí en el contexto paralelo a Mc claramente el criterio sistematizador, propio del primer evangelista. Del
10,46-52. En ambos pasajes habla Mateo, a diferencia de Marcos, de dos material de Marcos falta aquí solamente Mc 12,41-44.
ciegos en lugar de uno, Bartimeo. El hecho de que, en cambio, falte en
Mateo la curación de un ciego junto a Betsaida (Mc 8,22-26) y que, Jesús es aclamado como Mesías en su entrada en Jerusalén 21,1-11 (=
según el v. 34152, la curación tenga lugar, como en Mc 8,23-25, por *Mc 11.1-11; Lc 19,28-38.45; Jn 12,12-19)
contacto y no por la simple orden de Jesús, no parecen bastar como
prueba de que Mateo haya fundido entre sí los dos relatos sobre la 1
Cuando se acercaron a Jerusalén y llegaron a Betfagé, al monte de
curación de un ciego, sobre todo teniendo en cuenta que el mismo los Olivos, entonces envió Jesús a dos discípulos, 2 diciéndoles: «Id a esa
evangelista habla ya también en 8,28ss de dos posesos en lugar de uno aldea que está frente a vosotros, y en seguida encontraréis una burra
solo como dice el texto de Mc 5,1-20. atada, y un pollino con ella, desatadla y traédmelos. 3 Y si alguien os
dice algo, responderéis: "El Señor los necesita, pero en seguida los
devolverá."» 4 Esto sucedió para que se cumpliera lo anunciado por el
profeta cuando dijo:

5
Decid a la hija de Sión (Is 62,11): Mira
que tu rey viene a ti,
lleno de mansedumbre y montado sobre una asna y sobre un pollino,
hijo de una bestia de carga" (Zac 9,9).
151. Mt 9,27-31; cf. allí.
152. Y asimismo Mt 9,29, frente a Mc 10,52. 1. Mt 21,28-32; 22,1-14; 23,1-36.37-39; 24,26-28.37;
25,46.

428 429
 21,1-11 Jesús es aclamado como Mesías
Jesús es aclamado como Mesías 21,1-11
6
Fueron, pues, los discípulos y lo hicieron conforme les había man- sobre el príncipe de la paz futuro, que vendrá hacia la hija de Sión,
dado Jesús: 7 trajeron la burra y el pollino; y pusieron sobre ellos no como héroe de guerra caballero en un corcel, sino mansamente
los mantos, y Jesús se montó encima de ellos. 8 La multitud, nume- montado sobre un asno. En el texto de Mateo están sustituidas las
rosísima extendió sus propios mantos sobre el camino, mientras otros palabras iniciales del texto de Zacarías («¡Alégrate con alegría
cortaban ramas de los árboles y alfombraban el camino con ellas. grande, hija de Sión! ¡Salta de júbilo, hija de Jerusalén!»), por Is
9
Las multitudes que iban delante, igual que las que iban detrás, 62,11. Según la ley del paralelismo de los miembros, las palabras
gritaban diciendo: del texto profético «y sobre un pollino, hijo de una bestia de carga»
son sólo repetición poética del «montado sobre una asna», por lo
«¡Hosanna al Hijo de David! que se hace referencia a un solo animal. De otra manera tiene que
¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! (Sal 118 [117] ser entendido el texto de Mateo, que habla en los v. 2s
25s). ¡Hosanna en las expresamente de una asna con su borriquillo y lo mismo otra vez
alturas!» en los v. 7, donde se dice que los discípulos pusieron sus vestidos
sobre ambos animales y que «Jesús se montó encima de ellos», esto
10
Cuando entró en Jerusalén, toda la ciudad se llenó de rumores y es, sobre los dos animales (no sobre los vestidos). El evangelista
se preguntaba: «¿Pero quién es éste?» ll Y las multitudes respon quería evidentemente en su relato, poner de relieve, de la manera
dían: «.Éste es el profeta Jesús, de Nazaret de Galilea.» más clara posible, el cumplimiento de la profecía del AT, tal como
él la entendía. Esta circunstancia era para él más importante que la
En conjunto, el texto de Mateo concuerda aquí exactamente cuestión del desarrollo histórico real de los hechos y sólo por este
con el de Marcos. En el v. 1, los mejores manuscritos dan sólo el motivo habla de dos cabalgaduras.
nomore de Betfagé, lugar del que desconocemos la situación exacta Mateo ofrece, sobre Marcos, también una sucinta descripción 10s de
(Dalman). El. v. 36 parece referirse, no a Jesús (como en Mc 11,3b), la impresión causada en los habitantes de la capital por la manifestación
sino al dueño de los dos asnos. El episodio secundario descrito mesiánica, con lo que queda subrayada, de manera eficaz, la
en Mc 11,4-6, va referido muy brevemente en el v. 6. En las acla significación del momento en que Jesús hace su entrada en la ciudad
maciones de la multitud del v. 9 han sido suprimidas las palabras santa festejado como el rey Mesías. Distinguidas quedan así, con
referidas a la venida del reino de David (Mc 11,10a,), o mejor, arreglo a la realidad de los hechos, «toda la ciudad» y los grupos de
sustituidas por el complemento de «al hijo de David» (= Mesías) peregrinos galileos que vienen a la fiesta en compañía de Jesús. J^a
que se añade al «Hosanna». Con ello queda Jesús saludado, de designación de «el profeta Jesús, de Nazaret de Galilea» en boca de los
manera clara y expresa, como Mesías2. Con ello queda también mismos que acaban de aclamarle como el hijo de David mesiánico, no
aún más claro que en Marcos, que el hosanna va entendido como contiene contradicción alguna, ya que con ella sólo queda dicho, en
una simple aclamación o saludo8. consonancia con la pregunta de los habitantes de Jerusalén, quién es el
4s En esta escena es de especial importancia para el evangelista que han saludado como Mesías.
(cf. también Jn 12,14-16) el hecho de que en ella se cumple de
nuevo una profecía del AT, las palabras del profeta Zacarías (9,9)

2. Cf. la anotación preliminar a Mc 11,1 -11.

3. Cf. com. aMcll,9s.

430 431
 La maldición de la higuera 21,18-22

supresión en la cita de Isaías de las palabras «(una casa de oración)

Purificación del templo 21,12-17 (= para todos los pueblos» (lo mismo que en Lc 19,46), hecho que
*Mc 11,15-19; Lc 19,45-48; Jn 2,13-17) tiene que ser explicado a partir de la situación histórica en la que
Mateo (y Lucas) ponen su obra por escrito, después de la
12
Entró Jesús en el templo y expulsó a todos los que vendían y destrucción del templo, Nueva frente a Marcos es la sumaria no-
compraban en él: también volcó las mesas de los cambistas y los pues- ticia * sobre las curaciones milagrosas llevadas a cabo en aquella
tos de los vendedores de palomas, 13 mientras decía: «Escrito está: ocasión por Jesús. Marcos no da cuenta de ningún milagro de esta
Mi casa ha de ser casa de oración (Is 56,7), pero vosotros la estáis clase durante la estancia de Jesús en Jerusalén.
convirtiendo en guarida de ladrones» (Jer 7,11). Mateo es también el único en dar noticia de una continuación I5s del
hosanna de los peregrinos por parte de los niños en el templo. Ambas
14 cosas, la curación de ciegos y paralíticos, y las aclamaciones de los niños,
Luego se le acercaron en el templo ciegos y cojos, y él los
curó. 15 Cuando vieron los pontífices y los escribas los milagros que provocan el comprensible enojo de las autoridades, hostiles a Jesús.
acababa de hacer, y a los niños gritando en el templo: «.¡Hosanna al Pero sobre su intervención violenta en el orden del templo no le dicen
Hijo de David!», se indignaron, ia y le dijeron: «¿Estás oyendo lo en cambio nada y la pregunta sobre el origen de su autoridad, ofrecida
que dicen éstos?» Pero Jesús les responde: «Sí. ¿No habéis leído por Mateo (al igual que Marcos) al día siguiente, no parece ir referida en
nunca que su texto a aquel hecho. Los pontífices y los escribas quisieron provocar
a Jesús a desautorizar él mismo las manifestaciones de los niños, pero él
De la boca de párvulos y niños de pecho rechaza su pretensión con unas palabras de los salmos5. El texto
te has procurado alabanza? (Ps 8,3).» originario (en lugar de la versión de los LXX citada por Mateo) suena
de la manera siguiente: «En la boca de niños y de infantes, contra tus
17
Y volviéndoles la espalda, se marchó fuera de la ciudad, a Betania, enemigos, fundas tu fortaleza.» Si, según el sentido original del salmo,
donde pasó al noche. acepta Dios el canto de alabanza de los menores de edad (a la vista de
la hermosura de los cielos), también le es acepto en esta ocasión que los
A diferencia de Marcos (ll,11.15ss), Mateo ofrece (con Lucas) la niños aclamen a Jesús como a su Mesías y querer impedírselo
purificación del templo a continuación inmediata de la entrada en significaría obrar contra lo que es voluntad de Dios.
Jerusalén, que según aquél no tuvo lugar hasta el día siguiente. Mateo
muestra la misma falta de interés por la cronología de cada uno de los La maldición de la higuera y la sentencia sobre la fe 21,18-22 (=
episodios de los últimos días de Jesús en Jerusalén que por lo demás en *Mc 11,12-14.20-25; cf. Mt 17,20 = Lc 17,5s)
su Evangelio en general. Ello hace que coincidan en su texto Mc ls
11,116 y Mc 11,19 y sean reunidas en una sola las dos escenas sobre la Por la mañana, cuando volvía a la ciudad, sintió hambre. 19 Y al
higuera que en Marcos tienen lugar en dos días distintos (Mt 21,18-22). ver junto al camino una higuera, se acercó a ella; pero no en-
Los episodios de Mc 11-13 = Mt 21-25 quedan también distribuidos en 4. Cf. Mt4,24; 8,16; 9,35; 12,15; 14,14.
Mateo en dos días en lugar de los tres que ocupan en Marcos. 14 En el 5. Sobre la manera de introducir la cita de la Escritura, cf. Mt 12,3.5; 19,4.
relato sobre la purificación del templo va suprimido, como rasgo de
segundo orden, Mc 11,16. De más importancia real es la

432 433
21,18-22 La maldición de la higuera

contra en ella sino hojas solamente; entonces le dijo: «.¡Ya nunca

jamás vuelva a producirse de tí fruto alguno!» Y seguidamente se Discusión sobre la autoridad de Jesús
secó la higuera. 20 Cuando los discípulos lo vieron, quedaron asom- 21,23-27 (= *Mc 11,27-33; Lc 20,1-8)
brados, y decían: «¡Cómo se ha secado inmediatamente la higuera!»
21 23
Contestándoles entonces Jesús, les dijo: «En verdad os digo que, Después de entrar en el templo, mientras estaba enseñando,
si tenéis je y no vaciláis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que, si los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo se acercaron a pregun-
decís a este monte: "Quítate de ahí y échate al mar", así se realizará; tarle: «¿Con qué autoridad haces tú esas cosas y quién te dio esa auto-
22
pues todo cuanto pidáis en la oración con je, lo obtendréis.» ridad?» ** Jesús entonces les respondió así: «Os voy a preguntar tam-
bién yo una sola cosa; si me la decís, yo entonces os diré con qué
En el v. 19 ha sido suprimida la enigmática observación de Mc autoridad hago todo eso: 25 el bautismo de Juan, ¿de dónde era: del
11,13 de que no era tiempo de higos. Las palabras de Jesús a la cielo o de los hombres?» Pero ellos deliberaban consigo mismos
higuera son también en Mateo una orden, esto es, una maldición, y diciendo: «Si respondemos: "Del cielo", nos dirá: "¿Por qué, pues,
no una profecía. La observación (v. \9b) de que el árbol quedó no creísteis en él?" "" Pero, si respondemos: "De los hombres", hemos
seco al momento (ante los ojos de los discípulos, v. 20) se desprende de temer al pueblo, pues todos tienen a Juan por projeta.» " Res-
como consecuencia inevitable del hecho de la reunión en el texto pondiendo, pues, a Jesús, le dijeron: «No lo sabemos.» Contestóles
de Mateo en un único relato de lo que en Marcos va referido también él: «Pues tampoco yo os digo con qué autoridad hago esas
separadamente en dos días distintos. Con arreglo a ello comprueban cosas.»
también a continuación los discípulos el hecho inmediato de que el
árbol se ha secado (v. 20). En el logion sobre la fe que mueve En lugar de la expresión un poco vaga de Mc 11,27, de que
montañas (v. 21) puede reconocerse en Mateo («si tenéis fe») el Jesús «estaba paseando» por el templo, escribe Mateo (con Lc 20,1)
influjo de la tradición paralela6. Mateo ha establecido también una que estaba enseñando allí. Precisamente por ello parece imposible
conexión expresa (a diferencia de Mc 11,23) entre la sentencia sobre referir en su texto la pregunta de las autoridades judías a otra cosa
la fe y el destino de la higuera, por medio de la frase «no sólo que a la actividad doctrinal de Jesús 7. Mateo no menciona a los
haréis lo de la higuera». En el v. 22 faltan (frente a Mc 11,24) las escribas entre los interlocutores de Jesús8. La expresión «los
palabras «creed que ya lo habéis conseguido», lo cual hace que no ancianos del pueblo» 9 es una expresién típica en Mateo, tomada
quede expresada de manera tan clara la seguridad de éxito de la del AT10, para designar a los miembros seglares del sanedrín.
oración bien hecha. Mc 11,25 lo ha ofrecido Mateo ya en el
sermón de la montaña (6,19s), motivo por el que seguramente ha
sido suprimido en este pasaje.

7. a. com. a Mc 11,27.
8. Lo mismo en Mt 26,47; 27,1.12.
9. Lo mismo en Mt 26,3.47; 27,1.
10. a. Éx 19,7; Núm 11,16.24.25.30; Is 3,14; Jer 19il; IMac 7,35 y
6. Mt 17,20 = Lc passim.
17,6.

434 435
 La parábola de los dos hijos 21,28-32

los fariseos, que han dicho «sí» y están convencidos de su propia

La parábola de los dos hijos religiosidad. El fundamento de este hecho paradójico de que los
21,28-32 (cf. Lc 7,29s) «impíos» son los que alcanzan la salvación y los «justos» quedan
excluidos de ella, estriba en que los primeros están mucho más
28
«¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Acercándose al prontos a seguir la llamada de Jesús a la conversión 13, mientras
primero, le dijo: "Hijo mío, vete hoy a trabajar en la viña." 2£> Él los fariseos, al contrario, se hallan impedidos por su convencimiento
le respondió: "Voy, señor"; pero no fue. 30 Se acercó luego al de poseer ya la perfección 14.
segundo y le dijo lo mismo. Éste respondió: "No quiero ir"; pero La cuestión de si los fariseos quedan excluidos en absoluto del
después se arrepintió y fue. 31 ¿Cuál de los dos cumplió la voluntad reino de Dios por estas palabras de Jesús o si se dice sólo que,
del padre?» Responden: «El último.» Díceles Jesús: «En verdad os aunque precedidos de los pecadores, seguirán ellos también a con-
digo que los publícanos y las meretrices van antes que vosotros al reino tinuación, queda decidida de manera clara por la parábola misma
de Dios. 32 Porque se presentó Juan ante vosotros por el camino de (y también por otras palabras de Jesús15). El v. 31a pone en tela de
la justicia, y no lo creísteis; pero los publícanos y las meretrices lo juicio, de manera absoluta, el cumplimiento de la voluntad de
creyeron. Vosotros, en cambio, aun habiéndolo visto, no os habéis Dios por una parte del pueblo judío. El «antes» no tiene, por tanto,
arrepentido después, hasta creer en él.» sentido temporal, sino exclusivo. Por otra parte, toda la parábola en
su conjunto no tiene como finalidad mover a conversión los
En lugar de una sola parábola, la de los viñadores, que Marcos hace fariseos con el ejemplo de los pecadores dispuestos a la fe y el
seguir a continuación, ofrece Mateo tres. Las tres tienen como tema el juicio y arrepentimiento, sino que es ya un juicio en contra de ellos. No se
contienen una severa condena de los dirigentes del judaismo. Este parece ser niega de manera expresa que también ellos tengan posibilidad de
el único criterio que ha movido al evangelista a reunirías aquí. 28-31a La salvación, en el caso de que quisieran, al igual que los pecadores
pregunta introductoria se debe en su formulación a Mateo, como seguir el camino de la conversión y el cumplimiento de la voluntad
característica que es de su forma de exposición11, y sirve aquí, al mismo divina, sino que se dice sólo que por el momento se encuentran en
tiempo, como elemento de enlace. La idea de los v. 29s es clara: lo un camino errado.
importante no es decir que sí, sino obrar (cf. 7,21). Con ello puede hasta El v. 32 no puede considerarse como componente originario de 32
quedar reparada la negativa rebelde de un primer momento, cosa que la parábola, ya que, a diferencia de ésta, aparecen en él los fariseos
conceden los adversarios de Jesús en su respuesta, pronunciando así ellos ofreciendo una negativa, en este caso a la predicación del Bautista, a la
mismos su propia condena. 31b Jesús no tiene más que sacar las que, en cambio, publícanos y meretrices responden un «sí», seguido,
consecuencias del juicio que ellos acaban de fallar. Los publícanos y las además, por la realidad de los hechos; la parábola misma, en cambio,
meretrices, conocidos como pecadores por su vituperado oficio12 y por su se refiere a la diferente acogida encontrada por el evangelio por parte de
vida inmoral, lo cual supone, en principio, un «no» a la voluntad divina, los «piadosos» y de los pecadores. La contraposición existente en la
están, a pesar de ello, más adelante en el camino del reino de Dios que parábola entre palabra y obra no aparece ya en el v. 32. Común a él y
a la parábola es sólo la idea de que publícanos y meretrices son, con
11. CfcomaMt 18,12. mucho, más aceptos a
12. Cf. com. a Mc 2,14. 13. Cf. com. a Mc 1,15.
14. Cf. com. a Mc 2,16 y Lc 15,7.
15. Cf. Mt cap. 23 y com. a Mc 10,31.

436 437
21.33-46 Parábola de los viñadores homicidas Parábola de los viñadores homicidas 21,33-46

Dios que los fariseos, comúnmente tenidos por piadosos. El versículo es el heredero. ¡Ea! Vamos a matarlo y así nos quedaremos con su
aparece también en Lc 7,29s, con la diferencia sin embargo, de que en heredad"; 39 y, echándole mano, lo arrojaron fuera de la viña y lo
Jugar de las meretrices se dice «todo el pueblo», también sin ninguna mataron. *° Cuando vuelva, pues, el dueño de la viña, ¿qué hará con
referencia a que el buen ejemplo de los demás moviera a los fariseos a aquellos viñadores?'» 41 Y le responden: «Matará a esos malvados de
proceder de la misma manera. El Bautista, en sus exhortaciones a la mala manera, y arrendará la viña a otros viñadores que le entreguen a
penitencia, predicaba «el camino de la justicia», esto es, la conducta con su tiempo los frutos.» 42 Díceles Jesús: «¿Nunca habéis leído en las
arreglo a la voluntad divina 16. Pero los fariseos rechazaron su Escrituras:
predicación 17, a diferencia de los publica-nos (cf. Lc 3.12) y muchos
otros «pecadores». La piedra que rechazaron los constructores,
La interpretación tan en boga entre los antiguos exegetas, según la ésa vino a ser piedra angular;
cual los que responden «sí» representan a los judíos, y los que, de del Señor vino esto,
momento, dicen «no» son los gentiles, está hoy rechazada por ser que es maravilloso a nuestros ojos? (Sal 118 [117] 22s)
contraria a la explicación dada por Jesús mismo en el v. 31¿ y porque no
48
es posible declarar a todos los judíos en general como representados en el Por eso os digo: Se os quitará el reino de Dios, para darlo a un pueblo
tipo de los que se limitan a dar un «sí» de palabra. En cambio parece que produzca los frutos de ese reino. " [El que choque con esta piedra,
aceptable la opinión de Orígenes, según el cual los publícanos y las se estrellará; y aquel sobre quien ella caiga, quedará aplastado.]»
45
meretrices, por una parte, y los fariseos, por otra, son figuras de Cuando los sumos sacerdotes y los fariseos oyeron estas parábolas
significación supratemporal. de Jesús, se dieron cuenta de que se refería a ellos; * e y aunque
intentaban apoderarse de él, tuvieron miedo a las multitudes, que lo
tenían por profeta.
Parábola de los viñadores homicidas
21,33-46 (= *Mc 12,1-12; Lc 20,9-19) Esta segunda parábola se halla en progresión netamente ascendente
respecto a la primera por la mayor gravedad de la acusación en ella
33
«Escuchad otra parábola. Era un propietario que plantó una viña, contenida. También su horizonte es de mayor amplitud; en la primera
la rodeó de una cerca, excavó en ella un lagar y edificó una torre; luego quedan contrapuestos los justos y los pecadores judíos; aquí Israel y los
la arrendó a unos viñadores y se marchó lejos de su tierra. 3i Cuando gentiles.
llegó el tiempo de la vendimia, envió sus criados a los viñadores, para La alegorización de su texto iniciada ya en Marcos es llevada 34-35 aún más
percibir sus frutos.33 Pero los viñadores echaron mano a los criados, y al adelante en Mateo. Según el v. 34, el Señor «envió sus criados a los viñadores,
uno lo apalearon, al otro lo mataron, y al otro lo apedrearon. 36 para percibir sus frutos», mientras que en Mc 12,2 se habla sólo del
Nuevamente envió otros criados más numerosos que los primeros, y con requerimiento de una parte de los frutos, rasgo en el que hay que ver ya un paso
ellos hicieron lo mismo. "Finalmente, les envió a su propio hijo, de la realidad profana a la religiosa: el señor, que exige para sí todo el producto
pensando: "A mi hijo lo respetarán." 38 Pero los viñadores, cuando de la viña, es Dios, al que pertenecen todos los frutos de su viña. En Mc 12,2-5
vieron al hijo, se dijeron entre sí: "Éste (y Lc 20,10-12) envía el señor, uno tras otro, tres de sus criados, que van siendo
tratados cada vez peor por sus arrendatarios. La
16. Cf. Prov 16,31; Act 18,25 y com. a Mc 12,14.
17. a. Mt 21,25; 11,18 = Lc 7,33.

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 21,33-46 Parábola de los viñadores homicidas
Parábola de los viñadores homicidas 21,33-46
eficaz gradación contenida en este rasgo queda menoscabada en Mateo, de manera expresa: «La viña de Yahveh es el pueblo de Israel» (Is
que habla del envío de los criados sólo en dos ocasiones. siendo 5,7), excluye la posibilidad de una separación estricta entre el
mandados ya en la primera vez tres de ellos (v. 34), de los cuales es pueblo judío y sus dirigentes, aun siendo ella fácil de deducir del
matado, si no dos, al menos uno. En el relato de Mateo, la gradación texto que precede y no sólo en Mc 12,9, sino también en Mateo
reside sólo en el rasgo de que la segunda vez envía el señor un mayor (v. 41).
número de criados que la primera. Parece que no puede dudarse de que El verdadero sentido del verso no puede ser que el pueblo judío
Mateo hace referencia, con estos criados — y lo mismo con los de la seguirá en su conjunto siendo la viña, o —dejando a un lado los
parábola siguiente—, a los profetas antiguos y a los más tardíos, lo cual símbolos — el pueblo elegido de Dios, sólo que sus dirigentes van
queda comprobado además por el v. 35, en el que el texto de Mateo a ser otros, por haberse resistido los anteriores a la voluntad divina.
habla de apedrear, con lo que se alude seguramente a 2Par 24,21 18. 39 Tal interpretación del texto estaría en contradicción no sólo con la
El v. 39 (lo mismo Lc 20,15) sigue, de nuevo, el desarrollo real de los realidad histórica misma, sino también con la predicación de Jesús
hechos aludidos y, a diferencia de Mc 12,8, el acto de echar fuera al en su conjunto21 y con la fe del cristianismo primitivo22. También el
hijo precede al de matarle H>. 40s Lo que en Mc 12,9 es una v. 43 se opone a ella, ya que en él se habla de un nuevo pueblo, al
pregunta retórica contestada por el mismo Jesús, es en Mateo (v. 40s) que será entregado «el reino de Dios» y que producirá sus frutos,
una pregunta real contestada por sus oyentes, que así (como en la de lo cual se deduce que el «se os quitará» no va referido sólo a
parábola que precede, v, 31) vuelven a pronunciar ellos mismos su los dirigentes del judaismo en oposición al pueblo, sino al pueblo
propia condena (de otro modo en Lc 20,166), junto a lo cual el v. 45 no judío en su conjunto.
es del todo coherente. El v. 41, que pone fin a la parábola, está Extraña en su formulación es la frase de «se os quitará el reino
completado con la observación sugerida por el Sal 1,3, de que los nuevos de Dios», según la cual no es éste una entidad escatológica, como
arrendatarios entregarán los frutos al señor. 43 En el v. 43, suele presentarse en la predicación de Jesús, sino actual, poseída
exclusivo de Mateo, el evangelista aplica claramente la parábola a los hasta entonces por los judíos y simbolizada por la viña. Ésta es la
oyentes. El hecho de que no ofrezca esta sentencia hasta después del v. razón por la que tampoco se acierta con el sentido de la expresión
42 y no antes de él, es una prueba de que consideraba al v. 42 como si se entiende como referida al derecho de poseer el futuro reino
formando parte aún de la parábola misma. Pero en realidad, el v. 43 de Dios; parece tratarse más bien de la providencia de Dios
supone una continuación del v. 41. Los arrendatarios son entonces (a operante en la historia. De ésta puede decirse, de manera figurada
pesar de los v. 41 y 45) los judíos en general, no sólo sus dirigentes que es arrebatada a los judíos, en el sentido de que son reprobados
como parece ser el caso en el texto de Marcos20. por Dios y cesan de ser su pueblo elegido. El v. 43 es, en este
Con esto queda de hecho expresado de manera exacta, lo que caso, una expresión clara y exacta de la idea central de toda la
tiene que ser el verdadero sentido de la parábola. Ya sólo la obser- parábola.
vación de que la parábola va construida sobre Is 5, donde se dice La parábola es, en su contenido, una especie de teología de la
historia, sobre la culpa de Israel a través de los tiempos. Sólo que
18. Cf. también com. a Mt 23,35-37 y Heb 11,37.
19. Cf. com. a Mc 12,8. la generación de entonces, a la que van dirigidas las palabras de
20. Cf. com. a Mc 12,9. Jesús, tiene una responsabilidad en el más alto grado,

440 21. Cf. Mt 23,38 = Lc 13,35; Mt 27,25.

22. Cf. Act 2,23; ITes 2,15s.

441
 22,1-14 Parábola del banquete regio de bodas Parábola del banquete regio de bodas 22,1-14

por entregar a la muerte al «Hijo amado». Con ello queda agotada a su ciudad. 8 Luego dice a sus criados: "El banquete de la boda
la paciencia de Dios, y la reprobación de Israel es la consecuencia. está pronto, pero los invitados no lo merecían. 9 Salid, pues, a las
En su puesto entra un nuevo Israel espiritual, elegido y formado encrucijadas de los caminos, y a todos cuantos encontréis, invitadlos
por Dios de entre los gentiles y al que dará también nuevos a la boda." 10 Entonces salieron estos criados a los caminos y reunie-
«arrendatarios», nuevos dirigentes. Con el «pueblo» que recibirá la ron a todos los que encontraron, malos y buenos, hasta quedar la
herencia de los judíos, queda referida la Iglesia, no los gentiles, sala llena de comensales.
lx
que no pueden ser designados como pueblo formando una unidad. i>Cuando luego entró el rey para ver a los convidados, descu-
Y el nuevo Israel producirá sus frutos, esto es, los frutos que brió allí a uno que no estaba vestido con el traje de ceremonia, 12 y le
crecen en la viña del reino de Dios. dice: "Amigo, ¿cómo entraste aquí sin llevar el traje de ceremonia?"
[44] El v. 44 falta en una serie de manuscritos y es una interpolación a Pero él enmudeció. 13 Entonces el rey dijo a los sirvientes: "Atadlo
partir de Lc 20,18. Si fuera auténtico, debería estar antes y no de pies y manos y arrojadlo a las tinieblas, allá afuera. Allí será el
después del v. 43. llanto y el rechinar de dientes." " Porque muchos son los llamados,
45s Al final, los pontífices y los fariseos quedan determinados por pero pocos los escogidos.»
Mateo como los oyentes de ambas parábolas. Ellos son tanto el
hijo que promete mucho y no cumple nada, como también los La comparación del reino de Dios o de la vida eterna (o tam- ls
infames arrendatarios de la viña, aunque en este caso sólo como bien de la época de la redención mesiánica) con un banquete era ya
representantes de todo el pueblo en su conjunto. Su miedo ante el usual en el AT (cf. Is 25,6) y en el judaismo tardío 23. El texto de
pueblo lo motiva Mateo añadiendo (en una formulación análoga a Lucas habla de un banquete de un particular (14,16). Según Mateo, en
21,26), que el pueblo tenía a Jesús por un profeta (cf. 21,11). cambio, lo que se celebra es el banquete nupcial ofrecido por un rey
en las bodas de su hijo, el príncipe heredero. Se trata pues de un
banquete de un esplendor especial. Nada se dice de la novia (lo mismo
Parábola del banquete regio de bodas en 25,lss), ya que el acto de la boda mismo es en la parábola cosa
22,1-14 (= Lc 14,15-24) secundaria.
La hora del comienzo del banquete les es participada a los 3
1
Nuevamente se puso Jesús a hablarles en parábolas así: 2 «El invitados a la fiesta (o al convite: Lc 14,17), según costumbre oriental,
reino de los cielos es comparable a un rey que preparó un banquete por los criados del anfitrión.
para la boda de su hijo. 3 Envió a sus esclavos a llamar a los invi- Los invitados, en una conducta inexplicable, oponen resistencia 4
tados al banquete, pero éstos no quisieron venir. 4 Nuevamente en- a acudir, y entonces el rey, dando pruebas de una paciencia asombrosa
vió a otros esclavos con este encargo: "Decid a los invitados: Ya y procediendo en forma no muy propia de un rey en este caso, hace
tengo preparado el banquete; mis terneros y reses cebadas fueron repetir su invitación por medio de otros servidores.
ya degollados; todo está a punto. Venid, pues, al banquete." 5 Pero Pero los invitados hacen caso omiso del mensaje, y se dedican, 5
ellos no hicieron caso y se marcharon: unos a sus campos y otros cada cual, a sus propios asuntos (cf. Lc 14,18-20), con lo que ponen de
a sus negocios; " los demás, echaron mano a los criados del rey, los manifiesto su menosprecio por el rey.
llenaron de ultrajes y los mataron. 7 Entonces el rey montó en cólera 23. Cf., por ejemplo, lHenoc 62,14; 2Henoc 42 ;5; MidraS Est 1,4; cf. también
y, enviando sus tropas, acabó con aquellos asesinos y prendió fuego Mt 8,lls = Lc 13,28s; Lc 14,15; 22,16-18.29s; Ap 3,20; 19,9 y, en Marcos, el exc.
Reino de Dios.

442 443
 22,1-14 Parábola del banquete regio de bodas Parábola del banquete regio de bodas 22,1-14
6 Y aún más, una parte de ellos hasta parece llegar a enfurecerse buenos». Su sentido es que el número de los que reciben la invitación
por la invitación, ya que se propasan hasta maltratar y dar muerte a de Jesús al reino de Dios es grande, puesto que es voluntad de Dios
los criados del rey. que alcance este llamamiento a todos 25. Pequeño es, en cambio, el
7 El rey no puede dejar impune tal manera de proceder, sino que número de los elegidos, esto es, de aquellos que alcanzan realmente la
reúne su ejército y hace castigar a los asesinos y a su ciudad. salvación. El llamamiento de Dios va dirigido a todos y, por ello,
8-10 Con todo, el banquete nupcial no queda suspendido. En lugar de los la elección sólo puede ser entendida en el sentido de que tiene
huéspedes de honor, indignos de la invitación, los servidores, por encargo como presupuesto la obediencia a ese llamamiento, no como el
del rey, invitan a los vagabundos, sin distinción alguna, «malos y designio eterno de Dios, por el que ciertos hombres quedan pre-
buenos», quienes no tardan mucho en decidirse a aceptar un llamamiento destinados para la salvación sin ninguna atención a sus méritos. El
de tal clase. 11-13 Al hacer su entrada en el salón encuentra el rey a uno versículo quiere decir, pues, que son pocos los que realmente
que se ha atrevido a acudir sin vestido de fiesta, infringiendo así, en siguen el llamamiento a la salvación y la consiguen. La interpre-
forma imperdonable, las normas de la etiqueta, motivo que le vale ser tación tradicional de la sentencia la limita a los judíos, de los
atado de pies y manos y arrojado de la luz del salón de la fiesta a las tinieblas cuales sólo una pequeña parte prestó oídos al llamamiento de
de la noche afuera. En la frase sobre el llorar y rechinar de dientes, añadida Jesús. De hecho no puede pasar inadvertido que se trata de una
a manera de estribillo2i, por Mateo, hay ya una transferencia de la imagen afirmación de validez universal2e.
al plano de la realidad religiosa (la condenación a las penas del infierno).
Dentro de la narración simplemente profana de la parábola no cuadran ya Antes de proponerse y de solucionar la cuestión de cuál sea la
estas palabras como pronunciadas por el rey (lo mismo en 25,30). 14 El v. idea central de la parábola en la forma transmitida por Mateo, hay
14 añadido, al parecer, por Mateo como resumen de la moral de la que preguntarse por su unidad y por su relación con el gran
parábola, sólo está en conexión externa con ella por asociación de palabras banquete de Lc 14,15-24. Desde antiguo están las opiniones divi-
y, para ser entendido en su verdadero sentido, tiene que ser interpretado didas sobre si se trata de dos parábolas distintas, de contenido
como un logion aislado cuyo contexto hitórico nos es desconocido. La moral cercano, o de dos redacciones distintas de una misma parábola de
de la parábola no puede contenerla el v. 14 en modo alguno, ya que el que Jesús, debidas a la tradición misma o a los evangelistas. Un hecho
sean pocos los que se salvan no constituye la idea central, ni de los v. es que las dos parábolas, a pesar de su amplia coincidencia,
1-10, ni de los 11-13 (donde queda excluido uno solo, encontrado difieren una de otra en un grado mucho mayor de lo que suelen los
indigno). El evangelista lo ha colocado en este lugar —lo mismo que el textos paralelos de los evangelios. Exceptuando que la negativa de
episodio que le precede del hombre sin vestido de fiesta— seguramente con los primeros invitados a la fiesta queda ilustrada en Lucas (14,18-21)
la intención de evitar una mala interpretación ¡de la comparación central de por tres ejemplos y en Mateo, en cambio (v. 5), está narrada de
la parábola del banquete, al que queda invitada sin distinción una mezcla manera sumaria, y que la invitación de los «sustitutos» tiene lugar
tan indiferenciada de «malos y en dos veces (Lc 14,216-23), todos los datos de la parábola de
Lucas se encuentran también en Mateo, esto es, la parábola de Lucas
va, de hecho, contenida de manera completa en Mateo. Esta
circunstancia impide hablar de dos parábolas diferentes.

24. Aquí como en Mt 13.42.50; 24,51; 25,30; sólo es 25. Cf. Mt 24,14 = Mc 13,10.
originaria en Mt 8,12 = Lc 13.28 26. Cf. también, para su interpretación, Mt 7,14.

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22,1-14 Parábola del banquete regio de bodas Parábola del banquete regio de bodas 22,1-14

La parábola de Mateo difiere de la de Lucas en los siguientes rasgos: a pensar que la cualidad moral de los llamados carece de importancia
el anfitrión no es un simple particular, sino un rey; el banquete es el para ser recibido o no en el reino de Dios2a.
banquete nupcial de su hijo; como rey que es no tiene sólo un esclavo, Por otra parte hay que observar también los v. 6s, según los cuales
sino cierto número de ellos; la invitación es llevada a cabo dos veces y algunos de los invitados dan muerte, sin motivo aparente, a los siervos
por medio de servidores distintos; los criados enviados la segunda vez del rey, ante lo cual éste emprende, antes del comienzo del festín, ya
son maltratados y muertos por los invitados; como venganza envía el rey preparado, una campaña contra su ciudad, repitiendo a su término su
su ejército y mata a los asesinos y pone fuego a su ciudad; el rey invitación al banquete, rasgos todos que son no sólo sorprendentes en
encuentra uno de los huéspedes en la sala, sin vestido de fiesta, y lo sumo grado, sino que interrumpen también la conexión entre los v. 5 y 8.
expulsa. Según el v. 8, viven todavía los siervos y las palabras del rey «los
En este último dato (v. 11-13) es donde con más facilidad y seguridad invitados no eran dignos», tienen un sentido en relación al v. 5, pero
puede reconocerse un desacuerdo con la idea central de la parábola, ya resultan descoloridas, si se refieren a los asesinos de los v. 6s. También
que la pregunta del rey no cuadra con los v. 9s, según los cuales son resulta sorprendente, que sean precisamente los asesinos de los enviados
invitados los mendigos y vagabundos de las calles, «malos y buenos». La del rey los que viven todos en una ciudad distinta. Los v. 6s son, pues, un
hipótesis de que el rey les hubiera hecho el don de un vestido de fiesta cuerpo extraño dentro de la parábola y tienen que ser considerados como
sobreañade a la parábola lo que sería precisamente su rasgo decisivo y interpolación del evangelista en vistas al castigo de la ciudad de Jerusalén
contradice además el texto mismo. El reproche del rey no se refiere a que en el año 70, en su época ya una realidad histórica. Poca probabilidad
el hombre en cuestión haya rechazado el traje de fiesta, sino a que no lo ofrece la hipótesis de que se trate de un resto de una parábola distinta,
ha traído puesto, lo que supone que no es ninguno de los vagabundos cuyo contenido hubiera sido el de un rey que dispone la fiesta de las
llamados en segundo lugar, pero tampoco puede ser uno de los primeros, bodas de su hijo, el príncipe heredero, exigiendo con ocasión de ellas el
ya que éstos rechazaron todos la invitación formulada por el rey. homenaje de sus subditos ante éste, como su futuro soberano, contra lo
También es de observar el cambio repentino1 en la manera de cual se rebela una parte de los invitados. En este supuesto, dejaría de ser
expresión. Mientras que al principio se habla de los criados (SoüXoi), la inequívoca alusión a la destrucción de Jerusalén, la ciudad de los
quedan referidos, en cambio, en el v. 13 los sirvientes (Siáxovoi), que, asesinos de los profetas (cf. 23,37), un punto de apoyo para la datación
con todo, no pueden ser distinguidos de los primeros. De ello se sigue del Evangelio de Mateo después del año 70. En cambio, rechazando esta
que los v. 11-13 no son un componente originario de la parábola del hipótesis, no puede evitarse tampoco la conclusión de que Mateo ha
convite nupcial del rey. Su moraleja tampoco es la misma que en la añadido, de su parte, los v. 6s en atención a la destrucción de la ciudad,
parábola que les precede, esto es, para entrar en el reino de Dios son hecho que era ya para él una realidad histórica. También en el caso de
necesarios determinados requisitos morales 27. Los tres versos forman, que se acepte la fácil hipótesis de que Mateo haya tomado este rasgo de la
pues, el reste de una parábola independiente añadida por Mateo, una vez parábola precedente de los viñadores (21,34ss) —donde resulta mucho
suprimida su introducción, a la parábola del banquete nupcial, con el fin más natural, ya que los siervos, en ese caso, son enviados para la
de evitar toda mala interpretación posible del v. 10, que pudiera dar reclamación de un pago—, no pierde su vigencia el hecho de
ocasión

27. Cf. Mt 28. Cf. también supra, com. a Mt

13.24-30.36-43.47-50. 22,14.

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22,1-14 Parábola del banquete regió de bodas Parábola del banquete regio de bodas 22,1-14

que en la parábola del banquete nupcial tiene su sentido en vistas el lugar de la gente de los caminos de Mateo, los pobres, lisiados,
a la realidad histórica de la destrucción de Jerusalén. ciegos y paralíticos, en lo que puede verse un influjo de 14,13.
La idea central de la parábola del banquete nupcial estricta es Éstos representan a los «pecadores» judíos, mientras que las
clara y evidente. El banquete representa el reino de Dios. Los gentes recogidas de por los caminos fuera de la ciudad, están
invitados distinguidos, de primera hora, son los devotos fariseos. referidas a los paganos. Es posible que este mandato figurado de la
Las gentes de la calle, invitadas a continuación como sustitutos, misión entre los paganos, sin paralelo seguro, por lo demás, en
son los «pecadores» (cf. 21,31). labios del Jesús «histórico», se deba a la mano de Lucas. En la
Una interpretación alegórica de otros rasgos particulares de la realidad religiosa, representada por la parábola, tuvo lugar la
parábola no es admisible. Aunque Mateo haya referido, por ejem- invitación al reino de Dios al mismo tiempo para todos los judíos,
plo, los siervos enviados por el rey a los profetas del AT y los y no, como en la parábola se dice, primero a los piadosos fariseos
apóstoles 29, en Lucas no es posible referir a Jesús el único siervo y luego a los «pecadores». Tal desigualdad entre imagen y realidad
enviado por el anfitrión, ya que Jesús no fue enviado a los paganos. se da en forma exactamente igual también en la parábola de los
Lo que importa en realidad es no la figura del siervo mismo, sino dos hijos (Mt 21,28-32), en la que se presentan asimismo contra-
su función, esto es, la invitación de las distintas clases de hombres puestos unos a otros los judíos piadosos y los «pecadores».
llevada a cabo por el señor. La circunstancia de que ésta sea En la parábola, además, la invitación de los mendigos y lisiados
realizada por un criado (o por varios de ellos) tiene que ser y la de los vagabundos sirven al fin de que el convite pueda
explicada, ante todo, a partir de la realidad profana descrita en la celebrarse, a pesar de la negativa de los invitados en primer lugar.
parábola. Que al anfitrión sea en Mateo un rey y no un simple Aquéllos son, pues, sólo sustitutos, rasgo que es también necesario
particular es fácilmente explicable como corrección secundaria, ya para el desarrollo de la acción profana. De otro modo no podría el
que este personaje representa a Dios30. De todos modos, la figura anfitrión ver realizado su deseo de ver llena su casa (Lc 14,23).
del rey puede también proceder del principio de la segunda parábola Tampoco este rasgo puede ser transpuesto mecánicamente a la
(v. 11-13). El banquete nupcial del hijo del rey, en lugar del simple realidad religiosa, como si en el reino de Dios no hubiera sitio
banquete en Lucas, se explica fácilmente del doble sentido del para los «pecadores» (y paganos) junto a los «justos», aunque sí
término griego deyáfxo^, que puede designar ambas cosas. A puede considerarse como expresión de la misma idea que constituye
diferencia de Mateo, habla el texto de Lucas de dos clases de
el centro de la parábola, esto es, que el llamamiento de Dios no se
«sustitutos». A cambio de ello se refiere el texto de Mateo a un se-
extingue sin ser oído, a pesar de la negativa de quienes, por ser
gundo envío de los siervos a los invitados requeridos en primer lugar,
«justos», podrían parecer que están destinados, en primera línea, a
lo cual puede estar motivado por el sentido alegórico prestado a la
prestarle su seguimiento. En su forma originaria, la parábola da
figura de estos siervos o ser debido al influjo de la parábola de los
exprexión al mismo pensamiento que ilustra también la parábola de
viñadores que precede a ésta.
los dos hijos; los «justos» se excluyen ellos mismos del reino de
Sin solución queda, por su parte, el problema de si es Lucas
quien, con su distinción de las dos clases de sustitutos, ha con- Dios, mientras que los «pecadores» (y los paganos) encuentran su
servado la redacción originaria de la parábola. En su texto ocupan entrada en él.

29. Cf. com. a Mt 21,33-46.

30. Cf. Mt 18,23; 25,34.

448 449
 Cuál es el mayor de los mandamientos 22,34-40

Moisés dijo: Si uno muere sin tener hijos, su hermano se casará con
La cuestión del tributo al César la mujer de aquél, para darle sucesión al hermano difunto (Dt 25,5s;
22,15-22 (= *Mc 12,13-17; Lc 20,20-26) Gen 38,8). 20 Pues bien, había entre nosotros siete hermanos; el pri-
16
mero, ya casado, se murió; y como no tenía descendencia, dejó su
Entonces los fariseos se marcharon y en consejo tomaron el mujer para su hermano. 26 Igualmente, el segundo y el tercero, y
acuerdo de cómo cazjarlo en una trampa por alguna palabra. 16 así hasta los siete. " Después de todos ellos, murió la mujer.28 Ahora
En-víanle, pues, algunos de sus propios discípulos, con los bien, en la resurrección, ¿de cuál de los siete será mujer? Porque los
herodíanos, para decirle: «Maestro, sabemos que eres sincero y que siete la tuvieron.» 29 Pero Jesús les respondió así: «Estáis en el error,
enseñas realmente el camino de Dios, sin que nada te importe de por no atender las Escrituras ni el poder de Dios. 30 Porque, en la
nadie, porque no te fijas en la posición de las personas. " Dinos, por resurrección, ni ellos tomarán mujer ni ellas marido, sino que esta-
consiguiente: ¿Qué te parece? ¿Es lícito pagar tributo al César o rán como los ángeles en el cielo. 31 Y en cuanto a la resurrección de
no?» " Pero Jesús, conociendo su malicia, les dijo: «¿Por qué venís los muertos, ¿no habéis leído lo que Dios ha dicho: 32 "Yo soy el
a tenderme un lazo, hipócritas? 19 Mostradme la moneda del Dios de Abraham y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob"? Él no es
tributo.» Ellos entonces le presentaron un denario. 20 Y él les el Dios de muertos, sino de vivos.»
pregunta: «¿De quién es esta figura y la inscripción?» 21 Y contestan: 38
Y al oir todo esto las multitudes, quedaron asombradas de su
«Del César.» Entonces les dice él: «Dad, pues, al César lo que es doctrina.
del César, y a Dios lo que es de Dios.» 22 Al oírlo quedaron
admirados, y, dejándolo en paz, se marcharon. La expresión «Dios ha dicho» (v. 31), como introducción de
una cita de la Escritura, es un rasgo del estilo de Mateo31. Al final
Según Marcos (cf. 11,27) el impulso para este episodio parte de la discusión tiene Mateo interés en destacar la impresión causada
también del sanedrín. Según Mateo son simplemente los fariseos por la respuesta de Jesús entre los oyentes del pueblo (cf. Mc
quienes querían tender un lazo a Jesús. En su texto, ellos son, 11,18).
también en lo que sigue, con excepción de 22,23-33, los adversarios
de Jesús. La pregunta sobre la solicitud del tributo al César parece
perder así su carácter oficial. Sobre el v. 15, cf. 12,14. La expre- Cuál es el mayor de los mandamientos
sión de «la moneda del tributo» (v. 19) es más lógica que la de «un 22,34-40 (= *Mc 12,28-34; cf. Lc 10,25-28)
denario» en Mc 12,15, ya que, con ella, se da a entender que el
34
pago del tributo al César entrega a éste sólo lo que le pertenece; el Cuando los fariseos oyeron que había hecho enmudecer a los
tributo tenía, en efecto, que ser pagado en moneda romana y no saduceos, se congregaron en el mismo lugar;35 y uno de ellos, doctor
judía. El v. 226 equivale a Mc 12,12c. de la ley, para ponerlo a prueba, le preguntó:S6 «Maestro, ¿cuál es el
mandamiento mayor de la ley?» "Él le respondió: «Amarás al
Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda
La pregunta sobre la resurrección
tu mente (Dt 6,5). S8 Éste es el mandamiento mayor y primero. 39 El
22,23-33 (= *Mc 12,18-27; Lc 20,27-40)
segundo es semejante a él: Amarás a tu prójimo como a ti
23
Aquel día se le acercaron unos saduceos —que afirman que
no existe la resurrección— y le preguntaron, 24 diciéndole: «Maestro, 31. Cf. com. a Mt 1,22; 2,15; 15,4.

450 451
22,34-40 Cuál es el mayor de los mandamientos El Mesías como hijo de David 22,41-46

mismo (Lev 19,18). i0 En estos dos mandamientos está lo básico de los que dan su sentido a todos los demás. El amor es, en una pala-
toda la ley y los profetas.» bra, la suma de toda la ley'3. Algunos entre los rabinos reducían
también, en manera semejante, los diversos preceptos particulares
En este episodio, el texto de Mateo se distingue del de Marcos, de la tora a ciertos principios fundamentales; cf. las palabras del
sobre todo, por la intención del doctor de la ley (= escriba), que no rabí Hilel antes citadas, a propósito de Mt 7,12, y la sentencia del
es aquí sincera y amistosa, sino alevosa y hostil. La relación entre rabí Aquiba (f alrededor del 135 d.C): «Amarás a tu prójimo como
el v. 35 y el 34 muestra que el interlocutor se acerca a Jesús por a ti mismo: he aquí un principio grande y fundamental de la tora.»
encargo de los fariseos, a cuyo partido pertenece también él, con el
fin de «ponerlo a prueba» de nuevo (cf. v. 15), esto es, para
ponerlo en un apuro por medio de una pregunta sobre la ley (de El Mesías como hijo de David 22,41-46
Moisés). Su propósito no puede ser el de vengar la derrota que (= *Mc 12,35-37; Lc 20,41-44)
acaban de sufrir los saduceos, enconados adversarios de los 41
fariseos mismos, sino el de poner de manifiesto su superioridad A un grupo de fariseos que estaban reunidos les dirigió esta
sobre Jesús. Por ello tenía que ser suprimida como improcedente pregunta: 42 «¿Qué os parece del Mesías? ¿De quién debe ser hijo?»
la segunda parte de la discusión (Mc 12,32-34), en la que el inter- Ellos le responden: «De David.» *3 Díceles él: «¿Cómo, entonces,
locutor de Jesús le expresa su acuerdo y reconocimiento y es ala- David, inspirado por el Espíritu, lo llama "Señor", al escribir:
bado a su vez por Jesús.
Una discusión verdadera no llega a desarrollarse tampoco en el "Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi
texto de Mateo. El maestro de la ley propone su pregunta y Jesús diestra, hasta que yo ponga a tus enemigos
da a ella la contundente respuesta que no admite réplica. En la debajo de tus pies? (Sal 110 [109] 1).
contestación de Jesús va suprimida, en Mateo (v. 37), a diferencia 45
de Mc 12,29 y del texto del AT, la confesión sobre la existencia de Pues si David lo llama "Señor", ¿cómo puede ser hijo suyo?»
46
un solo Dios verdadero, como parte no esencialmente necesaria a Y nadie podía responderle una palabra, ni desde aquel día se atre
su contenido. Además, primero (a diferencia de Mc 12,29s) se cita vió ya nadie a preguntarle más.
el texto del precepto, y después (v. 38) se dice que es el más grande
y el primero de todos. En el v. 29 queda destacado expresamente En el texto de Marcos, los oyentes no van referidos de manera
que el segundo precepto, el del amor al prójimo, es igual en signi- determinada. Por otra parte, Jesús es allí el único que habla, to-
ficación al primero. mando como punto de partida la afirmación doctrinal de los escri-
Sin paralelo en Marcos es también el resumen dado en el v. 40 bas de que el Mesías es hijo de David. Mateo en cambio pone esta
(en lugar de Mc 12,3Ib): los dos preceptos mencionados, comple- escena en íntima conexión con la precedente (cf. el v. 41 con el v.
mento el uno del otro, son los más grandes y los primeros de la 34), de modo que, en su texto, se convierte en una discusión entre
ley, por ser el fundamento de todos los demás preceptos del ATS2. Jesús y los fariseos. La pregunta de Jesús sobre el sentido del Sal
No es que se hallen, a pesar de ser menores en rango y significación, 110(109), es, en Mateo, como la contraofensiva al ataque
al lado de los dos primeros como algo accesorio, sino que éstos son

32. Sobre la expresión «la ley y los profetas», cf. com. a Mt 5,17. 33. Cf. Rom 13,9; Gal
5,14.

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23,1-39 Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas 23,1-39

vidor vuestro. 12 Pues el que se ensalza será humillado, y el que se

fariseo que acaba de rechazar. En el fondo, pues, la presente escena
constituye, en Mateo, un solo episodio con la anterior. En Marcos es humilla será ensalzado.»
13
Jesús el único que habla. Mateo, en cambio, ofrece la escena en forma «.¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que cerráis ante
de discusión, preguntando Jesús expresamente a sus adversarios por su los hombres el reino de los cielos! Pues ni vosotros entráis, ni dejáis que
opinión sobre la filiación del Mesías y dándole éstos una respuesta que entren los que están ya para entrar.
les vale, a continuación, su derrota a base de las palabras de la Escritura. " [»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que devoráis las
Sobre la pregunta «¿Qué os parece del...?» (v. 42a), como introducción casas de las viudas y hacéis gala de interminables oraciones. Por eso
de la disputa, cf. com. a 18,12. En el v. 43 va el punto central, lo que seréis juzgados con mayor dureza.]
15
precisamente interesa en la cita del salmo, anticipado a la cita misma, »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que recorréis el
para volver a ser repetido luego en el v. 45. En el v. 46 destaca Mateo, mar y la tierra para hacer un prosélito, y cuando ya lo es, lo hacéis hijo
de manera expresa, que los adversarios de Jesús no supieron dar de la gehenna, dos veces peor que vosotros mismos! 18 ¡Ay de vosotros,
contestación alguna a su pregunta, y que, observación hecha por Marcos guías ciegos, que decís: "El que jure por el santuario, a nada está
ya al final de la escena precedente (12,346), con ello queda puesto fin, obligado; pero el que jure por el oro del santuario, obligado queda!" 17
de manera definitiva, a los ataques de los adversarios. ¡Estúpidos y ciegos! ¿Pues qué es más importante: el oro, o el santuario
que santifica el oro? 1S Como también decís: "El que jure por el altar, a
nada está obligado; pero el que jure por la ofrenda puesta sobre él,
Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas obligado queda." 1B ¡Ciegos! ¿Pues qué es más importante: la ofrenda, o
23,1-39 (= Mc 12,38-40; Lc 20,45-47; Lc 11,37-54; 13,34s) el altar que santifica la ofrenda? 20 Pues el que jura por el altar, jura por
él y por todas las cosas puestas sobre él; 21 y el que jura por el santuario,
1
Entonces Jesús habló así al pueblo y a sus discípulos: l «En la jura por él y por aquel que lo habita; M y el que jura por el cielo, jura
cátedra de Moisés se han sentado los escribas y los fariseos.8 Seguid, por el trono de Dios y por aquel que está sentado en él.
23
pues, practicando y observando todo lo que os digan, pero no los imitéis »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que pagáis el
en sus obras; porque hablan mucho, pero nada hacen. * Atan cargas diezmo de la menta, del hinojo y del comino, mientras habéis descuidado
casi imposibles de llevar, y las echan sobre los hombros de los demás, lo más esencial de la ley: la justicia, la misericordia y la fidelidad!
pero ellos no se molestan en ayudar siquiera con el dedo a moverlas. 5 Había que practicar estas cosas, aun sin dejar aquéllas. 2* ¡Guías
Hacen todas sus obras con el fin de ser vistos por los hombres: por eso ciegos, que coláis el mosquito y os tragáis el camello!
25
llevan las filacterias más anchas, y más largos los flecos del manto; 9 les »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que purificáis por
gusta ocupar el primer puesto en los banquetes y los primeros asientos de fuera la copa y el plato, más por dentro quedan llenos de rapacidad y
en las sinagogas, 7 acaparar los saludos en las plazas, y ser llamados de intemperancia! 26 ¡Fariseo ciego! Purifica primero el interior de la
por los hombres "rabí". copa y del plato, que así quedará purificado también el exterior.
8 27
Pero vosotros no dejéis que os llamen "rabí"; porque uno solo es »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que sois se-
vuestro Maestro, mientras que todos vosotros sois hermanos. 9 A nadie mejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera aparecen vistosos, mas
en la tierra llaméis "padre" vuestro; porque uno solo es vuestro Padre: por dentro están llenos de huesos de muerto y de podredumbre! 28 Así
el celestial. 10 Ni dejéis que os llamen "maestros"; que uno solo es también vosotros: por fuera parecéis unos santos delante de
vuestro Maestro: Cristo. u El mayor de vosotros sea ser-

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23,1-39 Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas 23,1-39

los hombres, mas por dentro estáis llenos de hipocresía y de maldad. mente brusco en el v. 13, ya que los escribas y los fariseos no habían sido
29
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que edificáis los mencionados en absoluto como presentes en el v. 1. No menos brusco
sepulcros de los profetas y adornáis las tumbas de ¡os justos, so y decís: resulta también el paso del v. 36 al 37. El propio Mateo ha añadido
"Si hubiéramos vivido en los tiempos de nuestros padres, no habríamos precisamente la parte central del discurso, la amenaza de los siete
participado con ellos en la muerte de los profetas"! 31 Por tanto, ya estáis «cayes» o «invectivas» contra los escribas y los fariseos (v. 13-36), al
atestiguando de vosotros que sois hijos de aquellos que mataron a los breve discurso, encontrado en su modelo Marcos (12,38s), sobre ellos, lo
profetas. 32 ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres! cual se deduce ya con suficiente claridad de la peculiar forma literaria
33
^¡Serpientes, raza de víboras! ¿Cómo os libraréis de ser con- del trozo y queda además confirmado por el hecho de que Lucas ofrece
denados a la gehenna? 34 Por eso, mirad: yo os voy a enviar profetas, asimismo (junto al breve discurso en el contexto paralelo 20,45-47 = Mc
sabios y escribas: a unos los mataréis y crucificaréis, y a otros los azo- 12,38-40) en un contexto distinto (11,37-54) unas «invectivas» contra los
taréis en vuestras sinagogas y los perseguiréis de ciudad en ciudad; 35 fariseos y los escribas, que concuerdan con el discurso de Mateo, si no en
pero así caerá sobre vosotros toda la sangre inocente derramada sobre su disposición, al menos, en su contenido y su forma. El mismo Lucas
la tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo ofrece también, de nuevo en contexto diferente (13,34s), un discurso de
de Baraquías, a quien matasteis entre el santuario y el altar. 1" En amenaza contra Jerusalén, correspondiente a Mt 23, 37-39.
verdad os digo que todo esto ha de venir sobre la generación presente.» Mateo ha reunido, pues, aquí (como también en otras ocasiones 34),
37
«¡Jerusalén, Jerusalén: la que mata a los profetas y apedrea a los en una unidad, lo que en Lucas encontramos en varios pasajes diferentes.
que le fueron enviados! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como la Un detenido análisis del texto muestra, en una medida aún mayor, que el
gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas, pero no quisisteis! 38 Mirad discurso es, en la forma ofrecida por Mateo, una composición del
que vuestra casa se os va a quedar desierta (Jer 22,5).39 Porque en verdad evangelista, pudiendo reconocerse claramente los métodos redaccionales
os digo que ya no me veréis más hasta que digáis: ¡Bendito el que viene utilizados por Mateo también en otras ocasiones como son la asociación
en nombre del Señor!» (Sal 118 [117] 26). de términos y de ideas35. En la primera sección (v. 1-7), ha ampliado
Mateo el material encontrado en Mc 12,38s, por la adición de un cierto
En el mismo pasaje en que Marcos ofrece un breve discurso dirigido número de logia transmitidos en su origen aisladamente. La segunda
al pueblo, previniéndole contra los escribas, introduce Mateo su discurso sección (v. 8-12), sin paralelo en Marcos y Lucas, es, considerada en su
contra los fariseos y los escribas, que abarca todo el cap. 23 y va dirigido conjunto, una instrucción a los discípulos y va dirigida a la comunidad
en parte al pueblo y a los discípulos (v. 2-7), en parte a los discípulos cristiana.
sólo (v. 8-12), en parte directamente a los fariseos y los escribas (v. En la sección de los siete «ayes» puede observarse cómo, hacia su
13-36), para terminar finalmente (v. 37-39) en una acusación y una final, se amplía, no el círculo de sus destinatarios directos, pero si el de
amenaza contra la ciudad de Jerusalén. los indirectamente aludidos, que es en realidad el pueblo judío en su
Este discurso, en su tono y en su contenido uno de los más duros de conjunto. Esta sección (v. 13-36) en su conjunto, está tan cercana de Lc
todos los transmitidos en los evangelios, no es una unidad originaria, 11,39-53 por su contenido, como dista de él en su
como lo prueba ya el repetido cambio de destinatarios a que acabamos de
hacer referencia, cambio que resulta especial- 34. Cf. Mt 9,35-10,42 y cap. 24.
35. Cf. com. a Mt 23,2-7.27.29.37.

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23,1-39 Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas 23,1-39

ordenación y, en parte también, en la forma de su texto. Ninguna posición artificial. El giro «los escribas y los fariseos» (así también
de las dos ordenaciones puede afirmar su carácter de originaria frente Mt 5,20), continuamente repetido en esta sección y, luego, en la de
a la otra36. los siete «ayes» (v. 13s), tiene en Mateo un tono estereotipado y
La acusación ofrecida por Lucas en primer lugar (11,39-41) y que formulario. Ambos son para él lo mismo, pues no distingue entre
en Mateo forma el «ay» número cinco (v. 25s) en su texto va colo- los simples fariseos y sus dirigentes espirituales, los escribas41. Los
cada así, evidentemente para conseguir la adaptación del discurso reproches contenidos en el discurso van, sin embargo, en parte re-
a la situación del banquete creada por el evangelista mismo. El se- feridos a los fariseos en su conjunto y en parte a los escribas exclu-
gundo «ay» de Mateo ha sido suprimido por Lucas, probablemente sivamente. Lucas procede con mayor exactitud objetiva al distin-
por su falta de sentido para lectores etnicocristianos, habiendo in- guirlos unos de otros, aunque, en cada caso concreto, no vaya hecha
troducido en su lugar 11,43, que tiene un paralelo en Mt 23,6s = de manera realmente correcta la distinción entre los aludidos por
Mc 12,39, para conservar así el número total de siete en su con- cada una de las diferentes acusaciones particulares *2. En nuestro
junto. Mateo por otra parte ha ofrecido el cuarto «ay» de Lucas texto, los v. 2-4 y 6 se refieren sólo a los escribas, el v. 5, en cambio,
(ll,45s) ya en la primera parte del discurso (v. 4), introduciendo, a los fariseos en general.
en cambio, en esta sección de los siete «ayes» un nuevo texto (v.
16-22), también para conservar el número siete. Lucas ha corregido, En la frase introductoria queda reconocida su autoridad religio- 1.3
según tendencia que le es constante, la forma de expresión de los sa de manera expresa; ellos ocupan la cátedra de Moisés, por ser, como
distintos «ayes»; Mateo, en cambio, ha llevado a cabo también predicadores e intérpretes de la ley, sus legítimos descendientes. Esta
variaciones de más importancia, aun en el contenido37, y añadido a frase no tiene que ser entendida como una simple imagen, ya que en las
ellas aclaraciones 38. Característica para la forma de expresión de sinagogas había para los escribas asientos especiales de honor,
Mateo y, por ello, debida a su mano es la fórmula estereotipada de construidos en piedra, que llevaban el nombre de «cátedra de Moisés» y
«los escribas y los fariseos» S9 así como el calificativo tan repetido eran símbolo visible de su autoridad doctrinal. Su asiento sobre la
de «hipócritas»40. cátedra de Moisés, legislador elegido por Dios mismo, no queda
La primera sección del discurso está dirigida al pueblo y a los entendido como una usurpación de su parte, como lo prueba el v. 3, que
discípulos y tiene el carácter de una admonición o de un aviso. declara la doctrina de los rabinos obligatoria para el pueblo, rechazando,
Como fuente presupone a Mc 12,376-40, texto del cual ha sido en cambio, como reprobable y no digna de imitación su propia práctica
suprimido el v. 40, por hacer seguir Mateo al v. 39 de Marcos (= religiosa, por estar en contradicción con su doctrina.
Mt 23,7) una instrucción a los discípulos, con cuyo texto no Era opinión de los rabinos que la interpretación y la elaboración
convenía ya el reproche contenido en aquel verso de Marcos. Por casuística de la ley escrita de Moisés enseñada en sus escuelas,
otra parte ha ampliado Mateo el texto de su fuente con la adición recibida de los «antiguos» y transmitida por ellos de generación en
de nuevos logia. La falta de una idea central unitaria en toda esta generación, «la tradición de los antiguos»13, se remontaba, de
primera sección deja ver de manera clara que se trata de una com- hecho, como «ley no escrita», a Moisés y, a través de él, a Dios
36. Sobre el texto de Lucas, cf, la nota preliminar a ll,37ss.
mismo. Jesús parece reconocer aquí plenamente su actividad doc-
37. Cf., sobre todo, los «ayes» sexto y séptimo, v. 27-33. 41. Cf. el exc. después de Mc 2,12.
38. Mt 23,24.28.30.33; lo mismo también Lc 11,40. 42 Cf. la introducción a Lc ll,37ss.
39. a. com. a Mt 23,1. 43. Cf. el exc. después de Mc 7,23
40. a. coma Mt 23,13.

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trinal, lo cual sorprende tanto más, cuanto que por otra parte la los hombros de los demás *6. Pero ellos mismos, y aquí es donde
reprueba de manera radical después a lo largo del discurso, y ya a vuelve de nuevo a ponerse el acento, no ponen ni un dedo para
continuación de manera inmediata, en el v. 4 **, aparte otras oca- mover sus cargas; ellos no toman en serio lo que predican a los
siones ". demás como voluntad divina. En Lc 11,46 forma esta frase el cuarto
La contradicción que de ello resulta, es una prueba de que los de los siete «ayes», sección a la que de hecho pertenece (y que en
v. 2-4 no pueden ser una unidad de carácter originario, sino tienen Mateo no da comienzo hasta el v. 13), habiendo sido también en-
que haber sido pronunciados en ocasiones diferentes. La incon- contrado allí por Mateo en su fuente, como se deduce del hecho de
gruencia existente entre el v. 3 y el 4 no queda suprimida por la que también en su texto presenta la forma característica de los
semejanza de las segundas mitades de ambos, semejanza que puede, «ayes», por más que le falte el encabezamiento «¡ay de vosotros!».
en cambio, explicar que hayan sido colocados por Mateo uno En el lugar que Mateo le asigna, tenía que transformarlos en una
junto a otro. afirmación sobre los escribas.
A ambas sentencias es común la idea de que los maestros de la El v. 5a introduce un nuevo pensamiento, sin conexión lógica 5a
ley no ponen por práctica lo que dicen, esto es, lo que predican alguna con lo anterior, o mejor, en contraposición con ello, ya que aquí
como voluntad divina. La hipótesis de que Jesús pretenda en el v. no les son ya negadas las «obras» a los escribas. Su contenido queda,
3 —sea cual sea la ocasión en que lo pronunciara— exhortar al además, referido no ya a los maestros de la Escritura, sino a los
pueblo a obedecer la doctrina de los escribas en general es tan fariseos en general. Los fariseos llevan a cabo todas sus obras piadosas,
insostenible como difícil la opinión de que la sentencia sea una sus rezos, ayunos y limosnas, sólo con las miras de ser considerados y
creación de Mateo, por la evidente tendencia antifarisea que es ca- alabados por los hombres *\ lo cual es prueba de la falta de
racterística del primer evangelista. autenticidad de toda su actitud religiosa, que no es sino pura
Por ello queda como única explicación en cierto modo satis- ostentación.
factoria — aunque en realidad no ajustada al tono claro y categó- Un ejemplo práctico de esta teatralidad religiosa ofrece a con- 5b
rico del texto del v. 3a— la de que el texto de los v. 2-3a «puede tinuación el v. 56, unido con un «por eso» con el v. 5a, del cual es una
representar sólo una introducción concesiva ("su doctrina puede en explicación, y que puede haber sido, muy probablemente, colocado en
todo caso seguirse"), pero no ya la opinión verdadera de Jesús» este lugar por Mateo. El uso de las filacterias (tefillin) se apoyaba en el
(Klostermann). En efecto, en el v. 3, entendido en su relación con precepto de Éx 13,9.16; Dt 6,8; 11,18, interpretado al pie de la letra.
el v. 4, el acento cae no en su primera frase, sino en la segunda con Según esto debía todo israelita varón llevar en la oración de lamañana
su condenación de la conducta inmoral de los rabinos. (s'má) unas pequeñas cápsulas cúbicas, sujetas por medio de correas en
El v. 4 ha sido colocado por Mateo en este lugar por ser una el brazo izquierdo y en la frente. Las cápsulas contenían pequeños
ilustración, en un ejemplo, de la contradicción entre la doctrina y rollos de pergamino con el texto hebreo de Éx 13,1-10.11.16; Dt 6,4-9;
los hechos de los escribas, expresada en el v. 3. Con su tradición, 11,13-21. Precisamente por este su contenido estaban consideradas,
con la cual rodean la ley como por un vallado, convierten a ésta en como lo expresa también su nombre griego (<puXax-rí)pia = medios de
una carga insoportable para los hombres. Con su interpretación de protección; de <puXácr<T<o = proteger), como amuletos o defensas
la ley sólo hacen como atar grandes fardos, que ponen luego sobre contra los ataques de los

44. Cf., de manera especial, también Mt 23,13.34. 46. a. com. a Mt 11,28-30.

45. Cf. Mt 15,14; 16,12. 47. Cf. com. a Mt 6,ls.5.16.

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 23,1-39 Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas Discurso de Jesús contra los fariseos y los escribas 23,1-39

demonios. Pero los rabinos de la época de Jesús las llevaban conti- horizonte de manera absoluta, y el peligro contra el que se avisa
nuamente y de tamaño grande, para llamar así la atención. Lo mismo no existía aún en modo alguno para los discípulos durante la vida
hacían también con las borlas o flecos (sisit), que, como se dice en Núm terrena de Jesús. El enlace entre el comienzo de esta sección y el
15,37-41; Dt 22,12, debía llevar todo israelita en los cuatro extremos de final de la anterior es de carácter puramente extrínseco, provocado
su manto48. Su finalidad era, según Núm 15,39s, recordar a su portador la por la palabra «rabí». Por lo demás, ambas secciones son muy dife-
observancia de los preceptos divinos y la elección de Israel como rentes en cuanto a su contenido. En su conjunto no tiene esta se-
pueblo santo de Dios. 6s Los v. 6s no tienen de nuevo relación gunda sección paralelo ni en Marcos ni en Lucas, y no es, al igual
intrínseca alguna con el v. 5. Los reproches hechos en ellos a los que la primera, una unidad originaria. Los v. 8s contienen una
escribas — ellos sólo y no los fariseos en general quedan aquí aludidos doble sentencia, y frente a ellos forma el v. 10 una redacción para-
— no tienen nada que ver con las «obras» referidas en el v. 5. Lo que lela o su aplicación. Los v. 11 y 12 son dos logia aislados, el pri-
une los v. 6s con el v. 5, es más bien la referencia, común a ambos, a la mero de los cuales constituye un duplicado de 20,26s, mientras que
ambición desmedida de honores de los fariseos o los escribas. Además, el segundo aparece en Lucas en otros dos pasajes diferentes.
Mateo ha recibido influencia de Mc 12,28s en la elección del lugar en
que coloca esta sentencia. Lucas la ha incluido como la tercera de las El v. 8 exige de los discípulos la renuncia a todo título honorí- 8
«invectivas» (11,43), evidentemente sólo para completar así su número fico que exprese una preeminencia religiosa (rabí, padre, maestro). No
total de siete. Mateo ha fundido una con otra dos redacciones distintas deben hacerse llamar «maestro», por no decir bien con los sentimientos
de la misma sentencia que da cuenta de varias de las maneras en que que deben ser propios al discípulo 50; todos tienen un «Maestro» y son
se ponen de manifiesto la ambición y la vanidad de los rabinos. Entre entre sí hermanos, que no deben andar con preeminencias entre sí81. No
otras cosas dan gran importancia al título de «rabí» (= «maestro»)49, se prohibe dar a otro el nombre de «rabí», en prueba de veneración y
que a partir de finales del siglo i d.C. se convirtió en la designación respeto, sino el afán de recibir uno mismo este título. No está del
corriente de los maestros de la ley en Palestina (rabinos). Este último todo claro, si el único «Maestro» es Dios — en favor de lo cual habla
reproche, no sólo falta en los textos paralelos de Marcos y Lucas, sino el paralelismo con el v. 9 — o (como es la interpretación corriente)
que también supone en el texto griego en la estructura de la frase una Jesús mismo (cf. Jn 13,13s). La frase final: «mientras todos vosotros
solución de continuidad con lo que precede, tratándose pues sois hermanos», podría ir igualmente, o mejor aún, terminando el v. 9.
probablemente también de otra adición de Mateo. El sentido del v. 9a no es, como se ve por su relación con los v. 8 9
y 10: «no llaméis a nadie vuestro padre», sino: «no llaméis a nadie
Los v. 8-12 forman una nueva sección, la segunda del discurso, entre vosotros padre (ni os dejéis llamar así por los demás)», ya que
que va dirigida exclusivamente a los discípulos (esto es, a la comu- este título de honor debe quedar reservado a Dios solo. El término
nidad de los fieles, como lo muestra claramente sobre todo el v. 10) «padre» es aquí título honorífico, como era usual en el judaismo52
y destaca en su contexto por su expreso sabor «cristiano». El pueblo, para designar personas de mérito y prestigio, sobre
nombrado en un principio entre los oyentes, desaparece aquí del
50. a. Mt 20,26s = Mc 10,43s.
51. Cf. Act 23,1; 1,16; 2,29; 6,3 y passim, con frecuencia en las epístolas del
48. a. Mc 6,56; Mt 9,20 = Lc 8,44; Mt 14,36.
NT.
49. Cf. Jn 1,38; también Mc 9,5; 11,21 y passim, título dirigido a Jesús.
52. Cf. 2Re 2,12; 6,21; 13,14, así como el «Himno a los padres» de Eclo 44.

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todo maestros de la ley, que recibían de sus discípulos, sus «hijos», discurso todo. Su comienzo tiene lugar de manera brusca, tanto en
el título de padre53. En especial estaba reservado este nombre a los cuanto a la nueva forma de su apostrofe inicial («ay de vosotros»),
tres patriarcas de Israel: Abraham, Isaac y Jacob. La expresión «el como también por el cambio de sus destinatarios. Ya no se habla de
celestial» tiene que ser considerada como adición de Mateo, por su los fariseos y escribas, sino que quedan éstos aludidos en forma
preferencia por el nombre de «el padre celestial» como designación directa.
divina54, y el mismo juicio parece merecer también la determinación Esta parte del discurso se compone de siete «invectivas» o
«en la tierra». «ayes», así como en el texto paralelo de Lc 11, 37-52, lo cual no
10 El v. 10 es, por su sentido, repetición del v. 8, aun en el caso de puede ser ni casualidad, ni creación de Mateo.
suponer para el término de «maestro» una palabra aramea distinta Cierto es que las siete «invectivas» de Mateo no coinciden todas
de rabbi o «rabí» (v. 8), y su formulación procede, en todo caso, en cuanto a su contenido con las de Lucas. Comparándolas entre sí en
del evangelista o de la tradición, ya que las palabras de «uno solo su forma y su contenido, se obtienen cierto número de obser-
es vuestro maestro: Cristo», son difícilmente imaginables en labios vaciones de gran importancia para la valoración del texto en la
de Jesús mismo. forma a nosotros transmitida y de las diferencias numerosas y en
11 Los v. lis continúan la idea central de toda la sección (aviso parte amplias que el mismo presenta en las redacciones de ambos
contra la soberbia y la ambición) y, por tal motivo, los debe de haber evangelistas. Tales observaciones son como sigue: común a Mateo
colocado Mateo en este lugar. El v. 11 repite 20,26sw y con el y a Lucas es en primer lugar la exclamación: «¡Ay de vosotros fari-
mismo sentido que la sentencia tiene también en Lc 22,26 (cf. allí). seos (y escribas)!», a lo que en Mateo va añadido regularmente el
No se habla de la grandeza ética que lleva consigo el servicio a los calificativo de «hipócritas». A ello sigue una frase caracterizada
demás, sino de cómo el que tiene categoría de grande o importante por una formulación concisa, a la que se añade una segunda, que
dentro de la comunidad cristiana debe hacer uso de su posición ofrece con ella un contraste de contenido.
directiva: poniéndola al servicio de los demás. Las acusaciones contenidas en estas «invectivas» no tienen que
12 El v. 12 se encuentra también en Lc 14,11; 18,14se. Quien, en ser entendidas como aviso o amonestaciones, sino como amenaza
contradicción con el espíritu de Jesús, se afana por honras y títu- del juicio57. Se trata de la cuenta final de Jesús con sus adversarios
los, quedará humillado por Dios en el mundo futuro, esto es, será y no de un intento de moverlos aún a la conversión. El contenido de
excluido de su reino; en cambio, quien, siguiendo el precepto de cada una de las acusaciones es siempre de carácter general y no va
Jesús, se humilla a sí mismo sirviendo desinteresadamente a los referido en ningún caso a un motivo determinado.
demás, sin tener sus miras puestas en el prestigio y la categoría La forma del texto no sólo muestra en parte diferencias pro-
propias, será ensalzado por Dios, que le recibirá en su reino. fundas en Mateo y Lucas, sino que lleva también en varias ocasio-
13 Con el v. 13 empieza la acusación y la amenaza contra los es- nes adiciones de tipo aclaratorio. En Mateo van todos los «ayes»
cribas y los fariseos, pasaje que forma en sí la parte esencial del dirigidos en común a los fariseos y los escribas, mientras que Lucas
hace una distinción entre ambos58. También la palabra «hipócritas»,
53. Cf. Sifre Dt § 34 y el tratado de la Misná «Sentencias de los repetida en Mateo seis veces en la fórmula de introducción (no en
padres». el v. 16), es característica de Mateo como juicio sobre los fariseos
54. Cf. el exc. después de Mt 6,9, n. 1.
57. Sobre Ja forma de estas invectivas o «ayes» en otros discursos de
55. Mc 10,43s; Lc 22,26s; cf. también Mc 9,35. Jesús y sus precedentes en el AT, cf. com. a Lc 6,24.
56. Cf. también Mt 18,4; Prov 3,34 LXX = Sant 4,6; IPe 5,5; Job 58. Cf.com. a Mt 23,1.
22,29.

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y los escribas y, por ello, debida en este caso, sin duda, a su mano 59. Mt ofrece, farisaico de su aislamiento frente al mundo gentil. Cierto que en-
ya al principio, la más dura y más amplia de todas las acusaciones de Jesús, contramos, en aquella época, la existencia de una propaganda religiosa
mientras que en Lucas (11,52) ésta forma el final del discurso. El terrible extraordinariamente activa y eficaz al mismo tiempo. No sólo el judío
reproche en ella contenido incluye la idea de que los escribas tienen realmente Flavio Josefo 62 se gloría de los grandes éxitos de conversión obtenidos
en su mano la llave del reino de los cielos60. Ellos son, como intérpretes de la por su pueblo, sino que también escritores cristianos ° 3 y paganos64
ley, los administradores de la palabra de Dios, y su misión sería mostrar a los confirman su testimonio.
hombres, que se sienten ligados a su autoridad, el camino del reino de Dios. De los cuatro o cuatro millones y medio de judíos que había en el
Pero, de hecho, con su interpretación de la ley, les dan una doctrina falsa, imperio romano, una parte no pequeña eran, con seguridad, prosélitos.
poniendo sobre sus hombros una carga insoportable (cf. v. 4) y cerrándoles, Sobre todo las sinagogas de los judíos de la diáspora, dispersos por todo
con ello, el camino de la salvación, que tampoco alcanzan ellos mismos (cf. el mundo, se convirtieron en centros de partida de una fuerte propaganda
15,14). Sobre ellos recae, de manera especial, la culpa de la incredulidad del y ejercían sobre muchos gentiles conscientes una gran fuerza de
pueblo ante la doctrina de Jesús. [14] El v. 14, atestiguado sólo en textos atracción °5.
tardíos, a veces precediendo, a veces siguiendo al v. 13, y que destruye el No obstante, hay que tener en cuenta que el motivo principal no era
número total de siete de las «invectivas» o «ayes», es una interpolación a partir estrictamente misionero, no se trataba de ganar almas para la salvación,
de Mc 12,40 (= Lc 20,47), que ha sido adaptada en su forma al resto de los sino de aumentar en el mundo el propio influjo y el prestigio de Israel.
«ayes» del texto de Mateo. 15 El segundo «ay», que falta en Lucas, ataca el También la idea de que Dios hubiera dispersado a Israel en beneficio de
proselitismo de los fariseos, condenándolo como campaña de propaganda para los gentiles, era extraña al judaismo tardío, y nunca se pensó en un
el infierno. La tendencia al universalismo, a la expansión por todo el ámbito de proselitismo extendido a todos los pueblos, ya que esto hubiera
la tierra, era ya propia a la religión del AT, según la cual Yahveh es Dios, significado la incorporación de los pueblos al sistema teocrático, cosa
creador y Señor del mundo entero. Isaías contempla, en una grandiosa visión, considerada como imposible en el mundo presente. La meta de la
cómo «en los últimos tiempos» afluirán los pueblos, en masa, al monte de actividad proselitista no eran los pueblos en su conjunto, sino
Yahveh y sentirán el ansia de que él les enseñe sus caminos y de andar por sus únicamente la persona de determinados gentiles en particular. Por otra
sendas (2,2-4), profecía que se encuentra también en Miqueas61. parte no faltan tampoco testimonios que condenan en absoluto el
Con todo, esta profecía de la conversión de los paganos no llegó a proselitismo como reprobable y peligroso. Jesús pronuncia un juicio en
concretarse nunca en un precepto o mandato de misión entre los gentiles, alto grado desfavorable contra el vivo celo proselitista de los fariseos.
ni siquiera en el judaismo tardío. Al contrario, en éste, la idea de una Pero lo que en realidad queda condenado no es el proselitismo como tal,
conversión de los paganos se oponía al principio sino sus dudosas consecuencias.
Con la expresión «hijos de la gehenna ( = del infierno)» M se da a
59. Cf. Mt 22,18 junto a Mc 12,15; también 6,2.5.16; falta en Lc 11, 37-54;
entender su condenación. Los nuevos conversos son sólo nuevos
sobre la significación de la palabra, cf. com. a Lc 12,1.
60. Cf. com. a Mt 16,19.
62. FLAVIO JOSEFO, C. Ap. n, 10; § 123.
61. Miq 4,1-4; cf. también Is 45,23; 59,19.
63. Rom 2,19s; JUSTINO, Dialogus cum Tryphone 121s.
64. JUVENAL, Satyr. vi, 96-106; SÉNECA citado por san AGUSTÍN, De ci-vitate
Dei vi, 11; DiÓN CASIO XXXVI, 17 y passim confirman su testimonio.
65. Cf. com. a Act 10,2.
66. Cf. com. a Mc 9,43.

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fariseos, por encima aún de sus maestros en su torcido fanatismo, aún vuelve a aparecer en el v. 22: el juramento por el templo obliga,
más escrupulosos en punto a ceremonias, pero más laxos en materia de por ser el templo, templo de Dios, que queda incluido así en la
moral. En los fariseos no se cumplen en efecto los requisitos necesarios, mente del que jura, a pesar de que no pronuncie su nombre de
para poder salvar a los demás, pudiendo serles aplicado más bien el juicio manera expresa.
de Lc 6,39s. 16-22 El tercer «ay» de Mateo, no sólo falta en Lucas, cosa El v. 22 pone un nuevo ejemplo, no mencionado hasta ahora,
que sería explicable por su contenido, sino que además se distingue del juramento «por el cielo», en el que no parece tratarse del uso
también en su fórmula de introducción, y aún más en su estructura toda, corriente en el judaismo de la palabra «cielo» como designación
de la clara forma típica característica de los demás «ayes» 67. Mateo lo ha divina, de la que se sirve también Jesús69, sino, al contrario, del
introducido en este lugar probablemente para volver a completar el número deseo expreso de evitar la designación divina (cf. 5,34). Este ver-
total de siete deshecho por la anticipación del v. 4. sículo declara también esta forma del juramento como obligatoria;
Su contenido va referido probablemente no sólo a los escribas pero de su carácter reprobable en absoluto (como en 5,34) no se dice
(«guías ciegos», v. 16), sino también a los simples fariseos, y se en- aquí nada.
frenta con un grave error en la práctica del juramento. Los rabinos Sobre las distinciones aquí referidas entre fórmulas de juramento
piensan poder distinguir entre fórmulas obligatorias y no obligato- válidas o inválidas no se pueden encontrar testimonios exactos en
rias de juramento (y de voto), pero, con ello, no hacen sino poner la literatura rabínica y sí, en cambio, frases en el mismo sentido que
de manifiesto su carácter de «guías ciegos» (cf. 15,14); para ellos estas palabras de Jesús 70. Al menos en la misma línea se encuentra
es obligatorio sólo el juramento hecho por el tesoro del templo y la siguiente sentencia: «Quien hace una promesa por la torah (= la
por las ofrendas colocadas sobre el altar, pero no así el juramento por ley de Moisés), no ha dicho absolutamente nada; pero si la hace
el templo o por el altar mismos. El motivo de tal distinción parece por lo que en ella está escrito, entonces sus palabras son válidas»
ser que el tesoro de oro del templo es posesión divina en grado más ".
alto que el edificio del templo mismo, y la ofrenda, más que el altar. El cuarto «ay» (= 11,42) censura la minuciosa escrupulosidad 23
Pero en realidad, declara Jesús, es el templo el que «santifica» de los fariseos en el cumplimiento del precepto del diezmo. Según Lev
el oro en él reunido, y el altar quien hace de los dones sobre él colo- 27,30; Dt 12,6; 14,22s, tenía que ser entregada al templo la décima
cados una ofrenda, que es propiedad de Dios68. parte del producto de los cereales, del mosto y del aceite. Pero los
El v. 20 dice: el juramento por el altar incluye también el jura- rabinos y sus seguidores fariseos habían extendido la obligación del
mento por las ofrendas sobre él colocadas, siendo por ello impo- diezmo también hasta las especias más insignificantes. Junto a esto
sible la distinción rabínica referida en el v. 18. Según esto se espe- dejan de lado lo más importante en la ley, sus postulados morales
raría que se dijera luego, en el v. 21 —que vuelve al primero de decisivos, y por ello ese, al parecer, ilimitado celo en el cumplimiento
los ejemplos (v. 16s)—: quien jura por el templo, jura por él y por de la voluntad divina es, en el fondo, sólo apariencia vana y falsa. En
todo lo que con él va unido, así pues, también por el oro del su determinación de las tres cosas más importantes en la ley, Jesús
templo. En lugar de ello se introduce aquí una nueva idea, que enlaza, una vez más, con la predicación de los profetas del AT ", que
colocan la justicia y la miseri-
67. Cf. com. a Mt 23,13. 69. Cf. com. a Mt 4,17; también Mc 11,30; Mt 16,19 = 18,18.
68. Así se encuentra también expresado en la Misná, Sebahim ix, 1. 70. Cf.com. a Mt 23,19.
71. Baraita en el Talmud bab., Nedarim 14Í».
72. Cf. com. a Mc 7,1-23.

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cordia por encima de todo acto de culto, proclaman como voluntad pudiera contener. El mosquito era, además, levíticamente impuro
divina el deber de favorecer a los pobres, oprimidos y débiles, y (Lev 11,41), y también el camello (cf. Lev 11,4), pero la frase tiene
ayudarlos en la consecución de sus derechos, fustigando la manera que ser entendida aquí con todo en sentido figurado. Los fariseos
brutalmente opuesta de proceder de ricos y poderosos T3. El texto «se tragan» sin trabajo, esto es, sin preocupaciones de tipo moral,
de Lucas (11,42), en lugar de a la misericordia y la fidelidad, se cosas ante las que un hombre de serias convicciones religiosas de-
refiere (lo cual supone una corrección frente al texto originario) al bería retroceder y son, en cambio, de escrupulosa meticulosidad en
amor de Dios, que constituye el mandamiento principal74. materia de culto.
El v. 23b puede entenderse en el sentido de que en él se reconoce, El quinto «ay», que sigue a continuación (= Lc 11,39-41), es, 25s en
no la práctica farisea del pago del diezmo, que acaba de ser rechazada por cuanto a su contenido, afín con el cuarto. Los fariseos cuidan con
carecer de valor (como también la tora oral ", en la que se basaba), sino meticulosa solicitud de la pureza cúltica de su vajilla 77, pero no se
sólo la esmerada conciencia que en ella se expresa, y que, no obstante, preocupan en absoluto de si su contenido es moralmente puro y no
queda a su vez desvalorizada por falta de comprensión para una conseguido por el fraude o la violencia 76, o puesto al servicio del
jerarquía de valores en el orden religioso. A pesar de que esta sentencia sibaritismo y la sensualidad. En realidad, lo único que importa es que el
se encuentra también en el texto paralelo de Lucas, hay que observar contenido del vaso sea «puro» a los ojos de Dios; entonces lo es
que, en su forma, se sale un poco del esquema de los «ayes», y que, por también lo «exterior», esto es el vaso mismo que lo encierra7<>.
su carácter más bien de amonestación o aviso, no cuadra bien en una Muchos exegetas pretenden entender la vajilla en sentido figu-
sentencia en forma de «invectiva». Su aspecto es más bien el de una rado (al igual que también los sepulcros de la «invectiva» siguiente),
glosa judeocris-tiana. Su sentido es: los mandamientos fundamentales para designar a sus poseedores. La contraposición aquí expresada
son los que tienen que ser cumplidos con empeño, luego se puede no sería entonces la existente entre la vajilla y su contenido, sino
también, si se quiere, ser minucioso en cuanto a los preceptos entre la pureza «exterior», o cúltica, y la moral. El sentido del v.
secundarios. 24 El v. 24, de tono proverbial claramente perceptible, 26 sería entonces el siguiente: purificad primero vuestro interior y
falta en el texto paralelo de Lucas. Por tal motivo, y por no encajar ya
conseguiréis entonces también la pureza ritual. Pero es evidente
en el esquema de los «ayes», tiene que considerarse añadido por Mt en
que Mateo no ha entendido el texto de esta manera, como lo prueba
este lugar. El reproche «guías ciegos» 7e está aquí fuera de lugar, ya
su misma forma, y tampoco el de Lucas hace pensar en que sea
que no se hace referencia a la actividad doctrinal de los escribas. La
éste su sentido originario, a pesar de los v. 39¿>.40. En el texto de
sentencia va dirigida a los fariseos en general y alude probablemente al
Lucas, que muestra en sí fuertes diferencias con el de Mateo, queda
precepto rabínico de colar el vino para no quedar levíticamente impuros
opuesto al exterior de los vasos tan esmeradamente conservados
por el cadáver de un insecto que
«puros», el interior de los fariseos mismos, llenos de rapiñas y mal-
dades (en Mateo, de intemperancia).
73. Cf. Is 1,17; Jer 5,28; 9,23; 22,3; especialmente Miq 6,8 y Zac 7,9,
pasajes de los que se encuentran claras resonancias en las palabras de Jesús; cf. Especialmente oscuro es el sentido del v. siguiente de Lucas
también Mc 12,40a y supra 9,13; 12,7; sobre la fidelidad (= sinceridad y lealtad), (11,40), sin paralelo en Mateo y que tiene seguramente que ser en-
cf. Jer 5,1. tendido como glosa aclaratoria al v. 39 (cf. allí). También en el
74. Cf. Mc 12,30s; Lc 10,27.
75. Cf. com. a Mc 7,3. 77. Cf. com. a Mc 7,4.
76. Lo mismo en Mt 15,14. 78. Cf. Mc 12,40; Lc 16,14.
79. Cf. Mt 15,11 = Mc 7,15.

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v. 41, que forma de nuevo un texto paralelo a Mt 23,26, ha llevado a de Lucas. El texto de Mateo muestra de una manera evidente su
cabo Lucas una reorganización total del texto, que tiene su corres- carácter secundario, en primer lugar en la aplicación añadida, en el
pondencia exacta en Lc 12,33 (= Mt 6,19s): el contenido de vasos y fuentes v. 28, a la sentencia estricta de este «ay» o «invectiva», aplicación
debe ser entregado como limosna. La actitud de amor que ello supone que es característica de su forma de exposición81 y que no encaja
hace al hombre total y realmente «puro» ante Dios y le dispensa de en el esquema típico de las «invectivas». Por otra parte, ya la
todos los preceptos de pureza exterior. 27s El sexto «ay» (= Lc 11,44), segunda frase de la «invectiva», que en forma de oración de
unido en Mateo con el precedente por el motivo de la pureza ritual, relativo describe el sujeto «sepulcros», y en la que el término de
declara, por medio de una imagen de un efecto tremendamente «aparecen» no tiene correspondencia en arameo, responde menos
sarcástico, tomada de la vida judía, toda la religiosidad de los judíos exactamente al esquema típico de los «ayes» que el texto paralelo
como pura farsa (cf. Act 23,3). El contacto de una tumba producía de Lucas. Pero sobre todo habla en contra de la primacía del texto de
impureza ritual (cf. Núm 19,16) y, por ello, tenían que ser éstas señaladas Mateo el hecho de que no ofrece nada nuevo frente a la «invec-
externamente con un blanqueado. A estos sepulcros se asemejan los tiva» precedente y sí, en cambio, el de Lucas. Mateo ha
fariseos con su piedad exteriorista. Por fuera tienen un aspecto agradable, reelabo-rado, pues, el «ay» número seis según el cinco, privándole
esto es, parecen hombres justos, pero su interior está lleno de huesos de así, al mismo tiempo, de su sentido primero y propio. Ello resulta
muerto y de podredumbre; dejando a un lado la imagen, son una explicable por la circunstancia de ser, para Mateo, de importancia
abominación a los ojos de Dios (cf. Lc 16,15). Ésta es la versión de las especial el reproche de hipocresía dirigido a los fariseos, como se
palabras de Jesús ofrecida por Mateo. deduce, de manera clara, de las fórmulas de introducción de los
Según el texto de Lucas, en cambio, los fariseos se asemejan a «ayes» en cada caso. En Mateo son los fariseos el tipo del
tumbas disimuladas (en las que no se ve ya el revoque, o tumbas «hipócrita», como en Lucas el de los corruptores del pueblo.
de pobres, provistas sólo de una sencilla lápida), por las que se El séptimo y último «ay» (= Lc ll,47ss) va en Mateo relacio- 29
queda levíticamente impuro al pasar distraído sobre ellas. También nado con el sexto por asociación del término «sepulcro» y, con el
en la versión de Lucas da el texto un sentido aceptable, incluso reproche del asesinato de los profetas, prestan al evangelista ocasión
mejor que el de Mateo, ya que las tumbas disimuladas, que ocultan para ofrecer, a continuación la profecía sobre el castigo de Jerusalén, la
la podredumbre de su interior al mundo de fuera, son una mejor ciudad que asesina profetas (v. 37-39), profecía que en Lucas se
imagen de la «hipocresía» farisaica y sus peligros, que no los encuentra en un pasaje diferente (13,34s). También en esta «invectiva»
sepulcros blanqueados del texto de Mateo. En efecto, el prestigio ofrecen los dos textos paralelos grandes divergencias entre sí. El de
de los fariseos entre el pueblo se basa, sobre todo, en el hecho de Lucas es no sólo, con mucho, el más conciso, sino también el único en
que las gentes no penetran su verdadero ser80. ofrecer la forma exacta del esquema típico de la «invectiva», por lo que
En favor de la mayor originalidad el texto de Mateo puede resulta ser, en su conjunto, el más originario. En Mateo en cambio va
hacerse valer, por ejemplo, la observación de que el uso de blan- sustituida la segunda frase, con su contraposición a la primera («y
quear las tumbas parece haber sido puramente palestinense, extraño vuestros padres les han dado muerte» Lc 11,476), por una composición
a la diáspora y desconocido probablemente a Lucas. Con todo, son mucho más extensa (v. 30), destinada a explicar el sentido poco claro de
más fuertes y decisivos los motivos a favor de la primacía del texto la sentencia central de este «ay», dejando ver, además, su carácter
secundario

80. Cf. com. a Lc 12,1 y 81. Cf. Mt 5,16; 7,17; 12,45; 17,126,- 18,35; 20,16.
16,15.

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en el v. 31, que figura como consecuencia lógica de la sentencia de ser, los monumentos funerarios edificados por ellos a los profe-
misma, pero no deja entenderse fácilmente como tal. Ambos textos tas asesinados son sólo testimonio de escarnio y triunfo sobre la
coinciden con todo en lo que forma su idea central, en la interpre- derrota de sus enemigos; ellos están en efecto animados del mismo
tación del hecho de construir tumbas a los profetas como afirmación espíritu que provocó en otro tiempo el asesinato de los heraldos de
y punto final del acto de haberles dado muerte. la voluntad divina y sus palabras en sentido contrario son sólo
El texto de Lucas parece con su mayor concisión afirmar su palabrería hipócrita.
primacía también en 11,47, donde se habla sólo de la construcción La acusación termina en Mateo con una exhortación irónica a 32
de sepulcros para los profetas, frente a la doble expresión en forma de colmar ya la medida de sus padres, esto es, a proceder no sólo tan
paralelismo en Mateo v. 29. En él son los profetas y los justos 82 criminalmente como ellos, sino a llevar también a efecto el pecado que
una misma cosa, como lo prueba el paralelismo de los miembros. aquéllos no habían aún cometido: dar muerte a su Mesías.
Por eso, en los v. 30 y 31 se nombran sólo los profetas. También el Como final de este «ay», añade Mateo todavía una amenaza de 33
texto de Lucas tiene aquí (11,48) una aclaración de la «invectiva», castigo, que encaja bien en este pasaje, pero se deja ver en él como
difícil de entender en su sentido. Edificando sepulcros a los profe- adición, ya por anticipar el tema de la amenaza que a continuación sigue
tas muertos por sus padres, no hacen los aquí referidos sino con- en los v. 34-36 y por interrumpir la relación entre los v. 32 y 34. Mateo ha
tinuar la obra de aquéllos y poner de manifiesto su asentimiento a tomado este verso del sermón conminatorio del Bautista84. Para el
lo que sus padres realizaron. Al levantar monumentos sólo a los término «gehenna», cf. com. a Mc 9,23.
profetas muertos, dan una prueba de ser verdaderos hijos de sus En este lugar ofrecen ambos evangelistas una profecía conmi- 34
padres asesinos. Éste es también, en su conjunto, el sentido del texto natoria que se sale de manera absoluta del marco del esquema de estas
de Mateo, a pesar de las amplias variaciones que ha sufrido en su «invectivas» o «aves». De ello se sigue, al menos, que el texto, en su
30 redacción. En el v. 30, sin paralelo en Le, hay una idea que se sale fuente, iba ya unido con el de la «invectiva» precedente, de la que es
ya del sentido de la sentencia central de este «ay». La honra tributa una buena continuación en cuanto a su contenido. También sus
da por los fariseos a los profetas con la construcción de los sepulcros destinatarios directos parecen seguir siendo los mismos que en el texto
va acompañada del pretencioso sentimiento de que ellos no hubie precedente. Pero se hace referencia a un círculo más amplio, se alude
ran procedido con los enviados de Dios como sus antepasados, que al pueblo judío todo en su conjunto desde la más remota antigüedad. En
les dieron muerte83. realidad, se da también el mismo caso en los «ayes» precedentes.
31 Pero en realidad, con la construcción de tales monumentos expia Según el texto de Lucas, que aquí es evidentemente el más ori-
torios y con las palabras con que los justifican, no hacen sino mos ginario, cita Jesús en este pasaje unas palabras de la sabiduría
trar que son auténticos hijos de asesinos de profetas y que han divina, que se extienden hasta Lc 11,51a (= Mt v. 35). Sólo a)
heredado su impía índole. Jesús conoce sus verdaderas intenciones final vuelve a hablar en primera persona. Mateo pone estas pala-
y por eso puede, haciendo uso de una terrible ironía, tomar en sen bras de la cita en labios del mismo Jesús, que van dirigidas además
tido figurado la expresión «nuestros padres», que ellos dicen al pie de manera directa a los oyentes («yo os voy a enviar») y arregla el
de la letra, con lo que queda dicho que como «hijos» suyos tienen texto de todo el pasaje de acuerdo con ello.
también su mismo espíritu. Para quien conoce su verdadero modo En relación con este texto, se presenta la cuestión de si se trata
82. La misma asociación, propia de Mateo, en 10,41; 13,17.
83. Cf. Jer 26,20-23; Act 7,52; ITes 2,15; Heb ll,37s. 84 Mt 3,7 = Lc 3,7; cf. también 12.24.

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realmente de una cita de un escrito sapiencial o apocalíptico judío, tenidas como opinión privada, sino que se les reconocía el carácter
que, en la fuente de Mateo y Lucas, estuviera ya unido con la de inspiradas, por lo que el escriba era también, al mismo tiempo,
«invectiva» por simple asociación de términos (asesinato de los pro- el verdadero sabio87.
fetas). También puede preguntarse, si la circunstancia de que el Desde el siglo i d.C. se acostumbraba a dar el nombre de «sa-
texto, a pesar de su sabor a AT, vaya referido a la persecución de bios» a los rabinos que aún vivían, mientras que el nombre de
los enviados de Dios cristianos, tiene que ser considerada como una «escribas» quedaba reservado para los de las generaciones pasadas.
prueba de que se trate de una ampliación literaria de carácter se- El término tiene en este pasaje un tono elevado, mientras que en el
cundario del último «ay» (Descamp). Otra hipótesis sería la de que resto de todo el discurso designa siempre a los enemigos de Jesús,
Jesús mismo hubiera citado un escrito judío —la cita no es en sometidos ya a una condena. El v. 346 parece no estar abreviado
ningún caso del AT —, para dar fuerza especial a sus «invectivas» por Lucas (11,496), sino ampliado por Mateo a partir de 10,17.23 88..
con la referencia final a un castigo divino. En fin, la «cita» La crucifixión (que no era tormento judío) no podían éstos
también pudiera ser sólo un recurso estilístico, no en el sentido de imponerla sino por entrega del reo a los romanos. Pero de una
que Jesús se designara a sí mismo como sabiduría divina (con lo crucifixión llevada a cabo en la persona de cristianos por una de-
cual no convendría ya la forma temporal en pasado «la sabiduría nuncia judía no tenemos noticia alguna de la época paleocristiana.
divina ha dicho-»), sino en el sentido de que introdujera la persona Con su manera de proceder con los enviados de Dios, los ju- 35
de la sabiduría divina85, esto es Dios, rector de la historia con su dios no hacen sino cumplir el decreto divino; la generación de
sabiduría y su justicia, y le atribuyera sus propias palabras, para entonces tiene que cargarse también de culpa, para así pagar, en cierto
darles así el carácter de juicio divino sobre el judaismo. Giros seme- modo, por la culpa total de la sangre «inocente»89. En Lucas (11,50),
jantes se encuentran también en la literatura rabínica (por ejemplo «sangre de todos los profetas», expresión menos originaria, ya que
«la justicia divina dice» = «Dios dice»). Abel y Zacarías no cuentan en el número de los profetas. Esta sangre
Difícil o más bien imposible parece decidir cuál de las hipótesis inocente, que deberá «caer»90 sobre la presente generación, a la que «se
mencionadas merece la preferencia. Evidente es que el texto del le pedirá cuenta» de ella *\ esto es, en la que será vengada, queda
pasaje es todo de una pieza. El v. 34 sólo resulta posible en labios determinada temporalmente en ambas direcciones por la mención del
de Jesús, refiriendo su contenido todo, a pesar de su sabor a AT, primero82 y del último98 de los asesinatos de esta clase de los que se da
exclusivamente a los misioneros cristianos. El «por eso» introduc- cuenta en el AT. Abel, «el justo» (cf. Heb 11,4), fue el primer asesinado
tor de la profecía, tiene un sentido sólo en el texto de Lc 11,49; en inocente, cuya sangre clamaba venganza desde la tierra al cielo (Gen
Mateo enlaza, sobre el v. 33, directamente con la exhortación del 4,10).
v. 32 a colmar la medida de culpa de sus padres. El Zacarías aquí nombrado, muerto por los judíos entre el san-
La expresión de «profetas, sabios y escribas» (cristianizada en tuario y el altar, no puede ser otro que el sacerdote Zacarías, que
Lucas, que dice «profetas y apóstoles») es aún la designación del AT
y judía para los hombres que anuncian al pueblo la voluntad divina. 87. Sobre la frase entera, cf. Jer 7,25s; 25,4.
En el judaismo tardío estaban considerados los escribas como here- 88. a. Act 5,41; 12,2.
89. Cf. Sal 106(105)38; Prov 6,17; Jl 4,19.
deros de los profetas, y sus decisiones, que formaban la base prin-
90. Cf. Mt 27,25; Dt 28,15.
cipal de la torah oral, la «tradición de los antiguos»8e, no eran 91. Lc 11,50; cf. 2Sam 4,11; Sal 9,13; Ez 33,6.8s.
92. Cf. Gen 4,8ss.
85. Cf. Mt 11,19 = Lc 7,35. 86.a. com. a Mc 7,3. 93. Cf. 2Par 24,20-21

476 477
 23,1-39 Discurso de Jesús contra los fariseos y escribas Discurso de Jesús contra los fariseos y escribas 23,1-39

había exhortado al pueblo a abandonar el culto de los ídolos, muerto En el lugar que le ha sido asignado por Mt, este discurso de ame-
por lapidación por orden del rey Jonás (836-797) «en el atrio de la naza constituye el impresionante final de las palabras dirigidas por
casa del Señor». Según 2Par 24,22 este Zacarías era hijo de Yoyada. Jesús a los judíos en general (los cap. 24 y 25 van dirigidos
Según el texto de Mateo en cambio, hijo de Baraquías, en lo que exclusivamente a los discípulos), y dan expresión al fracaso de la
hay que ver una confusión con el penúltimo de los llamados 12 pro- actuación mesiánica de Jesús entre los judíos. A pesar de ser, al
fetas menores (en Lucas falta el nombre del padre), que es llamado igual que el discurso precedente, una profecía conminatoria,
(Zac 1,1.7) hijo de Baraquías. El hecho de que pueda ser nombrado muestran estas palabras, en su tono, una gran diferencia frente a
como el último Zacarías, asesinado en el siglo ix, se explica satis- las anteriores. No es el juez airado quien las pronuncia, sino que
factoriamente de la circunstancia de encontrarse el libro de las son más bien expresión dolorida del amor desdeñado. Jerusalén
Crónicas o Paralipómenos al final en el canon de los judíos de Pa- ha rechazado y dado muerte siempre a los enviados de Dios que a
lestina, siendo, por tanto, innecesaria y arbitraria la hipótesis de que ella se han acercado97, y asimismo ha respondido también con una
Mateo, que escribe su Evangelio después del año 70, se refiera aquí negativa a la llamada del Mesías.
al sacerdote Zacarías hijo de Baruc (o Barisqueo), asesinado por El «cuántas veces», supone una repetida actuación de Jesús en
los zelotas en el templo poco antes de la catástrofe final del judaismo, Jerusalén, ya que el «tus hijos» tiene que referirse probablemente
durante la guerra judía en el año 67 ó 68 94. a los habitantes de Jerusalén, difícilmente a los judíos en general
36 En el v. 36, que pone fin al pasaje, es Jesús el que habla, (cf. Gal 4,25). La imagen de la gallina que extiende sus alas para
también en Lucas (l 1,5 Ib), repitiendo y corroborando con una fór- proteger a sus polluelos, sirve ya también en el AT para simbolizar
mula de aseveración solemne la profecía del v. 35. «Todo esto», o sea, la protección divina 98. «Pero no quisisteis», habéis desdeñado el
el castigo merecido por toda la sangre inocente derramada desde el amparo protector divino.
principio, va a caer sobre «la generación presente» de judíos95. El Como castigo por tan obstinada repulsa del amor divino, Dios 38
castigo anunciado no se agota en la catástrofe del año 70 d.C, sino abandonará la «casa» de los habitantes de Jerusalén, esto es, la ciudad
que consiste en la reprobación del judaismo9<s. De la culpa verdadera y (no el templo, para el cual sería expresión inadecuada «vuestra casa»;
la más grande de la generación de entonces, la muerte del Mesías, cf. Jer 12,7). Dios se retira de entre ellos. Jesús dice sólo, que la ciudad
sólo se habla en forma alusiva en el v. 32. será abandonada por Dios ", no por sus habitantes. La destrucción del
37 La profecía conminatoria dirigida a Jerusatén, que Mateo pone templo y de la ciudad pondrá de manifiesto, de manera visible, su
a continuación, se adapta bien tras el v. 36, pero no es, a pesar de abandono y reprobación por parte de Dios.
ello, una parte del «fragmento de la sabiduría» separado y Tampoco a Jesús volverán a ver más los habitantes de Jeru- 39
colocado por Lucas en otro pasaje, sino una perícopa indepen- salen, hasta el momento en que le dirijan el saludo del Sal 118
diente en su origen, como lo prueba ya el cambio de destinatarios. (117)26. Referir esta frase a la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén
El v. 37 no tiene sólo sentido en boca de un sujeto suprahistórico, en domingo de ramos (descrita por Mateo ya en un pasaje
la sabiduría, sino que es también absolutamente posible en labios
del Jesús histórico. El punto de enlace entre este pasaje y el pre- 97. Cf. IRe 18,4.13; 19,10; Jer 26,20ss; 2Par 24,20ss; Act 7,52; Heb
11,32.37.
cedente radica en la expresión «asesinato de los profetas».
98. Cf. Dt 32,11; Is 3,15; Sal 17(16)8; 57(56)2s; 61(60)5 y passim.
94. FLAVIO JOSEFQ, BI iv, 5,4; § 334ss. 99. El nombre de Dios se evita mediante el empleo de un giro pasivo:
95. Cf. com. aMt 11,16. á<pÍ£xa[ = será abandonada; cf. com. a Mt 6,33.
96. Cf com. a Mt 21,43; 23,38; 27,25; también Lc 19,27.

478 479
 Discurso escatológico Comienzo de los dolores 24,3-8

anterior) 10° es lo mismo que privarla de todo su peso y su signifi- en contextos diferentes, parte de los cuales aparece en éste (Lc 17,
cación. Más bien debe entenderse como una profecía de la nueva 22-37) como una unidad cerrada y, en parte, de carácter histórico.
venida de Jesús como Hijo del hombre en su gloria. El homenaje De ello se sigue con toda claridad que Mateo pretende ofrecer en
que entonces le tributarán los judíos, no tiene que ser entendido estos dos capítulos —lo mismo que en el sermón de la montaña
como de carácter forzado, ya que el acento recae sobre el momento (cap. 5-7), y en los cap. 10 y 23 — una composición sistemática de
del nuevo encuentro, y no sobre las personas de quienes partirá el palabras pronunciadas por Jesús sobre el tema del «fin».
homenaje.
En Marcos y Lucas sigue a continuación el relato de la ofrenda
de la viuda. El hecho de su supresión en Mateo parece explicarse Profecía sobre la destrucción del templo
por la circunstancia de no haber lugar para él en su texto, tras las 24,ls (= *Mc 13,ls; Lc 21,5s)
palabras de despedida dirigidas por Jesús a los judíos. Tampoco
1
parece ser casual la falta, en esta ocasión, de la fórmula estereoti- Salió Jesús del templo, y, según iba caminando, se le acercaron
pada con que Mateo pone fin a cada uno de los demás discursos de sus discípulos para llamarle la atención sobre las construcciones del
mayor extensión que han precedido. Ello parece indicar su intención templo. 2 Entonces él les dijo así: «¿No estáis viendo todo esto? Pues
de ofrecer los cap. 23-25 como una gran unidad, dentro de la cual os lo aseguro: no quedará aquí piedra sobre piedra que no haya de
no cabía la inclusión de un pasaje de tipo narrativo. ser demolida.-»

En lugar de un solo discípulo, quien según Mc 13,1, llama la

Discurso escatológico atención de Jesús sobre la grandiosidad del templo, se refiere
cap. 24-25 Mateo102 a los discípulos en general; asimismo en el pasaje siguiente
(v. 3ss) queda convertida la conversación con los cuatro íntimos
A continuación inmediata del gran discurso contra los fariseos de Mc 13,3, en conversación con todos los discípulos; se conserva,
y los escribas ofrece Mateo la profecía del fin de Jerusalén y del sin embargo, el dato de que estaban «a solas», pero la contra-
fin del mundo (cap. 24), y añade a ella una serie de pasajes afines posición no resulta ya entre los íntimos y el resto de los discípulos,
en su contenido (cap. 25). El estricto discurso escatológico, en la sino entre los discípulos y el pueblo (cf. 23,39).
forma ofrecida por Mateo, presupone a Mc 13 como fuente. Mateo
sigue de cerca el texto de Marcos no sólo en su forma externa,
sino también en el enfoque y comprensión del conjunto, como se Comienzo de los dolores 24,3-8 (=
desprende de manera clara, sobre todo, de la sección de los v. *Mc 13,3-8; Lc 21,7-11)
15-28 1W, de importancia tan decisiva a este respecto, donde falta
toda referencia al final de Jerusalén. Sólo en el v. 9 está ampliado 8
Mientras él estaba sentado en el monte de los Olivos, se le acer-
el horizonte frente a Mc 13,9. Mateo ha introducido o añadido caron los discípulos para preguntarle a solas: «.¡Oye! ¿Cuándo su-
además al discurso, donde se le ofrecía oportunidad, Mt cederá esto y cuál será la señal de tu parusía y del fin del mundo?»
24,26-28.37-41.45-51, una serie de pasajes que Lucas ofrece
102. Como en Mt 21,20 frente a Mc 11,20; al contrario en 15,15 frente a
100. Cf. Mt 21.9 = Mc 11,9. 101. Cf. com. a Mt 24,29. Mc 7,17.

480 481
24,9-14 Persecuciones por el evangelio Persecuciones por el evangelio 24,9-14

* Jesús entonces les contestó así: «Mirad que nadie os engañe. 8 muchos fallarán, y se traicionarán unos a otros y se odiarán mutua-
Porque muchos vendrán bajo mi nombre, diciendo: "Yo soy el Mesías", mente; " surgirán muchos falsos profetas y engañarán a muchos;
12
y engañarán a muchos. • Tendréis que oir luego hablar de guerras y de y con el crecer de la maldad, se enfriará la caridad de la mayoría.
13
rumores de guerras. ¡Cuidado! No os alarméis. Porque eso tiene que Pero quien permanezca firme hasta el fin, ése se salvará. 14 Y este
suceder (Dan 2,28), pero todavía no es el fin. 7 Efectivamente, se evangelio del reino será predicado en toda la tierra como testimonio
levantará nación contra nación, y reino contra reino (2Par 15,6; Is 19,2); para todos los pueblos. Y entonces llegará el fin.»
y habrá hambres y terremotos en diversos lugares. 8 Todo eso es el
comienzo de los dolores.» Este pasaje es especialmente instructivo sobre el procedimiento de
composición literaria en Mateo, quien, por referirse a las persecuciones
En el v. 3 se hace una clara distinción, a diferencia de Mc 13,4, entre que espeían a los discípulos, lo ha introducido en forma que coincide al
la destrucción del templo y el fin del mundo con la parusía, pero sin pie de la letra con el texto de Marcos 13,9-13, en el discurso dirigido a
separar temporalmente uno de otro los dos acontecimientos. Parece pues los discípulos (10,17-21). A pesar de ello, no quiere suprimirlo en su
que queda aquí expresada de manera aún más categórica que en Marcos, discurso escatológico, aunque, de hacerlo, no resultaría ruptura en el hilo
la coincidencia de ambos. El término «parusía» (= presencia, llegada) del discurso, y el v. 15 podría ir muy bien siguiendo inmediatamente al
utilizado por Mateo, no aparece en los demás evangelios 103 pero sí, en v. 8. Pero para evitar una repetición literal del mismo, lo ofrece en una
cambio, en las epístolas del NT104. En el griego profano está atestiguada forma nueva, debida a su propia redacción. Esta manera de proceder la
la palabra parusía (desde el siglo m a.C.) como término técnico para encontramos repetida de manera exacta en 9,32s = 12,22-4, la
designar la visita de un soberano y también la aparición o revelación de introducción histórica al discurso de Belcebúi108.
un dios. En el NT es utilizado ya en manera general como término El v. 9 corresponde, en cuanto a su contenido y, en parte, en cuanto a
técnico para designar la segunda venida de Cristo para el juicio final. la forma, con Mc 13,9.13a, pero con la importante diferencia de que el
También la expresión «el fin del mundo» es característica de Mateo 105. texto de Mateo se refiere exclusivamente a persecuciones de parte de los
En el v. 5 aclara Mateo la expresión de Mc 13,6, «yo soy», añadiendo paganos, sin que se aluda ya para nada a persecuciones realizadas por
«el Mesías». judíos. El v. 11 anticipa casi literalmente el v. 24 (= Mc 13,22) y alude
seguramente a la actividad de los herejes. El v. 13 corresponde a Mc
13.13A, tiñéndose de un tono parenético tras el v. 12. V. 14 = Mc 13,10.
Persecuciones por el evangelio 24,9-14 (= El v. 10 tiene aún contactos, en su contenido, con Mc 13,12a, pero va
10,17-21; *Mc 13,9-13; Lc 21,12-19) referido a desavenencias en el interior de la comunidad cristiana de los
fieles. Del todo nuevo es el v. 12.
9
«.Entonces os entregarán al tormento y os matarán, y seréis Parece necesario aceptar, que este tétrico cuadro ha sido pintado a la
odiados por todos los pueblos a causa de mi nombre. 10 Y entonces vista de la situación real de la Iglesia en la época de Mateo. Los rasgos
que en él destacan diferenciándolo de Mc 13,9-13 son los siguientes:
103. Cf. además Mt 24,27.37.39; en Lc 17,26 se dice, en su lugar, «los mayor extensión de su horizonte, manifestada en
días del Hijo del hombre»; cf. 17,24.30.
104. ICor 15,23; cf. com. a este pasaje; ITes 2,19; 3,13; 4,15; 5,23; 2Tes
2,1.8; Sant 5,7s; 2Pe 1,16; 3,4.12; Un 2,28. 106. Cf. la anotación preliminar a Mt 9,27-34.
105. a. Mt 13,38.40.49; 28,20; por lo demás, sólo en Heb 9,26.

482 483
24,15-28 Culminación de las tribulaciones Culminación de las tribulaciones 24,15-28

el hecho de que no se haga referencia más que a persecuciones de parte sábado. 21 Porque entonces será la tribulación tan grande, como no la ha
de paganos, apostasía de la fe cristiana, aparición de numerosos herejes y habido desde el principio del mundo hasta ahora (Dan 12,1), ni tampoco
desavenencias internas de la comunidad, así como también aumento de la la habrá. 22 Y si no se abreviaran los días aquellos, nadie se salvaría;
corrupción moral y, en relación con ella, un enfriamiento del espíritu de pero en atención a los escogidos se abreviarán aquellos días.
23
amor, esto es, del fervor religioso (cf. Ap 2,4). Esta frase parece que tiene »Entonces, si os dice alguien: "Mira aquí al Cristo", o "Mírale
que ser entendida en el sentido de que el enfriamiento del amor no es la allí", no lo creáis; 24 porque surgirán falsos cristos y falsos profetas que
consecuencia, sino la causa del aumento progresivo de la maldad, siendo harán grandes señales y prodigios (Dt 13,1), para engañar, si fuera
éste, pues, una señal del primero. Mateo ha colocado, de manera lógica, posible, aun a los mismos escogidos. 25 Mirad que de antemano os lo he
al final del pasaje (frente a Mc 13,10) la frase de que primero será predi- dicho.
26
cado (en Marcos: «es preciso que el evangelio sea predicado») «este» »5i os dicen, pues: "Mira que está en el desierto", no vayáis allá;
evangelio del reino107 —anunciado en primer lugar a Israel; cf. 26,13— "Mira que está en el interior de la casa", no lo creáis. 27 Porque, como el
en todo el mundo «como testimonio para todos los pueblos» (por el que relámpago sale de oriente y cruza deslumbrante hasta occidente, así
éstos quedan obligados a una decisión, y se les quita, para el día del será la parusía del Hijo del hombre. 28 Donde está la carroña, allí se
juicio, toda posibilidad de disculpa en el caso de infidelidad). A ello reunirán los buitres.»
añade Mateo el importante dato de que sólo entonces llegará el fin. Éste
no es, por tanto, de carácter inmediato. Pero también Mateo ha entendido En el v. 15 aclara Mateo, por medio de la mención expresa del 15 profeta
probablemente, al igual que Marcos, la tribulación por él descrita en el Daniel, la imprecisa referencia al mismo del texto de Mc 13,14. El «donde no
pasaje siguiente (v. 15-28) como un acontecimiento escatológico, como debe» (Mc 13,14) va sustituido y aclarado por «en lugar santo», con lo cual,
presagio del comienzo del fin108. por motivo de la alusión expresa a Dan 9,27, puede quedar referido sólo el
templo (cf. Act 6,13) y no la «tierra santa».
En el v. 20 va completado el sujeto («vuestra. huida») con el 20 fin de
Culminación de las tribulaciones 24,15-28 ( = aclarar el texto, lo cual produce sin embargo una restricción de sentido
*Mc 13,14-23; Lc 21,20-24; *17,22-24.37) respecto a Mc 13,18 (cf. allí). Un detalle que sorprende 109 y que delata la
mano de su autor judeocristiano es, en el v. 20, la exhortación a rogar que la
15
«Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, de que huida no tenga lugar en sábado, día que estaba permitido andar sólo el corto
habla el profeta Daniel, instalada en lugar santo — entiéndalo bien el trecho del «camino sabático» n0, mientras que ya en la época de los
que lee—, 16 entonces, los que estén en Judea huyan a los montes, Maca-beos (cf. Bac 2,32ss) había sido abandonado el principio de dejarse
17
y el que esté en la terraza no baje a recoger lo que hay en su casa, matar antes que violar el sábado por la lucha, y también la teoría rabínica se
18
y el que esté en el campo no vuelva atrás para recoger su manto. había decidido en favor de la nueva práctica: «Si alguien es perseguido
19
¡Ay de las que estén encintas y de las que estén criando en aque por soldados o por bandidos, puede
llos días! 20 Rogad para que vuestra fuga no sea en invierno ni en

107. Cf. Mt 4,23; 9,35. 109. En contraste con Mc 2,27; 3,4.

108. Cf. com a Mt 24,29. 110. Equivalente a 2000 varas = 1,3 km; cf. Éx 16,29; Act
1,12.

484 485
24,15-28 Culminación de las tribulaciones La segunda venida del Hijo del hombre 24,29-31

profanar el sábado para salvar su vida (mediante la huida).» El verso va La obscura sentencia del v. 28, no puede ser interpretada, en 28 el lugar
dirigido en el texto de Mateo a lectores judeocristianos, que practican que Mateo la ofrece, como referida al juicio 115, ya que hasta este momento no
todavía rigorosamente la observancia del sábado. En el v. 22b resulta se ha hecho aún referencia para nada al mismo, ni tampoco a los falsos
más clara la expresión referida al futuro «se abreviarán», que no al mesías, que quedarían designados entonces como buitres, sino sólo a la
pasado («si el Señor no hubiese abreviado») como en Mc 13,20. revelación del Hijo del hombre, que no quedará en modo alguno oculto a los
hombres en su venida, al igual que tampoco la carroña para los buitres.
Mientras que Lucas suprime los versos de Mc 13,21-23 en su
contexto paralelo (Lc 21,24), por ofrecer en un pasaje diferente
(17,22-37) un discurso de contenido semejante sobre el día del Hijo del La segunda venida del Hijo del hombre
hombre, Mateo toma ocasión de ellos para añadir aquí un fragmento de 24,29-31 (= *Mc 13,24-27; Lc 21,25-28)
ese mismo discurso (v. 26-28) que corresponde a lo que en Lucas va
29
formando principio y final de él. Que ha sido Mateo el primero en «Inmediatamente, después de la tribulación de aquellos días, el sol
introducir aquí los v. 26-28, se deduce, no sólo de su coincidencia con Lc se obscurecerá y la luna no dará su brillo (Is 13,10), las estrellas caerán
17,22-24.37, sino también del hecho de que el v. 26 repite la idea del v. del cielo y el mundo de los astros se desquiciará (Is 34,4). 80 Entonces
23, el v. 29 forma la continuación lógica del v. 25 y la parusía misma no aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y se golpearán el
va tratada hasta los v. 29ss, a la que se refiere el v. 27. Los v. 26-28 pecho todas las tribus de la tierra (Zac 12,10-12) y verán al Hijo del
interrumpen, pues, la relación entre el v. 25 y el 29 (= Mc 13,23.24). En hombre venir sobre las nubes del cielo (Dan 7,13) con poder y grande
el lugar en que han sido colocados por Mateo sirven para dar una mayor gloria. 31 Y él enviará a sus ángeles con una trompeta atronadora, para
insistencia al aviso de los v. 23-25: la parusía del Mesías auténtico irá que reúnan a sus escogidos desde los cuatro vientos (Zac 2,6[10]), de un
acompañada de las pruebas suficientemente claras para ser reconocida extremo a otro de los cielos» (Dt 30,4).
como tal.
En el v. 26, Mateo ofrece frente a Lucas un texto más preciso y quizá Mientras en Marcos 13,24 queda indeterminada la duración del
también más originario. El Mesías verdadero no debe ser buscado ni en el espacio de tiempo que ha de transcurrir entre la tribulación de 13,14-23 y
desierto, donde según los judíos daría comienzo la revelación del reino el acto final de la historia universal descrito en este pasaje, en Mt 24,29
de Dios y haría su presentación el Mesías 11\ ni «en el interior de la casa», tiene lugar la parusía con sus presagios «inmediatamente, después de la
en la oscuridad de una casa cualquiera112. tribulación de aquellos días», con lo cual, como prueba ya el texto
Su «parusía»113 se llevará a cabo más bien de forma que podrá ser paralelo de Marcos, sólo puede hacerse referencia al v. 25. De ello se
percibida de manera universal e inmediata al mismo tiempo 114. deduce con absoluta claridad, que Mateo (lo mismo que Marcos), ha
entendido la tribulación descrita en el pasaje precedente como un
111. Cf.com. a Mc 1,5 y Act 21,38. acontecimiento de carácter escatológico, que precede a la parusía de
112. Cf. com. a Jn 7,27.
manera inmediata, anunciando su proximidad.
113. a. com. a Mt 24,3.
114. Cf. com. a Lc 17,24. Son propios al texto de Mateo tres rasgos de importancia en

115. Cf. com. a Lc 17,37.

AZf. 487
24,29-31 La segunda venida del Hijo del hombre La parusía llegará por sorpresa 24,37-42

cuanto a su contenido. Según el v. 30a aparece en el cielo (inme- y extendido, a partir de allí, a la apocalíptica judía120 y a la
diatamente antes de la venida del Hijo del hombre mismo) «la teología rabínica121. Según ITes 4,16; ICor 15,52 («al sonido de la
señal del Hijo del hombre», ante lo cual romperán en lamenta- última trompeta») serán resucitados los muertos.
ciones todos los pueblos. No habría ninguna dificultad intrínseca
en entender por la señal del Hijo del hombre, el Hijo del hombre
mismo116. Lo que dificulta esta interpretación es que la conti- El «cuándo» de] fin 24,32-36 (=
nuación del verso vuelve a hablar otra vez de la venida del Hijo *Mc 13,28-32; Lc 21,29-33)
del hombre, con lo que parece distinguirse entre el Hijo del hombre
32
y su señal. Esta dificultad queda a su vez restringida por el hecho «Aprended esta parábola tomada de la higuera: Cuando sus
de que el texto contiene dos alusiones a textos del AT, que han ramas se ponen ya tiernas y comienzan a brotar las hojas, os dais
influido en su formulación. Según la interpretación referida, el cuenta de que está cerca el verano. 33 Igualmente también, cuando
Hijo del hombre mismo es su señal, en el sentido de su revelación veáis todas estas cosas, daos cuenta de que él está cerca, a las puer-
ante el mundo entero, exaltado por Dios y rodeado de poder y tas. 3* En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que
gloria. Si se rechaza esta interpretación, es necesario pensar que la todo esto suceda. 35 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras
venida inmediata del Hijo del hombre será anunciada por algún lamas pasarán. 36 En cuanto al día aquel y la hora, nadie lo sabe, ni
fenómeno o manifestación cuya naturaleza queda en el misterio. los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino el Padre solo.»
La interpretación referida a la cruz, atestiguada por primera vez
en el ApPe 1 (alrededor del año 135) y en la Epistula apost. 16
(no mucho más tardía), y tradicional en la Iglesia griega, es sólo La parusía llegará por sorpresa
una especulación exegética. 24,37-42 (= *Lc 17,26-35; Mc 13,35)
Las lamentaciones de los pueblos están sólo en apariencia en
37
contradición con el hecho de que a continuación no se haga refe- «Pues como llegaron los tiempos de Noé, así llegará la parusía
rencia alguna al juicio, ya que la parusía supone la redención sólo del Hijo del hombre. 3S Pues igual que en aquellos días anteriores
para los elegidos, que serán congregados junto a sí por el Hijo del al diluvio se seguía comiendo y bebiendo, seguían casándose ellos y
hombre glorioso (Lc 21,28); para los pueblos, para el mundo casando a ellas, hasta el día en que Noé entró en el arca, 39 y no se
inmpío, en cambio, será un motivo de terror117. dieron cuenta hasta que llegó el diluvio que los barrió a todos, así
Los ángeles que congregan a los elegidos por orden del Hijo llegará también la parusía del Hijo del hombre. 40 Entonces estarán
del hombre los llama Mateo (v. 31) «sus ángeles» 11S, por ser sus dos en el campo: uno será tomado y otro será dejado. 41 Estarán dos
servidores y mensajeros. La trompeta, a cuyo son, según el v. 31 mujeres moliendo en un molino: una será tomada y la otra será de-
los ángeles congregarán a los elegidos, es un motivo existente ya jada. 42 Velad, pues, porque no sabéis en qué día va a llegar vuestro
en la descripción del «día de Yahveh» en los profetas del AT119, Señor.»
116. Cf. la señal de Jonás, Mt 12,39. En lugar de la concisa y entrecordada exortación a la vigilan-
117. Cf. Ap 1,7, donde es de notar que van unidos, como en nuestro texto,
Dan 7,13 y Zac 12,10
cia con que termina el discurso en Mc 13,33-37, Mateo ofrece,
118. Cf. Mt 13,41; 16,27. 120. Cf. ApAbr 31; 4Esd 6,23.
119. Cf. Jl 2,1; Is 27,13. 121. Cf. Sal de Salomón 11,1; oración de las dieciocho bendiciones 10.

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24,37-42 La parusía llegará por sorpresa Exhortación a velar y a ser fieles 24,43-51

en lo que sigue, una serie de pasajes diversos sobre el mismo tema: El v. 42 (= Mc 13,35) da expresión a la moral de todo el 42 pasaje
24,37-42.43s.45-51; 25,1-13. Es fácil de reconocer que ha sido el y prepara también al mismo tiempo la transición a lo siguiente. La
evangelista quien los ha reunido todos con este criterio, ya que en expresión «vuestro Señor» (en lugar de «el Hijo del hombre», como
ninguno de ellos tiene por tema esencial el motivo de la vigilancia. sería de esperar123) se debe a la formulación del evangelista, lo mismo
Ya la relación un poco vaga que casi en su totalidad muestran con que «en qué día» en lugar de «a qué hora de la noche», de Mc 13,35.
el discurso de la parusía es prueba de que han sido añadidos en Mateo se sirve aquí de un fragmento aislado de una parábola124,
este lugar por el evangelista. El primero de ellos forma en Lucas aplicándolo alegóricamente a la parusía.
el trozo central del discurso sobre el día del Hijo del hombre, del
que Mateo ha utilizado ya en otro lugar (24,26-28) el principio y Importante es la observación, de que, en éste y en los siguientes
el final. Mateo utiliza con acierto este trozo central del discurso pasajes 12\ la segunda venida del Hijo del hombre está considerada
como transición de las palabras sobre el momento de la parusía bajo un aspecto distinto que en el discurso de la parusía (v. 31).
(24,32-36) a la exhortación a velar (24,43ss), añadiendo luego como Allí se habla sólo de la congregación de los elegidos, pero no del
final (v. 42) la sentencia de Mc 13,35. juicio, la parusía está vista, pues, sólo en su aspecto de salvación o
Según esto no hay, pues, una conexión lógica estricta con lo redención (cf. Lc 21,28). La parusía es el gran día de júbilo. Aquí
que precede, teniendo, por tanto, que ser entendido el «pues» en cambio domina la idea del juicio, la parusía es el «día de la
como simple partícula de transición 122. ira». Ambas concepciones son propias al evangelio, tal como ha
En Lc 17,26-30 son comparadas la despreocupación y la obsti- sido predicado por Jesús. Los pasajes que siguen se distinguen del
nada liviandad de los contemporáneos de Noé y de los sodomitas discurso de la parusía también en el hecho de que en ellos pasa a
con la manera de proceder de los hombres en la época inmediata primer plano la consideración del destino individual, sin que con
antes del día del Hijo del hombre (Lc 17,22). En Mateo, en ello se haga referencia alguna a la muerte particular.
cambio, va desplazado el acento del tráfago humano a la aparición
misma de la parusía, lo que hace surgir cierta irregularidad lógica
en los v. 37 y 39, ya que el cotejo de los días de Noé con el acon- Exhortación a velar y a ser fieles
tecimiento de la venida del Hijo del hombre no resulta del todo 24,43-51 (= *Lc 12,39-48; cf Mc 13,33-37)
adecuado. Por otra parte, Lc 17,28s.32 tenía que ser suprimido en
43
Mateo, ya que en su contexto no debe servir para ilustrar la « Entended bien esto: si el dueño de casa supiera a qué hora de
frivolidad y la ceguera de los hombres en los últimos días, sino la la noche va a llegar el ladrón, estaría en vela y no dejaría que fuera
venida súbita e inesperada del día del juicio. Sobre la inter- perforada la pared de su casa. u Por eso, estad también vosotros
pretación de los versículos en particular, cf. com. a Lc 17,22-37. preparados; que a la hora en que menos lo penséis llegará el Hijo
del hombre.
45
Los v. 40s parece haberlos entendido Mateo en forma distinta »¿Quién es, pues, el criado fiel y sensato, a quien el amo puso
que Lucas (17,34s). En éste, «ser tomado» significa la salvación, al frente de su servidumbre, para darles el alimento a su debido
y «ser dejado» la perdición; en Mateo, «ser tomado» parece signi-
123. Mc 13,35 dice «el dueño de la casa».
ficar «ser arrebatado», y «ser dejado», «ser dejado incólume». 124. Cf. Mc 13,33-37; Lc 12,35-38.
125. Y también en Mc 13,33-37 y Lc 21,34-36.
122. Cf. Mt 6,25; 12,31; 13,13.52; 18,23; 21,43; 24,44 «por eso».

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24,43-51 Exhortación a velar y a ser fieles Parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias 25,1-13

tiempo? ie Dichoso aquel criado a quien su amo encuentre, cuando deber con fidelidad y discreción? El criado a que se refieren los v. 48-51
vuelva, haciéndolo así. " En verdad os digo que lo ha de poner al frente es el mismo que el de los v. 45-47 y, por ello, el calificativo de «malo»,
de todos sus bienes. is Pero, si aquel criado malo dijera para sí: "Mi amo es también adición de Mateo12S. El verdadero sentido de la frase es:
va a tardar", " y se pusiera a pegarles a sus compañeros, a comer y a «Pero si aquel criado fuera malo y dijera...».
beber en compañía de borrachos, 50 llegará el amo de ese criado el día En el v. 51a, la expresión «entre los hipócritas» ( = impíos) es 51 más
en que menos lo espera y a la hora en que menos lo piensa, 51 lo partirá originaria que «a los infieles» de Lc 12,46. Sobre el v. 51b, cf. com. a 8,12.
por la mitad y le asignará la misma suerte que a los hipócritas. Allí será
el llanto y el rechinar de dientes.»
Parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias 25,1-13
En este pasaje, el texto de Mateo, que no constituye una unidad (cf. Lc 13,25)
originaria, concuerda casi literalmente con el de Lucas.
En el v. 43, la expresión «estaría en vela», que falta en Lc 12,39 y no 1
«Entonces, el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes, las
es indispensable en el texto, ha sido introducida por Mateo. Su fin es no cuales tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del esposo. 2 Cinco
sólo aclarar el pensamiento y obtener un enlace con el v. 42, sino que de ellas eran necias, y cinco prudentes 3 Porque las necias, al tomar sus
muestra, además, el criterio con que Mateo ha compuesto el pasaje que lámparas, no se proveyeron de aceite; * en cambio, las prudentes, junto
abarca 24,37-25,13, y lo ha añadido al discurso de la parusía126. En con sus lámparas, llevaron aceite en alcuzas.5 Como el esposo tardaba,
Mateo el razonamiento es como sigue: así como el dueño de la casa se les entró sueño a todas y se durmieron. 6 A medianoche se levantó un
quedaría en vela si supiera a la hora en que va a venir el ladrón, así tenéis clamoreo: "¡Ya llega el esposo; salid a su encuentro!" 7 Entonces, todas
vosotros que velar, porque no sabéis la hora 127. aquellas vírgenes se levantaron y se pusieron a aderezar sus lámparas. 8
En el v. 44, «por eso», debido de nuevo a la mano de Mateo, indica la Las necias, ahora, dijeron a las prudentes: "Dadnos un poco de aceite,
forma en que los discípulos deben entender la parábola, esto es, que nuestras lámparas se van a apagar." 9 Pero las prudentes
aplicársela a ellos mismos. contestaron así: "Seguramente no habrá bastante para todas; mejor es
que vayáis a los vendedores y lo compréis para vosotras." 10 Pero,
En la segunda parábola, la del criado, no se hace ya referencia alguna mientras fueron a comprarlo, llegó el esposo, y las que estaban
a la vigilancia. Mateo la ofrece seguramente por ir unida ya en su fuente preparadas entraron con él al banquete de bodas, cerrándose luego la
con la del dueño de la casa y el ladrón. Lo importante en ella es la puerta. " Finalmente, llegaron las otras vírgenes, que se pusieron a
fidelidad y la prudencia del esclavo, a quien su señor ha encomendado un llamar: "¡Señor, señor, ábrenos!" 12 Pero él les respondió así: "En
cargo de importancia. También en ello puede encontrarse en cierto verdad os digo que no os conozco." 18 Velad, pues; porque no sabéis el
sentido la «vigilancia», entendida como actitud de prontitud o día ni la hora.»
disposición.
El v. 45 quiere decir con otras palabras; ¿qué criado habrá que no «Entonces» (TÓTS), que introduce la parábola, es una partícula \ de
reciba de su señor la recompensa merecida, si cumple su transición muy frecuente en Mateo (90 veces, de ellas 60 en la narración),
126. Cf. la anotación preliminar a Mt 24,37-42. pero, en este caso, va referida evidentemente a la parusía
127. Cf., en cambio, com. a Lc 12,39; cf también, infra, com. a Mt 24,45ss
y a 25,13. 128. a. Mt 21,41 frente a Mc 12,9.

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 25,1-13 Parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias Parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias 25,1-13

de los v. 24,39.44.50, como queda confirmado también por la aplicación Sin importancia para la interpretación de la parábola son los 5 detalles
o moraleja de la parábola añadida por el evangelista en el v. 13. Sobre la de la tardanza del novio, ni el que las muchachas se duermen a causa de
fórmula introductoria, debida seguramente, por ser la parábola de forma ella, y todas, no sólo las necias. El que estos dos rasgos sean no comunes,
narrativa, a la mano del evangelista, cf. com. a 18,23. En realidad, el «improbables», no prueba que vayan en la parábola con vistas sólo a la
reino de los cielos es comparado, no con diez vírgenes, sino con una realidad religiosa y tengan que ser interpretados alegóricamente, ya que
boda. El hecho de que el reino de los cielos vaya equiparado con la ambos son necesarios para el curso de la acción. Las vírgenes necias no
parusía, se debe a que con ésta van unidos también el juicio universal y habían pensado que el novio podía retrasarse.
el fin del eón presente. La casa adonde entran las vírgenes prudentes Esta tardanza provoca que su pequeña reserva de aceite se haya 6-8
representa el reino de Dios. terminado antes de su llegada. Al fin, en medio de la noche/las muchachas
La situación que la parábola presupone, no determinada de manera son despertadas del sueño al grito de «¡Arriba, ya viene el novio!» A toda
precisa, es seguramente la siguiente: el novio se encuentra (en compañía prisa preparan sus lámparas, a punto de extinguirse, y entonces, las necias,
de sus amigos) de camino hacia la novia, para llevarla, de la casa de sus con horror caen en la cuenta de que no han tomado aceite de reserva.
padres, donde seguía habitando todavía después de los esponsales129, a La negativa de las prudentes a ayudarlas con el suyo no puede 9 ser
su nuevo hogar. A su llegada es recibido, ya que la novia misma no interpretada como un rasgo de egoísmo, y su consejo de que vayan a la
puede salir a su encuentro, por una comitiva de muchachas, amigas de la tienda para comprarlo no hay que tomarlo a ironía, ni lo toman así las
novia, que le conducen a la casa de ésta. Con los novios entran luego necias. También estos dos detalles son necesarios para la narración, ya que
todos en la casa donde tiene lugar la boda, la casa del novio, donde es con ello se provoca que lleguen tarde las vírgenes necias.
festejado el banquete nupcial. De la novia no se dice nada en el curso de El novio llega realmente entre tanto. Las vírgenes prudentes 10 pueden
la parábola, por ser motivo central de ella, no el matrimonio, sino la acompañarle hasta el interior de la sala nupcial y luego es cerrada
figura del novio, que representa al Hijo del hombre en su segunda inmediatamente la puerta.
venida, así como también el banquete por él ofrecido y la función enco- Las súplicas y llamadas de las jóvenes necias no tienen éxito ns alguno; no
mendada a las diez vírgenes. han cumplido su cometido y quedan excluidas de la boda. «No os conozco»
13
Según lo dicho, al comienzo de la acción se encuentran las diez ° significa algo más que «me sois desconocidas»; es lo mismo que «no
muchachas dentro o a la puerta de la casa de la novia. Su condición de quiero tener que ver nada con vosotras». Esta frase tiene todavía su pleno
vírgenes no es un rasgo esencial en la parábola, como tampoco su número sentido dentro de la realidad profana descrita en la parábola, pero se deja
diez (cf. Lc 19,13). 2 Tampoco el dato de que la mitad exacta de su número translucir en ella ya claramente la realidad religiosa: el novio es el Hijo del
total son necias y la otra mitad prudentes tiene significación alguna para la hombre glorioso que, en el juicio, «negará» con este anatema 131 a ciertos
interpretación de la parábola. Las cinco necias quedan nombradas en primer hombres como no pertenecientes a los suyos 132.
lugar por ser las que determinan el curso posterior de la narración. 3s Su Como aplicación o moraleja repite Mateo, a manera de estribillo, 13 la
necedad se pone de manifiesto en el hecho de no ocuparse de tomar consigo sentencia de 24,42 (= Mc 13,35), dando así expresión al criterio
una reserva de aceite para sus lámparas. 130. Cf. Mt 7.23 = Lc 13,25. 131. Cf. com. a Lc 13,27.
132. Cf. Mc «,38; Mt 10,33 = Lc 12,9.
129. a. com. a Mt 1,18.

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25,1-13 Parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias La parábola de los «talentos» 25,14-30
con que ha colocado la parábola en este pasaje. El novio es Cristo las diez vírgenes. La parábola es nupcial, sólo porque en una boda
y su venida, cuyo momento nadie conoce, es la parusía. Una buena puede darse esa situación en que hay que estar preparados para un
disposición continua es la prudencia cristiana encarecida por la pará- acontecimiento inminente, cuyo momento exacto es, con todo,
bola. La recomendación de estar en vela, contenida en 24,42 y repe- desconocido. Por ello es esta boda imagen de la parusía.
tida aquí acierta con la idea central de la parábola sólo en el caso 2.° ¿pué significación tiene el v. 5 para la interpretación de la
de que «velad» no se tome al pie de la letra en el sentido de estar parábola? Si la tardanza del novio, aquí referida, no es un rasgo
despierto, como ocurre en 24,43, sino para dar a entender que hay creado con vistas a la realidad religiosa, sino imprescindible para
que estar dispuesto y preparado (cf. v. 10), ya que la insensatez o el desarrollo posterior de la acción, no debe dársele una especial
la culpa de las vírgenes necias no consiste en haberse dormido du- importancia y ver en él una exhortación, surgida en el seno de la
rante la larga espera de la llegada del novio, sino en el no haber comunidad primitiva, a no ceder en la actitud de una buena dispo-
estado bien preparadas para el cumplimiento de su misión. sición, a pesar de la demora de la parusía esperada entonces como
La parábola presenta dos problemas. inminente. Aun en el caso de que este rasgo de la parábola hubiera
1.° En primer lugar, puede preguntarse si es una parábola sido después entendido así por la comunidad paleocristiana, o por
«pura» o una alegoría133, esto es, hasta qué punto pueden ser trans- Mateo a partir de la situación de la misma, no sería éste el sentido
puestos sus distintos rasgos particulares a la realidad religiosa. El primero del versículo. Todavía menos posible es entonces explicar,
que Mateo la ha referido a la parusía y ha visto en la figura del como creación de la comunidad primitiva, toda la parábola, junto
novio a Cristo en su nueva venida, resulta con toda claridad del con este versículo, que no puede serle suprimido.
lugar que le ha asignado, así como del v. 13, añadido sin duda al
final por el evangelista mismo. En la mente de éste, la parábola
forma pareja con la del criado, que la precede (24,45-51). Pero, esta La parábola de los «talentos»
interpretación de la parábola no procede sólo de Mateo o de la 25,14-30 (= Lc 19,11-27)
comunidad primitiva, como se deduce con igual claridad de las
14
palabras con que el novio, en el v. 12, rechaza el ruego de las mu- «Porque sucede igual que cuando un hombre, al irse de viaje,
chachas que han llegado tarde, de que las deje entrar, palabras en llamó a sus criados y les confió sus propios bienes. 15 A uno le dejó
que queda claro que el novio representa al Hijo del hombre en su cinco talentos, al otro dos, y al tercero uno, a cada cual según su ca-
venida para el juicio. En el AT y en el judaismo no aparece el pacidad; y se marchó. Inmediatamente, 16 el que había recibido cinco
Mesías nunca en la figura del prometido de Israel, que sirve más talentos, se fue a negociar con ellos y ganó otros cinco; " igualmente,
bien para representar a Dios mismo. Pero Jesús no se refiere aquí, el que había recibido dos, ganó otros dos; 18 pero el que había reci-
a pesar de presentarse en la figura del novio, a su relación con res- bido sólo uno, se fue, hizo un hoyo en tierra y escondió el dinero
pecto a la Iglesia como nuevo Israel. Ello se deduce con toda cla- de su señor. 19 Al cabo de mucho tiempo, vuelve el amo de aquellos
ridad de la circunstancia de que, a pesar de ser una parábola nup- criados y se pone a echar cuentas con ellos. 20 Se acercó entonces el
cial, no queda mencionada en ella para nada la que sería la segunda que había recibido los cinco talentos y presentó otros cinco, di-
figura central junto a la del novio, la novia (de la que sólo se habla ciendo: "Señor, cinco talentos me habías entregado; mira otros cinco
en manuscritos tardíos), y que no está tampoco representada por que conseguí ganar." 21 Díjole entonces su señor: "¡Muy bien, criado
bueno y fiel! Tú fuiste fiel en lo poco, pues yo te voy a poner al
133. Sobre esta distinción, cf. el exc. que precede a Mc 4,1. frente de lo mucho: entra en el gozo de tu señor." 22 Se acercó tam-

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25,14-30 La parábola de los «talentos» La parábola de los «talentos» 25,14-30

bien el de los dos talentos y dijo: "Señor, dos talentos me habías en- El largo espacio de tiempo transcurrido hasta la vuelta del se- 19 ñor 136
tregado; mira otros dos que conseguí ganar." 23 Di jóle entonces su tiene que ser explicado a partir de la parábola misma; no es un dato añadido
señor: "¡Mira bien, criado bueno y fiel! Tú fuiste fiel en lo poco, pues yo secundariamente con vistas a la interpretación 13T: hasta que el dinero entregado
te voy a poner al frente de lo mucho: entra en el gozo de tu señor." 2iPero llegue a duplicarse, tiene que transcurrir un espacio de tiempo considerable.
también se acercó el que había recibido un solo talento y dijo: "Señor, La toma de cuentas a los dos primeros siervos va intencionada- 20-23 mente
yo sé que tú eres hombre duro, que quieres cosechar donde no narrada en ambos casos con uniformidad en la expresión. En la promesa del pago
sembraste, y recoger de donde no esparciste. 25 Como tuve miedo, fui y se realiza de manera súbita un paso de la realidad profana a la religiosa, ya que
escondí en tierra tu talento. Aquí tienes lo tuyo." 2<1 Pero su señor le las palabras «el gozo de tu señor», no cuadran en boca de un hombre satisfecho
contestó de esta manera: "¡Criado malo y perezoso! ¿Sabías que quiero por el aumento de su capital y pueden referirse sólo a la vida eterna. El que habla
cosechar donde no sembré, y recoger de donde no esparcí? 27 Pues por es aquí, pues, ya (como antes en el v. 12) el Hijo del hombre como juez. Pero,
eso tenías que haber llevado mi dinero a los banqueros, para que, a mi con ello no se aviene la frase «te voy a poner al frente de lo mucho», que tiene
vuelta, yo recuperara lo mío con los intereses. 2S Quitadle, pues, ese que ser entendida, como en Lc 19,17.19, como referida a un ascenso en la
talento, y dádselo al que ya tiene los diez. 29 Porque a todo el que tiene, categoría o las funciones del laborioso criado (cf. 24,47). No puede decirse que
se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, aun aquello que sean «poco» los cinco y los dos talentos, que constituyen casi todo el capital del
tiene se le quitará. 30 Y a ese criado inútil, arrojadlo a las tinieblas, allá señor; poco resultan sólo en comparación con la paga celestial, prometida a los
afuera. Allí será el llanto y el rechinar de dientes."-» criados. Estas irregularidades del texto de Mateo no se dan en el de Lc 19,15-19.
El mayor detalle en la exposición queda reservado (al igual que 1A-21 en
A diferencia del señor de Mc 13,34, que, a su partida, encargó a cada Lc 19,20-23) a la entrevista del señor con el tercer criado. Lo que éste se atreve a
uno de sus criados un trabajo determinado, el de la presente parábola echar en cara a su señor como disculpa de su pereza, queda declarado en la
entrega a sus siervos, al marchar para un largo viaje, su capital en respuesta del señor como puro pretexto.
metálico, para que se lo administren, en total ocho talentos (unos diez La orden de entregar el talento al primer criado, como recom- 28 pensa,
mil dólares, y casi diez veces más en cuanto a poder adquisitivo). No se sorprende en Mateo aún más que el rasgo paralelo en Lc 19, 24. No sólo
lo entrega para poner a prueba su capacidad y fidelidad 134, sino para que queda obscuro a qué persona va dirigida la orden, sino que la expresión «al
se lo multipliquen durante su ausencia (cf. el v. 26s). que ya tiene los diez» no tiene en cuenta que el siervo ha entregado ya los
La distribución del dinero se hace a partes desiguales135, con arreglo diez talentos a su señor. En este punto vuelve otra vez a influir sobre la
a la capacidad que cada uno de los criados tiene a los ojos del señor. exposición el sentido de la parábola, la realidad religiosa a la que sirve de
La manera como los dos primeros consiguen doblar el capital que les ilustración.
ha sido entregado, no queda dicha, por no ofrecer interés para el caso. El Este dato forma al mismo tiempo (al igual que en Lc 19,26) 29
rendimiento obtenido es en ambos el mismo.
El tercer criado se ocupa sólo de evitar el riesgo. El dinero enterrado
136. Al que no se hace referencia de manera expresa en Lc 19,15.
no crece, pero tampoco se pierde ni le da trabajo alguno. 137. Cf. supra, com. a Mt 25,5.
134. Cf., en cambio, Lc 19,13. 135
De otro modo en Lc 19,13.

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 25,14-30 La parábola de los «talentos» La parábola de los «talentos» 25,14-30

el presupuesto para la frase siguiente, en la que el señor da expresión al ilustrar el pensamiento de que hasta la parusía, la venida del Señor para
principio sobre el que se basa su manera de proceder. Quien habla es el juicio final, tiene que transcurrir aún un largo espacio de tiempo 140. La
todavía, al parecer, el señor real de la parábola, que toma cuentas a sus idea del juicio, expresada en la parábola, basta ya para explicar el lugar
tres criados. Con todo no puede negarse que quien en realidad habla, es, en que Mateo la ha colocado.
como en los v. 21 y 23, el juez celestial.
En favor de que la sentencia —que aparece también en 13,12 y Mc 4,25— La relación de esta parábola con la de las minas, en Lc 19,11-27,
esté aquí en su contexto originario, parece hablar el hecho de que describe y forma un problema análogo al de la relación entre Mt 22,1-14 y Lc
motiva, de manera exacta, la manera de proceder del señor, tanto con el 14,16-24, sólo que en este caso es Lucas quien ofrece la versión más
criado que acreditó su capacidad como también con el criado inútil. La larga de la parábola. Dentro de todas sus diferencias formales está claro,
paradoja en ella encerrada de que al que no tiene le será quitado lo que tiene, sin embargo, que ambas parábolas, muy semejantes en el fondo, son
queda aclarada precisamente por la figura del criado perezoso. Con todo, en ilustración de una misma idea. En la entrevista entre el señor y el tercer
realidad se trata, sin duda, de un logion transmitido en su origen aisladamente criado, así como en el detalle inesperado de Mt 25,28s = Lc 19,24-26,
y colocado por la tradición en este lugar, para dar expresión a la moraleja de coinciden además en la forma de su texto.
la parábola138. En favor de esta hipótesis habla también el hecho de que la De todos modos no es fácil decidir, cuál de las dos versiones tiene
sentencia interrumpe la relación lógica entre los v. 28 y 30. 30 Clara es, en que ser considerada como más originaria en su conjunto y en los muchos
cambio, la mano de Mateo en el v. 30, cuyo correspondiente falta en Lucas "9 rasgos particulares en que se diferencian una de otra. Por lo general los
y cuyo fin es expresar de manera aún más clara que el v. 28 la reprobación exegetas modernos consideran como más originario el texto de Mateo en
del criado inútil. También en la Iglesia antigua se notó ya una contradicción su conjunto, aunque no en todos sus detalles particulares, declarando
entre los v. 28 y 30, como prueba un fragmento del Evangelio apócrifo de los como restos de otra parábola o ampliación secundaria en Lucas sobre
hebreos, transmitido por Eusebio, según el cual de los tres siervos el uno todo los datos que no encuentran paralelo en Mateo, como los de que el
consume el dinero de su señor con prostitutas y flautistas (cf. Lc 15,30), el señor es un aspirante al trono, que pretende hacerse rey, mientras que sus
otro lo multiplica, el tercero lo esconde, por lo cual recibe uno la alabanza de conciudadanos intentan impedirle el éxito de su plan, por lo que tienen
su señor, el otro la censura, el tercero es encarcelado. El v. 30 se refiere luego que sufrir los efectos de su venganza (v. 12,14s.27). Los dos
entonces al primero de los tres criados. La idea central de la parábola es tan motivos fundamentales en apoyo de esta opinión son que los rasgos
clara como en la parábola de las minas en Lc 19,11-27 y la misma que en acabados de mencionar están en una conexión muy vaga con el resto de
ésta. Una diferencia de importancia también objetiva entre las dos parábolas la parábola, y su innegable sentido alegórico. Tal ampliación de la
es sólo la de que en Mateo son cantidades desiguales los talentos, esto es, la tradición no corresponde sin embargo a los procedimientos literarios de
tarea encomendada a cada uno de los criados. Insostenible es la opinión de Lucas, por lo cual se suele suponer también, al mismo tiempo, que Lucas
que Mateo pretende, en esta parábola (como en la precedente), haya encontrado ya en su fuente la parábola en esta forma ampliada,
habiéndose contentado, por su parte, con algunas correcciones
insignificantes del texto.
Una observación detallada deja ver la versión de Lucas, al menos en
una parte de los rasgos que le son propios, como la más
138. a. com. a Lc 19,26.
139. Cf. Mt 8,12; 22,13 y com. a 24,51. 140. Cf. com. a Mt
25,19.

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25,14-30 La parábola de los «talentos» La parábola de los talentos 25,14-30

originaria de manera segura o al menos probable. Sobre todo la que en la de Mateo ha dado el segundo el mismo rendimiento que
parábola de Lucas, a diferencia de la de Mateo, se mantiene del el primero. La diferencia entre la mina pequeña de Lucas y el
todo en el dominio de la realidad profana. En Lucas, los dos criados talento, 60 veces mayor, de Mateo, motiva también el que el criado
«buenos» reciben un puesto de gobernador; en Mateo, en cambio, la perezoso guarde en Lucas el dinero en un pañuelo, mientras que
promesa de «entra en el gozo de tu señor», con lo que queda en Mateo lo esconda en la tierra.
sustituida, de manera inesperada, la realidad profana por la reli- Que el señor sólo tenga en Mateo tres criados, en Lucas diez
giosa. Y una irregularidad aún mayor suponen las palabras «te voy (o más), está motivado por la figura del señor mismo. Que en
a poner al frente de lo mucho», que contiene la promesa de un cargo Lucas no aparezcan tampoco más que tres criados a la hora de la
más alto y no se avienen, por ello, con «el gozo de tu señor», esto es, cuenta, no supone una irregularidad en la exposición, que pruebe
la vida eterna, y sí, en cambio, con los puestos de gobernadores en su texto como menos originario141, más bien es el texto de Mateo,
Lucas. Las palabras «fuiste fiel en lo poco» convienen, aun en allanado en este punto, el que, con mucho, ofrece la sospecha de
superlativo («en lo mínimo»; Lc 19,17), con la pequeña cantidad de haber sido sometido a una corrección secundaria.
una mina, pero no con la gran suma que suponen cinco o dos Esta diferencia entre los textos de ambos evangelistas tendría
talentos, sobre todo en boca del señor de la parábola de Mateo, que que ser juzgada en sentido contrario, sólo en el caso de que pudiera,
no posee en total más que ocho. Las minas resultan pues también con seguridad, probarse como secundaria la figura del rey de la
originarias, a pesar de que parecen convenir peor con la figura de un parábola de Lucas. Todas las diferencias entre Mateo y Lucas se
aspirante al trono o un rey que los talentos. Pero aun en el caso que reducen, en último término, a la de que en el texto de Mateo1*2,
hubiera que reconocer en este punto la primacía al texto de Mateo y aparece en lugar de un aspirante al trono o un rey, un simple par-
considerar entonces las palabras de «en lo mínimo» como corrección ticular, que tiene su correspondencia en la figura del padre de familia
secundaria de Lucas o de su fuente, seguiría existiendo en Mateo la de la parábola del criado (Mt 24,45ss). Éste es el motivo por el que
dificultad referida. La promesa de un mejor puesto hecha también tenían que ser suprimidos en Mateo los rasgos de la parábola de
en Mateo a los criados «buenos» («te voy a poner al frente de lo Lucas de que el rey tiene primero que conquistarse su dignidad
mucho») presupone, además, que el señor de la parábola es un rey real, emprendiendo para ello un viaje a tierra extranjera y de que
como en Lucas, ya que el simple particular de Mateo no tiene a su hace al final un terrible ajuste de cuentas con sus enemigos. Estos
alcance los medios para llevar a cabo tal promesa. rasgos se adaptan, en cambio, en Lucas formando una unidad con
El dato de que el señor hace entregar al primer criado, como el resto de la parábola y no necesitan ser separados en forma de
recompensa, la suma quitada al criado perezoso, resulta también en parábola independiente de la parte de la parábola ofrecida también
por Mateo.
Lucas improcedente, si es que se ve en ello algo más que un gesto
de reconocimiento, ya que entretanto el criado ha recibido el cargo La parábola de Mateo no puede tampoco, por su parte, ser con-
siderada como una parábola distinta de la de Lucas. De los rasgos
de gobernador sobre diez ciudades. Sin embargo, en Mateo resulta
en que se diferencia de la de Lucas es el más o el único importan-
aún más fuera de lugar, ya que con ello se desprende el señof de
te en cuanto a su contenido el de que la diferencia de las sumas entre-
una parte considerable de su capital, en cuya multiplicación estaba
gadas a los criados son distintas, en correspondencia con la capa-
antes tan interesado. También el que sea sólo el primer criado
quien recibe esta recompensa, presupone que es él quien tiene mayor 141. Cf com a Lc 19,15
merecimiento, cosa cierta sólo en la parábola de Lucas, mientras 142. Al contrario que en la parábola del banquete nupcial 22,1-14 = Lc
14,16-24.
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503
25,31-46 El juicio universal El juicio universal 25,31-46

cidad de cada uno de ellos. Pero precisamente este rasgo puede muy derán así: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, o sediento, o fo-
fácilmente ser resultado de una reflexión de carácter teológico, por lo rastero, o desnudo, o enfermo, o encarcelado, y no te socorrimos?" 45
que, sin embargo, no queda alterada la idea central de la parábola. Mateo Entonces él les responderá así: "En verdad os digo que todo cuanto
encontró quizás oportuno dar a entender la diferencia existente entre las dejasteis de hacer a uno de estos más pequeños, a mí me lo dejasteis de
funciones encomendadas a cada uno de los hombres, dejando así más hacer." 4e Y éstos irán a un castigo eterno, pero los justos a una vida
bien en segunda línea la diferencia existente entre los distintos eterna.»
rendimientos particulares.
Como término de todas las palabras pronunciadas por Jesús sobre el
tema del fin, ofrece Mateo una descripción del juicio universal. Mientras
El juicio universal en 24,31 se habla únicamente de la congregación de los elegidos por el
25,31-46 Hijo del hombre, queda aquí descrito el juicio sobre todos los hombres.
También al judaismo le era familiar la idea de que el juez (Dios; según
S1
«Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los ángeles las visiones de IHenoc, el Hijo del hombre) reunirá junto a sí, en el
con él, entonces se sentará en su trono de gloria. 32 Todos los pueblos juicio final, a todos los pueblos, también a los israelitas, aunque según la
irán a reunirse ante él: y él separará a unos hombres de otros, como el opinión dominante sería Israel juzgado con medidas especiales frente a
pastor separa las ovejas de los cabritos, 33 y pondrá las ovejas a su los pueblos paganos. Israel será juzgado con la medida de la
derecha y los cabritos a la izquierda. 84 Entonces dirá el rey a los de su misericordia, los paganos quedarán sentenciados a la condenación del
derecha: "Venid, benditos de mi Padre: tomad posesión del reino que infierno. Una opinión diferente representa (junto con algunos rabinos
para vosotros quedó preparado desde el principio del mundo. 35 Porque aislados) el autor de 4Esd: el pecado domina en el mundo desde Adán y
tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui todos los hombres son pecadores, y por ello el día del juicio será un día
forastero, y me disteis hospedaje; 3e estuve desnudo, y me vestísteis; caí de terror para todos sin excepción, y pocos serán los que salgan con bien
enfermo, y me visitasteis; estuve encarcelado, y fuisteis a verme." 37 de él. «Por ello aflíjase el linaje humano, y alégrense los animales; a
Entonces le responderán así los justos: "Señor, ¿cuándo te vimos éstos les va mejor que a nosotros, porque no les espera juicio» (7,65s).
hambriento, y te dimos de comer; o sediento, y te dimos de beber? 38 El pasaje de Mateo ofrece contactos en su motivación apocalíptica
¿Cuándo te vimos forastero, y te dimos hospedaje; o desnudo, y te con descripciones judías sobre el juicio, pero sus diferencias con éstas
vestimos? son igualmente notorias y tanto más importantes. Según Mateo, todos
39
¿Cuándo te vimos enfermo o encarcelado, y fuimos a verte?" los hombres serán juzgados con arreglo a la misma medida. Falta
40
Respondiéndoles entonces el rey, les dirá: "En verdad os digo también una pintura de la escena del juicio143 y una descripción de las
que todo cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más peque penas del infierno y de la vida eterna. «El sentido de esta descripción es
ños, a mí me lo hicisteis." claramente, no una ilustración sobre acontecimientos escatológicos, sino
41
Entonces dirá también el rey a los de la izquierda: "Apartaos de la instrucción sobre lo que el hombre tiene que hacer a la vista del juicio
mí, malditos, id al fuego eterno que fue preparado para el diablo y sus que le espera y sobre
ángeles. 42 Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no
me disteis de beber; 43 fui forastero, y no me disteis hospedaje; estuve 143. Cf. com. a Mt 25,33.
desnudo, y no me vestísteis; caí enfermo y estuve encarcelado, y no
fuisteis a visitarme." ** Entonces también éstos respon-

504 505
 25,31-46 El juicio universal El juicio universal 25,31-46

la significación central de la persona de Jesús, también para el enjui- vida eterna, pertenecen también al número de los elegidos, o son
ciamiento de la conducta humana en el juicio final» (Kümmel). más bien los únicos elegidos. La congregación de los elegidos es
pues sólo un acto parcial dentro de la acción total del juicio.
31 El Hijo del hombre mismo es el juez del mundo144. Así como, Los cristianos no pueden ser, pues, excluidos del número de los
según Zac 14,5 y la apocalíptica judía 145, Dios aparecerá en el día participantes en el juicio universal y el presente pasaje sobre el fin
del juicio «con todos sus santos», esto es, los ángeles, así forman del mundo actual no puede ser explicado como si no estuviera en
aquí los ángeles el cortejo y la servidumbre del Hijo del hombre el evangelio la promesa de Mt 24,14 (y 28,19s), pero tampoco es
en su función de juez146, El trono de gloria sobre el que tomará posible, por el contrario, limitar el juicio a la persona de los cris-
asiento (cf. 19,28) es el símbolo de su poder divino. En la literatura tianos o aceptar como supuesto evidente que antes del juicio se
judía se encuentra la idea de que el Mesías se sentará sobre un hayan convertido ya «todos los pueblos», esto es, todo el género
trono de gloria sólo en las visiones de lHenoc147, idea rechazada, humano, al evangelio. Ello no se sigue tampoco de 24,14 y 28,19s.
de manera decidida, por los rabinos. Los ángeles tienen la misión de El acto del juicio es más bien algo que atañe a todos los hombres,
congregar a los hombres 148 junto a su trono para el juicio (cf. tanto paganos como judíos y cristianos. En el juicio final quedan
13,41). con todo mezclados, cristianos y no cristianos, teniendo lugar la
32 El juicio se extenderá a «todos los pueblos». Con ello no pueden separación entre justos e impíos sólo en atención a las obras, con
quedar referidos los pueblos paganos en oposición a Israel, ya que lo que queda dicho también que al final desaparecerá la distinción
el juicio sobre el judaismo descrito en 24,15-22 no es aún el juicio entre los «llamados» de la Iglesia y los paganos. A ello corres-
final, en el que queda decidido el destino del hombre en el más ponde también el hecho de que en esta situación conocen todos al
allá. Tanto menos se trata, por otra parte, de los no cristianos, «Señor», aceptan su juicio y se someten ante él (cf. Flp 2,10).
mientras que los creyentes (según 24,31) se encontrarían, en cambio, La reunión de todos los pueblos ante el tribunal del Hijo del
fuera del círculo de los que tienen que ser sometidos a juicio, junto hombre presupone también la resurrección de los muertos. El ju-
al trono del rey; el juicio se extenderá también, como es principio daismo estaba dividido sobre la cuestión de si la resurrección de
fundamental de la doctrina de Jesús, a sus discípulos, los cristianos, los muertos es de carácter universal. Muchos excluían de la resu-
y los «hermanos más pequeños» de Cristo, mencionados en los rrección a los impíos en general o a ciertas clases de ellos, como la
v. 40 y 45, con quienes los interpelados han practicado el bien o se generación del diluvio, y no sólo de la resurrección, sino también
lo han negado, no quedan distinguidos de éstos en el sentido de del juicio, por creer que habían sido condenados a las penas eter-
que ellos y sólo ellos fueron cristianos. nas del infierno ya en el juicio inmediato a la muerte.
Tampoco de 24,31 puede sacarse la conclusión de que la con- Con la seguridad infalible y el poder irresistible, que tienen que
gregación de los elegidos y el juicio sobre los demás hombres sean ser propios al juez del mundo, lleva éste a cabo la separación entre
actos diferentes, por el motivo de que los justos, que en la descrip- justos y pecadores (cf. 13,49), lo mismo que un pastor separa a la
ción del juicio se encuentran a la derecha del juez y entran en la tarde las ovejas (blancas) y los cabritos (obscuros) unas de otros.
144. Cf. Mt 13,41; 16,27 = Mc 8,38; 19,28.
Las «ovejas», esto es, los buenos, serán colocados por él a la 33
145. Cf. lHenoc 1,4.9; Asís 4,14; también Jds 14. derecha, que es proverbialmente el lado de la suerte149 y también del
146. a. Mt 16,27 = Mc 8,38; 13,41; 24,31; ITes 3.13; 2Tes 1,7. honor (cf. 20,21), los «cabritos» esto es, los malos, recibirán
147. 1 Hehoc 45,3; 51,3; 55,4 y passim.
148. Según Mt 24,31, los elegidos. 149. Cf. Mc 16,5; Lc 1,11.

506 507
 25,31-46 El juicio universal El juicio universal 25,31-46

su puesto a la izquierda. Con ello queda terminado el juicio. La De todo esto se sigue que Jesús, en la enumeración que aquí
forma en que esta separación se lleva a cabo, o sea el acto del hace de las obras de caridad, se refiere, de manera consciente, a las
juicio mismo, no queda descrito. mencionadas en el AT y el judaismo, pero declarando a todos los
34 A continuación sigue todavía el dictado de la sentencia y su hombres obligados a ellas y convirtiéndolas en la norma con arreglo
motivación. El Hijo del hombre recibe aquí (y en v. 40) en sus a la cual quedará decidida la sentencia en el juicio. Jesús no re-
funciones de juez el título de «rey», por presentarse investido de prueba pues la manera judía de llevar el amor a la práctica, ya que
poderes reales (cf. 16,28). Los justos colocados a su derecha (v. 46), la beneficencia es la forma más elemental de exteriorización del
a los que se dirige en primer lugar, reciben el nombre de «benditos espíritu de amor. A pesar de ello, en este punto, se opone de dos
de mi Padre», por haberles sido destinado por el Padre el reino maneras al judaismo. Las obras de caridad aquí enumeradas son,
desde un principio, esto es desde la eternidad (cf. Ap 13,8; 17,8 y, entendidas en relación con el precepto del amor153, manifestaciones de
con mayor claridad aún, Jn 17,24), en posesión sin término («he- una actitud de amor, no sólo obras de beneficencia externas no
rencia»). La expresión de «preparados» ,50 no tiene necesariamente acompañadas de benevolencia, y sólo tienen valor ante Dios, si son
que significar otra cosa más sino que ellos, los justos, están desde realizadas sin echar cuentas del propio provecho, esto es, de una
un principio predestinados, elegidos para el reino (22,14). Ellos son recompensa exigida a Dios a cambio de ellas. Sin duda se encuen-
«los hijos del reino» (13,38). tran ambos pensamientos también en boca de rabinos, aunque no
35s Como motivo para su acogida en el reinado de Dios son men- eran, en modo alguno, doctrina corriente entre los judíos; cf. la
cionadas única y exclusivamente obras de caridad que los justos sentencia del rabí Yohanán ben Zakkay (f alrededor del año 80
han llevado a cabo con alguno de los más insignificantes de los d.C.): «Si has ejercitado mucho la torah, no alardees de ello, porque
hermanos de Jesús (v. 40). Las seis clases de obras de caridad aquí para ello has sido creado»1M, y también la sentencia del rabí
enumeradas aparecen también mencionadas, en parte en el mismo Eleazar (alrededor del año 270 d.C): «Las limosnas son recompen-
orden, en el AT151, como signo de una religiosidad realmente sadas con arreglo a la medida del amor con que se han llevado a
agradable a los ojos de Dios y vuelven a encontrarse también en la cabo» 155.
literatura del judaismo tardío. Los rabinos encarecen, sobre todo, De la observación de que Jesús hace referencia aquí a las obras
el deber de vestir al desnudo (esto es, al que carece del vestido nece- de caridad postuladas en el AT y en el judaismo, se explica tam-
sario) 1S2, albergar al forastero y visitar al enfermo (cf. Eclo 7,35). bién el hecho, a primera vista extraño, de que sean estas obras las
En el judaismo, estas obras de caridad se distinguen de la limosna únicas tomadas como base para el dictado de la sentencia del juez
prescrita por la ley, considerada sólo como una prestación de tipo universal, sin que se diga nada por otra parte de todo lo que Jesús
económico, pero no como un mérito personal, y se tienen en más ha designado en otras ocasiones como condición indispensable para
alta estima que ésta. A estas obras de caridad no está obligado sólo la salvación: la conversión y la fe en el evangelio (Mc 1,15), la
el rico, sino también el pobre, contrapesan en valor todos los demás adhesión a la persona de Jesús (Mc 8,38), los preceptos del decá-
preceptos de la ley y son (junto con la ley y el culto sacrificial)
logo (Mc 10,19) y el del amor a Dios (Lc 10,27s), pureza de cora-
una de las tres columnas sobre las que descansa el mundo.
zón (Mc 5,8), humildad, veracidad, espíritu infantil,
150. Cf. Mt 20,23 = 10,40, e infra, Mt 25,41. abandono
151. Is 58,7: hambrientos, pobres sin hogar, desnudos; lo mismo Job
31,17.19.21; cf. además Ez 18,7.16; Job 22,6s; Tob l,16s; 4,16. 153. Cf. el exc. después de Lc 10,37.
152. Cf. también 4Esd 2,20. 154. Misna, Sentencias de los padres II, 8.
155. Talmud bab., Sukká 496; cf. también el estoico SÉNECA, De benef.
138s.

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 25,31-46 El juicio universal El juicio universal 25,31-46

de los bienes y compromisos terrenales156, cruz157 y disposición al martirio158, obrar en la manera aquí descrita, sea el amor enseñado por Jesús. En el
sobre todo también los postulados contenidos en las bienaventuranzas y antítesis juicio final no se pregunta, pues, por la actitud mostrada por los no
del sermón de la montaña. Jesús menciona aquí única y exclusivamente las obras cristianos con los cristianos, sino por la de los hombres con los hombres
de caridad, pero enlazando en ello con la doctrina del AT y el judaismo, de lo necesitados en general.
que se deduce que no van nombrados en sentido exclusivo, como condición y Lo que llama la atención y, al mismo tiempo, lo importante en este
presupuesto único para Ja salvación. Con todo, el hecho de que sean pasaje es precisamente que en él se hace referencia a un amor al prójimo
precisamente las obras de caridad las que se mencionan, pone también de totalmente «desinteresado», ya que del asombro de los justos en su
manifiesto, por otra parte, la significación eminente y única que Jesús reconoce pregunta parece en efecto deducirse, que han ayudado a los necesitados
al precepto del amor, ya que las obras de caridad son sólo la puesta en práctica llevados por puro amor al prójimo, sin mira alguna al premio celestial. Y
de éste. 37-40 Cristo juez declara ahora las obras de caridad llevadas a cabo por lo nuevo que escuchan entonces de labios de su juez es la aseveración de
los justos como dispensadas a su misma persona. De aquí la asombrada pregunta que ese amor que han dispensado a sus «hermanos» los pobres, es como
de los justos; no entienden el sentido de sus palabras, porque no le han visto si se lo hubieran dispensado a él mismo. Él, el Hijo del hombre, está
nunca en ninguna de las situaciones que les acaba de describir. El título de presente también en la persona de sus «hermanos más pequeños.» Ni de
«Señor» va dirigido a Jesús en su categoría de juez, no de maestro. Por ello no se los que están a la derecha ni de los que están a la izquierda se afirma que
sigue de ahí que quienes hablan sean cristianos y tampoco que el precepto del hubieran tenido conocimiento de Jesús. «La actividad del amor queda
amor que han cumplido sea el cristiano. Como, por otra parte, lo que aquí se aquí libre intencionadamente de toda clase de presupuestos especiales»
describe es el juicio final sobre «todos los pueblos», es también arbitraria la (Schlatter), y Jesús reconoce que, también fuera del círculo de los
opinión de que el diálogo se desarrolla sólo entre Cristo y los cristianos, que discípulos de la Iglesia, se da «cristianismo» auténtico y que los que
irían en primer plano en la descripción del juicio. Lo que se dice es más bien — están fuera de la Iglesia, y no le conocen por medio de su evangelio, no
y en ello radica sobre todo la significación del pasaje— que, en el juicio sobre quedan por ello dispensados del cumplimiento del precepto del amor,
los hombres todos en su conjunto, será utilizada, en todos los casos, por como si no hubieran tenido conocimiento del mismo.
principio, la medida. En una antítesis de construcción exactamente paralela a la pro- 41-4Í mesa
La expresión «mis hermanos más pequeños» no quiere decir que de salvación dirigida a los justos, se anuncia a los que están a la izquierda la
éstos sean cristianos, ya que falta aquí, a diferencia de 10,42 (cf. también condenación eterna, como castigo por las obras de caridad omitidas. «Apartaos
18,5) la determinación «por su calidad de discípulo», que no podría de mí» 159 significa la separación eterna de Cristo y por ello de la vida. A
faltar, si fuera necesario referirse a Jesús como intención consciente en la diferencia del v. 34, falta aquí tras la palabra «malditos», el complemento «de
práctica del amor. Los hermanos más pequeños de Jesús son, pues, los mi Padre», y tampoco se dice del «fuego eterno» que haya sido «preparado
pobres en general, y lo que importa es sólo que el espíritu de amor, que desde el principio del mundo». No se habla de una predestinación a ser
ha movido los justos a condenados, sino que los aquí interpelados se han acarreado más bien ellos
mismos, por su dureza de corazón, la maldición consistente en la condenación
156. Mc 10,15; Mt 10,37 = Lc 14,26. al fuego eterno. El fuego del infierno estaba
157. Mt 10,38 = Lc 14,27.
158. Mt 10.39 = Lc 17,33.
159. Cf. Mt 7,23 = Lc 13,27.

510 511
 El juicio universal 25,31-46

destinado en principio, no a los hombres, sino sólo al diablo y sus ángeles,

los demonios, cuya cabeza y soberano es Satán-160. El momento en que Satán
será lanzado, con todo su séquito, al infierno para toda la eternidad, coincide,
en el NT, con la entrega de los hombres impíos a la perdición161. 46 El v. 46,
que pone fin al pasaje, da expresión a la seguridad absoluta con que se
cumplirá la sentencia pronunciada, que decide para siempre el destino de los
hombres. La contraposición entre el castigo eterno, por un lado, y la vida
eterna, por otro, muestra, con plena claridad, que la condenación de los
impíos tiene que ser considerada como desprovista de fin, con la misma Sección segunda: LA PASIÓN
certeza que la vida de los justos en el reino de Dios, y que el concepto de cap. 26-27
«eterno» no permite en modo alguno una interpretación en sentido mitigado
162
.
En esta parte de su Evangelio vuelve Mateo a seguir, paso a paso, el
texto de Marcos, mientras que Lucas introduce en él nuevo material y
hace valer puntos de vista que le son propios. Exclusivos de Mateo son
sólo unos pocos episodios que no destacan mucho en el cuadro de
conjunto: 27,3-10, el fin de Judas; 27,62-66, los centinelas del sepulcro;
cf. además 26, ls (nueva predicción de la pasión), 26,15 (los 30 siclos de
plata de Judas), 26,25 (la osada pregunta de Judas), 26,50 (respuesta de
Jesús al beso de Judas), 26,52-54 (prohibición de resistencia cuando el
prendimiento), 27,19 (la esposa de Pilato), 27,24s (Pilato se lava las
manos), 27,43 (insulto de los sumos sacerdotes), 27,516-53 (resurrección
de muertos). Diferencias de mayor o menor importancia objetiva con
Marcos aparecen en 26,18s.27.61-64; 27,34 (hiél). Suprimido queda Mc
14,51s (el joven que huye desnudo).
Teológicamente son de más importancia que estas adiciones que
completan el relato de Marcos, algunos otros rasgos nuevos. Mateo
quiere mostrar cómo en el curso de la pasión de Jesús no sucede nada de
manera imprevista, por el contrario, él es en todo momento Señor
absoluto de su destino. A este fin van dirigidas incluso las palabras de
Jesús con que Mateo inicia su relato de la pasión (26,2). En el relato
sobre la preparación de la cena de la pascua, va añadida la frase: «Mi
160. a. Mt 12,24 = Mc 3,22. hora ha llegado» (26,18). Al predecir la traición, el v. 26,25 hace
161. Cf. Mt 8,29; Ap 20,10.
162. Cf. también Mc 9,48. desaparecer toda duda sobre la persona a la que Jesús se refiere y en el
momento mismo de ia traición

512 513
26,1-5 Se decide la muerte de Jesús Unción de Jesús en Betania 26,6-13

recibe Jesús a Judas con las palabras: «Amigo, haz ahora esto por lo cual sión más indeterminada «andaban buscando cómo», de Mc 14,1 — de
has venido» (26,50). A continuación inmediata reprueba el intento de una sesión y un decreto formal de muerte contra Jesús por parte del
resistencia de uno de los discípulos con unas palabras que vuelven a dar sanedrín (que Mateo vuelve a designar aquí como «los pontífices y los
expresión clara al carácter voluntario y providencial de su muerte ancianos del pueblo») *. Mateo es también el único efitre los sinópticos
(26,52-54). que da, en la pasión (aquí y en 26,57) el nombre del sumo sacerdote
También las referencias a la Escritura han sido aumentadas con presidente del sanedrín, Caifas', quien, según Jn ll,49s; 18,14 fue el alma
respecto a Marcos\ Especialmente destacada queda la culpa de los del proceso contra Jesús.
«judíos» en la muerte de Jesús (27,24s).

Unción de Jesús en Betania 26,6-13

El sanedrín decide la muerte de Jesús (= *Mc 14,3-9; Jn 12,1-8)
26,1-5 (= *Mc 14,ls; Lc 22,ls)
6
Mientras estaba Jesús en Betania, en casa de Simón el leproso, 7 se
1 2
Cuando Jesús acabó todos estos discursos, dijo a sus discípulos: le acercó una mujer con un frasco de alabastro, lleno de perfume de
«Ya sabéis que dentro de dos días es la Pascua; y que el Hijo del mucho valor, y lo derramó sobre él, que seguía recostado a la mesa. 8
hombre va a ser entregado para que lo crucifiquen.» 3 Reuniéronse Cuando los discípulos lo vieron, lo llevaron muy a mal y decían: «¿A qué
entonces los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo en el palacio viene este derroche? 9 Esto podía haberse vendido a buen precio y
del sumo sacerdote, que se llamaba Caifas, *y acordaron apoderarse de haberse dado a los pobres.» 10 Pero, cuando Jesús se dio cuenta de ello,
Jesús por astucia y darle muerte. 5 Pero se decían: «Durante la fiesta, les dijo: «¿Por qué molestáis a esta piujer? Ella ha realizado en mi favor
no; para que no surja algún motín en el pueblo.» una obra buena. " Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros,
pero a mí no me tendréis siempre. 12 Pues, al derramar ella este perfume
Tras la acostumbrada fórmula que pone fin a la composición oratoria sobre mi cuerpo, lo ha hecho para preparar mi sepultura. 13 Os lo
de los cap. 24-252, pasa Mateo al relato de la pasión, que inicia con unas aseguro: Dondequiera que se predique este evangelio, en todo el mundo,
solemnes palabras de Jesús (en lugar de la simple fecha de Mc 14,ls), en se hablará también, para recuerdo suyo, de lo que ella ha hecho.»
que, categóricamente, se anuncia una vez más 3 su pasión. Mientras en
Marcos son presentados los enemigos de Jesús como los únicos El relato de Mateo coincide en este pasaje, hasta en los más pequeños
actuantes y Jesús sólo como «objeto», quiere Mateo, en cambio, poner detalles, con el de Marcos, aparte de algunas correcciones. Sobre la
de relieve que va a la muerte de manera consciente y voluntaria. Sólo generalización de «los discípulos» (en lugar de «algunos» en Mc 14,4) en
una vez que ha preparado a sus discípulos para todos los acontecimientos el v. 8, cf. 24,1.3 junto a Mc 13,1.3; 20,31 junto a Mc 10,48; 21,20 junto
futuros, entran sus enemigos en acción. Su plan queda descrito con a Mc 11,20 y más adelante 26,17-19; 27,54. Sobre el v. 10 («Jesús se dio
palabras que recuerdan al Sal 31(30)14. En el v. 3 se habla — en lugar cuenta»), cf. 12,15; 16,8; 22,18. Más breve, pero también menos claro y
de la expre- más inexacto que Mc 14,8 es el

1. Mt 26,3s.l5.54; 27,9s.34.57(?).
2. Cf. com. a Mt 7,28; en esta ocasión se dice «todos» estos discursos, por 4. Cf. com. a Mt 21,23.
no seguir ya más discursos de Jesús a continuación. 5. Cf. com. a Lc 3,2.
3. Cf. las predicciones de la pasión de Mt 16,21; 17,22s;
20,17-19.

514 515
26,14-16 Pacto de Judas con el sanedrín
Preparación de la cena pascual 26,1719
v. 12; pero tampoco el texto de Mateo quiere decir que la mujer
de aquel profeta (alrededor del 520 a.G) se acostumbraba todavía
pretendiera ofrecer a Jesús de manera consciente una unción con
a pesar el dinero. La acuñación de moneda fue introducida por
vistas a su muerte. Al igual que ya en 24,14 escribe Mateo en el v.
Darío i (521-485). En la realidad histórica «pesaron» sólo puede
13 «.este evangelio», con lo que se refiere a la predicación futura de
significar una simple promesa de los pontífices, ya que el acto de
la muerte y la resurrección de Jesús.
la traición tenía que ser llevado a cabo antes de que Judas recibiera
el dinero.
Pacto de Judas con el sanedrín
26,14-16 (= *Mc 14,10s; Lc 22,3-6)
Preparación de la cena pascual
14 26,17-19 (= *Mc 14,12-16; Lc 22,7-13)
Entonces, uno de los doce, el que se llamaba Judas Iscariote,
fue a ver a los sumos sacerdotes, 1S y tes dijo: «¿Cuánto me queréis 17
El primer día de los ázimos se acercaron los discípulos a Jesús
dar, y yo os lo entregaré?» Ellos le pesaron treinta monedas de plata
para preguntarle: «¿Dónde quieres que te preparemos para comer
(Zac 11,12). 16 Y desde entonces, él andaba buscando una ocasión la pascua?» 18 Él respondió: «Id a la ciudad, a casa de fulano, y
oportuna para entregarlo. decidle: "El Maestro dice: Mi hora ha llegado; en tu casa voy a
celebrar la pascua con mis discípulos."-» " Los discípulos hicieron
Según Mc 14,11, los pontífices prometieron dinero a Judas por como les había mandado Jesús, y prepararon la pascua.
la entrega de Jesús. Según Mateo (v. 15) es Judas mismo quien
toma la iniciativa preguntando6 cuánto le quieren dar como recom- El relato de Mateo vuelve a distinguirse, en este caso, por su
pensa por su entrega. Con ello queda de manifiesto que la traición mayor concisión frente al de Marcos, así como por algunos detalles
de Judas no fue sólo consecuencia de un desencanto de tipo idea- aislados. En el v. 18 no se dice nada de los dos discípulos enviados
lista, sino que también contribuyó a ella su espíritu de codicia 7. por Jesús en Mc 14,13, lo cual produce la impresión que los envía
Mateo menciona también el importe del pago de su traición: treinta a todos 8. Según Mc 14,13s, da Jesús a los dos discípulos una señal,
monedas de plata, que no pueden significar aquí siclos, como en el según la cual pueden encontrar la casa en la que se va a celebrar la
AT, sino estateras (como se dice, con exactitud real, en una parte cena de la pascua. Según Mateo (v. 18) les dice, al mismo tiempo, el
de los textos), esto es, tetradracmas (= unos veinte dólares). Según nombre de su dueño, que el evangelista omite. Con ello queda
Éx 21,32 era ésta la indemnización que debía pagarse al dueño de suprimida esa manifestación del saber sobrehumano de Jesús. Tam-
un esclavo muerto por un animal. Pero no es esto a lo que alude el bién se suprime la pregunta de Jesús, de Mc 14,14 9. Con arreglo a
evangelista, sino, como lo prueba su arcaísmo en la expresión —los ello va luego redactado el v. 19. La expresión «mi hora ha llegado» (v.
pontífices le «pesaron» a Judas «treinta monedas de plata»—, al 18) sólo puede ir referida, como se desprende de la situación, a la
cumplimiento de la profecía del AT (Zac 11,12), a la que remite de hora de su muerte. Estas palabras son de nuevo una prueba (cf.
manera expresa en 27,9s. De ésta procede también, seguramente, el supra, v. 2), de que Jesús sabe de manera clara y precisa lo que le
número exacto de la suma ofrecida. En tiempo espera.

6. Una discrepancia análoga se da en Mt 1S,1 frente a Mc 9,33s. 8. Cf. com. a Mt 26,8. 9

7. a. Jn 12,6. Cf , sobre esto, p. 45s.

516 517
 Institución de la eucaristía 26,26-29

nunciada en alta voz en el caso de que sea histórica, ya que Jesús no

La última cena 26,20-29 (= podía descubrir abiertamente al traidor ante los demás discípulos, ya que,
Mc 14,17-25; Lc 22,14-23) en tal caso, éstos hubieran intentado impedirle la realización de su plan.
El decreto de Dios expreso en el v. 24a tiene que cumplirse. La finalidad
del v. 25 es poner de relieve que Jesús sabe exactamente quién es el que
Jesús anuncia la traición 26,20-25 (= *Mc le va a traicionar.
14,17-20; Lc 22,14.21-23; cf. Jn 13,21-30)

20
Llegada la tarde, se puso a la mesa con los doce [discípulos]. 21 Y Institución de la eucaristía 26,26-29
mientras estaban comiendo, les dijo: «En verdad os digo que uno de (= *Mc 14,22-25; Lc 22,15-20)
vosotros me entregará.» 22 Llenos de profunda angustia, comenzaron a
preguntarle uno por uno: «¿Acaso seré yo, Señor?» 23 Pero él contestó 26
Mientras estaban comiendo, Jesús tomó pan y, después de
así: «Quien ha puesto conmigo la mano en el plato, ése es el que me va a pronunciar la bendición, lo partió, se lo dio a los discípulos y les dijo:
entregar.24 El Hijo del hombre se va, conforme está escrito de él; pero, «Tomad, comed; esto es mi cuerpo.» " Tomó luego un cáliz y, después de
¡ay de ese hombre por quien el Hijo del hombre va a ser entregado! Mas recitar la acción de gracias, se lo dio, diciéndoles: «Bebed todos de él;
le valiera a tal hombre no haber nacido.» 23 Entonces Judas, el que lo 2S
porque esto es mi sangre de la alianza (Éx 24,8; Jer 31[38]31; Zac
iba a entregar, preguntó también: «¿Acaso seré yo, Maestro.» Él le 9,11), que es derramada por muchos en remisión de los pecados. 29 Pues
contesta: «Tú lo has dicho.» en verdad os digo que, desde ahora, ya no beberé de este producto de la
vid hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi
En este pasaje, el texto de Mateo, en su conjunto, concuerda Padre.»
literalmente con el de Marcos.
El v. 23 parece que ha de ser entendido como conteniendo realmente El texto de Mateo se aparta del de Marcos en este importante pasaje
una clara designación del futuro traidor. En favor de ello hablan no sólo sólo en pequeños detalles de forma y en algunas aclaraciones de
la falta de las palabras «uno de los doce» (Mc 14,20), sino también la contenido. Por medio de la adición del sujeto «Jesús» y la sustitución de
forma temporal en pasado «quien ha puesto conmigo la mano en el «a ellos» (Mc 14,22) por «a los discípulos», queda el pasaje más
plato», y la repetición enfática «ése es el que me va a entregar». A pesar claramente formando una unidad, un todo independiente de lo que
de todo supone el texto de Mateo, lo mismo que el de Marcos, sólo una precede.
determinación vaga del traidor, ya que no se dice nada de que mojara al
mismo tiempo que Jesús en la fuente, y los otros discípulos tampoco lo En el v. 27 ha quedado transformado «y bebieron» del relato 26-27 de
han notado. Peculiar de Mateo es el v. 25, según el cual Judas tiene la Marcos (14,23), en el imperativo correspondiente puesto en labios de Jesús:
descarada osadía de no darse por aludido y dirigir a Jesús la misma «bebed», que provoca, seguramente, también el «comed» del v. 26, puesto a
pregunta que los demás discípulos. La respuesta de Jesús, de carácter continuación del «tomad». Con ello quedan igualadas en su configuración las
claramente afirmativo10 no puede imaginarse como pro- palabras del pan y las del vino. Esta transformación de la forma narrativa en la
10. El mismo giro también en Mt 26,64 (cf. el com. allí), junto a Mc 14,62, imperativa provoca después también la adición del «porque», con lo cual la
y en Mt 27,11 (= Mc 15,2)w aclaración «esto es mi sangre de la alianza» queda conver-

C IO jo
 26,30-35 De camino al monte de los Olivos

tida en una simple motivación de la invitación a beber, y el acento va sobre

las palabras que acompañan la distribución. La adición «en remisión de los Jesús en Getsemaní 26,36-46 (= *Mc
pecados» en el v. 28 es sólo una aclaración al sentido de «por muchos» (Mc 14,32-42; Lc 22,40-46; cf. Jn 18,1)
14,24), ya que la sangre de Jesús derramada «por muchos», es sangre
88
sacrificial (cf. Heb 9,15.22). En todas estas diferencias del texto de Mateo Entonces Jesús va con ellos a una finca llamada Getsemaní y dice
frente al de Marcos parece evidente el influjo de la liturgia. 29 En el v. 29, la a los discípulos: «Sentaos aquí, mientras yo voy allá para orar.» 87
expresión «con vosotros», que falta en Marcos, da, de manera más clara, la Luego tomó consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, y comenzó a
idea de la comunidad entre Jesús y los discípulos en el futuro reino de Dios. sentir tristeza y angustia. 3S Entonces les dice: «Mi alma siente angustias
Sobre la expresión «mi Padre» (en lugar de «Dios» en Mc 14,25), cf. com. a de muerte (Sal 42[41]6.12; Jn 4,9); quedaos aquí y velad conmigo.» 89 Y
6,9. después de adelantarse un poco, se dejó caer rostro en tierra, al mismo
tiempo que oraba así: «¡Padre mío: si es posible, que pase de mí este
cáliz! Sin embargo, no sea como yo quiero, sino como quieres tú.»
40
De camino al monte de los Olivos Vuelve luego hacia sus discípulos y los encuentra durmiendo, y
Jesús predice la negación de Pedro dice a PedrO: «¿De modo que no habéis podido velar una hora
26,30-35 (= *Mc 14,26-31: Lc 22,39.31-34; Jn 13,36-38) conmigo? 41 Velad y orad, para que no entréis en tentación: el espíritu
está dispuesto, pero la carne es débil.»
80
Y cantados los salmos, salieron hacia el monte de los Olivos. 11 42
De nuevo se alejó por segunda vez y estuvo orando así: «¡Padre
Entonces les dice Jesús: «Todos vosotros quedaréis escandalizados por mío: si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad!»
43
causa mía durante esta noche; porque escrito está: Heriré al pastor, y se Cuando volvió otra vez, los encontró también durmiendo, pues
dispersarán las ovejas del rebaño (Zac 13,7). 32 Pero, después que yo sus ojos estaban cargados. 44 De nuevo se alejó y estuvo orando por
resucite, iré antes que vosotros a Galilea.» tercera vez, repitiendo nuevamente la misma súplica.
88 45
Pedro, entonces, le contestó así: «.Aunque todos se escandalicen Entonces vuelve hacia los discípulos y les dice: «¡Ya podéis
por causa tuya, jamás me escandalizaré yo.» 3* Di jóle Jesús: «.En ver- dormir y descansar! Ya llegó la hora, y el Hijo del hombre va a ser
dad te digo que esta misma noche, antes que el gallo cante, tres veces me entregado en manos de pecadores. ie Levantaos, vamos; ya está aquí el
habrás negado tú.» ss Pedro le replica: «Aunque tenga que morir que me va a entregar.»
contigo, jamás te negaré.» Otro tanto dijeron también todos los
discípulos. De nuevo, el texto de Mateo en su conjunto concuerda aquí
literalmente con el de Marcos. A diferencia de Marcos ofrece Mateo
En el v. 31 ha sido añadido «durante esta noche» (según el v. 34). En también la segunda oración de Jesús en estilo directo, apareciendo en
los v. 31 y 33, el motivo de la caída o escándalo queda determinado con ella la entrega de Jesús a la voluntad del Padre aun más completa que en
mayor exactitud que en Marcos mediante la adición «por causa mía» y la primera; Mateo menciona también de manera expresa la oración
«por causa tuya». A diferencia de Mc 14,30, en el v. 34 (lo mismo en tercera, que en Marcos sólo queda sobreentendida (14,41: «Vuelve por
26,74s frente a Mc 14,71s) se habla de un solo canto del gallo. tercera vez»). El «hágase tu voluntad» (v. 42) corresponde a 6,10. A la
exhortación a velar va añadido en los v. 38 y 40 «conmigo», con lo que
quiere expresarse

sm 521
27,47-56 Prendimiento de Jesús Prendimiento de Jesús 27,47-56

el consuelo de la compañía. En el v. 40, la pregunta de reproche, aunque Según el v. 50o, el beso del traidor no es aceptado por Jesús en 50a silencio
dicha directamente a Pedro como en Mc 14,37, va dirigida a los tres (cf. Ix 22,48). Sus palabras no son claras en el texto griego y, por ello, han sido
discípulos dormidos. Con ello no queda Pedro en tan mal lugar. En el v. interpretadas en sentidos diversos, pero, en todo caso, parece que no son una
43 falta la frase de Mc 14,40c, poco lisonjera para los discípulos. pregunta («amigo, ¿a qué has venido?»), sino más bien como un requerimiento
directo de Jesús a Judas, a dar término a su obra.
Así entendidas, Jesús mismo da formalmente la señal para su 52-5
Prendimiento de Jesús 27,47-56 (= *Mc prendimiento, y muestra así a Judas que conoce exactamente el objeto de su
14,43-52; Lc 22,47-53; Jn 18,2-11) venida. Por ello también reprueba al intento de defensa de uno de sus
discípulos, alegando que este empleo de la violencia tiene como consecuencia,
47
Todavía estaba él hablando, cuando llegó Judas, uno de los doce, según la ley del talión11, la muerte por la espada. Sus palabras tienen sabor
acompañado de gran multitud con espadéis y palos, de parte de los proverbial y ño hacen afirmación alguna ni sobre los derechos morales de los
pontífices y de los ancianos del pueblo. 48 El que ¡o iba a entregar les dio que quieren echarle mano, ni sobre la autoridad moral del Estado en general a
una contraseña, diciendo: «Aquel a quien yo bese, ése es; detenedlo.» iB utilizar su «espada», esto es su poder, también para dar muerte. En el caso en
Y en seguida, acercándose a Jesús, le dijo: «¡Salve, rabí!» Y lo besó. 50 Y cuestión sería, por otra parte, totalmente inútil el uso de la espada en la defensa
Jesús le dijo: «Amigo, haz ahora esto por lo cual has venido.» Entonces, de Jesús, y Jesús no necesita además ni quiere semejante defensa. Si quisiera
ellos se acercaron, echaron mano a Jesús y lo prendieron. 51 Y uno de los defenderse contra el ataque de que es objeto, el Padre pondría a su disposición
que estaban con Jesús, alargó la mano y desenvainó su espada, hirió al más de doce legiones12 del invencible ejército celestial (cf. 2Re 19,35). Con
criado del sumo sacerdote y le cortó la oreja.52 Entonces le dice Jesús: todo, está fuera de lugar en aquel momento toda idea de resistencia, ya que es
«Vuelve tu espada a su sitio; porque todos los que empuñan la espada, otra la voluntad del Padre expresa en la Escritura. En apariencia, Jesús tiene que
por la espada morirán. 53 ¿O crees tú que no puedo acudir a mi Padre, sucumbir18. «En aquella hora» (v.55oj significa, según el uso de Mateo 14, «al
que inmediatamente me enviaría más de doce legiones de ángeles? 54 mismo tiempo».
Pero ¿cómo se cumplirían entonces las Escrituras, de que así tiene que El v. 56a parece que tiene que ser entendido, aunque en el 56a texto de
suceder?» Mateo va ya anticipado por el v. 54, como palabras de Jesús, al igual que en
55
En aquella hora dijo Jesús a las turbas: «¿Como a un ladrón Mc 14,49¿.
habéis salido con espadas y palos a prenderme? Día tras día estaba yo
sentado en el templo enseñando y no me detuvisteis. 56 Pero todo esto ha El obscuro y enigmático episodio del joven que huye desnudo (Mc
sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas.» Entonces, 14,5ls), falta en Mateo (también en Lucas).
todos los discípulos lo abandonaron y salieron huyendo.

El relato de Mateo está en este pasaje enriquecido por algunos 11. Cf. com. a Mt 5,38.
12. La legión era, en teoría, una unidad de 6000 hombres; cf. Mc 5,9
nuevos rasgos frente a Marcos. Sobre todo queda mucho más claramente
13. Cf. com. a Mc 15,29-32.
destacado el carácter voluntario de la pasión de Jesús. 14. a Mt 8,13; 18,1.

522 523
 Jesús ante el sanedrín 26,57-68

«algunos») testigos que declaran últimamente (cf. Dt 19,15), quedan

Jesús ante el sanedrín 26,57-68 (= *Mc distinguidos en Mateo (v. 606-61) de los otros falsos testigos por el
14,53-65; Lc 22,54s.63-65.67-71) hecho de que sus manifestaciones concuerdan entre sí (falta Mc 14,59).
Tampoco afirman en Mateo, como en Mc 14,58, que Jesús haya dicho
87
Los que prendieron a Jesús lo condujeron a casa del sumo sa- que va a destruir el templo, sino sólo que tiene el poder de hacerlo (cf.,
cerdote Caifas, donde los escribas y los ancianos estabtn reunidos. 58 con todo, 27-40), palabras que pueden entonces ser tomadas por puro
Pedro lo iba siguiendo de lejos hasta el palacio del sumo sacerdote; alardeo, ya que Jesús no dice, que va a hacer uso de ese poder. También
entró allí dentro y se sentó con los criados, para ver en qué terminaba falta la distinción entre el templo hecho por manos de hombre y el que
aquello. Jesús mismo construirá, hablándose solamente16 del templo de Jerusalén.
59
Entre tanto los sumos sacerdotes y todo el sanedrín andaban bus- Mateo suprime la observación de Mc 14,59, de que no coinci- 62 dían las
cando algún falso testimonio contra Jesús para darle muerte; e0 pero no manifestaciones de los testigos que declararon en último lugar, no teniendo
lo encontraron, a pesar de los muchos testigos falsos que se presen- por ello fuerza probatoria, de lo cual se sigue que, a diferencia de Marcos
taban. Finalmente, se presentaron dos, 61 que dijeron: «Éste ha dicho: 14,616 («De nuevo el sumo sacerdote le pregunta»), la cuestión de si Jesús
"Yo puedo destruir el templo de Dios, y en tres días reconstruirlo.» 62 pretende ser el Mesías no es en su texto un nuevo punto en el proceso de
Entonces se levantó el sumo sacerdote y le preguntó: «¿Nada Jesús, sino sólo la consecuencia de su supuesta pretensión de poder derribar
respondes? ¿Qué es lo que éstos testifican contra ti?» 63 Pero Jesús el templo.
callaba. Y el sumo sacerdote le dijo: «Te conjuro por el Dios viviente La pregunta del sumo sacerdote, que motiva la decisión del 63 proceso,
que nos digas si tú eres el Mesías, el Hijo de Dios.» e* Jesús le responde: va en Mateo introducida por un solemne conjuro dirigido al acusado (cf. IRe
«Tú lo has dicho. Pero yo os digo que desde ahora veréis al Hijo del 22,16). Según las fuentes rabínicas, que no conocen un procedimiento tal en
hombre sentado a la diestra de la Omnipotencia (Sal 110[109]1) y un caso como el presente, resulta éste «al menos poco común» (Billerbeck).
viniendo entre las nubes del cielo» (Dan 7,13). 85 Entonces el sumo Con todo no se trata de una toma formal de juramento, sino sólo de un
sacerdote rasgó sus vestiduras y exclamó: «¡Ha blasfemado! ¿Qué requerimiento solemne a decir la verdad.
necesidad tenemos ya de testigos? Ahora mismo acabáis de oír la La respuesta de Jesús tampoco contiene una invocación de Dios 64 para
blasfemia. eo ¿Qué os parece?» Ellos tontestaron así: «Es reo de corroborar sus palabras, sino sola y sencillamente «Tú lo has dicho». Este
muerte.» giro tiene que ser entendido 17, en consonancia con el texto paralelo de Mc
87
Entonces le escupieron en la cara y le dieron puñetazos, y otros lo 14,62 («yo soy»), como una afirmación — si bien de forma poco común —,
abofeteaban, es mientras le decían: «Adivínanos, Mesías, ¿quién es el como lo prueba también lo que sigue, y no puede ser interpretada como una
que te pega?» evasiva, lo que afirman numerosos exegetas antiguos y modernos ( = declino
en ti la responsabilidad de esa afirmación). Tampoco el «Pero yo os digo»,
que sigue a continuación, puede ser aducido
59 A diferencia de Mc 14,55 dice Mateo (v. 59), desde un principio, que era
un «falso testimonio» el que buscaban los jueces contra Jesús, sin que
quede claro en su texto el motivo por el que no lo encontraban, a pesar
de haberse presentado muchos «testigos falsos» 15, ya que falta Mc
14,566. Los dos (Mc 14,57:
16. Como en Mt 27,40 = Mc 15,29.
15. Cf. com. a Mc 17. Lo mismo que en Mt 26,25 y 27,11 ( = Mc 15,2).
14,56.

524 525
26,69-75 Las negaciones de Pedro El final de Judas 27,3-10

como prueba de que Jesús haya esquivado en un primer momento una que estaban allí: «Ése andaba también con Jesús Nazareno.» 72 Y él de
respuesta clara a la pregunta del sumo sacerdote, ya que el v. 64 no nuevo lo negó, con juramento: «¡Que no conozco a ese hombre!»
73
contiene una contraposición absoluta a lo que el sumo sacerdote quería Poco después, los que allí estaban se dirigieron a Pedro y le dije
oir de Jesús, sino más bien un grado más sobre ello, y, entendido en ron: «Realmente, tú también eres de ellos; pues tu habla te delata.»
74
sentido antitético estricto, convendría aún menos con una respuesta Entonces él se puso a echar maldiciones contra sí mismo y a jurar:
anterior de carácter evasivo, esto es, negativa en alguna manera. El «¡Que no conozco a ese hombre!» Y en aquel momento cantó un
hecho de que la mesianidad de Jesús no respondía realmente a la idea gallo. "Entonces se acordó Pedro de aquello que Jesús le había
judía corriente sobre el Mesías, no era motivo para esquivar una dicho: «Antes que el gallo cante, tres veces me habrás negado tú.»
respuesta categórica a la pregunta. Difícil es determinar el sentido del Y saliendo afuera, lloró amargamente.
«desde ahora» 18, propio de Mateo19, ya que una revelación inmediata de
Jesús como Mesías glorioso ante los ojos de sus jueces queda des- Según Mateo (v. 71), con arreglo a la (pequeña) variación de lugar en
contada. La interpretación más acorde con el texto y con su contenido es la segunda negación, es una criada distinta (según Mc 14,69, la misma de
la de que los jueces de Jesús le verán, en cuanto le vuelvan a tener ante la primera vez) la que habla a Pedro. «Tu habla (el dialecto galileo) te
sus ojos, sólo ya como Mesías glorioso y en todo su poder. delata» (v. 73) es más claro que «pues también tú eres galileo» de Mc
En los v. 67s menciona Mateo, con menor exactitud que Mc 14,65, 14,70. En consonancia con 26,34 se habla en Mateo, a diferencia de Mc
sólo los jueces, como quienes maltratan a Jesús, sin nombrar también la 14,72, de un solo canto del gallo (lo mismo en Lc 22,61).
participación de los criados. El «adivina» de Marcos, demasiado conciso
e indeterminado, queda completado en Mateo por el «quién es el que te
pega» 20. En cambio falta el detalle de que le habían tapado el rostro, sin Jesús es entregado a Pilato 27,ls (= *Mc
el que apenas puede entenderse el v. 68. 15,1; Lc 23,1; Jn 18,28)

1
Llegada la mañana, todos los pontífices y los ancianos del pueblo,
Las negaciones de Pedro 26,69-75 (= *Mc tomaron contra Jesús la decisión de hacerle morir; 2 lo maniataron, y lo
14,66-72; Lc 22,56-62; Jn 18,15.17s.25-27) llevaron y entregaron al procurador Pilato.

69
Pedro estaba sentado fuera, en el patio; y se le acercó una criada, Ni en el texto de Mateo ni en el de Marcos (15,1; cf. allí) se
que le dijo: «Pues también tú andabas con Jesús Galileo.» ™ Pero él lo menciona nueva reunión del sanedrín, sino sólo la decisión formal de
negó delante de todos, diciendo: «No sé lo que quieres decir.» 71 Cuando entregar a Jesús a la autoridad romana para que le juzgara.
se iba hacia el pórtico, lo vio otra criada, que dice a los

18. Lo mismo en Lc 22,69, texto paralelo, en el que, no obstante, es El final de Judas 27,3-10
diferente la manisfestación que sigue.
(cf. Act 1,15-20)
19. Aquí como en Mt 26,29' frente a Mc 14,25, y Mt 23s39 frente a Lc
13,35.
3
20. Lo mismo exactamente Lc 22,64. Entonces, Judas, el que lo había entregado, viendo que Jesús había
sido condenado a muerte, presa de remordimientos, devolvió

526 527
 27,3-10 El ñnal de Judas El final de Judas 27,3-10

a los sumos sacerdotes y a los ancianos las treinta monedas de plata, 4 Arroja el dinero al suelo, en el templo (no en el tesoro del 5 templo), de
diciendo: «He pecado entregando sangre inocente.» Pero ellos con- donde es recogido luego por los sacerdotes (v. 6). El que se ahorcara a
testaron: «Y a nosotros, ¿qué? ¡Allá tú! 5 Y arrojando en el templo las continuación inmediata, es probable psicológicamente, pero no queda dicho
monedas de plata, se marchó y se ahorcó. " Los pontífices recogieron las en el texto.
monedas de plata y dijeron: «No es lícito echarlas en el tesoro del El dinero es «precio de sangre», por haber sido aceptado por 6 Judas
templo, porque son precio de sangre.» "' Pero, después de acordarlo en para colaborar en la muerte de un hombre, y por ello no puede ser utilizado
consejo, compraron con ellas el campo del alfarero para cementerio de para el culto.
los forasteros. 8 Por eso aquel campo se llama, hasta el día de hoy, Se decide, pues, comprar con él un terreno perteneciente a un 7 alfarero,
Campo de Sangre. 9 Entonces se cumplió lo anunciado por el profeta como lugar de enterramiento para los forasteros que murieran en Jerusalén y
Jeremías cuando dijo: Y tomaron las treinta monedas de plata, precio en no tuvieran una sepultura familiar. De aquí ha conservado luego este terreno
que fue tasado aquel a quien pusieron en tasa unos hijos de Israel, 10 y las el nombre de «campo de Sangre» 21. La expresión «hasta el día de hoy» 22
dieron por el Campo del Alfarero, tal como me lo ordenó el Señor (Zac supone que ha trans- 8 currido un espacio de tiempo considerable entre la
ll,12s). compra del campo y la época del que consigna la noticia.
A Mateo, atento siempre a la comprobación de la profecía, 9s le interesa
La tradición cristiana se ocupó muy pronto del destino del apóstol traidor, todavía el poner de relieve que en la compra del campo de un alfarero por
como lo prueba, además del texto de Mateo, el relato considerablemente treinta monedas de plata, recibidas por Judas como paga de su traición, se
distinto de los Hechos de los apóstoles (1,16-20) y su continuación en Papías cumple un pasaje del AT. La cita procede de la misma alegoría del pastor de
con el consiguiente incremento de los rasgos horripilantes y repulsivos. En Zac 11 y 13,7-9, de la que están tomadas también las palabras de Jesús de Mt
todos estos relatos se trata, como prueban de manera clara sus grandes dife- 26,31 (= Mc 14,27) y la formulación de 26.15Z». El «pastor» enviado por
rencias, de tradiciones populares, que los evangelistas han sido Dios, esto es, el profeta mismo o el «pastor único» del fin de los tiempos (Ez
probablemente los primeros en poner por escrito. Mateo encuentra en su 34,23), está cansado de sú oficio, a causa de la manera de proceder de su
observación de que el sanedrín declaró a Jesús reo de muerte y que le entregó «rebaño», y pide a los «mercaderes» del rebaño que le paguen el salario por
al gobernador romano, la ocasión de hacer seguir uno de los relatos en curso su trabajo, en la cantidad que ellos mismos determinen; ello será una prueba
sobre el horrible fin del traidor. 3s Judas «ve», esto es, se entera, de que Jesús de si han estimado justamente su trabajo. Los mercaderes no salen airosos de
ha sido condenado a muerte. Ello le hace reflexionar sobre el hecho a que ha la prueba: treinta siclos es la cantidad que dan al pastor, la indemnización
prestado su cooperación y queda lleno de pesar por la acción cometida, pesar legal (según Éx 21,32) por la muerte de un esclavo. Yahveh, enojado, da
que no supone en absoluto una actitud de arrepentimiento o penitencia. Judas entonces a su pastor esta orden: «Tira al tesoro del templo el rumboso precio
siente sobre sí el peso de su obra, pero le falta la fuerza para la fe en la en que te han apreciado.» «Y tomé los treinta siclos y los tiré en el templo,
posibilidad del perdón. El hecho de que devuelve el dinero al sanedrín se en el tesoro del templo.»
puede explicar sólo psicológicamente a partir de la desesperación a que le ha 21. En arameo akeldama[h]; cf. Act 1,19.
llevado el desenlace del proceso de Jesús. El frío desprecio y la ironía sin 22. Cf. Gen 19,37; 26,33; 35,4.20, y con frecuencia en el AT, también Mt 28,15.
rodeos con que le tratan los miembros del sanedrín, acaban de colmar su
desesperación.

528 529
27,3-10 El final de Judas Jesús es condenado 27,11-26

En vez de leer «en el tesoro del templo» (hebr., el ha-osar), como encajan mal en el texto, tampoco pueden ser referidas a la recepción del
atestigua la versión siria y el targum Yonatán, lectura que tiene que ser dinero por Judas de manos de los «hijos de Israel» — hecho que no
considerada como la originaria, en el texto hebreo, al que siguen Áquila, queda narrado, sino sólo sobreentendido en este pasaje—, sino
la Vulgata y los LXX, se lee «al alfarero» (hebr. el ha-yoser). únicamente a lo narrado en los v. 6s. No Judas, sino algunos de los hijos
La cita en Mateo es extraordinariamente libre y va dada, al igual que de Israel, esto es los pontífices, tomaron el dinero y lo dieron como
las demás citas de reflexión, características de Mateo, en traducción del precio por el campo del alfarero. Y las palabras: «tal como me lo ordenó
texto hebreo, independiente de los LXX. En ella se habla sólo de la el Señor» son también transcritas, como parte que forman del pasaje
compra del campo del alfarero, lo que indica que va referida profético del AT citado, para expresar, que en el empleo final del salario
exclusivamente al empleo de la suma por los pontífices y los ancianos de la traición para la compra del campo del alfarero se cumplía el
del pueblo, y no a lo que Judas hizo con ella. De esto se sigue que el acto decreto divino comunicado al profeta, sin saberlo siquiera los que lo
de Judas narrado en el v. 5a (arrojó los siclos en el templo) no es un dato estaban poniendo por obra.
tramado a base de la cita del AT. También se sigue que el texto de la cita El nombre de «Campo de Sangre» queda confirmado también por el
en Mateo presupone la lectura «al alfarero» y no la originaria de «al relato de Lucas (Act 1,19), que sigue, por lo demás, caminos diferentes.
tesoro del templo». La tradición lo ha localizado al SE de la ciudad, en el Bir-Ayyub actual.
El único rasgo en que la forma de la cita en Mateo va más allá de su
fuente, son las palabras «por el campo». La explicación fácil y más
indicada, es la de que esta adición procede de la misma tradición, de la Jesús es condenado 27,11-26 (=*Mc 15,2-15;
que el evangelista toma todo lo narrado en este pasaje, siendo del todo Lc 23,2-5.18-25; Jn 18,29-40; 19,16)
improbable que haya sido influido en este punto por dos pasajes distintos
11
de Jeremías, uno de los cuales (18,1-3), habla de la visita hecha por el Jesús, pues, fue llevado a presencia del procurador; y el procurador
profeta a un alfarero, el otro (32,7.9) de la compra de un campo también le preguntó así: «Eres tú el rey de los judíos?» Jesús respondió: «Tú lo
por el profeta. has dicho.» 12 Pero, por más que lo acusaban los pontífices y los
Rechazando esta hipótesis, bastante extendida, pierde también su ancianos, él nada respondía. 13 Entonces le dice Piloto: «¿No oyes
fuerza la suposición de que el falso dato de «Jeremías» en lugar de cuántas cosas atestiguan contra ti?» 14 Pero él a nada le contestó
«Zacarías» tenga que explicarse asimismo por el influjo de los dos siquiera una palabra, de forma que el procurador estaba muy admirado.
15
pasajes de Jeremías. En ello hay que suponer más bien 23 con Orígenes y En cada fiesta, solía el procurador conceder al pueblo la libertad
san Agustín, un simple error de memoria. de un preso, el que ellos quisieran. ia Tenían entonces un célebre preso,
Siguiendo los mejores textos hay que leer «tomaron» (en lugar de llamado Barrabás. " Preguntó, pues, Pilato a los que estaban allí
«tomé») como la originaria y entonces queda también terminantemente reunidos: «¿A quién queréis que os suelte: a Barrabás, o a Jesús,
claro, que la cita va referida exclusivamente al empleo de los treinta llamado el Mesías?»; 18 porque él sabía bien que se lo habían entregado
siclos por los pontífices y los ancianos del pueblo judíos. En este por envidia.
19
caso, las palabras «unos hijos de Israel», que Mientras estaba sentado en el tribunal, su esposa le mandó decir:
«No te metas con ese justo; que hoy, en sueños, he sufrido
23. Como en Mt 23,35 y Mc 2,26

530 531
 27,11-26 Jesús es condenado Jesús es condenado 27,11-26

mucho por su causa.» 20 Los sumos sacerdotes y los ancianos persua- inmiscuye en el proceso, enviando un insistente aviso, para re-
dieron a las turbas para que pidieran la libertad de Barrabás y la forzar la resistencia de Pilato ante los judíos. El hecho de que
muerte de Jesús. 21 Tomó, pues, la palabra el procurador y les pre- designa a Jesús como un «justo» quiere dar probablemente a en-
guntó: «¿A cuál de los dos queréis que os suelte?» Ellos respondieron: tender que no sólo le tiene por inocente; sino además que, para
«A Barrabás.» 22 Pilato les replica: «.¿Pues qué voy a hacer con Jesús, ella, Jesús es, sin duda, un «santo», un hombre «divino»2S.
llamado el Mesías?» Responden todos: «¡Que sea crucificado!» 23 Él El contenido de los v. 24s es importante para Mateo, evidente- 24s
insistía: «.¿Pues qué mal ha hecho?» Pero ellos gritaban cada vez mente, por dar a entender Pilato, con su acción simbólica, que no
más fuerte: «¡Que sea crucificado!» puede declarar a Jesús culpable y sólo actúa cediendo a la presión de
24
Viendo Pilato que nada conseguía, sino que aumentaba el tu- los judíos. La verdadera culpa en la muerte de Jesús cae pues sobre su
multo, mandó traer agua y se lavó las manos ante el pueblo, dicien- propio pueblo.
do: «Yo no soy responsable de esta sangre. ¡Allá vosotros!» 25 Y La manera de proceder de Pilato, tal como la describe Mateo,
todo el pueblo respondió así: «¡Caiga su sangre sobre nosotros y no coincide de manera exacta ni con los usos judíos ni con los
sobre nuestros hijos!» 26 Entonces les soltó a Barrabás, y entregó romanos; Pilato declina con su acción simbólica la responsabili-
a Jesús, después de mandar azotarlo, para que fuera crucificado. dad de un acto que está dispuesto a realizar, cosa que contradice la
práctica de los tribunales de justicia romanos, que acostumbraban
La escena de Barrabás es en Mateo mucho más breve y menos a asumir la responsabilidad de las acciones que llevaban a cabo.
inteligible que en Marcos. Mateo no tiene tanto interés como Marcos Un uso tanto judío y del AT como romano, era declararse inocente
en Mostrar cómo fracasa el intento de Pilato de arrancar a Jesús con en un asesinato por el lavado de las manos en agua o también en la
ayuda del pueblo de manos de sus enemigos. Para él es mucho más sangre del asesinado27, o también el expiar el castigo merecido por
importante la contraposición entre las dos figuras de Jesús y Barrabás. un delito cometido impremeditadamente bañándose en el agua del
Según los v. 17 y 21, Pilato ofrece libre elección a los judíos entre los mar28. Pilato en cambio concede, ya antes de entregar a Jesús para
dos para libertar a uno, cosa que no puede haber sido su intención ser ejecutado, que lo hace sólo cediendo a la presión de los judíos,
desde un principio24. Nuevo frente* a Marcos es, en el relato de pero quiere, llevado de un temor supersticioso, alejar de sí las
Mateo, destacar el silencio del siervo de Dios ante las acusaciones de posibles consecuencias de su acción. Este episodio estaría mejor
sus enemigos ya en el v. 12 (cf. v. 14), así como la mención de la colocado tras el acto de la condenación de Jesús. Sobre las
palabras pronunciadas en el lavado de las manos, cf. 2Sam 3,28;
esposa de Pilato (v. 19) y el simbólico lavado de manos de éste (v.
Act 20,26. Los «judíos» 29 declaran
24s). Estos dos episodios tienen la finalidad de subrayar la culpa de
«los judíos», ya que en el primer caso queda declarada de manera 26. a. com. a Mt 27,54 = Mc 15,39.
expresa la inocencia de Jesús de parte de una pagana, en el segundo 27. Dt. 21,6s; Misna, Sota IX, 6; Sal 26(25)6; 73(72)13; HERÓDOTO 1,35;
declina el juez pagano la responsabilidad en la muerte de Jesús. 19 VIRGILIO, Eneida II, 719s.
Según el v. 19 la esposa del gobernador romano —a quien la leyenda 28. SÓFOCLES, Ayax 654-56. Según la Regla de la guerra, de Qumrán (xiv,
2s) también los que volvían de la guerra tenían que lavar, según el precepto de
posterior25 da el nombre de Claudia Proc(u)la— se Núm. 31,19, sus vestidos y «purificarse de la sangre de los cadáveres de la
culpa».
24. Cf. com. a Mc 15,7. 25. Actos apócrifos de Pilato 2,1. 29. La expresión «todo el pueblo» = «la nación entera» — representada aquí
por los miembros del sanedrín y la muchedumbre presente— está empleada con
toda intención por el evangelista.

532 533
27,31¿>-32 Camino del Gólgota La crucifixión 27,33-34

entonces solemnemente que toman sobre sí y sobre su descendencia la Falta en Mateo el dato de que Simón «volvía del campo», así como
responsabilidad de la sangre, de la muerte de Jesús 30. Con ello, el los nombres de sus dos hijos, por no tener interés para los lectores de su
pueblo judío pronuncia una maldición sobre sí mismo; se hace Evangelio.
responsable de la sangre de su Mesías. La catástrofe del año 70 no son,
con todo, «los días de la venganza» (cf. Lc 21,22) definitiva de esta
acción31. En el versículo puede notarse la influencia de 23,35. La crucifixión 27,33-34 ( = *Mc
15,22-32; Lc 23,33-43; Jn 19,176-27)
Los soldados romanos se burlan de Jesús
33
27,27-31a ( = *Mc 15,16-20a; Jn 19,2s) Cuando llegaron a un lugar llamado Gólgota, es decir, lugar «.de
la Calavera-», 3i el dieron a beber vino mezclado con hiél; él lo probó,
27
Entonces los soldados del procurador se llevaron a Jesús al pero no lo quiso beber. 35 Después de crucificarlo, se repartieron sus
pretorio y reunieron en torno a él toda la cohorte. 28 Lo desnudaron, y le vestidos echando suertes (Sal 22[21]19), Sfí y, sentados, lo custodiaban
echaron encima una clámide de rojo escarlata; 29 luego, tejiendo una allí. 37 Y encima de su cabeza pusieron escrita su causa: «Éste es Jesús,
corona de espinas, se la pusieron sobre la cabeza; y en su mano rey de los judíos.» 38 Al mismo tiempo fueron crucificados con él dos
derecha, una caña; y doblando ante él la rodilla, se burlaban, diciendo: ladrones: uno a la derecha y otro a la izquierda.
«¡Salve, rey de los judíos!»; 30 y escupiéndole encima, cogían la caña y
39
le pegaban en la cabeza. 31 Cuando acabaron de burlarse de él, le Los que pasaban por allí lo insultaban, moviendo la cabeza (Sal
quitaron la clámide y le pusieron sus vestidos. 22[21]8) *°y diciendo: «Tú, que eras capaz de destruir el templo y de
reconstruirlo en tres días: sálvate a ti mismo, si eres Hijo de Dios, y baja
En lugar de vestirle de púrpura (Mc 15,17), habla Mateo de una de la cruz.» " Igualmente, los pontífices, con los escribas y los ancianos,
clámide de rojo escarlata, como la llevaban los lictores romanos. Nuevo también se burlaban de él, diciendo: 42 «Ha salvado a otros, y no puede
frente a Marcos es, en el v. 29, el dato de que los soldados ponen salvarse a sí mismo. Es rey de Israel: pues que baje ahora mismo de la
primero en la mano de su rey de escarnio la caña (como cetro) y luego le cruz, y creeremos en él. ** Tiene puesta su confianza en Dios: que Dios
golpean con ella, después de haberle rendido homenaje. lo libre ahora, si lo ama (Sal 22 [21 ]9), puesto que dijo: "Soy Hijo de
Dios."» ** De la misma manera lo insultaban también los ladrones que
Camino del Gólgota 27,31¿-32 ( = *Mc habían sido crucificados con él.
15,20¿-21; Lc 23,26-32; Jn 19,17a;
Mientras Lucas sigue caminos distintos en este pasaje, el relato de
32 Mateo, en cambio, coincide exactamente, en su conjunto, con el de
Y se lo llevaron a crucificarlo. Al salir, encontraron a un hombre
de drene, que se llamaba Simón, a quien obligaron a llevarle la cruz. Marcos. Al referirse a la bebida ofrecida a Jesús como anestésico, Mateo
(v. 34), sin duda bajo el influjo del Sal 69(68)22 (cf. v. 48), dice hiél en
30. Sobre la forma de expresión, cf. 2Sam 1,16; 3,29; 14,9; IRe 2,33; Jer
lugar de mirra (Mc 15,23)32. Mateo no dice
51(28)35; Act 18,6.
31. Cf. com. a Mt 23,38.
32. Según Prov 5,4 y Lam 3,15, puede tratarse también de ajenjo.

534 535
27,45-56 Muerte de Jesús Muerte de Jesús 27,45-56
85
nada de la hora de tercia (Mc 15,25), como tampoco Lucas, pero Había también allí muchas mujeres que lo
habla, en cambio, de la custodia de Jesús por los soldados (v. 36). contemplaban desde lejos, las cuales habían seguido a Jesús desde
En el v. 40 las palabras de «si eres Hijo de Dios», aluden a la Galilea para servirle; 58 entre ellas estaban María Magdalena, María
declaración mesiánica hecha por Jesús ante el sanedrín (26,63s). la madre de Santiago y de José, y la madre de los hijos de
Nuevo, frente a Marcos, es el v. 43, cuya primera mitad ofrece una Zebedeo.
nueva cita del Sal 22(21), que continúa la del v. 39, mientras que
la segunda mitad del verso vuelve a referirse a Mt 26,63, y ofrece Según Mateo (v. 49) son algunos de los presentes, y no el 49
también resonancias de Sab 2,18, donde los impíos insultan al justo soldado que ofrece el refrigerio a Jesús (Mc 15,36), quienes
con palabras semejantes. El versículo es una prueba de que, en la pronuncian las palabras sobre la venida de Elias. Pero su sentido no es
comunidad primitiva, la muerte de Jesús en la cruz se veía a la luz tampoco aquí que quieran impedir la acción del soldado.
del Sal 22(21) y del AT en general83. Junto al rasgarse del velo del templo, mencionado en Mc 51,1,
51b-refiere Mateo (v. 516-53) los siguientes prodigios: 1.° temblor de
tierra; 2.° rocas que se hienden, 3.° tumbas que se abren, 4.° muchos
Muerte de Jesús 27,45-56 (= *Mc cuerpos de santos fallecidos se levantan, salen de sus tumbas después de la
15,33-41; Lc 23,44-49; Jn 19,28-30) resurrección de Cristo, se dirigen a la ciudad santa y se aparecen a
muchos. De estos cuatro datos, el terremoto y el hendirse las rocas,
*" Desde la hora sexta, quedó en tinieblas toda aquella tierra consecuencia de él, cuentan entre los acontecimientos que coinciden
hasta la hora nona. *6 Hacia la hora nona, exclamó así Jesús con voz temporalmente con la muerte de Jesús, como lo prueba claramente el v.
poderosa: Eli, Eli, lema sabaktaní? Esto es: «¡Dios mío, Dios mío!, 54.
¿por qué me has abandonado?» (Sal 22 [21] 2). *' Algunos de los que Pero también el abrirse las tumbas parece que tiene que ser
estaban allí, decían al oírlo: «Éste está llamando a Elias.-» ** Y uno entendido, a pesar de la importante dificultad que de ello se deduce,
de ellos corrió en seguida a tomar una esponja, la empapó en vina- como una consecuencia del terremoto, que no puede ser identifi-
gre y, poniéndola en la punta de una caña, le daba de beber. *9 Pero cado con el de la mañana de pascua consignado en 28,2. Pues aquí
los demás decían: «.¡Deja! Vamos a ver si viene Elias a salvarlo.-» 50 se dice que, por efectos del terremoto, fueron removidas las piedras
Entonces Jesús, dando de nuevo un potente grito, entregó su es- que cerraban (cf. v. 60) las tumbas situadas en las cercanías del
píritu. Gólgota. Los terremotos son mencionados en el AT, y en unión
81
Y al momento el velo del templo se rasgó en dos de arriba con el eclipse de los astros, como una revelación de la ira divina84.
hasta abajo; la tierra tembló y las rocas se hendieron; B2 los sepul- Por tanto, estos acontecimientos quizá tienen que ser entendidos
cros se abrieron y muchos cuerpos de los santos ya muertos resuci- como consumación de la profecía escatológica de Am 8,9 y Jer
taron; 5S y saliendo de los sepulcros después de resucitar él, entraron 15,9.
en la ciudad santa y se aparecieron a muchos. " Cuando el centurión Mateo añadiría a ello la resurrección de muertos como una
y los que con él estaban custodiando a Jesús sintieron el terremoto y nueva señal escatológica (cf. Dan 12,2), de tal modo que la muerte
las cosas que pasaban, quedaron grandemente aterrados y decían: de Jesús quedaría así, en ios sinópticos, entendida como principio
«Realmente, éste era Hijo de Dios.» del final de los tiempos. De hecho se puede entender bien el rasgo
sorprendente de que «muchos cuerpos de los santos ya muertos

33. Cf. el exc. después de Mc 34. Cf. Am 8,8s; Jl

15,41. 2,10.

536 537
27,45-56 Muerte de Jesús Muerte de Jesús 27,45-56

resucitaron», suponiendo que con ello se alude a Dan 12,2 («muchos de modos no es este evidente anacronismo el verdadero enigma del v. 53;
los que duermen en el polvo de la tierra, despertarán»). queda todavía el problema de quienes eran los «santos» resucitados de las
Aceptando, pues, que la resurrección de un gran número de muertos tumbas y cómo hay que figurarse su vida después de su resurrección.
se cuenta también entre los prodigios que acompañaron a la muerte de Según una opinión defendida por muchos padres de la Iglesia y otros
Jesús, y que el abrirse las tumbas fue una consecuencia del terremoto, exegetas posteriores hasta nuestros días (combatida en cambio por san
quedaría precisamente por ello aumentado todavía el enigma del v. 53. Juan Crisóstomo, san Ambrosio y san Agustín), se trata de personajes
Si Mateo, en efecto, hace notar en él, de manera expresa, que los destacados del AT, como patriarcas y profetas, que habrían sido
«santos», esto es los justos de la antigua alianza vueltos a la vida, resucitados por Cristo y entrado junto con él en la Jerusalén celestial;
salieron de sus tumbas después de la resurrección de Jesús, y se entre su resurrección y la de Cristo existiría una conexión no sólo
dirigieron a la ciudad santa, parece seguirse de ello, con toda necesidad, temporal, sino también causal; al fondo del texto iría pues la doctrina del
que también su resurrección tiene que ser situada en el mismo momento descendimiento de Cristo a los infiernos, en el que fue vencida por éste el
y no coincide por lo tanto temporalmente con el momento de la muerte poder de la muerte, soberana de las regiones de ultratumba, y arrebatadas
de Jesús; ya que difícilmente sería el sentido del texto que se quedaron sus víctimas para conducirlas junto con él a la gloria celestial. Estos
en sus cámaras sepulcrales hasta el momento en que Jesús salió de la «santos» serían, pues, las primicias de la redención, en los que se habría
tumba. En el caso, pues, de que su resurrección no fuera una de las consumado ya de manera completa la obra de la redención de Cristo,
señales que acompañaron a la muerte de Jesús, habría que preguntarse habiendo resucitado ya también en posesión del cuerpo «espiritualizado»
entonces, por qué Mateo da cuenta de ella ya aquí, en un pasaje (cf. ICor 15,42ss), sin haber vuelto a la vida de este mundo como los
inadecuado. El que lo hiciera sólo por no haber encontrado otro lugar resucitados por Jesús durante su actuación terrena35, que tenían que
mejor, no supone una solución satisfactoria del problema. volver a morir después de cierto espacio de tiempo. El hecho narrado
¿Han sido quizá las palabras de «después de resucitar él» in- aquí por Mateo no tendría, pues, según esta opinión, el carácter de un
troducidas por Mateo en la tradición que en este caso le sirve de fuente, prodigio, sino que sería más bien el comienzo de la transfiguración futura
con el fin de reservar para Jesús, no resucitado hasta el domingo de la del mundo. Sólo en el caso de que en este texto se hiciera realmente
pascua, su puesto de «primicia de los dormidos» (ICor 15,20), referencia a la resurrección definitiva, escato-lógica. y no a una simple
«primogénito de entre los muertos» (Col 1,18)? Querer explicar la vuelta a la vida terrena, se manifestaría Cristo realmente como el
indicación «después de resucitar él» como un simple error de pluma por vencedor de la muerte, aunque a esto hay que objetar que como tal se
«después de resucitar (ellos)» es muy improbable, dada la unanimidad revela ya también por el hecho de su propia resurrección.
práctica de la tradición textual — sólo algunos textos tardíos tienen esta Además, tampoco pueden pasarse por alto ni ser superadas las
segunda lectura—, y no imaginable, además, por el motivo de que dificultades que presenta esta interpretación. En primer lugar sigue en pie
entonces son del todo superfluas las palabras de «después de resucitar», la cuestión de si no hay que fechar al menos la resurrección de estos
y sería mejor que faltaran en absoluto. «santos», tal como parece exigir la conexión de este hecho con los otros
No hay, pues, una solución totalmente satisfactoria para esta primera prodigios que acompañan la muerte
dificultad del texto, cuyo claro sentido es que, con la muerte de Jesús,
quedó vencido el poder de la muerte. De todos
35. Cf. Mc 5.21-43; Lc 7,11-17; Jn 11,1-54.

538 539
27,45-56 Muerte de Jesús Jesús es sepultado 27,57-61

de Jesús, ya antes de la resurrección de Cristo, no resultando de la fuente de la que Mateo haya tomado esta misteriosa escena, de
entonces viable el pensar aquí en el descenso de Cristo a los la que no se encuentra por lo demás eco alguno en todo el Nuevo
infiernos. Tal doctrina no es extraña a Mateo (cf. 12,40), pero sólo Testamento.
con referencia a su estancia de «tres» días en el seol, que resulta, Según el contexto no puede, con todo, pensarse en una referencia
con todo, inevitablemente del hecho de que Jesús murió realmente a los grandes personajes de la antigua alianza en general, ya que
el viernes santo y estuvo realmente muerto hasta el momento de su poniendo el hecho de la resurrección de estos «santos» en relación
resurrección. con el abrirse de las tumbas y esto, a su vez, con el terremoto, no
Totalmente ajena es en cambio al evangelista la idea, unida más podría pensarse más que en aquellos «santos» del AT que
tarde a partir de Melitón de Sardes con el descenso de Jesús a los estuvieran enterrados en Jerusalén o sus cercanías, como por ejem-
infiernos, de que Jesús hubiera penetrado allí en los dominios de la plo David, cuya tumba (en la colina éste de Jerusalén) es mencio-
muerte, hubiera vencido a la muerte, la reina de las regiones de nada por Pedro en su predicación el día de pentecostés (Act 2,29),
ultratumba (o al hades, o según teorías posteriores, a Satán), y le donde queda además supuesto que está aún ocupada por aquél.
hubiera arrebatado su presa, liberando a los justos aprisionados en el Tampoco resulta viable pensar en los profetas cuyas tumbas se
reino de los muertos. Tampoco en IPe 3,19-20; cf. 4,6 se hace refe- mostraban en la pendiente SE del monte de los Olivos, ya que
rencia a un asalto al hades y a la liberación de los muertos, sino a estas tumbas procedían del siglo ivov d.C. Por otra parte sería una
la predicación de Cristo a «los espíritus que estaban en prisión», y arbitrariedad suponer incluidos en la resurrección del viernes santo,
en Éf 4,8-10, «las regiones inferiores de la tierra» no designan las sólo aquellos santos del AT que casualmente estuvieran enterrados
regiones de ultratumba, sino la tierra, en contraposición con el cielo. en Jerusalén o sus cercanías. Habría que pensar más bien en todos
Y si la idea del descenso de Cristo a los infiernos en el sentido los «santos» del AT, cosa que impide por su parte el texto mismo.
referido anteriormente no se puede probar como atestiguada en el Mateo generaliza 38 al hacer participar también en la confesión 54-56
NT, falta entonces también el presupuesto para la interpretación del centurión al resto de los demás soldados romanos (v. 54). Salomé
escatológica de la resurrección de los «santos». (Mc 15,40) queda determinada (v. 56) como madre de los hijos de
Por otra parte habría que preguntar también cómo podría Zebedeo, Santiago y Juan.
aunarse la misma con ICor 15,23. Referir la «ciudad santa» a la
Jerusalén celestial, en lugar de a la Jerusalén terrena (cf. Mt 4,5),
no queda sugerido por el contexto, mejor queda hasta excluido por Jesús es sepultado 27,57-61 (= *Mc
el hecho de que las apariciones de los santos resucitados son 15,42-47; Lc 23,50-56; Jn 19,38-42)
mencionadas sólo después de su llegada a la ciudad santa. Que «se 67
aparecieron a muchos» no quiere destacar expresamente que — a Llegada la tarde, fue un hombre rico, de Arimatea, llamado
diferencia, por ejemplo, de Lázaro (cf. Jn 12,9) —, no podían ser José, que también se había hecho discípulo de Jesús; 58 éste se pre-
vistos por todos, sino sólo hacer notar el gran número de los que sentó ante Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús. Entonces Piloto mandó
los vieron. Y de la resurrección de sus cuerpos se habla que se lo entregaran. 69 Y José tomó el cuerpo, lo envolvió en una
seguramente para excluir toda posibilidad de duda en la realidad sábana limpia, 60y lo depositó en su sepulcro nuevo, que se había
de la resurrección. hecho tallar en la roca; y después que hizo rodar una gran
Quiénes fueron estos «santos», cuál fue su destino tras su
resurrección, son cuestiones para nosotros tan insolubles como la 36. Cf. com. a Mt 26,8.

540 541
27,62-66 La guardia del sepulcro La guardia del sepulcro 27,62-66

piedra a la puerta del sepulcro, se marchó. 61 Pero María Magdalena y La designación doble e indirecta del día (en lugar de «el sá- 62s bado») se
la otra María estaban allí sentadas frente al sepulcro. explica por hecho de que Mateo había pasado por alto antes (v. 57) el dato
temporal de Mc 15,42. Que al sanedrín no se le ocurra hasta después de haber
El relato está notablemente abreviado frente al de Marcos. Suprimido
pasado una noche tras la muerte y la sepultura de Jesús tomar medidas de
queda el dato de que José de Arimatea era miembro del sanedrín y en
seguridad, no es un rasgo improbable históricamente; cuando Jesús fue
lugar de nombrarle como uno que esperaba el reino de Dios, se dice
enterrado, estaba ya a punto de dar comienzo el sábado y por otra parte podía
breve y categóricamente que era un discípulo de Jesús, no «distinguido»,
también parecerles peligrosa la circunstancia, llegada entre tanto a sus oídos,
sino «rico» (alusión intencionada a Is 53,9). En el v. 60 se dice
de que un hombre influyente como José de Arimatea se había hecho cargo del
expresamente que el sepulcro era nuevo y que estaba dispuesto para José
cadáver. La frase «nos hemos acordado» suena como una disculpa por el hecho
mismo, esto es, el Mesías recibe una sepultura digna.
de no haber ido antes con su petición. De dónde podían conocer ellos la
profecía de Jesús de que resucitaría después de tres días, siendo así que las tres
predicciones de la pasión 37 formaban parte del «misterio mesiá-nico», es una
La guardia del sepulcro
cuestión que queda, para nosotros, sustraída a una respuesta precisa. Por lo
27,62-66
general se suele pensar en las palabras de Jesús sobre la señal de Jonás (12,40).
62 Para hacer vana la profecía basta asegurar la tumba durante tres días por una
Al día siguiente, el que viene después de la parasceve, se reunieron
guardia de soldados romanos. Por medio de ella puede impedirse que vayan
los pontífices y los fariseos ante Pilato, e3 y le dijeron: «Señor, nos
quizá los discípulos de «aquel impostor» 38 y se lleven en secreto su cadáver
hemos acordado de que aquel impostor, cuando aún vivía, dijo:
del sepulcro y luego engañen al pueblo con la mentira de que ha resucitado.
"Después de tres días resucitaré." 64 Manda, pues, que el sepulcro quede
bien asegurado hasta el día tercero, no vayan a llegar los discípulos, lo Este «último engaño» sería peor aún y más peligroso que el primero (cuando
roben, y luego digan al pueblo: "Ha resucitado de entre los muertos"; Jesús «con su doctrina había revuelto a todo el pueblo», Lc 23,5), ya que la
pues este último engaño sería peor que el primero.» 65 Pilato les afirmación de que él mismo hubiera vencido a la muerte tenía necesariamente
respondió: «Aquí tenéis una guardia; id y aseguradlo bien, como lo que producir una impresión mayor en el pueblo. Y entonces los dirigentes del
habéis pensado.» 66 Ellos fueron y aseguraron el sepulcro, sellando la judaismo mismos y Pilato con ellos, al quitar de en medio el primer mal dando
piedra y poniendo allí la guardia. muerte a Jesús, hubieran colaborado de hecho a provocar otro mal mucho
mayor.
Este pasaje, exclusivo de Mateo, prepara ya el siguiente cap. 28 y, en Pilato cede a sus ruegos, a pesar de que desde su punto de vista 65 tienen
cuanto a su contenido, forma un solo cuerpo con 28,4.11-15. Estos que parecerles fantásticas las preocupaciones de los dirigentes judíos, quienes
pasajes representan todos un grado de evolución de la tradición en el que reciben para el corto espacio de tiempo una guardia de soldados romanos. Por
se manifiesta una actitud apologética de la comunidad paleocristiana lo demás, les deja el asunto a su arbitrio.
frente a los intentos judíos de tergiversar y reducir a la nada el mensaje
pascual. El presente relato tiene como fin poner de manifiesto, como 37. Mt 16,21; 17,23; 20,19. 38. Mt 27,63; cf. Jn 7,12.47.
falsedad consciente, la afirmación de los enemigos de Jesús de que sus
discípulos habían robado su cadáver. Un robo del cadáver era de todo
punto imposible, ya que el sepulcro estaba custodiado por soldados
romanos.

542 543
 28,1-10 Ha resucitado, no está aquí Ha resucitado, no está aquí 28,1-10

66 En consecuencia, los miembros del sanedrín precintan la tumba, para Falta en Mateo la noticia de Marcos, de que las mujeres fueron 1 al
asegurarse también frente a los soldados (cf. 28,13), sellándola en término del sábado, esto es a su atardecer, a comprar aromas para la unción
presencia de la guardia romana (probablemente con una cuerda puesta del cadáver que tenían dispuesta. Con ello se corresponde el que se dé como
sobre la piedra; cf. Dan 6,18). objeto de su visita matinal del domingo, sólo el «ver» el sepulcro. La tumba
estaba según 27,62-66 sellada y custodiada, y por ello queda excluida toda
posibilidad de una unción del cadáver. Por este motivo falta también Mc
Resurrección de Jesús y misión de los discípulos cap. 28 16,3s, donde se habla de la preocupación de las mujeres sobre quién les va a
quitar la piedra de entrada al sepulcro. La visita de las mujeres es aquí,
Ha resucitado, no está aquí 28,1-10 (= *Mc pues, sólo un espontáneo acto de piedad para con el muerto y nada más. Lo
16,1-8; Lc 24,1-11; Jn 20,1-18) que sorprende entonces en Mateo es el que vayan ya a primera hora de la
madrugada al sepulcro. De las tres mujeres mencionadas en Mc 16,1, Mateo
1
Pasado ya el sábado, cuando empezaba a amanecer el primer día sólo nombra las dos Marías.
de la semana, María Magdalena y la otra María fueron a ver el En los v. 2-4 ofrece Mateo un importante dato que falta en 2-4 Marcos (y
sepulcro. 2 De pronto se produjo un gran terremoto; pues un ángel del Lucas): un mensajero del mundo celestial, que se deja reconocer como tal en
Señor bajó del cielo, se acercó, hizo rodar la piedra y se sentó encima el brillo de su ñgura y en el color blanco de su vestidos9, aparece en forma
de ella. 8 Su aspecto era como de relámpago, y sus vestidos, blancos visible, en medio de un temblor de tierra, retira la piedra y se sienta sobre ella,
como la nieve. * Los centinelas se estremecieron por el pánico y se por tener que cumplir un encargo ante las mujeres. Los soldados que
quedaron como muertos. 5 Pero el ángel, dirigiéndose a las mujeres, les custodian la tumba caen aterrorizados al suelo como muertos (cf. Ap 1,17). El
dijo: «No tengáis miedo vosotras; pues bien sé que venís a buscar a hecho principal, la resurrección de Cristo y su salida de la tumba, que
Jesús, el crucificado. 6 No está aquí; pues ha resucitado, como dijo. también, según Mateo, sólo pudo tener lugar después de ser retirada la piedra,
Venid y ved el sitio donde fue colocado. 7 Ahora, id inmediatamente a no queda descrita, en él como tampoco en Marcos ni Lucas. Sólo las
decir a sus discípulos que ha resucitado de entre los muertos, y también circunstancias que la acompañan quedan expuestas. El orden en que Mateo da
que él irá antes que vosotros a Galilea; allí lo veréis. Ya os lo he dicho.» cuenta de cada uno de los acontecimientos de la escena, no admite otra
8
Ellas se alejaron inmediatamente del sepulcro, con temor, pero con explicación, sino la de que el temblor de tierra y la bajada del ángel tuvieron
grande alegría, y fueron corriendo a llevar la noticia a sus discípulos. lugar mientras las mujeres iban ya de camino hacia la tumba. Esto obliga a
9
Y de pronto Jesús les salió al encuentro y las saludó: «¡Dios os prescindir de todo intento de igualar con violencia la exposición de Mateo con
guarde!» Ellas entonces se acercaron, se abrazaron a sus pies y se la de Marcos, según la cual las mujeres no notan en absoluto un temblor de
postraron ante él. 10 Entonces les dice Jesús: «No tengáis miedo. Id a tierra en su camino al sepulcro y se quedan sorprendidas al ver que la piedra
¡levar la noticia a mis hermanos, para que vayan a Galilea; allí me de entrada está ya retirada. La retirada de la piedra es
verán.»
39. Cf. com. a Mc 9,2s.
El relato de Mateo coincide en cierto número de rasgos con el de
Marcos, pero, por otra parte, ofrece otros muchos que le son propios.

544 545
28,1-10 Ha resucitado, no está aquí Ha resucitado, no está aquí 28,1-10

aquí obra del ángel y no como en 27,52, efecto del temblor de tierra, que haber estado en el final de Marcos perdido hoy; pero sí, tal vez,
aquí aparece más bien como fenómeno que acompaña al prodigioso basándose en 14,28 y 16,7, el tercero.
suceso. Los v. 9s parecen seguir espacial y temporalmente de manera
En los v. 5-8 vuelve Mateo a coincidir, a grandes rasgos, con el relato inmediata a la aparición del ángel a las mujeres, aunque el pasaje no
de Marcos (16,6-8). Sólo resulta de lo precedente la diferencia de que, lleva determinación local ni temporal alguna y el v. 11 podría ir
según Mateo (v. 2), el ángel está sentado sobre la piedra, y el diálogo siguiendo lo mismo al v. 8 que al v. 10. A esto se añade un nuevo y
tiene lugar, por tanto, fuera de la tumba (cf. con todo v. 6b), mientras doble problema, que resulta de la relación del contenido de estos dos
que, según Mc 16,5, las mujeres entran en el sepulcro y allí «vieron a un versículos con otros textos. En primer lugar con los v. 7s, que les
joven, sentado a la parte derecha». En el v. 6 se remite, de manera preceden de manera inmediata.
expresa, a las predicciones de su resurrección hechas por Jesús40. En el v. Según el v. 8, las mujeres están dispuestas, siguiendo las palabras del
7 no se nombra a Pedro expresamente junto a los demás discípulos (a ángel (v. 7), a llevar el mensaje de la resurrección a los discípulos y por
diferencia de Mc 16,7), probablemente en previsión de que Mateo no va ello parece innecesaria la repetición del mismo encargo por parte de
a narrar ninguna aparición exclusiva del Resucitado a Pedro. Por otra Jesús en el v. 10. También tiene que resultar extraño, que el Resucitado
parte aquí se subraya principalmente el hecho de la resurrección misma, se aparezca aquí a las mujeres, y al mismo tiempo mande a los discípulos
que queda otra vez mencionada, mientras que en Mc 16,7 se remite a Galilea, donde deben encontrarle. Este problema quedaría al menos
simplemente a la promesa de Jesús (14,28 = Mt 26,32) de que irá a atenuado, si precediera de manera inmediata Mc 16,8, pasaje según el
Galilea antes que los discípulos. Por ello en lugar de: «como os lo había cual las mujeres, llenas de temor y espanto, no se atreven a dar
dicho él», se dice en Mateo: «ya os lo he dicho», subrayando las propias cumplimiento al encargo del ángel; en este caso sería más comprensible
palabras del ángel (como diciendo: «Proceded ahora vosotros en que el Resucitado mismo vuelva a repetir su encargo. Pero Mateo ha
consecuencia»). En el v. 8, Mateo sigue en un principio el texto de variado ya (v. 8) el texto de Marcos en el sentido de que las mujeres se
Marcos, cuyo relato queda interrumpido (v. 8) súbitamente con el dato ponen realmente en camino para cumplir las palabras del ángel, por lo
del temor y espanto que hacen callar a las mujeres, pero Mateo continúa que los v. 9s parecen ser un simple duplicado de los v. 5-7, con la sola
luego dando noticia de que las mujeres, llenas de miedo y de alegría a un diferencia que van aquí puestos en labios del Resucitado mismo. Ambos
tiempo, se pusieron rápidamente en camino para llevar a los discípulos el versículos no pueden ser creación de Mateo, por la relación en que se
mensaje de la resurrección. encuentran con los que inmediatamente les anteceden.
Con los v. 9s dan comienzo las partes exclusivas de Mateo en el El segundo problema consiste en la relación del v. 9 con Jn 20, 11-18
relato de la resurrección, que forman tres pasajes independientes entre sí: (cf. también Mc 16,9), pasaje según el cual Jesús se apareció, en primer
1.° la aparición de Jesús a las mujeres que acaban de abandonar la tumba lugar, a María Magdalena sola, precisamente en la segunda visita que
(v. 9s), 2.° el relato sobre la mala fe de los sumos sacerdotes (v. 11-15) y ésta hizo al sepulcro. Según el v. 1, María Magdalena se encuentra
3.° la aparición de Jesús a los once discípulos en Galilea con la orden de también entre las mujeres de que se habla en el v. 9. A esto hay que
misión y de bautismo (v. 16-20). De los tres pasajes, ni el primero ni el hacer las siguientes observaciones: es imposible el colocar Jn 20,1-18
segundo pueden temporalmente después de Mt 28,9s (ya que, en Juan, María Magdalena,
antes de aparecérsele el Señor, sólo conoce el hecho del sepulcro vacío,
40. Mt 16,21; 17,23; 20,19; 26,32. pero no la noticia del

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28,11-15 La mala fe de los sumos sacerdotes La mala fe de los sumos sacerdotes 28,11-15

ángel de Mt 28,5-7 sobre la resurrección de Jesús); igualmente por ello, a luchar en contra de la verdad con la mentira y el soborno,
difícil es suponer dos apariciones distintas a María Magdalena, tan con lo que se hacen nuevamente culpables. La noticia de los acon-
semejantes en su desarrollo; según Lucas 24,9s.23, en 6n, las muje- tecimientos sucedidos en el sepulcro de Jesús ha llegado también a
res llevaron a los discípulos sólo la noticia de la tumba vacía y de oídos de sus enemigos, por mediación de la guardia, que ellos mismos
la aparición del ángel, motivos todos que llevan a la conclusión de habían hecho poner en el sepulcro. Sólo que la diferencia es grande
que los v. 9s sean un sumario relato paralelo de Jn 20,11-18. entre el mensaje pascual de las mujeres, basado en la noticia del
Precisamente este pasaje es entonces un ejemplo típico de la irre- ángel, y la información dada por los soldados a los pontífices. Los
gularidad de la tradición sobre las apariciones del Resucitado ". centinelas no han visto al Resucitado ni el acto de la resurrección
Que las mujeres abrazan los pies de Jesús, gesto utilizado para misma (cf. v. 4). Jesús se ha manifestado sólo «a los testigos esco-
pedir auxilio (cf. 2Re 4,27), es aquí, junto con el caer a tierra, sólo gidos de antemano por Dios» (Act 10,41). Los soldados podían
expresión de veneración en alto grado. atestiguar sólo los sucesos unidos al hecho de la resurrección. No
Inmotivadas resultan en el v. 10, después del v. 9, las palabras quieren decir otra cosa las palabras del evangelista de «todo lo suce-
«no tengáis miedo» (no así en el v. 5). Es desacostumbrada la dido» (v. 11).
designación de «mis hermanos» referida a los discípulos (cf. tam- La forma en que los miembros del sanedrín reaccionan ante la
bién Jn 20,17). Expresa la íntima unión en que se encuentran también noticia es prueba de que no se atreven a considerarla pura inven-
entonces con Jesús (cf. 12,49s). Tal expresión puede, con todo, ción, aunque para ellos no entra dentro de lo posible la realidad de
sólo ser utilizada por Jesús para con los discípulos, pero no vice- la resurrección de Jesús. Por ello buscan el hacer inofensivo el
versa. peligroso mensaje mediante la mentira y el soborno. Su propuesta
a los soldados romanos no está sólo desprovista de sentido —ya
La mala fe de los sumos sacerdotes que si dormían no podían haber sido testigos del robo del cadáver
28,11-15 —, sino que además es peligrosa, puesto que ellos mismos deben
acusarse de un grave incumplimiento de su deber. Con todo se
11 dejan convencer los soldados, con dinero y con la promesa de los
Mientras ellas se iban, algunos de la guardia fueron a la ciudad
y refirieron a los sumos sacerdotes todo lo sucedido. "Pero éstos, pontífices de que asumen ellos la responsabilidad. Esta versión judía
en unión con los ancianos, tomaron en consejo el acuerdo de darles a de la resurrección se mantuvo, como afirma el evangelista al fin de
los soldados gran cantidad de monedas de plata, " con esta consigna: su relato (cf. 27,8), hasta su tiempo42.
«Decid así: "Mientras nosotros dormíamos, vinieron de noche sus En estas palabras finales del pasaje se deja ver también clara-
discípulos y robaron el cuerpo"; 14 y si esto llega a oídos del mente uno de los propósitos principales de Mateo en la composición
procurador, nosotros lo convenceremos y conseguiremos que vosotros de su evangelio, la defensa de la fe cristiana contra las tergiversacio-
quedéis seguros.» 15 Ellos recibieron el dinero y procedieron de nes de parte judía. En relación con ello parece que hay que explicar
acuerdo con estas instrucciones. Y esta versión ha corrido entre los también el hecho de que Mateo no se refiera más que a la visita de
judíos hasta el día de hoy. las mujeres a la tumba y no hable también de que los discípulos
estuvieran allí. Las mujeres son las primeras en ir al sepulcro, de
Este pasaje forma la continuación de 27,62-66 y 28,4. Los diri- cuya situación exacta se dieron cuenta el viernes santo, y lo en-
gentes del judaismo han negado su fe a Jesús, viéndose obligados,
42. Y aun hasta más tarde; cf. JUSTINO, Dialogus cum Tryphone 108.
41. Cf. el exc. que sigue a Mt 28,15.

S4R 549
 Historicidad de la resurrección de Jesús Historicidad de la resurrección de Jesús

cuentran vacío, siendo así testigos contra las mentiras divulgadas por mieron en Cristo, perecieron» (ICor 15,14.17); porque la resurrección es
parte de los judíos. el hecho que completa la obra de redención de Cristo (cf. Rom 4,25). Y
Cristo ha sido resucitado, según Pablo, como «primicia de los dormidos»
(ICor 15,20), como «primogénito de entre los muertos» (Col 1,18). Su
Historicidad de la resurrección de Jesús. resurrección es la primera victoria sobre la muerte, el prototipo y la
La resurrección de Jesús formaba en la fe del cristianismo primitivo garantía de la resurrección de los cristianos (ICor 15,20-23).
uno de los hechos más ciertos y más plenos de significación de todo el Para Jesús mismo, la resurrección significaba no sólo la perfección
suceso de la redención. Junto con la muerte de Jesús en la cruz formaba de su obra redentora y la confirmación divina de su misión, sino también
el tema central de la predicación apostólica, como lo prueban los la deposición de su figura de siervo (xévoxnt;) y el comienzo de su
discursos de los Hechos de los apóstoles43. Para los discípulos de Jesús, exaltación como «Señor» (cf. Flp 2,6-11), que, como afirma todo el NT,
el día de la resurrección, tras la catástrofe del viernes santo, significaba «está sentado a la diestra del Padre» 46.
no sólo el restablecimiento de su grado de fe anterior, sino el comienzo Para comprender debidamente la resurrección de Jesús y su certeza
de una nueva comprensión de la persona y la misión de su Maestro, histórica hay dos hechos de importancia fundamental. Su certeza se
profundizada y amplificada luego por las instrucciones del Señor en sus apoya única y exclusivamente en la fe de los primeros discípulos de
apariciones. En el hecho, absolutamente cierto para ellos, de que Jesús Jesús, y no en el hecho del sepulcro vacío (cf. infra) o en otra clase de
vive vieron los discípulos la confirmación divina de su mesianidad (cf. pruebas. El Resucitado, en su nueva corporeidad, no se ha mostrado,
Act 2,14-36), ya que Dios era quien le había resucitado de entre los como antes el Jesús «histórico», a todo el mundo. «No a todo el pueblo,
muertos, como destaca repetidas veces, sobre todo, Pablo 44. Y en la sino a los testigos escogidos de antemano por Dios», a los discípulos le
figura del Resucitado quedaban, para ellos, bien encuadradas todas las ha hecho Dios visible (Act 10,41), y en su testimonio y en su fe de haber
prodigiosas pruebas de poder dadas por Jesús antes de su muerte, cuyos visto realmente al Resucitado se basa el kerygma cristiano, cuyo punto
testigos oculares habían sido, y todo lo que en su trato con él habían oído central está formado por la resurrección de Jesús. Por eso, Pedro cuando
y habían visto45. se trata de reintegrar el colegio de los doce, declara que la misión
Muchas de sus palabras pudieron entonces comprenderlas en su expresa del apóstol es ser testigo de la resurrección47.
verdadero sentido; sobre todo entendieron también el sentido de su Pero la resurrección significaba, no el retorno a la existencia terrena,
muerte, que antes había sido para ellos motivo de escándalo (cf. Mc sino la entrada en el estado «pneumático» de la «exaltación», estado que,
8,31-33). Pablo declara que la resurrección, junto con la muerte en la como tal, no es accesible a los sentidos naturales de testigos humanos y,
cruz (cf. Rom 8,34) es el punto central del evangelio. Por ello la explica por ello, no puede ser tampoco enjuiciada y comprobada como otro
en ICor 15, tanto en su realidad histórica (15,3-8), como en su sentido hecho histórico cualquiera. La muerte de Jesús y el sepulcro vacío
supraterreno, escatológico. «Si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra pueden ser considerados como hechos históricos normales y pueden ser
predicación, vana también vuestra fe... estaríais aún en vuestros pecados; enjuiciados según las leyes de la crítica histórica; la resurrección y las
entonces-también los que se dur- apariciones del Resucitado
43. Act 2,22-36; 3,12-26; 4,8-12; 5,30-32; 10,34-43. 46. Cf. Mc 14,62; Act 2,33; 7,55s; Rom «,34; Ef 1,20; Col 3,1; Heb
44. Rom 4,24; 8,11; 2Cor 4,14; Gal 1,1; Col 2,12; ITes 1,10; cf. tam- 1,3; 10,12; 12,2; IPe 3,22; Mc 16,19.
bién IPe 1,21. 47. Act 1,22; cf. 2,32; 3,15; 4,33; 5,32; 10,41; 13,31.
45. Cf. Act 2,22; 10,37-39.

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 Historicidad de la resurrección de Jesús Historicidad de la resurrección de Jesús

en cambio, uo pueden ser objeto de una verificación científica his- se sigue, que esta diversidad y disparidad de la tradición haya de
tórica, porque la corporeidad «pneumática» del Señor glorioso no ser vista como signo de su falta de valor histórico, sino sólo que no
pertenece ya al estado del eón presente ni está sometida a las leyes se tenía un interés especial en conseguir un esquema unitario en la
del mismo. Ambos hechos son más bien, como se afirma de una tradición. Tampoco dentro de los relatos sobre un mismo hecho se
manera expresa en el NT48, exclusivamente objeto de la fe y por da una coincidencia exacta, ni ha sido ésta buscada posteriormente.
ello son ofrecidos en la predicación paleocristiana como tema central Todos los evangelios dan cuenta del acontecimiento vivido por las
y verdadero de la fe. mujeres en el sepulcro de Jesús la mañana de la pascua; pero
La resurrección queda presupuesta como hecho real por todo el Marcos (16,1) y Lucas (24,10) mencionan tres apariciones (y no
NT. De entre los testimonios expresos sobre ella es el más antiguo exactamente las mismas); Mateo (28,1), dos; Juan (20,1), sólo
el de Pablo. (ICor 15,3ss), por remontarse hasta los días de una52.
Damasco (33-35). Pablo destaca, en efecto, de manera expresa, haber Tampoco en el resto del contenido coinciden los cuatro relatos
predicado la resurrección de Cristo desde un principio como tema de manera completa; cf. Mc 16,8 («no dijeron nada a nadie») junto
central en su actividad apostólica, habiéndose apoyado para ello en a Mt 28,8 («fueron corriendo a llevar la noticia a sus discípulos»).
el testimonio de la tradición. Como testigos de vista del hecho de la Tampoco Lc 23,56 coincide, de manera exacta, con Mc 16,1. En Lc
resurrección menciona a Cefas, los «doce», después «más de qui- 24,7 falta la orden a los discípulos de que vayan a Galilea, por ser
nientos hermanos juntos, muchos de los cuales viven todavía», narradas a continuación sólo apariciones en Jerusalén y sus
Santiago, todos los apóstoles y, en último lugar, él mismo (ICor cercanías. Mateo (28,2.5) y Marcos (16,5) hablan sólo de un ángel
15,6-8). Con la expresión «por último», Pablo quiere dar a entender aparecido a las mujeres, Lucas (24,4s) de dos; asimismo Juan (20,
que después ya no hubo más apariciones del Resucitado, en otras lis) en la segunda visita de María Magdalena. Juan (20,13ss) no
palabras, que estuvieron limitadas a un tiempo determinado y que dice tampoco nada, a diferencia de los sinópticos, de que hubieran
tienen que ser distinguidas de las «visiones y revelaciones del sido los ángeles quienes comunicaron el mensaje de la resurrección
Señor»49, cuya realidad no es menos cierta para Pablo. de Jesús. Según Mateo (28,2), se sentó el ángel sobre la piedra que
Los relatos de los evangelios sobré las apariciones del Resuci- había retirado; según los otros tres evangelistas, tiene lugar el en-
tado ofrecen considerables diferencias entre sí y proceden evidente- cuentro entre las mujeres y el ángel (o los dos ángeles) en el
mente de tradiciones distintas. De las apariciones enumeradas por interior del sepulcro.
Pablo, es mencionada, pero no descrita, la de Pedro50. La apari- Un difícil problema forma la aparición narrada sólo por Mateo
ción «a los doce» y la «a todos los apóstoles» pueden ser equi- (28,9s) del Resucitado a las mujeres que regresan del sepulcro. Otro,
paradas con Lc 24,36-43 y 24,44-49 ó con Mt 28,16-20. En cambio, todavía de mayor peso, es el de que Lucas no dice nada en absoluto
quedan narradas otras apariciones que faltan en Pablo, unas de de apariciones en Galilea. Lucas sigue evidentemente una tradición
manera breve, otras con más detalle; esto es, ni los evangelistas ni en la que no eran mencionadas, y bajo su influjo ha transformado
Pablo pretenden dar un informe exhaustivo del tema ". De esto no también Mc 16,7 (24,6s) y suprimido Mc 14,28; aunque el relato
de Lucas (Act 2,7) de que eran galileos en su mayor parte los
48. Cf. Rom 10,9; IPe 1,21.
49. 2Cor 12,1; cf. Act 18,9; 22,17s; 23,11; 2Cor 12,7.
componentes de la comunidad de pentecostés podría ponerse en rela-
50. Lc 24,34. ción con apariciones del Resucitado en Galilea.
51. Cf. Act 1,3; a pesar de ello, Lucas, en su Evangelio, sólo da cuenta de
un corto número de apariciones. 52. Cf., con todo, Jn 20,2: «no sabemos».

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 Historicidad de la resurrección de Jesús Historicidad de la resurrección de Jesús

A pesar de esta desigualdad en el conjunto y en una serie de torno a la existencia terrena, sino el comienzo de una forma de
rasgos particulares, no se anulan entre sí los cuatro relatos en lo existencia nueva, «pneumática». El Resucitado no aparece en modo
que tienen de común, que es el hecho del sepulcro vacío y la apa- alguno en los relatos de los evangelios en un estado incorpóreo,
rición del ángel. Tampoco el que Lucas suprima el dato de la aunque su forma de existencia es por otra parte distinta que antes
orden a los discípulos de ir a Galilea, que encontró en Mc 16,7 (y de la resurrección, y tampoco Pablo se ha representado los cuerpos
14,28), quita valor a los relatos de Mateo y Juan sobre apariciones de los resucitados en forma inmaterial (lo cual equivaldría prác-
galileas de Jesús, ya que Lucas procede así por no tener luego ticamente a la negación de la resurrección), sino deslindado claramente
ninguna de estas apariciones que contar. Y, al contrario, tampoco Mc su doctrina en este punto tanto frente a la teoría judía, como frente a
16,8 ( = Mt 28,8) hace imposible la aparición de Jesús narrada por él la doctrina griega de la inmortalidad que supone una subsistencia
(y Jn 20,19-23) ante los discípulos reunidos en Jerusa-lén la tarde fuera del cuerpo50.
del domingo de pascua (24,36-43), ya que el encargo recibido por Comunes a todos los testimonios sobre la resurrección de Jesús
las mujeres la mañana de la pascua presupone precisamente la son los siguientes rasgos:
permanencia de los discípulos en Jerusalén y su marcha a Galilea no 1.° La fe de los discípulos en la resurrección de Jesús como
hay que imaginarla como una especie de apresurada huida. hecho real. Los discípulos desconcertados (cf. Mc 14,27), desenga-
Una objeción especialmente grave contra la credibilidad de los ñados y sin esperanza (cf. Lc 24,19-21) a consecuencia de los suce-
relatos sobre las apariciones del Resucitado se ha querido encon- sos del viernes santo, creen de pronto que su maestro, ajusticiado
trar en la forma en que el Resucitado queda descrito en cada uno y enterrado el viernes santo, ha resucitado y se ha aparecido a diver-
de ellos. En unos aparece en una existencia totalmente nueva, por sos de ellos.
encima de las leyes espaciales, más allá de «la carne y la sangre» 5S, 2.° Estos testimonios dan fe de que se trata de apariciones de
sin ser siquiera reconocido en el primer momento54. Frente a ellos Jesús resucitado de su tumba, esto es, aseveran unánimemente el
se opone otra concepción más terrena, que coincide con la doctrina hecho del sepulcro vacío.
judía sobre la forma de la resurrección55. Ésta supondría una 3.° Atestiguan con la misma unanimidad que resucitó «al tercer
materialización hacia lo corporal de la concepción primitiva pura- día» (cf., en Pablo, ICor 15,4).
mente espiritual de los hechos. 4.° Las apariciones del Resucitado se limitan a un tiempo de-
Esta objeción queda con todo demostrada claramente como in- terminado, y son, por ello, esencialmente distintas de otras aparicio-
sostenible por la observación de que ambas concepciones no van nes y «revelaciones» del Señor.
repartidas de manera exacta entre los distintos evangelios, sino que, 5.° Atestiguan también que el cuerpo del Resucitado ha pasado
en parte, se encuentran una junto a otra en uno y el mismo pasaje por la resurrección a una nueva forma de existencia no «carnal»,
de ellos. Esto prueba no sólo que los evangelistas no encontraron que sigue manteniendo con todo el carácter de una auténtica cor-
contradicción interna alguna en ello, sino que corresponde precisa- poreidad.
mente al proceso realizado por la resurrección, que no fue un re- 6.° De todos los relatos se deduce claramente que el hecho del
53. ICor 15,50; of. Jn 20,17: «No me sujetes»; 20,19-23: «con las puertas
sepulcro vacío no era el motivo para la fe en la resurrección.
cerradas»; asimismo Lc 24,15.31.36. 7.° De manera unánime atestiguan todos la realidad de la re-
54. Lc 24,16ss; Xn 20,14ss. surrección en el sentido de un milagro obrado por el poder de Dios,
55. Cf. com. a MTC 12,20-23; cf. Mc 28,9; Lc 24,39.42s; Jn 20,20-27.
56. Cf. com. a Lc 20,34-36 y ICor 15,12.

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 Historicidad de la resurrección de Jesús Historicidad de la resurrección de Jesús

por el que ha mostrado al crucificado y sepultado como su Mesías existe, en principio, ninguna conexión inmediata. La notable prolijidad
y su HijoB7. con que los evangelistas describen la visita de las mujeres a la tumba de
8.° Común es, en fin, a todos los relatos el hecho de que no Jesús parece encaminarse y no en último lugar, al objeto de. que no
describen el proceso mismo de la resurrección. Tal descripción se recaiga en los discípulos la sospecha de que fueran ellos quienes
encuentra, por primera vez, en el novelesco Evangelio apócrifo de robaran el cadáver de Jesús.
Pedro. Nadie estuvo allí como testigo de vista. Esta circunstancia Aquella teología moderna que niega la resurrección de Jesús se
tiene precisamente que ser mencionada como prueba capital de que ve obligada a intentar explicar la fe de los discípulos de manera
es historia y no leyenda lo que se quiere narrar. puramente natural. El primero de estos intentos, iniciado por H.S.
Reimarus (1778), se limita a hacer suya la afirmación de los
Significación especial recibe, entre las anteriores observaciones, enemigos judíos de Jesús (cf. Mt 28,12-15): los discípulos de Jesús
la de que el hecho del sepulcro vacío no es nunca empleado como o (según representantes modernos de esta teoría) otra persona cual-
comprobación de la fe en la resurrección. Del hecho de que las quiera (José de Arimatea o otros miembros del sanedrín) se habrían
mujeres encontraron el sepulcro vacío, no se concluyó que el Señor llevado el cadáver del sepulcro. La primera de las dos hipótesis
había resucitado. Lucas y Juan ponen de relieve que el hecho del resulta absolutamente inconciliable con el carácter de los discípulos
sepulcro vacío sólo produjo, en el primer momento, asombro y consignado en los evangelios (todo el mensaje de la pascua habría
perplejidad. Los discípulos de Emaus han oído también del hecho sido sólo un engaño consciente); la segunda, que supone no una
del sepulcro vacío confirmado por algunos de los discípulos y no mentira, sino un error por parte de los discípulos, fracasa ante la
lo ponen en duda, pero no son llevados por él, en modo alguno, a consideración, de que ni José de Arimatea, ni aún menos el sane-
la convicción de que el Señor tuviera que haber resucitado (Lc 24, drín hubieran podido pasar el hecho en silencio, así como en la
22-24). María Magdalena está, según Jn 20,1-15, consternada y per- circunstancia, antes alegada, de que el sepulcro vacío, por sí solo,
pleja al encontrar la tumba vacía y cree que ha sido robado el no condujo a los discípulos a la fe en la resurrección de Jesús.
cadáver de Jesús. Tampoco en Marcos y Mateo es el hecho del La explicación de la fe en la resurrección dominante en la
sepulcro vacío lo decisivo para la fe de las mujeres, sino la apa- teología moderna a partir de D.Fr. Strauss, afirma que los discí-
rición y el mensaje del ángel. Esta fe no es aún, en el primer pulos, cada uno en particular o colectivamente, tuvieron expe-
momento, una fe firme y llena de la alegría de la pascua, sino riencias de carácter visionario, en las que creyeron ver al Señor
deprimida por «temor y espanto» (Mc 16,8). Las apariciones del vivo, esto es, resucitado. Esta hipótesis reconoce las apariciones
Resucitado son las que única y exclusivamente dieron a los discí- del Resucitado como realidad histórica (como visiones subjetivas),
pulos la seguridad de que Jesús realmente vive. De aquí se sigue pero niega la historicidad de la resurrección misma. «La aparición
lo insostenible de la opinión moderna de que el sepulcro vacío sea, del Resucitado a Pedro y a los doce es realidad histórica, pero su
al contrario, una invención de la fe en la resurrección surgida de concepción como "resurrección" al tercer día es interpretación
vivencias de carácter extático, creada con el fin de apoyar esa teológica» (E. Seeberg).
misma fe, o simplemente una consecuencia natural de ella. Entre Esta teoría reclama para sí la ventaja de su falta absoluta de
el hecho de la tumba vacía y las apariciones del Resucitado no complejidad y remite, como apoyo de su probabilidad intrínseca, a
57. Cf. Act 3,15; 4,10; 5,30; 10,40; 13,30.37; de aquí también la pre- numerosos ejemplos semejantes en el dominio de la vida religiosa.
ferencia por la expresión «ser resucitado» en vez de «resucitar»; cf. com. a Por otra parte puede alegar también que nosotros, como hecho
Mt 16,21. histórico, podemos constatar sólo la fe de los discípulos de Jesús

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 Historicidad de la resurrección de Jesús Misión de los apóstoles 28,16-20

de haber visto vivo de nuevo al crucificado y sepultado. Sin em- para los devotos de la divinidad. Aquí estamos, en cambio, ante un
bargo, y éste es su defecto capital, tiene que suponer entre el hecho de carácter único en la historia de la redención.
proceso que va de la desesperación inicial de los discípulos (cf. Lc La principal objeción que en cuanto al método puede oponerse
24,19-21) a su fe de que el Señor no está muerto, un espacio de a la teoría de las visiones subjetivas es que no toma su punto de
tiempo de cierta duración y hacer caso omiso entonces de la partida en los relatos del NT, proponiéndose luego la cuestión de
resurrección «al tercer día» atestiguada de manera unánime en toda su veracidad, sino al contrario, parte de un presupuesto apriorístico
la tradición. Las predicciones de la resurrección al tercer día hechas de carácter puramente filosófico, reconociendo luego como histórico
por el Jesús «histórico» ,8,no pueden utilizarse como fundamento en los relatos sólo aquello que no se opone a su interpretación.
del origen de la fe en la resurrección de Jesús, ya que o son Mientras que la interpretación de los textos neotestamentarios que
declaradas como creaciones posteriores por los representantes de toma en serio sus manifestaciones tiene posibilidades para conseguir
la hipótesis de las visiones subjetivas, o, según la misma tradición un cuadro de conjunto, evidente y completo sobre el origen y el
que las contiene, no fueron comprendidas hasta después de su desarrollo de la fe en la resurrección de Jesús, la hipótesis de las
cumplimiento 59. visiones —aun concediendo que contiene también detalles que se
En todo el relato de la resurrección no hay sino una sola pre- mantienen obscuros— no puede lograrlo. Esta última hipótesis no
dicción de alguna importanciafa0, y ésta no se refiere a la resurrección se propone una interpretación de los textos, sino solamente dar una
como tal, sino al lugar en que los discípulos deben ver al respuesta a la cuestión de cómo pudo surgir la fe de los discípulos
Resucitado. en la resurrección de Jesús, si Jesús no resucitó de hecho y tal fe
Tampoco el mito extendido en formas diversas en el mundo era errónea.
pagano de la época del cristianismo primitivo, de la divinidad que
muere y resucita (Marduk, Baal, Tammuz-Adonis, Osiris, Atis, Misión de los apóstoles
Dioniso-Zagreo) tiene valor como apoyo de la teoría de las visiones 28,16-20
subjetivas; la fe en la resurrección paleocristiana no se extendió, 18
en un principio, entre el cristianismo gentil helenístico, sino que se Los once discípulos se fueron a Galilea, al monte que Jesús les
remonta a la comunidad primitiva, a los apóstoles mismos, entre los había indicado, 17 y cuando lo vieron, se postraron ante él, aunque
cuales queda excluida, en absoluto, una influencia de mitos algunos dudaron. 1S Y acercándose Jesús a ellos, les habló así: «Se
paganos. Por otra parte, la semejanza entre los mitos paganos me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra.19 Id, pues, y haced
mencionados y los relatos del NT sobre la resurrección de Jesús es discípulos a todos los pueblos, bautizadlos en el nombre del Padre,
de carácter muy general, sólo en tanto que, lo mismo en un caso y del Hijo, y del Espíritu Santo, 20v enseñadles a observar todo
que en otro, se habla de muerte y resurrección. Allí se trata de un cuanto yo os he mandado; y mirad: yo estoy con vosotros todos los
mito de la naturaleza que representa, en la forma del destino de un días hasta el fin del mundo.»
dios, la muerte y la resurrección de la vegetación, o sea, un
proceso que vuelve a repetirse de manera continua; además, a ese El principal objetivo de Mateo en este pasaje es mostrar que
morir y resucitar no se le reconoce ningún valor de salvación los discípulos, obedeciendo la orden transmitida por las mujeres,
se dirigieron realmente a Galilea y vieron allí al Señor. Al mismo
58. Mc 8,31; 9,31; 10,34.
tiempo logra también, al referir la misión de predicar y bautizar,
59. Cf. Mc 9,32; Lc 18,34; Jn 2,22.
60. Mc 16.7 = 14,28. encomendada por Jesús a sus discípulos, y la promesa de su

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 28,16-20 Misión de los apóstoles Misión de los apóstoles 28,16-20

asistencia perpetua, un final de gran efecto para todo su Evangelio. A él, a Jesús, le ha sido dado, por el Padre, todo poder (auto-
La fecha de la marcha de los discípulos a Galilea y de la aparición ridad) en el cielo y en la tierra. Ahora no es ya el Hijo de hombre en
referida, queda totalmente indeterminada. El evangelista no quiere su estado de humillación terrena, cuyo poder estaba hasta entonces
tampoco decir que esta aparición fuera la única. Por otra parte no encubierto, en cierto sentido, a pesar de los milagros, de su
da tampoco noticia al lector sobre lo que fue del Señor después de proclamación, «con autoridad» (7,29), de la voluntad absoluta de
encomendar esa misión. Dios, y del poder para perdonar los pecados en la tierra (9,6). Aquí
habla el Jesús glorioso, el «Señor» (Flp 2,11), el «Hijo de Dios
16 Mateo habla expresamente de los once discípulos. No puede, pues, poderoso». Del texto semejante de 11,27 (= Lc 10,22) se distingue
tratarse, en este caso, de la misma aparición «a más de 500 éste, tanto por la situación nueva traída por el hecho de la
hermanos» de la que habla Pablo (en ICor 15,6). Como lugar de la resurrección, como también por la mayor amplitud de su contenido;
aparición de Jesús queda determinado el «monte, que Jesús les porque aquí no se habla ya, como allí, sólo del conocimiento y la
había indicado», mientras que anteriormente61 sólo se ha hecho revelación de los misterios divinos. Pero, en ambos casos, es el
referencia a Galilea sin más; ello no significa en modo alguno que hombre-Dios quien habla.
haya precedido ya otra aparición en Galilea. La referencia al monte La misión encomendada por él a los once está fundada en su
puede haber sido añadida también por el evangelista sobre el plenitud de poder, que abarca el cielo y la tierra, esto es, el mundo
fundamento de la tradición. entero, y da expresión al carácter universal de su obra redentora. A
17 Los discípulos se postran en señal de reverencia al ver a Jesús, al pesar de que, durante su actividad terrenal, por voluntad de su
igual que las mujeres (v. 9), sin que haya que pensar aún en un Padre estaba enviado sólo al pueblo de Israel8*, su misión, en
verdadero acto de adoración. Algunos dudan de si es realmente virtud de la cual envía él a sus discípulos convirtiéndolos en «após-
Jesús el que están viendo62. Suprimir este rasgo, por no encajar en toles» *5, tiene carácter universal, para todo el género humano. La
la situación (como interpolación a partir de Lucas o Juan), resulta verdad única del evangelio y la salvación única conseguida por su
plenamente injustificado. Es una prueba de que el evangelista no muerte están destinadas a todos los hombres (cf. Mt 20,28 = Mc
pretende describir una escena «ideal». La figura en que Jesús se 10,45; 24,14 = Mc 13,10). Por ello los discípulos deben marchar
aparece a los once no puede inferirse tampoco de este pasaje. La como misioneros y convertir a «todos los pueblos», esto es, a todo
duda, el asombro y el no poder comprender de algunos03 pueden el género humano, en discípulos creyentes. Entre la misión limitada
explicarse suficientemente ya del hecho de tener ante sí a quien se ha al pueblo judío del «Jesús terreno» y esta orden de misión,
levantado del sepulcro. universalista, para todos los hombres, del Resucitado, sólo puede
Las palabras que Jesús les dirige son de las más grandiosas y encontrar una contradición real quien no reconozca el paso adelante
en muchos aspectos de las más importantes de todo el evangelio. En dado en la historia de la redención por el hecho de la muerte y la
cuanto a su contenido, pueden distinguirse en ellas tres partes: el resurrección de Jesús y, en especial, quien niegue el efecto salvífico
principio y el fundamento para lo que sigue lo forma la declaración de su muerte para todos los hombres, expresado ya por el «Jesús
sobre sus plenos poderes (v. 18b), principio y fundamento de lo que, terreno» (Mc 10,45). La expresión «todos los pueblos» no designa
a continuación, sigue: la orden de predicar y bautizar (v. 19-20oJ. los pueblos paganos en oposición a Israel,
El final lo forma la promesa del v. 206.
61. Mt 26,32; 28,7.10. 64. Cf. Mt 10,5s; 15,24 y com. a Mc 1,38.
62. Cf. Lc 24,37.41; Jn 20,25. 63. Cf. com. a Lc 24,41. 65. Cf. com. a Lc 6,13 y 24,48; también Jn 20,21.

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28,16-20 Misión de los apóstoles El mandato de predicar

a los que se les anunciará entonces el evangelio por haberlo rechazado el ellas se promete a los apóstoles del evangelio, esto es, a la Iglesia, la guía
que hasta aquel momento había sido pueblo de Dios 66, sino que incluye y la protección de la asistencia incesante del Señor exaltado a la diestra
también al judaismo. La orden de predicar va acompañada de la orden de del Padre.
bautizar. Con ello queda dicho por qué medios queda el hombre, en
particular, convertido en un cristiano, a saber, por la aceptación creyente El mandato de predicar y bautizar.
de la predicación evangélica y la recepción del bautismo6?.
La misión de «hacer discípulos» no se agota con la predicación del El mandato de predicar y bautizar dirigido a los once discípulos por
mensaje de la salud, con la proposición de la verdad cristiana. Y el el Resucitado cuenta entre las más importantes palabras de Jesús
hombre, cada uno en particular, no se convierte en «discípulo» por el contenidas en el evangelio, pero su historicidad es objeto de violentas
hecho de creer, sino que Dios le confiere la dignidad del cristiano por controversias. Por principio tiene que ser negado por todos los que
medio del bautismo administrado por los apóstoles. El bautismo es, niegan la resurrección y la divinidad de Jesús. Dejando a un lado esta
pues, mucho más que un rito de iniciación en la comunidad de los objeción condicionada ideológicamente, quedan aún otras dos de carácter
discípulos, más que un acto de carácter simbólico. histórico, a saber: 1) el hecho de ser las únicas palabras de Jesús en los
Como parte integrante de la misión encomendada, el bautismo tiene, sinópticos en las que Jesús (y sólo después de su resurrección) habla del
al igual que la fe, carácter de necesidad. Y su administración debe bautismo y 2) el que los Hechos de los apóstoles68 y Pabloe9 hablan sólo
hacerse «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo», esto del bautismo «en nombre de Jesús». De esta doble objeción opuesta a la
es, pronunciando o invocando el nombre de las tres divinas personas. orden de bautismo trinitario hay que distinguir además un segundo pro-
Con ello no sólo se da expresión a la fe (del que bautiza) en el Dios blema, el de si el universalismo de la salvación expresado en el mandato
trinitario, sino también al hecho de que el bautizado pasa a ser posesión de predicar el evangelio más allá de los límites de Israel, tiene un lugar
divina. Por el bautismo queda el hombre puesto en relación con el Dios en la doctrina de Jesús.
uno y trino, y en una relación tal como no puede ser alcanzada por el
hombre solo, por la sola aceptación creyente del evangelio. Por el 1.° En los discursos de Jesús de antes de la resurrección transmitidos
bautismo queda el creyente convertido en «discípulo», en auténtico por los sinópticos no se habla nunca del bautismo y su necesidad para la
cristiano. Al bautismo debe seguir aún una instrucción práctica del salvación. Lo que Jesús exige como condiciones imprescindibles para la
bautizado sobre los postulados morales proclamados por Jesús, ya. que salvación es la conversión, la adhesión creyente a su persona y la guarda
el verdadero discípulo de Jesús no es el que sólo le confiesa, sino aquel de los mandamientos. Por otra parte, sin embargo, consta el hecho de que
que pone en práctica la voluntad moral de Dios por él predicada (cf. la Iglesia primitiva empezó a administrar el bautismo y a enseñar su
7,21-23). necesidad a partir del día mismo de pentecostés ro. El bautismo cuenta
Con unas palabras llenas de esperanza para los discípulos termina el entre el patrimonio más antiguo de la comunidad paleocristiana, siendo
breve discurso de Jesús y con él el primer Evangelio; en reconocido de manera general como distintivo del cristiano. La
información ofrecida por los Hechos de los apóstoles queda plena-
66. Cf. Mt 21,41 = Mc 12,8; Rom 11. 68. Act 2,38; 8,16; 10.48; 19,5.
67. Cf. Act 2,38-41; 8,12s.36; 19,30-33; Ef 4,5. 69. ICor 1,13; 6,11; Gal 3,27; Rom 6,3; Ef 4,5.
70. Cf. Act 2,38.41; 8.12s.l6.36.38; 9,18; 10,47s; 19,3-5.

562 563
 El mandato de predicar £1 mandato de predicar

mente confirmada en este punto, por el testimonio de san Pablo ", Esta conocía solamente el bautismo en (o por) el nombre de Jesús.
realidad no puede ser explicada por la hipótesis, carente de toda prueba, Verdad es que se puede dudar si se trata en ambos casos de una
de la entrada en la comunidad paleocristiana de discípulos de Juan, fórmula real de bautismo. La Doctrina de los doce apóstoles (7,1.3) cita,
aunque no pueda negarse que haya que reconocer probablemente la por una parte la forma trinitaria como una fórmula real prescrita para el
existencia de una cierta relación entre el bautismo de Juan y el cristiano; bautismo, pero después se refiere también (9,5) al bautismo «en el
el bautismo de Juan tenía, con toda evidencia, el carácter de algo nombre del Señor». También en escritos de los siglos ii y ni, cuando el
provisional, de una preparación para la llegada, entonces aún futura, del evangelio de Mateo estaba ya hacía tiempo extendido y reconocido, se
Mesías. Por ello, sólo puede explicarse el hecho de que la comunidad sigue hablando aún de bautismo en nombre del Señor. Pero de todos
paleocristiana practicó el bautismo desde sus mismos comienzos, modos necesita una explicación el hecho de que en la época apostólica se
aceptando que tal práctica se remonta a una orden de Jesús, exactamente hable única y exclusivamente, a excepción de Mateo 28,19, del bautismo
lo mismo que la celebración de la eucaristía en la Iglesia primitiva se basa en el nombre de Jesús. Se podría suponer quizá que hubieran existido, en
en la voluntad misma de Jesús y no puede ser explicada de otro modo en los primeros tiempos, dos formas de bautismo, hasta que, en el siglo ii,
manera alguna. Tal conclusión sería necesaria también sin el encargo de una de ellas, la trinitaria, hubiera eliminado la otra. Con todo, está la
bautizar transmitido por Mateo. Que Pablo afirme, en una ocasión, que no mayor probabilidad a favor de que en Mt 28,19 y lo mismo en el
ha sido enviado por Cristo para bautizar, sino para predicar el bautismo en nombre de Jesús, tengamos una verdadera fórmula de
evangelio72, no supone argumento alguno en contra, ya que junto a esto bautismo. Una distinción fundamental no existe, por otra parte, entre
no hay otro autor del NT que haya destacado tanto el valor salvador del ambas, ya que el bautismo en nombre de Jesús pone al bautizado en una
bautismo como Pablo. Para Pablo no hay cristiano si no es bautizado relación indisoluble no sólo con el «Señor» Jesús, sino también,
(Rom 6,3). También la unión entre bautismo y cena del Señor (ICor mediante él, con Dios y con el Espíritu Santo.
10,2s) queda explicada, de la mejor manera, en el caso de que los De la repetida presencia del giro «la promesa del Espíritu» " se sigue
considerara ambos como instituidos por Jesús. que Jesús hizo realmente la promesa de enviar el Espíritu. Y de Act 1,5,
Contra la suposición de que el mandato de bautizar sea, en la forma donde queda designada la comunicación del Espíritu a los apóstoles el
transmitida por Mateo, una reproducción exacta de las palabras del día de pentecostés con la imagen del bautismo, se desprende, que la
Resucitado pueden desde luego oponerse dos objeciones de importancia: comunicación del Espíritu a los creyentes tiene lugar por medio del
1) que contiene una fórmula litúrgica del bautismo, mientras que Jesús bautismo, como está atestiguado en otros pasajes 7S que era fe de la
no dio nunca tales fórmulas; tampoco en el caso de la eucaristía; 2) que Iglesia primitiva. Según las palabras de Jesús referidas en Lc 24,49
la Iglesia primitiva, según el testimonio unánime de los Hechos de los tienen parte en el envío del Espíritu tanto el Padre como el Hijo; el
apóstoles?3 y de Pablo7é, Espíritu es espíritu de ambos y es enviado por ambos.
Por otra parte no puede tampoco pasarse por alto, en el mandato de
71. Cf. Rom 6,3; ICor 12,13, donde Pablo habla también de su propio bautismo trinitario de Mt 28,19, que expresa, con la mayor concisión
bautismo (entre el año 33 y 35).
formal y precisión, las condiciones esenciales de toda
72. ICor 1,17; según Act 10,48, tampoco san Pedro administraba el bau-
tismo.
73. Act 2,38; 8,16; 10,48; 19,5; cf. también 22,12. 75. Lc 24,49; Act 1,4; 2,38; Gal 3,14; JSf 1,13.
74. ICor 1,13; cf. también Rom 6,3; Gal 3,27. 76. Act 2,38; 9,17s; 19,lss.

SfiS
 El mandato de predicar El mandato de predicar

conversión al cristianismo, esto es, bautismo y catcquesis. Sobre a los judíos (o a sus dirigentes) y entregada a otros (Mc 12,1-9).
todo quedan distinguidas en ella la instrucción inicial necesaria para Junto a estas palabras se encuentran otras con la clara afirma-
la aceptación de la fe cristiana («haced discípulos») de la instrucción ción de que también los paganos entrarán en el reino de Dios81.
ética consiguiente al bautismo («y enseñadles a observar, etcétera»). Según la versión de Lucas de la parábola del banquete82, son invi-
El texto se deja ver, pues, como un resumen de las prescripciones tados, en último lugar, también la gente que se encuentra fuera de
que desde un principio, siguiendo las órdenes de Jesús, regulaban la ciudad, y que, en efecto, responde al llamamiento. Según las
el ingreso en la comunidad cristiana. Esto hace suponer, sin duda, palabras añadidas por Mateo (21,43) a la parábola de los viñadores
que los preceptos dados por el Señor están aquí revestidos de una homicidas, será quitado el reino a los judíos y dado a otro pueblo
forma que corresponde a la práctica de la época en que el autor que produzca sus frutos, aunque tampoco se diga quién sea ese
del Mateo griego escribió su Evangelio. En la forma transmitida pueblo y en qué manera se llevará a efecto el traspaso de la viña.
del mandato de bautizar y predicar tenemos que reconocer, pues, Jesús se sabe por otra parte como Hijo del hombre, «venido», esto
un estadio determinado en el desarrollo del credo paleocristiano es, enviado, a entregar su vida por «muchos», esto es, por los
del bautismo. Ello queda confirmado por la orden del Resucitado pueblos todos8S. Según Mc 13,27 llamará el Hijo del hombre a sus
en Lc 24,46s, de contenido análogo, y que muestra asimismo ya la elegidos de los cuatro vientos, y según la descripción del juicio de
forma del kerygma paleocristiano. En la época en que fue fijado Mt 25,31-46, a su nueva venida «todos los pueblos irán a reunirse
en la presente forma el mandato de predicar y bautizar, la primitiva ante él», para ser juzgados. De todos estos pasajes se deduce clara-
misión cristiana había pasado ya su primer estadio: el evangelio ya mente que la redención será ofrecida también al mundo pagano.
había hecho entrada en el mundo de los gentiles. Imposible resulta declarar, a causa del posible choque de todos
estos pasajes de tono universalista, con otros de carácter particu-
2.° De más fácil solución es el problema anejo a la orden de larista, que son todos ellos una creación de la comunidad primitiva,
misión. En su actividad doctrinal terrena, se limitó Jesús por cuya actitud ante la misión entre los paganos constituye ya también
principio al pueblo de Israel. Jesús sabe que ha sido enviado sólo un problema84. Ello equivaldría a ignorar la transformación suce-
a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mt 15,24), y en su dida en el proceso redentor por el hecho de la muerte de cruz y la
primera misión da asimismo a los dicípulos la misma consigna resurrección de Jesús. Y éste, si hubiera realmente concebido su
(10,5s). También su número de doce, correspondiente al de las doce actividad y su significación como limitados exclusivamente a los
tribus de Israel", responde a la expresión de lo mismo. judíos, hubiera quedado rezagado incluso respecto a los profetas del
De los evangelios puede, con todo, deducirse también clara- AT, que anunciaron ya, con claras palabras, la parte que habían de
mente que Israel rechazó, en conjunto, su mensaje. Por ello, Jesús tener los paganos entre las bendiciones de la época mesiánica85, aún
se refiere repetidas veces, con palabras que no dejan lugar a duda, más, hasta respecto a los mismos fariseos, cuyo celo por la
a la reprobación de los judíos78, a la ruina del templo y a la conversión él mismo declaró como un hecho (Mt 23,15).
destrucción de Jerusalén ,9. Jerusalén será abandonada por Dios 80.
Según la parábola de los viñadores homicidas, la viña será quitada 81. Mt 8,lls = Lc 13,28s.
82. Lc 14,23; en cambio no según Mt 22,9s; cf. com. a este pasaje.
77. Cf. 19,28 = Lc 22,29$ y com. a Mc 3,15. 83. Mc 10,45; cf. también com. a Mt 14,24.
78. Mt 8,1 ls = Lc 13,28s. 84. Cf infra y el exc. después de Act 13,52.
79. Mc 13 par; Lc 19,41-44. 85. Cf. Is 2,2-4; 25,6; 41,21-29; 42,1-17; 45,14ss; 49,1-6; 56,6-8; 60,3ss;
80. Mt 23,37-39 = Lc 13,34s. Miq 4,lss; Sof 3,8-10; cf. también Zac 14,8s; Sal 96(95).

Sfifi 567
 El mandato de predicar El mandato de predicar

La doctrina de Jesús es individualista y por lo mismo también Jesús ha cumplido ahora, de una manera completa, la obra de su vida, su
universalista. Como antes el precursor (cf. Mt 3,7-10), Jesús rechaza misión. La consecuencia inmediata de la recusación de Jesús por Israel
también la certeza judía en la propia salvación basada en la descendencia no fue la misión entre los paganos, sino su muerte. Éste era el camino
de Abraham. Jesús ha liberado al concepto de «prójimo» de sus dispuesto por Dios para la vocación de los paganos; por la muerte de
limitaciones judías y del AT88. Pero el verdadero fondo de su Jesús quedó derogada la alianza antigua de limitación nacional y la ley
universalismo consiste en su doctrina sobre Dios como Padre de todos mosaica, que separaba hasta entonces como una muralla judíos y paganos
los hombres. (cf. Éf 2,14), y quedó Israel privado de sus prerrogativas. La vocación de
Con todo, no puede negarse que en ninguna de las palabras de tono los paganos no puede ser entendida como una solución impuesta por la
universalista de Jesús mencionadas hasta ahora se habla de manera necesidad. Los paganos no son sólo los sustitutos del «Israel carnal», que
expresa de la misión entre los paganos. En ninguna de ellas queda dicha no atendió al llamamiento de Jesús a la conversión y rechazó a su propio
la manera en que se realizará la entrada de los paganos en el reino de Mesías, por lo que fue reprobado. Su vocación formaba desde un
Dios. Sólo en un texto de la época anterior a la resurrección se dice clara principio parte del plan salvador divino expresado en el Antiguo
y expresamente: «antes (del fin del mundo) es preciso que el evangelio Testamento.
sea predicado a todas las gentes»87. Estas palabras suponen, sin embargo, Según lo que antecede, la actitud vacilante de los primeros apóstoles
una clara interrupción del contexto en que se encuentran, por lo que no ante la idea de predicar a los paganos constituye, de suyo, un grave
puede quedar excluida la posibilidad de que se trate de una frase del problema, pero no puede ser considerada como una prueba contra la
Resucitado, introducida por Marcos en el discurso de la parusía. historicidad del mandato de Jesús. Lucas, que da cuenta de tal actitud en
Llegamos pues a la conclusión de que el Jesús «histórico», terreno, ha el libro de los Hechos de los apóstoles, ha transmitido también la orden,
hablado y repetidas veces de la acogida de los paganos en el reino de dada por el Resucitado a los once, de ser sus testigos hasta los extremos
Dios, pero no poseemos palabras suyas referidas a la misión entre ellos. de la tierra89 sin encontrar contradicción entre la orden del Señor y la
La misión entre los paganos la ordena sólo después de la resurrección. manera de proceder de los apóstoles. El motivo de la indecisión de un
Que Jesús durante su actividad terrenal se dirigiera exclusivamente a principio en los primeros apóstoles frente a la conversión de los paganos
los judíos, radica en el hecho de saberse enviado como siervo de Dios, tiene que ser buscado en su propio pasado judío. Entre ellos, que también
según Is 49,6, para conducir hacia él primero a Israel y sólo después, a como adictos a la fe cristiana, seguían aún siendo judíos fieles a la ley, y
continuación, a los paganos. Israel debiera haber acreditado su situación los paganos «impuros», estaba todavía (a pesar de las instrucciones de
de preferencia como pueblo elegido, del que debía venir el Mesías, Jesús Mc 7,17ss) el muro de la ley. Por otra parte vivían aún en la
según la carne88, y haber sido el primero en ofrecerle su fe. Al enviar esperanza de un pronto comienzo del reino, que como judíos se
ahora el Resucitado sus discípulos al mundo pagano, da cumplimiento a figuraban todavía en un principio de limitación nacional (cf. Act 1,6).
su misión como luz también para los paganos (Is 49,6). El hecho de que Por ello era necesaria una nueva instrucción dirigida a Pedro, de no
no suceda hasta ese momento, tiene su verdadero motivo en que volver a considerar impuro lo que Dios declara puro (Act 11,9-15). Es un
enigma, de todos modos, que ni aún entonces recordaban la misión que
86. Cf. com. a Lc 10,25-37.
87. Mc 13,10 = Mt 24,14; cf. también Mc 14,9 = Mt 26,13. «9. Lc 24,47; Act 1,8.
88. Rom 9,5; cf. Jn 4,22.

<m» 569
 El mandato de predicar

les había encomendado el Señor ni remitían a ella, sino sólo a la realidad

de los hechos, sobre todo al de la comunicación del Espíritu (Act 10,47;
11,15-18; 15,7-11).
En la lucha sostenida por Pablo contra los judaizantes, en la que tenía
a su lado también a los primeros apóstoles (Act 15), una vez que por el
relato de Pablo sobre sus éxitos entre los paganos reconocieron que su
trabajo era acepto a Dios (cf. Gal 2.9), no se trataba ya de la cuestión de
derecho de la misión entre los paganos, sino sólo del hecho de si los
paganos, junto con el evangelio, debían aceptar también la ley judía.

ÍNDICE DE «EXCURSUS»

Págs.

Jesús «Nazareno»........................................................................................ 79
La infancia de Jesús en Mateo. Sus particularidades y su valor his
tórico ................................................................................................ 80
Jesús y el Antiguo Testamento ................................................................... 134
La ética del judaismo y la del evangelio ..................................................... 169
El Padre que está en los cielos .................................................................... 182
El problema teológico del sermón de la montaña ....................................... 225
Evangelio y mundo ................................................................................ 233
El concepto y el contenido de la revelación según la transmisión
sinóptica ................................................................................................ 289
Autenticidad, historicidad y sentido de la promesa del primado . . 362
La figura de Pedro en el NT ............................. 367
La teoría de la remuneración en el judaismo y en la doctrina de Jesús 414
Historicidad de la resurrección de Jesús ..................................................... 550
El mandato de predicar y bautizar .............................................................. 563

570
 TEMPLO DE HERODES

150 metros

A Templo
B Altar K
Atrio délas sacerdotes
«. Atrio de Israel
E Puerta de Nicanor
F Puerta de Corinto
& Salid* de fa
puerta, occidental I
& Puerta doble
G*Puerta, triple
H Arcad* ¡lobinsón
».J. K,L
Puertas occidentales
M Puerta septentrional |£ii
N /W-&1 dorada
lalO Puertas de los
atrio* interiores
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Hebrón Engaddi *
4 JERUSALÉN^^^gr^Prt£to
PALESTINA __ /~" K¿«m K»*"^
Bittír
EN TIEMPO DE N.S.
Bersabee
Sodotna •AinaA \ Beter\ deRaqiie! '&-'
El-Husan (BetDjala)" \
£ s
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Umites de Estado
»—«—i Caminos Cana Nombres antiguos
° /' 820 m
ALREDEDORES
Kerak Nombres modernos
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JERUSALÉN
JV "■"■«t» 10
idpSatomdfí
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 MONTE O EL HACELDAMA
Alturas en mttr»*
MAL CONSEJOt„%
JERUSALEN en tiempo de JESÚS