Filosofía

Indice
1. Los presocráticos
2. Los clásicos
3. Helenismo
4. Filosofía medieval
5. Humanismo y renacimiento
6. Racionalismo y empirismo

1. Los Presocraticos

Son los pensadores griegos cronológicamente anterior a Sócrates y a los que siendo
contemporáneos suyos se ocupan del mundo e intentan descubrir su unidad racional
esencial. Los filósofos presocráticos desarrollaron un vocabulario original, sobrio y severo,
y a medida que fueron forjando conceptos para referirse a la totalidad del mundo (Phycis =
naturaleza); crearon una nueva racionalidad que les fue diferenciando de los mitólogos.

El fenómeno cultural de la filosofía presocrática nació en los límites fronterizos del área
helénica, en las zonas de su colonización bélica o comercial, precisamente allí donde los
griegos entran en contacto con el mundo oriental. Ello les permitió conocer los desarrollos
de la sabiduría egipcia y babilónica en el campo de la astronomía, la geometría y la
aritmética.

El pensamiento presocrático representó el primer esfuerzo fructífero frente al problema del

conocimiento del mundo, en un momento en que la filosofía y ciencia constituían una
unidad. La cuestión fundamental era un problema físico, naturalista: ¿está el mundo hecho
de una sustancia fundamental única? ¿Cuál es esa sustancia? Denominamos physiologi (los
físicos) por Aristóteles, la mayoría de sus obras responden a la denominación genérica de
peri physeos ("sobre la naturaleza"). Los griegos distinguían dos tipos de realidades: Una
natural, que se desarrollaba por si misma (la Physis o natural), y otra artificial, producto de
la actividad humana y que no tenia la capacidad de autodesarrollarse (la techne o técnica).
Así , el problema fundamental de estos filósofos fue averiguar cual era el principio material
ultimo de la Phycis. Este principio material o arché seria la esencia misma de las cosas,
aquello de que están hechas todas las cosas del mundo, su sustancia material (en griego,
suousia). La historia del pensamiento del pensamiento presocrático es la sucesión de
respuestas distintas a éste mismo problema.

Tales De Mileto
Tales de Mileto (c. 625-c. 546 a.C.), filósofo griego nacido en Mileto (Asia Menor). Fue el
fundador de la filosofía griega, y está considerado como uno de los Siete Sabios de Grecia.
Tales llegó a ser famoso por sus conocimientos de astronomía después de predecir el
eclipse de sol que ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C. Se dice también que introdujo la
geometría en Grecia. encuentra, para tales de Mileto el origen de la cosas en una materia
visible (causa material). Ahora bien, el concepto de materia, que tenía Tales, no coincide
con la idea que nosotros tenemos de la misma (algo inanimado). Para Tales, incluso los
seres aparentemente inanimados tenían realmente vida. En este contexto es en donde
debería situarse su afirmación de que todas las cosas están llenas de dioses. Según Tales, el
principio original de todas las cosas es el agua, de la que todo procede y a la que todo
vuelve otra vez. Antes de Tales, las explicaciones del universo eran mitológicas, y su
interés por la sustancia física básica del mundo marca el nacimiento del pensamiento
científico.

Anaximandro
Anaximandro (c. 611-c. 547 a.C.), filósofo, matemático y astrónomo griego. Nació en
Mileto (en la actual Turquía). Discípulo y amigo del filósofo griego Tales de Mileto,
Anaximandro está considerado el descubridor de la oblicuidad de la eclíptica, que es el
ángulo que forman el plano de la eclíptica y el plano del ecuador celeste. También se le
considera introductor del reloj de sol en Grecia y fundador de la cartografía.

La contribución más relevante de Anaximandro fue elaborar la más temprana obra en prosa
en relación al cosmos y los orígenes de la vida, por lo que también es mencionado como
fundador de la cosmología. Concebía el Universo como un número de cilindros
concéntricos, de los cuales el más exterior es el Sol, el del medio la Luna y el más interno
contiene las estrellas. Dentro de estos cilindros está la Tierra, sin base firme y en forma de
bombo. Anaximandro postulaba una teoría del origen del Universo que defendía que éste
era el resultado de la separación de opuestos desde la materia primaria. Así, el calor se
movió hacia fuera, separándose de lo frío y, después, lo hizo lo seco de lo húmedo.
Además, Anaximandro sostenía que todas las cosas vuelven con el tiempo al elemento que
las originó.

Anaxímenes
Anaxímenes (c. 570-500 a.C.), filósofo griego de la naturaleza, el último miembro de la
escuela jónica fundada por el filósofo Tales de Mileto. Nació en Mileto (Jonia), en Asia
Menor. Para Anaxímenes, el aire era la substancia básica y originaria del mundo. Ese aire
cambia por condensación y por rarefacción. Anaxímenes escogió el aire como principio
originario, (arjé) de donde procede todo, debido a que podía convertirse en cualquiera de
los otros elementos del mundo, como mar o tierra, sin perder su propia naturaleza.
Simplemente se condensaba o se rarificaba pero conservando siempre su
identidad.Anaximenes observó que los cuerpos, al calentarse se dilatan, y, al enfriarse se
contraen. Ello le llevó a concluir que este par de opuestos no eran tal sino una misma
cualidad que se manifiesta distintamente según las condiciones. Pues bien, estas
observaciones le llevaron a pensar que el aire al dilatarse (rarefacción) produce lo caliente
(fuego) y al condensarse (condensación) produce agua y tierra, y, todo, ello sin dejar de ser
aire. De este modo creía superar las críticas que Anaximandro había dirigido a Tales y, con
ello, poder proponer de nuevo como principio originario a uno de los cuatro elementos
visibles de la naturaleza.

Pitágoras
Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron
mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de
los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que
Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de
Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde
fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como
pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos.

Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del
orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la
sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían
en la inmortalidad y en la transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras
proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le
había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas.

Heráclito
Heráclito (c. 540-c. 475 a.C.), filósofo griego, quien sostenía que el fuego era el origen
primordial de la materia y que el mundo entero se encontraba en un estado constante de
cambio. Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que ahora pertenece a
Turquía. Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y misantropía de su filosofía, es
llamado algunas veces el oscuro.

En cierto sentido, Heráclito fue uno de los iniciadores de la metafísica griega, aunque sus
ideas se derivan de las de la escuela jónica de la filosofía griega. Consideraba el fuego
como la sustancia primordial o principio que, a través de la condensación y rarefacción,
crea los fenómenos del mundo sensible. Heráclito incorporó a la noción de "ser" de sus
predecesores el concepto de "devenir" o flujo, al que consideró una realidad básica
subyacente a todas las cosas, incluso a las más estables en apariencia. Para aclararlo,
afirmaba que una persona no podía bañarse dos veces en el mismo río.

En ética, Heráclito introdujo un nuevo énfasis social, manteniendo que la virtud consiste en
la subordinación del individuo a las leyes de una armonía razonable y universal. Aunque su
pensamiento estaba influido por la teología popular, atacó los conceptos y ceremonias de la
religión popular de su tiempo.

Sólo una obra, De la Naturaleza de las cosas, se puede atribuir a Heráclito, aunque algunos
autores sostienen que también escribió un libro sobre las leyes. Numerosos fragmentos de
su obra fueron preservados por escritores posteriores y se pueden encontrar recopilaciones
de estos fragmentos en diversas ediciones modernas.

Parménides
Parménides (c. 515-c. 440 a.C), filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el
miembro más importante de la escuela eleática.

Natural de Elea (colonia griega en el sur de la Magna Grecia), se cree que visitó Atenas
cuando tenía 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, le
oyó hablar. De sus escritos sólo se han conservado 160 versos, pertenecientes a 19
fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza. En este tratado, considerado el
primero sobre el ser, abogaba por la existencia del "Ser absoluto", cuya no existencia
declaraba inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el
"Ser absoluto" está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano.
Mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al
error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la realidad,
"Ser verdadero", no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la
razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de
Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni desaparece,
fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a su vez la
convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del Universo. En la Vía de la
verdad, Parménides, nos describe todo lo que la razón, sin la ayuda de los sentidos, puede
deducir acerca del ser o lo limitado. Sin embargo, en un momento determinado, Parménides
pasa de los objetos de la razón a los objetos de los sentidos, es decir, de la Vía de la verdad
a la Vía de la opinión; y así como los objetos de los sentidos quedaron excluidos de la Vía
de la verdad, de la misma manera, en la Vía de la opinión excluirá los

Zenón De Elea
Zenón nació hacia el 490/85 a de Cristo. Procedía de Elea. Inicialmente fue pitagórico pero
acabó siendo discípulo de Parménides. Parece que intervino tambien en política
participando en un complot contra un tirano y, trás ser detenido, mantuvo un gran entereza
ante la tortura.

Zenón escribió tambien una obra con el objetivo de atacar a aquellos que se mofaban del
Uno de Parménides. Su método consistía en reducir las hipótesis de sus oponentes al
absurdo deduciendo las consecuencias contradictorias que de ellas se seguían. Parece que
las hipótesis que atacó con mayor dureza fueron aquellas que defendían la existencia del
movimiento y de la pluralidad. En este contexto, es muy posible que sus ataques fueran
dirigidos en contra de los pitagóricos.

En Atenas, Zenón enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose en el sistema

eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron con él. Zenón
regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición, se unió a una conspiración para librar
a su ciudad nativa del tirano Nearcco; la conspiración fracasó y Zenón fue torturado con
dureza, pero se negó a delatar a sus compañeros. No se conocen más circunstancias de su
vida.

Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón perduran, pero las obras de Platón y Aristóteles
se nutren de referencias textuales de los escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón
aceptaba la creencia de Parménides de que el universo, o el ser, es una sustancia
indiferenciada, simple, única, aunque pueda parecer diversificada para los sentidos. La
intención de Zenón fue desacreditar las sensaciones, lo que pretendió hacer a través de una
brillante serie de argumentos o paradojas, sobre el espacio y el tiempo que han perdurado
hasta nuestros días como mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica afirma
que un corredor no puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una
distancia; pero no puede recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y así ad
infinitum. Porque existe un número infinito de bisecciones en una distancia espacial, uno
no puede recorrer una distancia en tiempo finito, a menos que acorte la distancia o aumente
la velocidad. Este argumento, como muchos otros de Zenón, se proponía demostrar la
imposibilidad lógica del movimiento. Dado que los sentidos nos llevan a creer en la
existencia del movimiento, los sentidos son ilusorios y por lo tanto no existe ningún
obstáculo para aceptar las inverosímiles teorías de Parménides de otra forma. Zenón es
reconocido no sólo por sus paradojas, sino por establecer los debates filosóficos que
favorecen la discusión razonada. Por todo ello, Aristóteles le consideró el creador del
razonamiento dialéctico.

Leucipo
Leucipo (c. 450-370 a.C.), filósofo griego, que quizá naciese en Abdera. Casi nada se
conoce de su vida y ninguno de sus escritos ha perdurado. Sin embargo, es reconocido
como creador de la teoría atómica de la materia, más tarde desarrollada por su principal
discípulo, el filósofo griego Demócrito. Según esta teoría, toda materia está formada por
partículas idénticas e indivisibles llamadas átomos.

Demócrito
Demócrito (c. 460 a.C.-370 a.C.), filósofo griego que desarrolló la teoría atómica del
universo, concebida por su mentor, el filósofo Leucipo. Demócrito nació en Abdera, Tracia.
Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos fragmentos.

Según la teoría atómica de la materia de Demócrito, todas las cosas están compuestas de
partículas diminutas, invisibles e indestructibles de materia pura (en griego atoma,
'indivisible'), que se mueven por la eternidad en un infinito espacio vacío (en griego kenon,
'el vacío'). Aunque los átomos estén hechos de la misma materia, difieren en forma,
medida, peso, secuencia y posición. Las diferencias cualitativas en lo que los sentidos
perciben y el origen, el deterioro y la desaparición de las cosas son el resultado no de las
características inherentes a los átomos, sino de las disposiciones cuantitativas de los
mismos. Demócrito consideraba la creación de mundos como la consecuencia natural del
incesante movimiento giratorio de los átomos en el espacio. Los átomos chocan y giran,
formando grandes agregaciones de materia.

Demócrito escribió también sobre ética, proponiendo la felicidad, o 'alegría', como el mayor
bien —una condición que se logra a través de la moderación, la tranquilidad y la liberación
de los miedos. En la historia Demócrito era conocido como el Filósofo Alegre, en contraste
al más sombrío y pesimista Heráclito. Su teoría atómica anticipó los modernos principios
de la conservación de la energía y la irreductibilidad de la materia.

Anaxágoras
Anaxágoras (c. 500-428 a.C.), filósofo griego responsable de introducir la noción de nous
(en griego 'pensamiento' o 'razón') en la filosofía de los orígenes; sus predecesores habían
estudiado los elementos (tierra, aire, fuego, agua) como realidad última.
Nació en Clazomenae (cerca de la actual Izmir, Turquía). Anaxágoras fue el primer
pensador en establecerse (c. 480) en Atenas, más tarde un destacado centro filosófico. Entre
sus alumnos se encontraban el estadista griego Pericles, el dramaturgo griego Eurípides, y
quizás también Sócrates. Anaxágoras había enseñado en Atenas durante cerca de treinta
años cuando se le encarceló acusado de impiedad al sugerir que el Sol era una piedra
caliente y la Luna procedía de la Tierra. Después marchó a Jonia (en Asia menor) y se
estableció en Lampsacus (una colonia de Mileto), donde murió.

Anaxágoras explicó su filosofía en su obra Peri physeos, pero sólo algunos fragmentos de
sus libros han perdurado. Mantenía que toda la materia había existido en su forma primitiva
como átomos o moléculas; que estos átomos, numerosos hasta el infinito e
infinitesimalmente pequeños, habían existido desde la eternidad; y que el orden que surgió
al principio de este infinito caos de átomos diminutos era efecto de la actuación de una
inteligencia eterna (nous). También consideraba que todos los cuerpos son simples
agregaciones de átomos; así, una barra de oro, acero o cobre se compone de inconcebibles
partículas diminutas del mismo material.

Empédocles
Empédocles (c. 493 a.C.-433 a.C.), filósofo, político y poeta griego. Nació en la ciudad
siciliana de Agrigentum (actual Agrigento) y fue discípulo de Pitágoras y Parménides.
Según afirma la tradición, Empédocles rechazó aceptar la corona ofrecida por el pueblo de
Agrigentum después de haber colaborado a librarle de la oligarquía gobernante. En su lugar
instituyó una democracia.

El conocimiento moderno de la filosofía de Empédocles se basa en los fragmentos que

perduran de sus poemas sobre la naturaleza y la purificación. Afirmaba que todas las cosas
están compuestas de cuatro elementos principales: tierra, aire, fuego y agua. Dos fuerzas
activas y opuestas, amor y odio, o afinidad y antipatía, actúan sobre estos elementos,
combinándolos y separándolos dentro de una variedad infinita de formas. De acuerdo con
Empédocles, la realidad es cíclica. Al comenzar un ciclo, los cuatro elementos se
encuentran unidos por el principio del amor. Cuando el odio penetra en el círculo, los
elementos empiezan a separarse. El amor funde todas las cosas; entonces el odio
reemprende el proceso. El mundo, tal y como lo conocemos, se halla a medio camino entre
la esfera primaria y el estado de total dispersión de los elementos. Creía también que no es
posible que ningún cambio conlleve la creación de nueva materia; sólo puede ocurrir un
cambio en las combinaciones de los cuatro elementos ya existentes. Asimismo formuló una
primitiva teoría de la evolución en la que declaraba que las personas y los animales
evolucionaban a partir de formas precedentes.
2. Los Clásicos

Sofistas.
Del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría', en su origen, nombre
aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de
Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que
proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos
honorarios convenidos con antelación.

Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de una
escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose
en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron
afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias
enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica,
que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en
la vida pública.

Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo,
su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes críticas.
Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las
enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más
tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra
sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma, que
puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o razonamiento falsos.

La Famosa máxima de Protágoras, uno de los sofistas más importantes, "el hombre es la
medida de todas las cosas, es representativa de la actitud filosófica de esta escuela. Su
componentes mantenían que los individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos
los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el que se supone que
todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y la teología tienen poco o
ningún valor, porque carecen de relevancia en la vida diaria, y declararon que las reglas
éticas sólo tenían que asumirse cuando convienen al propio interés.

Sócrates
Sócrates nació en 470/469 a.C. Su padre, Sofronisco, era escultor; su madre, Fenarete, era
comadrona. Quizás, al principio tuvo el mismo trabajo que su padre, pero después lo dejó y
dedicó su vida a la investigación filosófica. Muchas veces pidió dinero a sus amigos. Se
casó con Santippe, que fue una mujer de muy mal humor, ya de tradición: alguien ha
pensado que Sócrates siempre estaba en público no para filosofar, sino para estar alejado de
su mujer y sus lecciones. Parece que Sócrates era capaz de hacer razonar a todo el mundo,
excepto a Santippe. Tuvieron tres hijos. Sócrates nunca se fue de Atenas, excepto para ir a
la guerra. De hecho, en 432 estuvo en expedición militar contra Potidea y durante la lucha
salvó a Alcibíades, que fue herido luchando. En 424 estuvo en la guerra con Lachete en
Delio, cuando los soldados de Atenas se retiraron a causa de los Beocianos. En 421 estuvo
en la guerra en Anfípoli. En 406, conforme con la ley de rotación de oficios, participó en el
Concilio con el encargo de seleccionar problemas para después presentarlos en la asamblea.
Se puso contra la propuesta ilegal de perseguir a todos los generales vencedores a las Islas
Arginusas, por no haber salvado a personas después de un naufragio. Por esta presa de
posición Sócrates discordaba con el partido democrático. En 404, cuando tenía el poder la
oligarquía, se negó a encarcelar a Leone de Salamina, una persona que estaba en contra de
la oligarquía. En 403, restaurada la democracia garantizando pues la amnistía, Sócrates
continuó siendo contrario al nuevo orden, también porque había sido amigo de Alcibíades y
Crizia. En 399, Meleteo presentó la incriminación contra Sócrates; y Licone y Anito, - este
último fue uno de los personajes más importantes de la democracia restaurada -, también le
acusaron. La acusa era la siguiente: "Sócrates es culpable por no reconocer a los dioses de
la ciudad y por introducir nuevos. Además es culpable por corromper a la juventud.
Pedimos la pena de muerte." Los acusadores, probablemente, espectaron que Sócrates fuese
enviado al exilio, como sucedió con Protágora o Anasságora, pero Sócrates no abandonó la
ciudad y fue ejecutado. La mayoría de los jueces votaron a favor de la pena de muerte:
Sócrates fue matado con veneno. Podemos poner a Sócrates en el tiempo de los Sofistas
(aunque él estaba en contra de los sofistas) porque, igual que a los sofistas, a Sócrates le
importaban la moral y los problemas humanos, dejando aparte la búsqueda del origen y de
la cosmogonía. Sócrates no escribió nada, pero podemos reconstruir su pensamiento
utilizando otros autores. Hay cuatro autores importantes que escribieron sobre él: 1) Platón
2) Jenofonte 3) Aristóteles 4) Aristófanes. 1) Platón es seguramente el autor más fiable. Era
un discípulo suyo y compartió su opinión sobre la filosofía. Para Sócrates y Platón , la
filosofía era una búsqueda continua. Sócrates es el personaje principal en "Los Diálogos"
de Platón , y cuando hayan matado a Sócrates, Platón quedará tan perturbado que
abandonará el mundo político. 2) Jenofonte es el autor más aburrido y banal. Para él,
Sócrates es un ciudadano fiel a la tradición, que realmente representa los valores, es sabio y
quiere que sus ciudadanos estén bien. Honra a los dioses y su propia ciudad. Tenemos que
especificar más: Jenofonte era un gran general, sin temor de nada y muy valiente, pero no
era ningún genio. Sus trabajos no son interesantes, sino aburridos y banales. Jenofonte
había estado en la guerra, junto a Sócrates, y dice que Sócrates era muy valiente y
aguantaba todo (caminó descalzo sobre el hielo). A Jenofonte no le interesaba la filosofía y
habló a Sócrates sólo de argumentos militares. Esto nos ayuda a entender que Sócrates
adecuó su lenguaje según a quien iba dirigido. Habló de filosofía con un filósofo, de la
guerra con un general. 3) Por mucho tiempo, el testimonio de Aristóteles fue considerado
como el más fiable, porque presenta a un Sócrates sin significados simbólicos; Aristóteles
da una opinión sin perjuicios de Sócrates. Pero el testimonio de Aristóteles tiene unos
límites: es menos "artístico" y es el único testimonio de una persona no contemporánea a
Sócrates. En el testimonio de Aristóteles , Sócrates parece ser un robot: su filosofía no
habla en público, sino que razona por si misma. 4) Aristófanes es el más contemporáneo a
Sócrates: habla de un Sócrates joven (de unos 40 años). Hay que tener presente que
Aristófanes era un autor, así que el Sócrates del cual habla está lleno de aspectos
sarcásticos. En "Las Nubes", escritas por Aristófanes, Sócrates es un sofista que quiere
estudiar la naturaleza ( en verdad él era lo opuesto ) y que tiene su cabeza en las nubes.
Aristófanes es el único que presenta a un Sócrates negativo (fue uno de sus acusadores).
Realmente, Aristófanes no quiso despreciar a Sócrates o burlarse de él por puro
resentimiento. Era un autor y hizo su trabajo: hacer reír a la gente. En verdad no quiso
burlarse solamente de Sócrates, sino de todos los filósofos. Con todo, el testimonio de
Platón es el mejor y utilizamos los demás sólo como soporte. Platón realmente conoció
muy bien a Sócrates y él mismo era un gran filósofo. El límite del testimonio de Platón es
el siguiente: Platón era un gran filósofo y no podía limitarse a simplemente repetir las
sentencias de Sócrates. Platón hizo decir a Sócrates cosas que en verdad éste no había
dicho. Platón , al envejecerse, tendía a hacer decir a Sócrates frases que en verdad no dijo.
Afortunadamente, Platón escribió "Apología" cuando aún era joven, así hizo decir a
Sócrates cosas que realmente dijo. En "Apología" describe el juicio en el que se pidió la
pena de muerte para Sócrates. En esta obra realmente sale la diferencia entre Sócrates y los
sofistas. Los sofistas hicieron discursos grandiosos, pero completamente carentes de
verdad. Sólo les importó hablar bien y causar algún efecto a la gente que les escuchaba.
Para Sócrates, la cosa más importante era la verdad : dice de no ser bueno en replicar a los
sofistas y a sus discursos grandiosos ( y falsos). Sócrates, aunque no haga discursos
grandiosos, dice la verdad. Platón seguirá criticando a los sofistas. Sócrates, para
defenderse en el juicio, no hace ningún discurso (como los sofistas), pero inicia un diálogo
basado en ataque y parada: justamente de los diálogos sale la verdad. El estilo retórico de
Sócrates es pobre, árido y bastante familiar y él formula los diálogos de acuerdo con la
gente con la que está hablando. El inicio del diálogo de Sócrates se llama "ironía socrática",
que es autodisminución: "Yo no sé, pero tu sabes." "Apología" empieza así: Sócrates
pregunta "¿Qué es x?" y el interlocutor se cae en la trampa y responde, sintiéndose mejor
que Sócrates. Sócrates, como dijimos cuando hablábamos de Jenofonte, sólo discute temas
que el interlocutor conoce. Por ejemplo, si habla a un general, preguntará: "¿Qué es
coraje?" El interlocutor responderá: "Coraje significa no ceder." Pues Sócrates dirá que esto
no es coraje, sino locura. Esta crítica incita al interlocutor a darle otra respuesta, una mejor
organizada. Este juego puede continuar durante mucho más tiempo y, quizás, a veces nunca
acaba. Este método se llama mayéutica. Sócrates dijo que hacía él el mismo trabajo que su
madre, que fue comadrona: ella hizo parir a mujeres, él a almas. Igual que comadronas
controlan si los niños están bien, Sócrates controla si las ideas, definiciones, estén buenas.
Algunos interlocutores no eran muy inteligentes y no reconocieron sus propios errores, así,
a veces, preferían evitar a Sócrates. Un interlocutor llamó a Sócrates "torpedo" , porque una
cita con Sócrates puede disparatar: Sócrates es capaz de anular los conceptos del
interlocutor convencido de saber, que al final da señales de no saber nada. Sócrates se
compara con una mosca, que consigue provocar a un caballo. Estimula a los hombres a
razonar. Sócrates (utilizando la "ironía socrática") dice que no sabe nada y que los sofistas
lo saben todo; que quizás la educación que él da no sirva para nada y que la verdadera sea
la educación sofista. Las acusaciones falsas contra Sócrates empezaron cuando él mismo se
nombró "sabio", porque el Oráculo de Delfos le había dicho que él era el hombre más sabio
del mundo. Primero no creyó en el Oráculo pensando que era imposible. Así empezó yendo
por toda Atenas en busca de gente que se consideraba realmente sabia: políticos, poetas y
artesanos. Sócrates entendió que todas las clases creían de saber, pero en verdad no sabían
nada. Los políticos eran los peores, no porque eran políticos (Sócrates mismo fue una
especie de político), sino porque no fueron capaces de enseñar sus conocimientos: una
persona realmente sabia ha de explicar su conocimiento. Hasta los mejores políticos (como
Pericles) no eran capaces de hacer esto (dice Sócrates). Lo mismo valía para los poetas, que
a partir de Homero estaban muy bien considerados: todo el mundo pensaba que eran sabios
y capaces de enseñarlo todo a la juventud. Sócrates los corrigió porque decían estupideces y
porque no eran sabios: su conocimiento no era real, era un tipo de "locura inspirada". Dios
hablaba a la gente a través de sus bocas. Los artesanos eran los mejores, porque, con todo,
fueron capaces de hacer algo realmente útil para la comunidad. Su conocimiento era
práctico, podían producir algo material. Eran competentes en su sector, pero pensaban que
eran competentes en todo. Pecaban de presunción porque pensaban de tener un
conocimiento universal e ilimitado. Además actuaban sin razonamiento y reflexión.
Sócrates entendió que el Oráculo de Delfos había dicho la verdad: él era el hombre más
sabio del mundo, aunque él sabía que no sabía nada. No paró de buscar la verdad: la misma
conciencia de su conocimiento propulsó a Sócrates a buscar la verdad. Los acusadores
decían que Sócrates corrompió a la juventud y que los empeoró. Sócrates decía que no tenia
motivo para hacer esto. De hecho, si corrompiera a la juventud, viviría en un mundo lleno
de gente estúpida. Hay que tener presente el tal llamado "intelectualísimo ético" de
Sócrates: de acuerdo con Sócrates, nadie puede hacer el mal cuando realmente sabe de
hacerlo; nadie puede hacer el mal voluntariamente. Un ladrón roba dinero pensando de
hacer bien, es un error intelectual. Así, Sócrates evidentemente trabaja para el bien de su
ciudad. Sócrates ha encontrado el concepto moderno de "alma". En un primer tiempo,
"alma" significaba "soplo vital"; después significaba "imagen en los Hades", un tipo de
menor existencia. De acuerdo con el orfismo, significaba "demonio". A partir de Sócrates,
el "alma" se ha convertido en nuestra propia personalidad: nos identificamos con nuestra
alma. Según Sócrates, podemos subdividir el bien y el mal en tres categorías: a) del alma,
b) del cuerpo y c) del externo. El cuerpo es herramienta y cárcel para el alma. Dinero, por
ejemplo, es un bien externo. A veces, Sócrates (y Platón ) parece rechazar el bien para el
cuerpo, el bien material, prefiriendo el bien para el alma; pero, a veces, parece que acepte
ambos. A Sócrates, por ejemplo, le gustaba el vino. Esta ambigüedad entre los bienes para
el cuerpo y para el alma puede ser explicada diciendo que todo tipo de bienes es bueno
hasta que éstos no se contrasten: la búsqueda del placer físico se convierte en mal cuando lo
situamos antes del placer intelectual. Esto vale también para las relaciones entre el cuerpo y
el alma. Sócrates y Platón no odian al cuerpo: lo aprecian, porque trabaja para el alma. Es
muy interesante la opinión de Sócrates sobre la injusticia: según él, ésta no daña a quien la
sufre, sino a quien la hace. De hecho, la justicia da una sensación de placer y quien es
injusto, pierde este placer; quien sufre injusticia sigue notando esta sensación de placer. Lo
mismo dice Platón . Sócrates dice que no sabe qué es lo que haya después de la muerte
( Platón dirá que él es capaz de probar la existencia de una vida después de la muerte).
Sócrates no cree que, si tú llevaras una vida virtuosa, te darían un premio: ya has recibido
un premio llevando una vida virtuosa: la felicidad que sientes porque eres justo ya es un
tipo de premio. Sócrates dice que podría existir una vida después de la muerte, pero no es
capaz de demostrarlo. Entre las acusaciones contra Sócrates hubo las siguientes: ateismo e
impiedad. De hecho, Sócrates creía en demonios y los denominó "hijos de Dioses".
Demostró que la acusación era falsa: de hecho, si fuesen hijos de Dioses, sería natural que
Sócrates hubiera creído en Dioses: si existe un hijo (demonio), también tiene que haber un
padre y una madre (Dioses). ¿Pero qué era el demonio ? Existen dos evidencias diferentes:
Platón dice que es una especie de ángel guardián, una conciencia personal, que se presenta
cada vez que Sócrates iba a cometer un error: sería como un tipo de "ayuda privilegiada".
Sólo gente honesta la tiene. Es un regalo divino. Es como Dios tomara parte en la vida
humana. Por otra parte, Jenofonte dice que el demonio era una entidad que incitó a Sócrates
para actuar en determinadas formas. Para Sócrates, lo importante no era vivir, sino que
vivir bien : cuando nuestra alma es justa, sana, pues nos sentimos bien. Mucha gente se dio
cuenta de que en verdad los acusadores de Sócrates no quisieron que le condenaran a
muerte, sino que sólo querían asustarlo. Pero Sócrates no aceptó ser asustado: era su destino
ir por Atenas y hacer razonar a la gente. Para Sócrates, vivir bien significaba hacer esto; y
no negar de ser culpable significaba una cosa: no hacer perder valor a su vida. De todas
formas, era viejo y sólo le quedaban pocos años para vivir. Para él era mejor ser matado
que dejar sus ideales. Mientras la búsqueda de Platón será proyectada en una otra
dimensión, la de Sócrates está atada al mundo terrestre. Su misión en la vida era hacer que
toda la gente entendiese qué estaba haciendo y por qué. Sócrates rechazó la política (igual
que Platón ): de hecho, tuvo problemas con ella. En un primer tiempo, los oligarquiotas
estuvieron contra él, después los demócratas. Sus acusadores, que le condenaron a muerte,
eran demócratas: la acusación, en parte, fue una acusación política. De hecho, Sócrates era
aristócrata y los demócratas quisieron castigarle. Aunque tuvo muchos problemas con la
política, no quiso abolirla. Antes de ser matado, Sócrates fue ayudado para evadirse de la
cárcel, pero se negó hacerlo: de hecho, él realmente observaba las leyes, a las que nunca se
debería desobedecer. Una ley puede ser criticada, pero no violada: cuando una ley es injusta
(según Sócrates), no debes desobedecerle, sino que tienes que emprender algo para que se
cambie. Sócrates dijo que fue su deber hacer cambiar esta ley, y era correcto morir porque
no había sido capaz de cambiarla. La gente de Atenas pensó que se había deshecho de
Sócrates matándole, pero en verdad, para realmente deshacerse de él, tendrían que haberle
matado de forma "filosófica", vencerle con palabras. Quisieron asustar a Sócrates, pero
consiguieron lo contrario: de hecho, Platón , determinado para convertirse en político, fue
molestado por lo que le había pasado a Sócrates, y se dedicó a la filosofía. El final de
"Apología" es muy famoso: Sócrates habla a sus discípulos antes de ser matado: "Ha
llegado la hora de marchar. Yo iré hacia la muerte, y vosotros vais hacia la vida. Quién de
nosotros ande a una destinación superior es oscuro para todos: no para mi Dios." En
"Simposio", escrito por Platón , Alcibíades dice que Sócrates no se parece a ningún hombre
del pasado ni del presente: es un personaje nuevo. No está interesado en política, pero no la
odia; no rechaza a los partidos, pero no se identifica con ellos (en "Simposio", todos los
invitados se duermen, excepto Sócrates). Consideremos ahora la técnica discursiva de
Sócrates: la refutación es la técnica para demostrar cuanto inconsistente sea el saber de los
interlocutores. Pero para llegar a este punto, hay que empezar por el método del ataque -
parada, o sea, el método de pregunta y respuesta. "Qué es la justicia?" puede ser el punto de
partida. Preguntando esto o algo parecido significa preguntar por la definición de la justicia
(en este caso) y hay que sea válida para todos los casos particulares a la vez. En este
sentido, la búsqueda de Sócrates fue interpretada por Aristóteles como la búsqueda por lo
universal dentro del ámbito de los problemas y conceptos morales. Parece que los
interlocutores de Sócrates no eran capaces de dar la respuesta exacta, o porque concedían
poco valor al mismo Sócrates (quien les decía de ser inferior a ellos) o porque respondían
por casos particulares en vez de dar la definición universal. Ya hemos puesto el ejemplo de
la pregunta: "Qué es el coraje?" La respuesta "Es el no retirarse nunca" es errónea, igual
que la de "Es el atacar a l'enemigo": de hecho, podemos ser valientes también con afrontar
una enfermedad o un examen. Una definición exacta tiene que cubrir todos los casos
posibles . En su función negativa, el método del ataque - parada es una especie de
refutación, eso es, la demostración de la falsedad o contradicción de las respuestas dadas
por el interlocutor. Los efectos de este método son comparables con los de un torpedo
acuático que deja petrificado a quien toca. Podemos reaccionar contra la refutación
rechazándola, como hicieron algunos interlocutores de Sócrates. Pero si la aceptamos, ella
nos puede liberar de opiniones erróneas que tenemos sobre diferentes argumentos; es una
especie de purificación. La situación resultante de la refutación se llama "aporía", una
situación sin vía de escape. Consiste en entender que todos los tentativos de responder a
una cierta pregunta nos han llevado a un callejón sin salida. Pero en esta nueva situación,
liberados de todo saber falso y especialmente liberados de todo tipo de presunción,
podemos dedicarnos a buscar el saber verdadero, intentando nuevas vías que podrían
llevarnos hacia este saber. Así, el método de la pregunta - respuesta tiene una función
positiva, que se compara con la función de la "Mayéutica", capaz de hacer parir la verdad a
toda persona mediante preguntas construidas debidamente: de hecho, cada persona lleva en
sí misma la verdad. Sócrates procura continuar hasta que sus interlocutores admitan un
punto fundamental: para hacer el bien, es decir, para actuar virtudosamente dentro de un
ámbito determinado, es necesario que uno tenga el saber que le llevará a este bien. Sócrates
llega a esta conclusión por la analogía con las técnicas: un buen artesano, capaz de hacer su
trabajo, tiene el saber que le lleva a este resultado. Lo mismo vale en el ámbito ético-
político: es el punto esencial de la tesis famosa de que virtud es ciencia. Primeramente,
alguno que sabe qué es el bien y cuál es el bien para él mismo, no puede evitar de hacer el
bien. El bien tiene una fuerza de atracción muy grande. Esto no significa que Sócrates no
reconociera la importancia de las pasiones y de las emociones, sino que en cualquier ámbito
de la vida humana el único instrumento para llevar a un comportamiento bueno es el saber.
No hay que confundir la posición de Sócrates con formas del rigorismo ascético. Al
contrario, es una forma de hedonismo, porque su objetivo fundamental es la búsqueda de la
felicidad ( en griego, "eudaimonia"). Este saber es capaz de valorar los placeres,
considerando las consecuencias buenas o malas que puedan resultar de ellos. Éste es el
saber del cual Sócrates dice de no tenerlo, y por este motivo sigue buscándolo. Así, non
tiene sentido distinguir las diferentes virtudes una de las otras: la virtud es una sola, igual
que el saber donde se condensan: saber qué es el bien y qué es el mal.

Platón
Nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. De joven, Platón tuvo ambiciones
políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó
discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la
verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Platón fue testigo de la muerte de
Sócrates en el año 399 a.C. En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución
a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de
estudios, que incluía materias como: astronomía, biología, matemáticas, teoría política y
filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado. Pasó los últimos años de su vida dando
conferencias en la Academia y escribiendo.
Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Obra
Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas,
se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que
participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos
y 13 cartas.

Primeros Diálogos
Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de composición.
La primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo
dialéctico de Sócrates. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, manifiesta
ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a
hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma
 saber y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo
menos, él sabe que no sabe nada.

Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría.

Dentro de este grupo de diálogos se encuentran:

 Cármides (un intento por definir la templanza)

 Lisis (una discusión sobre la amistad)
 Laques (una búsqueda del significado del valor)
 Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es posible
aprenderla)
 Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad)
 y el libro I de La República (una discusión sobre la justicia).

Diálogos intermedios y últimos

Los diálogos de los periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia
evolución filosófica.
Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el
personaje principal en muchos diálogos.
Los escritos del periodo intermedio abarcan los de:

 Gorgias (una reflexión sobre distintas cuestiones éticas)

 Menón (una discusión sobre la naturaleza del conocimiento)
 Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el juicio en el que fue
acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense)
 Crátilo (la defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado)
 Fedro (escena de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas,
la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad)
 El Banquete (destacada realización dramática de Platón que contiene varios
discursos sobre la belleza y el amor)
 y La República (máxima obra filosófica de Platón, que es una detallada discusión
sobre la naturaleza de la justicia).

Trabajos del último período se encuentran:

 Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el
sentido de percepción)
 Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas)
 Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas)
 Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien)
 Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología)
 y Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).

Pensamiento
Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar.
También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento:
 1. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible
2. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en
contraste con lo que lo es sólo en apariencia.

Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo
real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir.

Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la

afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia.
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de
probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos
cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos
propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su

discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna.

En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento.

Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las
observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones
están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento
verdadero.

El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la
experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los
objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o
sustancias que constituyen el mundo real.

Aristóteles
Aristóteles (384-322 a.C.), filósofo y científico griego, considerado, junto a Platón y
Sócrates, como uno de los pensadores más destacados de la antigua filosofía griega y
posiblemente el más influyente en el conjunto de toda la filosofía occidental.

Nació en Estagira (actual ciudad griega de Stavro, entonces perteneciente a Macedonia),

razón por la cual también fue conocido posteriormente por el apelativo de El Estagirita.
Hijo de un médico de la corte real, se trasladó a Atenas a los 17 años de edad para estudiar
en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad durante aproximadamente 20 años,
primero como estudiante y, más tarde, como maestro. Tras morir Platón (c. 347 a.C.),
Aristóteles se trasladó a Assos, ciudad de Asia Menor en la que gobernaba su amigo
Hermias de Atarnea. Allí contrajo matrimonio con una pariente de éste (posiblemente su
sobrina o su hija), llamada Pitias, y actuó como su consejero. Tras ser capturado y
ejecutado Hermias por los persas (345 a.C.), Aristóteles se trasladó a Pela, antigua capital
de Macedonia, donde se convirtió en tutor de Alejandro (más tarde Alejandro III el
Magno), hijo menor del rey Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al trono,
regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las
discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes caminaban por su
paseo cubierto, sus alumnos recibieron el nombre de peripatéticos. La muerte de Alejandro
(323 a.C.) generó en Atenas un fuerte sentimiento contra los macedonios, por lo que
Aristóteles se retiró a una propiedad familiar situada en Calcis, en la isla de Eubea, donde
falleció un año más tarde.

Obras
Al igual que Platón en sus primeros años en la Academia, Aristóteles utilizó muy a menudo
la forma dialogada de razonamiento, aunque, al carecer del talento imaginativo de Platón,
esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno agrado. Si se exceptúan escasos
fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores posteriores, sus diálogos se han
perdido por completo. Aristóteles escribió además algunas notas técnicas, como es el caso
de un diccionario de términos filosóficos y un resumen de las doctrinas de Pitágoras; de
estos apuntes sólo han sobrevivido algunos breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta
nuestros días, sin embargo, son las notas de clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos,
delimitados con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del arte. Los
textos en los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran parte en estas
anotaciones, que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores posteriores.

Entre sus textos existen tratados de lógica, llamados en conjunto Organon (‘instrumento’),
ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el conocimiento positivo.
Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está la Física, que recoge amplia
información sobre astronomía, meteorología, botánica y zoología. Sus escritos sobre la
naturaleza, el alcance y las propiedades del ser, que Aristóteles llamó "filosofía primera",
recibieron el nombre de Metafísica en la primera edición de sus obras (c. 60 a.C.), debido a
que en dicha edición aparecían tras la Física. A su hijo Nicómaco dedicó su obra sobre la
ética, llamada Ética a Nicómaco. Otros escritos aristotélicos fundamentales son Retórica,
Poética (que se conserva incompleta) y Política (también incompleta).

Métodos
Frente a la importancia que Platón concedió a las matemáticas, la filosofía de Aristóteles
hizo hincapié en la biología, quizá debido a la influencia que sobre él ejerció la profesión
de su padre. Para Aristóteles, el mundo estaba compuesto por individuos (sustancias) que se
presentaban en tipos naturales fijos (especies). Cada individuo cuenta con un patrón innato
específico de desarrollo y tiende en su crecimiento hacia la debida autorrealización como
ejemplo de su clase. El crecimiento, la finalidad y la dirección son, pues, aspectos innatos a
la naturaleza, y aunque la ciencia estudia los tipos generales, éstos, según Aristóteles,
encuentran su existencia en individuos específicos. La ciencia y la filosofía deben, por
consiguiente, no limitarse a escoger entre opciones de una u otra naturaleza, sino equilibrar
las afirmaciones del empirismo (observación y experiencia sensorial) y el formalismo
(deducción racional).

Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la nueva noción de

causalidad. Los primeros pensadores griegos habían tendido a asumir que sólo un único
tipo de causa podía ser explicatoria; Aristóteles propuso cuatro. (El término que usa
Aristóteles, aition, ‘factor responsable y explicatorio’, no es sinónimo de causa en el
sentido moderno que posee esta palabra.)
Estas cuatro causas son: la causa material (materia de la que está compuesta una cosa), la
causa eficiente o motriz (fuente de movimiento, generación o cambio), la causa formal (la
especie, el tipo o la clase) y la causa final (objetivo o pleno desarrollo de un individuo, o la
función planeada de una construcción o de un invento). Así pues, un león joven está
compuesto de tejidos y órganos, lo que constituiría la causa material; la causa motriz o
eficiente serían sus padres, que lo crearon; la causa formal es su especie (león); la causa
final es su impulso innato por convertirse en un ejemplar maduro de su especie. En
contextos diferentes, las mismas cuatro causas se aplican de forma análoga. Así, la causa
material de una estatua es el mármol en que se ha esculpido; la causa eficiente, el escultor;
la causa formal, la forma que el escultor ha dado a la estatua (Hermes o Afrodita, por
ejemplo); y la causa final, su función (ser una obra de arte).

En todos los contextos, Aristóteles insiste en que algo puede entenderse mejor cuando se
expresan sus causas en términos específicos y no en términos generales. Por este motivo, se
obtiene más información si se conoce que un escultor realizó la estatua que si apenas se
sabe que la esculpió un artista, y se obtendrá todavía más información si se sabe que fue
Policleto el que la cinceló, que si tan sólo se conoce que fue un escultor no
especificado.Aristóteles creía que su noción de las causas era la clave ideal para organizar
el conocimiento. Sus notas de clases son una impresionante prueba de la fuerza de dicho
esquema.

Doctrinas
En la siguiente exposición se pueden apreciar algunos de los principales aspectos de las
doctrinas o teorías del pensamiento aristotélico.

Física O Filosofía Natural

En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Universo esférico y finito que
tendría a la Tierra como centro. La parte central estaría compuesta por cuatro elementos:
tierra, aire, fuego y agua. En su Física, cada uno de estos elementos tiene un lugar
adecuado, determinado por su peso relativo o "gravedad específica". Cada elemento se
mueve, de forma natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el fuego hacia arriba— hacia
el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que
el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. Los cielos, sin
embargo, se mueven de forma natural e infinita siguiendo un complejo movimiento
circular, por lo que deben, conforme con la lógica, estar compuestos por un quinto
elemento, que él llamaba aither, elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier
cambio que no sea el de lugar realizado por medio de un movimiento circular. La teoría
aristotélica de que el movimiento lineal siempre se lleva a cabo a través de un medio de
resistencia es, en realidad, válida para todos los movimientos terrestres observables.
Aristóteles sostenía también que los cuerpos más pesados de una materia específica caen de
forma más rápida que aquellos que son más ligeros cuando sus formas son iguales,
concepto equivocado que se aceptó como norma hasta que el físico y astrónomo italiano
Galileo llevó a cabo su experimento con pesos arrojados desde la torre inclinada de Pisa.

Biología
En zoología, Aristóteles propuso un conjunto fijo de tipos naturales (especies), que se
reproducen de forma fiel a su clase. Pensó que la excepción a esta regla la constituía la
aparición, por generación espontánea (concepto que acuñó), de algunas moscas y gusanos
"muy inferiores" a partir de fruta en descomposición o estiércol. Los ciclos vitales típicos
son epiciclos: se repite el mismo patrón, aunque a través de una sucesión lineal de
individuos. Dichos procesos son, por lo tanto, un paso intermedio entre los círculos
inmutables de los cielos y los simples movimientos lineales de los elementos terrestres. Las
especies forman una escala que comprende desde lo simple (con gusanos y moscas en el
plano inferior) hasta lo complejo (con los seres humanos en el plano superior), aunque la
evolución no es posible.

Ética
Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis
preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las "ciencias prácticas", como la
política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las limitaciones
inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de
naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una
capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto
dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los
seres humanos anhelan la "felicidad", es decir, una realización activa y comprometida de
sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos.

La Ética a Nicómaco es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la

felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de "virtud" o excelencia humana: moral e
intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que
reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos
menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la
impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre
el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas
doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena
excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón adulto y maduro perteneciente a la clase
alta y no por las mujeres, niños, "bárbaros" (no griegos) o "mecánicos" asalariados
(trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

Como es obvio, en política es posible encontrar muchas formas de asociación humana.

Decidir cuál es la más idónea dependerá de las circunstancias, como, por ejemplo, los
recursos naturales, la industria, las tradiciones culturales y el grado de alfabetización de
cada comunidad. Para Aristóteles, la política no era un estudio de los estados ideales en
forma abstracta, sino más bien un examen del modo en que los ideales, las leyes, las
costumbres y las propiedades se interrelacionan en los casos reales. Así, aunque aprobaba
la institución de la esclavitud, moderaba su aceptación aduciendo que los amos no debían
abusar de su autoridad, ya que los intereses de amo y esclavo son los mismos. La biblioteca
del Liceo contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados griegos como
extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de Atenas como parte de la
colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que fue recuperada. Los
historiadores han encontrado en este texto muy valiosos datos para reconstruir algunas fases
de la historia ateniense.
Lógica
En lógica, Aristóteles desarrolló reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si
se respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones si la reflexión partía de premisas
verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los nexos básicos eran los silogismos:
proposiciones emparejadas que, en su conjunto, proporcionaban una nueva conclusión. En
el ejemplo más famoso, "Todos los humanos son mortales" y "Todos los griegos son
humanos", se llega a la conclusión válida de que "Todos los griegos son mortales". La
ciencia es el resultado de construir sistemas de razonamiento más complejos. En su lógica,
Aristóteles distinguía entre la dialéctica y la analítica; para él, la dialéctica sólo comprueba
las opiniones por su consistencia lógica. La analítica, por su parte, trabaja de forma
deductiva a partir de principios que descansan sobre la experiencia y una observación
precisa. Esto supone una ruptura deliberada con la Academia de Platón, escuela donde la
dialéctica era el único método lógico válido, y tan eficaz para aplicarse en la ciencia como
en la filosofía.

Metafísica
En su Metafísica, Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al que se describe
como "Primer Motor", responsable de la unidad y significación de la naturaleza. Dios, en su
calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los seres del
mundo, ya que desean participar de la perfección. Existen además otros motores, como son
los motores inteligentes de los planetas y las estrellas (Aristóteles sugería que el número de
éstos era de "55 o 47"). No obstante, el "Primer Motor" o Dios, tal y como lo describe
Aristóteles, no corresponde a finalidades religiosas, como han observado numerosos
filósofos y teólogos posteriores. Al "Primer Motor", por ejemplo, no le interesa lo que
sucede en el mundo ni tampoco es su creador. Aristóteles limitó su teología, sin embargo, a
lo que él creía que la ciencia necesita y puede establecer.

Influencia
Tras la caída del Imperio romano las obras de Aristóteles se perdieron en Occidente.
Durante el siglo IX, los estudiosos musulmanes introdujeron su obra, traducida al árabe, en
el ámbito del islam. De estos pensadores que examinaron y comentaron la obra aristotélica,
el más famoso fue Averroes, filósofo hispanoárabe del siglo XII. En el siglo XIII el
Occidente latino renovó su interés por la obra de Aristóteles y santo Tomás de Aquino halló
en ella una base filosófica para orientar el pensamiento cristiano, aunque su interpretación
de Aristóteles fuera cuestionada en un principio por las instancias eclesiásticas. En las
primeras fases de este redescubrimiento, la filosofía de Aristóteles fue tomada con cierto
recelo, en gran parte debido a la creencia de que sus enseñanzas conducían a una visión
materialista del mundo. Sin embargo, la obra de santo Tomás acabaría siendo aceptada,
continuando más tarde la filosofía del escolasticismo la tradición filosófica fundamentada
en la adaptación que santo Tomás hacía del pensamiento aristotélico.

La influencia de la filosofía de Aristóteles ha sido general, contribuyendo incluso a

determinar el lenguaje moderno y el denominado sentido común, y su concepto del "Primer
Motor" como causa final ha tenido un importante papel dentro de la teología. Antes del
siglo XX, decir lógica significaba en exclusiva hacer referencia a la lógica aristotélica.
Hasta el renacimiento, e incluso después, tanto poetas como astrónomos ensalzaron el
concepto aristotélico del Universo. El estudio de la zoología estuvo basado en la obra de
Aristóteles hasta que, en el siglo XIX, el científico británico Charles Darwin cuestionó la
doctrina de la inmutabilidad de las especies. En el siglo XX se ha producido una nueva
apreciación del método aristotélico y de su relevancia para la educación, el análisis de las
acciones humanas, la crítica literaria y el análisis político.

No sólo la disciplina de la zoología, sino el mundo del saber en general, parece justificar el
comentario realizado por Darwin, quien llegó a afirmar que los héroes intelectuales de su
época "eran simples colegiales al lado del viejo Aristóteles".
3. Helenismo

Este periodo duro 300 años y esta compuesto por una sociedad universal donde la lengua y
cultura griega jugaron un papel dominante. Los reinos helenísticos eran tres: Macedonia,
Siria y Egipto. En este periodo se borraron las fronteras entre los distintos países y culturas,
las cuales se mezclan en un crisol de ideas filosóficas, religiosas y científicas. Toda la
región mediterránea también rendía culto a dioses orientales. Mucha gente se sentía
insegura ante las visiones y conceptos de vida. Este periodo se caracterizo por la duda
religiosa, la desintegración religiosa y el pesimismo. Una característica de las nuevas
religiones era que solían tener teorías sobre como las personas podían salvarse de la muerte.
La filosofía se movía cada vez mas hacia la salvación y el consuelo. La filosofía era poco
original. Alejandría era el lugar de encuentro entre oriente y occidente. Mientras que
Atenas continuo siendo la capital de la filosofía Alejandría se convirtió en el centro de la
filosofía.

Los Cínicos
Esta filosofía fue fundada por Antístenes en Atenas alrededor del año 400 a. C. Los cínicos
sostienen que la verdadera felicidad no depende de cosas externas como el lujo, el poder
político o la buena salud. La verdadera felicidad no depende de cosas fortuitas y por lo
tanto puede ser lograda por todos. Además no puede perderse cuando ya se ha conseguido.
Él más famoso de los cínicos fue Diógenes quien vivía en un tonel y no poseía mas que un
bastón, una capa y una bolsa de pan. Los cínicos opinaban que el ser humano no tenia que
preocuparse por su salud. Ni siquiera el sufrimiento y la muerte debían dar lugar a la
preocupación. De la misma manera tampoco debía preocuparse por el sufrimiento de los
demás.

Los Estoicos
La filosofía estoica fue creada por Zenón en Atenas alrededor del año 300 a. C.
Los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón
universal. Pensaban que cada ser humano es como un mundo en miniatura, un
"microcosmos", que a su vez es reflejo del "macrocosmos".
Los estoicos sostienen la idea de que existe un derecho universal, el llamado "derecho
natural"; y que este derecho era aplicable a todo el mundo.
Los estoicos borraron la diferencia entre el individuo y el universo, también rechazaron la
idea de un antagonismo entre espíritu y materia. Según ellos solo hay naturaleza, esto se
llama "monismo". Contribuyeron a promocionar la cultura y la filosofía griegas en Roma y,
en particular Cicerón quien formula el concepto de humanismo, es decir esa idea que
coloca al individuo en el centro.
Los estoicos subrayaron además que la enfermedad y la muerte, siguen las inquebrantables
leyes de la naturaleza. Por lo tanto el ser humano ha de conciliarse con su destino.

Los Epicúreos
Aristipo, quien era un alumno de Sócrates, pensaba que la meta de la vida era conseguir el
máximo placer sensual. "El mayor bien es el deseo, el mayor mal es el dolor". Él quiso
desarrollar un arte de vivir que consistía en evitar toda clase de dolor. El placer es el bien
primero. Epicuro fundó alrededor del año 300 una escuela filosófica en Atenas, en la cual
desarrollo la ética del placer de Aristipo y la combinó con la teoría atomista de Demócrito.
Epicuro también decía que el placer a corto plazo tiene que evaluarse frente a la posibilidad
de un placer mayor, más duradero o más largo. Para vivir una vida feliz había que superar
el miedo a la muerte. Al contrario de los estoicos, los epicúreos muestran poco interés por
la política y la vida social. Su consigna es vivir el momento.

Los Neoplatónicos
El más importante fue Plotino. Él pensaba que el mundo estaba en tensión entre dos polos.
En un extremo se encontraba la luz divina que él llamaba "uno". En el otro extremo está la
oscuridad total. El punto clave de Plotino es que esta oscuridad no tiene existencia alguna.
Lo único que existe es dios y el uno. Según Plotino el alma está iluminada por la luz del
uno y la materia es la oscuridad.

Los Míticos
Una experiencia mítica significa que uno experimenta una unidad con dios o con "el alma
universal". El mítico tiene la sensación de perderse a sí mismo, de desaparecer en dios,
como una gota de agua se pirre a sí misma cuando se mezcla con el mar. Tu verdadero yo
es como un fuego maravilloso que arde eternamente, pero solo se logra si uno logra
perderse a uno mismo.

En el misticismo occidental el dios con el que se encuentra es un dios personal. En el

misticismo oriental es más común subrayar el encuentro entre el mítico y dios, o el alma
universal.

Los estoicos
Como héraclito, los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la
misma razón universal o logos. Pensaban que cada ser humano es como un mundo en
miniatura.

Los epicúreos
Sócrates tenia un alumno llamado aristipo que pensaba que la meta de la vida debería ser
conseguir el máximo placer sensual. "el mayor bien es el deseo, el mayor mal es el dolor".

Los neoplatónicos
Platón distinguía entre un mundo sensible y uno inteligible, introduciendo así una clara
distinción entre el alma y el cuerpo del ser humano. Según Plotino el alma esta iluminada
por la luz del "uno" y la materia es la oscuridad o sea el cuerpo humano.
4. Filosofía Medieval

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su
reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en
Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo
hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían
colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era,
la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la
aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los
modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos
de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía,
especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no
sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o
intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y
cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura
filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental
de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e
interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda
obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar,
tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe,
dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino,
que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la
razón con la que se iniciará la filosofía moderna.

San Agustín
Es una de las figuras más emblemáticas de su tiempo, del cristianismo y de la filosofía. Su
personalidad tan original y abundante deja una huella profunda en todas las cosas donde
pone su mano. La filosofía y la teología medievales, es decir, lo que se ha llamado la
Escolástica, toda la dogmática cristiana, disciplinas enteras como la filosofía del espíritu y
la filosofía de la historia, ostentan la marca inconfundible que les imprimió. Más aun: el
espíritu cristiano y el de la modernidad están influidos decisivamente por San Agustín; y
tanto la Reforma como la Contrarreforma han recurrido de un modo especial a las fuentes
agustinianas.
A. VERDAD
B. DIOS
C CREACIÓN
D. ALMA
E. EL BIEN
F. LA CIUDAD DE DIOS

A. VERDAD: en encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar San Agustín la
posibilidad de conocer la verdad. Los escépticos dicen "no existe la verdad; de todo se
puede dudar"; a lo que San Agustín replica "se podrá dudar todo lo que se quiere; de lo que
no se puede dudar es de la misma duda". Existe pues la verdad con lo cual queda refutado
el escepticismo. San Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas,
cuando dice, por ejemplo, que la proposición 7+3=10, es una proposición de vigencia
universal para cualquiera que tenga razón. Aquí donde se ve que 7+3 tiene que ser igual a
10, halla San Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo espíritu
racional, a saber, las reglas, ideas y normas conforme a las cuales registramos y leemos lo
sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Estas reglas son algo apriorístico,
en lo cual el hombre, frente al mundo y su experiencia, se demuestra superior, libre y
autónomo.

B. DIOS: el mismo San Agustín que busca la verdad en el interior del hombre, dice a la vez
con no menor énfasis: Dios es la verdad. San Agustín se eleva de lo verdadero singular a la
verdad una gracias a la que todo lo verdadero es verdadero para tener participación en ella.
Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y el mismo tiempo de lo que Dios
mismo es: el todo de lo verdadero, el ser bueno de todo lo bueno, el ser de todo ser. Así
Dios es todo, pero a la vez no es nada de todo, pues sobre puja a todo, ninguna categoría se
le puede aplicar.

C. CREACIÓN: este concepto no es filosófico sino teológico. Por tanto, cuando San
Agustín trata de pensarlo, se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. En este
caso, habría que admitir también en Dios lo mutable. Por otra parte, la creación proviene de
un acto libre de la voluntad de Dios, y no es por tanto, una procesión necesaria, como con
frecuencia sé repitió contra la teoría de la emanación.

San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. Ve que no se puede resolver con nuestros
conceptos espaciales y temporales.

D. ALMA: lo que San Agustín escribe sobre el alma, su fina intuición, su arte de ver y
dominar las cosas, su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como
sicólogo de primer orden. El alma tenía para él especial interés. "A Dios y al alma deseo
conocer". El alma tiene un efecto el primado frente al cuerpo. Cierto que San Agustín no es
ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo
permiten. No obstante, para San Agustín el hombre es propiamente el alma. Y así, seguirá
pensándose, aun después de que en la alta edad media prospere la formula aristotélica de la
unidad del cuerpo y el alma.

E. EL BIEN: cuando San Agustín habla en lenguaje religioso, el bien no es para él otra cosa
más que la voluntad de Dios. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más
profundos, dice: "El bien se da con la ley eterna". Son las ideas eternas en la mente de Dios
que, como para los platónicos, también aquí constituyen el fundamento de conocer, del ser
y del bien. Son un orden eterno. No solo el hombre es bueno, también los seres son buenos
y el conocimiento es verdadero, con tal que se orienten conforme a este orden eterno.

F. LA CIUDAD DE DIOS: siempre tendrá lugar en la historia del mundo la lucha entre la
luz y las tinieblas, entre lo eterno y lo temporal, entre lo supra sensible y lo sensible, entre
lo devino y lo antidivino. En su gran obra la Ciudad de Dios San Agustín, muestra cómo los
poderes del bien tienen que luchar constantemente con los poderes del mal. Su sentido
definitivo es el triunfo del bien sobre el mal.

Santo Tomas De Aquino

 Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica
con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la
metafísica, filosofía, moral y religión. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una
cuestión de fe, propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción.

Tomás de Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado

Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la
figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes
del catolicismo.

Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el

monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la
orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de su padre. Su
madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el
castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino
que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su
formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a
Colonia en 1248. Como Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus
compañeros novicios le llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había predicho que
"este buey un día llenará el mundo con sus bramidos".

Primeros Años  
Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en la
Universidad de París en 1252. Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones
de sus clases, aparecieron dos años más tarde. Su primera obra importante fue Scriptum
super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre
1254 y 1259), que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los
sacramentos de la Iglesia, Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del
teólogo italiano Pedro Lombardo.

En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado

profesor de Filosofía en la Universidad de París. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en
1259, donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Regresó a París en 1268, y
enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y
otros seguidores del filósofo islámico Averroes.

Estudio De Aristóteles Y Los Averroístas  

Para comprender la crucial importancia de esta polémica en la evolución del pensamiento
de Occidente, es necesario considerar el contexto en que se produjo. Antes de Tomás de
Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín,
el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba
que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A
principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una
traducción latina de la Escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios
de Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las
enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que
originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el
liderazgo de Siger de Brabante, los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente
de la revelación.

Esta postura amenazaba la integridad y supremacía de la doctrina católica apostólica

romana y llenó de preocupación a los pensadores ortodoxos. Ignorar a Aristóteles —en la
interpretación que de sus enseñanzas hacían los averroístas— era imposible, y condenar sus
enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San Alberto Magno y otros eruditos
habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con poco éxito. Santo Tomás triunfó
con brillantez.

Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación

averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino
insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las
presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el
misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras,
como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras,
como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al
hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento,
mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos de la experiencia sensible pueden
hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la
aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para
lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada
la religión, es necesaria la ayuda de la revelación. El realismo moderado de santo Tomás
situaba los universales (abstracciones) en el ámbito de la mente, en oposición al realismo
extremo, que los proponía como existentes por sí mismos, con independencia del
pensamiento humano. No obstante, admitía una base para los universales en las cosas
existentes en oposición al nominalismo y el conceptualismo. En su filosofía de la política, a
pesar de reconocer el valor positivo de la sociedad humana, se propone justificar la perfecta
racionalidad de la subordinación del Estado a la Iglesia.

Últimos Años  
Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra
averroistas (1270). Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus
oponentes, quienes fueron censurados por la Iglesia.

Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva escuela
dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon, al que
había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Falleció el 7 de marzo en el
monasterio cisterciense de Fossanova.

Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la
Iglesia por el papa Pío V en 1567. Su fiesta se celebra el 28 de enero.

Valoración  
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el conocimiento
de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto,
creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos:
de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos
islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y
de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un
sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la
doctrina católica.

El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes
culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo
podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. En los
siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores
católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a
restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patris (Del
Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera
la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica
Humani generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la
doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como una
escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no
católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses
Jacques Maritain y Étienne Gilson.

omenzó a escribir en 1265 y dejó inconclusa).

Guillermo De Ockham

Guillermo de Ockham (c. 1285-c. 1349), conocido como Doctor Invincibilis (en latín,
‘Doctor invencible’) y Venerabilis Inceptor (en latín, ‘Venerable iniciador’), filósofo inglés
y teólogo escolástico, considerado el mayor representante de la escuela nominalista, la más
consistente y directa rival de las escuelas tomista y escotista.

Nació en Surrey, Inglaterra. Entró en la orden de los franciscanos y estudió y enseñó en la

Universidad de Oxford desde 1309 hasta 1319. Acusado por el papa Juan XXII de impartir
enseñanzas peligrosas, permaneció en arresto domiciliario desde 1324 hasta 1328 en el
palacio papal de Aviñón (Francia) mientras se sometía a examen la ortodoxia de sus
escritos. Se alió con los franciscanos contra el papa en una disputa sobre la pobreza de la
orden y huyó a Munich en 1328 para acogerse a la protección de Luis IV, emperador del
Sacro Imperio Romano Germánico, que había rechazado la autoridad pontificia en asuntos
políticos. Excomulgado por el Papa, Ockham escribió contra el papado y defendió al
emperador hasta que este murió en 1347. El filósofo murió en Munich, mientras intentaba
lograr una reconciliación con el papa Clemente VI.

Ockham alcanzó la fama como alguien que aplicó la lógica de forma rigurosa para mostrar
que muchas creencias de los filósofos cristianos (por ejemplo que Dios es uno,
omnipotente, creador de todas las cosas, y que el alma humana es inmortal) no se podían
probar mediante la razón filosófica o natural, sino tan sólo a través de la revelación divina.
Su nombre se atribuye al principio de economía en lógica formal, conocido como ‘la navaja
de Ockham’, según la cual las entidades no tienen que ser multiplicadas sin necesidad.
6. Racionalismo y empirismo

Racionalismo
(Del latín, ratio, razón), en filosofía, sistema de pensamiento que acentúa el papel de la
razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el
papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.

El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía

occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y
científico francés del siglo XVII René Descartes, el cual creía que la geometría
representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por
medio de la razón se podían descubrir ciertos universales, verdades evidentes en sí, de las
que es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba
que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de
racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza
y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los
empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas
procedían de los sentidos.

El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación

filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias
son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la
facultad racional. El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios
fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es
necesaria, como en el deísmo. Desde finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre
todo un papel antirreligioso en la teología.

Principales representantes del racionalismo:

René descartes

René Descartes (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés, considerado el

fundador de la filosofía moderna. Nacido el 31 de marzo de 1596 en La Haye , hoy
Descartes (Indre-et-Loire), era hijo de un miembro de la baja nobleza y pertenecía a una
familia que había dado algunos hombres doctos. Junto a las disciplinas clásicas
tradicionales, también aprendió matemáticas y las principales doctrinas del escolasticismo,
tendentes a orientar la razón humana hacia la comprensión de la doctrina cristiana. El
catolicismo ejerció una gran influencia en Descartes a lo largo de toda su vida. Tras realizar
numerosos viajes residió en París desde 1625 a 1628. Durante este periodo se dedicó al
estudio de la filosofía y también realizó experimentos de óptica. Sus últimos escritos
estuvieron dedicados a Isabel Estuardo, reina de Bohemia que vivía en las Provincias
Unidas y con quien Descartes había entablado una profunda amistad. En 1649 fue invitado
a acudir a Estocolmo para impartir clases de filosofía a la reina Cristina de Suecia. Antes de
configurar su método, la filosofía había estado dominada por el escolástico, que se basaba
por completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas. Comenzó
sus investigaciones a partir de un único conocimiento seguro: "Cogito, ergo sum" ("Pienso,
luego existo"). Partiendo del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba
su propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de Descartes,
creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad. Una clase era la
sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia extensa, o física.

Su filosofía, denominada en ocasiones cartesianismo, le llevó a elaborar explicaciones

complejas y erróneas de diversos fenómenos físicos. Tuvo que renunciar a su primera
concepción de un sistema de planetas que rotaban en torno al Sol (próxima a la teoría de
Copérnico sobre el Universo) cuando fue considerada herética por la Iglesia católica. En su
lugar, ideó la doctrina de los vórtices o torbellinos de materia etérea, en la que el espacio
estaba pleno de materia, en diversos estados, girando alrededor del Sol.

Sus estudios sobre óptica culminaron con el descubrimiento de la ley fundamental de la

reflexión: el ángulo de incidencia es igual al ángulo de reflexión. Además, el hecho de que
Descartes tratara la luz como un tipo de fuerza en un medio sólido preparó el terreno para la
teoría ondulatoria de la luz.

Su contribución más notable a las matemáticas fue la sistematización de la geometría

analítica. Además, formuló la regla (conocida como ley cartesiana de los signos) para
descifrar el número de raíces negativas y positivas de cualquier ecuación algebraica.

Empirismo
En filosofía occidental, doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la
experiencia, mientras que niega la posibilidad de ideas espontáneas o del pensamiento a
priori. Hasta el siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea defendida sobre todo
por los filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos filósofos ingleses, John
Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su compatriota, el
filósofo Francis Bacon, había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros
empiristas también se cuentan David Hume y George Berkeley. Opuesto al empirismo es el
racionalismo, representado por pensadores como el francés René Descartes, el holandés
Baruch Spinoza y los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y
Christian von Wolff. Los racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la
realidad mediante su capacidad para razonar, una facultad que existe independiente de la
experiencia. El pensador alemán Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el
empirismo y el racionalismo, restringiendo el conocimiento al terreno de la experiencia, a
posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la mente una función
precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la experiencia. Esta estructura podía
ser conocida a priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este sentido Kant coincidía con
los racionalistas.

En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible, y ahora
es utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos sus elementos de
reflexión de la experiencia. En Estados Unidos William James llamó a su filosofía
empirismo radical y John Dewey acuñó el término de empirismo inmediato para definir y
describir su noción de la experiencia. El término leyes empíricas se aplica a aquellos
principios que expresan las relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos,
sin que impliquen la explicación o causa de los fenómenos mismos.
Thomas Hobbes
Hobbes nace en Inglaterra en 1558 , era considerado un hombre de gran especie
intelectual ,curiosos y tímido. En su opinión estas discusiones debilitaban Inglaterra,
minaban la autoridad por su base y preparaban la guerra civil. En 1640 , cuando la guerra
parecía aproximarse, huye de Inglaterra a París y en su destierro voluntario de once años
preparo su Leviatán. En el furor de las disputas religiosas ( protestantes y católicos, entre
protestantes anglicanos y disidentes ) agrava allí el furor de las pasiones políticas ,
formando todo ello una mezcla incendiaria . Una vez vencido el Rey por el ejército
parlamentario de Cromwell, el rey es ejecutado.

La concepción hobbesiana del estado de naturaleza se aparta del sentido paradisíaco, que a
ese estado, asigna el pensamiento teológico . Hobbes separa con claridad dos etapas: una
situación de barbarie y de guerra de todos contra todos ,un mundo sin germen de derecho ,
y por otra parte , un estado creado y sostenido por el derecho , un estado con suficiente
poder para iniciar y reformar su estructura. Según Hobbes la naturaleza ha hecho a los
hombres tan iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu que , si un hombre es más
fuerte de cuerpo o más sagaz de entendimiento que otro, cuando este se considera en
conjunto, la diferencia entre los hombres, no es tan importante. La pugna de riquezas ,
placeres, honores u otras formas de poder , inclina a la lucha , la enemistad y a la guerra.
Por ello en la naturaleza del hombre se encuentran tres causas principales de discordia: la
competencia, la desconfianza y la gloria. De esta manera la competencia impulsa a los
hombres a atacarse para lograr un beneficio, la desconfianza para lograr la seguridad y la
gloria para ganar reputación. Con todo esto, mientras el hombre viva sin un poder común
que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se llama guerra . Por ende
en esta guerra nada puede ser injusto. Las nociones de derecho e ilegalidad ,justicia e
injusticia están fuera de lugar .Donde no hay poder común, la ley no existe . Donde no hay
ley, no hay justicia.

Las pasiones que inclinan a los hombres a la paz son el temor a la muerte , el deseo de las
cosas que son necesarias para una vida confortable , y la esperanza de obtenerlas por medio
del trabajo. En otras palabras , la pasión inclina a los hombres a desear y conseguir los
bienes y privilegios del prójimo. Esto sería entonces la necesidad del hombre , pues su
naturaleza es estar en guerra los unos con los otros. La razón entonces sugiere normas
adecuadas de paz , a las cuales pueden llegar los hombres por mutuo consenso. Estas
normas son las que Hobbes llama Leyes de la naturaleza, las cuales servirán para que el
hombre salga de ese estado de guerra. Hobbes define 19 leyes de naturaleza sin embargo
existen dos fundamentales de las cuales se derivan las restantes.

De la segunda ley de naturaleza según la cual los hombres están obligados a transferir a
otros los derechos que perturban la paz, se deduce una tercera ley que se refiere a que los
hombres cumplan los pactos que han celebrado. Entonces mientras las pasiones enfrentan a
los hombres , la razón los hace pactar . Todos los hombres tienen derecho a todas las cosas
y por ende son iguales ante la ley.

Esta inclinación de pactar lleva a los individuos a convenir un contrato, que implica la
renuncia de todos sus derechos que poseían en el estado de naturaleza para otorgárselo a un
soberano que a cambio les garantizará el orden y la seguridad .Con el contrato se renuncia a
la libertad y a cualquier derecho que pudiera poner en peligro la paz. Los pactos no
descansan en la espada, no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre de
algún modo. Hecho esto, la multitud unida en una persona se denomina estado y el titular
de esta persona se denomina soberano. Esta es la generación de el Leviatán , o más bien de
aquel dios mortal ,el cual debemos, bajo el dios inmortal, nuestra paz y nuestra defensa. Y
fundando el estado solo es posible la sociedad civil.. Es decir, la organización de todos los
súbditos sometidos al poder del estado , se convierte en el polo opuesto de la guerra. La
idea de ese estado todopoderoso en la tierra, ese dios mortal que atemorizara a todos los
ciudadanos es el Leviatán, el monstruo bíblico que se convierte en la gran solución que el
hombre creo para su conservación. Bajo la soberanía de estado se garantiza paz , porque sin
estado no hay sociedad entre los hombres, sino un mero estado natural de desconfianza y
terror mutuo.

El soberano es el único poder legislativo y el estado la única fuente del derecho. Cuando el
representante es un hombre, entonces el gobierno es una monarquía ; cuando lo es unas
asamblea de todos cuantos quieren concurrir en ella tenemos una democracia o gobierno
popular ; cuando la asamblea es de una parte solamente , entonces ese denomina
aristocracia. Velar porque los hombres que se han unido voluntariamente en sociedad
política vivan felices. Asegura a los súbditos una inocente libertad . Inocente , en cuanto no
se pueda perjudicar la paz y la libertad : la ley es el regulador . Debe garantizar a sus
súbditos la igualdad ante la ley y ante cargos públicos. El soberano debe luchar contra la
ociosidad ,debe proporcionar trabajo a todos.

John locke
Nació en Wrington -condado de Somerset, cerca de Bristol- en 1632 en el seno de una
familia puritana. Fue educado duramente catorce años en su propio círculo familiar -un
pequeño remanso de paz en un país ingobernable, que no tardaría en caer en la guerra civil.
Es considerado el principal teórico de liberalismo. Su insistencia en respetar determinadas
parcelas individuales harán de él un preludio claro de la mentalidad burguesa y antiestatista,
aunque sus apreciaciones acerca del trabajo también son fundamento de cualquier
teorización socialista".

John Locke define el estado de la naturaleza como un estado de "paz, benevolencia y ayuda
mutua". Esta ley gobierna el estado de la naturaleza y que debe ser entendida como
manifestación de la voluntad de Dios, enseña que nadie debe dañar a otro en su vida, salud
y libertad. Para Locke mediante la razón el hombre conoce la Ley Natural y por ello le
asiste el derecho de imponer a los demás su cumplimiento. Advierte que en el estado de la
naturaleza "un hombre consigue poder sobre oro más no poder arbitrario o absoluto para
tratar al criminal (...) A partir de aquí se empeña en marcar diferencias entre el estado de la
naturaleza y el estado de guerra, aunque para muchos estudiosos, no logra este objetivo. Al
parecer es inevitable que el estado de la naturaleza se convierta en un estado destructivo,
pues al violar la Ley Natural no existen mecanismos para reestablecer el orden. Locke
reconoce que los hombres violan la Ley Natural, ya que "no observan estrictamente los
mandatos de la equidad y la justicia, resulta muy inseguro y mal salvaguardado el disfrute
de los bienes que cada cual posee en ese estado". De lo anterior se desprende la necesidad
del hombre de establecerse en sociedad. Locke destaca que la finalidad de la sociedad civil
es evitar y remediar los inconvenientes del estado de naturaleza que se producen
forzosamente cuando cada hombre es juez de su propio caso".

Solo cuando un grupo de hombres se une en sociedad renunciando cada uno de ellos, al
poder de ejecutar la ley natural, cediéndola a la comunidad, sólo así se constituye una
sociedad política o civil" Este grupo de hombres debe vivir en estado de naturaleza y deben
asociarse para formar un pueblo, un cuerpo político sometido a un gobierno, o cuando
alguien se adhiere o se incorpora a cualquier gobierno ya constituido. Para la formación de
estas leyes que deben regir a la sociedad, Locke sostiene la teoría de la división de poderes:
tres poderes que ejerzan el poder soberano. Frente a un posible abuso constitucional Locke
da al pueblo una especie de derecho a la revolución. Si el propósito de principal de la
sociedad civil es el resguardo de la propiedad, el organismo que lo ejecute Constituirá el
organismo más importante de la sociedad. Ese es el poder legislativo. No puede modificar
las leyes para aplicarlas a casos concretos y sus normas solas perseguirán el bien de la
comunidad, es decir, no puede violar los derechos naturales "la ley natural subsiste como
norma eterna de todos los hombres sin exceptuar a los legisladores". Locke justifica que le
hombre entre a la sociedad civil "movidos por el impulso de salvaguardar lo que constituye
su propiedad" al fijar un poder legislativo y delegarle sus derechos lo hace con la finalidad
"que existan leyes y reglas fijas que vengan a ser como guardianes y vallas de las
propiedades de toda la sociedad (...) Este pueblo tiene derecho a readquirir su libertad
primitiva y mediante el establecimiento de un nuevo poder legislativo (el que crea más
conveniente) proveer a su propia salvaguardia y seguridad, es decir, a la finalidad para cuya
consecución están en sociedad ". La propiedad privada y su defensa son excluidos del
contenido del pacto de gobierno, ya que son un derecho natural y éstos son innegociables.
La propiedad es el primer bien que el estado debe proteger.

Asegura que es necesario la creación de leyes para la defensa de la propiedad privada,

aunque advierte que en el estado de la naturaleza estas leyes son muy claras, pero "los
hombres llevados por su propio interés, o ignorantes por falta de estudio de la misma" no
reconocen estas leyes cuando están en juego sus propios intereses. Para Locke el hombre al
renunciar al poder político que posee en el estado de la naturaleza y entregárselo a la
sociedad (a los gobernantes que han elegidos) o lo hacen con la misión "...expresa o tácita
de emplearlo para el bien de los miembros de la sociedad y la salvaguardia de sus
propiedades (...)

La defensa de la propiedad privada como un derecho natural que el estado Constitucional

debe proteger Locke la relaciona directamente con el trabajo, ya que mediante este el
hombre saca las cosas del estado de la naturaleza y las hace instrumentos para satisfacer la
necesidad humana. La propiedad es la institución fundamental del estado de naturaleza.
Señala la salvedad que el hombre tiene derecho natural de poseer sólo que necesita, quien
se adueña de bienes perecederos y nos los utiliza viola la Ley Natural, aunque admite la
posibilidad de cambiar estos bienes por otros que puedan conservarse como metales. Para
salvaguardar aun más la propiedad los hombres aceptan la sociedad civil, renuncia a su
propia defensa. Al consentir formar parte de una sociedad civil, puede ser tácito, participan
en un convenio que origina la sociedad, haciendo dejación en ellas de las facultades que
tenían en el estado de la naturaleza.
A partir de allí la sociedad se encargará de protegerlo a través de leyes que debe dictar y
que considere necesarias para el bien de la sociedad y castigando a quienes la infrinjan. La
transmisión tanto de funciones como derechos a la sociedad se caracteriza por la
condicionalidad y la limitación. El hombre entrega los derechos individuales esperando
obtener beneficios, la sociedad recibe estos derechos y a su vez los entrega al gobierno, que
se convierte en fideicomisario de la sociedad, de forma análoga a como ésta lo es del sujeto.
Asimismo cuando la sociedad ha colocado en una asamblea de hombres el poder de
legislar, el poder legislativo no puede revestir al pueblo mientras subsista el gobierno
"porque habiendo dado al poder legislativo faculta para subsistir indefinidamente, el pueblo
ha renunciado al poder político y no puede volver a recobrarlo", al contrario si le dio
existencia limitada al legislativo o este pierde poder por las faltas que comete o
simplemente se cumple el lapso señalado "el poder legislativo revierte a la sociedad, y el
pueblo tiene el derecho de actuar como soberano, de conservar para sí mismo el poder
legislativo, darle otra forma, o de colocarlo, conservando la antigua, en otras manos.

David Hume
David Hume nació en Edimburgo en el seno de una familia acomodada el año 1711 y murió
en esta misma ciudad en 1766. Su vida transcurrió entre Edimburgo, París y Londres. En
vez de seguir el estudio de las leyes, a lo que le orientaba la tradición familiar, quiso probar
fortuna en el comercio, pero sin mucho éxito, lo cual le llevó a abandonarlo pronto. Tras un
período de intensa dedicación a la lectura, en 1726, durante una estancia de varios años en
Francia, escribió su obra más importante, el Tratado sobre la naturaleza humana, que no
sería publicado hasta el año 1740 en Londres. Esta obra no tuvo el reconocimiento que
esperaba. Hume tuvo que atraerse la atención del público por medio de una serie de ensayos
menores, antes de encontrar alguna consideración. Posteriormente, decidió reelaborar los
temas y problemas del Tratado y así, en 1748 publicó la Investigación sobre el
conocimiento humano (que refunde la primera parte de su primera obra), y en 1751 sacó a
la luz la Investigación sobre los principios de la moral (en la que se vuelven a tratar los
temas del libro tercero del Tratado).
Tras aspirar por dos veces, de forma infructuosa, a un cargo académico, aceptó un puesto
como bibliotecario en Edimburgo, donde escribió una Historia de Inglaterra que le haría
rico y famoso. Más tarde, como secretario de legación, vivió en París varios años, y allí
entró en contacto con varios pensadores franceses, como Rousseau.
Ocupó luego un alto cargo en el gobierno inglés, en Londres, pero pronto se cansó de la
vida pública y se retiró a Edimburgo, donde pasó los últimos años de su vida, hasta su
muerte, ocurrida en 1776, rodeado de sus amigos y seguidores. Hume llevó el empirismo de
Locke hasta sus últimas consecuencias. Según Hume, el conocimiento humano se compone
de impresiones sensibles y de ideas, que se forman a partir de los datos de los sentidos. No
podemos ir, pues, más allá de lo que nos aportan los sentidos, y la existencia y verdad de
las ideas resultan injustificables para nosotros.
El propio Hume reconoció que este análisis del conocimiento lleva inevitablemente al
escepticismo. Además, su filosofía desemboca en un emotivismo moral, dado que de las
proposiciones o verdades de hecho no pueden deducirse los mandatos o recomendaciones
morales. En definitiva, los valores y las normas morales se basan únicamente en el
sentimiento y no en la razón. El primer texto de lectura y comentario propuesto en el
programa es la sección IV de la Investigación sobre el conocimiento humano. En esta
sección se estudian las verdades de hecho y nuestro conocimiento de las mismas. El
segundo fragmento que propone el programa de Madrid es el apéndice I de la Investigación
sobre los principios de la moral, en el que Hume defiende su tesis de que la razón no puede
fundar el juicio moral, por lo que los valores morales sólo se basan en el sentimiento.