Antropología Filosófica

Autor: María G. Amilburu

Índice
1. Introducción

2. La Antropología como “conocimiento del ser humano”

2.1. El conocimiento de la facticidad humana

2. 2. La pregunta por el sentido de lo humano

2. 3. Otras cinco preguntas básicas de la Antropología

Filosófica

3. La Antropología Filosófica como disciplina

3.1. El objeto de la Antropología Filosófica

3.2. El método de la Antropología Filosófica y la cuestión

del punto de partida

3.3. La pregunta por la “naturaleza humana”

4. Breve recorrido histórico por la Antropología Filosófica

5. Bibliografía

5.1. Bibliografía citada en este artículo

5.2. Selección de Manuales de Antropología Filosófica en

castellano

1. Introducción
Hay algunas preguntas que el ser humano se ha hecho repetidamente
a lo largo de la historia, y que cada uno se puede plantear en algún
momento de su vida. ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo y hacia dónde se
dirige mi vida? ¿Por qué razón existo? Desde el frontispicio del templo de
Apolo en Delfos ya se invitaba al ser humano a aplicarse a la tarea de
conocerse a sí mismo, y el mismo Sócrates afirmó que una vida no
examinada no era digna del hombre[1].

La aspiración al propio conocimiento es una constante en la historia de

nuestra especie, y la interpretación que hacemos de nosotros mismos —
en cuanto individuos singulares y en cuanto seres humanos— también
forma parte de lo que somos. Así, puede afirmarse que todo ser humano
es en cierto sentido un “antropólogo”, pues a cada uno le interesa el
conocimiento de sí mismo y de sus semejantes, y posee una idea más o
menos elaborada de lo que es “un ser humano”, y de lo que se ajusta o
desdice de esta condición.

Los humanos nacemos y forjamos nuestra identidad en el seno de una

sociedad que tiene una cosmovisión y unos valores que se manifiestan
en sus tradiciones y costumbres. Y en cada cultura se contiene también
una imagen del hombre: una interpretación sobre lo que significa “ser
humano”. Es en el seno de esa tradición a la que pertenece, donde el
hombre empieza a conocerse y a cuestionarse quién es, qué puede
llegar a ser y qué sentido tiene su vida [San Martín 1988: 110].

La Antropología Filosófica es un tipo peculiar de indagación sobre el

ser humano que —si bien tiene un valor transcultural, como se verá más
adelante (Cfr. Apartado 2.2)— tuvo su origen en el marco de la tradición
de pensamiento occidental hace casi 2.500 años. Por las limitaciones de
espacio que impone la naturaleza del presente trabajo, solo se podrá
presentar una visión introductoria básica a este saber: se expondrán sus
principales características, método, teorías, contenidos, y una breve
síntesis de su desarrollo histórico. Se ofrece también una selección
bibliográfica de calidad que permite profundizar en este tema.

2. La Antropología como “conocimiento

del ser humano”
2.1. El conocimiento de la facticidad humana
El ser humano dispone de tres instancias que le permiten conocer el
mundo y reconocerse a sí mismo como parte de él: el conocimiento
espontáneo, el conocimiento científico y su propia autoconciencia.

En primer lugar, el conocimiento espontáneo —en su doble vertiente:

sensible e intelectual— ofrece las primeras respuestas a la curiosidad
natural del ser humano y a su apertura intencional a la totalidad de lo
real, permitiéndole adquirir desde los primeros años de vida, un
importante bagaje de información acerca del mundo y de sí mismo.

El desarrollo exponencial del conocimiento científico —que ya

Aristóteles definió como el saber sistemático y ordenado de la realidad
por sus causas—, proporciona además abundante información sobre la
composición material del organismo humano desde las perspectivas
física, química, biológica, genética, funcional, etc., y de los productos de
su actividad: literatura, economía, historia, arquitectura, ingeniería, etc.
En definitiva, las distintas ciencias experimentales y las humanidades
ofrecen un amplio repertorio de información acerca de cómo está hecho
el ser humano y lo que éste es capaz de hacer.

Por último, hay una dimensión esencial de la vida humana a la que

cada uno tiene un acceso exclusivo: la propia intimidad. La capacidad de
reflexión, de examinar las propias acciones, intenciones, deseos,
aspiraciones, frustraciones y esperanzas más íntimas -la autoconciencia-
constituye una fuente primordial de conocimiento y experiencias
humanas, que permiten también formular hipótesis sobre el mundo
interior de los demás.

2. 2. La pregunta por el sentido de lo humano

La información sobre sí mismo que el ser humano obtiene a través de
las tres fuentes de conocimiento mencionadas, aun siendo abundante y
necesaria para su vida, no resulta completamente satisfactoria. Estos
saberes proporcionan un tipo de información que se circunscribe al
ámbito de lo fáctico: de qué estamos hechos, cómo estamos hechos,
etc.; pero no pueden explicar por qué somos, por qué somos como
somos, ni tampoco para qué existimos. En definitiva, el conocimiento
espontáneo, las ciencias empíricas y las humanidades no pueden
responder a la pregunta por el sentido de lo humano que, de modo más
sencillo, podría formularse así: “¿Para qué existe alguien como yo en un
sitio como éste?”.

Ciertamente, la pregunta por el sentido de lo humano no es

cronológicamente la primera que el hombre se formula: antes se
cuestiona por el ser de las cosas o por el orden del universo; y vuelve la
mirada hacia sí mismo en un segundo momento, cuando confluyen
paradójicamente hacia él todos los demás interrogantes.
 La pregunta por el sentido —que es, en definitiva, la cuestión de la
causa final— no puede abordarse desde las ciencias particulares sino
desde otras instancias gnoseológicas. En concreto, el ser humano ha
intentado hallar respuestas recurriendo a las grandes tradiciones
sapienciales de carácter más o menos explícitamente religioso y la
reflexión filosófica.

Hay tres grandes tradiciones sapienciales que se han planteado la

cuestión del sentido de la existencia humana [Stevenson et al. 2013]:

— Los textos de los Upanishads, compuestos en la India entre los

siglos VIII y VII a. C., contienen reflexiones acerca de la naturaleza
última del mundo y señalan que la verdadera identidad de los
humanos reside en su íntima conexión con todos los demás seres
que componen el universo.

— En el seno de la tradición China, las Analectas —la recopilación del

pensamiento de Confucio (551-479 a.C.) realizada por sus
discípulos— presentan también una teoría del universo y de la
naturaleza humana junto con prescripciones éticas que intentan
responder a las grandes preguntas sobre el hombre.

— Finalmente, para la tradición judía —recogida en la Biblia como

revelación divina— la razón de la existencia los seres humanos es
que han sido creados por un Dios todopoderoso que les ha
destinado a una vida eternamente feliz en su presencia; pero estos
planes se frustraron por culpa del hombre, aunque Dios prometió
restaurarlos en un tiempo futuro.

Estas tres tradiciones ofrecen una explicación del sentido de la

existencia humana que tiene un carácter sapiencial o religioso; pero en
ningún caso emplean métodos y argumentos de carácter exclusivamente
lógico, racional.

Por contraste, la reflexión filosófica busca el conocimiento de la

realidad por medio de la investigación intelectual; constituye un intento de
“tomarse en serio” el conocimiento del hombre y del mundo, hasta llegar
a las últimas causas, empleando exclusivamente procedimientos
racionales. Porque el filósofo, aunque no las rechace ni desprecie,
necesita ir más allá de las explicaciones míticas y el conocimiento
divinamente revelado.
 Así, mientras que las explicaciones sobre el sentido de la vida humana
que proporcionan las tradiciones sapienciales no pueden considerarse
“científicas” y las ciencias particulares tratan de explicar al ser humano
como un ser en el cosmos (ciencias de la naturaleza) o como agente en
la sociedad (ciencias humanas), la filosofía se orienta al descubrimiento
del sentido de la vida humana. La filosofía no menosprecia la información
que proporcionan las ciencias; pero no pretende ofrecer otra explicación
científica más. La ciencia se limita a constatar y explicar los hechos; la
filosofía busca interpretarlos teniendo en cuenta todas las dimensiones
que son significativas para el ser humano. No es suficiente para el
filósofo conocer cómo está constituido biológicamente el ser humano: la
biología describe la estructura material en la que transcurre la vida
humana, que es el locus en el que se diseñan las posibilidades de cada
uno que, a pesar de que están dadas biológicamente, no están
constituidas humanamente; es decir, asumidas como tales y puestas
como principio de las realizaciones personales [San Martín 1988: 187]. El
filósofo busca precisamente esa comprensión.

Conviene precisar que cuando se habla de filosofía en este contexto

no debe entenderse como un “sistema de pensamiento” acabado, o una
“teoría filosófica”; aquí se emplea el término “filosofía” en un sentido más
amplio. La filosofía se puede considerar como una disciplina académica,
como una técnica o como una actividad humana. Para ilustrarlo, Justin
Smith emplea tres analogías, comparando la filosofía con el ballet, las
armas de fuego y la danza [Smith 2016]. El ballet es una modalidad
específica de danza, que se origina en un lugar y en un tiempo concreto,
a la que se atribuye un valor cultural específico. Las armas de fuego son
un tipo de tecnología militar cuyo origen temporal y geográfico es
también determinable, aunque tienen un valor transcultural y pueden ser
utilizadas por cualquier persona o grupo que las tenga a mano. Por
último, la danza es una práctica inherente a todas las sociedades
humanas, que emerge y asume formas diferentes en tiempos y lugares
muy distantes entre sí. Pues bien, aquí se está hablando de filosofía
según la acepción de la segunda metáfora: como una técnica de
reflexión racional sobre la realidad que tuvo su origen en un tiempo y en
una cultura concreta, pero que tiene valor transcultural, y por eso puede
ser empleada con éxito por cualquier ser humano domine su uso. Más
adelante [Cfr. Apartado 3] nos ocuparemos del desarrollo de la
Antropología Filosófica como disciplina académica, según la primera de
las acepciones mencionadas en las metáforas anteriores.
 En efecto, la filosofía —como ejercicio de la razón más allá de las
apariencias sensibles, en busca de los primeros principios de la realidad
— surgió en el ámbito cultural griego alrededor del siglo VII a. C. En sus
inicios, los filósofos se preguntaron fundamentalmente por las últimas
causas del mundo físico: el arjé o primer principio del que todo está
hecho.

Siglos más tarde, en la ciudad de Atenas, Sócrates orientó por primera

vez la reflexión filosófica hacia los seres humanos, con la intención de
resolver una cuestión práctica: ¿cuál es el modo de vida digno del ser
humano? Para responder a esta pregunta se necesita tener una idea
acerca del hombre, y aunque Sócrates no desarrolló propiamente una
teoría antropológica sino que su reflexión tuvo un carácter
fundamentalmente ético, a él se debe que la pregunta por el ser humano
haya estado presente en la tradición filosófica occidental hasta nuestros
días, hasta constituir posteriormente una rama de conocimiento
específica dentro de la Filosofía como disciplina académica.

2. 3. Otras cinco preguntas básicas de la

Antropología Filosófica
Desde que Platón, siguiendo a Sócrates, formulara la primera teoría
filosófica sobre el ser humano, las preguntas “¿Qué es el hombre?”, y
“¿Qué es lo que nos hace humanos?” —es decir, la cuestión de la
“esencia”, “condición humana” o cualquier otro nombre que se le haya
dado— ha estado siempre presente, hasta nuestros días, en la reflexión
filosófica. Y muchos filósofos están convencidos de que preguntarse por
lo que significa ser una persona humana es la tarea intelectual más
importante que puede plantearse en la actualidad [Ward 2010: 12].

El ser humano experimenta la necesidad de formular una idea, de

tener una visión integral y abarcante de quién es el hombre que pueda
dar respuesta a los múltiples interrogantes que se le plantean en relación
con el sentido de su existencia. Precisa disponer de un concepto, un
modelo intelectual que ordene e integre los conocimientos sobre el ser
humano que posee. Esta “imagen filosófica” de lo que implica “ser
humano” resulta imprescindible para orientar el propio proceso de
autorrealización y cualquier tarea educativa.

Una segunda pregunta, directamente relacionada con la cuestión de la

naturaleza humana, es la que busca si existen algunas características
que distinguen a los humanos del resto de los vivientes. La idea de que
los humanos formamos un grupo aparte, diferente y superior del resto de
los vivientes, ha sido pacíficamente sostenida hasta finales del siglo XIX;
solo después de la formulación de la teoría de la evolución por parte de
Darwin se ha empezado a poner en tela de juicio.

¿Qué tenemos en común y en exclusiva “nosotros, los humanos”, que

nos lleva a considerar “uno de los nuestros” a cualquier nacido de mujer,
aunque se perciban entre “nosotros” grandes diferencias en el aspecto
físico, capacidad intelectual, habilidades técnicas, etc.? [Spaemann 2000]
Las respuestas que se han dado a esta pregunta han sido también muy
variadas [Cfr. Apartado 3.3]; e incluso, actualmente hay filósofos que
sostienen que se trata de una pregunta sin sentido. En cualquier caso, es
un tema que no puede eludirse porque aunque existen fenómenos
humanos que tienen una determinación histórica y una especificidad
cultural muy concreta y no pueden generalizarse e incorporar a la idea de
lo que es “esencialmente humano; y se constatan también fenómenos
que no pertenecen en exclusiva a nuestra especie —como, por ejemplo,
la nutrición—; sin embargo es necesario admitir la existencia de ciertas
estructuras básicas de la realidad humana —como la plasticidad
biológica, la creatividad, la producción cultural, la capacidad lingüística,
etc.—, que son características exclusivas de nuestra especie. Esta
común naturaleza no es un conjunto de factores mostrenco, sino algo
dinámico, y no contradice la posibilidad de que existan modos diferentes
de “ser humano” (de expresar o actualizar la naturaleza humana) y el
hecho de que cada persona pueda ser una instancia particular de “un
modo de realizarse una existencia humana plena”, que puede adoptar
formas diversas [Schatcht 1990]. Aunque, lógicamente, no es
posible vivir humanamente “de cualquier manera”.

En tercer lugar, relacionada también con las diferencias entre el

hombre y el resto de los vivientes, está la pregunta por el origen de la
cultura. En efecto, solo los humanos —en cuanto especie— creamos
estructuras y objetos culturales en los que se produce una innovación
que es acumulativa. Con el surgimiento de la Filosofía de la Cultura a
inicios del siglo XX, la “naturaleza humana” deja de considerarse algo
opuesto o enfrentado a la “cultura”, para concebir al hombre como un ser
naturalmente cultural. El ser humano no habita en un universo
meramente físico sino cultural, entretejido por el lenguaje, el mito, el arte,
la ciencia, las costumbres e instituciones, etc., que él ha creado para
hacer del mundo físico un ámbito habitable.
 Otra pregunta recurrente en la historia de la Antropología Filosófica ha
sido la cuestión de las relaciones entre las dimensiones material e
inmaterial del ser humano. Desde que Platón formulara la teoría dualista
del hombre —compuesto por dos substancias diferentes: materia
corruptible y forma inmaterial e inmortal—, el tema ha sido abordado por
numerosos filósofos, aunque la manera de plantearlo y la terminología
empleada haya variado a lo largo de la historia. Aristóteles trató de
resolver la cuestión de las relaciones alma-cuerpo con su teoría
hilemórfica; el problema se reformula en el siglo XVI de la mano de
Descartes, quien sostiene la incomunicabilidad entre la res cogitans y
la res extensa; el idealismo posterior lo plantea como las relaciones entre
el sujeto cognoscente y el objeto conocido; y en nuestros días se formula
como el estudio de las relaciones mente-cerebro, etc.

Por último, la Antropología Filosófica no puede dejar de preguntarse

por el origen radical del hombre, cuestión que es correlativa a la pregunta
por el fin de la vida humana. Nadie se da la existencia a sí mismo sino
que la recibe de quienes le precedieron: cada uno es, en ese sentido, el
resultado final de un proceso. ¿De qué tipo de proceso se trata? Esta
cuestión puede sintetizarse formulando tres alternativas: “¿Somos,
esencialmente, productos de la evolución, programados para actuar en
interés propio, para que se reproduzcan nuestros genes o dar
cumplimiento a nuestros impulsos biológicos? ¿O no existe esa
naturaleza humana “esencial”, solo la capacidad de ser modelados por la
sociedad y sus fuerzas económicas, políticas y culturales? ¿O existe
alguna razón objetiva trascendente (quizá divina) para las vidas y la
historia humana?” [Stevenson et al. 2013: 2-3]. En cualquier caso, es un
tema que es necesario afrontar si se desea comprender a fondo la
existencia humana en el planeta. Las ciencias ofrecen explicaciones
acerca de qué somos y cómo actuamos, pero sólo la filosofía es capaz
de abordar la cuestión del último por qué y el para qué del ser humano:
cuestiones más inquietantes, sin duda, pero que tienen también mucho
más interés.

En las respuestas que se han dado a estas cuestiones a lo largo de la

historia de la Antropología Filosófica, se contienen los grandes temas
que integran este campo del saber: el sentido de la vida; la muerte y el
deseo de inmortalidad; el alma y su relación con el cuerpo; la
sensibilidad, afectividad, inteligencia, voluntad, libertad; las vinculaciones
con otros seres humanos: el amor, la amistad, las relaciones de poder…;
las condiciones de posibilidad del conocimiento de la realidad; la relación
del ser humano con el mundo, etc. Y más recientemente, al hilo del
desarrollo de las ciencias experimentales y el avance de la técnica, se
han ido incorporando otras cuestiones como el lugar del hombre en el
universo; las fronteras entre la especie humana y los demás vivientes; el
origen del hombre; la singularidad humana; la creación cultural; la
intencionalidad; el sentido de la sexualidad humana; la inteligencia
artificial; el futuro de nuestra especie, etc. En definitiva, todas las
dimensiones humanas y cualquiera de sus creaciones pueden ser objeto
de estudio desde la perspectiva de la Antropología Filosófica.

3. La Antropología Filosófica como

disciplina
Aunque el ser humano siempre se ha interrogado por sí mismo, y
desde Sócrates puede hablarse de una tradición de pensamiento
filosófico sobre el hombre contenida en las obras de muchos pensadores,
no siempre ha existido la Antropología Filosófica como disciplina
académica o especialidad dentro de la Filosofía, sino que su origen suele
situarse a partir de Kant. Veremos ahora cuál es el objeto y el método de
esta disciplina.

3.1. El objeto de la Antropología Filosófica

Desde el punto de vista etimológico, “Antropología” significa “Estudio
sobre el hombre” —Anthropos— en la acepción más amplia del término.
El objeto de estudio de la Antropología son los seres humanos en
general, sin considerar inicialmente lo que distingue a unos de otros. Que
la Antropología sea “Filosófica” indica el método propio que se emplea en
ese estudio de lo humano: el ejercicio de la razón, cuando pretende
llegar al conocimiento de las últimas causas de la realidad.

Desde el punto de vista etimológico la cuestión es sencilla, pero

cuando se considera fácticamente al objeto de la Antropología Filosófica
se presentan varios problemas. Por una parte, se advierte que en este
saber coinciden el objeto de estudio y el sujeto que conoce. Esto añade
un considerable grado de dificultad a la tarea de análisis, y la “objetividad
“de la Antropología Filosófica se ve también comprometida por este
hecho. Por eso, se puede decir que el objeto propio de la Antropología
Filosófica es “el ser humano en cuanto interpretado por sí mismo”.
 Además de esta “falta de objetividad estructural” de la disciplina, hay
que tener también en cuenta la complejidad misma del ser humano. Se
ha descrito al hombre como un microcosmos, y en él confluyen múltiples
tensiones: la facticidad humana puede ser estudiada con éxito por las
ciencias naturales, pero el hombre posee además una dimensión
histórica esencial que escapa el estudio de las ciencias experimentales,
pues se le ha dado como tarea construir su propia identidad; el ser
humano experimenta también una continua tensión entre lo que ya es y
el ideal hacia el que orienta su existencia. Por otra parte, cada ser
humano es un individuo único, irrepetible, no asumible completamente en
la generalización de la especie; y la imagen que cada uno posee de sí
mismo es parte constitutiva de lo que es, etc. Por lo tanto, la
determinación del objeto de estudio de la Antropología Filosófica no es,
en la práctica, una tarea sencilla.

Finalmente, conviene recordar que toda idea sobre el ser humano se

elabora desde una cosmovisión asumida previamente por el sujeto
[Beorlegui 1990]. El hombre vive en un mundo ya comprendido,
interpretado, y no tiene sentido tratar de encontrar un presunto “estado
humano inicial” que permita reconstruir una idea de ser humano sin
supuestos, “por debajo” o “por detrás” de esa comprensión [Bollnow
1976]. Por lo tanto, si no es posible liberarse de supuestos, conviene
recordar con frecuencia que en cualquier intento de elaboración de una
Antropología Filosófica, hay ya una Antropología implícita, una cierta idea
de qué es el ser humano.

En este sentido, se puede considerar que el objeto y la tarea de la

Antropología Filosófica es también mostrar cómo se ha respondido a la
pregunta por el ser humano a lo largo de la historia del pensamiento; y —
por ser filosófica— contrastar en un plano trascendental las
argumentaciones que ofrecen los distintos saberes sobre el hombre
[Morey 1987]. Precisamente la reflexión filosófica ayuda a superar la
aparente imposibilidad de lograr un conocimiento adecuado del ser
humano; porque si bien en el plano empírico se produce cierta falta de
“objetividad”, la filosofía —al situarse en un nuevo ámbito gnoseológico
en el que tales nociones puedan ser consideradas en sí mismas, de
modo reflejo y crítico— tiende a superar ese relativismo. La filosofía se
abre al plano trascendental —metacultural— desde el que cada cultura
puede adquirir una conciencia refleja de sí misma y de los demás
sistemas culturales en cuanto tales. Por eso, en el ámbito gnoseológico
propio de la filosofía, la Antropología se ocupa del análisis de las
condiciones de posibilidad de que existan un ser como el hombre, y un
saber como la filosofía en cuanto ejercicio del pensamiento humano que
busca llegar a su comprensión esencial [Choza 1985].

A la hora de estudiar ese complejo ser que es el hombre, la

Antropología Filosófica debe esforzarse por evitar todo reduccionismo,
acogiendo reflexivamente el mayor número de elementos y dimensiones
que componen la realidad humana: corporalidad, cultura, sociabilidad,
lenguaje, capacidades funcionales de todo tipo, dimensiones ética,
estética y religiosa, etc., y corresponde a este saber, como intento de
responder filosóficamente a la pregunta por el sentido de la existencia
humana, la tarea de integrar las aportaciones de las demás ciencias
antropológicas (experimentales y humanas), en una síntesis de un nivel
de abstracción superior (filosófico). No basta con acumular información:
es necesario alcanzar otro nivel de reflexión y de síntesis para poder
atisbar el sentido de lo humano desde la confluencia entre ciencias y la
propia filosofía [Beorlegui 1990].

Por eso, la Antropología Filosófica no pretende elaborar una nueva

imagen —otra más— del hombre; sino que constituye un intento
de comprender al ser humano pensándose a sí mismo y pensando el
tejido de la vida que lo constituye [San Martín 1988: 113]. Pero este
hombre no nos es dado solamente como un dato empírico, sino como
una totalidad abierta, en un movimiento de autotrascendencia, como una
frontera siempre móvil abierta a la infinitud. El objeto de la Antropología
Filosófica no se presenta como una “cosa experimentable” sino, sobre
todo, como el horizonte de una pregunta [Ibáñez-Langlois 1978: 45] que
nos atañe y compromete íntimamente.

Para estudiar al ser humano, la Antropología Filosófica necesita

integrar los conocimientos que proporcionan la Antropología Física, la
Antropología Psicológica y la Antropología Sociocultural, con el fin
de responder en términos de esencia a las preguntas por el sentido que
afectan a la corporalidad, sensibilidad, tendencialidad, afectividad,
eticidad, sociabilidad, religiosidad, historicidad, creatividad, etc., del ser
humano [Choza 1985: 179].

3.2. El método de la Antropología Filosófica y la

cuestión del punto de partida
Una cuestión metodológica de suma importancia para orientar el
desarrollo de cualquier disciplina es el tema del “punto de partida” [Choza
1989]. A lo largo de la historia de la Antropología Filosófica, hay autores
que han partido de la consideración del ser humano como un tipo de
viviente (Aristóteles), como un sujeto pensante (Descartes), como ser-en-
el-mundo (Heidegger), como elemento insignificante del conjunto social
(Marx), como un absurdo (Sartre), etc. La experiencia muestra que para
tratar de integrar el mayor número de dimensiones y experiencias
humanas en una visión de conjunto coherente, conviene partir “desde
abajo”: de las observaciones generales y comunes que proporciona la
experiencia humana –conocimiento espontáneo y autoconciencia- y de
los datos aportados por las ciencias particulares que estudian al hombre.

La elaboración de la Antropología Filosófica debe evitar dos extremos:

elaborar modelos teóricos inverificables que no pueden dar razón de la
experiencia sensible ordinaria, o caer en reduccionismos positivistas de
corto alcance [Beorlegui 1990: 312]. El método más adecuado será aquél
-o aquellos- que permitan elaborar un saber que, teniendo en cuenta los
datos sobre la facticidad humana aportados por las ciencias
experimentales y las humanidades, proyecte sobre ellos una mirada
crítica y reflexiva para intentar descubrir el sentido profundo de lo que
significa ser humano [Vicente Arregui - Choza 1991].

Según esta propuesta, el primer paso consiste en describir la

experiencia humana con la mayor gama de matices posible para,
posteriormente, profundizar en el conocimiento mediante la pregunta
filosófica -metafísica- por antonomasia: ¿Cómo es en sí misma una
realidad a la que corresponden tales y tales manifestaciones? O, en
nuestro caso: ¿Cómo tiene que estar constituido el ser humano para que
tales y tales fenómenos puedan ser comprendidos en la totalidad de su
significado? Se trata, por tanto, de un método que se despliega en dos
momentos -análisis fenomenológico y desarrollo inductivo o metafísico-
que busca comprender el modo de ser de lo conocido. A éstos, puede
seguir un tercer momento deductivo, en el que se enumeren otras
propiedades de la naturaleza humana que no hayan sido extraídas de la
experiencia inmediata [Vicente Arregui - Choza 1991: 28].

3.3. La pregunta por la “naturaleza humana”

Sin lugar a dudas, uno de los temas centrales de los que se ha
ocupado la Antropología Filosófica a lo largo de los siglos ha sido la
cuestión de la “naturaleza humana”; es decir, la indagación acerca de si
existen algunas características que son compartidas por todos los seres
humanos y que son “esenciales” en el sentido de que definen lo que es
“ser humano” [Le Nezet et al. 2014]:
 A esta pregunta se le han dado respuestas muy diferentes, que
pueden agruparse en dos grandes categorías: las posturas esencialistas,
que afirman que existen rasgos o cualidades básicas de carácter estable,
que pueden considerarse la “naturaleza humana”; y las posturas no-
esencialistas que lo niegan. Dentro de cada una de estas categorías se
sitúan a su vez diversas escuelas o estilos de pensamiento.
Simplificando, se pueden resumir las principales respuestas filosóficas a
la cuestión sobre la naturaleza humana en cuatro grandes categorías:
dos esencialistas (a y b) y dos no esencialistas (c y d).

a. Esencialismo intelectualista, que considera al ser humano como un

“animal racional”. Se afirma que existe un conjunto de rasgos que
definen y distinguen a los seres humanos: el más exclusivo y
superior a todos ellos es la razón o capacidad de pensamiento
abstracto. Que el ser humano sea inteligente implica que está
dotado de libertad en el ámbito operativo, lo que supone a su vez la
responsabilidad moral. Entre los principales filósofos que sostienen
esta postura están Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, etc. Y entre
sus principales críticos pueden señalarse a Hobbes, Hume,
Nietzsche y Foucault.

b. Esencialismo vitalista, que concibe al ser humano como un “animal

de impulsos”. Se considera que el conjunto de rasgos que definen y
distinguen a los seres humanos se identifican y reducen a las
características biológicas de la especie. Se adopta por tanto, un
punto de vista materialista: los seres humanos tenemos en común
los mismos deseos, impulsos y modos de comportamiento, que se
derivan de las estructuras biológicas de nuestra especie y que se
explican por las características físico-químicas del organismo. Los
principales representantes de este modo de concebir al ser humano
son Darwin y Freud.

c. Existencialismo, Determinismo e Historicismo. Sostienen que no

existe un conjunto de características compartidas y estables que
definan al hombre, por lo que no es posible hablar de una
“naturaleza humana” común a todos. Con ello se pretende romper la
rigidez que se atribuye al esencialismo, haciendo hincapié en el
carácter dinámico, procesual del ser humano e intentando conciliar
el determinismo propio de la materia y de los procesos sociales, con
la libertad individual. Cada individuo que llega a este mundo tiene
que hacerse a sí mismo: lo que llegue a ser dependerá de sus
propias decisiones (existencialismo), o de lo que hagan de él los
 demás (determinismo social y cultural), o de sus capacidades y
disposiciones biológicas (determinismo biológico, conductismo); y
por eso, en cada época y para cada situación, “ser humano”
significará algo diferente (historicismo). Entre los filósofos que
apoyan estas posturas están Locke, Watson y Dilthey.

d. Pensamiento ideológico. Desde hace algo más de un siglo algunos

autores afirman que el solo hecho de preguntarse por la naturaleza
humana y tratar de ofrecer una respuesta, es un síntoma claro de
razonamiento ideológico: es decir, de la imposición de un sistema de
pensamiento para perpetuar alguna forma de poder
(postmodernidad). Entre ellos están Foucault, Horkheimer,
Mannheim, Butler, etc.

La respuesta que se dé a la pregunta por la naturaleza humana —si

existe o no; y en caso afirmativo, cuáles son sus principales
características— es la clave que determina la elaboración de esta
disciplina. A su alrededor giran la mayor parte de los temas de
investigación de este ámbito académico; por ejemplo: si el hombre es
exclusivamente un organismo biológico o posee alguna dimensión
inmaterial; el tema de las relaciones alma-cuerpo y otras cuestiones de
interés en la actualidad como, por ejemplo, qué es el yo, el sujeto, la
persona, la autoconciencia, o la identidad personal, etc.

Plantearse esta pregunta —e intentar encontrar una respuesta

satisfactoria— no es una cuestión exclusivamente intelectual o
académica, sino que tiene matices dramáticamente existenciales, pues lo
que está en juego es el modo de asumir la propia vida, y el respeto con el
que se trata a los demás seres humanos. El creciente interés en la
defensa de los Derechos humanos puede considerarse un argumento
importante a favor de la postura que sostiene la existencia de una común
naturaleza humana, que constituye el fundamento de la igualdad radical
de todos los hombres.

4. Breve recorrido histórico por la

Antropología Filosófica
La historia de la Antropología Filosófica tiene interés filosófico[2].
Mientras que, por ejemplo, conocer la historia de la aeronáutica no
constituye una ayuda para construir aviones o para pilotarlos, es muy
difícil desarrollar un razonamiento filosófico profundo si no se tiene en
cuenta el pensamiento de los filósofos anteriores.

El conocimiento de la Historia de la Filosofía, como tiene carácter

filosófico, ayuda a clarificar puntos de vista, permite descubrir
incongruencias o contradicciones en las posturas de los distintos
pensadores, sugiere nuevas posibilidades de interpretación, facilita situar
las diferentes teorías dentro de una visión de conjunto más completa y
abarcante, etc. Los límites y el propósito de este trabajo no permiten
exponer detenidamente el pensamiento de los filósofos que han tratado
esta materia; nos limitaremos, por tanto, a señalar las grandes líneas de
desarrollo y las principales concepciones sobre el ser humano
formuladas por algunos.

Como ya se mencionó, toda cultura posee una idea del ser humano,
del mundo, de la divinidad y de sus mutuas relaciones. El pensamiento
filosófico, surge en algunas ciudades de las costas griegas hace más de
2.500 años, precisamente como un intento de superación del
pensamiento mítico y el conocimiento inmediato, empleando una
reflexión crítica y fundante. La historia de la Antropología Filosófica
constituye la historia del saber acerca del hombre que se elabora en el
plano de esa reflexión.

Sócrates (470-399 a.C.) fue el primer pensador que se ocupó

filosóficamente del ser humano. Se orienta fundamentalmente a la
mejora de la praxis educativa y política: pretende ayudar a vivir una vida
buena —como buen ciudadano de la polis— de acuerdo con la justicia.
Sostiene que el ser humano tiene un alma inmortal y considera al hombre
como un proyecto no acabado, cuya vida debe protagonizar por sí
mismo. Esta tarea requiere encontrar algún punto de apoyo absoluto que
permita orientar bien su desarrollo. Ofrece definiciones esenciales sobre
las realidades humanas y los valores éticos

Platón (427-347 a.C.), siguiendo a Sócrates, su maestro, defendió el

empleo sistemático de la razón para mostrar cómo se debe vivir bien la
vida humana: el conocimiento y el ejercicio de la virtud conducen a la
felicidad individual y a la estabilidad social. La importancia que atribuye a
la inteligencia por encima del conocimiento que proporcionan los sentidos
representa el punto de partida del ideal del ser humano vigente durante
siglos en la tradición occidental. Su visión dualista del hombre ha tenido
también una gran influencia en la historia del pensamiento: considera que
el ser humano está compuesto por un alma inmortal preexistente que ha
sido castigada a vivir encerrada durante un tiempo en un cuerpo material,
y cuyo destino es volver al mundo de las Ideas al que pertenece para
contemplar el Bien, la Verdad y la Belleza; el Eros es el dinamismo que le
permitirá alcanzar esta meta.

Aristóteles (384-322 a.C.) realiza una síntesis original entre la

concepción platónica y sus propias teorías, particularmente la Física y la
Filosofía de los Vivientes. La composición hilemórfica —que considera a
todo ser vivo como una única substancia compuesta de dos
coprincipios: psyche y materia—, presenta al ser humano como un ser
natural y social -viviente entre los vivientes y humano entre los humanos-
referido cognoscitivamente a la totalidad de lo real a través del logos. La
vida humana tiende naturalmente hacia la felicidad, que se alcanza con
el ejercicio de las virtudes y la contemplación. Formuló la definición del
ser humano como “animal racional, social y dotado de lenguaje” que ha
tenido gran influencia en el pensamiento posterior.

Agustín de Hipona (354-430) lleva a cabo la primera gran síntesis en

la que integra la filosofía griega con los conocimientos revelados sobre el
ser humano contenidos en la tradición judeo-cristiana. Tras su encuentro
con el platonismo y su adhesión a la fe, intentó llevar a cabo una
reconstrucción intelectual del universo —cosmos, individuo, sociedad e
historia— donde el ser humano —cuerpo, alma y espíritu— pudiera
comprenderse en su desarrollo histórico, por referencia a Dios como
principio y fin del mundo creado.

Tomás de Aquino (1224-1274) integra la tradición platónico-

agustiniana cultivada en los ámbitos cristianos, con la aristotélica que se
mantenía viva entre los intelectuales árabes y judíos. Define al ser
humano como una unidad substancial de cuerpo corruptible y alma
espiritual e inmortal (no preexistente), que tiene en Dios su principio
último y su destino final; y que está en este mundo para alcanzarlo
ejerciendo su libre albedrío, con la ayuda de la gracia.

El ambiente cultural del Renacimiento se caracteriza por la revisión

innovadora de la cultura clásica grecorromana, el inicio del conocimiento
científico basado en la observación directa y la experimentación, la
desconfianza en la tradición, y un creciente individualismo. El
pensamiento filosófico abandona el teocentrismo característico de la
época medieval, y convierte el estudio del ser humano en el principal
punto de interés.

René Descartes (1596-1650) intenta reconstruir todo el saber

filosófico desde sus fundamentos basándose en evidencias claras y
distintas, para otorgar a la filosofía el grado de certeza necesario para
avanzar por el camino del progreso acumulativo que ya habían
comenzado a experimentar el resto de las ciencias. La Antropología de
Descartes repone la visión dualista del ser humano, como espíritu
pensante que vive en una realidad material extensa. Pero su intento de
elaboración científica de la filosofía fracasa cuando se ve obligado a
reconocer que solo puede garantizar la correspondencia y
comunicabilidad entre la res cogitans y la res extensa apelando a un
motivo no científico: la bondad divina. Con Descartes se abre el camino
hacia el empirismo y el idealismo.

David Hume (1711-1776) representa la confianza ciega en el método

experimental de las ciencias naturales: sólo es posible afirmar con
certeza la existencia de aquello que es empíricamente comprobable. En
consecuencia, la noción de substancia —y en concreto, la de sujeto
humano— desaparece y se disuelve en un haz de percepciones que se
combinan y recombinan entre sí.

Immanuel Kant (1724-1804) intenta superar la brecha abierta en el

conocimiento por Descartes, y aborda en sus Críticas una profunda
reflexión sobre el poder y los límites de la razón humana. Kant concluye
que no es posible alcanzar un conocimiento científico sobre el alma
humana, el mundo o Dios; por lo que, aborda el estudio del hombre
desde una doble vertiente: la Antropología Pragmática —como
descripción de los caracteres humanos y su dinámica en el plano fáctico
—, y la Antropología Filosófica como metafísica de las costumbres y de
la razón pura práctica. Ésta puede considerarse el primer trabajo de
Antropología Filosófica en el sentido moderno del término, pero Kant
admite que tiene dos graves fisuras: por una parte, no es posible
articularla con la Antropología empírica —el ámbito de la libertad escapa
a la necesidad que rige las leyes de la naturaleza— y, por otra, al no
poder elaborarse un saber científico sobre el espíritu humano, sus
resultados no proporcionan suficiente certeza. La herida causada por
Descartes sigue abierta, y solo es posible continuar haciendo filosofía
partiendo de la unidad del espíritu en cuanto razón; partiendo de la
unidad de la naturaleza en cuanto fuerza en sí; o concediendo valor de
verdad exclusivamente al conocimiento que puede obtenerse a través del
método científico: estos son los caminos emprendidos por el idealismo,
los vitalismos y el positivismo, respectivamente (Choza 1985, 130 y ss.).

Georg W. F. Hegel (1770-1831) identifica la Antropología Filosófica

con la Filosofía de la Historia como despliegue del Espíritu que se
autodetermina a sí mismo a la acción. La Antropología de Hegel es un
intento de sistematización filosófica muy ambicioso y completo, pues
incluye todas las determinaciones del ser humano: los rasgos físicos del
individuo, la interconexión de los individuos en el sistema social y los
factores de la cultura articulados según la forma de necesidad que es
propia de la Idea en su despliegue hasta la autorrealización, etc.; pero
resulta deficiente desde el punto de vista existencial, porque descalifica
la singularidad y obstruye el camino hacia el futuro.

Søren Kierkegaard (1813-1855) en clara oposición a Hegel,

representa la reivindicación del sujeto humano como un individuo ante
Dios y frente al Sistema. Cada hombre tiene en sus manos su propio
destino: puede arruinar su existencia o llevarla a la plenitud pasando del
estadio estético al ético y posteriormente al religioso, eligiéndose a sí
mismo en cada decisión.

Karl Marx (1818-1883) despoja al sujeto individual de toda

importancia, convirtiéndolo en elemento anónimo de una sociedad
utópica donde reinen la igualdad y el bienestar material: un fin
intramundano que solo se realizara por medio de la revolución, según la
dialéctica de la lucha de clases.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) plantea la lucha entre las

concepciones apolínea y dionisiaca del ser humano, y postula el
advenimiento del superhombre —pura voluntad de poder que se realiza a
sí mismo en relación directa con la nada— después de haber dado
muerte a Dios.

Charles Darwin (1809-1882) la teoría de la evolución biológica inició

un nuevo paradigma en la consideración del ser humano y su inserción
en el cosmos. La interpretación materialista llevada a cabo por
psicólogos y filósofos de los descubrimientos biológicos realizados por
Darwin, han hecho popular una imagen del hombre en la que solo se da
una diferencia de grado en relación con el resto de los animales, y que
niega toda referencia trascendente de la existencia humana.

Sigmund Freud (1856-1939) aunque no sea filósofo, formula una

explicación global del hombre fundamentada sobre las fuerzas
inconscientes y subconscientes de la psicología humana y del impulso
sexual que gobiernan la existencia, que ha tenido —y tiene todavía—
gran influencia en el pensamiento filosófico y las corrientes de opinión.
 Max Scheler (1874-1928) consideró que el planteamiento freudiano
caía en un burdo reduccionismo de la vida humana, y aplicó el método
fenomenológico de Husserl al estudio de los fenómenos emocionales y
su correlato intencional: los valores. Subrayó la importancia decisiva que
tiene la vida emocional en el terreno de la ética, y su obra El puesto del
hombre en el cosmos (1928), es uno de los pilares de la Antropología
Filosófica moderna.

Helmuth Plessner (1892-1985), cultivó una Antropología Biológica

que puede considerarse también una hermenéutica de la naturaleza.
Formula la noción de posición excéntrica del ser humano, en cuanto
viviente capaz de captar estímulos y emitir respuestas que trascienden la
satisfacción de sus necesidades biológicas, situándose así en un ámbito
de intencionalidad abierta.

Arnold Gehlen (1904-1976) es considerado uno de los principales

impulsores de la Antropología Filosófica contemporánea. Su obra El
hombre. Su naturaleza y su lugar en el mundo, constituye el arranque
definitivo de la Antropobiología. Gehlen sostiene que si lo consideramos
desde el punto de vista biológico, el hombre es un ser inacabado,
inespecializado, sin instintos y por lo tanto, abierto al mundo; pero es
inteligente, y puede suplir con su entendimiento y con sus manos, a
través de la creación cultural, las carencias del déficit biológico propio de
la especie humana.

A mediados del siglo XX cobra fuerza el Existencialismo, que niega

que el ser humano posea una naturaleza específica, sino que debe
hacerse a sí mismo por medio de sus elecciones. La existencia es un
acontecimiento trágico y la condición humana un absurdo carente de
sentido porque, al final, todo termina con la muerte.

El clima cultural de inicios del siglo XXI se caracteriza por la

coexistencia fáctica de planteamientos y teorías sobre el ser humano
incompatibles entre sí, que está propiciada en parte por el proceso de
secularización de la sociedad, la globalización, el desarrollo de las
ciencias biológicas, las tecnologías de la información y comunicación, la
mentalidad positivista y el relativismo extendido en amplios sectores
culturales.

Junto a la pervivencia de los planteamientos propios de la tradición

clásica y medieval y un renovado interés por Aristóteles, se observa
también el desmantelamiento del sujeto que han llevado a cabo los
pensadores de la Postmodernidad, el desarrollo de la Teoría de la
Evolución, el psicoanálisis y los avances tecnológicos en el campo de la
Inteligencia Artificial y la robótica.

En muchos ambientes hoy se concibe exclusivamente al ser humano

como un mecanismo vivo que posee una organización más compleja y
evolucionada que el resto de los vivientes; nada más. Entre el hombre y
el resto de los seres vivos no existiría una diferencia cualitativa esencial
sino solo cuantitativa, de grado. Se considera a la inteligencia como una
facultad de adaptación activa frente a situaciones atípicas más flexible
que el instinto de los animales, que se orienta a solucionar las
necesidades vitales del organismo. Se identifican mente y cerebro, y se
pretende explicar la aparición del pensamiento lógico abstracto
exclusivamente con parámetros de índole material: leyes físicas,
reacciones químicas, y fenómenos electromagnéticos. La creación
cultural —la civilización— sería un subproducto de esos fenómenos.

Por otra parte, el desarrollo tecnológico en los campos de la ingeniería

informática, la inteligencia artificial, la robótica y la ciencia ficción están
propiciando la aparición de una corriente transhumanista, que predice el
triunfo futuro de la especie humana sobre las limitaciones propias de la
condición corpórea, y sobre la misma muerte. La utopía transhumanista
sostiene que la situación actual de la humanidad solo es una fase
primitiva del desarrollo evolutivo de nuestra especie; y llegará en el futuro
el momento de la trans-humanidad, que vivirá para siempre en un
ambiente hiper-confortable, gracias al empleo de super-capacidades que
todavía esperan a ser descubiertas por medio de la tecnología. El
transhumanismo se describe a sí mismo en batalla continua contra la
muerte, haciendo uso de modificaciones biofísicas o con la inserción de
herramientas tecnológicas y extensiones incorporadas al propio cuerpo,
que convertirían a los seres humanos en cyborgs inmortales. Esta
transformación de la condición humana rechaza al mismo tiempo
cualquier idea de trascendencia: se trata de una reposición —más
sofisticada— del planteamiento que considera a los seres humanos
exclusivamente como maquinarias biológicas.

5. Bibliografía
5.1. Bibliografía citada en este artículo
BEORLEGUI, C., “Estatuto espistemológico e ideológico de la
Antropología Filosófica”, en Homenaje al profesor Jaime
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5.2. Selección de Manuales de Antropología
Filosófica en castellano
Se ofrece a continuación una selección —necesariamente reducida—
de las últimas ediciones disponibles de algunos manuales de
Antropología Filosófica que ofrecen una visión general de la disciplina.

ANTÚNEZ CID, J., Antropología filosófica, Universidad San Dámaso,

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ARANGUREN, J., Antropología filosófica. Una reflexión sobre el carácter

excéntrico de lo humano, Mc Graw Hill, Madrid 2003.

AYLLÓN, J. R., Antropología filosófica, Ariel, Barcelona 2011.

BEORLEGUI RODRÍGUEZ, C., Antropología filosófica: nosotros, urdimbre

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excelencia humana, EUNSA, Pamplona 1996.

Notas
[1] Por economía del lenguaje, cuando se emplee la palabra “hombre” en
el contexto de este artículo, debe entenderse como sinónimo de
“ser humano”, pudiendo aplicarse a cualquier individuo de nuestra
especie.

[2] El resumen del desarrollo de la Historia de la Antropología Filosófica

de este apartado se ha elaborado teniendo presentes las obras de
Ibáñez-Langlois (1978), Choza (1985) y Stevenson et al. (2013),
que pueden consultarse para ampliar estos temas.

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 AMILBURU, María G., Antropología Filosófica, en FERNÁNDEZ LABASTIDA,
Francisco – MERCADO, Juan Andrés (editores), Philosophica:
Enciclopedia filosófica on line,
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ologiafilosofica/AntropologiaFilosofica.html

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