Padrinos de Los Kauries

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El odu de ifa IRETE KUTAN dice:

AWON MEYI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI


ORISHA: Los MELLIS de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los
orishas Cuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles)
murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no
tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar que
era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían
sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les
dijera que debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue
entonces que orunmila decidió prepararles la igba iwa a cada uno de ellos
para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria.
Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por orunmila,
comenzaron a llegar los omo orunmila (mejis ifa) y cada uno de ellos
según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun
owo eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a
los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:

Okonran meyi (okana) apadrino a Okonran (1)


Oyekún meyi apadrino a ejioko (2)
Oggundá meyi apadrino a Oggundá (3)
Irosun meyi apadrino a irosun (4)
Oshe meyi apadrino a oshe (5)
Obara meyi apadrino a obara (6)
Odí meyi apadrino a Odí (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle (8)
Osa meyi apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meyi (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Otrupon meyi apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meyi apadrino a métanla (13)
Iká meyi apadrino a merinla (14)
Iwori meyi apadrino a marunla (15)
Otura meyi apadrino a merindilogun (16)

Después de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA
ORISHA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los
orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le
denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretación del oráculo del
diloggun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia
genuina y ashe en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser
consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le
haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.

Esta igba ashe orishas consistía en un guiro forrado con cuentas


multicolores y consagradas con los siguientes atributos:

1) Guacalote verde -representa el nacimiento (ibi).


2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a Ozain
5)El ikín representa a orunmila
6)leri agborán (cabeza de muñeca) representa los osobu
7)semilla de sapote representa a la enfermedad (Arún)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del diloggun no da


derecho alguno a utilizar el diloggun en una adivinación de rutina y
mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los
Óddun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinación con el
mismo. No funcionaria, pues la persona debería ser consagrada como
babalawo para así darles la interpretación requerida.

Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagración, tal es el


caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo
recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a
poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado,
que para realizar esta actividad y además nombramiento, la persona
necesita de una consagración previa que le de las facultades divinas
necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.

El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagración


de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa
que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar
utilizando similitudes con el oráculo de orunmila para mantener una
conversación, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por
obara meyi, el oshe tonti ofun, por oshenifun, o sea ya los oriate hablan
como si fueran los odu de orishas Óddun compuestos y no signos
simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para
identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la
verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende
al consultado.

También es desconocido por casi todos los Obbases que preceden una
consagración y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan
como paga.

1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.

2) El pollito se le dará al caracol de elegba


3) La gallina se dará a las manos del obatero en el río donde este se las
lavara posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su Orí para mantener la clarividencia de
los Óddun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los
rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan
durantes las ceremonias, es casi seguro que dirían que desconocen esto.
Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que
no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos están
desfigurados idiomáticamente por pasar de mano en mano al transcursar
de los años y de copiar y copiar escrituras borrosas.

Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la


base de la religión yoruba, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos
son los mismos. No debemos separar a Orunmila de los otros orishas
como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin, el testigo de la
creación y el ibekeji Olodumare, el segundo después de Olodumare. En el
Óddun oshemeji orunmila enseño a oshun el uso del diloggun hasta ejila
shebora (12).

El obatero puede hablar los odu después de ejila, hasta cierto punto en su
conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa
persona hacia el oráculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha
el no ordenarlo verbalmente.

En el Óddun de ifa osaroso quedo dictaminado por Olodumare que quien


definiría el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un
neófito seria Orunmila, Orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por
cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona
sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las
va a obtener, sin embargo un Babálorisha u iyalosha si puede tener esta
problemática, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un
oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie
que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha
privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones,
razones de conveniencia.

También es de destacar que el único diloggun que no necesita comer


eranko o animal de cuatro patas para una conversación habitual de
adivinación (en ita también es obligatorio) es el caracol de elegba, para
que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es
ley y así quedo establecido en el mismo Óddun oshemeji. El orisha en ita
habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta
Orunmila.

No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se


hace necesaria la presencia de un awo de Orunmila, este es quien hace el
registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neófito,
es quien hace la matanza dictaminada así por el propio Ogún en el Óddun
ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las
pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo Orunmila quien a los tres
meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses,
donde se destruyen los osobbos de los signos que salieron en ita.

Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en


igbosha podrían ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen
por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no
puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que
están equivocados, pues en el odu osalafogbejo se determina que aunque
el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una
falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas
las ocasiones esta vejación se ha hecho mas para anotarse un punto y
creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi
caso hago aclaración pues lo tengo asentado, pero debo abogar por
aquellos que no lo tienen.

Quien así lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por detalles en
las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformo una sociedad total.

Después de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?,
están haciéndose las cosas bien hechas?, medítelo, haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por detalles en
las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformo una sociedad total.

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