Alber Camus - El Absurdo.

FACULTAD DE HUMANIDADES
LICENCIATURA EN FILOSOFÍA
TESIS:
ALBERT CAMUS: SÍSIFO, ENTRE EL ABSURDO Y EL SUICIDIO
QUE PARA OBTENER EL TITULO EN:
LICENCIADO EN FILOSOFÍA
PRESENTA:
VICTOR HUGO HERNÁNDEZ GARDUÑO
ASESOR DE TESIS:
LIC. ADRIÁN ISAAC ROJAS PÉREZ
TOLUCA, ESTADO DE MÉXICO, 2016

DEDICATORIAS Y AGRADECIMIENTOS.
A la vida… Porque no es el destino, sino el viaje lo que importa.
A mi Madre Victoria Garduño: símbolo de esfuerzo, perseverancia y coraje, por su

apoyo incondicional, consejos y aliento. Porque ella ha sido el soporte principal en
mi vida, mi gran ejemplo de superación y ganas de seguir adelante, aún en la
distancia.
Te amo mamá.
A mis Hermanos:
Santiago: por haber sido la pieza fundamental en mi adolescencia, por haberte

tomado el tiempo de sentarte a platicar conmigo y explicarme el mundo; eres pieza
de suma importancia en la construcción del hombre en el que me convertí.
Marisol: por haberme apoyado en momentos críticos en la economía de mis

estudios; ¡fue un maravilloso concierto!
Ivonne: por haber promovido mi sentido crítico por la vida, haberme alentado a
crecer y apoyarme un el último año de licenciatura.
Israel: por haber sido mi compañero en la vida, hubo una época en la que fui feliz
y esa fue a tu lado, cuando éramos niños y compartíamos cada minuto de
nuestras vidas, los juegos, las peleas, nuestras platicas nocturnas que se
alargaban hasta bien entrada la madrugada en nuestra adolescencia temprana.
Los Quiero.
A mi Padre Julián Hernández: por haber sido el principal deseo de superarme, de

convertirme en algo mejor; por haberme dado razones para convertirme en
hombre, por esa necesidad imperiosa de obtener tu reconocimiento, admiración y
orgullo.
Gracias Papá.
Agradezco cordialmente al Lic. Adrian Isaac Rojas Pérez, por su apoyo y
retroalimentación, por su tiempo y ayuda.
Agradezco de igual manera a mis sínodos: Robert Stingl y A. Octavio Valdés, por
su paciente revisión y oportunas sugerencias para mejorar mi trabajo.
A la Universidad Autónoma del Estado de México, por haberme dado la

oportunidad de tener una carrera profesional y crecer como ser humano.
A Michelle Andrea Escamilla, por llegar en el momento indicado, por el color que
le has dado a mis días, por alentarme a salir adelante, por las profundas
emociones, alegrías e indescriptibles días a tu lado.
Te Amo.
Índice
Introducción…………………………………………......................................... 1
Capítulo 1 El mito de Sísifo: La aparición de la inseguridad en el ser del hombre
1.1 La pregunta por el valor de la vida………………………………………….. 6
1.2 Entre la reflexión y el suicidio………………………………………………... 9
1.3 Sobre el fundamento de la existencia y el periodo de posguerra………... 13
1.4 La inversión de términos y la lógica ante el suicidio……………………….. 22
Capítulo2 El Extranjero: El absurdo encarnado.
2.1 Sobre Meursault………………………………………………………………… 33
2.2 No jugar la partida………………………………………………………………. 39
2.3 La amenaza para la tradición occidental……………………………………… 49
Capítulo 3 Meursault y el malentendido.
3.1 Elegir un gran acto……………………………………………………………….. 60
3.2 La condena social………………………………………………………………… 69
3.3 Sobre El malentendido…………………………………………………………… 76
Conclusiones…………………………………………………………………………... 86
Bibliografía…………………………………………………………………………….... 93
INTRODUCCIÓN
El siguiente trabajo es un intento por mostrar y analizar parte de la filosofía

de Albert Camus a partir de conceptos claves en su obra como son el absurdo y
la angustia así como su posterior relación con los temas de la elección, el suicidio,
la muerte y, finalmente, la existencia. Se trata de tópicos que marcaron a toda
una generación de pensadores pertenecientes a aquel periodo histórico conocido
como “post-guerra” –ambiente que continuó después de los hechos ocurridos
durante la Segunda Guerra Mundial– y que resaltaron la importancia del
cuestionamiento hacia la cotidianidad, hacia las seguridades otorgadas
por la tradición y la aparente estabilidad de la vida, un tiempo donde sobresalía
una especie de desencanto respecto a ideas tales como el bien, el progreso y
el bienestar, conceptos que anteriormente podían tratarse sin mucha dificultad
pero que en ese momento fueron el centro de atención de la reflexión social.
Nacido en el año de 1913 en Argelia, Camus es considerado como uno

de los principales exponentes del existencialismo, una corriente filosófica que
se caracterizó por resaltan en todo momento el rol protagónico del individuo,
la gran importancia de la toma de decisiones –incluso aquellas que en un primer
acercamiento parecerían insignificantes– y las repercusiones de las mismas
en los demás. En este sentido es pertinente comentar que la redacción
de las siguientes páginas se llevó a cabo mediante la consulta no sólo de textos
de tipo filosófico sino también literario, todo esto apoyado en referencias extraídas
de diversas puestas en escena también elaboradas por nuestro autor, lo cual
representa un gran apoyo para quienes lo aborden debido sobre todo a
las diversas situaciones que plantea, mismas que le permiten mostrar múltiples
perspectivas acerca de un mismo tema, lo que a postre ayuda a comprender
en mejor forma el trato que tiene acerca de la vida cotidiana. Precisamente este es
el punto de partida de su pensamiento: un buen día un sujeto toma una decisión
porque ha considerado que su forma de apreciar la vida no puede considerarse
como estable ni segura.
1
Se trata de mostrar que el juicio respecto al valor de la vida es el tópico principal
en la Filosofía y que sólo después de ser atendido es como vendrán las demás
cuestiones, que de igual forma debe ser abordado lo frágil que resultan
los postulados que dirigen la vida de los hombres, así mismo que los ademanes
que se consideran como obligados frente a ciertas situaciones o escenarios
en realidad son fáciles de hacer a un lado, el peso de “los otros” en nuestras vidas
no es definitivo, que la duda frente a las tradiciones siempre ha estado presente y
que el análisis de éstas es necesario en todo momento así como la elaboración
de una propuesta frente a todos estas situaciones. Esto es lo que a continuación
se presenta mediante la referencia a Camus y parte de su obra, análisis que
mediante el CAPÍTULO I El mito de Sísifo: La aparición de la inseguridad en
el ser del hombre comienza. En este primer espacio se muestra que sólo existe
un problema verdaderamente serio en Filosofía: “¿vale o no la pena vivir?”.
Siguiendo al autor de El mito de Sísifo, únicamente después de la respuesta
que se conceda a esta interrogante “todo lo demás” sigue. Se trata no sólo de
la cuestión central en la reflexión, sino también de un gesto personal e
intransferible de los hombres. Es aquí donde aparece el término absurdo.
El tema del suicidio es realmente una valoración respecto a la vida. Quienes

responden que sí vale la pena vivir no se detienen en estos puntos y continúan.
Pero si se declara que “No” y se continúa viviendo, se demuestra que muy pocos
han colocado su pensamiento y su vida en un mismo nivel. Esto implica una seria
reflexión, como se comenta en este primer capítulo, pero de igual forma bastan
pequeños acontecimientos (la pérdida de un ser querido, la pérdida de todo
lo material, de la comodidad o simplemente pensar) para comenzar a
“estar minado”. Los ejemplos son diversos, pero se decidió emplear la obra de
teatro El malentendido para ofrecer al lector uno de tantos escenarios donde estos
elementos se pueden presentar, teniendo en claro desde este momento que
dentro del existencialismo hablar de “eventos probables” es similar a hablar de
“eventos reales”. Por último, el tema del fundamento de la existencia también
adquiere relevancia en este capítulo y se muestran diversos aspectos al respecto.
2
El CAPÍTULO II lleva por título EL EXTRANJERO: EL ABSURDO ENCARNADO.
Mediante este espacio y haciendo referencia a la obra literaria más conocida
de Albert Camus, es decir, El extranjero, se presenta al personaje de Meursault,
un trabajador promedio en alguna oficina de un lugar cercano a una playa
de Argel. Su vida es sencilla y compuesta –como comúnmente ocurre–
de costumbres que paulatinamente le han otorgado comodidad y algo similar a
la estabilidad debido a que, al parecer, ha dejado de tomar decisiones.
Paradójicamente su relato y su estilo de vida discreto se ven interrumpidos
por un acontecimiento que para la mayoría de las personas “divide en dos”
sus vidas: la muerte de su madre. Mediante el análisis de este libro se muestra
que bastan acontecimientos cotidianos y una breve pero significativa postura
frente a ellos para dudar de toda la tradición occidental. Así mismo, que basta
un pequeño detalle o una simple negación para ser considerados como extraños
ante los ojos de los demás cuando se nos ofrece “algo” por cortesía: ver a nuestra
madre por última vez, no llorar, no guardar luto, etc.
A esta posición frente la vida se le designa como “no jugar la partida”, haciendo
referencia no sólo al comportamiento de Meursault, sino a todo aquel quien no
protagonice los modales, ademanes, acciones establecidas o costumbres
designadas por la tradición. Esto no sólo representa extrañeza ni sorpresa
en quien rodea a quien tiene esta posición, sino que también representa
una amenaza a lo establecida porque, como se ve a través del análisis de
El extranjero, se demuestra que “es posible vivir de otro modo”, lejos
de lo establecido por los convenios. También se demuestra con todo esto que no
es necesario encarnar los ademanes para vivir entre los hombres. Mediante
la referencia a algunos comentaristas de Camus se muestra que el personaje
descrito no se preocupa por las consecuencias de sus actos porque ha tenido
acceso a la verdad de la existencia: no tiene justificación, sino que es absurda.
Él es quien encarna el absurdo de la propia existencia no mediante discursos o
enseñanzas específicas, sino únicamente a través de su comportamiento.
3
El CAPÍTULO III se titula Meursault y El malentendido. En este espacio se unen
diversos elementos mostrados anteriormente para hacerlos más comprensibles al
lector y, al mismo tiempo, reafirmar diversos puntos de vista del filósofo
que se ha elegido para el presente texto. Remitiendo a algunos otros autores se
muestran elementos propios de la filosofía existencialista así como diversos
análisis respecto al propio Camus, retomando además ejemplos de las obras
de teatro Calígula y El malentendido, sobre todo para ejemplificar aquello que
en el primer capítulo ya se había designado de una forma clara pero desde
otra perspectiva: “la lógica ante el suicido”.
También se muestra aquello que se ha definido como “un gran acto”. Se trata
de una acción que literalmente “rompe” con lo establecido en un ámbito específico.
Mediante la continuación del relato de Meursault se pretende hacer comprensible
al lector la posición ante la vida por parte del personaje: la muerte de su madre
no dependió de él, al menos en primera instancia, por lo cual no debe preocuparse
ni inmutarse; análogamente, el sol que le quema el rostro mediante su estancia
en la playa –a pesar de molestarle sobremanera– no puede reducir su intensidad a
pesar de que lo deseé con todas sus fuerzas. Pero lo que sí depende de él
es decir “No” cuando se le ofrece abrir el féretro para poder ver por última vez a
su madre así como disparar a un árabe con el cual había tenido problemas tanto él
como sus amigos. De igual manera, siendo condenado por la muerte de este
último hombre, Meursault decide no hacerse de los servicios del Capellán que va a
visitarlo momentos previos a su ejecución. Al igual que Calígula en su obra
homónima, se muestra que el trabajador huérfano ha elegido un acto y ambos han
personajes han matado a más hombres. Muestran la fragilidad de la vida,
lo insignificante que resultan los convenios establecidos y respetados por
los hombres bajo el mote de “tradición”. Los valores son puestos en duda porque
ambos sujetos –se puede incluir en esta lista a la anciana de la obra
El malentendido sin problema– han elegido lo que en determinado momento
les permitía sentirse bien consigo mismo antes que con los demás.
4
Si bien el tipo de sujeto mostrado por Camus se encuentra encerrado en sí mismo,
sus actos “detonan” consecuencias sociales que al mismo tiempo muestran
fácilmente lo frágil de la vida, de las normas y de lo establecido. Como puede
apreciar el lector, mediante las siguientes páginas se trata de mostrar
los principales conceptos de la filosofía de Albert Camus pero, del mismo modo,
fortaleciendo su trato mediante situaciones específicas mostradas a través
de su producción literaria. Este hecho es a su vez complementado con referencias
a obras de teatro con la única intención de fortalecer el análisis de los temas
mostrados. Es obvia la referencia y la mención a autores que se encuentran
relacionados –ya sea por el tiempo o por los diversos temas mostrados–
con el autor principal que funge como guía para el presente texto, los cuales
aportan importantes puntos en los diversos espacios que conforman la redacción
de las siguientes páginas.
Es importante mencionar que a pesar del esfuerzo por analizar en la mejor forma
posible los conceptos que se consideran más relevantes en Camus, en ningún
momento se pretende dar una palabra definitiva respecto a ellos. Esto se debe
específicamente al hecho de que la Filosofía –rama del saber desde la cual se
posiciona este trabajo– es un campo donde la permanente reflexión es el pilar
básico de lo que se escribe y de lo que se lee. Por tal motivo el apartado de
CONCLUSIONES permite al lector seguir reflexionando antes que mostrarle
puntos que podrían considerarse como realmente finales. Sin más preámbulo,
a continuación se muestra el resultado de lecturas y reflexiones realizadas sobre
Albert Camus.
5
CAPÍTULO 1
El mito del Sísifo:
La aparición de la inseguridad en el ser del hombre
1.1 La pregunta por el valor de la vida
Abordar a un autor desde la Filosofía implica reconocer las características

más sobresalientes de su obra, los temas que analiza así como los términos
que emplea para expresarse elige para transmitir sus reflexiones. Referirse al caso
de Albert Camus es también hacer referencia a temas tales como la vida,
la muerte, el suicidio y la angustia, pero de igual manera considerar la palabra
absurdo como un término que se repite incesantemente a lo largo de su obra
–en algunas ocasiones de forma explícita como en el caso del texto
El mito de Sísifo, pero también de manera implícita en puestas en escena tales
como El malentendido– para finalmente tomar en cuenta la variedad en el estilo
propio del autor nacido en Argel. Se menciona lo anterior porque de igual forma
elabora un texto filosófico como también se expresa a través de puestas
en escena y novelas de corte literario.
Sin embargo, a pesar de la gran riqueza de su estilo, para la elaboración

del siguiente trabajo se considera como base la producción filosófica del autor
aunque apoyada en argumentos extraídos de obras de estilo diferente, esto con
la intención de encontrar la continuidad de la reflexión en Camus y, por supuesto,
identificar los múltiples ejemplos que propone a través de su producción teniendo
como base una forma específica de pensar que se ha caracterizado, como
en la mayoría de los filósofos, por analizar detenidamente postulados tradicionales
considerados como sólidos. Esta es propiamente la tarea de la Filosofía:
desconfiar acerca del fundamento de los argumentos que parecen estables y
alejados de cualquier duda para otras disciplinas o ramas del saber con el único
fin de llevar a cabo su valoración.
6
La obra filosófica más relevante de Albert Camus es el Mito de Sísifo, espacio
donde a través de la valoración del sentido de la vida realiza una valoración
de Occidente. De forma inmediata y directa Camus comienza su escrito por medio
de una reflexión sumamente seria: No hay más que un problema filosófico
verdaderamente serio: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena
de que se la vida es responder a la pregunta fundamental de la filosofía.
Las demás, si el mundo tiene tres dimensiones, si el espíritu tiene nueve o doce
categorías, vienen a continuación.1 Como es posible de apreciar, se presenta
un cuestionamiento que para su autor puede ser entendido como la pregunta
filosófica por excelencia debido a que sólo a partir de su respuesta se derivará
la posibilidad de responder a todos los demás cuestionamientos que se desee.
Por tanto, referirse a la interrogante de si vale o no la pena vivir es mencionar
la pregunta fundamental que todo hombre debe hacerse, al menos desde
la perspectiva de Albert Camus. Se trata del cuestionamiento que precede a
todas las demás dudas, mismas que sólo se refieren a lo que Camus nombra
como “juegos”:
Se trata de juegos; primeramente hay que responder. Y si es cierto, como quiere

Nietzsche, que un filósofo, para ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se advierte la
importancia de esta respuesta, puesto que va a preceder al gesto definitivo. Se trata de
evidencias perceptibles para el corazón, pero que deben profundizarse a fin de hacerlas
claras para el espíritu.2
Quizá se piense que no es posible resumir la atención de la Filosofía tal como

pretende Albert Camus, es decir, centrarse primero en un único punto,
la pregunta que interroga por el valor que posee la vida. Pero esto lo realiza
porque frente a esta postura todos las demás inquietudes que pueden mermar
el ánimo de los hombres pasan a segundo plano. El pensador francés responde
lo siguiente al respecto: Si me pregunto para qué voy a juzgar si tal pregunta
es más apremiante que tal otra, responde que pone en juego los actos. Nunca vi a
nadie morir por el argumento ontológico.3
1
CAMUS, ALBERT, El mito de Sísifo, Alianza Editorial, Buenos Aires, 1957, p 13.
2
Idem.
3
Idem.
7
Mediante lo anterior no sólo se está colocando sobre tela de análisis
al pensamiento occidental, sino incluso a la propia Filosofía con base
en una interrogante, misma que ha sido catalogada como fundamental:
“¿vale o no la pena vivir?”. Incluso se debe insistir en que toda reflexión sobre
cualquier tema, toda interrogante sobre cualquier problema o situación sólo debe
aparecer una vez que dicha pregunta ha sido respondida.
Galileo, quien defendía una verdad científica importante, la abjuró con la mayor facilidad
del mundo cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo bien. Aquella verdad no
valía la hoguera. Es profundamente indiferente quién gira alrededor del otro, si la tierra o el
sol. Para decirlo todo, es una cuestión baladí. En cambio, veo que muchas personas
mueren porque estiman que la vida no vale la pena de que se la viva.4
En este momento es sencillo reconocer que existe una relación entre la vida
personal y las ideas que se generan en ella. El caso de Galileo resulta pertinente
para entender la postura de Camus: existen ideas que a pesar de ser importantes
incluso para la ciencia no valen la pena de sacrificar la vida por ellas. Pero
la situación se torna diferente cuando se recuerda que también existen personas
que terminan suicidándose por fomentar o defender una postura: Veo a otras, que,
paradójicamente, se hacen matar por las ideas o las ilusiones que les dan
una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir es, al mismo tiempo,
una excelente razón para morir).5 Esto último llama la atención del autor al grado
de argumentar lo siguiente: que el sentido de la vida es la pregunta más
apremiante. ¿Cómo contestarla? Con respecto a todos los problemas esenciales,
y considero como tales a los que ponen en peligro la vida o a las que duplican
el ansia de vivir, no hay probablemente sino dos métodos de pensamiento:
el de Pero Grullo y el de Don Quijote.6
Como se ve, frente a la duda respecto al valor de la vida sólo se tienen dos
respuestas: responder en forma obvia y seguir viviendo sin inquietud alguna o
responder negando que existe un sentido para vivir y que todos quienes rodean a
4
CAMUS, ALBERT, El mito de Sísifo, p. 13.
5
Ibidem, p. 14.
6
Idem.
8
aquel que defiende este veredicto lo vean, por decir un término, como desquiciado
por contradecir precisamente lo obvio.
1.2 Entre la reflexión y el suicidio
El apartado anterior finalizó refiriéndose a que cuestionarse respecto a si vale o no

la pena vivir en realidad tiene dos respuestas: la obvia, la cual cuando menos
la gente cuerda entendería; o bien, aquella que contradeciría lo cotidiano,
arrojando al individuo a la incertidumbre. Es obvio el camino que Albert Camus
desea explorar, pero lo hace advirtiendo desde un principio que hará a un lado
los grandes esfuerzos que la tradición occidental ha elaborado previamente
para explicar todos y cada uno de los temas que a través del tiempo se han
presentado al hombre, incluido el valor de la vida:
El equilibrio de evidencia y lirismo es lo único que puede permitirnos asentir al mismo

tiempo a la emoción y a la claridad. Se concibe que en un tema a la vez tan humilde y
tan cargado de patetismo, la dialéctica sabia y clásica deba ceder el lugar, por lo tanto, a
una actitud espiritual más modesta que procede a la vez del buen sentido y de la simpatía. 7
El trato elaborado por el autor respecto al valor de la vida es en realidad un intento

por enfrentarse a una temática que en buena medida siempre ha estado presente
durante la reflexión filosófica, pero que al mismo tiempo ha sido menospreciada
porque se ha elegido el camino de Pero Grullo para darle respuesta, según
el propio Camus. Esto resulta comprensible sobre todo porque a través de
la historia el ser humano opta por los caminos cómodos, aquellos que no le exigen
un esfuerzo o simplemente acepta lo que sale a su paso, es decir, la cotidianidad
acompañada de una postura pasiva.
Estos elementos en gran parte han contribuido a hacer de él un ser alejado de la

reflexión y de la tentación de explorar otros caminos, de hacerse nuevas
interrogantes y de dudar de aquello que le parece obvio. En este sentido, la
interrogante respecto a si vale o no la pena vivir en realidad es sólo la antesala a
7
9
cuestionamientos que para nada son un juego –empleando terminología mostrada
en El mito de Sísifo–; al contrario, se trata de argumentaciones que definen en
forma seria el actuar de los sujetos que se han atrevido a contemplar esta
perspectiva de la realidad, una que toma distancia de la lógica.
Todo lo anterior significa que se debe hacer un replanteamiento respecto a

la vida y su valor así como de la propia muerte, haciendo de lado no sólo
los prejuicios que giran en torno a dichas temática –tales como que la gente
que aborda estos tópicos en realidad pierde el tiempo, así como la idea de que
basta referirse a la lógica para acabar con cualquier inquietud frente al valor
de la propia vida–, sino reconociendo que es necesario esta labor. Esto se plasma
en El mito de Sísifo porque su estructura se convertirá en un análisis profundo y
minucioso que se referirá al hombre en concreto que un buen día termina
suicidándose, situación que en sí misma aborda a la vida y a la muerte.
Nunca se ha tratado del suicidio sino como de un fenómeno social. Por lo contrario, aquí se
trata, para comenzar, de la relación entre el pensamiento individual y el suicidio. Un acto
como este se prepara en el silencio del corazón, lo mismo que una gran obra. El hombre
mismo lo ignora. Una noche dispara o se sumerge.8
En este momento la pregunta ya no sólo es “¿vale o no la pena vivir?”, sino que

ahora cambia a “¿por qué un hombre ha considerado que no vale la pena vivir?”.
Se ha argumentado que Albert Camus trata el tema del valor de la vida y
de su relación con el suicidio mediante la referencia al hombre concreto, es decir,
particular, aquel que sí se puede ver de frente a comparación de aquella palabra
vacía llamada “sociedad”, por lo cual el autor de El extranjero otorga
unas pistas que ayudan a contemplar su postura al respecto: el hombre decide
terminar su vida simplemente porque se ha puesto a pensar y, como se decía
anteriormente, ha decidido explorar terrenos donde la mayoría no accede porque
la cotidianidad les parece más cómoda. Pero estos caminos no son algo externo al
ser humano; al contrario, están en su interior, son él mismo:
8
10
De un gerente de inmuebles que se había matado me dijeron un día que había perdido a
su hija hacía cinco años y que esa desgracia le había cambiado mucho, le había “minado”.
No se puede desear una palabra más exacta. Comenzar a pensar es comenzar a ser
minado. La sociedad no tiene mucho que ver con estos comienzos. El gusano se halla en
el corazón del hombre y hay que buscarlo en él.9
La cita anterior parece sumamente significativa para la comprensión de la obra

de Camus por dos razones: primera, deja en claro que la decisión de suicidarse
es meramente personal y que los demás sujetos poco o nada tienen que ver
con quien decide terminar con su vida en un momento determinado; 10 segunda,
durante la parte medular de su puesta en escena El malentendido Camus muestra
a un personaje que al igual que el gerente de la cita anterior toma la decisión
de terminar con su vida al momento de perder a su hijo, aunque la situación
es diferente. Se trata de una anciana que después de dar muerte a su propio hijo
–quien regresa después de veinte años a su hogar y que es asesinado
simplemente porque no ha sido reconocido y también debido a que no se ha
identificado adecuadamente con sus familiares– como parte de “su trabajo” que es
en realidad administrar un hotel de paso, situación que ha permitido enmascarar
una serie de asesinatos que ha llevado a cabo con la firme idea de que
contribuyan a darle un gran alivio tanto a ella como a su otra hija en sus últimos
años, esto a través del dinero y pertenencias que quitan a los cadáveres.
A continuación se muestra parte del diálogo entre la anciana y la hija llevado a

cabo una vez que ambas han visto el pasaporte del asesinado y reconocen
al familiar.
En ese momento se encuentran discutiendo debido a que han matado a un hijo y a

un hermano respectivamente sólo porque éste no había seguido la costumbre, la
9
Idem.
10
Es evidente e imposible de negar que existen situaciones donde un hombre puede ser rehén de un grupo
criminal y es obligado a aventarse de un piso de un edificio, a beber veneno o a pertenecer en ciertas
situaciones que terminarán con su vida, pero el presente escrito se encuentra orientado en otra dirección:
considerar que el “hombre” que se menciona se encuentra en una situación, si bien no cómoda, sí llevadera
aunque –siguiendo el ejemplo del gerente de inmuebles– con algunos rasgos cotidianos como la pérdida
de un ser cercano.
11
lógica, lo obvio, es decir, identificarse adecuadamente una vez que llegó a su
hogar y, por lo tanto, fue identificado como “un viajero más” que pasaba por el
lugar, que se hospedaba en el hotel y que debía ser asesinado sin contemplación
ni distinción alguna porque eso es, “uno más”, paradójicamente el que debía ser el
último de los casos de asesinatos. Como se verá, la lógica poco tiene que ver
porque ambas están ubicadas en un camino donde la razón ha quedado eclipsada
y, sin embargo, se trata de algo que puede ocurrir y que en realidad ocurre en la
realidad, un asesinato.
MARTA. – ¡Lea!
LA MADRE (desde dentro). – ¿Qué quieres ahora?
MARTA. – Venga.
(LA MADRE entra. MARTA le da el pasaporte.)
MARTA. – ¡Lea!
LA MADRE. – Bien sabes que tengo la vista cansada.
MARTA. – ¡Lea!
(LA MADRE toma el pasaporte, se sienta cerca de una mesa, abre el
pasaporte y lee. Mira largo rato las páginas que tiene delante.)
LA MADRE (con voz neutra). – Bueno, bien sabía que yo que alguna vez pasaría esto y
que entonces habría que terminar.
MARTA (se planta delante del mostrador). – ¡Madre!
LA MADRE (en el mismo tono). – Deja, Marta, que ya he vivido bastante. He vivido mucho
más tiempo que mi hijo. Eso no está dentro de lo natural. Ahora puedo ir a reunirme con él
al fondo del río donde las hierbas ya le cubren el rostro.
MARTA. – ¡Madre! No me dejará usted sola, ¿verdad?11
Se puede ver de forma inmediata –retomando lo expuesto en El mito de Sísifo,

siguiendo la postura presentada– que cualquier padre de familia que pierde a
un hijo tendría motivos suficientes para declarar en un único acto que no vale
la pena vivir porque el orden natural –ese al que se ha acostumbrado y al cual se
refiere el presente texto cuando declara que “las cosas se salen de control”– no se
guarda cuando la muerte de los descendientes ocurre antes que la de los padres.
Sin lugar a dudas se trata no sólo de un ejemplo, sino de una situación y,
sobre todo, de una vivencia sumamente cotidiana, común, una que sin dificultad
puede encontrarse al lado de cualquiera, a unos cuantos metros, al frente o detrás
11
CAMUS, ALBERT, El malentendido, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997, p. 42.
12
de quien sea, incluso podría ser nuestro el caso del lector de estas líneas.12
Sin embargo, esta postura no es propia de Camus. Él únicamente presenta
las situaciones que suceden alrededor del ser humano, brinda comentarios
al respecto y pretende llevar a cabo un análisis, lo cual le permite mostrar
más caminos que deben explorarse si es que se pretende entender la importancia
de aquello a lo cual se ha referido como “la pregunta fundamental”:
“¿vale o no la pena vivir?”.
1.3 Sobre el fundamento de la existencia y el periodo de posguerra
La cuestión de si vale o no la pena vivir no es sencilla debido a que presenta

diversas vertientes. Pero si es difícil fijar el instante preciso, el paso sutil
en que el espíritu ha apostado en favor de la muerte, es más fácil extraer del acto
mismo las consecuencias que supone. Matarse, en cierto sentido, y como
en el melodrama, es confesar. Es confesar que se ha sido sobrepasado por la vida
o que no se comprende ésta.13 En este momento es cuando se pensará que
efectivamente sólo existen dos respuestas: “sí vale la pena” y “no vale la pena”.
Si es el caso de la primera, “las cosas siguen en su lugar y nada cambia”, mientras
que sí se opta por la segunda “todo termina”, lo que orientaría a pensar más
en los motivos que logran que una persona siga viviendo, lo que incluso llevaría a
preguntar por el fundamento no sólo de su vida, sino de la vida en general.
En este sentido aparece una nueva interrogante filosófica: “¿cuál es el fundamento
de la existencia?” Para poder abordar esta pregunta es necesario considerar
en primer lugar al menos una definición del término “fundamento”. A continuación
se muestra un argumento importante al respecto: ¿Qué significa hablar del
«fundamento» de algo? El fundamento o, como prefiere decirse, por ejemplo,
los cimientos de un edificio son el muro subterráneo sobre el que ésta ha sido
levantado.14
12
En el CAPÍTULO III se retoman estos temas para abordarlos a través de algunos otros que se presentarán
en los siguientes puntos, tales como la caída del fundamento y el absurdo.
13
14
PRINI, PIETRO, Historia del Existencialismo, p. 14.
13
Entonces, uno podría interesarse por “aquello” que hace sustentable a la vida y, si
se retoman los argumentos anteriores, se puede decir que algunos de ellos son
los designios naturales tales como contemplar que los hijos vivan más que sus
padres. Esto genera seguridad y, como consecuencia directa, una base sólida
para vivir porque se tienen explicaciones respecto al cuidado de los hijos o su
prioridad frente a desastres naturales o accidentes. Se ha mostrado que unir
la reflexión al hecho de ver morir a los hijos así como ser tratado mal
por los semejantes son situaciones que juntas pueden orillar a un hombre a
suicidarse, por lo cual al parecer existe una constante, misma que de atenderse
ayudaría a que las personas no decidan terminar con su vida.
En realidad no se trata más que señalar que los distintos procesos en los cuales
el hombre se encuentra inmerso durante la vida poseen cierta regularidad.
Pero esta frecuencia (también conocida como continuidad, lógica, ciclo o periodo)
con la cual se presentan no es propia, sino que se les ha implantado como fruto de
observaciones y de explicaciones subjetivas. Sin embargo, al mismo tiempo
dichas situaciones permiten acceder a una especie de consideración del mundo
donde la seguridad fomenta la tranquilidad, lo que a su vez permite hacer
“más llevadera” a la propia vida. Vivir, naturalmente, nunca es fácil. Uno sigue
haciendo los gestos que ordena la existencia por muchas razones, la primera
de las cuales es la costumbre. 15 Al respecto es necesario considerar que
posiblemente la más grande de todas las costumbres difundidas en el denominado
Mundo Occidental sea la existencia de un ser denominado como Dios. Se trata
de una entidad que en buena medida otorga sustento a los diversos procesos que
el ser humano considera como estables.
15
14
A esto se referían las páginas anteriores cuando, citando al autor de El extranjero,
se consideraba que lo que se llama una razón para vivir es, al mismo tiempo, una
excelente razón para morir.16
Efectivamente, la idea de Dios permite soportar los dolores de la vida –se habla
no sólo respecto a la pérdida de hijos, sino de padres, seres queridos, traiciones,
grandes pérdidas materiales, salud, etc.–, es la “esfera de protección” que ya
también se comentó, por lo cual si desaparece, nada serviría de fundamento para
la vida.
La cuestión central en todas estas observaciones es que Camus se encuentra

ubicado en la tradición filosófica dentro del Existencialismo Ateo, es decir,
una doctrina filosófica posterior a la Segunda Guerra Mundial caracterizada no
sólo por el dolor social de la época, sino también por la desconfianza frente a
la tradición moral. Como es de esperarse, dicha tendencia posee rasgos
característicos que marcan una clara diferencia frente a otras propuestas. La más
característica –como su nombre lo indica– es que se niega la existencia de una
entidad denominada como Dios. A continuación se muestra la definición que de
este tipo de existencialismo hace Jean Paul Sartre, contemporáneo y amigo muy
cercano en su momento de Albert Camus:
El existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe,
hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe
antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre, o como dice
Heidegger, la realidad humana. […] Así, pues, no hay naturaleza humana, porque no hay
Dios para concebirla. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal
como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después
de este impulso hacia la existencia, el hombre no es otra cosa que lo que él se hace.
Este es el primer principio del existencialismo. 17
16
Ibidem, p. 14.
17
SARTRE, JEAN PAUL, El existencialismo es un humanismo, Ediciones del 80, Argentina, 1982, p. 15.
15
Se debe dejar en claro que al momento de hacer a un lado la figura de Dios,
lo que estos autores han hecho es colocar el peso de la responsabilidad del
hombre en él mismo, no como un capricho pasajero, sino como la verdad
de la existencia. En otras palabras, han proclamado la caída del fundamento,
situación que implica la eliminación de cualquier dato que pudiera servir de
consuelo o explicación para todo lo que sucede en el mundo.
Frente a esta postura, análogamente respecto a la cuestión de si vale o no la pena

vivir, también sólo existen dos respuestas. Al lector del presente texto no debe
parecerle extraño que tales situaciones tengan las mismas respuestas, debido a
que se habrá dado cuenta que en realidad se encuentra frente al mismo punto
sólo que visto desde un ángulo distinto: si se declara que Dios no existe, entonces
tampoco existe nada que consuele al hombre frente a la interrogante de si vale o
no la pena vivir. En todo caso el tema del suicidio continúa presente porque, como
ya se ha demostrado, todo se resume en si se debe o no vivir aunque, en realidad,
podríamos aumentar la cuestión para que se establezca de la siguiente manera:
“¿vale o no la pena vivir en un mundo sin Dios?”. Aunque en realidad la idea
de Dios deja de tener importancia cuando se contemplan todos los puntos
mostrados anteriormente. De esta manera la reflexión sobre el suicidio continúa
apareciendo como opción cuando aquello a lo cual que estamos acostumbrados
desaparece. De esta manera el Existencialismo Ateo aparece no sólo como una
negación de la figura de Dios, sino como una preocupación real acerca de un
periodo histórico que de manera directa y descomunal le recordó al hombre
concreto su fragilidad, que le mostró hasta el cansancio lo inútil que resultaba sólo
detenerse a esperar que las cosas se solucionaran por sí mismas. El periodo de
guerra y –obviamente– el de posguerra mostraron al hombre que no existen
principios absolutos que le brinden seguridad definitiva y que únicamente
las acciones concretas son aquellas que realmente cuentan. No los deseos,
anhelos o esperanzas, sino únicamente los hechos. Proyectar el ser del hombre
en sus actos es sinónimo de hacerlo responsable de sí mismo en su finitud,
fuera de toda instrucción general de vida.
16
Porque queremos decir que el hombre empieza por existir, es decir, que empieza por ser
algo que se lanza hacia un porvenir, y que es consciente de proyectarse hacia el porvenir.
El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente, en lugar de ser un musgo,
una podredumbre o una coliflor; nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el
cielo inteligible, y el hombre será ante todo lo que habrá proyectado ser. No lo que querrá
ser.18
Hacer responsable al hombre de sí mismo, tomar la dirección de su propia vida

sin importar designios divinos o tradicionales, reconocer que los deseos –por muy
grandes que sean– no interfieren en su modo de vida y colocar énfasis en
su proyecto de vida únicamente por medio de hechos logrados son rasgos de este
tipo de existencialismo, pero además esto también significa que el hombre se
encuentra en el nihilismo porque no cuenta con instrucciones de vida a-priori que
lo orienten de una vez y para siempre.
Los puntos de vista comunes a los filósofos de la existencia pueden indicarse, en líneas
muy generales, como sigue:
1) Rechazo de la identificación de la realidad con un único principio. 2) Rechazo de la

identificación entre la realidad y la racionalidad. 3) El centralismo de la existencia como
modo de ser de ese ente finito que es el hombre. 4) La trascendencia del ser al que la
existencia dice relación. 5) La categoría del posible como modo de ser y horizonte de
inteligibilidad para la existencia humana en cuanto finita.19
Para Camus el mundo en realidad no posee una regularidad y todo ha sido

una ilusión cuando creía conocerlo. Ahora, como consecuencia directa del periodo
de posguerra, también se trata de reconocer que a la vida del hombre se le había
creado una especie de esfera de protección frente a todo lo que lo dañaba,
le hacía sufrir y contradecía sus deseos, pero que ya no tiene caso continuar
con este camino porque la realidad ha sobrepasado todo rezo, todo consuelo,
toda buena intención. De esta manera se habla de la caída del fundamento,
tema que permite enlazar sin problema alguno al autor de El extranjero con
el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, sobre todo si se considera que dicha
situación se trataría de una especie de “despertar” donde el ser humano se
18
SARTRE, JEAN PAUL, El existencialismo es un humanismo, p. 16.
19
PIETRO, CHIODI, El pensamiento existencialista, UTEHA, México, 1980, p. 2.
17
designa a sí mismo como alejado de cualquier tipo de salvación, alejado
de cualquier consuelo o seguridad para vivir porque el dolor, el hambre, la muerte
de niños, mujeres, ancianos y hombres a gran escala han hecho que
el fundamento cayera: la caída del fundamento fue anunciada por primera vez
como «la muerte de Dios» por el loco de La Gaya Ciencia,20 lo que nos remite a
la argumentación nietzscheana respecto a la falta de seguridad en la vida de
los hombres. En este sentido es pertinente mencionar que el término “Dios”
en Nietzsche no se limita únicamente a referirse a una entidad propiamente
religiosa, sino a la suma total de toda la metafísica, de todo consuelo que se ha
elaborado a través de la historia no sólo de Occidente, sino de la humanidad para
otorgarle seguridad al hombre frente a los designios del mundo, una especie de
explicación única para todo acontecimiento. “Dios”, resumen de la ciencia,
de la moral, resumen final de todas las religiones, tradiciones, convencionalismos,
esperanza, solidaridad incuestionable, lealtad, promesas y del bienestar. Sin nada
de esto –sin fundamento– el hombre cae en el nihilismo, es decir, cae en la nada.
El Loco.- ¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con
una linterna encendida, gritando sin cesar “¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!”? […] ¿Dónde
está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos muerto vosotros y yo, todos nosotros somos sus
asesinos. Pero, ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos
dio la esponja para borrar el horizonte?21
Considerar de un modo distinto la relación entre el hombre y su vida, relación que

al presentar acontecimientos que no se desean experimentar ni siquiera como
probables (accidentes, malestares, discusiones, malos entendidos, pérdidas
económicas considerables, altercados, guerras, etc.) merman el ánimo de
los hombres, tal como sucedió realmente a escala global durante y al final
de la Segunda Guerra Mundial, acontecimiento en medio del cual Camus se
encontraba como parte de la resistencia francesa. En este sentido, la religión
es presentada una vez más sólo como un consuelo frente a aquello que
llamaríamos “lo trágico” –un acontecimiento no deseado pero que ocurre–,
20
PRINI, PIETRO, Historia del Existencialismo, p. 14.
21
NIEZTSCHE, FRIEDRICH, La gaya ciencia, Editorial, Colombia, 1995, p. 145.
18
además de ser también una especie de protección para que no suceda lo que no
se desea. Se trataría de una especie “ordenador” de la existencia al cual se
tendría únicamente que referir cuando las circunstancias así lo requieran.
Pero, como ya también se ha argumentado páginas atrás, esto se debe en parte a
que se han impuesto regularidades subjetivas en la realidad, no porque
las cuestiones religiosas poseen valor en sí mismas, al menos desde la óptica de
los autores que se han comentado hasta ahora, incluido Camus.
De este modo la religión entra sin problema alguno junto con otras explicaciones
del mundo –como son la ciencia y la moral– en un único cajón que puede ser
llamado como “explicaciones del mundo”, pero que en realidad son sólo intentos
débiles por parte del mismo hombre para sentirse seguro frente a aquello que no
puede entender –la realidad– y que por comodidad se han definido bajo el término
“Dios”. Alejado de cualquier consuelo, de cualquier explicación del porqué de
las cosas, separado de al menos una promesa de bienestar, el hombre que ha
reconocido la caída del fundamento, de las seguridades y de las costumbres se
siente ajeno al mundo:22 ¿cuál es, pues, ese sentimiento incalculable que priva al
espíritu del sueño necesario para la vida? Un mundo que se puede explicar hasta
con malas razones es un mundo familiar. Pero, por lo contrario, en un universo
privado repentinamente de ilusiones y de luces, el hombre se siente extraño.23
Si el fundamento fuera válido por sí mismo, entonces no sólo los acontecimientos

deben pertenecer a este orden al cual se está acostumbrado, sino también
los actos humanos, entre ellos el “sí, sí vale la pena vivir”, pero –se sabe–
no como una máxima que también posea fundamento en sí mismo, sino sólo como
una forma implantada por la tradición. No se pretende dar a entender que
lo normal y natural es suicidarse, sino únicamente dejar en claro que una acción
por el único hecho de “ser constante” no debe elevarse al grado de “necesaria”,
como en el caso de que generalmente los hijos viven más que los padres,
22
El hombre con sentimiento de ser ajeno al mundo es un tema que se abordará con mayor profundidad
en el siguiente capítulo
23
19
que el ser humano vive en paz por medio de acuerdos o de ser solidario.
Ya se vieron algunas consecuencias derivadas de considerar esto como
necesario, es decir, el desencanto por no ser de este modo. Es de este forma
como la atención se centra en aquel momento donde a partir de una situación
específica el hombre ve derrumbarse la ilusión que lo sostenía en el mundo:
la muerte de un ser querido, un despido injustificado, grandes deudas económicas,
la noticia de una enfermedad incurable, un grave accidente, etc.
Estos y otros tipos de situaciones similares colocan al sujeto en una encrucijada

donde ninguna idea, costumbre o consuelo bastan para combatir su dolor.
Nuevamente aparece el argumento de que la existencia humana no posee
fundamento, es decir, no posee una base segura sobre la cual reposarían los
existentes. Al respecto se cita nuevamente parte del discurso de “El Loco”
presentado por Nietzsche en su texto La gaya ciencia en referencia a la muerte de
Dios, aquello que también puede ser entendido sin problema alguno como “la
caída del fundamento”, sobre todo si se recuerda lo que se ha presentado
tomando como base al filósofo Pretro Prini. Se verá que este punto guarda
especial relación con la postura emitida por Camus en el texto El mito de Sísifo:
¿Qué hemos hecho después de desprender a la Tierra de la cadena de su Sol? ¿A dónde

la conducen ahora sus movimientos? ¿A dónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin
cesar? ¿Vamos hacia adelante, hacia atrás, hacia algún lado, erramos en todas
direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en la nada infinita?
¿Nos persigue el vacío con su aliento? ¿No sentimos frío? ¿No veis de continuo acercarse
la noche, cada vez más cerrada? ¿Necesitamos encender las linternas antes del
mediodía?24
Frente a una situación que rebasa no sólo las fuerzas humanas, sino sus propios
deseos, el hombre se siente “fuera de lugar” porque ha reconocido lo inútil
de sus intentos por alcanzar sus objetivos y llegar a la pretendida felicidad,
un concepto que también ha acompañado la historia de la humanidad. 25 Al mismo
tiempo que esto ocurre el hombre también experimenta cierta sensación de vacío
24
NIETZSCHE, FRIEDRICH, La gaya ciencia, p. 145.
25
Obviamente el tema de la felicidad se trata de una construcción histórica que no sólo varía de hombre a
hombre, sino de sociedad a sociedad y de cultura a cultura. A pesar de esto, es posible entender el proyecto
de vida de un sujeto por el simple hecho de ser seres humanos.
20
o de soledad, una especie de exilio sin remedio, pues está privado de los
recuerdos de una patria perdida o de la esperanza de una tierra prometida.
Tal divorcio entre el hombre y su vida, entre el actor y su decoración,
es propiamente el sentido de lo absurdo.26 Resulta comprensible la argumentación
de Camus: entre los deseos más íntimos o las ilusiones más grandes del hombre y
aquello que en realidad sucede en su vida aparece un divorcio, una fractura y a
esto es a lo que suele darse el nombre de absurdo: la incompatibilidad entre
lo que se desea y aquello que realmente ocurre, la imposibilidad de encontrar
un acuerdo instantáneo y permanente entre lo que deseamos tener y los medios
para obtenerlo. Pero además aparentemente el suicidio aparecería como la única
forma de dar respuesta a esta situación de absurdidad respecto a la existencia,
lo que se ha llamado “caída del fundamento de la existencia”:
El tema de este ensayo es, precisamente, esa relación entre lo absurdo y el suicidio,
la medida exacta en que el suicidio es una solución de lo absurdo. Se puede sentar como
principio que para un hombre que no hace trampas lo que cree verdadero debe regir su
acción. La creencia en lo absurdo de la existencia debe gobernar, por lo tanto, su
conducta. Es una curiosidad legítima preguntarse, claramente y sin falso patetismo, si una
conclusión de este origen exige que se abandone lo más rápidamente posible una
situación incomprensible.27
Es obvio que el lector se enfrenta nuevamente a una valoración de sentido común

frente al tema central de este trabajo. En otras palabras, de acuerdo con lo último
que se ha comentado se pensaría erróneamente que la problemática que aquí
se muestra –“¿vale o no la pena vivir?”– en realidad no tiene dificultad alguna.
En otras palabras, planteado en términos claros, el problema puede parecer a
la vez sencillo e insoluble. Pero se supone equivocadamente que las preguntas
sencillas traen consigo respuestas que no lo son menos y que la evidencia implica
la evidencia.28 Sin embargo, Camus realiza la inversión de los términos para
seguir mostrando otras perspectivas que lo ayudarán a analizar la cultura
occidental. A fin de cuentas de eso se trata la Filosofía. Se recuerda que
26
27
Idem.
28
21
en las primeras páginas de este trabajo se hacía de esta actividad el análisis
por excelencia de todas aquellas cuestiones que para el sentido común aparecen
fuera de duda o de incertidumbre alguna. Esto explicaría en parte porque mientras
las demás áreas del saber buscan regularidades que al mismo tiempo
fundamentarían argumentaciones diversas en múltiples campos –tal es el caso
de las llamadas Ciencias Exactas, tales como la Física–, la Filosofía mostrada por
Albert Camus duda acerca de que dichas postulados pueden alcanzarse en
su totalidad. Junto con Friedrich Nietzsche se ha argumentado que la creencia
en regularidades, además de ser producto de apreciaciones subjetivas,
es en realidad una serie de ilusiones que se han elaborado para mantener
tranquilo al ser humano, el cual se encuentra dentro de algo que carece
de fundamento, la existencia. Sin embargo, a pesar de esto los sujetos no dudan
en seguir elaborando precisamente ilusiones.
1.4 La inversión de términos y la lógica ante el suicidio
A priori, e invirtiendo los términos del problema, así como se mata uno o no se
mata, parece que no hay sino dos soluciones filosóficas: la del sí y la del no.
Eso sería demasiado fácil. Pero hay que tener en cuenta a los que interrogan
siempre sin llegar a una conclusión. A este respecto, apenas ironizo: se trata
de la mayoría,29 comenta Camus cuando se pensaría que la reflexión que
presenta no sobrepasa el sentido común. Como se decía al principio del presente
trabajo, frente a esta problemática mostrada sólo aparecen dos soluciones,
la de Pero Grullo y la del Quijote. Resulta evidente por cuál de las dos ha
apostado en su investigación tanto el filósofo francés como quien escribe.
Veo igualmente que quienes responden que no, obran como si pensaran que sí. De hecho,
si acepto el criterio nietzscheano, piensan que sí de una u otra manera. Por el contrario,
quienes se suicidan suelen estar con frecuencia seguros del sentido de la vida. Estas
contradicciones son constantes. Hasta se puede decir que nunca han sido tan vivas como
29
Idem.
22
con respecto a este punto en el cual la lógica, por el contrario, parece tan deseable. Es un
lugar común comparar las teorías filosóficas con la conducta de quienes las profesan. 30
Invirtiendo los términos y tomando como referencia a quienes se han suicidado

por problemas personales, económicos o profesionales, únicamente ellos se han
puesto de acuerdo con su pensamiento, su propio acto de suicidio ha bastado
para responder a “¿vale o no la pena vivir?”. Situación contraria ocurre cuando
alguien fomenta la idea de lo inútil que resulta vivir pero continúa respirando y
no termina con su vida. Es a esto a lo cual el autor se refería cuando decía que
“en este punto la lógica parece tan deseable”.
Todo esto es realmente interesante porque pone en juego la credibilidad y el

compromiso de una persona: pero es necesario decir que, salvo Kirilov que
pertenece a la literatura, Peregrinos, que nace de la leyenda, y Jules Lequier, que
surge de la hipótesis, ninguno de los pensadores que negaban un sentido a la
vida, se puso de acuerdo con su lógica hasta el punto de rechazar esta vida.31 Es
de este modo que fácilmente se reconoce junto con Camus que las evidencias
muestran que es realmente extraño encontrar a alguien que llevase hasta el final
no sólo su pensamiento y sus actos, sino incluso a la propia lógica. Por tal motivo
es más que pertinente mostrar a continuación a un personaje retomado de la
historia occidental y recreado en forma adecuada para sus propósitos por nuestro
autor para mostrar desde una obra de teatro –situación que permite colocar sobre
análisis diversos argumentos– lo que en la vida cotidiana es difícil de encontrar,32
es decir, alguien que únicamente siguiendo la lógica se coloca ante el suicidio: el
Emperador Romano Calígula. Estrenada en el Teatro Hébertot en París en el año
1945, la obra de teatro Calígula se concentra en el joven Emperador Romano,
quien ha pasado a la historia por su carácter caprichoso e impredecible.
30
31
Idem.
32
Es obvio que al momento de decir “difícil de encontrar” no se emplea esta frase como sinónimo
de “imposible”.
23
La puesta en escena comienza describiendo al personaje quien, a ojos de sus
sirvientes, soldados y Patricios sufre por la pérdida de su hermana y amante,
Drucila. Posterior a la muerte de la mujer ha vagado por espacio de tres días y sus
subalternos se encuentran preocupados aunque, no por él, sino por la
administración del Estado.
QUEREAS. – ¿Y?
ESCIPIÓN. – Nada todavía. Unos campesinos creyeron verlo anoche, cerca de aquí,
corriendo entre la tormenta.
(QUEREAS vuelve hacia los senadores. ESCIPIÓN lo sigue.)
QUEREAS. – ¡Ya son tres días, Escipión!
ESCIPIÓN. – Si. Yo estaba presente, siguiéndolo como de costumbre. Se acercó al cuerpo
de Drusila. Lo tocó con los dedos. Luego, como si reflexionara, se volvió y salió con paso
uniforme. Desde entonces lo andamos buscando.
QUEREAS (meneando la cabeza). – A ese muchacho le gustaba demasiado la literatura.
SEGUNDO PATRICIO. – Es cosa de la edad.
QUEREAS. – Pero no de su rango. Un emperador artista es inconcebible. Tuvimos uno o
dos, por supuesto. En todas partes hay ovejas sarnosas. Pero los otros tuvieron el buen
gusto de limitarse a ser funcionarios.33
La obra se desenvuelve mostrando que el Emperador aparece frente a

los hombres de política y éstos de forma inmediata le muestran el panorama de
su deber: administrar correctamente los recursos para mantener la regularidad
en el desarrollo de Roma, aquello a lo cual los dirigentes del Estado están
acostumbrados porque así se han desarrollado a lo largo de su historia y es lo que
les garantiza que continúe existiendo su administración.
EL INTENDENTE (Con voz insegura.). – Te… te buscábamos, César.

CALÍGULA (Con voz breve y cambiada.). – Ya lo creo.
EL INTENDENTE. – Nosotros… es decir…
CALÍGULA (Brutalmente.). – ¿Qué queréis?
EL INTENDENTE. – Estábamos inquietos, César.
CALÍGULA (Acercándose.). – ¿Con qué derecho?
EL INTENDENTE. – ¡Oh…! (Súbitamente inspirado y muy rápido.) En fin, de todos modos,
bien sabes que debes arreglar algunas cuestiones concernientes al Tesoro Público.
CALÍGULA (En un acceso de risa inextinguible.). – ¿El Tesoro? Pero es cierto, claro, el
Tesoro; es fundamental.
EL INTENDENTE. – Cierto, César.34
33
CAMUS, ALBERT, Calígula, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997, p. 59.
34
Ibidem, p. 63.
24
El Emperador se encuentra en una situación donde, lejos de preocuparse por
su persona, sus súbditos se encuentran más preocupados por el cargo que
el César representa así como por los pendientes de la ciudad. Evidentemente se
necesitan arreglar también los problemas y dificultades que se han presentado
en los días de ausencia del Emperador. Calígula piensa poco y dialoga con
sus subordinados al respecto.
CALÍGULA (Siempre riendo, a CESONIA.). – ¿No es verdad, querida, que es muy

importante el Tesoro?
CESONIA. – No, Calígula, es una cuestión secundaria.
CALÍGULA. – Pero es que tú no entiendes nada. El Tesoro tiene un poderoso interés. Todo
es importante; ¡las finanzas, la moral pública, la política exterior, el abastecimiento del
ejército y las leyes agrarias! Todo es fundamental. Todo está en el mismo plano: la
grandeza de Roma y tus crisis de artritismo. ¡Ah! Me ocuparé de todo. Escúchame un
poco, intendente.35
El protagonista decide “ocuparse” nuevamente de la administración del Estado.

Esto es lógico e incluso necesario: un Emperador dando órdenes respecto a
los bienes y personas que comprenden su imperio. No hay nada de extraño
en esto e incluso esta nueva situación haría ver a la desatención de los deberes
algo que no se debe repetir. Se propone un mejoramiento, una especie de
revolución de los recursos en dos pasos, mismos que Calígula describe con toda
la tranquilidad del mundo. En realidad sólo hace lo que le corresponde realizar
en su cargo, aquello para lo cual lo buscaban los Patricios y todos los interesados.
CALÍGULA. – Escúchame bien. Primer tiempo: Todos los patricios, todas las personas del
Imperio que dispongan de cierta fortuna –pequeña o grande, es exactamente lo mismo–
están obligados a desheredar a sus hijos y testar de inmediato a favor del Estado.
EL INTENDENTE. – Pero César…
CALÍGULA. – No te he concedido aún la palabra. Conforme a nuestras necesidades,
haremos morir a esos personajes siguiendo el orden de una lista establecida
arbitrariamente. Y heredaremos.
CESONIA. – ¿Qué te pasa?
CALÍGULA (Apartándose.). – El orden de las ejecuciones no tiene, en efecto, ninguna
importancia. O más bien, esas ejecuciones tienen todas la misma importancia, lo que
demuestra que no la tienen. Por lo demás, son tan culpables unos como otros.
(Al INTENDENTE, con rudeza.) Ejecutarás esas órdenes sin tardanza. Todos los
habitantes de Roma firmarán los testamentos esta noche, en un mes a más tardar los de
provincias. Envía correos.36
35
CAMUS, ALBERT, Calígula, p. 63.
36
Ibidem, p. 64.
25
“Algo” ha ocurrido en el interior del Emperador, “algo” ocurrió “en su corazón”,
siguiendo la terminología de El mito de Sísifo. De la misma forma que ha sido
comentado en dicho libro, “alguien le ha hablado mal” a este hombre sobre el cual
se encuentra ahora la atención. Se puede entender que el pensamiento que ha
adoptado no sólo es fruto del dolor producido por haber perdido a
su ser querido, sino también por la forma en la cual sus subordinados reclamaban
que atendiese sus funciones como César, un método poco sutil para hablar con
alguien que, literalmente, tiene tanto poder en sus manos. Pero además
se sobreentiende que aquello que colmó al Emperador Calígula fue el hecho
de que nadie se preocupara por él. Incluso es notorio que las pocas preguntas que
se hacen durante las escenas posteriores a su reaparición, así como anteriores a
sus órdenes respecto a las riquezas, no muestran un interés real por saber cómo
se encuentra:
HELICÓN (De un extremo a otro del escenario.). – Buenos días, Cayo.

CALÍGULA (Con naturalidad.). – Buenos días, Helicón.
(Silencio.)
HELICÓN. – Pareces fatigado.
CALÍGULA. He caminado mucho.
HELICÓN. – Sí, tu ausencia duró largo tiempo.
CALÍGULA. – Era difícil de encontrar.
HELICÓN. – ¿Y qué querías?
CALÍGULA (Siempre con naturalidad.). – La luna.37
La lógica impuesta en el mundo por toda la tradición ha aparecido y Calígula

únicamente la reconoce y no la impide en ningún momento: como se ha mostrado,
es más importante la riqueza del Estado que la condición de cualquier persona,
literalmente. Nada es más importante que el bienestar de la economía del imperio.
Esto se demuestra cuando a nadie le importa la vida personal del propio César,
lo que en teoría sería la más importante de proteger ante cualquier eventualidad. 38
Ahora sólo ejerce la lógica: si la vida del Emperador no tiene importancia,
37
38
En este punto es necesario comentar que no se olvida la historia de Roma y de los diversos César que
fueros asesinados. A lo que se refiere el presente texto es al hecho de que la vida del Emperador tenía
mucho más valor a comparación de cualquier otro hombre, independientemente de si se era estimado o no.
26
entonces ninguna vida es necesaria. Ese es el pensamiento del protagonista
de esta puesta en escena.
EL INTENDENTE. – César, no te das cuenta…

CALÍGULA. – Escúchame bien, imbécil. Si el tesoro tiene importancia, la vida humana no la
tiene. Está claro. Todos los que piensan como tú deben admitir este razonamiento y
considerar que la vida no vale nada, ya que el dinero lo es todo. Entretanto, yo he decidido
ser lógico, y como tengo el poder, veréis lo que os costará la lógica. Exterminaré a los
opositores y a la oposición. Si es necesario, empezaré por ti.
EL INTENDENTE. – César, mi buena voluntad no admite duda, te lo juro.
CALÍGULA. – Ni la mía, puedes creerme. La prueba es que consiento en adoptar tu punto
de vista y considerar el Tesoro público como un objeto de mediación. En suma,
agradéceme, pues intervengo en tu juego y utilizo tus cartas. (Pausas, luego, con calma.)
Además mi plan, por su sencillez, es genial, lo cual cierra el debate. Tienes tres segundos
para desaparecer. Cuento: uno… (El INTENDENTE desaparece.)39
No hace falta ser un genio para entender las siguientes estaciones de la trama en
la obra Calígula: diversas series de torturas, asesinatos e intentos por eliminar
al Emperador que, a juicio no sólo de sus cercanos sino de todos los pobladores,
se ha vuelto loco. El personaje secundario Escipión da muestra de esto a través
de las siguientes frases que hacen referencia al hecho de no creer que todas
las decisiones del protagonista son “en serio” en el sentido de que “no puede
creerlas como ciertas y concebibles en un estado de lucidez: Pero ese juego no
tiene límites. Es la diversión de un loco.40 Se puede decir que el personaje
principal ha llegado a lo que en este texto se nombró previamente como
“la lógica ante el suicidio”. Esto se aprecia en mejor forma si se considera lo que
se expone cuando da órdenes de asesinar personas por el simple hecho de ver
cumplir dicho acto en sí mismo. Calígula es el sujeto que simplemente ha puesto
de acuerdo su pensamiento con sus actos. También ha reconocido que la vida
no vale la pena. Curiosamente lo ha declarado tanto después de perder a
un ser querido como de forma posterior, específicamente cuando
sus subordinados lo saludaron descortésmente al no preocuparse por
su persona y, en cambio, colocar en primer plano de importancia los pendientes
39
40
Idem.
27
del Estado, es decir, se trata en realidad de los pasos que según Albert Camus
–sobre todo en El mito de Sísifo– bastan para que alguien opte por el suicidio.
De hecho, es el caso del personaje Calígula, sólo que para él no bastó con
reconocer que la vida no vale nada –como se recuerda, lo comenta en el momento
en el cual ordena que debe realizarse una lista con orden arbitrario para futuros
asesinados–, sino que realiza actos que enseguida se descifran como
los necesarios para que sobre él cayera tarde o temprano la sed de venganza
de cualquiera de los subordinados más cercanos, los más afectados. Se trata
del personaje que se ha puesto de acuerdo consigo mismo ante el acto
del suicidio y esto –se insiste– no sólo lo demuestra con sus discursos, sino con
sus actos, mismos que enumeran diversos Patricios:
PRIMER PATRICIO. – Insulta nuestra dignidad.

EL VIEJO PATRICIO. – ¡Me llama mujercita! ¡Me ridiculiza! ¡Muera!
PRIMER PATRICIO. – ¡Nos hace correr todas las noches alrededor de su litera cuando
sale a pasear por su campo!
SEGUNDO PATRICIO. – Y nos dice que correr es bueno para la salud.
EL VIEJO PATRICIO. – No hay disculpa.
TERCER PATRICIO. – No, es imperdonable.
PRIMER PATRICIO. – Patricio, confiscó tus bienes; Escipión, mató a tu padre; Octavio,
raptó a tu mujer y ahora la hace trabajar en su prostíbulo; Lépido, mató a tu hijo: ¿vais a
tolerar esto? Por mi parte, ya he elegido. Entre el riesgo y esta vida insoportable con el
temor y la impotencia, no puedo vacilar.
ESCIPIÓN. – Al matar a mi padre, eligió por mí.41
Este personaje es aquel quien puede responder a través de su propia vida a

los cuestionamientos emitidos en El mito de Sísifo, específicamente aquellos
en los cuales su autor se pregunta sobre por qué es tan difícil que exista algún
sujeto que coloque a la par su pensamiento y sus actos, pero sin tomar en cuenta
la inversión de los términos –que al mismo tiempo fue uno de los puntos de este
capítulo que está a punto de cerrarse–, sino en el orden en el cual se comenzaba
el análisis desde las primeras páginas de este trabajo con la temática del suicidio:
1. El hombre contempla su existencia, reflexiona y cae en la cuenta de que la vida
no vale la pena; 2. El hombre se responde a sí mismo, reconoce lo absurdo
41
28
de la existencia, es decir, que aparece lo que se ha definido como una fractura
entre los deseos del hombre y aquello que ocurre y, por lo tanto, se suicida porque
al fin ha reconocido lo absurdo de la existencia. Queda en debate la importancia o
lo inútil que resultaría dejar un mensaje póstumo. Mostramos las interrogantes de
nuestro autor al respecto:
El que se mata considera que la vida no vale la pena de que se la viva: he aquí una verdad
indudable, pero infecunda, porque es una perogrullada. ¿Pero es que este insulto a la
existencia, este desmentido en que se la hunda, procede de que no tiene sentido? ¿Es que
su absurdidad exige que se la evada mediante la esperanza o el suicidio? Eso es lo que se
debe poner en claro, averiguare ilustrar, dejando de lado todo lo demás. ¿Lo absurdo
impone la muerte? Este es el problema que hay que estudiar antes que los otros, al
margen de los métodos de pensamiento y de los juegos del espíritu desinteresado. 42
En esta cita se hace mención acerca de la esperanza, la cual aparece sin

problema alguno como la otra alternativa cuando se reconoce que no vale la pena
vivir. Sin embargo, el personaje de Calígula no considera para nada este camino.
Él ha decidido y sus actos, a pesar de detenerse ya sea por el capricho
de sus propios deseos o por la implantación de la fuerza por parte de alguien más,
no pueden reponer lo arrancado: padres e hijos asesinados, mujeres abusadas.
Nada, ni siquiera la esperanza, puede solucionar todo aquello que un hombre
decidido43 ha hecho. Lo único que les queda a los perjudicados de la puesta en
escena Calígula es planear la muerte de su Emperador. Sabido es que desde que
comenzó a ordenar actos que para todos los demás eran locuras, él ha optado
por su suicidio aunque sus contemporáneos llamarán a su muerte un asesinato.
PRIMER PATRICIO (Adelantándose.). – Creo haber comprendido, más o menos. Pero lo

esencial es que en tu opinión, como en la nuestra, las bases de la sociedad están minadas.
Para nosotros, ¿verdad? La cuestión es ante todo moral. La familia tiembla, el respeto al
trabajo se pierde, la patria entera está entregada a la blasfemia. La virtud nos pide socorro:
¿nos negaremos a escucharla? Conjurados: ¿aceptaréis que los patricios se vean
obligados a correr todas las noches alrededor de la litera del César?
SEGUNDO PATRICIO. – ¿Permitiréis que los llamen “mi querida”?
UNA VOZ. – ¿Qué les quiten a sus mujeres?
OTRA. – ¿Y su dinero?44
42
43
Se llama de este modo al quien ha equiparado a su pensamiento y a sus actos, pero sólo en referencia
al tema del suicido en Albert Camus.
44
29
Durante la parte media de la obra el suicidio/asesinato de Calígula se continúa
planeando. El César representa a aquel sujeto que se encuentra empleado
la lógica “hasta el fin”: si hace daño al pueblo y los funcionarios cercanos,
entonces su vida corre peligro. Esto lo sabe bien y no decide cambiar. Incluso
aumenta las torturas físicas, las muertes y privaciones.
CALÍGULA. – Perdonad, pero los asuntos de Estado son urgentes. (Al INTENDENTE.)
Intendente, harás cerrar los graneros públicos. Acabo de firmar el decreto. Lo encontrarás
en la cámara.
EL INTENDENTE. – Pero…
CALÍGULA. – Mañana habrá hambre.
EL INTENDENTE. – Pero el pueblo va a protestar.
CALÍGULA (Con fuerza y precisión). – Digo que habrá hambre mañana. Todo el mundo
conoce el hambre, es la calamidad. Mañana habrá calamidad… y detendré la calamidad
cuando me plazca. (Explica a los demás.) Después de todo, no tengo tantos modos de
probar que soy libre. Siempre se es libre a expensas de alguien. Es fastidioso, pero
normal.45
Finalmente la muerte de Calígula se acerca, dando respuesta a varias

argumentaciones de Camus: es casi imposible ser lógico hasta el fin. Los hombres
que mueren por sus propias manos siguen hasta el final la pendiente de
su sentimiento. La reflexión sobre el suicidio me proporciona, por lo tanto,
la ocasión para plantear el único problema que me interesa: ¿Hay una lógica hasta
la muerte?46 Según las últimas escenas de la puesta en escena, la respuesta
es “Sí”. Su último discurso antes de morir lo demuestra en tono poético:
CALÍGULA. ¡Calígula! Tú también eres culpable. Entonces, ¿no es verdad? ¡Un poco más,
un poco menos! ¿Pero quién se atrevería a condenarme en este mundo sin juez, donde
nadie es inocente? […] Pero qué amargo es estar en lo cierto y llegar sin remedio a la
consumación. Porque temo a la consumación. ¡Ruido de armas! La inocencia prepara su
triunfo. […] Todo parece tan complicado. Sin embargo, todo es tan sencillo. […] ¡Lo
imposible! Lo busqué en los límites del mundo, en los confines de mí mismo, tendí mis
manos (Gritando.), tiendo mis manos y te encuentro, siempre frente a mí, y por ti estoy
lleno de odio. No tomé el camino verdadero, no llego a nada. Mi libertad no es la buena.
¡Nada! Siempre nada. ¡Ah, cómo pesa esa noche! Helicón no ha venido; ¡seremos
culpables para siempre! Esta noche pesa como el dolor humano. 47
Pero, generalmente los hechos no acontecen de la misma forma. Quienes

responden “No” actúan como si respondieran “Sí” a la cuestión de si vale vivir,
sin llegar al límite de la lógica, lo que ocasiona que el pensamiento mismo sea
45
46
47
30
puesto en duda. Ante estas contradicciones y estas oscuridades, ¿hay que creer
por lo tanto, que no existe relación alguna entre la opinión que se puede tener de
la vida y el acto que se hace para abandonarla?48 Pareciera que es de esta forma,
que no existe obligada relación entre lo que se piensa y el acto que se necesita
para dar testimonio de dicha postura, al menos fuera de las puestas en escena.
A este fenómeno Albert Camus lo denomina “la elisión”, una especie de “salida”
que surge como impedimento para que el pensamiento y los actos sean acordes.
Finalmente, lo esencial de esta contradicción reside en lo que yo llamaría la elisión, porque

es a la vez menos y más que la diversión en el sentido pascaliano. El juego constante
consiste en eludir. La elisión típica, la elisión mortal […] es la esperanza: esperanza de otra
vida a la que hay que “merecer”, o engaño de quienes viven no para la vida misma, sino
para alguna gran idea que la supera, la sublima, le da un sentido y la traiciona. 49
Esta es la valoración que realiza Albert Camus respecto a la tradición occidental:

basta una vaga idea, una noción sencilla o una pequeña luz implantada
en un hombre, como es el caso de “la esperanza”, para que se aleje de la idea
del suicidio, pero analógicamente también sólo se necesita de algo pequeño para
que decida suicidarse. Es importante señalar que el término “elisión” hace pensar
en una especie de frágil alternativa a algo, como se aprecia. Se menciona esto
porque también comentamos que Camus –siguiendo a Nietzsche– basta
una pequeña sospecha para hacer de las costumbres y del bienestar de la vida
sólo vagas ilusiones, algo que no se puede sostener por sí solo. Este es uno
de los puntos centrales: reconocer que aquello que puede tranquilizar al hombre
también es algo frágil, algo que carece de seguridad en sí mismo pero que se
elige porque es una posibilidad, aquello que se pretende hacer sólido, una ayuda
sólida. Esto también hace comprensible el hecho de que los seres humanos
generalmente se aferran a algo simplemente porque tienen la vaga esperanza de
que resulte como desean. Lo hacen por costumbre.
48
49
Ibidem, p. 17.
31
De este modo pareciera ser que frente al absurdo –a la fractura entre el hombre y
su vida– únicamente se tiene a la esperanza como protección si es que aún no se
duda de ella. Pero al parecer basta con la aparición de un Emperador loco para
que todo se derrumbe. De igual forma, a pesar de sólo indicar muertes de seres
queridos, malas tratos con las personas cercanas, problemas económicos o
frustraciones profesionales, en realidad se necesita sólo “algo” que merme aunque
sea sólo un poco el corazón del hombre para que contemple la idea del suicidio.
Como ha quedado claro, esto último hace entendible la idea de que el hombre se
encuentra alejado de los recuerdos de una patria perdida o de la esperanza
de una tierra prometida,50 lo que se traduce como una clara condición donde
los argumentos que pudieron ser válidos para dar sentido a su vida antes y
aquellos que pudieran servirle para el futuro en realidad son frágiles y pueden
derrumbarse en un sólo instante –en el presente– a partir de cualquier situación
que simplemente lo colocara en duda, es decir, lo pusiera a reflexionar. Pero,
¿qué sucede cuando un hombre ha descubierto y reconocido claramente
la ruptura entre sus deseos y su vida, la ruptura entre lo que se ha llamado junto
con Albert Camus “entre el actor y su decoración”? ¿Qué relación guarda el sujeto
que ha caído en esta condición respecto a sus semejantes? ¿Se trataría de
una condición que puede comunicarse? De ser así, ¿cómo se transmite?
¿Qué lenguaje y actitud se necesitan para ello? El capítulo siguiente tratará de dar
respuesta a estas interrogantes y a algunas otras que irán surgiendo a través de
las páginas que lo conforman, tomando como guía principal el texto El extranjero
así como textos afines del propio Camus y de autores que giran en torno a él.
La intención no es dar la palabra definitiva respecto a los diversos temas que
el autor francés abordó. Lo que realmente interesa es analizar los diversos tópicos
tratados por él con el fin de entender más su postura ante la existencia y,
a partir de esto, generar una postura propia respecto al tema no sólo del suicidio o
del absurdo, sino del hombre y de la llamada cultura occidental.
50
32
CAPÍTULO 2
El extranjero:
El absurdo encarnado.
2.1 Sobre Meursault
En el capítulo anterior junto con Albert Camus se ha definido al absurdo como

“la fractura entre el hombre y su vida”, esto es, entre sus deseos y su vida,
entre el actor y los decorados que lo rodean, pero ahora es el momento pertinente
para mostrar un claro ejemplo de lo anterior. Para tal motivo se ha elegido la obra
de corte literario El extranjero, texto considerado junto con El mito de Sísifo
los más representativos de Camus. Esto indica cierta continuidad en
sus argumentos, así como bases sólidas para comprender en mejor forma
su postura filosófica. Se comienza con una pequeña descripción de la novela.
Al abrir el texto El extranjero queda claro que la primera frase es sumamente

llamativa para cualquier lector sin importar su edad, condición social o estado
personal: Hoy ha muerto mamá.51 Se trata de aquel tipo de sentencia que
sin temor a equivocarse cambian la vida de quien la emite, ya sea en mayor o
menor grado, pero siempre provocando al menos una pequeña reflexión al
respecto, sobre todo si el ser que ha muerto tenía contacto con el hijo o la hija que
ahora la emite.52 Si en páginas precedentes se hacía de la muerte de un hijo
uno de “los detonantes” para que quien estuviera en dicha situación comenzara a
reflexionar y estuviera más que propenso al suicidio, en estas páginas se hace
de la muerte de un progenitor el comienzo de todo. Pero con esta frase,
“el comienzo de todo”, el presente texto se refiere a algo sumamente importante.
51
CAMUS, ALBERT, El extranjero, Alianza Editorial, Madrid, 2005, p. 9.
52
Es verdad que en casos tales como los huérfanos esta frase no tendría sentido salvo si al pronunciarla se
refieren a su madre adoptiva si es el caso. Pero, incluso en el abandono total se reconoce la posibilidad
de que su ser se transforma si alguien les notifica que “eso” ha ocurrido aunque no haya tenido contacto
alguno entre sí. A lo que se refiere el presente texto es al hecho de que se trata de esos acontecimientos
en los cuales el pensamiento “se activa” aunque sea por unos segundos. Esto significa que es un hecho
que de una u otra forma provoca cambios en quien lo reconoce como ligado a su propia vida.
33
La segunda frase del libro es incluso más desconcertante que la primera:
O tal vez ayer, no sé.53 Este conjunto de palabras es quizá igual o
más desconcertante que el primero debido a que muestra una laguna no sólo
en el relato de la novela, sino en la vida y conciencia del protagonista de apellido
Meursault. No conocer la fecha de muerte de su madre hace incomodar54 a
los lectores del libro mencionado. Se considera que esto se debe en realidad a
la importancia del acto, es decir, a que se trata de sucesos que claramente deben
conocerse por la estrecha relación que Occidente ha declarado como obligatoria
entre padres e hijos.55 Se decía que la frase donde se declara no saber cuándo ha
muerto su madre por parte del protagonista de la novela es absurda retomando
elementos del capítulo anterior, pero incluso sin hacer alusión a temas filosóficos
se comprende –por medio del sentido común– la aparición de una mueca por
parte de quien lee el libro. Sin embargo, la formación académica aleja de este
sentido para profundizar en la indagación precisamente filosófica con el objetivo
de tratar estos temas que a pesar de ser cotidianos pueden ser abordados bajo
un trabajo de compromiso precisamente académico, como es el caso.
En este punto es importante considerar los argumentos de El mito de Sísifo,

específicamente cuando se replantea la concepción del absurdo, es decir,
hablar de la absurdidad que se plasma en todo lo que rodea al hombre: Todas
las grandes acciones nacen con frecuencia a la vuelta de una esquina en la puerta
de un restaurante. Lo mismo sucede con a absurdidad. Es mundo absurdo más
que ninguno es noble por ese sentimiento miserable. En ciertas situaciones
responde “nada” a una pregunta sobre la naturaleza de sus pensamientos puede
ser una ficción en un hombre,56 lo que nos hace pensar en que repentinamente
una sensación aparece sin más para rodear al hombre.
53
CAMUS, ALBERT, El extranjero, p. 9.
54
Se emplea este término –“incomodar”– como resumen de aquellas sensaciones generadas en
los lectores: indiferencia, nostalgia, reflexión; es decir, como sinónimo de “cambio en la postura del lector”.
55
Al respecto es necesario mencionar que Albert Camus es conocido por su postura frente a las tradiciones y
costumbres: no poseen sustento en sí mismas; al contrario, el hombre es quien las interpreta, lo que
originará conflictos intersubjetivos como los que mostrará más adelante la obra El extranjero.
56
34
Un buen día emerge “algo” que provoca en el hombre una completa indiferencia y
distanciamiento respecto al mundo, una especie de ruptura entre él y su mundo.
Esto es lo que Camus llama “el primer signo de la absurdidad”. 57 Como se
recordará, se ha hecho de la costumbre una de las ficciones que le han permitido
al hombre hacer “llevadero” todo lo que le rodea. Repetir gestos, actos, palabras y
realizar rutinas es como se actúa sin problema alguno. Pero a pesar de esto
un buen día –como indica El mito de Sísifo–, cuando se formulan preguntas tales
como “¿en qué se piensa?” o “¿qué se hará en tal situación?” existe la posibilidad
de responder “Nada”. Esto desconcierta en gran medida a los seres humanos,
sobre todo si se está en una situación donde se reclama una acción específica y
esperada. Este es el caso de Meursault. Su vida aparecía dentro de
la cotidianidad. Sin problema alguno presentaba una regularidad a la cual se había
acostumbrado pero, al igual que en el caso de Marta y de su madre, una muerte
lo cambia todo. Ahora debe viajar para ver el cuerpo también de su madre.
El asilo de ancianos está en Marengo, a ochenta kilómetros de Argel. Tomaré el autobús

de las dos y llegaré por la tarde, así podré velarla y regresaré mañana por la noche. He
pedido a mi patrón dos días de permiso que no me podía negar con una excusa semejante.
Pero no parecía satisfecho. Llegué incluso a decirle: «No es culpa mía». No respondió.
Pensé entonces que no debía habérselo dicho. Por supuesto, no tenía por qué
disculparme. Era a él, más bien, a quien correspondía darme el pésame. Pero lo hará
mañana, cuando me vea de luto.
Claramente se aprecia que el protagonista del relato se encuentra más

preocupado porque ha roto su cotidianidad que por la muerte de su madre. Esto
aún desconcierta más al lector. Se está frente a un individuo que no reacciona
del mismo modo que la mayoría de las personas en situaciones que ameritan
un comportamiento específico. Siempre nos hemos representado a Meursault
como un hombre extraño a los sentimientos de los hombres. Amor y odio,
ambición y envidia, codicia y celos le son igualmente ajenos.58
57
Se debe tener en claro que hablar de absurdo y absurdidad es, al menos dentro de la dirección
del presente trabajo, sinónimos independientemente de que se ha hecho del primero el resultado
de la relación entre el hombre y su mundo, mientras que lo segundo es la sensación proveniente de
reconocerse en tal situación.
58
GIRARD, RENÉ, Literatura, mímesis y antropología, Gedisa Editorial, Barcelona, 1997, p. 26.
35
Del mismo modo como ambas mujeres de El malentendido el protagonista de
El extranjero pareciera ser que ha sido extraído de un mundo que no se encuentra
acorde a la realidad, aquella que se instaura en el orden y la costumbre, donde
los seres humanos sienten tristeza, miedo y pena por las muertes de los seres
queridos.59 Sin embargo, esto último no es en su totalidad cierto debido a que es
necesario recordar que se ha centrado la atención –siguiendo a Camus–
en situaciones probables, es decir, reales y cotidianas que en buena medida
ayudan a reflexionar sobre los pilares del mundo occidental. Lejos de reaccionar y
actuar como la tradición lo pide –exige–, Meursault muestra un comportamiento
que si bien para muchos puede resultar incómodo, es en realidad probable, real,
posible. Su forma de interactuar con el mundo es distinta del correspondiente
al común de las personas. Se recordará, esto es el absurdo: la fractura entre
el actor y su decorado.
Meursault es el actor y el decorado es su cotidianidad. Se trata de una relación

que se ha visto quebrantada por un acontecimiento, por una situación evidente y
clara, contundente: la muerte de su madre. Se trata de un hecho relevante para
los seres humanos debido a que se trata de un acontecimiento que suele romper
la rutina y la comodidad de la cotidianidad. Esto es lo que le incomoda
al protagonista, tener que cambiar sus planes: Meursault es en la ficción
la encarnación del individualismo nihilista expuesto en Le Mythe de Sisyphe y
comúnmente designado como l´absurde.60 Pareciera ser que de lo que se trata es
de reconocer la importancia de “esa relación” surgida entre el hombre y el mundo:
“¿de qué manera el hombre se enfrente a los acontecimientos que le rodean?”.
Incluso se podría preguntar acerca de si es necesario seguir siempre –en todos
los casos– lo estipulado por los designios sociales, aquellos que también
se ha mostrado como únicamente sustentados en una tradición que no se
cuestiona.
59
Resulta evidente que en el relato de Marta es ella la que no siente pena alguna por haber matado a
su hermano, mientras que para su madre lo que no le interesa es su hija.
60
GIRARD, RENÉ, Literatura, mímesis y antropología, p. 26.
36
Siguiendo a Albert Camus, la vida del sujeto no debe ser asimilable a la de un
número determinado de hombres, es decir, no puede resultar como
el mandato de una tradición; al contrario, se trata precisamente de una vivencia
personal sin ningún a–priori. Por tanto, es individual, personal, incomparable.
El primer corolario de tal actitud es que la filosofía es en todo caso obra estrictamente
personal. Pone en juego el destino concreto, en el mundo y entre los hombres, del hombre
que se empeña en ella. Y puesto que nadie puede decidir por otro, ni tomar sobre sí la
elección y la responsabilidad que toca al otro, el filosofar es lo que hay de más íntimo y
más secreto en la existencia del individuo: al cual no hay palabra luminosa, ni grande ni
bella verdad, que pueda aminorarle el peso de la decisión íntima. 61
Pero, ¿por qué Meursault actúa tan ajeno a las sensaciones humanas?
¿Qué se encuentra detrás de su comportamiento distante y de su molestia
por tener que cambiar su rutina? Incluso la pregunta en este momento podría
cambiar a “¿será acaso que el protagonista ha accedido a cierto modo de ver
el mundo? De ser el caso, ¿esa forma de contemplar la existencia sería,
por nombrarla de algún modo, “más auténtica” que aquella en la cual los hombres
están acostumbrarnos a desenvolverse? La cita anterior hace mención de
la Filosofía como aquella postura más íntima que posee el ser humano porque lo
dirige hacia cierta sensibilidad, hacia cierto comportamiento que es evidentemente
personal pero, del mismo modo, menciona la toma de decisión como algo
que se encuentra poderosamente ligado con las creencias. Es el camino que
anteriormente se ha mostrado por parte del propio Calígula en su relato. Pero,
¿quién es este sujeto de apellido Meursault? Se le puede describir como
un trabajador promedio en alguna oficina con vista a la playa en Argel, un sujeto
que al medio día suele ir a comer al restaurant de una tal Celeste acompañado de
su compañero Emmanuel. Su sueldo es modesto, lo que ocasionó que internara
en el asilo a su madre.
61
ABBAGNANO, NICOLA, Introducción al Existencialismo, p. 7.
37
Esto lo narra el Director del inmueble momentos antes del velorio de la mujer:
Consultó un expediente, y me dijo: «La señora Meursault entró aquí hace tres años. Usted
era su único sostén». Creí que me reprochaba algo y empecé a darle explicaciones. Pero
él me interrumpió: «No tiene usted por qué justificarse, hijo mío. He leído el expediente de
su madre. Usted no podría subvertir a sus necesidades. Necesitaba una enfermera. Sus
ingresos son modestos. Y, a fin de cuentas, ella era más feliz aquí». Yo dije: «Sí, señor
director».62
Se trata de un sujeto promedio que vive modestamente y que se desenvuelve

sin problema alguno en el mundo, siguiendo la cotidianidad. Sólo que un buen día
debe tomar decisiones que hacen romper con aquello a lo cual se encuentra
acostumbrado. Al parecer no hay problema o dificultad alguna con esto, salvo
su indiferencia ante el propio mundo.
Sin embargo, esta descripción para nada es sencilla ni sin importancia debido a
que el Existencialismo Ateo plantea también al sujeto como aislado de todo cuanto
le rodea, lo que anteriormente se comentó respecto a que el hombre es el único
responsable de sí mismo. El aislamiento o alejamiento que se tiene frente al
mundo es una característica de quienes han reconocido que fuera de los
convencionalismos, de las tradiciones y los acuerdos en realidad nada sustenta ni
a la vida ni al mundo. Incluso es necesario comentar que el sujeto descrito en El
extranjero es el propio existencialista que sin comunicar nada a sus semejantes
sabe que ningún ideal o principio metafísico otorga sentido a la vida.
A esto se refería el capítulo anterior cuando mostró el tema de “la caída

del fundamento” –resumiendo con “la muerte de Dios” el abandono a todo principio
explicativo o causal–, pero también relacionándolo con el nihilismo resultante y
abordando la historia, es decir, el tema de la Segunda Guerra Mundial así como
el periodo de posguerra. Por tales motivos el existencialismo es sumamente
relevante debido, en resumen, a que muestra al hombre que resulta de todo esto,
el hombre que tiene una fractura con los decorados, tal como se menciona
en El mito de Sísifo.
62
38
Se mostró que esta postura filosófica no es una moda, sino una respuesta fundada
respecto a todos los acontecimientos que marcaron en gran medida al Siglo XX.
Se trata de aquello que para el investigador social Norberto Bobbio puede ser
entendido como la liberación de la autoridad: la verdad es que una crisis espiritual,
cuando estalla con el estruendo de la actual, es el resultado de todas las épocas,
por cuanto es el producto de un proceso inmanente en la historia de la civilización
humana. Es éste el proceso de liberación de la autoridad –sea ella teológica o
humana, trascendente o empírica–.63
2.2 No jugar la partida
Retomando el relato de El extranjero, el texto continúa narrando la llegada

de su protagonista al asilo donde durante los últimos tres años su madre había
vivido. Después de finalizado el viaje –en el cual el sueño venció a Meursault–
decide caminar los dos kilómetros que separan la estación del camión de la aldea
al lugar donde debía llegar. Al arribar encuentra a un conserje al cual le indica que
desea ver a su madre, pero tiene como respuesta que por formalidades debe
hablar primero con el Director. Él accede simplemente para evitar confrontaciones
y hacer menos pesado todo el viaje.
A continuación se le informa que en el tiempo de hospedaje su madre había hecho

amistades seguramente por tener temas de conversación comunes con gente de
su edad, cosa que probablemente no era posible respecto a su hijo, al menos
desde el punto de vista del propio Director del asilo. Esta escena es recordada por
el propio Meursault:
Era cierto. Cuando mamá estaba en casa, pasaba su tiempo siguiéndome con los ojos en
silencio. Los primeros días de su estancia en el asilo, lloraba con frecuencia. Pero tal era
su costumbre. Al cabo de algunos meses, hubiera llorado si la hubiese retirado del asilo.
Siempre a causa de la costumbre. Un poco por eso, durante el último año apenas vine
aquí. Y también porque venir anulaba mi domingo, sin contar el esfuerzo de ir al autobús,
de tomar los billetes y de dar dos horas de viaje. 64
63
BOBBIO, NORBERTO, El existencialismo. Ensayo de interpretación, F.C.E., México, 1949, p. 16.
39
Como se describe, el protagonista es un sujeto que no posee la misma
sensibilidad que el común de las personas. Esto se ha notado desde las primeras
líneas del presente capítulo: se está frente a un sujeto que encarna el absurdo.
Pero la palabra absurde no es realmente necesaria; el mismo autor, en su prefacio
a la edición Brée-Lynes de la novela, define a su héroe como un hombre
“que no juega la partida”.64 Efectivamente, Meursault es un sujeto que no decide
seguir el juego de los demás, ni del contexto, pero tampoco del propio mundo,
mucho menos de las costumbres. Se trata del sujeto que ha reconocido como
sin importancia los ademanes, los procedimientos, los rituales, los diálogos.
Sabe que esto es verdad pero no insiste, al menos en este punto, en demostrarles
a los demás “lo que sucede”.
Sólo se trata del sujeto que ha contemplado lo absurdo del mundo. Meursault
“se niega a mentir” e inmediatamente “la sociedad se siente amenazada”. Por eso,
este héroe tiene una significación positiva, no es un épave, una ruina humana;
“es un hombre pobre y desnudo que está enamorado del sol”.65 En el capítulo
anterior se habló respecto al tema de “la caída del fundamento” y se hizo de dicho
acontecimiento el punto de partida de la filosofía de Camus. Así mismo,
empleando ejemplos de algunas de sus obras de teatro, se mostró que reconocer
que la existencia no posee fundamento implica desconfiar de los argumentos
religiosos, científicos e incluso morales porque ellos se han instaurado como
una forma por medio de la cual garantizar la seguridad en el hombre mediante
un consuelo. Sin embargo, bastan algunas pequeñas escenas de la cotidianidad
para dudar de todo eso: una madre que mata a su hijo, un Emperador que lleva
hasta el fin la similitud entre su pensamiento y su vida y ahora un hombre que ve
como incómodo asistir al funeral de su madre bastan para dudar de cualquier
discurso religioso, científico o moral. Al referirse a Meursault como “aquel sujeto
que ha decidido no jugar la partida”, se trata de hacer alusión a un hombre que ha
64
65
40
contemplado lo absurdo del mundo, la nula relación entre los deseos del hombre y
las situaciones que surgen en el mundo.
Es “la ruptura” de la que ya se hablaba con anterioridad, sólo que el ejemplo de El

extranjero es llamativo en este sentido porque al parecer todo proviene de un
capricho del protagonista: no le incomoda la muerte de su madre, sino todas las
consecuencias –que para él son incómodas– que de ella surgen. Esto se nota
claramente cuando durante su viaje rumbo al asilo describe cómo se quedó
durmiendo en un autobús.
Hube de correr para no perder el autobús. Esa prisa, esa carrera, todo ello sin duda,
añadido al traqueteo, al olor de la gasolina, a la reverberación de la carretera y del cielo,
hizo que me adormeciera. Dormí durante casi todo el trayecto. Cuando desperté estaba
echado contra un militar, que me sonrió y me preguntó su venía de lejos. Contesté «sí»
para no hablar más. 66
Lo mismo acontece cuando después de hablar con el Director del asilo ambos se
levantan para ir al lugar del velorio: el director me siguió hablando, pero apenas lo
escuchaba. Después me dijo «Supongo que desea ver a su madre». Me levanté
sin decir nada y él me precedió hacia la puerta.67 Es evidente, se está situado
frente a un personaje que guarda el menor trato con sus semejantes,
incluso se podría decir que no desea interactuar con el mundo, sobre todo
por su aprecio hacia la rutina. Esto no resultaría digno de atención si no fuera
porque aparece un detalle: en el velorio de su madre, frente al féretro, no desea
verla por última vez. Si bien esto en sí no es malo, al menos llama la atención y,
en un pequeño número de ocasiones, causa molestia.
En ese momento el conserje entró detrás de mí. Debía de haber corrido. Tartamudeó un
poco: «La hemos cubierto. Pero destornillaré el féretro para que pueda usted verla».
Cuando se aproximaba al ataúd lo detuve. Me dijo: « ¿No quiere?». Respondí: «No». Se
detuvo y me sentí molesto porque comprendí que no habría debido decir aquello. Al cabo
de un momento, me miró y me preguntó: « ¿Por qué?». Pero sin reproche, como si le
informase. Dije: «No lo sé».68
66
67
68
Idem.
41
Nuevamente aparecen pequeñas pistas que orientan a pensar en lo comentado
anteriormente dentro del presente trabajo: reconocer al absurdo como el resultado
de la relación entre el hombre y su mundo es situarse frente a una forma de
habitarlo y que dista bastante del común de las personas. No se trata de negar
que se le pueda dar un sentido al mundo; Lo que en realidad se pretende es
demostrar que por más discursos o explicaciones que se tenga de éste, por más
costumbres o ideologías que se tenga para tratar de orientar al hombre –al menos
desde la postura de Camus– se debe optar antes que nada por la especulación.
Preguntarse acerca del por qué de las costumbres, del por qué de los ademanes,
de los rituales y de los gestos puede resumir en gran medida el origen así como
el proceder y la tarea de la Filosofía porque su deber es valorar lo estable que el
hombre ha levantado para a través de ese modo saber si lo creado –valores,
costumbres, modos de vida– en realidad es sólido o únicamente se trata
de una ficción.
Todo esto se puede identificar con una clara definición de nihilismo, especialmente
por toda la información que hasta el momento se ha mostrado: esto quiere decir,
en definitiva, que al nihilismo no hay que juzgarlo a partir del resultado que pueda
tener con relación a un modelo de conducta humana, sino propia y únicamente
por la forma especulativa que, queriéndolo o no, manifiesta y disimula. Es esta
forma y solamente ésta la que revela la inaceptabilidad de fondo de aquellos
resultados, y no viceversa.69 Meursault en realidad es el hombre que se ha
percatado de lo inútil que resulta hacer planes, de lo inútil que resulta hacer
promesas y lograr convenios, de lo inútil que resulta salir a la calle. Él ha tenido
acceso a un tipo de verdad que lo ha modificado desde lo más profundo e íntimo
de su ser. Se trata de la contemplación de tipo filosófica que permite a
su poseedor contemplar rasgos que para la mayoría de los sujetos son
inexistentes o sin importancia. En parte esto se vuelve comprensible si se
recuerda que a Albert Camus se le ha identificado con la corriente filosófica
denominada como Existencialismo Ateo, tendencia donde el reconocimiento
69
PRINI, PIETRO, Historia del existencialismo, p. 11.
42
de la incertidumbre del mundo es uno de los grandes momentos de los sujetos
porque acceden a aquellos caminos que se encuentran ocultos y que muestran
un conocimiento que dista bastante del cotidiano, aquel que también ya se
mencionaba anteriormente. Análogamente, sentirse “lejos” de los demás sujetos
es una condición de esta nueva perspectiva de la existencia, teniendo un marcado
alejamiento de aquello que hasta hace poco era lo más familiar: sus semejantes,
los lugares, los gestos de la costumbre, los lugares que se frecuentan,
lo mecánico de los ademanes en situaciones cotidianas. En el texto El extranjero
esta condición se describe de la siguiente manera:
Suele suceder que las decoraciones se derrumben. Levantarse, tomar el tranvía, cuatro
horas de oficina o de fábrica, la comida, el tranvía, cuatro horas de trabajo, la comida, el
sueño y lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado con el mismo ritmo. Sólo que
un día se alza el “por qué” y todo comienza con esa lasitud teñida de asombro.
“Comienza”: esto es lo importante. La lasitud está al final de los actos de una vida
maquinal, pero inicia al mismo tiempo el movimiento de la conciencia.70
Cuando un sujeto ha contemplado y experimentado esta condición sólo tiene

dos opciones:71 la continuación es la vuelta inconsciente o el despertar definitivo.72
En otras palabras, a aquel sujeto que ha logrado preguntarse respecto al “por qué”
de las costumbres, de las reglas, de los convenios sólo le queda seguir
con la rutina o romperla. En este sentido el conserje del asilo donde es velada
la señora Meursault representa al quien ha elegido continuar con los ademanes,
con las reglas establecidas, con los convenios que han dirigido a los hombres
desde tiempos remotos a pesar de tener una avanzada edad. En realidad los años
de vida de una persona no son importantes, pero lo que sí lo es para él
es la continuidad en los gestos, la repetición de los ademanes y de las reacciones,
la continuidad en los convenios y en el fomento de los mismos. Él es quien
precisamente, al preguntarle al joven trabajador de oficina si deseaba ver a
su madre por última vez, se sorprende si se le da un “No” como respuesta.
70
71
Es clara la referencia o similitud al tema de “¿Vale o no la pena vivir?”, sobre todo porque frente a ella
sólo se tenía también dos opciones: la del sí y la del no vale la pena vivir.
72
43
Esto se debe a que él esperaba una respuesta en específico, una que ha sido
labrada a través del tiempo y que forma parte de las regularidades que –según
la propia tradición y quienes la fomentan– han permitido que el ser humano haya
llegado a este punto de la historia; por tanto, su ausencia se convierte
automáticamente en un verdadero escándalo, una locura, algo innombrable.
Al cabo de un momento, me miró y preguntó: « ¿Por qué?». Pero sin reproche, como si se
informase. Dije: «No sé». Entonces, retorciéndose el bigote blanco, declaró sin mirarme:
«Comprendo». Tenía unos hermosos ojos azul claro y la piel un poco rojiza. Me ofreció una
silla y él mismo se sentó un poco detrás de mí. La enfermera se levantó y se dirigió hacia la
salida. En ese momento, el conserje me dijo: «Tiene un chancro». Como yo no entendía,
miré a la enfermera y vi que llevaba sobre los ojos una venda que daba la vuelta a su
cabeza.73
Como se nota, el personaje del conserje es el encargado de recordarnos

que se debe cuidar la apariencia, la proyección que tenemos frente a los demás,
disimular las condiciones y mostrarse presentable. Él es quien puede tomarse
como una especie de guardián de la moral, de las buenas costumbres.
Las siguientes líneas del relato muestran en forma más clara nuestra postura:
Cuando salió (la enfermera), el conserje dijo: «Voy a dejarle solo». Ignoro qué gesto hice,
pero él se quedó de pie detrás de mí. Esa presencia a mi espalda me molestaba. La
habitación estaba inundada por la bella luz del final de la tarde. Dos abejorros bordoneaban
contra el vidrio del techo. Sentía que el sueño me ganaba. Sin volverme hacia él, dije al
conserje: « ¿Hace mucho tiempo que está usted aquí?». Respondió inmediatamente:
«Cinco años», como si hubiera estado esperando desde siempre mi pregunta. 74
Queda mostrado en forma evidente el siguiente punto de vista: este personaje

también es aquel quien desde siempre se mantiene como guardia de
los ademanes de los demás, pero además en todo momento confiando
ciegamente en los rituales para cada ocasión porque se han presentado
con anterioridad y “ya se sabe lo que se debe hacer”. Piensa que posee todas
las respuestas o las que se necesitan para toda ocasión en específico. En realidad
representa a la tradición, aquel conjunto de reglas que tiene por misión
–se insiste– indicar al hombre cómo comportarse, cómo reaccionar e incluso
73
74
44
cómo sentir. En contraposición se encuentra el propio Meursault, quien ha optado
por el “despertar definitivo”: al final del despertar viene, con el tiempo,
la consecuencia: suicidio o restablecimiento. En sí misma la lasitud tiene algo
de fastidioso. De ello debo deducir que es buena, pues todo comienza
por la conciencia y nada vale sino por ella.75 Se trata de la percepción que se tiene
de la existencia una vez que se ha reconocido que en realidad los valores son sólo
supuestos, formados únicamente por la repetición de los actos y por la confianza
en la regularidad. No basta con reflexionar respecto a la vida –como en el caso de
la pregunta “¿Vale o no la pena vivir?– sino, como ahora ha quedado claro,
actuar en consecuencia con los actos.
En otras palabras, lo que realmente sucede en la vida del protagonista de El

extranjero es que simplemente coloca en duda “la tabla de valores” –tomando
prestada terminología de Nietzsche– a través de su comportamiento específico,
uno que se incrusta en la cotidianidad con un aire de rareza por parte de sus
espectadores, pero que a pesar de esto es un sentido también válido para vivir:
Él (Camus) denuncia la «contradicción existencial» de quien, como Sartre, «pretende»

mantenerse en el absurdo, sin tener en cuenta su verdadero carácter, que es ser un paso
vivido, un punto de partida, el equivalente de la existencia, de la duda metódica de
Descartes. De modo análogo a lo que sucede con esta duda, el absurdo es el intento de
poner a prueba cualquier tabla de valores y, por eso, él mismo es una contradicción porque
no se puede tener conciencia de él, o mantener esa conciencia sin optar por la vida,
dándole por consecuencia un sentido.76
Siguiendo a René Girard, esto es aquello a lo cual se referían las página

anteriores respecto a que Meursault “no juega la partida” porque no sigue
su papel, es decir, no acata lo convenido y prefiere toma distancia de
la normatividad. Frente al hecho de la muerte y velorio de su madre reacciona
distinto, sumamente distinto a comparación de sus semejantes. Se preocupa más
por la comodidad –o incomodidad– de su cuerpo que por el acto que significa
el velorio. Plasma más su atención en los asistentes, en sus ademanes y en lo que
75
76
PRINI, PIETRO, Historia del existencialismo, p. 23.
45
para él representan –una especie de títeres– que en aquello que “debería”
realmente llamar su atención, el cuerpo presente: en ese momento entraron
los amigos de mamá. Eran en total una decena y se deslizaban silenciosos
en esta luz cegadora. Se sentaron sin que ninguna silla chirriase. Los veía como
nunca he visto a nadie y ni un solo detalle de sus rostros o de sus trajes se me
escapaba. Sin embargo, no los oía y apenas podía creer en su realidad.77
Las preocupaciones que le sobresaltan no son aquellas relacionadas con
el significado del ritual que se lleva a cabo frente a él, sino sólo las que se generan
en la comodidad o incomodidad del momento.
Para el protagonista de El extranjero lo que realmente importa es aquello en lo

cual puede tomar decisión. No pudo decidir el día de la muerte de su madre como
bien le comentó a su jefe de oficina, pero en lo que sí puede decidir es en aceptar
o no una taza de café con leche. En el primer caso no tiene el control de la
situación; en el segundo, sí. Debido a esto realiza los gestos correspondientes.
En este sentido no hay mayor problema porque al fin y al cabo tomar café era
una decisión propia, no una obligación impuesta desde fuera como llorar.
El conserje giró el conmutador y quedé cegado por la repentina luz. Me invitó a dirigirme al
refectorio pera cenar. Pero yo no tenía hambre. Me ofreció entonces traer una taza de café
con leche. Como me gusta mucho el café con leche, acepté, y, al cabo de un momento,
volvió con una bandeja. Bebí. Tuve entonces deseos de fumar. Pero dudé porque no sabía
si podía hacerlo delante de mamá. Reflexioné; la cosa no tenía importancia. Ofrecí un
cigarrillo al conserje y fumamos. 78
Pero, ¿su comportamiento es considerado extraño por hecho de no acatar

las normas y lo establecido? En otras palabras, ¿su comportamiento resulta
desconcertante e incluso amenazante simplemente porque reacciona distinto a
como se espera que reaccione? O, por el contrario, ¿existe un motivo extra?
La respuesta es obvia, sobre todo después de lo contemplado en el capítulo
77
78
46
anterior: Meursault comienza a parecer extraño al mundo e incluso amenazante no
por hacer caso omiso de las buenas costumbres ni de la moral, sino porque
demuestra que es posible “vivir de otro modo”.
En el momento de la carroza fúnebre se preocupa más por el calor, por la posición

del sol y por la incomodidad que le provoca la ropa oscura que por el
acontecimiento del cual va a ser partícipe en ese momento: el cielo ya estaba
invadido de sol. Comenzaba a pesar sobre la tierra y el calor aumentaba con
rapidez. No sé por qué esperamos tanto tiempo antes de ponernos en marcha. Me
daba calor el traje oscuro.79 El protagonista se queja desde su interior y no
comunica su malestar a ninguna persona.
Él vive el momento a su modo. Es obvio que también los demás reciben los
mismos rayos del sol y su misma intensidad. Pero, ¿por qué no se quejan? ¿Qué
ha hecho que no reparen en la incomodidad del clima? La respuesta emitida
desde la filosofía de Albert Camus es simple y a la vez sumamente importante:
Meursault representa la perspectiva del sujeto que existe en el mundo y que lo
juzga desde su perspectiva, desde su posición personal, es decir, desde un
subjetivismo que no hace caso de los convencionalismos porque sabe que ambos
no coinciden, pero prefiere hacer caso al primero porque es él quien habla.
Incluso el momento previo del entierro resulta para él algo incómodo, sobre todo
por Pérez, el amigo cercano de su madre. Hubo todavía la iglesia y los aldeanos
en las aceras, los geranios rojos sobre las tumbas del cementerio,
el desvanecimiento de Pérez (un muñeco dislocado, de habría dicho), la tierra
color de sangre que rodaba sobre el ataúd de mamá, la blanca carne de las raíces
con ella mezcladas, todavía la gente, las voces, el pueblo, la espera ante
un café,80 nos relata el texto recalcando sin mencionarlo, pero dando a entender
que si Meursault tiene un sufrimiento no es precisamente por la muerte
79
Ibidem, p. 21.
80
ALBERT, CAMUS, El extranjero, p. 24.
47
de su madre, sino producto de la incomodidad física del cual es objeto.
Su perspectiva es subjetiva porque no puede hablar por los demás así como
los demás no pueden ponerse en su lugar y describir sus incomodidades físicas.
A esto es a lo que se referían las páginas anteriores respecto a que el sujeto
descrito desde el Existencialismo Ateo es un ser aislado no porque vive alejado
de todos físicamente, sino porque aunque se encuentre rodeado de semejantes y
participe en actos donde se puede relacionar de forma cercana con más personas
sus vivencias son únicas, intransferibles e imposibles de entender aunque existan
frases de apoyo como “Lo sentimos mucho”, “Te apoyamos” o “Estamos contigo”.
El sufrimiento es imposible de compartir aunque se padezca la pérdida de

un familiar en común o un amigo en común. Cada uno de los hombres existe y
se desenvuelve en el mundo de forma única.
Es verdad que también se pueden encontrar coincidencias en este sentido, pero

no tienen que ser idénticas. Esto se entendió cuando se leyó El malentendido
porque la madre y la hermana del asesinado tienen perspectivas sumamente
distintas de lo que ha ocurrido al grado de que sus proyectos se han divorciado y
han tomado caminos distintos. A pesar de esto, los acontecimientos como
accidentes, pérdidas e imprevistos surgen y las personas los recienten. La
dificultad aparece cuando de un sujeto se espera una reacción en específico y se
tenga como respuesta una total indiferencia, como es el caso de Meursault.
Efectivamente, Camus analiza a Occidente y demuestra que se encuentra
sustentado en pilares realmente débiles.
Ya se ha comentado también: la religión, la ciencia y la moral son los pilares

occidentales más sobresalientes y que en buena medida han dirigido –orientado e
incluso obligado– a acatar ciertos roles por parte de los hombres en sus vidas,
situación que ha motivado que su análisis haya desaparecido paulatinamente.
También se demostró que dichos pilares son fruto de observaciones subjetivas
en diversos ámbitos pero que se han elevado como regularidades para
48
comprender al mundo y darle una explicación. Entonces, lo que Camus realiza
a través de su reflexión filosófica, su obra literaria y sus puestas en escena es sólo
recordar que el ámbito humano es subjetivo. Esto es lo que también se entendía
cuando se escribió que la reflexión permite andar por “caminos que permanecen
ocultos” pero que siempre han estado ahí, sólo que muy pocos se atreven a
transitarlos porque la costumbre y la cotidianidad ya han hecho lo suyo respecto
al ser de los hombres, pero aún así “están ahí”, como una posibilidad latente
para ser transitados. Esto es lo que escandaliza: que alguien opte por ellos y
deje a un lado los convenios establecidos por la tradición. Entonces, lo que
Meursault está haciendo es no sólo demostrar con su existencia que se puede
vivir de otro modo distinto a la costumbre, sino que les recuerda a los otros
individuos los caminos que han olvidado.
Lo rescatable en este punto es sencillo: se forma parte de una obra de teatro

donde a pesar de los ademanes de educación y convencionalismos existen
otras formas de sentir, responder y reaccionar. Meursault representa todo esto,
sobre todo cuando el papel que tanto la tradición occidental como la costumbre,
su jefe, sus amigos, el conserje y el Director del asilo esperan de él simplemente
no es realizado. Se trata del actor que frente al decorado encuentra “la fractura”
a la cual también ya se hizo referencia y decide no encarnar el papel que le es
asignado no por estar en contra de lo establecido, sino porque opta por
otras rutas. Efectivamente, Meursault en realidad representa en toda su magnitud
la encarnación del absurdo de El mito de Sísifo. Todo esto se resumen en
una breve frase que a estas alturas es sumamente significativa el presente trabajo:
simplemente “no juega la partida”.
2.3 La amenaza para la tradición occidental
Sólo al despertar al día siguiente de su visita al asilo de Marengo el protagonista

de El extranjero cae en la cuenta de que su jefe de oficina se había molestado no
por su ausencia ni por los dos días que se le pidió para guardar luto, sino porque
49
el día siguiente del entierro era sábado. Nuevamente aparece en forma clara
la referencia de que a Meursault le preocupa más su comodidad personal
que la de los otros. Es de esperarse que cuando regrese al trabajo le espera
un regaño e incomodidades. A pesar de esto se aprecia que paulatinamente
ha comenzado a tomar distancia no sólo de las costumbres, sino incluso
de los demás sujetos. Posiblemente esto sucedió antes del anuncio de la muerte
de su madre, pero el relato comienza con este acontecimiento, por lo que sería
aventurado asegurarlo, aunque es posible: Al despertar, comprendí por qué
mi patrón tenía un aire descontento cuando le pedí dos días de permiso:
Hoy es sábado. Lo había en cierto modo olvidado, pero al levantarme, se precisó
esa idea. Mi patrón, naturalmente, pensó que tendría así cuatro días de
vacaciones con mi domingo y eso no podía agradarle.81
En este momento se debe aclarar que Meursault se siente sobresaltado e

incómodo no porque el permiso que pidió –el cual se suma al fin de semana– se
interpretaría como una falta de compromiso respecto a su trabajo o de lealtad
hacia su jefe de oficina. Realmente se sobresalta porque “debe dar cuenta de sus
actos”. Esto es lo que verdaderamente le causa malestar. Como se ha visto en
citas anteriores, su comportamiento es tal que procura no entablar diálogo con sus
semejantes y, de ser el caso, sólo cruzar frases sencillas, evitando en todo
momento dar cuenta de sus actos. Es precisamente el hecho de “dar cuenta de lo
que hace” lo que también lo hace distinto a sus contemporáneos. Como lector de
El extranjero se puede caer en la tentación de sólo esperar el momento en el cual
dentro del texto aparezca una verdadera explicación –no sólo una excusa–
respecto a por qué Meursault se comporta de este modo y no de otro. Pero por
el momento es necesario continuar con el relato.
De regreso en Argel el protagonista narra que al despertarse y después

de reflexionar respecto al tiempo que le corresponde para descansar –mismo que
no le agradaría a su jefe– cae en la cuenta de algo que para él serviría no como
81
ALBERT, CAMUS, El extranjero, p. 24.
50
excusa para su falta en la oficina, sino para entender la condición en la cual ahora
se encuentra: Pero, por otra parte, no es mía la culpa de que haya enterrado a
mamá ayer y no hoy y, por otro, yo habría tenido en cualquier caso mi sábado y
mi domingo. Por supuesto, eso no impide comprender al patrón.82
Respecto a este pensamiento la frase más llamativa resulta obvia e incluso se lee
sin reparo alguno: “no es mía la culpa”. Sin embargo, no es la primera ocasión en
la cual se muestra.
Las primeras líneas de El extranjero ya la hacían notar como parte de la historia.

Se muestra cuando Meursault pide permiso para ausentarse de su trabajo
directamente con tu jefe argumenta lo siguiente: Llegué incluso a decirle
«No es culpa mía».83 ¿Qué puede llegar a significar esta frase no sólo para
el protagonista del texto que ahora interesa, sino para los lectores del relato?
Para responder a esta pregunta es necesario continuar la indagación tomando
como base al propio texto del cual forma parte y de ese modo tratar de unir
argumentos anteriores como aquellos que se acaban de presentar.
La siguiente anotación mostrada en el texto es la del protagonista que ha tomado

la decisión de levantarse y continuar con su rutina: Mientras me afeitaba,
me pregunté qué iba a hacer y decidí ir a bañarme. Tomé el tranvía para ir a
la casa de baños del puerto. Llegué y me zambullí. Había mucha gente joven.
Encontré en el agua a Marie Cardona, una antigua mecanógrafa de mi oficina,
a la que había deseado entonces. Ella también, creo.84 Continuando
con el comentario que realiza René Girard al respecto de este episodio se coincide
en que su protagonista asiste al funeral de su madre tan impasiblemente
como mira al día siguiente una película de Fernandel85 porque –ahora se sabe–
aprecia a la existencia sin fundamento, tal como realmente es.
82
83
Ibidem, p. 9.
84
Ibidem, p. 25.
85
51
Las cosas en el mundo son de un modo y, aunque se deseé, no podrán cambiar.
La muerte de su madre se encuentra ahí, aún presente pero no puede cambiarse
a pesar de todas las modificaciones que logra hacer respecto a la cotidianidad
de los involucrados, especialmente de Meursault y de su propio jefe de oficina.
Esto significa que aquello que puede designarse como incómodo surge cuando
los sujetos ven amenazada la comodidad que se ha generado a partir del tiempo y
de la rutina. Sin lugar a dudas Meursault sentía que si su vida no tenía
una comodidad total al menos sí poseía lo que puede denominarse como
tranquilidad, es decir, una vida sin tomar elecciones, dejándose “sólo llevar”.
Esto último se nota cuando su vecino de cuarto de nombre Raymond Sintes
le pregunta si desea ser su camarada después de una breve charla que tuvieron,
la cual giraba en torno a una pelea que éste último tuvo con un tipo por problemas
con mujeres: Me explicó entonces que, precisamente, quería pedirme consejo
sobre este asunto, que yo era un hombre, que conocía la vida, que podía ayudarlo
y que así sería su camarada. No dije nada y volvió a preguntarme si quería ser
su camarada. Dije que me daba lo mismo y pareció contento.86 Lo mismos sucede
cuando su jefe de oficina le propone ir a trabajar a París, específicamente
en una sucursal de la empresa. La respuesta de Meursault es similar respecto a
ser o no camarada de Raymond:
Podría así vivir en París y viajar, además, una parte del año. «Usted es joven y tengo la
impresión de que es una vida que ha de gustarle.» Dije que sí, pero que en el fondo me
daba igual. Me preguntó entonces si no me interesaba un cambio de vida. Contesté que no
se cambia nunca de vida, que en cualquier caso todas valían lo mismo y que la mía aquí
estaba lejos de disgustarme.87
Resulta obvia la postura del jefe: incertidumbre ante tal respuesta. Pero después
de analizar todos los puntos anteriores se comprende la postura de Meursault:
todas las vidas valen lo mismo porque tarde o temprano la monotonía las ahoga
sin que se den cuenta, la costumbre parece aburrida, las regularidades
son predecibles y, sobre todo, porque todo –tarde o temprano– llegará a su fin.
86
87
Ibidem, p. 45.
52
Se puede sentir cómodo dentro de la costumbre, pero una vez que se ha
reflexionado se sabe que eso también terminará. Es la historia de Sísifo: al llegar a
la cima de la montaña piensa que todo ha terminado, pero en realidad todo
comienza de nuevo. La existencia carece de fundamento y una de las mayores
dificultades es que un sujeto tenga un deseo demasiado grande en el interior
de su ser y reconocer que el mundo no se adecúa a él.
Es la fractura entre aquello que se desea y lo que el mundo ofrece. Meursault se

siente incómodo no sólo físicamente, sino anímicamente porque él desea no
volver a elegir y que todo regrese a su normalidad, sólo que también ha
reconocido en esto algo de engaño. Puede pedir regresar a su normatividad una
vez que ha dejado enterrada a su madre, pero en el fondo de su ser sabe que es
una ilusión, que la vida y la muerte no importan porque todos transcurren por ellas.
Esto significa que por más grandiosas que sean las obras en vida, la muerte
termina eclipsando todo. Es a lo que se refería Calígula cuando ponía en tela de
juicio la grandeza de la historia del Imperio Romano. Incluso sabía que a pesar de
cometer los mayores excesos todo terminaría tarde o temprano, ya sea con su
muerte o con la de los testigos de las atrocidades mandadas a cometer en todo
momento por él.
Marta y su madre se encuentran en la misma sintonía al hacer

de los asesinatos algo natural y frecuente, incluso algo que se puede adelantar
porque es posible calcular. Si Meursault sentía incomodidad por el sol
que quemaba su piel era porque el clima no dependía de él así como tampoco
la muerte de su madre, en el caso de Calígula su tiempo de vida no dependía
de sí mismo. Esta situación se repite en la obra El malentendido porque
las mujeres que atienden el hotel no tienen control alguno respecto a quiénes
llegaban a hospedarse.
Esto significa que si algo no depende de los personajes, entonces carece

de importancia. Pero a pesar de esto, de lo que sí son responsables es
53
de lo siguiente: Meursault, estar con Marie; Calígula, la vida y muerte
de su pueblo; Marta y su madre, de matar. Por tal motivo realizan los actos
relatados en sus correspondientes historias.
La carencia de fundamento de la existencia, al no depender de los sujetos,

los orienta a no tomar tan en serio lo que ocurre. En otras palabras, es algo que no
debe preocuparles. Desde esta postura, los pilares de Occidente que se han
mencionado (religión, ciencia y moral) son tomados únicamente como aquello que
verdaderamente son: intentos por hacer llevadera la vida de los hombres.
Además, para aquellos que han reflexionado, aquellos que frente a experiencias
tales como la muerte o la humillación han logrado ver lo que se encuentra detrás
de la existencia –la carencia de fundamento–, son intentos inútiles de guía alguna.
Se puede decir que Camus muestra a Meursault, cuya característica principal es la
indiferencia, la despreocupación o simplemente la ingenuidad –muy pocas
personas rechazarían la propuesta de un nuevo y mejor trabajo además de que,
de aceptarlo, mostrarían gran entusiasmo al respecto– porque representa a quien
ha visto “más allá” de lo establecido.
Siguiendo con su historia, ésta tomará un giro drástico más adelante. Uno de
sus vecinos de cuarto en el edificio donde vive el protagonista se llama Raymond
Sintes. Es considerado un personaje que vive de las mujeres. Poco tiempo
después de lo ocurrido con la madre de Meursault se escucha una discusión
dentro de su cuarto, la cual es ruidosa. Al parecer tiene problemas con un grupo
de árabes que lo han perseguido. En ese mismo día llama por teléfono a
Meursault para invitarlo a él y a Marie a una casa de playa ubicada cerca de Argel.
El día fijado es domingo. El protagonista principal acepta y se hacen los arreglos
correspondientes con su acompañante que lo ha ido a ver al trabajo
ese mismo día. Precisamente es ahí donde Marie le pregunta respecto a algunas
cosas que socialmente hablando resultan importantes y difíciles de desatender:
Por la tarde, Marie vino a buscarme y me preguntó si quería casarme con ella. Le dije que
me daba igual y que podíamos hacerlo si era su deseo. Me preguntó entonces si la quería.
54
Contesté, como ya había hecho una vez, que nada significaba eso, pero que ciertamente
no la quería. « ¿Por qué te casarías entonces conmigo?», dijo ella. Le expliqué que la cosa
no tenía importancia alguna, pero que si ella lo deseaba podíamos casarnos. Además, era
ella la que lo preguntaba y yo me limitaba a responder que sí. Comentó ella que el
matrimonio era una cosa seria. Respondí: «No». 88
Lo dicho anteriormente: Meursault es un personaje que considera como ajeno a

su persona lo que ocurra tanto en el mundo como en las personas, es decir,
en la existencia. Ni el mundo ni las demás personas dependen de él como el clima
en su momento. No son su responsabilidad y no tiene por qué dar cuentas
al respecto. Asumiendo una actitud de indiferencia frente a una propuesta
que bien puede cambiar el rumbo de su vida, permite entender que se trata
de un argumento sumamente importante para entender su actitud frente a
la muerte de su madre, frente al féretro de la misma y, finalmente, frente a
su propia condición de luto. Él actúa según el momento y sin dar explicaciones
porque ha entendido que la existencia no depende de él y que los ademanes o
convencionalismos sociales son sólo una forma de disfrazar esta realidad. Si se le
pregunta algo –en este caso sobre si se llegase a casar con Marie– responde
sin inmutarse. La felicidad o desdicha de su pareja tampoco es su responsabilidad.
Sin embargo, debe dar una respuesta, por eso acepta el trato. El sujeto descrito
en las obras existencialistas se encuentra inmerso en sí mismo porque considera
todo camino como inútil y carente de valor, pero a pesar de esto también sabe
que debe interactuar con los demás sujetos pero, como sus tablas de valores
son diferentes, se generan situaciones sumamente controversiales como todas
las descritas hasta este momento de este trabajo. De este modo se responde
nuevamente a la cuestión sobre si es posible vivir haciendo a un lado las reglas
que regulan el comportamiento social. La respuesta es afirmativa una vez más,
sólo que el precio a pagar es un tipo de desprecio y señalamiento por parte
de la sociedad, de aquel conjunto de sujetos que han hecho de la costumbre y
de los convencionalismos un elemento importante en la convivencia.
88
55
En el problema social la actitud del existencialismo es, en primer término, una actitud
polémica. Es fácil ver el hincapié que hace de la categoría de la “singularidad” algunos de
los tópicos más corrientes en la reacción contra la sociedad moderna, interesada por la
organización colectiva del hombre y tendiendo a la nivelación. El colectivismo aparece
como un desafío a la existencia singular, que se hace a un lado, amedrentada por la
continua amenaza de absorción por parte de la masa anónima de los otros, y busca su
propia salvación en la soledad, en la cual únicamente alcanza su propia autenticidad. La
nivelación exterior aviva la nostalgia por la interioridad individual, que moldea por sí misma
su propio destino con un perfil original e imposible de repetir.89
Es importante tener cuidado respecto al personaje Meursault porque se llegaría a

pensar que únicamente es egoísta por no pensar en los demás. Esto sería
un error. En realidad no arrastra a nadie hacia su forma de ver el mundo.
En el caso de Marie no le ha propuesto matrimonio, sino que fue al revés.
De manera análoga, cuando su amigo Raymond le pide ayuda para escribir
una carta con la finalidad de reconquistar a una mujer Meursault no asume un rol
protagónico al respecto, sino que únicamente se coloca frente al sujeto y escribe
los deseos de éste. En resumen, el protagonista no desea tomar parte
en las empresas humanas, sólo trabaja porque no hay nada mejor qué hacer.
Reiteradamente toma largos descansos al lado de su compañero de trabajo
Emmanuel y llega un poco tarde a la segunda jornada de trabajo. Pero realiza
las cosas porque no hay nada más por hacer. Esto significa que no está obligado
a tener un trato cercano ni con sus vecinos, ni con sus amigos, los compañeros
de trabajo ni con la propia Marie. Sabe que la vida es una farsa,
que comprometerse en una empresa es desperdiciar el tiempo porque siempre
aparecen factores que no dependen de los hombres, factores ajenos a
su voluntad que pueden interrumpir aún los proyectos más grandes. Por tanto,
su jefe le recrimina no tener ambiciones:
Pareció descontento, me dijo que nunca respondía directamente, que no tenía ambición y
que eso era desastroso en los negocios. Hubiera preferido no decepcionarlo, pero no veía
razón alguna para cambiar de vida. Pensándolo bien, no me sentía desgraciado. Cuando
era estudiante, tenía yo muchas ambiciones de ese tipo. Luego, cuando tuve que
abandonar mis estudios, comprendí muy pronto que todo eso carecía de verdadera
importancia.90
89
BOBBIO, NORBERTO, El existencialismo. Ensayo de interpretación, p. 75.
90
56
En cuatro diversas situaciones (muerte de su madre, relación con Marie,
ascenso en el trabajo y la ayuda para escribir una carta) se le pide que tome
una decisión y una actitud que demostrarían su compromiso con el mundo y
con las personas, pero se nota claramente que hace lo necesario para evadir
la responsabilidad, a pesar de que paradójicamente da pistas que insinúan que no
tendría problema alguno si se le ordenara hacer lo que amablemente
se le pide: mostrar dolor frente al ataúd, aparentar alegría al lado de su pareja,
viajar a una sucursal de trabajo a otro país así como ser buen camarada.91 A esto
es a lo cual hicieron referencia las páginas anteriores cuando se escribió que
Meursault “no juega la partida”. Sin embargo, a pesar de esta postura
de distanciamiento este sujeto suele desenvolverse en el mundo sin dificultad,
trabajando, viendo películas, besando a una mujer, compartiendo refrigerios y
cruzando ocasionalmente pequeñas frases con quienes salen a su encuentro
en la calle o en el pasillo del edificio donde tiene su apartamento. “Para negarse a
jugar se debe estar frente a la mesa de juego”. Nada altera su ritmo de vida ni
tampoco nada estaría cerca de hacerlo. Después de tomar sin importancia
la muerte de su madre, nada podría alterar su estilo de vida.
Meursault no tiene responsabilidades, no tiene familia ni problemas personales, no siente

simpatía por las causas impopulares. Aparentemente sólo bebe café aut lait. En realidad,
vive la prudente y pacífica vida de un insignificante burócrata de cualquier parte y de un
pequeño burgués francés. La previsión propia de la gente de su clase llega hasta el punto
de que el personaje espera, según la recomendación del médico, a que transcurra cierto
número de horas después del almuerzo antes de lanzarse al agua en el Mediterráneo. Su
estilo de vida debería ser un buen seguro contra colapsos nerviosos, agotamiento mental,
fallas cardiacas y, a fortiori, la guillotina.92
Algo ocurre en el interior del protagonista, algo que lo hace semejante al

emperador Calígula, quien manda asesinar por simple diversión: han comprendido
que el mundo se ha vuelto espeso y que en realidad nada tiene sentido porque
nunca lo tuvo. Las seguridades son solamente ilusiones que el tiempo y
la repetición constante de ademanes han hecho creer que son necesarias:
91
Esta característica del protagonista permite declarar que no sólo posee una indiferencia frente a
proyectos concernientes a las personas –familiares, conocidos–, sino frente a proyectos que pueden
definirse como propios del mundo: formar parte del crecimiento de un negocio o de una empresa.
92
57
Un grado más abajo nos encontramos con lo extraño: advertimos que el mundo es
“espeso”, entrevemos hasta qué punto una piedra nos es extraña e irreductible, con qué
intensidad puede negarnos la naturaleza un paisaje. En el fondo de toda belleza hay algo
inhumano, y esas colinas, la dulzura del cielo, esos dibujos de árboles pierden al cabo de
un minuto el sentido ilusorio con que los revestíamos y en adelante quedan más lejanos
que un paraíso perdido. La hostilidad primitiva del mundo llega hasta nosotros a través de
los milenios. Un segundo después no lo comprendemos ya, porque durante siglos sólo
hemos comprendido en él las figuras y los dibujos que poníamos previamente, porque en
adelante nos faltan las fuerzas para emplear ese artificio.93
Costumbres, tradición, convencionalismos, regularidades, promesas, nada tiene

un sustento porque el mundo no obedece a los deseos del hombre. Es importante
aclarar algo: esto no significa que se niegue aquellas situaciones en las cuales
al desear algo aquello termine sucediendo. Lo que se quiere dar a entender es
que difícilmente las cosas se ajustan en su totalidad a los deseos. Meursault
deseaba seguir con su cotidianidad pero aunque lo anhele esto no sucedería
si aparecen enfermedades, accidentes y todo aquello que ya se ha mencionado
como ajeno a la voluntad del hombre. Este es precisamente otro de los puntos
principales del Existencialismo Ateo, definir al hombre como desesperación
en relación a su postura frente a los hechos que lo rodean y los actos
que se realizan:
En cuanto a la desesperación, esta expresión tiene un sentido extremadamente simple.

Quiere decir que nos limitaremos a contar con lo que depende de nuestra voluntad, o con
el conjunto de probabilidades que hacen posible nuestra acción. Cuando se quiere alguna
cosa, hay elementos probables. Puedo contar con la llegada de un amigo. El amigo viene
en ferrocarril o en tranvía: eso supone que el tren llegará a la hora fijada, o que el tranvía
no descarrilará. Estoy en el dominio de las posibilidades; pero no se trata de contar con los
posibles sino en la medida estricta en que nuestra acción implica el conjunto de esos
posibles. A partir del momento en que las posibilidades que considero no están
rigurosamente comprometidas por mi acción, debo desinteresarme, porque ningún Dios,
ningún designio puede adaptar el mundo y sus posibles a mi voluntad.94
De este modo el protagonista ha entendido que la existencia carece

de fundamento si se entiende por tal una especie de orden intrínseco al cual se
referirían los sujetos para amoldar las situaciones que los rodean con aquello que
desean (Dios, la moral, la propia historia). Análogamente, la madre asesina
comprende que es inútil pedirle a un Dios que regrese el tiempo o reviva a su hijo,
93
CAMUS, ALBERTO, El mito de Sísifo, p. 21.
94
SARTRE, JEAN PAUL, El existencialismo es un humanismo, p. 26.
58
pero también reconoce lo inútil que sería llorar o arrancarse los cabellos
al recordar el cadáver. Del mismo modo el deseo de hacer sufrir a las personas
por parte de Calígula tiene su límite en la muerte de aquellas. Aunque desee
con todas sus fuerzas y empleé al máximo las capacidades de sus subordinados y
utilice todos los recursos materiales al respecto, no puede comprar más tiempo de
vida de los hombres para hacerlos sufrir un poco más.
Nuevamente aparece “una fractura” entre lo que un sujeto desea y las

posibilidades reales que frente a él plasma el mundo. Aparece nuevamente el
absurdo:
En este universo indescifrable y limitado adquiere en adelante un sentido el destino del

hombre. Una multitud de elementos irracionales se ha alzado y lo rodea hasta su fin último.
En su clarividencia recobrada y ahora concertada se aclara y se precisa la sensación de lo
absurdo. Yo decía que el mundo es absurdo y corría demasiado. Todo lo que se puede
decir es que este mundo es en sí mismo, no razonable. Pero lo que resulta absurdo es la
confrontación de ese irracional y ese deseo desenfrenado de claridad cuyo llamamiento
resuena en lo más profundo del mundo. Es por el momento su único lazo. Uno el uno al
otro como sólo el odio puede unir a los seres. Eso es todo lo que puedo discernir
claramente en este universo sin medida donde tiene lugar mi aventura.95
De esta cita se resalta la palabra “irrazonable”, la cual califica al mundo. Siguiendo

las diversas argumentaciones mostradas se puede decir que significa que
“no se puede hacer trato con el mundo”, lo que implica personas, animales, cosas,
el clima, en suma, todo lo que rodea a los hombres. Se mentiría si se dijera
que el hombre puede sentirse seguro porque conoce leyes provenientes
de la ciencia para hacer, precisamente, del mundo un lugar familiar. Eso ya
se ha descartado cuando se consideró junto con Camus que un mundo que se
puede explicar hasta con malas razones es un mundo familiar. Pero,
por lo contrario, en un universo privado repentinamente de ilusiones y de luces,
el hombre se siente extraño.96
95
96
Ibidem, p. 15.
59
CAPÍTULO 3
Meursault y El malentendido
3.1 Elegir un gran acto
El individuo presentado en El extranjero es aquel que se ha dado cuenta

de la realidad de las cosas: nada le asegura al hombre su felicidad, pero de igual
forma ningún acontecimiento es posible de catalogar como una tragedia.
Meursault, a pesar de estudiar y prepararse, no pudo asegurarse ninguna otra vida
con mayores comodidades que aquella que tiene ahora. De manera análoga,
un acontecimiento específico –el fallecimiento de su madre– para él sólo es eso,
un acontecimiento más, aunque para la sociedad tradicionalista se trate
de un evento que para muchos resulta ser en verdad una gran tragedia. Por este
tipo de sensibilidad específica tampoco se alegró cuando su jefe de oficina
le comentó sobre la posibilidad de instalar una oficina en París. Así mismo,
es comprensible el por qué no mostró gran convencimiento con la invitación
de Raymond para salir juntos el día domingo. En realidad Meursault es quien
se encuentra desencantado del mundo, de las cosas y de las personas, incluso de
sí mismo. Es, como decían las páginas previas, el hombre ajeno a toda
empresa humana. La vida de este héroe es objetivamente triste y sórdida.
El personaje es en verdad un pobre hombre; no tiene vida intelectual, ni amor,
ni amigos; no siente interés por nadie ni tiene fe en nada. Su vida se limita a
sensaciones físicas y a los baratos placeres de la moderna cultura de masas.97 Así
es posible entender la desatención que el protagonista muestra respecto a
su propia vida y a la de los demás. Existen ademanes o respuestas que a pesar
de ser incómodos para la sociedad –como aquellas que le dio a Marie cuando
le preguntaba si deseaba casarse con ella, pero también las emitidas respecto a
la propuesta de su jefe– son, dígase de este modo, perdonables.
97
60
A pesar de esto hay otro tipo de decisiones y actos que son condenables desde su
misma planeación aunque no llegasen a ser realizadas. Por ejemplo, un asesinato.
Durante el fin de semana que se propuso para ir a una casa de playa
con sus conocidos, Meursault es testigo de un acontecimiento que si bien es cierto
no dependió de él de ningún modo sí logró hacerlo partícipe del mismo. Al llegar a
la playa que era su destino, Marie, Meursault y Raymond fueron a visitar al amigo
de éste último, Masson y a su esposa. Después de conocerse y platicar un poco
tanto Marie como Meursault y su anfitrión fueron a nadar. Posteriormente llegó
la hora del almuerzo, por lo cual regresaron a la casa de playa. Degustaron
algunos platillos ligeros y un poco de vino. Posteriormente las mujeres
comenzaron a limpiar el desorden mientras los hombres salían a pasear.
Es durante este trayecto en la playa que acontece algo que cambiaría la vida
del protagonista. Después de unos cuantos minutos los tres amigos ven dirigirse
hacia ellos a dos árabes, uno de ellos es el hermano de la última amante de
Raymond. Es obvio que algo pasará y que no se puede evitar: se da
un enfrentamiento donde el vecino de Meursault es herido en un brazo y
en la boca por un cuchillo que portaba su oponente. Después de un intercambio
de golpes termina la riña. Posteriormente Masson acompañó a Raymond a visitar
al médico de la zona mientras Meursault los espera en la casa de playa, al lado
de las damas.
Después de un tiempo el herido llega con curaciones locales pero se encuentra

enfurecido y decide salir nuevamente a la playa, aparentemente sabe dónde
se encuentran los atacantes. Meursault no quiere dejarlo solo y lo acompaña.
Caminan un poco y encuentran a sus adversarios quiénes están sentados
de forma despreocupada. Quien lastimó a Raymond con un cuchillo mete su mano
en una bolsa de su pantalón, el otro permanece sin alterarse. Raymond saca
un revolver de su bolsillo y lo amenaza. Las cosas no pasan a más. El árabe que
es apuntado no responde, por lo que Meursault le propone a su amigo que le dé
el arma y usarla si es que el segundo árabe interviene entre una riña que
es de dos.
61
Al parecer todo ha terminado y todos se retiran sin más altercados. Al regresar
nuevamente a la casa de Masson, en lugar de tratar de regalarse, Meursault
decide salir nuevamente para dar un paseo pero aún porta el revólver.
En su caminata –por obra del azar, es decir, de lo posible– encuentra al portador

del cuchillo quien lo muestra para defenderse. No hay diálogo, sólo amenazas.
El protagonista se siente seguro portando el arma de fuego por obvias razones.
Esto es otro ejemplo del absurdo: un hombre tratando de defenderse
de un revólver por medio de un cuchillo. Existe una ruptura entre el deseo
que se persigue y el medio que se emplea para alcanzarlo. Es ilógico pensar que
un cuchillo sirva de eficaz arma frente a una de fuego. Meursault, en parte
por el malestar físico que le provoca el clima –mismo que posiblemente no le
permitió pensar con claridad sobre lo que podía ocurrir de tomar una decisión–
detona el revólver, pero no una ni en dos ocasiones, sino en cuatro.
Me pareció que el cielo se abría en toda su extensión para vomitar fuego. Todo mi ser se
tensó y mi mano se crispó sobre el revolver. El gatillo cedió, toqué el pulido vientre de la
culata y fue así, con un ruido ensordecedor y seco, como todo empezó. Sacudí el sudor y
el sol. Comprendí que había destruido el equilibrio del día, el silencio excepcional de una
playa donde había sido feliz. Entonces, disparé cuatro veces sobre un cuerpo inerte en el
que se hundían las balas sin que lo pareciese. Fueron cuatro golpes breves con los que
llamaba a la puerta de la desgracia.98
Así termina la primera parte de El extranjero. La segunda parte es el recuento del

juicio en contra de Meursault. Muchas personas están presentes pero en realidad
quien lo acusa es la humanidad. Se juzga a un hombre no por lo que hizo,
sino por lo que aparenta ser: un sujeto sin alteraciones emocionales. Desde
un punto de vista puramente textual, la condenación de Meursault casi no tiene
relación con su crimen. Cada detalle del juicio presta apoyo a la conclusión de que
los jueces sienten inquina por el asesino, no a causa de lo que hizo, sino a causa
de lo que es,99 la amenaza para Occidente, para sus pilares, para aquellos sujetos
98
99
62
que desde pequeños han sido educados en las buenas costumbres y dentro
de los convencionalismos.
Se trata de los seres para quienes la tradición es una regla de oro que se ha
escrito incluso por voluntad divina para asegurar el óptimo funcionamiento de las
diversas asociaciones. No se puede actuar por encima de las leyes ni mucho
menos olvidándolas. Hacerlo es lo imperdonable no tanto por el daño causado,
sino por todo lo que podría suceder.
Esta argumentación se entiende mejor cuando se tiene en cuenta que el crítico

Albert Maquet expresó muy bien esto cuando escribió: El asesinato del árabe es
sólo un pretexto: más allá de la persona de acusado, lo que los jueces desean
destruir es la verdad que él encarna.100 La pregunta obligada en este sentido es
la siguiente: “¿de qué verdad se habla?”. Se ha comentado en varias
oportunidades en las páginas precedentes que Meursault resulta incomprensible e
incluso desconcertante para sus contemporáneos porque su forma de vivir dista
bastante de los convencionalismos. Esto es peligroso para la normatividad
vigente. Meursault no es un hombre como los demás. En otras palabras y
empleando una fórmula básica y directa, “no es como debería ser”. Desde esta
argumentación la moral es una serie de reglas que tienen como misión moldear al
hombre. El ser humano debe seguir reglas para ser apreciado no por lo que es,
sino por aquello que debería ser: educado y acorde a los convencionalismos.
El protagonista no es ninguno de los dos casos. Es una amenaza porque muestra

con su vida que no es necesario seguir normas para habitar el mundo. Demuestra
que es posible desenvolverse fuera de las formalidades, fuera de los modales y
de la misma lógica: es impensable que un hombre no llore en el funeral de
su madre, es impensable que alguien rechace una oportunidad para una vida más
cómoda, es impensable tomar a la ligera el tema del matrimonio, es impensable
100
63
asesinar a alguien simplemente porque el sol parecía vomitar sus rayos, todo esto
en una sola vida.
El juicio del cual es objeto Meursault no sólo se encuentra encaminado

en demostrar qué tan culpable es de la muerte del árabe, sino que tiene
como misión castigar a aquel hombre que no se rige por las mismas reglas
–sentimentales, morales ni legales– acordes a todos los demás seres.
Se trata de un mal que debe exterminarse porque puede contagiar a más

personas. Por eso es condenable, no por lo que hizo, sino por lo que es –como ha
argumentado las citas de Girard–. Pero no sólo el tema del juicio es importante en
la segunda mitad del texto. Lo es también la concepción que su protagonista
posee de la existencia.
Condenado a muerte por sus actos y comportamientos Meursault espera

paciente y relajadamente los hechos. Lo que a continuación pasará tampoco
depende de su persona, un motivo más por el cual estar tranquilo. Sin embargo
un capellán ha ido “a auxiliarlo” en tan penosa situación. El religioso se sorprende
de la postura del condenado: no se arrepiente, ni siquiera piensa en hacerlo.
No hay nada de qué arrepentirse. Las cosas han pasado y ya no se pueden
modificar. La intención del confesor es hacerlo reconocer el error que cometió,
pero su interlocutor renuncia a tan vana empresa. Resulta interesante darse
cuenta de que en esta parte del relato se describen con lujo de detalle cada uno
de los acontecimientos en los que forma parte el protagonista de El extranjero.
Esto confirma su amor por este mundo. Es lo que le cuestiona el capellán que
ha ido a su celda a convencerlo de que se arrepienta de su acto de forma
incesante –haber asesinado a un árabe pero también no sentirse mal por
sus acciones tan despreocupadas respecto a su madre– cuando lo visita
por última vez: «¿Ama usted hasta este punto esta tierra?».101 Dicho amor tiene
101
64
una consecuencia: este es el único mundo, no hay otro al cual se accede después
de morir. Por lo tanto, nada debe preocupar al hombre mientras esté con vida.
Pero, ¿quién es Meursault? Se trata de un hombre trabajador, de un fanático

de las películas, de un hombre al que le encanta nadar y que incluso pasea
con la gente cuando se le invita. Es una persona que después de la muerte
de su madre en un asilo ya no tiene alguna otra responsabilidad respecto a
otras personas. La relación que guarda con Marie no es tan estrecha como
para asegurar que existe un interés formal. Es un hombre discreto haciendo
cosas discretas. Sus ademanes y sus costumbres son discretos, por lo cual
se puede asegurar que se está frente a un personaje que puede aparecer
en cualquier lugar. Es el prototipo del hombre ordinario, aquel que vive sin ser
un protagonista en la sociedad, pero por lo mismo resulta aterrador para esta
última que lo condena a la muerte: se parece tanto a cualquier que, efectivamente,
puede ser cualquier, incluso el juez, los testigos, los amigos, la gente de la calle.
Desde este punto de vista Meursault representa un impulso que ha invadido a

los hombres en todo momento. Aquel impulso que los puede dirigir a romper
las normas establecidas. Pero, de igual forma, representa la tentación de faltar a
las normas. El protagonista es doblemente peligroso: lo es por lo que ha hecho y
también lo es porque inspira temor de que su situación se repita incluso después
de su muerte. Él no pertenece a este mundo en el sentido de que no obedece
los discursos que dirigen la vida así como los ademanes de los demás seres
humanos. Es la duda encarnada, aquel cuestionamiento que trata de derrumbar
lo establecido no sólo por el hecho de ser un discurso contrario al oficial,
sino porque demuestra que es posible vivir de otro modo, sin dar explicaciones
de sus actos a los demás. Por este motivo en su relato rara vez se aprecia a
Meursault juzgando una acción o un acontecimiento. Ya ha quedado en claro
que esto también se debe a que considera ajenos todos los acontecimientos,
pero también porque muestra que la moral debe colocarse en duda, cuestionarse.
Esto no se logra con ejemplos académicos, con teorías, sino con la práctica.
65
Ubicado desde la postura existencialista atea, Albert Camus ha colocado especial
énfasis en la vida de sus protagonistas, en las decisiones que toman respecto
al mundo, a las personas que los rodean y a ellos mismos. El caso de Meursault
es importante porque se trata de un individuo que ha llevado al límite la sensación
de desinterés, es decir, de nihilismo. Para este sujeto es lo mismo tener trabajo o
no tenerlo, salir o quedarse en casa, matar o morir. No grita, no se enoja,
no sonríe y sus decisiones no parecen preocuparlo. Ha decidido llevar una vida
que apenas se ajusta a la de sus conocidos. Entabla pocas conversaciones.
Él es un hombre absurdo y lo es porque no espera nada y sabe que nada posee
importancia.
La moral para él es algo que puede pasarse por alto. Las lágrimas falsas o la
tristeza fingida no van con él. No siente dolor alguno ni preocupación. Él conoce
la verdad de la existencia: ningún acontecimiento posee importancia porque todo
carece de fundamento. Esta es la postura nihilista en su máxima expresión
resumida en “la muerte de Dios” previamente anunciada por Nietzsche.
Todos los argumentos mostrados anteriormente permiten entender por qué

no duda en matar al árabe que ha lastimado a Raymond. No piensa en
las consecuencias de este acto porque ha llevado al límite el desinterés.
Al no llamarle la atención ninguna empresa humana coloca en duda la importancia
de las mismas. Así mismo, minimiza el empeño de los actos humanos porque
sabe que nada le garantiza la felicidad o la comodidad. Este es el hombre descrito
en El extranjero, aquel que al parecer ha nacido en un mundo distinto.
Él es la amenaza hacia todo lo establecido, pero al mismo tiempo es el hombre
que realmente analiza y cuestiona las ideas de las sociedades para fomentar
el análisis de las mismas. Es el sujeto que ha tomado distancia de todo
lo que puede entenderse como establecido y socialmente aceptado, pero lo ha
hecho no por medio de un acto violento –un asesinato–, sino únicamente
con su actitud, con su aparición, con su sola existencia.
66
Durante el tiempo que se formula su juicio, Meursault es asegurado en una celda
donde juega con las piedras que componen las paredes. Al personaje
le preocupa más la comodidad de su cuerpo que aquella que le demandaría
su alma –si es que en alguna parte del relato fuera necesaria apelar a ella–,
incluso siente gran tranquilidad cuando considera que su caso no necesita
de un Abogado porque se trata de un asunto sumamente sencillo. Pero, como
lo comenta el Juez de Instrucción durante su primer encuentro, la ley se encuentra
bien construida, por lo cual se le asigna uno a pesar de que no sea solicitado.
La primera visita de su defensor fue al día siguiente de esta formalidad.
A continuación se llevaron a cabo una serie de preguntas y, como el Abogado se
había instruido respecto a la vida privada de Meursault por lo cual sabía del
cercano deceso de su madre, una de las interrogantes era de esperarse:
“¿sintió dolor el día del entierro de su madre?”.
La respuesta no fue directa por parte del acusado, sino que siguió después de
unos argumentos que para el común de las personas resultarían alarmantes al
grado que el Abogado le hizo jurar que nunca más repitiera lo que piensa frente a
nadie, especialmente frente a los personajes claves que dirigirían el juicio. A
continuación se muestra parte del relato correspondiente a la conversación llevada
a cabo durante aquella primera visita.
Me preguntó si había sentido dolor ese día. Esa pregunta me sorprendió mucho y pensé
que me habría sentido muy molesto de haber tenido que hacerla yo. Contesté, sin
embargo, que había perdido la costumbre de interrogarme y que resultaba difícil informarle.
Por supuesto que yo quería a mamá, pero eso no quería decir nada. Todos los seres
mortales habían, más o menos deseado la muerte de los que amaban. Aquí, el abogado
me interrumpió y dio muestras de una gran agitación. Me hizo prometer que no lo repetiría
ni en la vista ni al magistrado instructor.102
102
67
Si bien es cierto que a estas alturas del relato no sorprende la postura
del protagonista de El extranjero, la firmeza de sus ideales y la franqueza de
su expresión llaman la atención por su contundencia. No gasta el tiempo
en delicadezas y es directo en su pensamiento.
Se diría que incluso emplea el lenguaje más básico que se pueda utilizar para
cuestionar algunos de los pilares morales de Occidente. Es interesante el hecho
de que no trata de justificarse. Simplemente dice la verdad. Al igual que Calígula
en su correspondiente relato, Meursault sigue hasta el final su lógica. Si su cuerpo
está cansado, entonces no tiene por qué aparentar algo que no siente.
Precisamente esta parte del relato es la que puede considerarse como la más
importante para al menos tratar de entender en forma más profunda el
pensamiento de este sujeto: él no sólo encarna en absurdo, sino que además es
su más claro ejemplo porque es el sujeto cuya vida no sólo se encuentra
fragmentada respecto a un decorado o a su vida, sino respecto a todo el mundo.
Hablar de Meursault no sólo es referirse al sujeto que solía ser un empleado de
oficina en alguna parte de Argel y que ha perdido a su madre, que terminó
asesinando a otro hombre y que se encuentra a punto de ser juzgado, en realidad
Meursault es alguien más: puede ser cualquier hombre “que habla con la verdad”.
El peligro para todo lo establecido y socialmente aceptado no aparece únicamente
cuando uno se encuentra frente a un sujeto que muestra insensibilidad o que no
muestra interés en las empresas humanas. El peligro para todo cuanto existe
emerge de súbito cuando alguien actúa de acuerdo con la verdad, sin rodeos, de
forma directa, sin maquillaje.
Esta especie de postura sincera ante la vida –que puede entenderse como
violenta para la gran mayoría de las personas– queda más que clara cuando
el protagonista declara algo que durante las primeras páginas de
El extranjero ya se hacía notar, pero que posiblemente se confundía con un dato
sin importancia en el relato. Se trata de algo que le confiesa a su Abogado,
algo que afecta su toma de decisiones: su cansancio.
68
Le expliqué, sin embargo, que yo era de tal naturaleza que mis necesidades físicas
alteraban con frecuencia mis sentimientos. El día que enterré a mamá, estaba muy
cansado y tenía sueño. De modo que no me di cuenta de lo que pasaba. Lo que podía
decir, ciertamente, es que hubiera preferido que mamá no hubiese muerto. Pero mi
abogado no parecía contento. Dijo: «No es bastante».
Reflexionó. Me preguntó si podía decir que aquel día había reprimido mis sentimientos
naturales. Dije: «No, porque es falso». Me miró de forma extraña, como si le inspirara un
poco de repugnancia.103
A pesar de que la postura del sujeto que ahora espera su juicio no es extraña,
sí es difícil de contemplar en todo momento en una persona. Se trata
de una especie de doble asombro o, mejor dicho, de un asombro conformado
por dos momentos: el primero aparece cuando Meursault es sincero incluso
en situaciones tales donde “se supone” que “ya está establecido cómo se debe
reaccionar”, por lo cual no lleva a cabo su papel como actor; segundo, esta actitud
no se presenta en ciertos momentos seleccionados, sino que es permanente,
es su forma de vida. Nuevamente su actitud parece responder al planteamiento
llevado a cabo en El mito de Sísifo por tarde de Camus: “¿se puede ser lógico
hasta el final?”. Por el momento tres personajes le han respondido positivamente a
su autor no con ideas o argumentos, sino con su forma de vida y su posterior
señalamiento por parte de los demás individuos: la madre asesina de la puesta en
escena El malentendido, el Emperador Calígula dentro de su relato homónimo y
ahora Meursault en El extranjero. Estos personajes no han engañado a nadie,
sino sólo se limitaron a ser sinceros, pensar, decir y obrar en la misma sintonía,
sin miramientos ni modificaciones a sus planes. Ellos eligieron grandes actos.
103
69
3.2 La condena social
Previo al juicio público el detenido es llevado nuevamente ante a la oficina

del Juez de Instrucción para la rutina previa. Su Abogado estaba retrasado,
por lo que Meursault tenía la posibilidad de elegir esperarlo para responder a
un cuestionamiento. Dijo que podía responder sin ayuda, por lo cual se procedió
con el interrogatorio. La parte clave del mismo fue sencilla: “¿por qué esperó un
par de segundos entre el primer y el segundo disparo que propinó al árabe?”. Esta
es la interrogante que marca el inicio de toda una serie de acusaciones hacia
el personaje. Toda la instrucción duró once meses.
Las últimas páginas de El extranjero narran los pormenores del juicio hacia
Meursault, los intentos de su Abogado por salvarlo no sólo de la condena legal,
sino también de los señalamientos de la sociedad y de los periodistas que han
asistido para cubrir su caso. Sus vecinos, amigos y Marie están atentos y
se sienten nerviosos al momento de declarar pero están ahí, presentes para
mostrar apoyo a este sujeto tan peculiar. Los hechos también están ahí,
en el pasado y no pueden modificarse. Es momento de juzgar y todo está
preparado para ello. Pero lo que llega a incomodar al acusado es el hecho
de que situaciones como el no haber querido ver a su madre antes de sellar
su ataúd, beber café con leche durante el velorio, fumar un cigarrillo, no haber
llorado en el entierro, salir a nadar al día siguiente, tener una cita con Marie y
ser amigo de un proxeneta sean las que al parecer resaltan más que el hecho
de haber matado a un hombre. Efectivamente, se le comienza a juzgar
equiparando la monstruosidad de su indiferencia ante el mundo con la muerte
de un hombre. Ambos elementos son peligrosos para la sociedad: Durante
las intervenciones del fiscal y de mi abogado, puedo decir que se habló mucho de
mí, tal vez más de mí que de mi crimen. ¿Eran, en todo caso, tan diferentes esos
70
alegatos? El abogado levantaba el brazo y reconocía la culpa, pero con alegatos.
El fiscal tendía sus manos y denunciaba i culpabilidad, pero sin atenuantes.104
Equiparar su vida y su delito es en verdad importante. Se está juzgando a aquel a

quien todos miran con horror y sorpresa, aquel que desde el principio del juicio no
deseaba un Abogado porque para él su caso era en verdad sencillo. Pero,
contrario a esto, se le ha proporcionado una defensa no por humanidad
ni tampoco porque la ley lo obligara a ello, sino porque se desea castigarlo
sin lugar a ninguna duda en su caso, para garantizar por todos los medios
que este sujeto es una amenaza a todo lo establecido.
Las siguientes son las palabras del Fiscal y parte del relato:
«¿Ha dicho, al menos, que lo lamentaba? Nunca, señores. Ni una sola vez en el curso de
la instrucción me pareció conmovido este hombre por su abominable crimen». Se volvió
entonces hacia mí, me señaló con el dedo y siguió abrumándome sin que, en realidad, yo
comprendiera bien por qué. Sin duda, no podía dejar de reconocer que tenía razón. Yo no
lamentaba gran cosa mi acto. Pero tanto encarnizamiento me asombraba. Hubiera querido
tratar de explicarle cordialmente, casi con afecto, que yo nunca había podido lamentar
nada verdaderamente.105
Nuevamente aparece su postura de indiferencia ante el mundo y todo lo que en él

se encuentra. Como aquellos personajes con los cuales se le ha equiparado,
lleva hasta el final su lógica no porque se lo ha propuesto en forma caprichosa,
sino porque ese es el camino que eligió para su vida sin pretender dar cuenta
de sus actos. Nunca pensó en las explicaciones que daría si seguía esta forma de
existencia. Ni Calígula ni la madre asesina que administraba el hotel de paso
pensaron en los argumentos que darían cuando llegaría el momento de ser
juzgados. Meursault tampoco lo hace y esto horroriza más a sus semejantes.
Pero, ¿en verdad es necesario tener razones para actuar de un modo u otro?
¿No se puede actuar siguiendo el momento? La respuesta de Albert Camus
104
105
71
es sencilla: si se hace, como en el caso del ahora juzgado, se puede llegar a
matar a otro hombre porque molesta el sol.
Esta es la lógica llevada no al extremo ni a sus últimas consecuencias; se trata de

la lógica simplemente aplicada, encarnada, la que logra fracturar la unión entre el
hombre y el decorado que lo rodea. Es el absurdo.
Finalmente, después de que su Abogado realizara su papel de defensor y después

de haber terminado oficialmente el juicio –en el cual todos los presentes,
tanto los periodistas como los testigos, los gendarmes, el tribunal y el Presidente
del Jurado estaban más atentos al caso que el propio Meursault–, se le pide
al acusado y a su defensa que esperen en un cuarto continuo al principal.
Pasaron aproximadamente cuarenta y cinco minutos detrás de los cuales se les

hizo llamar para escuchar una sola frase: “Se le decapitaría en una plaza pública
en nombre del pueblo francés”. Después ordenaron llevarse a Meursault. El juicio
había terminado. Ahora sólo habría que esperar la ejecución de la sentencia.
El protagonista es llevado a otra celda distinta de la anterior, una más pequeña.
Finalmente se narra los últimos momentos de vida de este personaje. En ellos

resalta su negativa de ser visitado en su celda por un Capellán. En realidad
pasaba todo su tiempo deseando “estar atento al alba y que todo cambiara para
que fuera absuelto”. De estas dos ocupaciones sólo la primera era
la que dependía de él porque bastaba con dormir un poco en el día y parte
en la noche para estar listo y no ser sorprendido por el amanecer. En cuanto
al segundo, ni aunque sus deseos sean verdaderamente grandes y elocuentes
podría llegar a suceder su indulto. Pero precisamente porque no era posible es
por cual lo deseaba con gran ímpetu. En esto consistían sus días previos al último
hasta que en una ocasión, sin que se le notificara previamente, fue visitado
por el Capellán alegando que sólo se trataba de una visita de amistad. Meursault
se sentía incómodo porque el religioso apelaba en todo momento al amor divino
72
mientras que él era un sujeto que –a estas alturas del relato– obviamente tomaba
distancia del argumento religioso. Es verdad que el Capellán representaba
dignamente su papel de administrador de la fe de los sujetos, pero también
es cierto que Meursault no es en nada un hombre de fe si se entiende por esto a
un sujeto que espera una vida después de esta. A la pregunta de « ¿No tiene,
pues ninguna esperanza y vive con el pensamiento de que va a morir
totalmente?»106 Responde, según su estilo, con un directo “Sí”. Pero conforme se
va desarrollando la plática entre estos dos hombres algo hace enfurecer a
Meursault. Posiblemente es la insistencia del Capellán a que su interlocutor acepte
las verdades que, según él, hasta el peor criminal acata al final de su vida para ser
salvado.
En realidad se trata del último análisis que Camus realiza de la cultura occidental,
específicamente del argumento religioso. En el caso del condenado a muerte todo
gira en torno a un deseo muy íntimo: ser indultado para volver a comenzar. Pero
este deseo no se remite a un plano supra-terrenal ni a una vida distinta de esta.
No se remite a Dios, sino a los hombres y a la concepción que tienen de él.
«¿Ama usted hasta ese punto esta tierra?», murmuró. Nada contesté. Permaneció de
espaldas bastante tiempo. Su presencia me pesaba y me irritaba. Iba a decirle que se
fuera, que me dejase, cuando gritó de pronto como en un estallido, volviéndose hacia mí:
«No, no puedo creerle. Estoy seguro de que ha sentido alguna vez el deseo de otra vida».
Respondí que era natural, pero que eso no tenía más importancia que el deseo de ser rico,
de nadar con mucha rapidez o de tener la boca mejor hecha. Eran cosas del mismo orden.
Pero él me interrumpió porque quería saber cómo imaginaba yo esa otra vida. Entonces le
grité: «Una vida en que pudiera acordarme de ésta» e inmediatamente añadí que ya
bastaba.107
Al final reconoce que lo mejor habría sido mostrar dolor ante la pérdida
de su madre, reconociendo como necesario acatar lo establecido aunque no
se esté convencido. Pero esta actitud que asume no surge porque sea
un mandato metafísico súbitamente incrustado en lo más profundo de su ser,
106
107
73
sino porque advierte que sólo así se puede vivir entre los hombres. Esto es lo que
le deja la visita del religioso, lo que provoca su furia –desconocida hasta este
momento– al grado de agredir a su visitante. Sólo hasta que los gendarmes
los separaron es cuando el religioso se fue dejándolo reflexionando no sobre
un plano posterior después de esta vida, sino sobre esta misma vida hasta que
el sueño le ha ganado la batalla.
Como decía una de las citas de René Girard empleada anteriormente, en realidad
sólo se trata de un hombre enamorado del sol. Se agregaría que también se
encuentra enamorado de esta tierra, pero no de los convencionalismos. Él ha
llegado a acceder al corazón del mundo.
Posterior a la visita del religioso, Meursault se sintió cansado y durmió un poco.

Al despertar ya era de noche. Los aromas del momento y de la sal llegan en forma
clara a su ser y cae en la cuenta de algo que había descuidado. Al fin había
recordado a su madre y de súbito un nuevo dato lo invade.
Por primera vez, después de tanto tiempo, pensé en mamá. Creí comprender por qué al
final de su vida se había echado un «novio», por qué había jugado a recomenzar. Allá,
también allá, en torno a aquel asilo donde las vidas se extinguían, la noche era como una
tregua melancólica. Tan próxima a la muerte, mamá debió de sentirse liberada de ella y
dispuesta a revivirlo todo. Nadie, nadie tenía derecho a llorarla. Y también yo me sentía
dispuesto a revivirlo todo.108
Este sujeto que pareció durante todo el relato como un ser frío, insensible, ajeno a
las empresas humanas que de lejos o de cerca le involucrarían, despreocupado
del contexto, poco comprometido con la responsabilidad al final aparece
en plenitud pero no en el sentido de que al fin comulga con los convencionalismos
o los proyectos y se desespera porque se siente arrepentido. No, nada de eso.
Aparece en plenitud en el sentido de mostrarse tan cual es: él es el deseo
subjetivo en su máxima expresión. Se trata del deseo más profundo, íntimo y
verdadero, pero que también reconoce a lo objetivo como su condición
de aparición en el mundo.
108
74
Este último –lo objetivo– es reconocido no sólo como el impedimento para el
cumplimiento de los deseos que surgen en el campo de lo subjetivo –lo que en su
momento se ha definido como la fractura entre lo que se desea y aquello que
aparece en el mundo, es decir, el absurdo–, sino como la condición de aparición
de este último. El sujeto representado por Meursault desea lo imposible –ser
perdonado por la justicia– del mismo modo como Calígula también desea lo
imposible –la luna–, pero incluso la madre asesina de la puesta en escena El
malentendido desea con todo su ser tener a su lado a su hijo asesinado. Se trata
de sujetos que desean precisamente porque son sujetos, porque existen. Incluso
se puede decir que existen porque desean.
Los deseos son, desde este punto de vista mostrado por Albert Camus, aquello
que mueve a los hombres a realizar ciertos actos, a postergarlos, a darles
seguimiento, a interrumpirlos, a modificarlos.
Es de este modo que al hablar de la obra El extranjero se puede decir

que repentinamente su héroe experimenta una alineación absurda frente
al mundo. Su sentimiento del absurdo nace del desnivel entre lo subjetivo y
lo objetivo.109 Sólo cuando realmente desea algo es cuando encuentra su lugar
en el mundo. Toda su vida sólo interpretaba el papel que la sociedad le asignaba
según la ocasión, pero sin comprometerse tanto. Por tal motivo asistió al entierro
de su madre, pero sin llorar; análogamente convive con Marie, pero sin
comprometerse; realiza su trabajo, pero sin la intención de mejorar para no tener
más responsabilidades; aconseja a sus amigos, pero sin estar al pendiente
de lo que hacen. Meursault es lo subjetivo que en ocasiones coquetea
con lo objetivo pero sin desear tenerlo frente a frente hasta que se reconoce
como tal, como lo subjetivo, es decir, como el deseo encarnado.
109
DE LA TORRE, GUILLERMO, Ultraísmo. Existencialismo y Objetivismo en Literatura, Editorial Guadarrama,
Madrid, 1968, p. 230.
75
En otras palabras, Meursault al final de la obra se reconoce como el absurdo no
sólo porque encuentra un abismo entre su deseo de ser libre y la realidad, sino
porque desea no sólo lo imposible, sino por el hecho de que el acto de desear es
ya por sí sólo esperar obtener aquello que no se tiene. Esto permite comprender
un argumento de Calígula en un diálogo que tiene con el personaje Helicón:
HELICÓN (de un extremo a otro del escenario). – Buenos días, Cayo.

CALÍGULA (con naturalidad). – Buenos días, Helicón.
(Silencio)
HELICÓN. – Pareces fatigado.
CALÍGULA. – He caminado mucho.
HELICÓN. – Sí, tu ausencia duró largo tiempo.
CALÍGULA. – Era difícil de encontrar.
HELICÓN. – ¿Qué cosa?
CALÍGULA. – Lo que yo quería.
HELICÓN. – ¿Y qué querías?
CALÍGULA (siempre con naturalidad). – La luna.
HELICÓN. – ¿Qué?
CALÍGULA. – Sí, quería la luna.
HELICÓN. – ¡Ah! (Silencio. HELICÓN se acerca.) ¿Para qué?
CALÍGULA. – Bueno… Es una de las cosas que no tengo.
HELICÓN. – Claro. ¿Y ya se arregló todo?
CALÍGULA. – No, no puedo conseguirla.
HELICÓN. – Qué fastidio.
CALÍGULA. – Sí, por eso estoy cansado.110
Al igual que la señora Meursault, hacia el final de su vida el condenado a muerte

no deja de desear volver a comenzar en esta tierra –la única para él– porque así
debe ser no por convencionalismo –más de una persona se opondría a
que los ancianos retomaran su vida amorosa– sino porque de ese modo es
la existencia: absurda, es decir, un deseo permanente.
Y también yo me sentí dispuesto a revivirlo todo. Como si esa gran cólera me hubiese
purgado del mal, vaciado de esperanza, ante esta noche cargada de signos y de estrellas
me abría por vez primera a la tierna indiferencia del mundo. Al encontrarlo tan semejante a
mí, tan frágil al cabo, sentí que había sido feliz y que lo era todavía. Para que todo sea
consumado, para que me sienta menos solo, no me queda más que desear en el día de mi
ejecución la presencia de muchos espectadores que me acojan con sus gritos de odio.111
110
CAMUS, ALBERT, Calígula, p 60.
111
76
Lo dicho con anterioridad, existir es desear lo que no se tiene precisamente
porque se carece de ello. Esta es quizá otra cara de la moneda llamada absurdo.
En este sentido, en el siguiente apartado se explora esta observación retomando
la puesta en escena El malentendido.
3.3 Sobre El malentendido
En el CAPÍTULO 1 se abordó lo correspondiente a aquellos elementos

que orillarían a un hombre a decidir suicidarse. En el recuento mostrado se colocó
especial énfasis en aquellas situaciones que contradicen la normatividad a la cual
se está acostumbrado, tales como los casos donde la muerte de un hijo o una hija
“contribuye” a minar el ánimo de una madre o de un padre.
Así mismo, haciendo alusión a la obra de teatro El malentendido y diversos puntos
de El mito de Sísifo se mostraron diversos elementos que permiten fundamentar
un punto de vista a partir de la filosofía de Albert Camus. Por tales motivos se
puede mostrar a continuación un breve análisis acerca de una puesta en escena
que representa en gran medida varios de los puntos y elementos centrales en el
pensamiento filosófico de Albert Camus.
La obra teatral El malentendido comienza con el diálogo entre una madre y su hija
respecto a los negocios de un hotel que administran. Como es probable, un sujeto
ha ido a ver el lugar para decidir si era de su agrado y de esa forma posiblemente
rentar una habitación.
LA MADRE. – Volverá.
MARTA. – ¿Te lo dijo?
LA MADRE. – Sí.
MARTA. – ¿Solo?
LA MADRE. – No sé.
MARTA. – No tiene aspecto de hombre pobre.
LA MADRE. – No se ocupó del precio.
MARTA. – Está bien. Pero es raro que un hombre rico ande solo. Y eso es lo que dificulta
las cosas. El que sólo se interesa en hombres ricos y a la vez solitarios, se expone a
esperar mucho tiempo.
77
LA MADRE. – Sí, las ocasiones son escasas.
MARTA. – Lo cierto es que todos estos años hemos tenido largas vacaciones. Esta casa
está muchas veces desierta. Los pobres no se detienen por mucho tiempo y los ricos que
se extravían sólo vienen de tarde en tarde.
LA MADRE. – No te quejes, Marta. Los ricos dan mucho trabajo.
MARTA. – Pero pagan bien.112
Ambas mujeres son las administradoras de un hotel en algún lugar del mundo.
Las novedades, si es que se puede hablar con esta terminología,
son los huéspedes ricos. El lector de la obra sabe que las protagonistas prefieren
a este tipo de clientes no por el derroche económico en el hotel, sino porque
al asesinarlos sus pertenencias –al no ser escasas– dejan una gran sensación a
sus victimarias. Continuando con el relato, Marta le recuerda a su cansada madre
que sus acciones están por terminar debido a que si consideran ahorrar
el suficiente dinero pueden salir de este modo de vida:
MARTA. – ¡Ah, madre! Cuando hayamos juntado mucho dinero y podamos irnos de esta
tierra sin horizontes, cuando dejemos atrás este albergue y esta ciudad lluviosa y
olvidemos este país de sombra, el día que por fin estemos frente al mar, con el que tanto
he soñado, ese día me verá sonreír. Pero hace falta mucho dinero para vivir libre frente al
mar. Por eso no hay que tener mucho miedo a las palabras. Por eso debemos ocuparnos
del que vendrá. Porque si es bastante rico, quizá mi libertad empiece con él.
LA MADRE. – Si es rico y está solo.
MARTA. – Y si está solo, claro, porque el hombre solo es el que me interesa. ¿Le habló
mucho, madre?113
El viajero del cual se habla es uno que ya se conoce, su hijo y hermano

respectivamente. Pero, ¿qué lo ha llevado a tal situación? Si es un hombre quien
desde muy joven se ha alejado de ellas y ahora se presenta frente a la madre y
esta no lo ha reconocido, esto indica que han pasado bastantes años. Se puede
especular y decir que se trata de un sujeto que por azares de la vida –los únicos
válidos para Camus– se alejó del seno familiar, probó fortuna y ahora –al parecer–
regresa con una buena posición económica. La madre, al saber perfectamente
lo que debe hacer si dicho hombre regresa a rentar una habitación –sumado al
hecho de no reconocerlo y que además éste ha decidido no identificarse para
112
CAMUS, ALBERT, El malentendido, p. 9.
113
Ibidem, p. 10.
78
darle una sorpresa a su madre y hermana–, prefirió hacer a un lado el buen trato
cuando estuvieron frente a frente.
MARTA. – ¿Con qué cara le pidió la habitación?

LA MADRE. – No sé. No veo bien y apenas lo miré. Sé, por experiencia, que es preferible
no mirarlos. Es más fácil matar lo que no se conoce. (Pausa) Alégrate: ahora no tengo
miedo a las palabras.
MARTA. – Es mejor así. No me gustan las alusiones Es crimen es el crimen, hay que saber
lo que se quiere. Y me parece que usted lo sabía, hace un rato, porque pensó en él cuando
respondió al viajero
LA MADRE. – No sería justo decir que lo pensé, pero la costumbre es una gran fuerza.
MARTA. – ¿La costumbre? Usted mismo lo dijo: las ocasiones han sido pocas.
LA MADRE. – Sin duda. Pero la costumbre empieza con el segundo crimen. Con el primero
no empieza nada: termina algo. Y además, si bien las ocasiones fueron escasas, se
distribuyeron con largos intervalos y el recuerdo fortificó la costumbre. Si, la costumbre me
impulsó a responder a ese hombre, me advirtió que no lo mirara, y me aseguró que tenía
cara de víctima.114
Basta pensar en dos actos similares para que el hombre común considere que se
encuentra frente a una rutina, algo que puede convertirse en costumbre
precisamente porque no se encuentra acostumbrado a explorar nuevos
horizontes. Desde esta perspectiva, las dos mujeres del relato representan
al sujeto que se encierra en una especie de zona de comodidad, viviendo en forma
pasiva únicamente esperando que los cambios se presenten a su alrededor
sin intervenir en ellos. Este es el motivo por el cual el escenario de esta obra
de teatro es un hotel, un espacio público donde prácticamente no se decide cómo
será el siguiente cliente. Pero, como recién se ha comentado, si algo llama
la atención de los personajes existencialistas son los aspectos de la realidad
que sí dependen de ellos. No se puede elegir al siguiente visitante pero sí
se puede elegir asesinarlo, cosa que Marta y su madre saben perfectamente
MARTA. – Habrá que matarlo.

LA MADERE (más bajo). – Sin duda, habrá que matarlo.
MARTA. – Lo dice usted de manera rara.
LA MADRE. – Estoy cansada, es la verdad. Y me gustaría que por lo menos éste fuera el
último. Matar es terriblemente fatigoso. Y aunque poco me preocupa morir frente al mar o
en el centro de la llanura, quisiera que después nos marcháramos juntas.
114
CAMUS, ALBERT, El malentendido, p.11.
79
MARTA. – ¡Nos marcharemos, será un gran momento! Anímese, madre, hay poco que
hacer. Bien sabe que ni siquiera es cuestión de matar. Beberá el té, se dormirá, y, vivo
todavía, lo llevaremos al río. Mucho después lo encontrarán pegado a la repesa, junto con
otros que no tuvieron su suerte y se tiraron al agua con los ojos abiertos. El día que
asistimos a la limpieza de la represa, usted me lo decía, madre: los nuestros son los que
menos sufre; la vida es más cruel que nosotras. Anímese, usted encontrará el descanso y
yo veré, por fin, lo que nunca he visto.115
Lo que a continuación se narra es la llegada del hijo y hermano de ambas mujeres

al inmueble. Su nombre es Jan, quien es dejado discretamente por su esposa
llamada María, quien no se encuentra para nada contenta con la idea
de su esposo. A pesar de esto el plan del hombre continúa, se hospeda bajo
un nombre falso llenando un breve formulario frente a las dos mujeres con quienes
breve y fríamente conversa. Posteriormente se dirige a su habitación para al poco
rato ser visitado por Marta quien le llevó un té que según ella había sido ordenado
por su aún no reconocido hermano. Charlan un poco:
JAN. – ¿Qué es esto?

MARTA. – El té que usted pidió.
JAN – Pero si yo no pedí nada.
MARTA. – ¿De veras? El viejo habrá oído mal. Muchas veces entiende a medias Pero ya
que el té está servido, supongo que lo tomará (Deja la bandeja sobre la mesa. JAN hace
un ademán.) No se le cargará a la cuenta.
JAN. – No, no es eso Pero me alegra que traiga té.
MARTA. – Le aseguro que no hay por qué. Lo hacemos por interés.
JAN. – Usted no quiere dejarme ilusiones. Pero no veo dónde está su interés en todo esto.
MARTA. – Sin embargo lo hay. (Sale)116
Ahora es el turno de la madre que entra para asegurarse de que el acto se ha

consumado. Entabla una conversación interesante con el hijo que no
ha reconocido, quien a su vez continúa encarnando el papel de desconocido:
JAN. – ¡Señora!
LA MADRE. – Diga…
JAN. – Vuelvo a pedir disculpas. Acabo de tomar una decisión: creo que me marcharé esta
noche, después de la cena. Naturalmente, le pagaré el cuarto. (Ella lo mira en silencio.)
Comprendo su sorpresa. Pero no vaya a creer que usted tiene la culpa de nada. Me inspira
usted simpatía y, hasta diría, una gran simpatía. Pero, para ser sincero, no estoy cómodo
aquí y prefiero no prolongar mi estada.
115
CAMUS, ALBERT, El malentendido, p.11.
116
Ibídem, p. 32.
80
LA MADRE. – No tiene ninguna importancia, señor. En principio es usted enteramente
libre. Pero de aquí a la cena, quizá cambie de idea. A veces se obedece a la primera
impresión y después las cosas se arreglan y uno termina por acostumbrarse.
JAN. – No lo creo, señora. Sin embargo no se imagine que me voy descontento de usted.
Por el contrario, le estoy muy agradecido por haberme acogido como lo hizo, pues me
pareció sentir en usted cierta benevolencia para conmigo
LA MADRE. – Era muy natural, señor, y como supondrá, no tenía razones personales para
demostrare hostilidad.117
Jan ya ha tomado la taza de té envenenada y observa a su madre salir del cuarto,

se siente cansado y mientras se recuesta en la cama piensa que al día siguiente
regresará con su esposa para presentarse ante su madre y su hermana.
Obviamente esto no sucede. Han pasado unos minutos y las mujeres regresan
para buscar las pertenencias ahora sin dueño. La historia da un giro sorpresivo
para ellas cuando después de limpiar el cuarto el anciano que las ayuda
le muestra el Pasaporte de su huésped a Marta y ésta lo extiende hacia la madre.
MARTA. – ¡Qué importa! Hoy es un gran día. Viejo, fíjate, al pasar dejamos caer
los papeles del viajero y nos faltó tiempo para recogerlos. Búscalos.
(LA MADRE sale. EL VIEJO barre debajo de una mesa, saca el pasaporte del hijo, lo abre,
lo examina y lo tiende, abierto, a MARTA.)
MARTA. – De nada me sirve. Guárdalo. Quemaremos todo (EL VIEJO sigue tendiendo
el pasaporte. MARTA lo toma.) ¿Qué hay?
(EL VIEJO sale. MARTA lee largamente el pasaporte, sin una reacción Llama con voz
aparentemente tranquila.)
MARTA. – ¡Madre!
LA MADRE (desde dentro). – ¿Qué quieres ahora?
MARTA. – Venga.
(LA MADRE entra. MARTA le da el pasaporte.)
MARTA. – ¡Lea!118
Sin inmutarse, la madre emite unas palabras que recuerdan la definición

del término absurdo en el sentido de que es “una fractura” entre el actor y
los decorados, entre el hombre y su vida, pero que también recuerda la actitud
de indiferencia hacia el mundo por parte de Meursault:
LA MADRE (Con voz neutra). – Bueno, bien sabía yo que alguna vez pasaría esto y que
entonces habría que terminar.
MARTA (Se planta delante del mostrador). – ¡Madre!
117
118
Ibidem, p. 42.
81
LA MADRE (En el mismo tono). – Deja, Marta, ya he vivido bastante. He vivido mucho más
tiempo que mi hijo. Eso no está dentro de lo natural. Ahora puedo ir a reunirme con él al
fondo del río donde las hierbas ya le cubren el rostro.
MARTA. – ¡Madre! No me dejará usted sola, ¿verdad?
LA MADRE. – Me has ayudado bastante, Marta, y lamento abandonarte. Si todavía tiene
sentido, diré que a tu manera has sido una buena hija. Siempre me has guardado el
respeto debido. Pero ahora estoy cansada y mi viejo corazón, que se creía despegado de
todo, acaba de recordar el dolor. Ya no soy joven para arreglármelas. Y de todos modos,
cuando una madre no es capaz de reconocer a su hijo, su papel en la tierra ha
terminado.119
La relación entre el absurdo y el suicidio se encuentra también presente

en este apartado de El malentendido. De manera análoga a Meursault y
a Calígula, cuyos actos los dirigen a su muerte por voluntad propia,
la anciana madre ha reconocido esta misma relación entre lo absurdo
de su vida y la solución que el suicidio le presenta. Aún tiene a su hija, pero
–como reconoce la anciana–, al reconocer que “lo natural” ha dejado de estar
presente en su mundo, es decir, que ha vivido más que su hijo, ya nada tiene
sentido. Incluso se acostumbró a los homicidios porque existía regularidad
en ellos. Es posible decir que los procedimientos para las muertes siempre
eran los mismos, sobre todo si se recuerda que una mujer anciana, una mujer
de mediana edad y un viejo mozo llevaban a cabo dicho proceder aparentemente
sin dificultad alguna. Pero ahora que “algo ha fracturado” su vida, la madre sabe
lo que debe hacer y responde a su pregunta personal de si vale o no la pena vivir.
Su hija le reprocha diciéndole que no responda en forma personal a dicho
cuestionamiento porque se encuentra ella –Marta– a un lado y también cuenta,
pero nada hace cambiar de parecer a aquella mujer que mató a su propio hijo.
Poco importa a estas alturas del relato la culpa del propio hijo al no presentarse
como la tradición indica, de frente. La hija trata inútilmente de convencer a
su madre de que a pesar de la muerte de su otro hijo aún la tiene a ella,
razón según ella más que suficiente para que la anciana no decida suicidarse.
MARTA. – ¡Madre! No me dejará usted sola, ¿verdad?

LA MADRE. – Me has ayudado mucho, Marta, y lamento abandonarte. Si todavía puede
tener sentido, diré que a tu manera has sido una buena hija. Siempre me has guardado el
119
82
respeto debido. Pero ahora estoy cansada y mi viejo corazón, que se creía despegado de
todo, acaba de recordar el dolor. Ya no soy joven para arreglármelas. Y de todos modos,
cuando una madre no es capaz de reconocer a su hijo, su papel en la tierra ha terminado.
MARTA. – No, si la felicidad de su hija está por hacerse. Y tanto como yo misma, se
desgarran mis esperanzas al oír esa manera de hablar, en usted, que me enseñó a no
respetar nada.
LA MADRE (Con la misma voz indiferente). – Eso prueba que en un mundo donde todo
puede negarse, hay fuerzas innegables, y que en esta tierra donde nada es seguro,
tenemos nuestras certidumbres. (Con amargura) El amor de una madre a su hijo es ahora
mi certidumbre.120
Esto quiere decir que a pesar de centrarse en la muerte de un hijo y

de su contemplación por parte de la madre, en realidad el presente trabajo se
centra en el reconocimiento por parte del hombre de que las costumbres
con las cuales vive son ilusiones –como ya se había comentado– y que por el sólo
hecho de estar atenido a ellas es propenso a un buen día reconocer lo cómico
de las mismas. Esta es también la antesala a la opción del suicidio: morir
voluntariamente supone que se ha reconocido, aunque sea instintivamente,
el carácter irrisorio de esa costumbre, la ausencia de toda razón profunda para
vivir, el carácter insensato de esa agitación cotidiana y la inutilidad
del sufrimiento.121 Este argumento también es válido respecto a las creencias
religiosas porque recuerda que son sólo eso, creencias, no seguridades estables
que pueden consolar el corazón de una madre que ha perdido a su hijo y
que por lo tanto ahora son reconocidas como insuficientes no sólo para explicar
los actos que suceden, sino también para otorgarle un sentido a la vida. Así,
en la filosofía de Albert Camus cualquier idea de fundamento para la existencia
es inútil debido a que se pierde su fundamento como se ha mostrado.
La madre sabe que los hechos se encuentran ahí, plasmados, realizados, frente a
los hombres y en vano la muerte del familiar o de un ser querido –incluso
de un desconocido– cambiará o se anulará por rezo alguno. Esto permite entender
de forma más clara la postura de la madre que ha asesinado a su hijo
simplemente porque no lo ha reconocido. Se recordará que el absurdo también
120
121
Ibidem, p. 15.
83
puede ser abordado como el resultado entre la relación de un deseo humano y
aquello que el mundo ofrece.
Marta, la hija que implora por olvidar todo e ir a contemplar el mar siente en carne
propia esa ruptura entre su deseo más íntimo y aquello que se le muestra en el
mundo:
LA MADRE. – Continué, es cierto. Pero las cosas que viví de ese modo, las viví por
costumbre: no hay diferencia con la muerte. Ha bastado el dolor para transformarlo todo.
Eso es, justamente, lo que mi hijo vino a cambiar.
(MARTA intenta hablar.)
Lo sé, Marta, no es razonable. ¿Qué significa el dolor para una asesina? Pero ya lo ves,
no es un verdadero dolor de madre: todavía no he gritado. No es sino el sufrimiento de
renacer al amor, y sin embargo resulta superior a mis fuerzas. Sé además que este
sufrimiento tampoco es razonable y buen puedo decirlo, yo que lo he probado todo, desde
la creación hasta la destrucción,
(Se dirige decidida hacia la puerta, pero MARTA se le adelanta y le cierra el paso.)
MARTA. – No, madre, usted no me abandonará. No olvide que yo me quedé y él se
marchó, que me tuvo usted a su lado toda una vida y él la dejó en el silencio. Eso hay que
pagarlo. Eso tiene que entrar en la cuenta. Y usted debe volver a mí.
LA MADRE. – ¡Es cierto, pero a él lo he matado! 122
Al igual que el conserje del asilo de Marengo, quien cuida los más minuciosos
detalles del velorio de la señora Meursault, Marta reclama los convenios
no escritos –pero que se han respetado– de la tradición, de la propia costumbre.
A pesar de esto un acontecimiento se encuentra “ahí”, frente a ellos: la muerte.
Se trata de algo que no se puede cambiar, que a pesar de que se le trate
de evadir siempre se encuentra latente, pudiendo aparecer a la vuelta de
la esquina, tomando vocabulario de El mito de Sísifo. Pero a pesar de esto es
posible mencionar que basta únicamente con el hecho de que “se rompa
la naturalidad” de los hechos, su regularidad, su cotidianidad, para acceder a
esta visión del mundo ya reconocida y fomentada por el Existencialismo Ateo.
En el caso de El extranjero, el deceso de la madre del protagonista brinda

la oportunidad de conocer qué tan arraigado es el sentimiento de amor por parte
de este último, sólo que se realiza una valoración que proviene de las costumbres
122
84
hechas para tal caso, mientras que en la obra El malentendido, a pesar
de las obvias variaciones en el relato, sucede prácticamente lo mismo, esto debido
a que se puede resumir buena parte de la trama del relato en la siguiente cuestión:
“¿la madre ama más a su hijo muerto o a su hija viva?”. La tradición,
las costumbres o aquella tabla de valores que en más de una ocasión suele
emplearse como parámetro de medición en casos como los presentes sirven para
tal propósito. De este modo tanto para los ancianos como para el conserje y
el propio Director del asilo resulta tan molesto ver a un hijo que no se inmuta al
contemplar frente a sí el féretro de su madre como del mismo modo los lectores
del El malentendido se sienten confundidos –incluso molestos– al ver
que la madre asesina valora como más preeminente lo que representa
su hijo muerto que aquello que le puede ofrecer la hija viva. En este punto se
retoma una serie de cuestionamientos que de uno u otro modo ya han sido
formulados en los capítulos precedentes: “detrás del malestar que en forma clara
se ha generado en los espectadores del asilo y en los lectores de la puesta
en escena, ¿sólo se encuentra eso, es decir, malestar? O, por el contrario,
¿existe algo más al respecto?”.
Meursault nada junto con una mujer que le atrae, se divierten, van al cine y tienen
intimidad al día siguiente del entierro de su madre. En cierto momento ella nota
su corbata negra. Le pregunta si está de luto. Él responde afirmativamente y
continúan disfrutando sin más de la compañía uno del otro. Todo acontece
sin mayor problema para el protagonista, sólo que las personas que lo frecuentan
comienzan a darse cuenta de que no reacciona “como debería” porque suele
emplear su tiempo sin atender un hecho que para todos sería digno de atención.
Ha perdido a su madre pero no se ha inmutado. En otras palabras, se puede decir
que para él nada hay de diferente en su vida. Y en el fondo esto es lo que
en realidad desea.
Por su parte, Marta han elegido ya su camino y ningún acontecimiento

–ni la muerte de su madre ni de su hermano– pueden cambiarlo. En ambos casos
85
desean que “nada” se interponga en el camino que se han designado para,
de forma cómoda, ver pasar el tiempo. A pesar de esto los convenios establecidos
les reclaman ser castigados porque no pueden vivir de ese modo.
La sociedad le reclama en su juicio a Meursault su falta de dolor hacia la pérdida

de su madre; la anciana madre le indica a Marta que por haber matado a su hijo
“debe irse”. Los convencionalismos aparecen no como suelen hacerlo en la
cotidianidad, sino que irrumpen súbitamente en ambos relatos. En su defensa es
posible argumentar que Meursault es un personaje que considera como ajeno a
su persona todo lo que ocurra tanto en el mundo como en las personas, es decir,
en la existencia. Ni el mundo ni las demás personas dependen de él como el clima
en su momento. No son su responsabilidad y no tiene por qué dar cuentas
al respecto. Por tal motivo las mujeres asesinas de El malentendido actúan
en forma natural frente a un acto que escandaliza a cualquiera: los asesinatos.
Ellas tampoco justifican su conducta, sólo se limitan a recordar el objetivo último

de todo eso: ir a descansar al mar. Esto permite decir –siguiendo la postura
de Camus– que en el caso de las mujeres ellas no tuvieron la culpa de que
su familiar llegara sin presentarse. Bajo este punto de vista tanto Meursault como
ellas no tienen culpa alguna, fue el propio mundo que presentó las situaciones ya
conocidas, algo ajeno a la voluntad de los protagonistas. Análogamente Calígula
no pudo cambiar la forma en la cual los Patricios se referían a él y terminó
ordenando miles de asesinatos. Basta tener un mal día para matar, pero también
para pensar en el suicidio y cometerlo.
86
CONCLUSIONES
Después de finalizar la redacción del presente trabajo es posible mostrarle al

lector los puntos a los cuales se ha llegado. Es importante mencionar –como ya se
hizo desde la INTRODUCCIÓN– que no se pretende emitir la última palabra
al respecto así como tampoco mostrar puntos definitivos sobre los temas
analizados. Aquello que realmente se pretende es resumir en forma clara y directa
los puntos que han sido mostrados. Es evidente que esto no excluye de hacer
clasificaciones, por ejemplo, respecto a la importancia de un tema sobre otro o
de una situación sobre otra. Por ejemplo, se trató de dejar en claro desde
las primeras líneas que para Albert Camus el único y verdaderamente problema
serio de la Filosofía es “¿vale o no la pena vivir?” y que únicamente después
de responder se debe establecer una relación entre lo que se dice o piensa con
lo que se hace. Nada adquiere sentido si antes no se ha respondido a esta
cuestión, pero también todo lo demás será abordado cuando se responda.
A través de todo el texto también se trató de mostrar que “comenzar a pensar es

comenzar a ser mimado” en el sentido de que cuando un sujeto reflexiona sobre
el valor de su vida también realiza una especie de valoración de los actos que ha
realizado. En este punto es necesario recordar que a Camus se le relaciona
generalmente con el Existencialismo, corriente filosófica donde los deseos
no cuentan, sino únicamente las acciones, es decir, lo que realmente se ha hecho.
De esta manera el sujeto que reflexiona experimenta una especie de desencanto
de la existencia, reconociendo aquello que se ha definido como “fractura” entre
lo que se desea y lo que se tiene. Efectivamente, la existencia es absurda porque
bastan pequeños actos o acciones breves para reconocer que los hombres
únicamente viven bajo ademanes porque así lo ha permitido la costumbre. Vivir en
un mundo seguro consuela –como ya también se ha mostrado– pero, una vez que
se ha reconocido “el teatro que la vida representa”, los sujetos pueden optar
por dejar de representar su papel, lo que a la postre los convertirá –se ha visto
hasta el cansancio– en amenazas para la sociedad.
87
No basta únicamente con comenzar a reflexionar en forma personal para abordar
la cuestión de si la vida de cada uno de los sujetos vale o no la pena de seguir,
sino que incluso un único acontecimiento que afecta a una sociedad basta para
que sus miembros “sean mimados”, intelectualmente hablando. Uno de
los ejemplos universales por excelencia es la Segunda Guerra Mundial,
acontecimiento que por un lado también mostró en forma clara la fragilidad
de la existencia; mientras que por otro, permitió entender que es necesario
dudar de lo establecido por más seguro parezca. Los enfrentamientos bélicos y
sus consecuencias (muerte, hambre, destrucción, traiciones, etc.) afectaron
–como nunca antes había sucedido– el ánimo de la humanidad a tal grado que es
más comprensible lo que se ha definido como “la falta del fundamento”.
Los argumentos metafísicos, lógicos y morales fueron colocados en
una encrucijada cuando, literalmente, fueron superados por los actos humanos.
Era necesaria la duda frente a todo lo anteriormente establecido porque no había
detenido el horror de la época pero, al mismo tiempo, era además porque
una postura que permitiera generar ánimo en los hombres era y es necesaria. Este
es el periodo de “Post-guerra”, donde la corriente existencialista aparece y
le otorga todo el peso de su ser al propio hombre, específicamente
el denominado Existencialismo Ateo.
Solo los actos cuentan, Dios es hecho a un lado y la responsabilidad de su

existencia recae únicamente en el hombre. Sin fundamento y reconociendo que
la existencia es frágil, el sujeto descrito por Camus entiende que su condición
es la de un extraño en el mundo, sin orientación ni guía salvo aquella generada
por sus propias acciones. El suicidio aparece cuando no se reconoce el sentido de
la vida o, cuando frente a dicho escenario, un hombre ha sido “superado” por ella,
tal como lo menciona Camus en El mito de Sísifo, porque ha aparecido el absurdo.
La lógica no sirve de mucho porque bien empleada también dirige al suicidio.
88
Este es el sujeto descrito en las obras del pensador francés: uno que se encuentra
desprotegido no porque no tenga armas o ropa, sino porque ha contemplado
al absurdo y ha reconocido a la existencia tal como es: sin fundamento.
Así mismo, el protagonista de El extranjero muestra con su propia vida que ésta y
la de todos carecen de sentido. No declara nada al respecto sino con sus propios
actos y ademanes, mismos que “chocan” con las costumbres y, por supuesto,
con lo establecido. Basta decir una palabra contraria a la esperada
–un “No” en lugar de un “Sí” –, incluso hacer lo que no se espera–“Ir al cine un día
después de enterrar a un madre”– para que un hombre comience a
ser considerado como un extraño e incluso una amenaza en potencia para todo
lo que le rodea. Meursault entierra a su madre y este hecho le incomoda, pero no
porque sienta su pérdida, sino porque su vida –sea considerada como modesta o
no– se verá fuera de su rutina, algo que le ha brindado seguridad en este mundo,
el cual en sí mismo, –al menos para él– no tiene sentido. Después de todo
lo mostrado anteriormente se puede declarar una vez más que él ha visto
lo absurdo de la existencia y que en lugar de terminar su vida ha optado
simplemente por representar su papel en la sociedad, aunque de la manera más
discreta posible. A esto se refirió el presente texto cuando mostró que
“él no juega la partida”. Sin embargo, paralelamente a la obra de teatro Calígula,
sus decisiones lo conducirán a la muerte por medio de una lógica: es culpable,
entonces debe morir.
Este tipo de personajes –desde una óptica de la razón de la tradición– representan

una amenaza para todo lo establecido y para la seguridad de los demás hombres.
Aunque es importante resaltar el hecho de que son considerados como peligrosos
no porque únicamente puedan atentar contra la integridad de sus semejantes
–el Emperador mandando matar cientos, sino que miles, de personas por placer
mientras que Meursault disparó a un hombre indefenso sólo porque el sol en
la playa lo molestaba–, sino porque muestran que “es posible vivir de otro modo,
fuera de los convencionalismos”.
89
Este es el caso de la madre y la hija asesinas en la obra de teatro El
malentendido. Se han adaptado tan bien a su estilo de vida que representan sin
problema alguno los ademanes, los gestos y los actos destinados para asesinar a
los huéspedes del hotel que administran. Estos personajes han visto frente a
frente al absurdo y han elegido.
Es así como es posible entender que ninguno de estos personajes carece

de valores. Al contrario, cada uno de ellos los tienen si se entiende por tales
un camino previo que ha de guiar su vida. Sin dificultad alguna Calígula reconoce
junto con los Patricios que lo más importante es el orden en Roma, incluso más
que las vidas, por eso manda matar incluso a sus súbditos; Meursault reconoce
que si él ha matado a un hombre, entonces lo justo es que él muera, por eso no
grita ni reniega durante su proceso ni durante las horas previas a su ejecución,
a pesar de que lo hizo cuando el Capellán lo hizo enojar porque forzosamente
deseaba hacer que creyera en ideas más allá de los hombres; mientras que
la mujer anciana de El malentendido era guiada en sus actos por el recuerdo
de su hijo y por la idea del bienestar que tendría una vez que haya vendido
las suficientes pertenencias de los muertos que con sus métodos atendió, ir al mar
a descansar con su otra hija. Como se aprecia, los valores que tenían todos estos
sujetos eran simplemente diferentes a los de los demás si se entiende –se insiste
en este punto– como tales el reconocimiento necesario de reglas de vida para
conseguir un objetivo: la conservación de Roma a pesar de todo, la impartición de
justicia como debe ser y ver el mar junto a su hija. Esto extraña al lector
de las obras de Albert Camus porque muestran un camino distinto al de
la tradición. Pero, no por ser ajeno a esta última son carentes de elementos
que los hagan sólidos.
Precisamente este último punto es que posiblemente haga –más que otro– que
la sociedad se sienta amenazada con personajes como los anteriormente
90
descritos. No son improvisados ni personas con algún problema mental,
de lo contrario no podrían idear planes tan seguros.
Se trata únicamente de personas que han reconocido a la existencia como carente

de fundamento y que también han reconocido que todos los caminos valen lo
mismo. Es importante aclarar que en ningún momento este trabajo que está por
terminar justifica los asesinatos o la indiferencia de los hombres ante situaciones
que pueden denominarse como tragedias. Sólo se muestran elementos que hacen
comprensibles su ejecución pero sin alentar este tipo de comportamiento.
En otras palabras, a través de todas las páginas precedentes se mostraron

elementos que demostraron que basta un mal día, una mala contestación o
una pequeña incomodidad para tomar decisiones tales como suicidarse o matar a
un semejante simplemente porque los actos al fin se sintonizaron –ajustaron–
con los pensamientos. Al fin y al cabo se mostró casi desde las primeras páginas
que “eso” que dirige a considerar que la vida no vale la pena de vivir en realidad
se encuentra en el interior del hombre. Por tales motivos la gente con un alcance
económico realmente importante tampoco no se encuentra exenta de suicidarse o
de “perder el control” y terminar con la vida de alguien simplemente por recibir
un grito o un ademán de grosería, es decir, la tendencia al suicidio y/o a
considerar que la vida no vale en realidad la pena de vivirse no guarda
una especial relación con la situación específica de los sujetos. Basta ser
un hombre para –desde un principio– estar tentado a acabar con la propia vida o
con la de los demás. Pero se debe tener cuidado porque nuevamente no se
pretende justificar ni fomentar suicidios ni homicidios. Lo que realmente se
persigue con la redacción de este texto es mostrar al lector lo frágil de la vida y
recomendar un análisis acerca de los valores que rigen al mundo occidental,
la propia vida de los hombres, los ademanes y las costumbres que fungen
como guía.
91
Esta es la parte final de este trabajo, mismo que se centró en algunos de
los puntos más importantes de la obra de Albert Camus, lo que a su vez permitió
emplear en una misma dirección textos filosóficos, literarios y obras de teatro.
Como se habrá dado cuenta el lector, contrario a lo que se pensaría por el empleo
de obras diversas en tonos diversos, esto en realidad permitió hacer un mejor trato
de los tópicos mostrados anteriormente. Queda únicamente mencionar que
la lectura que se hizo de Camus permitió abordar temas que son necesarios
retomar en todo momento y que se encuentran relacionados directamente
con el desarrollo de la Filosofía, específicamente el correspondiente al valor de
la vida, el análisis de la cuestión moral y el fundamento de la existencia.
Como punto final también es importante mencionar que las relaciones humanas
basan gran parte de su composición en puntos que paulatinamente se han alejado
de la duda y del análisis. De este modo abordarlos y “colocarlos entre paréntesis”
para su cuestionamiento representa en realidad también un cuestionamiento hacia
Occidente, tal como lo hizo el autor en cuestión, acción que no se agota
en un periodo determinado o sólo después de cumplirse ciertos periodos
de tiempo, ni mucho menos durante enfrentamientos bélicos o cuando el mundo
se encuentra en periodo de reconstrucción, sino durante la cotidianidad, durante
la vida diaria de todos y cada uno de los hombres.
92
BIBLIOGRAFÍA
– ABBAGNANO, NICOLA, Introducción al Existencialismo, F.C.E., México, 1975.
– BOBBIO, NORBERTO, El existencialismo. Ensayo de interpretación, F.C.E.,
México, 1949.
– CAMUS, ALBERT, Calígula, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997.
– ______________, El extranjero, Alianza Editorial, Madrid, 2005.
– ______________, El malentendido, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997.
– ______________, El mito de Sísifo, Alianza Editorial, Buenos Aires, 1957.
– DE LA TORRE, GUILLERMO, Ultraísmo. Existencialismo y Objetivismo en
Literatura, Editorial Guadarrama, Madrid, 1968.
– GIRARD, RENÉ, Literatura, mímesis y antropología, Gedisa Editorial, Barcelona,
1997.
– NIEZTSCHE, FRIEDRICH, La gaya ciencia, Editorial Aguilar, Colombia, 1995.
– PIETRO, CHIODI, El pensamiento existencialista, UTEHA, México, 1980.
– PRINI, PIETRO, Historia del Existencialismo, Editorial Herder, Barcelona.
– SARTRE, JEAN PAUL, El existencialismo es un humanismo, Ediciones del 80,
Argentina, 1982.
93

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FACULTAD DE HUMANIDADES

ALBERT CAMUS: SÍSIFO, ENTRE EL ABSURDO Y EL SUICIDIO

QUE PARA OBTENER EL TITULO EN:

VICTOR HUGO HERNÁNDEZ GARDUÑO

LIC. ADRIÁN ISAAC ROJAS PÉREZ

TOLUCA, ESTADO DE MÉXICO, 2016

A la vida… Porque no es el destino, sino el viaje lo que importa.

A mi Madre Victoria Garduño: símbolo de esfuerzo, perseverancia y coraje, por su

Santiago: por haber sido la pieza fundamental en mi adolescencia, por haberte

Marisol: por haberme apoyado en momentos críticos en la economía de mis

A mi Padre Julián Hernández: por haber sido el principal deseo de superarme, de

A la Universidad Autónoma del Estado de México, por haberme dado la

Capítulo 1 El mito de Sísifo: La aparición de la inseguridad en el ser del hombre

1.1 La pregunta por el valor de la vida………………………………………….. 6

1.2 Entre la reflexión y el suicidio………………………………………………... 9

1.3 Sobre el fundamento de la existencia y el periodo de posguerra………... 13

1.4 La inversión de términos y la lógica ante el suicidio……………………….. 22

Capítulo2 El Extranjero: El absurdo encarnado.

2.1 Sobre Meursault………………………………………………………………… 33

2.2 No jugar la partida………………………………………………………………. 39

2.3 La amenaza para la tradición occidental……………………………………… 49

Capítulo 3 Meursault y el malentendido.

3.1 Elegir un gran acto……………………………………………………………….. 60

3.2 La condena social………………………………………………………………… 69

3.3 Sobre El malentendido…………………………………………………………… 76

El siguiente trabajo es un intento por mostrar y analizar parte de la filosofía

Nacido en el año de 1913 en Argelia, Camus es considerado como uno

El tema del suicidio es realmente una valoración respecto a la vida. Quienes

1.1 La pregunta por el valor de la vida

Abordar a un autor desde la Filosofía implica reconocer las características

Sin embargo, a pesar de la gran riqueza de su estilo, para la elaboración

Se trata de juegos; primeramente hay que responder. Y si es cierto, como quiere

Quizá se piense que no es posible resumir la atención de la Filosofía tal como

1.2 Entre la reflexión y el suicidio

El apartado anterior finalizó refiriéndose a que cuestionarse respecto a si vale o no

El equilibrio de evidencia y lirismo es lo único que puede permitirnos asentir al mismo

El trato elaborado por el autor respecto al valor de la vida es en realidad un intento

Estos elementos en gran parte han contribuido a hacer de él un ser alejado de la

Todo lo anterior significa que se debe hacer un replanteamiento respecto a

En este momento la pregunta ya no sólo es “¿vale o no la pena vivir?”, sino que

La cita anterior parece sumamente significativa para la comprensión de la obra

A continuación se muestra parte del diálogo entre la anciana y la hija llevado a

En ese momento se encuentran discutiendo debido a que han matado a un hijo y a

Se puede ver de forma inmediata –retomando lo expuesto en El mito de Sísifo,

1.3 Sobre el fundamento de la existencia y el periodo de posguerra

La cuestión de si vale o no la pena vivir no es sencilla debido a que presenta

La cuestión central en todas estas observaciones es que Camus se encuentra

Frente a esta postura, análogamente respecto a la cuestión de si vale o no la pena

Hacer responsable al hombre de sí mismo, tomar la dirección de su propia vida

1) Rechazo de la identificación de la realidad con un único principio. 2) Rechazo de la

Para Camus el mundo en realidad no posee una regularidad y todo ha sido

Considerar de un modo distinto la relación entre el hombre y su vida, relación que

Si el fundamento fuera válido por sí mismo, entonces no sólo los acontecimientos

Estos y otros tipos de situaciones similares colocan al sujeto en una encrucijada

¿Qué hemos hecho después de desprender a la Tierra de la cadena de su Sol? ¿A dónde

Es obvio que el lector se enfrenta nuevamente a una valoración de sentido común

1.4 La inversión de términos y la lógica ante el suicidio

Invirtiendo los términos y tomando como referencia a quienes se han suicidado