LA MALOCA UITOTO COMO ESPACIO EDUCATIVO DE VIDA

DESDE LOS PRINCIPIOS TRADICIONALES DEL CLAN EIMEN+

DE LA ETNIA UITOTO DE LA CHORRERA AMAZONAS
COLOMBIA.

AGAPITO BUINAJE CORSINO

UNIVERSIDAD PEDAGOGICA NACIONAL

FACULTAD DE CIENCIA Y TECNOLOGIA

DEPARTAMENTO DE BIOLOGIA

CERES LA CHORRERA AMAZONAS

2013

~1~
 LA MALOCA UITO COMO ESPACIO EDUCATIVO DE VIDA
DESDE LOS PRINCIPIOS TRADICIONALES DEL CLAN EIMEN+
DE LA ETNIA UITOTO DE LA CHORRERA AMAZONAS
COLOMBIA.

AGAPITO BUINAJE CORSINO

Trabajo de grado como requsito para optar el titulo de licenciado en

Biologìa

TUTORES TRADICIONALES:

Marcelo Buinaje

Elio Buinaje

Carlos Maria Buinaje

DIRECTOR:

Marco Tulio Peña Trujillo

Licenciado en Biología

Candidato Mg, en Desarrollo Educativo y Social CINDE-UPN

UNIVERSIDAD PEDAGOGICA NACIONAL

FACULTAD DE CIENCIA Y TECNOLOGIA

DEPARTAMENTO DE BIOLOGIA

CERES LA CHORRERA AMAZONAS

2013

~2~
 Nota de Aceptación

DIRECTOR

JURADO

JURADO

Chorrera Amazonas, septiembre de 2013

~3~
DEDICATORIA

Dedicada a mí familia, especialmente a mi hijo Carlos Andrés

Buinaje Lozano (Q.E.P.D.) quien estuvo pendiente en todos los
pormenores, en el transcurso del presente trabajo quien me dio su
último a dios el 10 de junio de 2.013. Que Dios lo guarde en la
eternidad, por todo su apoyo comprensión. A mi esposa Alix
Belarmina Lozano por su fuerza espiritual.

A mi profesor Marco Tulio Peña Trujillo que durante su labor

académica en la Chorrera Amazonas vio crecer a mi hijo Carlos
Andrés Buinaje Lozano, lo aprecio como mi hermano.

A JUMA

A MONAIREKUDU

A JITOMA Y KECHATOMA

A JANAGEGA

A MAYEKORA+

A DUIKUI

A AIME IT+RI

A D+AYARE

A RE+K+DOZI

An OK+MA+K+

A MI FAMILIA:

ROGELIO BUINAGE (Q.E. P.D.)

FRANCISCA CORSINO

PROTACIO BUINAGE

ILDA BUINAGE

WALBERTO BUINAGE

AGAPITO BUINAGE

~4~
JUAN BUINAGE (Q.E.P.D.)

JULIO BUINAGE

CRISTOBAL BUINAGE

WALTER BUINAJE

A MIS QUERIDOS HIJOS:

INGRI MELIZA BUINAGE

CARLOS ANDRES BUINAGE LOZANO (Q.E.P.D)

JUAN DIEGO BUINAGE LOZANO

MIGUEL ANGEL BUINAGE LOZANO

JULIO ALBERTO BUINAGE LOZANO

~5~
AGRADECIMIENTOS

Expreso mis sinceros agradecimientos a: la ASOCIACION ZONAL

INDIGENA CABILDOS Y AUTOTRIDADES TRADICIONALES DE
LA CHORRERA- AZICATCH, por su confianza y apoyo hacia el
logro de este propósito académico.

A mi esposa y amiga Alix Belarmina Lozano, A la UNIVERSIDAD

PEDAGOGICA NACIONAL. Departamento de Biología. Y en
especial a todos y cada uno de los educadores que contribuyeron
en mi formación como licenciado. A los sabedores indígenas de mi
Clan Eimen+ quienes desde los espacios del mambeaderos,
realizaron actos de reflexión y aportaron puntos de vista, sobre el
objeto de la investigación, permitiendo de esta manera, describir
las intenciones de su prospectiva social de vida.

~6~
 RESUMEN ANALÍTICO EN EDUCACIÓN-RAE

FORMATO

RESUMEN ANALÍTICO EN EDUCACIÓN – RAE

Código: FOR020GIB Versión: 01

Fecha de Aprobación: 10-10-2012 Página 1 de 6
Información General

Tipo de documento Trabajo de Grado

Acceso al documento Universidad Pedagógica Nacional. Biblioteca Central

Título del documento “LA MALOCA UITOTO COMO ESPACIO EDUCATIVO DE VIDA
DESDE LOS PRINCIPIOS TRADICIONALES DEL CLAN E+MEN+
DE LA ETNIA UITOTO LA CHORERA AMAZONAS COLOMBIA”

Autor(es) AGAPITO BUINAJE CORSINO

Director MARCO TULIO PEÑA TRUJILLO

Publicación Bogotá D. C. 2013

Unidad Patrocinante Auto-gestionado

Palabras Claves Maloca, vida, principios tradicionales, educaciones, conocimientos

DESCRIPCIÓN
La investigación se desarrolló en la comunidad indígena de Capitanía en la Chorrera
Amazonas, en el año 2013. Estableció evidenciar como la maloca Uitoto puede ser un espacio
educativo de vida para la enseñanza-aprendizaje de biología desde el contexto tradicional
del clan e+men+ de la etnia uitoto en la Chorrera Amazonas Colombia.

La investigación dentro de los principales resultados “el amanecer de la palabra en obra”

Determino el proceso de enseñanza y aprendizaje y de socialización del cocimiento tradicional
en la maloca como espacio educativo de vida, en la cual se identificaron ocho principios
tradicionales o pasos para la formación tradicional y aspectos tradicionales propios de la etnia
Uitoto.

Del mismo modo considero la importancia de la enseñanza del conocimiento tradicional para el
cuidado de la vida, complementarios a los procesos interculturales de formación referidos con
la enseñanza de la biología en contextos diversos biológica y culturalmente.

FUENTES
Estas están referidas de dos órdenes, fuentes orales (narraciones de los sabedores)
relacionados con la maloca como espacio educativo de vida, conocimiento y educación propia
lo mismo que de investigaciones y publicaciones relacionadas con la maloca (Botyay y
Buinaje, 1999), (Andoke, 2009), (Van der Hammen, 1992), (Benavides, 2005), (AZICATCH,
2009),educación (Ochoa, 1997), lo vivo (Darwin, 1964), (Peña, 2007) Se consultaron

~7~
referentes conceptuales relativos a la maloca como espacio tradicional desde diferentes
referentes principalmente fundamentados desde el contexto amazónico. Relacionados con lo
educativo, los de (Ochoa, 1997), (Peña, 2007), dentro de otros

La investigación se fundamentó a partir de catorce (14) referentes bibliográficos.

CONTENIDOS

Introducción

El documento se estructura a partir de nueve (9) capítulos relacionados con los siguientes
aspectos:

Capítulo 1. Correspondiente a los planteamientos desde los cuales se justifica la investigación.

Capítulo 2. Descripción del planteamiento del problema.

Capítulo 3. Relacionado con los objetivos formulados para el desarrollo de la investigación.

Capítulo 4. Relativo a los antecedentes de la investigación.

Capítulo 5. Describe la contextualización del lugar en el cual se desarrolló la investigación.

Capítulo 6. Presenta los marcos teórico y conceptual desde los cuales se sustenta la
investigación.

Capítulo 7. Correspondiente a las orientaciones y adaptaciones metodológicas mediante las

cuales se orientó la investigación.

Capítulo 8. Concerniente a la categorización y análisis de los resultados de la investigación.

Capítulo 9.Puntualiza en las conclusiones reunidas en la investigación.

Anexos

Bibliografía

METODOLOGÍA
Metodológicamente la investigación se orientó a partir del enfoque cualitativo de investigación
desde las fundamentaciones de (Rodríguez & Garcia,1996), adaptando dicho enfoque a partir
de analogías establecidas desde el conocimiento propio de la etnia Uitoto, principalmente en lo
referido con la construcción de la maloca, tomando como referente los principios tradicionales
de: pensamiento, palabra y obra “equivalentes” con la formulación e implementación del
proceso de investigación. Los registros de información se hicieron a partir de entrevistas
semiestructuradas según lo definido por (Guber, 2001), adaptando dicha forma de entrevista a
la formulación de preguntas en los espacios tradicionales de la Maloka y el mambeadero. El
análisis de la información se hizo a partir de una matriz de análisis categoría hermenéutico
mediante el establecimiento de unidades de análisis de sentido.

~8~
Dentro de los actores que formaron parta del proceso de investigación se encuentran
autoridades tradicionales o caciques : Marcelo Buinaje, Elio Buinaje y Carlos María Buinaje
máximas autoridades del clan Eimen+ (gente de garza blanca)

CONCLUSIONES

Se concluye que la maloca es el espacio de participación social, cultural y espiritual más

importante dentro de nuestra comunidad indígena Uitoto.

Se determina que en la maloca se reúnen diariamente los hombres a compartir la palabra del
cuidado de la vida, el cacique se sienta en su banco a contar las historias inspirado en la coca
en el tabaco y la yuca dulce y con la ayuda de la palabra revive los tiempos antaño en los
cuales se originó el mundo, el tiempo presente y el tiempo futuro.

Se establece que en la maloca se enseña y se aprende el conocimiento tradicional sobre el

cuidado de la vida, porque la verdadera palabra de vida ya está dada, ha sido recibida de
nuestros antepasados atreves de un estudio disciplinado, sacrificado y profundo por parte del
cacique.

Se concluye que la palabra de vida dentro de esta concepción, es un poder y como tal es
manejado por el cacique y ese poder no es de dominio sino de servicio.

Se estable de acuerdo con la tradición Uitoto que en la maloca se testifica el cuidado de la vida
que consiste en cumplir todos los principios y dietas del Yetarafue (consejo) bajo un mismo
principio, la palabra del tabaco la coca y la yuca dulce.

Se concluye que el proceso de enseñanza y aprendizaje en la maloca es un proceso de

distribución, transmisión y adquisidor del conocimiento tradicional para el cuidado de la vida. La
forma en que se adquiere el conocimiento está influenciada en la manera como se distribuye el
conocimiento, para describir y comprender mejor es importante conocer los niveles de
formación.

Se concluye que la vida para las autoridades tradicionales del clan Eimen+ está relacionada
con el trabajo, porque del trabajo depende la vida. La vida es palabra de amor, porque es la
procreación y la reproducción de una manera ordenada atreves del tiempo. Es lo relacionado a
la manifestación del amor de Moo Buina+ma (Dios dela cultura uitoto).

Se determina que el cuidado de la vida es el cuidado de la palabra que nos fue entregado hace
mucho tiempo, esa palabra lo hemos venido aprendiendo enseñando y practicado mediante
esa palabra hemos orientado el porvenir de nuestros pueblos para que haya armonía, paz,
tranquilidad, para que haya producción y procreación. Porque así es que debemos vivir para
relacionarnos siempre, para una buena convivencia con todos, tiene que haber respeto si no,
no hay vida, no hay palabra, para que haya vida debemos mantener, proteger, debemos
respetar todo lo que nos rodea así podemos vivir bien.

Se concluye que el cuidado de la vida, es el cuidado de la palabra de vida, es el cuidado del

~9~
espíritu de Moo Buinaima, es el cuidado de la sabiduría dada en la planta sagrada de la coca
,del tabaco y de la yuca dulce, porque allí está el poder de Moho Buinaima que hace que el
individuo se inspire y armonice la naturaleza, ya que en la naturaleza también existen
diferentes sabidurías que pueden ocasionar confusiones al ser humano y entonces puede vivir
en la animalidad, con maldades y causando el desequilibrio del tejido social.

A partir de la investigación se determina que el ciclo vital de un individuo recoge el proceso de

enseñanza y aprendizaje y la socialización del cocimiento tradicional en la maloca, en la cual se
identifican ocho pasos:

1.Naarede: del embarazo al nacimiento, es el inicio del retorno de la semilla de tabaco la coca y
la yuca dulce, es la realización de la palabra de vida. Los padres del niño deberán estar
inmersos en el pensamiento, en la palabra, en la prudencia, en la sabiduría, por lo tanto esto
determinara la existencia futura del nuevo ser. Por consiguiente, narede es tiempo de reflexión,
de dieta, de recogimiento con la proximidad del alumbramiento.
2.Kome urue: niñez, esta etapa de la vida va desde el nacimiento hasta el cambio de dentición,
el niño será persona en la palabra fría, en la palabra sabia, en la fuerza que une, que crea, que
liga y que alegra la vida, en esta etapa de la vida se enfatiza el respeto.
3.Como naidade: niñez, logra el respeto por la relaciones sociales y familiares y el dominio de
algunas actividades cotidianas en la maloca, se empieza a tejer canasto, participa en la sócala
y derriba de monte para la chagra. Pasará por todos estos momentos escuchando luego llegara
a un momento práctico en donde el conocimiento tradicional recibido se ejecutara.
4.Jitokome: joven, es fuerza, energía, resistencia, trabajo ánimo y alegría, cumpliendo
respetuosamente y humildemente la palabra, la enseñanza del cacique. Este espacio vital es la
preparación para vida familiar, empieza el mambeo esta actividad intensifica la relación con el
cacique como referente para la estructuración de su vida y de su palabra.
5.Jem+e: adulto maduro, sabe tejer, sabe trabajar, es despierto, es activo, es cumplidor de sus
tareas cotidianas, fidelidad a las normas tradicionales, está lleno su canasto tupido, es el
momento de dar el paso a la práctica realmente de la palabra recibida a sus hijos.
6.Eima: anciano, ya está lleno su canasto, es perfecto, maduro, sabio, ya hay enseñanza de
vida, es la plena madurez, que se alcanza en dominio del conocimiento tradicional, será el
modelo a seguir dentro de la comunidad.
7.Uzuma: abuelo, es respeto, es sabiduría, es dominio de sí mismo y del mundo, ya ha
amanecido la palabra, ya ha amanecido la sabiduría.
8.Muerte: Un eslabón entre la vida y la muerte en donde empieza a germinar de nuevo la
semilla de la coca el tabaco y la yuca dulce.

Se concluye que la maloca es y seguirá siendo el espacio educativo de vida, pues allí está la
palabra de vida que se emana por intermedio del cacique, la enseñanza que se imparte en la
maloca el niño lo aprende el joven, las niñas que también aprenden los consejos de la mamà y
del papá.

Se concluye que el proceso de enseñanza y aprendizaje, sobre el cuidado de la vida se da en

la maloca el lugar predilecto para la enseñanza y aprendizaje sobre el cuidado de la vida,
desde allí la palabra se hace obra en los diferentes escenarios de las actividades cotidianas
como en la maloca, el rio, la selva y la chagra.

~ 10 ~
Desde la investigación se concluye que la formación de Licenciados en Biologia en contexto
debe propiciar espacios para el desarrollo de proyectos pedagógicos e investigativos
articulados con la realidad social, que aporten a nuevos frentes de comprensión de la vida de
las formas de enseñanza vivencial de la biología acorde a las realidades, necesidades y
expectativas de vida de los pueblos indígenas amazónicos.

Elaborado por: AGAPITO BUINAJE CORSINO

Revisado por: MARCO TULIO PEÑA TRUJILLO

Fecha de elaboración del Resumen: 08 08 2013

~ 11 ~
 CONTENIDO

Pag

Introducción
1.Justificación 16
2. Planteamiento del problema 19
3.Objetivos 21
3.1 Objetivos general 21
3.2 Objetivos específicos 22
4.Antecedentes 22
5.Referente Contextual 28
5.1. Resguardo Indígena “PREDIO PUTUMAYO” 30
5.2. El Corregimiento de la Chorrera 32
5.3.El territorio tradicional ancestral del clan eimen+. 34
5.4. Aspecto Económico de la Chorrera 36
5.5. Aspecto Educativo 37
5.6. Atención a la Salud 40
5.7. Perspectivas Identitarias 42
6. Referente Conceptual 44
6.1 La Maloca como Centro de socialización de la Palabra de Vida. 44
6.2 Origen de la Maloca Uitoto 46
6.3 Canto Uitoto sobre la Maloca 49
6.4 Educación Propia o Tradicional 50
6.5 La Educación desde Otras Visiones 53
6.6 Conocimiento Tradicional desde la Visiòn Uitoto 55
6.7 El Conocimiento desde Otras Visiones 60
6.8 La Vida desde la Mirada Tradicional de la etnia Uitoto. 61
6.9 La Vida desde Otras Visiones 65
7. Metodología 68
7.1 Adaptación Analógica Metodológica desde lo Propio 71
8. Análisis de los resultados 72
8.1 “El Amanecer de la Palabra en Obra” 72
9. Conclusiones 95
Anexos
Bibliografía

LISTA DE CUADROS
Cuadro 1. Principales corrientes y sus postulados acerca de la viva. 67

LISTA DE MAPAS
Mapa 1. Mapa Resguardo de Predio Putumayo. 30
Mapa 2. Mapa Zona AZICATCH La Chorrera. 34
Mapa 3.Mapa Ubicación clan EIMEN+ 34

LISTA DE FOTOS
Foto 1. Antiguas instalaciones Casa Arana actual casa del conocimiento. 29
Foto 2. Vista panorámica de la Chorrera. 33
Foto 3. La chagra Uitoto conocimiento milenario de vida 37
Foto. 4 Estudiantes U.P.N CERES La Chorrera 38
Foto 5. Maloca de Elio Buinaje, cacique del clan Emen+ 77

~ 12 ~
INTRODUCCION

Nota Lingüística: Las palabras en cursiva corresponden

A la lengua indígena Uitoto clan Eimen+

Desde tiempos milenarios los indígenas uitotos se organizan en

malocas y grupos sociales bien definidos culturalmente, en torno al
iya+ma (cacique) de cada grupo étnico. Las relaciones entre
malocas y grupos étnicos locales son definidas por normas
culturales de alianza y reciprocidad, conformando redes
socioeconómicas y simbólicas, para la administración de los
territorios étnicos guardando su integridad espiritual, ecológica y
política.

Los blancos comerciantes, misioneros, militares y funcionarios

estatales llegaron a los territorios amazónicos en actitud de
conquista, imponiéndose como autoridades y atribuyéndose el
poder de enmarcar un orden ajeno al contexto de la región, con
costos sociales y culturales tales como el exterminio,
desplazamiento y aculturación de grupos nativos enteros.

La maloca como centro de enseñanza y aprendizaje del

conocimiento tradicional mantiene una relación directa con el medio
ambiente pues ella es la base de la vida indígena; desde el origen
de la vida los distintos pueblos de los hijos del tabaco, coca y yuca
dulce han vivido en sus territorios manteniendo el equilibrio con
tendencia armónica con la naturaleza. Para vivir de acuerdo a la
cultura indígena es importantísimo el cuidado del territorio la
protección de los grupos nativos y la protección del medio
ambiente, pues quien se educa con el conocimiento tradicional
dentro de la cultura aprende a conocer y respetar la naturaleza,
este conocimiento se transmite oralmente de generación en
generación en los diferentes espacios como en la maloca, la
chagra el rio y en la selva.

Mientras exista el conocimiento tradicional las comunidades locales

podrán vivir con salud, educación y bienestar, y a la vez garantizar
la vida de la humanidad y la conservación del bosque húmedo y
tropical “monte bravo” para las futuras generaciones.

Como se ha venido indicando, el área que hoy en día se delimita

como la Chorrera ha atravesado por diferentes momentos
históricos que ha determinado variaciones drásticas en los

~ 13 ~
procesos sociales y respecto a la construcción de territorios en sus
habitantes ancestrales.

Se podría decir que la zona se había mantenido al margen de los

procesos de conquista y colonización europeo durante tres siglos,
pues las condiciones climáticas y biofísicas no eran propicios para
los intereses extractivos y productivos que fueron prioridad en el
momento. Con el inicio de la extracción de la quina y
posteriormente del caucho, la colonización se adentró en las selvas
y fue hacia 1.880 cuando llegaron los primeros comerciantes de
caucho a la chorrera. La Casa Arana, empresa Peruana para la
explotación y comercialización cauchera, DURANTE 40 Años
aproximadamente, ejerció dominio de este territorio y de sus
habitantes, por la fuerza en circunstancias inhumanas que han sido
ampliamente documentados. Las consecuencias fueron nefastas
sobre la población que fue en su mayoría exterminado. Los que
pudieron hacerlo, huyeron y los que sufrieron todo el régimen
fueron torturados, esclavizados y explotados, condiciones que
permanecen en nuestra memoria y en los relatos de nuestros
abuelos.

A partir de la década de los treinta cuando Colombia delimito las

fronteras y ejerce soberanía sobre el territorio, los hijos del tabaco,
la coca y la yuca dulce, regresan a sus territorios ancestrales para
reapropiarlos; el marco jurídico de la nación forjado con las
demandas y la lucha indígena, ha proporcionado un escenario de la
reafirmación de su cultura. Esta reconstrucción es orden simbólica
y también a la reconexión conceptual, física y espiritual de todos
los elementos que conforman nuestro acervo cultural.

Parte de este proceso de reconstrucción ha sido la recuperación de

nuestro territorio a través de la legalización y entrega del gran
Resguardo Predio Putumayo a nuestros habitantes ancestrales en
1.988, en el gobierno del Doctor Virgilio Barco; y finalmente en
2007 el saneamiento y ampliación de las 800 hectáreas que
pertenecían a la Caja Agraria, después de muchos esfuerzos
iniciados desde 1.979.

Otro logro significativo ha sido la consolidación de la Asociación

Zonal Indígena de Cabildos y Autoridades Tradicionales de la
Chorrera (AZICATCH); a pesar de que tanto los Cabildos como las
Asociaciones son figuras foráneas, hemos logrado apropiarlos y se
han convertido en instrumento de la reivindicación de nuestros
derechos desde 1.979 cuando se creó el “consejo indio” y atreves

~ 14 ~
de las diferentes identidades que ha adquirido esta forma de
gobierno articulado.

El último producto, es el plan de vida o el plan de abundancia de

los hijos de del tabaco la coca y de la yuca dulce de la zona
Chorrera, un esfuerzo de varios años y trabajo comunitario intenso.
Allí plasmada por un lado, nuestra identidad, y por otro, las
expectativas e inquietud hacia el futuro como comunidad,
traducidas a un lenguaje y estructura entendible con el sistema
estatal,” constituye un conjunto de valores que caracterizan los
perfiles de sociedad y de persona que los pueblos quieren construir
la identidad personal y colectiva”.

El manejo tradicional del territorio y el calendario ecológico han

existido siempre, en la sangre, en la memoria y en las acciones
cotidianas de los hijos del tabaco la coca y la yuca dulce. Esto
denota nuestro profundo conocimiento que tenemos los habitantes
de nuestro entorno que nos rodea y el vínculo que existe en todas
las esferas materiales y no materiales de nuestro mundo. Por los
acontecimientos referidos, se disloco la transmisión oral del
conocimiento. Sin embargo toda la sabiduría del creador para sus
hijos se manifiesta en los tres elementos sagrados de nuestra
cultura: la coca, el tabaco y la yuca dulce. Como centro de
enseñanza y aprendizaje de esta sabiduría milenaria están las
malocas (ananeko) y es así como parte del proceso de
fortalecimiento de la identidad cultural es importante en la
actualidad nos toca repensarlo, pensarlo, desde la academia y
desde el conocimiento tradicional, para resinificar teniendo
encuentra en la praxis en el seno de nuestras comunidades
indígenas.

La presente investigación se orientó desde los principios culturales

educativos enmarcados en las normas tradicionales en una
extensa y cíclica reflexión sobre el manejo de la pregunta y
respuesta mediante el dialogo en el mambeadero (espacio sagrado
dentro de la maloca). La investigación se realizó en la Comunidad
Indígena de Capitanía en la jurisdicción del AZICATCH: Asociación
De Cabildos Y Autoridades Tradicionales De La Chorrera
Amazonas, en el Departamento del Amazonas en el año 2013.

La investigación se desarrolló con la participación de autoridades

tradicionales de La Comunidad de Capitanía, clan Aimen+ (gente
de garza blanca) de la etnia Uitoto.

~ 15 ~
1. JUSTIFICACION

Para los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce de la Chorrera

Amazonas la maloca es el centro de enseñanza y aprendizaje del
conocimiento tradicional.

La educación tradicional milenaria contiene todas las experiencias

que vive la persona en su proceso de formación cultural, y su
función primordial es preparar al individuo para vivir en armonía
con el entorno natural y social en que ha nacido. En este sentido, la
educación es un proceso de transmisión de valores y
conocimientos que garantizan el equilibrio vital entre el individuo, el
colectivo representado en las comunidades y la naturaleza. En la
actualidad los pueblos indígenas de estos territorios se proponen
dentro del plan de vida el fortalecimiento y el desarrollo de los
sistemas tradicionales de educación, los cuales son fundamentales
para la reafirmación de la identidad y la consolidación de las
culturas. La educación se hace en los espacios de vida cotidiana
en la maloca en la chagra en el rio y en la selva, de acuerdo con
los tiempos y valores culturales expresados en el calendario
etnoecológico; estos fundamentos establecen una relación
profunda con el territorio y el medio ambiente amazónico. Por eso
se ha considerado que la enseñanza y aprendizaje del
conocimiento tradicional es muy importante para seguir existiendo
como pueblos indígenas.

Este trabajo de investigación es de vital importancia porque puede

contribuir al fortalecimiento cultural y fundamentar una propuesta
intercultural orientada a fortalecer la identidad étnica en el campo
escolar, comunitario solo a partir de esfuerzos de este tipo es
posible contrarrestar la pérdida de los saberes milenarios y de
prácticas escolares homogeneizadoras de baja calidad educativa.

Hacer usos de los resultados de la investigación, para proponer

una etno-didàctica desde el conocimiento tradicional en torno a la
maloca como espacio educativo de vida, que se ajuste a la
enseñanza de las ciencias naturales en el Colegio Indígena Casa
del conocimiento, a partir de los propios desempeños educativos
de la comunidad indígena y en proyección de hacer aportes para el

~ 16 ~
fortalecimiento de la cultura de los hijos de tabaco, la coca y la
yuca dulce fundamentados y vividos dentro del plan de vida.

Si bien se ha dado pasos en la legitimación social de fines

educativos articulados a los usos y costumbres de la comunidad se
debe avanzar en la determinación de los contenidos educativos.
Por qué el desconocer en la práctica educativa esta situación ha
contribuido para que actualmente no exista aun la motivación ni
estén dadas las condiciones suficientes que permitan dinamizar un
proceso etnoeducativo dentro de la escuela. Se manifiesta de
interés el presente trabajo para construir lineamientos pedagógicos
acorde a nuestras necesidades locales.

La chorrera es un espacio de interacción de varias etnias con su

propia lengua, su forma de ver el mundo, de clasificarlo y de
interrelacionar en él. Los conocimientos tradicionales acerca de la
naturaleza que tienen las autoridades tradicionales ha sido uno de
los elementos fundamentales y clave para brindar herramientas a
los futuros licenciados en Biologia de manera que no nieguen su
cultura si no que por el contrario que la valoren y la fortalezcan. Por
tal motivo la Licenciatura en Biologia de la Chorrera Amazonas es
una gran oportunidad para poner en dialogo estas dos formas de
conocimiento, la indígena, fundamentada en la palabra de vida, en
el cuidado de la vida y en el Yetarafue (Palabra de consejo) con el
espíritu divino y que todo está en constante relación y en constante
actualización en el tiempo etnoecològico y la forma del
conocimiento científico occidental proveniente de otras
cosmovisiones, pero que en los últimos tiempos se ha acercado al
conocimiento indígena, a través del enfoque del pensamiento
complejo que reconoce la multiculturalidad y la mirada
interdisciplinar del conocimiento. Es importantísimo anotar que los
conocimientos y las prácticas tradicionales indígenas fueron
durante mucho tiempo negados por la educación formal siendo los
centros educativos el espacio donde debían desaparecer los
conocimientos tradicionales incluyendo la lengua propia. Pero a
pesar de todos los acontecimientos negativos sucedidos a nuestra
cultura, La Universidad Pedagógica Nacional aceptando el reto de
hacer valido, su carácter de educadora atreves del programa de
Licenciatura en Biologia en la extensión de la Chorrera Amazonas
en la mita de la selva tropical Amazónica de Colombia abre la
oportunidad a estudiantes indígenas de los hijos del tabaco, la
coca y la yuca dulce para interactuar en un contexto cultural
biológico particular, para propiciar un dialogo entre el saber local y
el saber científico de manera que los futuros Licenciados en

~ 17 ~
Biologia valoren y promuevan el conocimiento tradicional y sus
recursos biológicos en una perspectiva amplia en torno a la
relación ser humano – naturaleza y la valoración ,investigación y
conservación de la diversidad biológica y cultural de nuestro país
para la existencia del planeta y todas las especies.

Uno de los aspectos relevantes y como aporte al plan de vida de

los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce es la articulación de los
intereses académicos y necesidades de la comunidad de manera
que el resultado de la presente investigación repercute en la
solución a problemáticas locales y a fortalecer el plan de vida en
donde la relación con la naturaleza este orientada por los principios
culturales de equilibrio, solidaridad, armonía, reciprocidad y por
todos los conocimientos milenarios de la cultura, lo mismo que por
los nuevos conocimientos producidos por nuestras investigaciones
, donde los diferentes grupos étnicos, mantengan su identidad, la
solidaridad, la autonomía y que respete la diversidad y que sepan
aprender y enseñar los conocimientos heredados milenariamente
con un desarrollo intercultural adecuado y coherente con una ética
de manejo y conservación del medio natural.

La interculturalidad se debe vislumbrar como un proyecto político

de vida en donde debe superar las condiciones de desigualdad en
el campo del conocimiento, la rehumanización como una
posibilidad de volver al orden desde el conocimiento indígena a luz
de la palabra de la coca, el tabaco y la yuca dulce. Desde aquí es
donde debemos ir al conocimiento científico biológico para adquirir
el conocimiento occidental y apropiarlo a nuestro pensamiento, a
nuestra forma de vida y construir un canasto nuevo, una nueva
palabra que ya se está tejiendo con esta investigación desde la
mirada intercultural para seguir existiendo como pueblos indígenas
y asumir el mundo actual, que no es un mundo solamente indígena
o solamente un mundo occidental, si no de relaciones entre los
dos.

El dialogo de saberes debe evidenciar que hay diversas formas de

construir conocimiento y que en esta diversidad es importante
reconocer y validar las formas de interpretación de la realidad en
este sentido reconocer la importancia de esta investigación para el
reconocimiento y validación la forma en que se da el dialogo de
saberes en espacios particulares y diversos como es el país
Colombiano.

~ 18 ~
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

Los blancos llegaron al territorio de los hijos del tabaco, la coca y la

yuca dulce de la chorrera Amazonas con un pensamiento de
conquista y explotación, esclavizaron y dominaron a los pueblos
indígenas para extraer y acabar con sus recursos naturales
(madera, pieles de animales, caucho, quinas) y generar
debilitamiento de la autonomía identitaria y cultural de los pueblos.
Llegaron imponiendo nuevas formas de relación, desconociendo
allí que había un orden, un conocimiento tradicional milenario de
vida, un pensamiento complejo manejando las relaciones entre
pueblos y naturaleza. La presencia de los blancos en estos
territorios genero un impacto negativo en el sistema organizativo
social indígena y desequilibrio en las relaciones con el medio
natural como se ha venido indicando.

En este contexto, los pueblos que sobrevivieron quedaron

impactados y se vieron inmersos en dinámicas de cambio cultural.
La sociedad y el estado Colombiano trataron de integrarlos al modo
de vida de la nación, desconociendo el conocimiento tradicional,
desconociendo nuestra ley de origen, desconociendo nuestra
identidad y nuestra territorialidad, y forma de gobierno.

La presencia de los internados de las misiones católicas en los

territorios indígenas, por delegación del estado, y la imposición de
sus tiempos, métodos y modelos educativos generaron rupturas en
los sistemas de enseñanza y aprendizaje del conocimiento
tradicional desde la maloca. Los niños que fueron educados en
internados, fuera de su núcleo familiar y cultural, se convirtieron en
indígenas desadaptados, mal preparados para vivir en un mundo
diferente al propio, con principios y valores contradictorios a los que
vinieron desde el origen de cada cultura, lo cual se ve reflejado
negativamente en la vida cotidiana, las relaciones sociales, y el
manejo del conocimiento tradicional.

La educación en las comunidades indígenas se impulsó mediante

la educación religiosa instaurada en el concordato de 1.886.
Integracionista, civilizadora y hegemónica, se impartió en español y
con los mismos programas oficiales para todo el país, bajo esta
modalidad de internado. Ya en la década de los setenta, se agregó
la pretensión de ser una escuela” promisoria”, dirigida a partir de

~ 19 ~
los déficits escolares atributos a la supuesta privación cultural de
los niños.

Hoy, más que en otros tiempos estamos atravesando por una

época de globalización económica y de reconfiguración histórica y
cultural, se destruye a diario la biodiversidad del planeta y con ellos
nuestra cultura.

Los indígenas uitotos del clan aimen+ (gente de garza blanca)

contamos con un conocimiento tradicional, una cosmovisión
sostenible orientado por el iya+ma (cacique) que nos ha permitido
conservar durante milenios nuestra vida y el respeto por el entorno.

La comunidad no está aislada y desde hace varios años se inició el

contacto con diferentes culturas. Este contacto nos ha traído
algunos beneficios, pero en la actualidad nuestras costumbres,
nuestros conocimientos se están viendo afectadas; los jóvenes
tienden más al conocimiento occidental, ya no se acercan a las
malocas a escuchar y aprender los conocimientos tradicionales.

Por otra parte la escuela ha ignorado el conocimiento tradicional

milenario de los pueblos indígenas quienes han impartido unos
conocimientos ambientales de vida desde la maloca, para la
formación integral de la comunidad indígena con el fin de hacer
frente a la crisis que amenaza la cultura y al medio ambiente.

La tradición es oral, espiritual, e integral y es practico no está

escrito. Este trabajo busca ser un momento de reflexión cultural
colectivo de la comunidad. Su aplicación nos permitirá analizar y
reconocer los conocimientos tradicionales en relación con la
maloca para la enseñanza de la biología para las futuras
generaciones de las comunidades indígenas y de la humanidad.
Por lo anterior la presente investigación se motivó y busco
desarrollar a partir de la siguiente pregunta orientadora:

¿Cómo la Maloka uitoto puede ser un espacio educativo para

la enseñanza-aprendizaje de biologia desde el contexto
tradicional del clan e+men+ de la etnia uitoto?

~ 20 ~
3. OBJETIVOS.

3.1 OBJETIVO GENERAL

Evidenciar como la Maloca uitoto puede ser un espacio educativo

de vida para la enseñanza-aprendizaje de biologia desde el
contexto tradicional del clan E+men+ de la Chorrera Amazonas.

3.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS

-Describir el sentido de la maloca en relación al cuidado de la vida

a partir de conocimiento tradicional de las autoridades
tradicionales.

-Caracterizar como se da el proceso de enseñanza y aprendizaje

en la maloca como espacio educativo de vida tradicional.

-Articular procesos desde los diálogos de saberes con miras a

producir conocimiento sobre la enseñanza de la biología en
relación al cuidado de la vida desde los principios tradicionales de
la etnia Uitoto.

~ 21 ~
4. ANTECEDENTES

Como investigaciones previas y modelo de investigación a seguir

sobre” la maloca uitoto como espacio educativo de vida desde la
reflexión sobre la enseñanza y aprendizaje de biologia en el
contexto del clan e+men+ de la etnia muruy chorrera amazonas
Colombia”, se fundamentan los siguientes:

El libro de AZICATCH, (2.012). EL ABUELO TABACO: Plan de

Vida y Orden amiento de los Hijos del Tabaco, Coca y Yuca Dulce,
cuyo objetivo fue procurar amanecer en obra el pensamiento y la
palabra (hacer realidad el discurso indígena) de los hijos del
tabaco, la coca y la yuca dulce y para eso se organizó por sectores
para inyectar recursos económicos para suplir las necesidades
económicas dentro de las comunidades locales en salud,
educación, servicio, producción, cultura.

Rodríguez R, Á & Chaparro, Rut,, C;et al (2001). Dispositivos de

Socialización secundaria en comunidades indígenas Uitotos bases
para una Etnodidáctica. Colciencias. Fundación Caminos de
Identidad. Fusagasugá – Colombia.

La tesis de investigación de los profesores Uitoto, BOYAY, F, M Y

BUINAJE, W. (1999). Los Valores Fundamentales de la Etnia
Uitoto. Universidad del Bosque Facultad de Educación La Chorrera
Amazonas, Colombia.

Las anteriores investigaciones están fundamentadas en los

principios de conocimiento y valoración de lo propio en donde se
reconoce la pluralidad de identidades y de conocimientos para
tener un sano orgullo de la pertenencia étnica, en una relación
intercultural dentro de los términos de los diálogos de saberes.

La presente investigación se relaciona con las investigaciones

anteriores en el fortalecimiento del conocimiento tradicional,

~ 22 ~
relacionados con la maloca uitoto como espacio educativo de vida
desde la reflexión sobre la enseñanza de la biologia en un contexto
particular. Porque, seguimos avanzando en la generación de
nuevos conocimientos como alternativas educativas que
contribuyan al plan de vida de los hijos de la coca y yuca dulce, y el
dialogo de saberes como estrategia pedagógica para la
construcción colectiva de conocimiento, Por consiguiente, la
interculturalidad avanza hacia el encuentro y dialogo de igualdad a
partir del reconocimiento y valoración de las diferencias y del
reconocimiento de las desigualdades, de acuerdo con lo anterior se
puede afirmar que, hay alternativas educativas de conocimiento
mediante el dialogo de saberes tendientes a fortalecer los planes
de vida indígenas con el fin de construir propuestas educativas
pertinentes para los estudiantes indígenas que facilite la
apropiación de conceptos provenientes de la ciencia occidental a
partir y en articulación con los conocimientos indígenas. Lo cual
implica, descolonizar la universidad para el dialogo de saberes para
reflexionar y pensar bien en una universidad transdiciplinar
transcultural en donde el conocimiento occidental y el conocimiento
tradicional puedan convivir sin quedar sometido a la hegemonía
única del conocimiento occidental y desde allí proponer nuevas
formas distintas de relaciones de búsqueda del tejido conjunto de
conocimiento para la construcción de conocimientos tendientes a
valorar el conocimiento local y conocimiento occidental, para que
haya una mejor relación de conocimientos encaminados al
fortalecimiento cultural de los pueblos del mundo en la búsqueda
de la paz.

Por lo tanto la interculturalidad se vislumbra como un proyecto

político que debe enfrentar las condiciones de desigualdad e
injusticia que aquejan a la sociedad, para considerar la
rehumanización como una posibilidad de vivir en condiciones de
igualdad, de justicia social y de reconocimiento a la diferencia.

~ 23 ~
El plan de vida es la socialización del conocimiento para vivir bien,
este conocimiento y este plan de vida no es echa por el hombre
para el hombre, este plan de vida y su socialización viene de Moo
buinaima (Dios padre) desde antes que llegaran los españoles
.Somos administradores de ese plan divino de Moo buinaima y por
tal razón la maloca uitoto es un espacio educativo de vida de
reflexión sobre la enseñanza , aprendizaje y socialización del
conocimiento tradicional para las futuras generaciones de los hijos
del tabaco, coca y yuca .

El plan de vida es una opción activa para que todos los integrantes
de la comunidad indígena, reflexionen sobre la ley de origen, el
pasado, presente y futuro, marcando el oriente indicando los
modos de proceder ante los cambios actuales .La ley de origen
está consagrada en la tradición oral, los usos y las costumbres se
refleja en cada actividad ritual en la maloca, allí se dialoga, se
enseña y se aprende unos principios que orientan a la comunidad.
La ley de origen sigue vigente hablando, pensando y soñando cada
noche a través del tiempo y del espacio, dentro de los cambios que
se vive a diario, para construir los ideales del hombre indígena y
de sociedad, sus relaciones autónomas con los demás grupos
humanos y con el Estado. El plan de vida es legitimación del
manejo autónomo del territorio desde el espíritu de Moo Buinaima
(Dios creador). E l plan de vida es el ciclo de vida que integra la
tradición solidaria, la reciprocidad, la territorialidad, la vida colectiva
la búsqueda de las interrelaciones sistémicas, el amor al trabajo y
otros valores centrales que dan sentido a la existencia personal y
colectiva .La vida y nuestro contexto ambiental está impregnado de
lo sagrado, todo tiene dueño, el origen y su significado se entiende
y se explica desde el conocimiento tradicional. La dimensión
espiritual dentro del plan de vida es rica y profunda y cristalina
como los arroyuelos en las profundidades de la selva. Dentro del
plan de vida la cultura constituye el fundamento de la resistencia
dentro de los términos de la autonomía.

~ 24 ~
La socialización es un camino de la distribución del conocimiento
tradicional. Es la forma como la comunidad adquiere los valores,
normas, actitudes y habilidades, esta enseñanza se adquiere por la
forma como se trasmite y a la vez está determinada por la manera
como se distribuye el conocimiento tradicional en la cultura de los
hijos del tabaco, coca y yuca dulce. La socialización es la
enseñanza de la palabra de vida, es la enseñanza del Yetarafue
(consejo) para la formación del hombre indígena dentro de su
territorio. Los procesos de socialización de los hijos del tabaco,
coca y yuca dulce son largos y complejos requiere de dietas. Los
bailes es un ejemplo de socialización donde se refleja el poder y el
saber, es un espacio donde se pone a prueba el conocimiento
tradicional ante la comunidad. El cacique dueño del baile invita con
ambil (zumo del tabaco concentrado) a todos los participantes, los
cuales preparan todos los cantos y las adivinanzas para poner a
prueba el conocimiento del cacique sobre el baile. El cacique debe
mostrar su conocimiento en la manera como ha organizado el baile,
como ha tejido el canasto y como da el término de la tejida del
canasto, si el canasto es tupido y de ojos pequeños, el cacique ha
alcanzado durante su etapa de formación el conocimiento
tradicional, el conocimiento va de lo sencillo a lo profundo, al
alcanzar la meta se logra la satisfacción de alcanzar un
conocimiento complejo, para que posteriormente lo socialice a sus
criaturas. Por eso el saber uitoto debe ser socializado, transmitido a
la nueva generación.

De acuerdo a los textos relacionados con la investigación se

encontraron los siguientes:

El libro de AZICATCH, (2.012). EL ABUELO TABACO: Plan de

Vida y Orden namiento de los Hijos del Tabaco, Coca y Yuca
Dulce, cuyo objetivo fue procurar amanecer en obra el pensamiento
y la palabra (hacer realidad el discurso indígena) de los hijos del
tabaco, la coca y la yuca dulce y para eso se organizó por sectores
para inyectar recursos económicos para suplir las necesidades

~ 25 ~
económicas dentro de las comunidades locales en salud,
educación, servicio, producción, cultura.

Para la construcción del plan de vida, primero se recopilo todos los

datos luego se analizó la información para encontrar las líneas
base y para ello se conformó un equipo técnico de ordenamiento
territorial con sabedores de cada pueblo étnico( bora,okaina,
uitoto,muinane) para recoger el mapeo ancestral para elaborar el
documento después de recoger todos los datos se devolvió a la
base para su corrección luego para su entendimiento con la cultura
occidental se entregó el documento para que lo leyeran y lo
comprendieran, el resultado de este trabajo es tener el plan de vida
y el plan de abundancia para dar el norte delos pueblos indígenas
para relacionase con el pensamiento occidental.

El libro de Rodríguez R, Á & Chaparro, Rut,, C;et al (2001).

Dispositivo de Socialización Secundaria en Comunidades
Indígenas Uitoto: Bases para una Autodidactica.

En donde se indago en el proceso de investigación puede

establecer los dispositivos de socialización secundaria existentes
en las comunidades indígenas uitoto - m+n+ca para construir un
modelo un etnodidàctico para ser desarrollado en los planes
educativos de los pueblos indígenas en los lineamientos de
educación no formal promovidas por diversas establecimiento
educativo.

La metodología desarrollada en la región en el Resguardo Indígena

del Predio Putumayo en el Departamento del Amazonas. Con la
participación de diez (10) caciques y cuatro (4) caciques de los
pueblos cercanos. La orientación metodológica fue dirigida a partir
etnográfico- hermenéutico. La investigación se contó con la
participación de un grupo de apoyo de maestros indígenas, se
realizaron entrevistas trabajo de grupo espacios en los maneaderos
observaciones de campo, recolección de historias de vida. El
análisis de los datos se hizo a partir desde la semiología según

~ 26 ~
Roland Barthes (1971) y desde el concepto de dispositivo
propuesto „por Basil Bernstein (1971, 1994,1998).

Como resultado final a partir de la investigación se formularon los

dispositivos de socialización secundaria en comunidades indígenas
uitotos en la región.

La tesis de investigación de los profesores Uitoto, Boyay, F, M y

buinaje, W. (1999). Los Valores Fundamentales de la Etnia Uitoto.
Universidad del Bosque Facultad de Educación La Chorrera
Amazonas. Colombia. El presente documento buscó identificar y
describir los valores principales que sostienen el comportamiento
de las personas y de las comunidades de la etnia Uitoto para tener
en cuenta para la formulación de una propuesta pedagógica,
orientado hacia la formación ética en el colegio Indígena Casa del
Conocimiento en la Chorrera Amazonas. Metodológicamente
dentro de la realización de la investigación se tuvo en cuenta el
análisis lingüístico y cultural, en donde se hicieron y analizaron
colectivamente los valores que significan, como se transmiten y
como se viven, se caracterizó y se procesó la información para el
establecimiento de los lineamientos educativos. El resultado de la
investigación concluyo como los valores en la formación ética y
moral empiezan desde el embarazo. En la donde la formación ética
es siempre animada por los espíritus mediante las plantas
sagradas de la coca, el tabaco y la yuca dulce. Lo mismo que el
respeto a la vida no es solamente el mantenerlo vivo, sino llevar
una vida tranquila, ya que la vida se debe respetar en todas sus
manifestaciones en el respeto siempre debe ser mutuo.

La tesis de investigación, Peña M, T. (2007) ―El niño indígena en su

Universo de ideas vivas‖ (Pensamiento espontáneo de lo vivo de
los niños (as) indígenas Piapoco en Básica Primaria, e
implicaciones Etno-didácticas). Cuyo objetivo caracterizar las
concepciones acerca de lo vivo, que tienen los niños(as) indígenas
Piapoco, como punto de partida para el diseño de estrategias

~ 27 ~
metodológicas y didácticas para la enseñanza de las ciencias
naturales en básica primaria, en la escuela Comunitaria Guadalupe
de la comunidad Morichal, Etnia Piapoco del Gran resguardo
Unificado selva de Matavén. La investigación se orientó desde la
técnica etnográfica con el ánimo de hacer las descripciones lo más
fiel posible del pensamiento espontáneo de lo vivo en los niños(as),
su contexto educativo y los aspectos socio-cultural de la
comunidad, teniendo en cuenta principalmente la organización
social en la comunidad, formas de enseñanza de las ciencias
naturales a nivel de la escuela, cosmovisión, visión del territorio,
manifestaciones simbólicas de la naturaleza (espacios sagrados,
cuidadores de la selva) entre otros. El resultado de la investigación
concluyo en un reconocimiento permanente que haga ver sus
derechos a existir como pueblos con un lenguaje, pensamiento y
prácticas culturales y ¿cómo se asume la autoeducación desde las
instancias responsables de la educación en el país?, o en otras
palabras ¿de qué manera se le está dando consideración a la
educación endógena de las comunidades indígenas a partir de su
contexto real social, lingüístico, cultural, natural y cotidiano?

En consecuencia con lo anterior, de acuerdo con el Ministerio de

Educación Nacional, la autoeducación es definida como “un
proceso social permanente, que parte de la cultura misma y
consiste en la adquisición de conocimientos y el desarrollo de
valores y aptitudes que preparan al individuo para el ejercicio de su
pensamiento y de su capacidad social de decisión conforme a las
necesidades y expectativas de la comunidad”.

5. REFERENTE CONTEXTUAL

El contexto en el cual se desarrolló la investigación se localiza en la

Amazonía Colombiana, Resguardo de Predio Putumayo la
chorrera, según como se contextualizan a continuación:

Proceso Histórico: Los Uitotos de hoy son el reducto que quedo

después de las actividades de etnocidio y genocidio de la famosa

~ 28 ~
casa Arana, por su crueldad cauchera .La chorrera donde se
realiza esta investigación, fue en un tiempo el centro de imposición
y dominación cultural y social sobresaliendo innumerables
crímenes a través de la esclavitud, el genocidio y holocausto
cometido por los barbaros caucheros peruanos, patrocinados por la
multinacional RUBER PERUVIAN CMPANY de Inglaterra, más
conocida como la casa Arana, a cargo del señor Julio Cesar Arana
y hermanos hacia finales de la década de 1890.

Foto 1. Antiguas instalaciones Casa Arana actual casa del conocimiento (Registro, Marco
Tulio Peña, marzo de 2008)

Hoy después de largos años de lucha, se ha convertido en un

centro de reconstrucción social y cultural de los grupos étnicos
Uitoto, Bora, Okaina y Muinane que la habitamos. Nuestros
pueblos indígenas hijos del tabaco, coca y yuca dulce guiados por
sus sabedores reconstruyeron sus organizaciones sociales
después de reubicarse en sus respectivos territorios y supervivir al
golpe etnocida de dicha explotación cauchera.

En la actualidad es, importante anotar, que la organización

indígena, promueve e implementa desde los espacios educativos,
la práctica y la interpretación conceptual del Pluralismo Cultural, en
torno a los postulados de la diversidad étnica y cultural, el respeto
mutuo a las diferencias de toda expresión cultural, la formación de

~ 29 ~
un agente social indígena, capaz de convivir en una
interculturalidad, sin perder la esencia de la identidad,
fundamentadas a partir de una educación propia. Sin temor a
equivocaciones, este proyecto etno-educativos, abre una puerta,
hacia un verdadero proceso de reconstrucción social y cultural;
propósitos que apunta generar agentes sociales autodeterminantes
de recuperación y fortalecimiento sociocultural.

5.1 Resguardo Indígena “PREDIO PUTUMAYO”

Mapa 1. Resguardo de Predio Putumayo (Tomado del plan de vida de los hijos
del tabaco, la coca y la yuca dulce y plan de abundancia de la chorrera. (2007).

El predio Putumayo es el resguardo indígena más grande del país

con un área de 5.897.000 de hectáreas delimitado de la siguiente
manera:

Norte: Margen derecho del rio Caquetá.

Sur: Margen izquierda del rio Putumayo

Oriente: Línea recta que va desde el rio Cahuinari hasta la

desembocadura del rio Pupuña (afluente del rio Putumayo).

Occidente: Línea recta que va hasta la desembocadura del rio

Caucaya (afluente del rio Putumayo.

El predio Putumayo hace parte del Departamento del Amazonas y

este a su vez de la Amazonia Colombiana, es conocida por su
complejo cultural y su gran biodiversidad. Con el proceso de

~ 30 ~
recuperación territorial del resguardo Predio Putumayo, y la
constitución legal de los cabildos, se inició un trabajo de
reafirmación cultural y fortalecimiento de la gobernabilidad, el
marco del cual, el COIDAM convocó a varias instituciones y
organizaciones para que ayudaran a orientar nuestros procesos.
Así tuvimos un periodo de receptividad a las propuestas que
estuvieron a cargo de la Organizacional Nacional Indígena de
Colombia, ONIC, de la Dirección de Asuntos Indígenas, la
Corporación Promotora de las Comunidades.

La actual estructura organizativa tiene una historicidad desde lo

mítico religioso y guarda una lógica propia, diferente a la lógica
formal por lo cual es algo único donde no hay importación de
modelos si no la reafirmación de lo ancestral que es el fundamento
básico sobre el cual se debe hacer las innovaciones de acuerdo a
las actuales dinámicas organizativas, políticas y sociales en busca
de no solamente de una coexistencia si no de una convivencia y
coexistencia con las demás etnias y con las demás culturas en el
ámbito local, nacional. De acuerdo a lo expuesto anteriormente, la
actual estructura organizativa está basada en las autoridades
tradicionales y de los cabildos legalmente establecidos en el
Resguardo indígena Predio Putumayo.

La población indígena del Resguardo esta conformados por

pueblos indígenas de: Uitoto, Miraña, Bora, Andoque, Okaina,
Muinane, Inga, y Nonuya. Los Uitotos constituyen la población más
numerosa.

Según (Farekatde, N 2004):

―…Estos pueblos amazónicos en la dinámica de su proceso social,

ha surcado cuatro (4) fases sociales a saber: La Autóctona, que
corresponde a su proceso tradicional, que tiende a finalizar en
1880, con la presencia de los primeros misioneros y comerciantes
caucheros, en la región amazónica; la Fase de Extracción del
caucho natural, caracterizada por el régimen de la Casa Comercial

~ 31 ~
Arana, el cual finaliza en 1932, con el conflicto colombo-peruano; la
Fase de la Reconstrucción social y cultural, (fase objeto de análisis)
que finaliza en 1988, con el reconocimiento y legalización del
territorio ancestral indígena, por parte del gobierno, bajo la figura
de un resguardo; finalmente la Autónoma, que corresponde a la
fase actual…‖.

5.2 El Corregimiento de la Chorrera:

Los Uitotos, los Okainas, los Boras y los Muinanes de hoy son el
reducto de la nueva germinación de la coca, el tabaco y la yuca
dulce. En el pasado la mata de coca, la mata de tabaco y la mata
de la yuca dulce fue bañada por la sangre de los compañeros
indígenas sacrificados ´en la extracción del caucho natural,
actividad etnocidio por la famosa Casa Arana.

La Chorrera hace parte de una de las cuatro (4) zonales del

Resguardo Predio Putumayo, atravesada por el río Igará Paraná,
afluente del Putumayo. Su extensión territorial es de 2.130.000 Ha.
Del Resguardo que abarca 5.869.447-5000 Has. Correspondientes
a los departamentos de Amazonas, Caquetá y Putumayo. Esta
zonal limita al sur con la zonal de Arica, territorio AIZA, desde la
quebrada +nille hasta la cabecera de la quebrada el Caimo. Por el
oriente con el río Cahuinarí y el territorio Miraña. Por el Norte con la
organización CRIMA y las cabeceras del río Igará Paraná. Por las
cabeceras quebrada Sabaloyacu hasta su desembocadura,
llegando nuevamente a la zona AIZA, su punto de partida. La
Chorrera limita al sur con el corregimiento del Encanto y Puerto
Arica, al Norte con los Monos, por el Nororiente con la zona de
Monochoa, con el Oriente con la zona Andoque de Aduche y zona
Villa Azul, por el Occidente con la zona del Encanto. Resguardo
indígena “Predio Putumayo”, en la región de la Amazonía
colombiana. (Tomada de: El abuelo Tabaco: plan de vida y
ordenamiento de los hijos del tabaco, coca y yuca dulce. 2004 p.
39.).

~ 32 ~
 Foto 2. Vista panorámica de la Chorrera (Registro, Agapito Buinaje abril
de 2012)

La población que habita la zona Chorrera (en adelante zona

AZICATCH), pertenece a los pueblos Uitotos, Bora, Okaina y
Muinane, que tiene una historia y tradición milenaria común como
parte de la cultura del tabaco, la coca y yuca dulce: la tradición
ancestral esta expresada en los mitos de origen de la tierra, del
hombre y de los seres que conviven con la naturaleza.

Toda la sabiduría fue entregada al primer hombre con el tabaco y

en “aire del tabaco” quedo toda la sabiduría del creador para sus
hijos. Todo el quehacer individual y colectivo de los cuatro grupos
étnicos gira alrededor del poder de esa palabra, que debe estar
bien monitoreado por los sabedores, cuya misión es trasmitirla,
mediante la tradición oral, a las nuevas generaciones en los
mambeaderos

~ 33 ~
Mapa 2. Zona AZICATCH La Chorrera (Tomado del plan de vida de los hijos del
tabaco, la coca y la yuca dulce y plan de abundancia de la chorrera. (2007).

La zona de AZICATCH, tiene veintidós (22) cabildos en la

actualidad organizadas como cabildos. Los sectores más poblados
son centro Chorrera, que es el sector “urbanizado” y sede de la
AZICATCH, a donde las familias se trasladan en busca de mayores
facilidad para la educación, atención en salud y trabajo, pues allí
están ubicados sitios de generación de empleos como el hospital,
el administrativo Corregimental y el sitio de votación. Providencia el
segundo en la población, es el asentamiento tradicional de la etnia
Bora, considerado para ellos como el lugar de origen y herencia de
sus antepasados.

5.3 El territorio tradicional ancestral del clan eimen+.

Mapa 3. Ubicación clan EIMEN+ (El mapa fue realizado en conjunto con el
n+mairama D+AYARE, cacique NUIAFE, ikora+ma BASILEO BINAJE, en
contribución con los ancianos de los diferentes clanes vecinos).

~ 34 ~
El territorio tradicional que ha ocupado el clan Eimen+ está ubicado
las inmediaciones de La Chorrera que es reconocida, sagrada y
respetada por el Iya+ma Buinay+ que es dueño del centro según la
tradición; el territorio en acuerdo con otros clanes se delimita así:

Norte: Limita con el territorio del clan Guerrero (bofaiza+) y de la

hormigas (nefeiza+) según los acuerdos realizados entre el Iyaima
–cacique- Diayare y el Iyaima Jurei y Boraroki. En estos últimos nos
entregaron la tierra desocupada hasta el kilómetro 8, camino hacia
la sabana, como es nuestra costumbre se entregó coca y ambil;
después del acuerdo estos clanes se refugiaron en medio de
nuestro territorio pero al multiplicarse se ubicaron nuevamente en
su sitio tradicional.

Oriente: Limita con los okainas (hombres de pintura) según

acuerdos entre el Iyaima Diayare y el Iyaima Kinena Zafiama por
ser cuñado, la tierra fue comprada desde la bocana del rio Jid+mae
hasta la bocana de la quebrada M+guiye y hasta el salado de
Guiriyaye. Teniendo en cuenta los salados Diayare entregó a
cambio de la tierra escopetas, hamacas, hachas, machetes,
espejos, pañuelos, coca y ambil. Luego Diayare le entregó un
pedazo de tierra a Monagaba –kuiru- por ser su cuñado desde la
bocana de la quebrada nonok+e en la margen izquierda sur hasta
la quebrada Miñ+e, siguiendo su curso hasta la cabecera de la
quebrada M+guiye, rio abajo hasta su desembocadura con el rio
k+tue (Igaraparana).

Occidente: Limita con los Murui. Allí se llevaron a cabo acuerdos

entre el Iyaima Diayare y el Iyaima Royiegaro y Na+men+ hasta el
kilómetro 9 del caminos que conduce a San Rafael.

Sur: Limita con los geiai (clan de chucha). En el acuerdo entre el

Iyaima Diayare y el Iyaima Jairifora+ se entregó la cabecera de la
cabecera koraye y el cerro indostan.

~ 35 ~
Su forma es triangular. Uno de sus lados corresponden al chorro y
los límites con la comunidad de Milán, con una longitud cercana a
30 kilómetros corre paralelo al rio K+tue (rio Igaraparana). Entre
sus dos extremos conocidos como el cerro de Indostán se trazan
los otros dos lados, de similar longitud de acuerdo con las
narraciones de los miembros del Clan Eimen+. Nofiko -La
Chorrera- en todos sus relatos es sagrado, aspecto que plantean
los Iyaima (caciques) para un manejo cuidadoso del medio natural.

5.4 Aspecto Económico de la Chorrera: Las comunidades

indígenas de la Chorrera Amazonas para obtener recursos
económicos venden sus artesanías, carne de monte, pescado,
madera, y los productos de la chagra. Estos productos que se
venden son comprados, en parte por salarios producidos por los
empleados que ofrecen los dos establecimientos educativos, la
base militar, el puesto de salud y los empleados ocasionales.
Además el ingreso económico a estas comunidades indígenas es
por intermedio de los recursos del sistema general de
participaciones para los Resguardos indígenas- S.G.P. El sistema
general de participaciones está constituido por los recursos que la
nación transfiere a las entidades territoriales. Y la ejecución de
estos recursos es distribuido principalmente en el sector de salud,
educación, agua potable, desarrollo agropecuario, y en viviendas.
Existen otros recursos provenientes de algunas ONG que trabajan
con las comunidades indígenas de esta zona.

En relación con la chagra como espacio tradicional principal para

relacionado con la soberanía y autonomía alimentaria. Esta se
constituye en una pequeña parcela de una o dos hectáreas
construidas por lo general cerca de las viviendas, Malocas y en las
orillas de los ríos. Es el espacio donde se producen las especies
vegetales de consumo, siendo el principal cultivo la yuca brava, la
piña, el chontaduro, la piña, las hortalizas, la mafafa, ají, plantas
medicinales, el plátano y los cultivos rituales como el tabaco, la
coca y la yuca dulce.

~ 36 ~
La chagra es el espacio tradicional de enseñanza y aprendizaje del
conocimiento, su práctica implica una corresponsabilidad por parte
de las familias indígenas frente a sus espacios cultivados, la
existencia de normas tradicionales, son necesarias de asumir y
practicar a nivel comunitario para hacer una buena chagra y
obtener una buena producción que sustente a la familia y a la
comunidad en los espacios de bailes tradicionales. La chagra no
solo permite contar con la abundancia de alimentos y de bienestar
de las familias, sino también el cuidado y el sostenimiento del
medio natural, así como la reproducción de los conocimientos y
prácticas tradicionales básicas para el manejo de los espacios
cultivados.

Foto 3. La chagra Uitoto conocimiento milenario de vida. (Registro, Agapito

Buinaje abril de 2012)

5.5 Aspecto Educativo: En lo referente a educación, como

fortaleza tenemos la interculturalidad; el reconocimiento del Estado
a la educación propia; contamos con escuelas en seis (6) cabildos:
Cabildo de Santa Rosa, Cabido de CRIS, Cabildo de Ocaina,
Cabildo de Providencia, y Cabildo de Lago grande ; se cuenta con
un colegio de secundaria y media vocacional, Colegio Indígena
“Casa del Conocimiento”, con un PEC o proyecto educativo
comunitario formulado. A nivel de los procesos educativos de
educación superior y técnica existe el CERES: Centro Regional de
Educación Superior en donde la Universidad Pedagógica Nacional
en la actualidad ofrece a los hijos de estas culturas la carrera de
licenciatura en Biologia y el SENA y que en la actualidad ofrece la
carrera Técnica en Salud Publica. El corregimiento de la Chorrera

~ 37 ~
cuenta con varios profesionales indígenas principalmente del sector
educativo con nombramiento oficial y contrato indefinido. Al igual
que en la actualidad que con miembros de las diferentes etnias que
se encuentran cursando carreras universitarias en algunas
universidades del país.

Foto. 4 Estudiantes U.P.N CERES La Chorrera (Registro, Edgar Balbuena Abril

de 2013)

En la línea de debilidades relacionadas con la educación formal:

Aunque se ha avanzado en el manejo pedagógico se considera
hace falta avanzar más en la enseñanza de la lengua indígena y de
otros aspectos identitarios propios de los hijos del tabaco, la coca y
la yuca dulce.

La educación tradicional a pesar del pasado reciente de los

pueblos indígenas de los hijos del tabaco, coca y yuca dulce, desde
el conocimiento y experiencia como indígena Uitoto, podría afirmar
que aunque está lleno de eventos muy difíciles de asimilar
culturalmente, sin embargo la voz, la palabra del padre, Moo
Buinaima, siempre fue llamado al orden dentro del caos, los llamo a
refugiarse bajo la sombra del tabaco, coca y yuca dulce en el que
está impregnado todo el conocimiento tradicional. Este
conocimiento se alcanza mediante el sacrificio y dietas para luego
transmitirlos oralmente a sus hijos de generación en generación
desde la palabra del concejo de las mayores autoridades

~ 38 ~
tradicionales. En este sentido el yetarafue (consejo) es un conjunto
de palabras norma, palabras sabias, palabra de vida que ayudan a
perfilar a las personas en el conocimiento tradicional y son
transmitidas por personas mayores Eima (sabio).

En la familia la enseñanza del conocimiento tradicional se da

mediante el padre y la madre en los diferentes escenarios de la
vida en la maloca, en el rio, en la chagra y en la selva. En la
maloca la familia debe escuchar los consejos del Eima en todos
los aspectos de la vida por ejemplo: en el conocimiento medicial,
en el conocimiento de los vejetales, en el conocimiento de la ética,
en el conocimiento del trabajo este conocimiento es socializado en
la maloca todas las noches para luego ser practicadas en las
actividades cotidianas.

La madre debe enseñar a trabajar a la hija ya que el trabajo es

fundamental para el Uitoto. Es la base de la maduración de las
personas, la formación para el trabajo comienza desde el vientre de
la madre, ella debe madrugar, no ser perezosa, hacer los trabajos
bien realizados, no renegar, por que todo lo que ella realice el niño
lo estará aprendiendo en el vientre de la madre, lo mismo debe
hacer el padre, traer lo necesario para la casa, que no falte la
caseria, que no falte el pescado, que no falte las medicanas
tradicionales, que tenga buena y varios chagras con diferentes
especies, que la mujer cuente con todas las herramientas de
trabajo, por que el niño en el vientre de la madre aunque no ve ,
percibe el comportamiento de sus padres de esta forma empieza
la enseñanza del conocimiento en la familia. Despùes de que nace
hasta que consiga su mujer se va preparando para el trabajo,
trabajando al lado del padre y de la madre si es una niña. Ya que
en las comunidades no hay lugar para una persona perezosa, la
pereza es considerada una enfermedad y la persona que la padece
debe someterse a un tratamiento, de lo contrario se con vierte en
un problema serio para su familia y la comunidad.

~ 39 ~
Dentro de la vida de los abuelos sujetos a las carreras rituales se
da una serie de bailes, que son como escalones para subir a la
sima del conocimiento y llagar a ser Eima (sabio), que viene a ser
en definitiva la identificación con los paradigmas humanos que
emergen de la tradición milenaria. La progresión se simboliza con
eso de llenar el canasto. El Eima recibe en depositò la tradición de
sus ancestros y ha de mantenerlo y enseñarlo de acuerdo a las
necesidades de sus protegidos. Todo esto quedara hermosamente
simboliza en la manera de utilizar los estantillos viejos de la maloca
antigua sobre los cuales seguirá el el nuevo sabedor.

En la línea de debilidades tenemos: aun cuando el conocimiento

tradicional es vigente en nuestro medio, los jóvenes no se acercan
a las malocas a recibir ese conocimiento, ya que durante el año
lectivo la gran mayoría de los jóvenes se encuentran internados en
las dos instituciones educativas del Colegio Indígena “Casa del
Conocimiento” y del Internado Santa Teresita del Niño Jesús.

5.6 Atención a la Salud: En el campo de salud en nuestro medio

es muy precaria debido a que las comunidades están totalmente
abandonadas al no contar con la prestación de salud por parte de
la secretaria de salud Departamental del Amazonas. En la
cabecera Corregimental de esta zona hay un centro de salud, su
atención no llena la expectativas de los usuarios debido muchas
veces por falta de medicamentos o por falta del personal médico, o
por que se tiene que regir bajo unos protocolos de atención en la
cual dificulta a los indígenas, debido a que por documentación o
por espacios de fichas o turnos es muy limitado. El acceso por la
distancia geográfica es otra situación que hace difícil la asistencia a
los pacientes quienes muchas veces se tienen que devolver a sus
comunidades con las enfermedades sin ningún tratamiento y
asistencia.

La EPS Mallamas entidad promotora de salud vinculada en nuestro

medio viene realizando acciones propias del régimen subsidiado,

~ 40 ~
está presente en nuestro territorio por medio de una pequeña
infraestructura, con un promotor encargado de la atención al
usuario de todos los afiliados correspondientes y a su cargo, su
mayor responsabilidad es atender las inquietudes de sus afiliados.

El personal del centro de salud de la Chorrera está conformado

por un personal contratado y nombrado por la misma entidad, con
funcionarios en el área de medicina general atreves de un médico,
un enfermero jefe en el área de enfermería, un bacteriólogo, un
odontólogo, tres auxiliares de enfermería un auxiliar de odontología
y un administrativo. Estos sin medio de transporte fluvial y aéreo
para la movilización de pacientes, sin medicamentos, su prestación
de servicio es regular.

En cuento a la medicina tradicional de los hijos del tabaco, coca y

yuca dulce (Uitoto, Bora, Okaina y Muinane) de la zona de
AZICATCH debido a la diversidad cultural se puede interpretar
como el conjunto de creencias, conocimientos y prácticas que han
construido de forma social para responder los problemas de salud,
cuyo conocimiento viene siendo transmitido de generación en
generación

Este conocimiento fue entregado por el dueño de la vida, para

cuidar y proteger a sus criaturas. Dicho conocimiento hace parte de
una de las formas como este grupo humano interpreta y
comprende el mundo. A demás de los conocimientos relacionados
con los bailes tradicionales, conocimiento de los consejos y la
protección del pueblo. Estos conocimientos se enseñan de manera
integral, sin embargo de acuerdo a la necesidad o el interés de la
persona. La salud el saber indígena está definido en cuatro niveles:
los concejos que son normas de convivencia humana y la relación
con la naturaleza y lo divino. Los bailes tradicionales para el control
de la naturaleza y el equilibrio del medio ambiente natural y social.
El conocimiento protección, relacionados con el conocimiento de lo
prohibido y finalmente el conocimiento que desarrollan los médicos

~ 41 ~
tradicionales en relación con el amplio mundo de la medicina
ancestral.

En la actualidad, se está desarrollando un modelo de salud

diferencial con el concejo de médicos tradicionales, lo diferencial
radica en la atención en salud en donde esta vista y percibida en
forma diferente por cada pueblo, de igual manera la enfermedad y
la vida; dado que poseen una cultura, una identidad, un origen que
los hace diferentes. Por consiguiente somos merecedores de
ejercer nuestra medicina propia.

Las enfermedades comúnmente presentados en nuestras

comunidades obedece a factores que tienen que ver nuestro medio
ambiente y todo lo que nos rodea y no se da por lo material, si no
que las enfermedades está asociado a lo tradicional y a las
creencias de los diferentes pueblos que integran la asociación
AZICATCH, este conocimiento y vinculado con nuestro calendario
ecológico: el agua fuente de vida, llega a ser una causante de la
enfermedad por el manejo inadecuado de la población y como
consecuencia trae consigo infecciones parasitarias de donde
proviene la diarrea principalmente.

La presencia de vectores, que se debe al mal manejo de basuras y

estos pueden trasmitir enfermedades como: la malaria, dengue,
paludismo entre otras enfermedades.

Por el contacto diario del hombre con la naturaleza se presenta el

accidente ofídico o picadura de serpientes, la leishmaniosis, fiebre
amarilla, malaria, dengue y otras enfermedades de consideración.

5.7 Perspectivas Identitarias Actuales : Entendiendo que el plan

de vida de los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce es un
proceso permanente de construcción y transformación.

De acuerdo con (Farekatde N, 2004 P: 129):

~ 42 ~
―Por consiguiente, toda acción que ejerce el hombre para esta
cultura, se encuentra estrechamente, configurada en la estructura
que nace y ordena el mito. Por lo tanto, las relaciones sociales, se
enmarca a partir de este esquema cognitivo: Pensamiento (mitos,
ideas) – Palabra (el poder, mandato, orden, permiso; son
expresadas por: las canciones, rezos, letanías) – Obra (realidad,
producto, el amanecer; que manifestadas por: la Maloka, el
mambeadero, chagra, caza, pesca, familia, etc.) En este sentido,
para llegar a una realidad, es necesario apropiar y hacer practico el
mito, es hacer realizable una obra, es hacer obra lo que se habla,
es hacer amanecer lo que se mambea‖.

El proceso histórico que vive hoy los pueblos indígenas de los hijos
del tabaco, coca y yuca dulce es, en el fondo, un volver a la mata
de tabaco, a la mata de coca y a la mata de la tuca dulce, sobre su
situación actual dentro del contexto local y nacional para
proyectarse hacia el futuro.

Como lo precisa en este sentido (Buinaje, M. 2013):

―… El conocimiento tradicional es la palabra que nos dejó nuestro

padre creador atraves del tabaco, la coca y la yuca dulce, palabra
mediante la cual se protege la vida del ser humano para que viva y
conviva realmente como persona con los demás y también para
vivir en armonía con la naturaleza. De acuerdo al orden que
nuestro padre creador estableció. El conocimiento tradicional es la
protección de la mata de tabaco, de la coca y la yuca dulce porque
allí está impregnado la palabra de vida para el bienestar de la
humanidad como hijos de Moo Buina+ma (Dios de la cultura uitoto).
Por eso es que la palabra de vida se debe de trasmitir de
generación en generación, mediante la autoridad del abuelo,
mediante el buen uso de la coca el tabaco y la yuca dulce, porque
allí está la palabra sabía que fluye el espíritu de Moo buina+ma(
Dios de la cultura uitoto). Es decir que el cuidado de la vida se hace

~ 43 ~
bajo el poder de el gran espíritu, no por voluntad ni por intereses
del ser humano…‖.

Interpretando las palabras del cacique, en la actualidad entonces,

la tarea de las nuevas generaciones es aprender a vivir no solo en
el amplio mundo de una tecnología cambiante y de un flujo
constante de información, sino ser capaces al mismo tiempo de
mantener, refrescar y refirmar nuestras identidades locales, en
ultimas para la pervivencia de nuestra cultura a partir del cuidado
de la vida de los pueblos.

6. REFERENTE CONCEPTUAL

Las fundamentaciones conceptuales fueron tomadas de referentes

teóricos publicados como de soportes empíricos testimoniales de
los caciques Marcelo Buinaje, Carlos María Buinaje y Elio Buinaje
quienes formaron parte de esta investigación.

6.1 La Maloka como Centro de socialización de la Palabra de

Vida:

La maloca Uitoto como se ampliara más adelante en el análisis de

los resultados de la investigación, en términos generales esta se
constituye en un espacio donde la manifestación divina está
presente para la protección de las criaturas de los hijos del tabaco,
coca y yuca dulce. Es la representación del hilo de la vida para
convivir como verdaderos seres humanos concebidos por el
creador, que está reflejado en la perfección de la vida espiritual, de
la palabra y de la obra. La maloca es el centro de la socialización
de la palabra de vida. Para vivir esta palabra de vida tenemos que
estar unidos bajo la sombra del tabaco, la coca y la yuca dulce en
la maloca .La vida, que solamente es posible en el territorio en
toda su dimensión. La maloca es la presencia simbólica de lo
divino, La estructura de la maloca representa el género masculino y
el género femenino Moo Buinaima (Padre Dios) y de Eiño farekaiño
(Madre yuca dulce) la maloca es el centro de iluminación divina, la

~ 44 ~
maloca es el centro para reflexionar, la maloca es el centro de
enseñanza del conocimiento tradicional mediante la oralidad de
generación en generación, la maloca es el centro donde se
descansa y en donde se reorienta todas actividades cotidianas.

La maloca también se constituye en lugar sagrado en donde día

tras día se enseña y se aprende el conocimiento tradicional.

Como lo precisa en este sentido:

“La maloca es el centro cultural y ritual donde se mantiene viva la

cultura y la tradición, en la maloca hay organización del espacio
bien clara, cada parte tiene su significado, su función importante y
sus normas”. (Botyay M, F y Buinaje, w, 1999 p. 45)

Su estructura es la manifestación divina de una mujer y por tal

razón es muy importante el cuidado de la maloca. Para la
construcción de la maloca la mujer es la que toma la iniciativa, es
la que ordena, el hombre es el que acepta la iniciativa de la mujer
para construir la obra. La estructura de la maloca es la
manifestación de Moo Buinaima (Dios Padre) y de Eiño Farekaiño
(Madre yuca dulce).(cacique Elio Buinaje, 2013).

Para ( Botyay y Buinaje 1999):

―La maloca es construida por la iniciativa de una mujer, la primera

maloca le dieron el nombre de ―Mazacaico‖ Maloca mujer‖

Desde la tradición de la etnia Andoke del rio aduche en la

Araracura Amazonas:

―Aunque su conocimientos tradicionales no eran lo más

completo para liderar el proceso de rehabilitación cultural, su visión
y capacidad de convocatoria le permitió construir la primera
maloca, bop+kokñ, palabra que hace referencia a casa grande,
espacio donde La población se reúne para celebrar
acontecimientos importantes, hacer pagamentos rituales.La
construcción de la primera gran maloca, tras el exterminio cauchero

~ 45 ~
de las antiguas maloca, fue el mayor acontecimiento que posibilito
volver gente a la poca gente que quedaba.” (Andoke 2009, en
Rocha 2009)

De acuerdo con (Van der Hammen 1992). La maloka para los

yucuna pueblo del Amazonas:

―…se encuentra ampliamente distribuida en la amazonia y

presenta diferencias entre los grupos étnicos: rectangulares,
octagonales, ovaladas y circulares, forma a la cual corresponde la
maloca Yucuna. Sin embargo, su asignación mítica correspondió
solo a algunos grupos que poseen la ―propia brujería‖, en oposición
a los grupos cazadores recolectores que no poseen maloca, por lo
tanto, deben vivir en el monte‖.

En relación a la maloka Uitoto Según (Benavides, 2005). La Maloka

se constituye en:

―…un símbolo importante en la vida cotidiana, cósmica,

espiritual, social y educativa del individuo Uitoto. Junto con la
chagra (huerta donde se cultivan y producen sustancias como la
coca, el tabaco y la yuca), la maloca es un complemento
indispensable en la producción y desarrollo de la comunidad‖.

De igual forma para (AZICATCH, 2004 ):

“La maloca como espacio de planificación, reflexión y hábitat

humano, es un subsistema específico junto con las viviendas
nucleares. Se podría decir que la MALOCA es el centro de origen
de la chagra, pues la imagen objetivo de esta se prevé en este
lugar mediante procesos intelectuales y de análisis entre los
hombres de la comunidad, y de aprendizaje de jóvenes, niños y
mujeres. Pero a su vez, es el espacio de recepción, transformación
y consumos de sus productos de todos los otros subsistemas:
chagra, los rastrojos, los salados, los canaguchales, el rio y el
monte”.

~ 46 ~
6.2 Origen de la Maloca Uitoto.

El origen de la Maloca se expresa en su sentido milenario simbólico

a continuación se relata el su origen a partir de la versión de
Basileo Buinaje. Autoridad tradicional del clan Eimen+ de la etnia
Uitoto:

“Hay dos personas llamadas del origen del z+k+i, el z+k+da

Buinaima y su mujer tenían un rancho pequeño y la señora era una
mujer muy trabajadora y esa señora dijo : yo no tengo donde
moverme, no tengo donde poner mi tiesto, no tengo donde mermar
mi casarama, está muy pequeño nuestro rancho, le dijo al marido,
entonces yo quiero que usted haga una maloca, donde qué voy a
tener a mi criatura, no estrecho, donde qué voy a trabajar
tranquilamente, mis hijos, mis huérfanos, mis hijos diviertan. Y esa
noche los dos tanto como ella la Zik+da Buinaiño y el Z+kida
Buinaima, tuvieron una visión de una maloca, entonces ella soñó
más primero, después el hombre.

Yo soñé como es la maloca y como lo vamos a construir dijo la

Z+k+da Buinaiño, después durmieron o través, ya el marido soñó lo
mismo, entonces ya, ya ella trabajo, sembró maní, sembró yuca
dulce, yuca, mafafa, ñame, todas las clases de verduras, y al
hombre solo le toco la coca y la sal, ese es el hombre, y algunas
plantas frías.

Y comenzaron ya a construir la maloca, entonces la maloca en

cualquier parte, siempre la mujer empieza a construir la maloca, la
mujer dice vamos a construir la maloca, en cual quier maloca
sucede eso, eso es el nacimiento de la maloca, por eso es que
muchos dicen, la maloca, ya nace de una mujer no de un hombre,
eso es el origen de la maloca, eso es , de ahí pa ya, o sea, ya el
hombre busco fuerama ( homologo)el hombre siempre el Z+k+da
Buinaima cuando se va a realizar un baile siempre le entrega el
ambil y la coca al Nonoi Buinaima y cuando el también celebra el

~ 47 ~
baile el Nonoi Buinaima le entregó el ambil y la coca al Z+k+da
Buinaima, ya para los cantos ya para ir a la víspera.

A Nonoi Buinaima compañero de Z+k+da Buinaima , ya tomo el

yagé, para mirar que cosas hace falta, entonces él hay en esa
visión en la toma de yagé, ya miro el esqueleto de la maloca con
todo su nombre. Lo que es el triángulo es frente de Dios, lo que es
hoy en día la santísima trinidad, hay en nuestra cultura nace el
significado de la santísima trinidad, antes que llegara Cristóbal
Colon, el hombre garza sabía lo que es, Dios, y luego la clavícula
(dunaka+) es una persona y las costillas son los peines, el tejido en
hoja, en erei (hojas de carana) el no tejido el dor+kofai (chonta) es
la costilla Y las varas largas que van para la cumbrera eso es el
espinazo y la hoja de erebe ( hoja de puy) ese es la pluma, ese es
la maloca de Z+k+da Buinaima, Z+kida Buinaima su color es verde
azuloso, verde celeste, verde azuloso ese es el color de Z+k+da
Buinaima y los estantillos son los estantillos del padre y los
estantillo de la madre, estantillo de Dios y la virgen María, lo que es
la maloca es una mujer. Y adentro de esa maloca no hay
estreches, por eso cuando una mujer está embarazada para el
parto pasa la oración por la maloca, por eso cuando nos sentamos
en la maloca, nos sentamos con la mano en la cabeza , así nos
sentamos en el mambeadero, así uno está sentado en el vientre de
la madre, entonces al abrí la puerta, ya salimos, salimos afuera, si,
entonces una mujer no sufre en el embarazo del dolor mucho,
porque una mujer es la maloca, ese es el origen de la maloca. La
parte de abajo es el pecho de la madre eiñojogobe ibe, farekabe
com+ni ibe, comuya ibe, com+n+ ibe, quiere decir, come comuiya,
eiño jofomo.Comuiya ibe quiere decir, todos los árboles, todo lo
que nace de la es del pecho de la madre, es madre tierra eso es lo
que es el suelo‖. (Narrado por: cacique Basileo Buinaje, marzo de
2013)

~ 48 ~
6.3 Canto Uitoto sobre la Maloca.

Dentro de la expresión simbólica y espiritual dentro de los

principios de cantar de los pueblos indígenas, se presenta un canto
ritual relacionado con la maloca como espacio educativo de vida:

Ji, dan+ ka+ niya,dan+ ka+ naya, niya,niya,niyaba, ji ´-íNiyaba ja-á

ji+,jiñ+,jiñ+,jiñ+,jiñ+ , ji-í,ji-í,ja-á,ja-á.

Jaeri ka+, eir+, namak+ nof+niza+ iya+ma ,mocoñeig+mana, n+- í,

jiají

Dan+ ka+ niga, dan+ ka+ niga, niga, niga, niyaba ji-í

Niyaba ja-á, jiñ+, jiñ+, ji-í,ji-í, ja-á

Jaeri ka+ ,eri namak+ jitoma iya y+no+, jofo, dan+ ka+ niga, dan+
ka+ niga, niga, niga,

Niya, niyaba ji-í, niyaba ja-á, jiñ+, jiñ+, jiñ+,jiñ+, jiñ+, ji, ji, ja-á, ja-á.

Jaeri ka+ eri namak+, nof+niza+ iya+ma moco ñeik+mana, ñ+-í ,

jiaji, dan+ ka+ niga,

Dani ka+ ka+ niga, niga, niga, niya, niya, niyaba ji-í, niyaba ja-á
,jiy+,jiy+, ji-í, ji-í , ja-á-ja-á.

TEJIDO DE LA MALOCA.

Coro

Solo tejimos la maloca (Bis)

Tejimos, tejimos.

Nuestros antepasados el jefe del clan piedra llamado hombre

verde.

Coro

Solo tejimos la maloca (Bis)

Tejimos, tejimos.

Hace tiempo la casa de nuestros antepasados de los dos

hermanos del sol y el tuerto nosotros lo tejimos. Coro

Solo tejimos la maloca (Bis)

Tejimos, tejimos. (Narrado por Basileo Buinaje. Autoridad

tradicional del clan Eimen+, Marzo de 2013)

~ 49 ~
6.4 Educación Propia o Tradicional desde los principios de los
hijos del Tabaco, la Coca y la Yuca dulce.

Estos principios se toman desde es el conocimiento tradicional de

los caciques Elio Buinaje, Marcelo Buinaje y Carlos María Buinaje,
máximas autoridades tradicionales del clan Eimen+, en la maloca
de Marcelo Buinaje mediante el dialogo de reflexión nocturna para
dar vida a la palabra de la educación tradicional.

De lo cual se puede aprendes que uno de los fundamentos de la

educación propia o tradicional de los hijos del tabaco, coca y yuca
dulce es: Uno solo es el tabaco, una sola es la coca, una sola es la
yuca dulce, que nos dio vida sobre esta tierra y una sola es la
palabra de vida con la que nos cuidamos las tribus. Toda la
sabiduría o el conocimiento fue entregada al primer hombre con el
tabaco y en el aire del tabaco quedo toda la sabiduría del Moo
Buinaima para sus hijos. ―Por tal motivo todo el quehacer individual
y colectivo de estos pueblos étnicos gira alrededor de ese
conocimiento que debe estar bien enfocado por los sabedores de
estos pueblos y la misión de ellos es transmitirla mediante la
tradición oral a las nuevas generaciones”. (Cacique Marcelo
Buinaje, 2013).

En este sentido ―La educación tradición es la palabra verdadera

para la enseñanza y aprendizaje de la palabra de vida el
Yettarafue (consejo) el hombre uitoto debe prepararse; es decir,
requiere un cambio de actitud y necesita asumir dietas rigurosas
que se deben realizar al pie de la letra para no fracasar. El hombre
está llamado a cumplir una misión, unas normas emitidas por Moo
Buinaima, en el mundo, en la vida comunitaria, cada individuo tiene
una misión, tiene una función y que son diferentes de acuerdo con
las necesidades comunitarias. La vida se torna muy difícil cuando
cada uno deja de cumplir con su responsabilidad y se pierde el
sentido de la palabra, de la palabra de la educación tradicional,

~ 50 ~
esta puede ser la raíz de los problemas en la comunidad, la vida
comunitaria exige el cumplimiento del conocimiento tradicional.
Nosotros somos parte del todo, toda la naturaleza incluida la
especie humana, constituye una gran maloca que demanda
siempre una relación de igualdad y respeto”. (Cacique Elio Buinaje,
2013).

Parafraseando las palabras del Cacique Carlos María Buinaje,

Todo joven antes de recibir la educación tradicional debe empezar
un proceso de acondicionamiento físico, mental y espiritual,
durante largos períodos de tiempo y entre mayor sea éste,
dedicado al mambeadero (espacio sagrado dentro de la maloca),
mayor va a ser su aprendizaje y preparación para asumir todos los
retos que le propone el acceso al conocimiento tradicional. “los
caciques cuentan en las reflexiones nocturnas, haber pasado
numerosas noches durante largos meses e incluso años sufriendo
dolor de espalda ante dietas sumamente exigentes que incluían la
abstinencia sexual y la evitación de ciertos alimentos y
comportamientos uno de los mambeadores sabía más que éste
último por haberse sentado más en el mambeadero. Esta
preparación y acondicionamiento que se desarrollan durante largas
jornadas están encaminados a evitar el daño que puede ocasionar
un conocimiento inapropiado que puede a su vez, generar una
caída en el desarrollo y productividad de la persona, de la familia o
del grupo humano en su conjunto. Cuando una palabra falsa o
mentirosa se incorpora en el cuerpo de un individuo se pueden
dañar las actividades de la chagra y producirse un tabaco, una
coca, una yuca, pobre, que es malo para cualquier individuo Uitoto.
Al joven se le pide que disfrute el mundo y sus maravillas antes que
le llegue la vida de adulto o la ancianidad:

“Él no tiene que tener ningún conflicto con el mundo, refiriéndose

con ello a no tener conflicto con sus semejantes mediante envidias,
rencores, ni tristezas; con la familia, desobediencias, rebeldías o
desacuerdos; en su linaje, por no estar de acuerdo con sus

~ 51 ~
costumbres o jerarquías; en fin con todo. Su condición y desarrollo
no deben estar dirigidos a conocer profundas ideologías, propias
de los adultos; no tiene un nivel psicológico para asimilar avanzada
teoría y no puede meditar lo que no corresponde aun‖. (Cacique
Elio Buinaje, 2013).

En los diálogos en este aspecto el (cacique Marcelo Buinaje, 2013)

precisa que:

―El joven no debe estar pensando en los placeres vanos; puede

su corazón y su mente desviarse, la dieta, el baño, el trabajo y la
palabra se ubican en la idea de que el ser humano es inacabado,
que tiene que ir formándose desde el vientre de la madre hasta la
muerte, la muerte como un paso para inspirar el aire de vida, un
paso para inspirar la aroma espiritual del tabaco, la coca y la yuca
dulce y volver de nuevo al ciclo vital manifestado en la nueva
semilla del tabaco, en la nueva semilla de la coca y en nueva
semilla de la yuca dulce, quienes son la nueva generación humana
Toda persona que nace tiene que recorrer un camino hacia la
perfección; camino al cual ningún ser humano puede renunciar.
Pero formarse a la educación tradicional requiere sacrificio,
disciplina, acción, compromiso y lucha en medio de muchas
tentaciones, inherentes al ser humano‖.

Lo cual:

―…muestra que existe un alto nivel de responsabilidad frente a la

palabra, frente a la transmisión de conocimiento. Y no está demás
decir que el momento indicado para realizar las actividades de
enseñanza/ aprendizaje del conocimiento es la noche. Momento
apropiado, puesto que desde su mirada todas los agentes
portadores de alguna sustancia maligna están durmiendo. Por ello
se prefiere una vigilia completa durante toda la noche y una
disposición y preparación corporal, tanto en sus aspectos físicos,
intelectuales, sicológicos y afectivos para recibir toda la información
generada en el mambeadero. La noche, de igual manera es

~ 52 ~
utilizada para desarrollar el baile y en él, como lo hemos visto se
ponen en juego tanto las enseñanzas como los conocimientos
adquiridos puesto que allí se desarrollan competencias como el de
las adivinanzas, las danzas, entre otras que de una manera u otra
evalúan el desarrollo cognitivo del grupo‖. (Cacique Marcelo
Buinaje, 2013).

En este sentido desde las palabras del (Cacique Elio Buinaje,

2013) se concreta que:

―La educación tradicional viene desde Moo Buinaima (Dios de los

Uitotos) para que los abuelos y todo quien tenga ese conocimiento
le corresponda enseñar orientar y vigilar su aplicación. Porque esa
palabra de vida es la educación tradicional”.

6.5 La Educación desde Otras Visiones.

La educación como proceso y de alguna forma como problema

humano se ocupa del hombre como individuo y como miembro de
una comunidad de la cual forma parte, tomando en cuenta siempre
que la comunidad no es una misma en todos los tiempos ni
lugares, que no existe un tipo de comunidad, lo que determina
también tipos diferentes de hombres, y de su educación. La
educación no es sino un proceso de interacción social, cultural y
política entre personas y grupos que comparten problemas y
objetivos comunes:

―…La educación es el proceso activo, consciente y efectivo de

desarrollo integral de los individuos de una sociedad a través de la
asimilación creadora de la experiencia de esa sociedad y de la
humanidad, en su producción material y espiritual…‖ (Ochoa, 1997
).

Desde este contexto, se podría decir también que la educación de

un individuo es la puesta en práctica de medios apropiados que le
permitirle transformarse hacia sentido que busca el individuo
formarse en tanto miembro de un grupo social particular. En esta

~ 53 ~
perspectiva el papel de la pedagogía como puente dinamizador de
los procesos socioeducativos juega un importante papel.

En última instancia, la educación de un individuo es su

transformación orientada hacia determinas finalidades y obtenida
mediante diferentes procesos ejercicios, situaciones apropiadas.
Desde esta perspectiva, la pedagogía es el camino de la
educación, constituye una problemática de medios y fines y en esa
problemática estudia las situaciones educativas, las selecciona y
luego lo organiza y asegura su finalidad con el fin de motivar el
aprendizaje y desarrollo humano encaminado de igual forma hacia
la construcción de conocimiento.

De corte histórico:

―…Aunque los pedagogos clásicos (Commenio, Herbart,

Pestalozzi, etc.) siempre propusieron fundar sus principios
pedagógicos sobre el conocimiento riguroso del desarrollo
individual, la investigación científica acerca de la dinámica
cognoscitiva de los individuos apenas se ha iniciado en el siglo XX
a partir de Claparede, Montessori, Decroly y Pavlov. Pero los
avances más significativo se han derivado de los estudios de
Piaget (y la escuela de ginebra), quien ha verificado como las
estructuras básicas del pensamiento se forman mediante el
producto de la acción que ejerce el sujeto sobre el mundo y la que
el mundo ejerce sobre él; esta generación teórica coincide con la
tesis filosófica dialéctica según la cual la conciencia no es más que
el plano ideal de la acción del hombre sobre el mundo natural y
social...” (Ochoa, 1997)

En este sentido, la educación será un objetivo realizable con

orientación pedagógica, siempre y cuando las sociedades
contemporáneas se habrán al futuro, a innovarse a sí mismas,
hacia otra pedagogía explicativa y comprensiva en la búsqueda de
nuevos conocimientos con su apropiación creadora:

~ 54 ~
“Dado que la educación es un proceso que influye efectivamente
en la formación de los individuos a nivel de la preparación para el
trabajo y la asimilación de pautas y valores de comportamientos
compartidos, dicho proceso está inmerso dentro del proceso de
desarrollo cultural de la sociedad, con sus cualidades y defecto”.(
Ochoa, 1997)

6.6 Conocimiento Tradicional desde la Visiòn Uitoto

A partir de este contexto social indígena del clan Eimen+ (gente de

garza blanca), se propone evidenciar el conocimiento tradicional
que durante mucho tiempo nos ha conducido al cuidado de la vida
en todas sus manifestaciones:

―…El conocimiento tradicional es la enseñanza para la protección

de la vida, para vivir en armonía con la naturaleza de acuerdo al
orden establecido por nuestro padre creador. El conocimiento
tradicional es una verdad revelada mediante el espíritu de Moo
Buinaima (Dios de los uitotos) a sus hijos mediante el tabaco la
coca y la yuca dulce. El conocimiento tradicional que se expresa en
la vivencia no son teorías inventadas por hombres para hombres, si
no que vienen de la divinidad desde lo infinito; y son transmitidas,
enseñadas y aprendidas a través de la palabra, el oído y
concentración espiritual mediante el consumo de la coca y el
tabaco, para sanar a sus criaturas para dar vidas a sus criaturas…‖
(cacique Marcelo Buinaje, 2013)

En este aspecto:

―…Desde este principio, el conocimiento tradicional no viene del

hombre para los hombres, sino que viene por amor a sus criaturas
desde Moho Buinaima, puesto que la palabra de vida es el conjuro
de Moho Buina+ma para dar vida a lo que no tiene vida mediante
su espíritu de vida. Ningún hombre puede cambiar esa palabra, y
esa palabra de vida está impregnada en la mata de coca en la

~ 55 ~
mata del tabaco y en la mata de la yuca dulce. Los rituales han
mostrado ser un gran sustento para la educación en la cultura
dentro del conocimiento tradicional, en la formación del individuo
sobre el conocimiento tradicional de la cultura del tabaco, están
reguladas cuatro etapas del conocimiento y de la vida: escuchar,
practicar, enseñar y cuidar…‖ (Cacique Marecelo Buinaje, 2013)

Desde este principio, al escuchar, todo padre o madre tiene una

educación para recibir la futura generación de su pueblo y de su
clan, para que el futuro heredero escuche el conocimiento de dos
maneras, indirecta, en tiempo de gestación y es responsabilidad de
la madre; directa, escucha el concejo en su niñez por parte de su
familia, abuelos, tíos, padres. Practicar, durante la juventud, la
joven práctica lo escuchado desde niño, haciendo y diciendo
siempre la verdad. Enseñar, es deber de todo padre o madre
enseñar el consejo a sus hijos, nietos y bisnietos en la protección y
el cuidado de la vida de él y sus entornos:

―…es Mo (papa) Eiño (mama) Uzuma (abuelo) Uzugo (abuela) así

no sea su propio tío, se le debe decir así a cualquier mayor que no
sea su hermano o su padre. Cuidar, todo abuelo debe proteger su
enseñanza, que es el consejo para que su generación sea
trabajadora, honrada, obediente y respetuosa. Solo así se inmuniza
de las enfermedades materiales y espirituales, que es el deseo de
todo abuelo, que su generación se multiplique bajo la protección
del tabaco, la coca y la yuca dulce., es decir, nuestra cultura nunca
termina de formar, trabajar, enseñar; nunca se sabe todo, nadie lo
sabe todo, excepto Moho, dueño del conocimiento universal.
Dietada esta palabra es lo que le da autoridad y poder; la autoridad
no es una persona, es la palabra, es un canasto…‖ (Cacique Elio
Buinaje, 2013).

El pensamiento, Nana Ta+no jag+y+ mona komuide (todo lo que

existe surgió de lo intangible) ésta es la base del pensamiento
propio de los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce. En su

~ 56 ~
proceso de perfección o evolución se vuelve real, tangible. Esto
está reflejado en relatos, mitos, leyendas, rituales, creencias,
establecido en el uso y anejo del espacio y el tiempo, celosamente
protegido por todos los ancianos (eikome) de cada clan o de cada
pueblo, de manera oral y milenaria. La expresión de este concepto
se observa en el calendario étnico, que condensa todo el
conocimiento de la cultura debidamente ordenado de manera
natural, que se vuelve en el poder de la palabra que enseñan los
eikome (sabedor) cada noche en el mambeadero (espacio sagrado
dentro de la maloca). La función de los ancianos es, entonces,
mantener vivo el pensamiento de la cultura y darle responsabilidad
a la palabra, que es lo que da autoridad a las personas que
cumplen la dieta del consejo escuchar, practicar, enseñar y cuidar.

El término jag+y+ (aire de vida) para la cultura está realmente en el

corazón, como sentimiento, pero se denota como pensamiento
para dialogar con una cultura que es hija de la razón. El
sentimiento es la madurez del pensamiento. Para el anciano no
existe dualidad: todo lo recibe bien, así esté mal; cuando recibe un
enfermo, dice que está bien, porque él lo va a sanar. Este es el
deber de un buen anciano: cuidar esta parte de la vida indígena.

La enseñanza para la protección de la vida está en el

conocimiento del calendario etnoecologico, este no es producto del
sentimiento, sino del pensamiento, porque el ta+no jag+y+ es Moo
(dios creador) por esto la expresión Nana Ta+no jag+y+ mona
komuide. Lo cierto es que el calendario étnoecologico es obra de
Moo (padre) entregado a Kome (el humano) con todo el
ordenamiento establecido por Moo (padre) no por humano, por esto
no falla, no tiene error. En autoeducación, el calendario, Eiño
(maloca o madre) universal, protectora del tiempo y el espacio, que
interpretado en una sola expresión sería el ´aire de vida´, que tiene
incorporado en su esencia el trabajo, la abundancia y la
humanización del pensamiento indígena, que debemos enseñar a

~ 57 ~
vivir en el diario convivir entre Moo, kome y jinobik+ lo divino, (lo
divino, lo humano y la naturaleza).

A partir de esta concepción, el calendario étnoecologico de la

cultura del tabaco expresa la integralidad de las actividades
humanas con la naturaleza y sus elementos agua, tierra, peces y
seres del agua, animales terrestres, aves, bosque y los
fundamentos y principios espirituales que orientan el manejo y
relación con este mundo en relación al tiempo y el espacio,
concebido desde las culturas uitoto.

Una visión intangible y espiritual se vuelve tangible en el calendario

etno-ecologico tradicional.

Lo anterior es el planteamiento central que resume el pensamiento

o la filosofía que guía la vida de los indígenas pertenecientes a los
hijos del tabaco, coca y yuca dulce que desde siempre han
habitado este territorio que les fue entregado a cada cultura
siempre con un orden establecido para vivir bien. Por lo tanto
sabemos cómo relacionarnos con el mundo espiritual y material.
Además la palabra dentro de esta concepción es un poder y como
tal es orientado por el cacique sabedor. La palabra para generar
vida crecimiento y abundancia para sus hijos como lo precisan en
este sentido las autoridades tradicionales quienes formaron parte
de la investigación:

―… El conocimiento tradicional es la palabra que nos dejó

nuestro padre creador atravesó del tabaco, la coca y la yuca dulce,
palabra mediante la cual se protege la vida del ser humano para
que viva y conviva realmente como persona con los demás y
también para vivir en armonía con la naturaleza. De acuerdo al
orden que nuestro padre creador estableció. El conocimiento
tradicional es la protección de la mata de tabaco, de la coca y la
yuca dulce porque allí está impregnado la palabra de vida para el
bienestar de la humanidad como hijos de Moo Buina+ma (Dios de
la cultura uitoto). Por eso es que la palabra de vida se debe de

~ 58 ~
trasmitir de generación en generación, mediante la autoridad del
abuelo, mediante el buen uso de la coca el tabaco y la yuca dulce,
porque allí está la palabra sabía que fluye el espíritu de Moo
buina+ma( Dios de la cultura uitoto). Es decir que el cuidado de la
vida se hace bajo el poder de del gran espíritu, no por voluntad ni
por intereses del ser humano…”. (Marcelo Buinaje, 2013)

―… El conocimiento tradicional es un conocimiento vivencial

cotidiano que viene de los antepasados, no como un recuerdo si no
como un camino verdadero a seguir. Esta palabra de vida se debe
aprender y enseñar atreves del tiempo para las nuevas
generaciones. El uitoto bien educado es aquel que realiza en
obras las palabras tradicional de vida. La palabra es la palabra de
saber es la palabra de poder. El conocimiento tradicional es la
sabiduría y es el poder de MOO BUINAIMA que hace que el
hombre uitoto se profundice y entienda su entorno natural y
cultural...”( cacique Marcelo Buinaje, 2013)

―…El conocimiento tradicional no son teorías inventadas por el

hombre si no que ese conocimiento viene desde MOO BUINAIMA
(Dios de los uitotos) para vivir bien y deben ser enseñadas y
aprendidas mediante el ritual en los mambeaderos, en el trabajo y
en todas las labores cotidianas…‖ (Cacique Marcelo Buinaje, 2013)

―…el conocimiento tradicional que se expresa en la vivencia no son

teorías inventadas por hombres para hombres, si no que vienen de
la divinidad desde lo infinito; y son transmitida, enseñadas y
aprendidas atreves de la palabra, el oído y concentración espiritual
mediante el consumo de la coca y el taco, para sanar a sus
criaturas para dar vidas a sus criaturas. El conocimiento no viene
del hombre para los hombres, sino que viene por amor a criaturas
desde Moo Buinaima…‖ (Cacique Carlos María Buinaje, 2013)

~ 59 ~
6.7 El Conocimiento desde Otras Visiones

El estudio y la mirada del conocimiento se podría decir es tan

antigua como las primeras expresiones del pensamiento humano
fundamentado históricamente desde la filosofía y la ciencia formal.

En este sentido, el conocimiento y la conciencia del hombre se

puede decir serian fruto de los significados que el formula a partir
de su comprensión e interpretación práctica de la realidad
circundante:

―El conocimiento no es la simple copia de las cosas, sino su

construcción interior, por esto la pedagogía tiene que
fundamentarse en la actividad del aprendiz‖. (Ochoa, 1997)

Desde esta mirada:

“El conocimiento es social, tanto en sus orígenes como en su

esencia. La conciencia colectiva que es el conjunto de creencias y
sentimientos comunes al promedio de los integrantes de una
sociedad, modela la psicología de los individuos, las instituciones
políticas, las ideas morales y religiosas, así como la categoría del
pensamiento.”(Not L. 1994: 43).

Desde otra perspectiva de acuerdo con (Ochoa F. R, 1997).

“El conocimiento al fin de cuentas esté al servicio de la vida, del

elevamiento de la calidad de vida, proporcionándole a la gente un
nivel de supervivencia más estable y seguro, más agradable y
cómodo, más humano para el individuo y para el colectivo social.
En esta perspectiva, el conocimiento es más acción que
especulación, y su verdad se mide por las consecuencias que trae
el mejoramiento y la transformación progresiva de la realidad, en la
resolución de las necesidades y problemas del individuo o del
colectivo‖.

De acuerdo con lo anterior la mirada del conocimiento se ubica en

una forma de conocimiento experiencial a la vida del hombre, a su

~ 60 ~
realidad, necesidades, en otras palabras a su experiencia humana
particular, más allá de la mirada del conocimiento estructurado
desde los paradigmas de la ciencia clásica:

“En relación a la fundamentación y producción de conocimiento

visto desde la epistemología y la ciencia ―convencional‖ de alguna
forma viene siendo asumido en la mayoría de los casos, como
verdades preestablecidas con tendencia universal. En este sentido,
la mirada de la producción del conocimiento desde el corpus
científico, denota la generación de un conocimiento sistemático,
neutral, producido a partir de la implementación de un método con
tendencia a la objetividad y validación. En otras palabras los
conocimientos desde el rigor científico ―técnico instrumental‖
estarían circunscritos a paradigmas epistemológicos con tendencia
a la universalización y al rigor científico, desprovistos de la mirada
de un sujeto experiencial, sentí-pensante situado y en relación‖.
(Peña, 2013).

Contrario a lo anterior la mirada del conocimiento desde la

experiencia de vida del hombre, connota una dimensión y
producción de conocimiento diverso y particular a la condición
humana.

6.8 La Vida desde la Mirada Tradicional de la etnia Uitoto.

Aunque el pasado reciente de nuestra historia fue creer, los

pueblos indígenas, hijos del tabaco, coca y yuca dulce
culturalmente se han guiado por la voz del padre Moo Buinaima,
siempre llamados al orden dentro del caos, los llamo y los refugio
bajo la sombra del tabaco, coca y yuca dulce elementos sagrados
dentro de nuestras culturas, pues en él se transmuto y se
transformó en la Palabra de vida para sus hijos.

El aire de vida es el origen de la vida y este origen viene desde

Moo Buinaima (Dios de la cultura uitoto) para nuestra cultura viene
del corazón de Moo Buinaima atravesó de los tres elementos

~ 61 ~
sagrados (la coca, el tabaco y la yuca dulce) de nuestra cultura y
se denota como el conocimiento tradicional, que da vida a sus
criaturas para dialogar con una cultura que es hija de la razón.
Todo lo que existe surgió del aliento de Moo Buinaima; esta es la
raíz del pensamiento propio de los hijos del tabaco, la coca y la
yuca dulce. En la evolución se vuelve tangible real. La palabra de
vida de Moo Buina+ma se nos entregó mediante los tres elementos
sagrados la coca el tabaco y la yuca dulce, ahí está el
conocimiento de vida para vivir bien y también están en los relatos,
mitos, cantos, danzas, leyendas, rituales, creencias, establecidos
en el uso y manejo del tiempo y del espacio, sabiamente protegido
por los caciques de cada clan y de cada pueblo, de manera oral y
milenaria.

La expresión de este concepto se hace real en el calendario

etnoecologico que condensa todo el conocimiento cultural milenario
de manera ordenada y de manera natural que se vuelve en el
poder de la palabra que los caciques enseñan todas las noches en
el mabeadero (espacio sagrado dentro de la maloca) a sus
criaturas. La responsabilidad de los caciques es mantener el
conocimiento tradicional, el aliento de Moo Buinaima, para
mantener vivo el pensamiento de la cultura y darle responsabilidad
a la palabra que es lo que da autoridad a las personas que
cumplen la dieta del concejo (escuchar,practicar,enseñar, cuidar.)
para darle vida a la vida atravesó del tiempo a sus criaturas

El aire de vida es el origen de la vida y este origen viene desde

Moo Buinaima, para nuestra cultura viene del corazón, del corazón
de Moo Buinaima atravesó de los tres elementos sagrados (la
coca, el tabaco y la yuca dulce) y se denota como el conocimiento
tradicional que da vida a sus criaturas para dialogar con una cultura
que es hija de la razón. Desde esta concepción el calendario
etnoecològico expresa la integridad de las actividades humanas
con la naturaleza y sus elementos (tierra, agua, animales, aves,
bosques) y los fundamentos y principios espirituales que orientan

~ 62 ~
el manejo y relación con este mundo en relación con el tiempo y el
espacio concebido desde el conocimiento tradicional.

El origen del hombre para la cultura del tabaco en el primer mundo:

La palabra de vida se hace realidad entre el bien y el mal. Las
criaturas del bien y del mal empiezan una lucha frontal para sacar a
la gente al mundo del ―Bin+e‖ O al mundo de paz. El mal vencido
por el bien sale rompiendo las entrañas de la tierra con una
bodoquera y por ahí salen los hijos de tabaco, coca y yuca dulce.
Cada clan y cada pueblo a esta referencia tienen una explicación
particular de lo armónico. El origen del hombre para la cultura del
tabaco en el primer mundo: La palabra de vida se hace realidad
entre el bien y el mal. Las criaturas del bien y del mal empiezan
una lucha frontal para sacar a la gente al mundo del “BIN+E” O al
mundo de paz.

Para (Marcelo Buinaje, 2013), la vida es:

―…Es el aliento vivo de Moo Buinaima (Dios de la cultura

uitoto).por la cual se hace toda acción o ejecución en el espacio y
en el tiempo que transcurre en el ser vivo desde el nacimiento
hasta la muerte. La palabra de vida, Moo Buina+ma nos entregó
mediante los tres elementos sagrados la coca el tabaco y la yuca
dulce ahí está el conocimiento de la vida para vivir bien...‖.

El aliento vivo de Moo Buinaima, se sustenta y están inmerso en la

actividades cotidianas, es entonces una experiencia vital desde el
nacimiento hasta la muerte como paso para volver a la esencia del
tabaco, la coca y la yuca dulce, para mantener en el tiempo y en el
espacio el conocimiento de vida, para dar vida a todas sus criaturas
de manera sistémica. La palabra entregada mediante los tres
elementos sagrados se relacionan con el calendario etnoecologico
que es un medio de codificación o una forma de ordenar la
experiencia colectiva de vida que se manifiesta en el entendimiento
y cumplimiento de las actividades del ciclo etnoecologico vital para
los hijos del tabaco, coca y yuca dulce. Para ver su importancia

~ 63 ~
dentro de los eventos socioculturales podemos ver dos ejes: El
tiempo, como una manifestación periódica de sucesos muy
ordenados la cual es pensado analizado y determinado a la luz de
La palabra de vida, no como un recuerdo, si no como una
configuración de los hechos primordiales, de los hechos actuales y
del futuro para dar sentido e importancia a la vida en todas sus
manifestaciones. También está el espacio como la interrelación que
permite la administración de espacios de uso productivo, espacios
socioculturales y de ritos dentro de la comunidad.

Para, (Elio Buinaje, 2013) ―…La vida está relacionada con el

trabajo, porque del trabajo depende la vida. La vida es palabra de
amor, porque es la procreación y la reproducción de una manera
ordenada atreves del tiempo. Es lo relacionado a la manifestación
del amor de Moo Buina+ma (Dios dela cultura uitoto). Por qué está
relacionado a las manifestaciones de amor en sus interrelaciones
de hijos a padres de familiares y de la naturaleza que nos rodea
como hermanos y que también tienen vida…‖

Los inventos más relevantes para el hombre uitoto es el trabajo, en

el trabajo está la formación de la persona, en el trabajo está la
enseñanza y el aprendizaje de la historia, de los mitos, de los
cantos de la ética que contienen el sentido de la vida. El hombre y
la mujer como procreadores de una nueva generación, deben
repensar a diario en el uso de la palabra de vida porque realmente
está relacionada con la manifestación de amor de Moo Buinaima,
ellos deben cuidar la palabra, deben ser muy cuidadosos en el uso
de la palabra por que la palabra genera vida, las palabras deben
ser dulce como la esencia de las frutas en general y de palabras
sabias y frías como la desembocadura de una rio en las
profundidades de la selva.

Para, (Carlos María Buinaje 2013).

―…La vida es la manifestación de Moo Buina+ma (Dios de la

cultura uitoto). Mediante la palabra, la palabra de concejo y bajo

~ 64 ~
esa palabra la humanidad se crio bien, se cría alentado, no se
enferma, no se condena, puesto que la palabra de vida es el
conjuro de Moo Buina+ma para dar vida a lo que no tiene vida
mediante su espíritu de vida. Ningún hombre puede cambiar esa
palabra, y esa palabra de vida está impregnada en la mata de coca
en la mata del tabaco y en la mata de la yuca dulce…‖.

La observación constante del conocimiento del yetarafue (consejo)

resulta de la comprensión de la palabra de vida para sus criaturas
para la vivencia comunitaria y sus interrelaciones con su entorno
natural. No habrá vida sin el conocimiento de la palabra de vida,
dado que en el entorno etno-ecologico determina las actividades
culturales de pervivencia y reproducción cultural. Es el espíritu, es
el aire, es la palabra de Moo Buinaima, que da vida a hijos
mediante la reflexión y la actualización de la palabra en el tiempo
etnoecologico para conducción y reorientación de la comunidad en
los mambeaderos (espacio sagrado dentro de la maloca) mediante
los tres elementos sagrados la coca el tabaco y la yuca dulce.

6.9 La Vida desde Otras Visiones.

Las visiones y concepciones entorno a la definición y explicación

de la de la vida a lo largo de la historia del conocimiento ha tenido
diferentes formas de denominación dependiendo de las posturas
desde las cuales son emitidas: científicas a partir de las disciplinas
(biología, biología molecular, física, química…), concepciones
ancestrales de los grupos originarios (ley de origen y principios de
vida) y religiosas (creacionismo) dentro de otras.

En lo referido a las definiciones de la vida desde la ciencia de

acuerdo con (Arnau y Arbo 1973: 9):

―De una forma general puede decirse que existen hasta diez tipos
y definiciones de vida: 1) vida inteligente; 2) vida animal; 3) vida
vegetal; 4) vida multicelular; 5) vida unicelular, de células
eucariotas (con núcleo visible y desarrollado); 6) vida unicelular, de

~ 65 ~
células procariotas (sin núcleo definido); 7) vida subcelular; 8) virus
complejos; 9) virus simple, y 10) vida molecular, de una molécula
de DNA (acido desoxirribonucleico) que no puede existir en sí sin
la presencia de los enzimas y de los mecanismos necesarios para
la producción del material genético. A partir de esto, cabe afirmar
que no se puede dar una definición que abarque todos los
conceptos de la vida. Un ejemplo bastante claro lo tenemos en el
caso de los virus. Si un virus es observado por un químico, vera en
él una agrupación compleja de moléculas. Si lo observa un
bioquímico, vera indicios de vida de su capacidad metabólica.‖.

Dentro de otro frente de explicación de la vida se encuentra la

teoría evolutiva como representante principal Chars Darwin quien
fundamenta el avance de la ciencia en función de la explicación de
la vida mediante mecanismos de selección natural:

―La ciencia avanza también formulando teorías, verificándolas y

reformándolas con los resultados de los experimentos ideados para
dar una respuesta sobre el concepto del origen de la vida para
luego comprobarlas. Si el hombre puede producir y ha producido
ciertamente grandes resultados con sus medios metódicos o
inconscientes de selección ¿que no podrá hacer la selección de la
naturaleza? El hombre solo puede obrar sobre caracteres externos
y visibles. La naturaleza, si se me permite personificar la
preservación natural o supervivencia de los más aptos, no se cuida
de las apariencias, salvo en cuanto son útiles a un ser. Puede obrar
sobre cada organismo interno, sobre cada matiz de diferencia
constitucional, sobre todo el mecanismo de la vida.‖ (Darwin, 1964)

En términos de la selección natural también (Darwin, 1964) precisa

que:

―La selección natural supone que los individuos de una especie se

producen hasta saturar un hábitat. La ausencia de recursos para la
supervivencia, comida y bebida, así como las condiciones
ambientales determinarían en gran medida la selección de

~ 66 ~
individuos más aptos, trasmitiendo los cambios beneficiosos a las
generaciones posteriores, ya que los individuos mejor adaptados
serían los capaces de reproducirse. La vida de las especies por el
mismo mecanismo; las especies inadaptadas se extinguirían. El
proceso de selección produce, con el transcurso del tiempo, la
aparición de especies‖.

Cuadro 1. Principales corrientes científicas y sus postulados

acerca de la viva.

Corriente Época Principios sobre la vida

No existe un componente metafísico de la vida, a nivel
molecular la vida se puede explicar según los principios de la
física y la química.
FISCISTAS Edad Media -La vida es una forma especial de movimientos moleculares
(Mecanicistas) y todas las manifestaciones de vida son variaciones de esto.
-El animal no es más que una máquina.

-Los organismos vivos tienen propiedades que no existen en

la materia inerte, las teorías y conceptos biológicos no se
reduce a las leyes de la física y de la química.
-La vida está relacionada con una sustancia especial
(protoplasma) que no se encuentra en la materia inanimada.
-Existe una fuerza vital especial (entelequia) diferente a las
fuerzas estudiadas por los físicos.
-Las características exclusivas de los seres vivos no deben a
su composición si no a su organización.
- Los naturales como los organismos, son…complejos o
compuestos y constan de muchas partes de relación activa,
VITALISTA SIGLO XVII con un tipo u otro de interacción. Las mismas partes pueden
ser todos menores como las células de un organismo”J.C
SMUITTS (1926).
La explicación de los seres vivos es holista” los todos de un
nivel se convierten en parte de un nivel superior…tanto las
partes como los todos son, entidades materiales, y la
interacción es el resultado de las partes, como
consecuencias de sus propiedades” Alex NOVIKOFF
(19947).
-Son programas evolucionados” el desarrollo y el
comportamiento y todas las demás actividades de los
organismos están controlados por parte por programas
genéticos (y somáticos) que son el resultado de la
información genética acumulado a largo de la historia de vida
Mayr (1995:36).
-Propiedades químicas( los tipos de moléculas responsables
EVOLUCIONISTA SIGLO XXI del desarrollo y funcionamiento de los organismos vivos-
acido nucleicos, péptidos, enzimas, hormonas, componente
de membranas...son macromoléculas que no existen en la
naturaleza no viva"(Mayr 1995:37)
-Mecanismos reguladores” los sistemas vivos…poseen toda
clase de control y regulación incluyendo múltiples
mecanismos de retroalimentación que mantienen el estado
estacionario del sistema de un tipo jamás hallado en la
materia inanimada” MAYR (1995:36).
-Organización, “los organismos vivos son sistemas complejos

~ 67 ~
 y ordenados…su capacidad de regulación y control de las
interacciones del genotipo, hace como sus litaciones de
desarrollo y su evolución” MAYR(1995:37)
-Sistemas teleonomicas, “los organismos vivos son sistemas
adaptados, como resultado de la selección natural a que se
vieron sometidos incontables generaciones
anteriores”Mayr(1995:37)
-Orden de magnitud limitada, “las unidades básicas de la
organización biológica- las célula y los componentes
celulares- son muy pequeñas lo cual prefiere a los
organismos gran flexibilidad de desarrollo y
evolución”MAYR(1995:37)
-Ciclo vital, “las complejidades del ciclo vital varían según las
especies, y en algunos incluyen alternancia de generaciones
sexuales y asexuales”MAYR(1995:37)
-Sistemas abiertos” los organismos vivos obtienen
constantemente energía y materia del exterior…al ser
sistemas abiertos, no están sometidos a la segunda ley de la
termodinámica…estas propiedades de los organismos les
confiere…cada unidad que no existen en la célula sistemas
inanimados”MAYR (1995:37) como capacidad de evolución,
autorreplicaciòn, crecimiento, metabolismo, autorregulación
(homeostasis), capacidad de cambios en dos niveles
(genotipo y fenotipo).
(Tomado de Peña. M.T. 2.007: 32-33).

7. METODOLOGIA

La metodología mediante el cual se orientó el ejercicio

investigativo, fue de corte cualitativo a partir de la Investigación
acción implementando herramientas inscritas desde dicho enfoque.
Es de aclarar que aunque la investigación se orientó a partir de
dicho enfoque, tanto las técnicas como herramientas implementas
fueron adaptadas de acuerdo con el contexto sociocultural
identitario del territorio acorde con los principios rectores de los
hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce según como se evidencia
en la presente adaptación metodológica.

La metodología de investigación cualitativa (Rodrìguez, G, Gil J. y

Garcia E. 1996: 32):

“Estudia la realidad en su contexto natural, tal y como sucede,

intentando sacar sentido de, o interpretar los fenómenos de
acuerdo con los significados que tienen para las personas
implicadas. La investigación cualitativa implica la utilización y
recogida de una gran variedad de materiales—entrevista,

~ 68 ~
experiencia personal, historias de vida, observaciones, textos
históricos, imágenes, sonidos – que describen la rutina y las
situaciones problemáticas y los significados en la vida de las
personas”.

El en este sentido la investigación cualitativa da cuenta de la

credibilidad de la comunicación, los conceptos, los beneficios
ofrecidos en intercomunicación con los miembros de la comunidad,
generando una aproximación comunicativa más entre los actores
indígenas que formaron parte de la investigación, donde se tuvo en
cuenta las experiencias, creencias y pensamientos tradicionales
principalmente, buscando las vías más efectivas y fieles para llegar
a la significación del conocimiento.

Técnicas y estrategias implementadas para la recolección de la

información:

Como se indicó anteriormente la estrategia metodológica estuvo

adaptada a los patrones culturales del territorio, para este fin
principalmente de realizaron diálogos nocturnos en el maneadero
o espacio de encuentro con la palabra del conceso por parte de las
autoridades tradicionales, estas actividades tradicionales se
realizaron según las normas en las noches a partir de la
armonización los elementos rituales de la coca y el ambil,
mediante la transmisión oral del conocimiento.

Dentro de las técnicas de investigación las cuales facilitaron el

trabajo de campo y el procesamiento de la información se tuvieron
en cuenta:

Entrevista semi-Estructurada: La cual es una herramienta de orden

cualitativo que se constituye de preguntas abiertas las cuales se
formulan con el fin de recopilar la mayor información posible sobre
un tema determinado. Según (Guber, 2001 en Peña, 2007):

―la entrevista habla del mundo externo y, por lo tanto las

respuestas de los informantes cobran sentido por su

~ 69 ~
correspondencia con la realidad fáctica. Desde esta perspectiva, la
entrevista consistiría en una serie de intercambios discursivos entre
alguien que interroga y alguien que responde, mientras que los
temas abordados en estos encuentros suelen definirse como
referidos no a la entrevista, sino a hechos externos a ella‖.

Facilitando un intercambio de conocimientos, saberes, y prácticas y

adquisición de información categorial relacionadas con el objeto
de la investigación, es de mencionar que dentro de la investigación
aunque se implementó la entrevista semiestructurada, las
preguntas orientadoras a formular a las autoridades tradicionales
se adecuaron siguiendo los principios conductuales del dialogo en
el mambeadero acorde a las orientaciones tradicionales de las
autoridades tradicionales (Ver anexo 1 formato de las entrevistas).,
es de mencionar que la investigación se realizó principalmente en
la Comunidad de Capitanía, específicamente en la maloca del
cacique, Marcelo Buinaje, máxima autoridad tradicional del clan
aimen+ (gente de garza blanca).

Dentro de las técnicas para el análisis de la información fruto de los

diálogos nocturnos con las autoridades tradicionales, se diseñaron
y organizo la información a parir de una matriz de análisis e
interpretación hermenéutica según como se específica en el
anexos (ver anexo 2 ejemplo matriz de análisis categorial
interpretativo (Adaptaciòn Peña, 2013).

Dentro de las herramientas implementadas para el registro de la

información se tuvieron en cuenta los registros fotográficos,
magnetofónicos, grabaciones y videos, los cuales permitieron
evidenciar la construcción, avances y actividades que se
desarrollaron para dar solución a la propuesta de investigación
planteada. El registro se realizó en cada uno de los momentos
representativos del desarrollo de la investigación mediante la
implementación del diario de campo.

~ 70 ~
Los actores principales de la investigación fueron tres (3)
autoridades tradicionales, el cacique Marcelo Buinaje, Carlos María
Buinaje y Elio Buinaje máximas autoridades tradicionales del clan
aimen+ (gente de garza blanca).

7.1. Adaptación Analógica Metodológica desde lo Propio

Para generar comprensiones y adaptaciones metodológicas desde

el contexto siguiendo los principios rectores tradicionales de los
hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce, esta se orientó a partir de
analogías entre lo que se podría relacionar con el conocimiento
propio de la etnia Uitoto que para este caso fue desde la
construcción de la maloca relacionado con la formulación e
implementación del proceso de investigación de la siguiente
manera desde los principio de del pensamiento, la palabra y la
obra:

PENSAMIENTO. A partir de los principios tradicionales rectores del

cuidado de la vida como lo son el pensamiento la palabra y la obra
este momento se podrían interpretar con el tipo de investigación
desde el enfoque cualitativo y el conocimiento propio.

PALABRA: Este momento se podría comparar con las actividades

desarrolladas dentro de la investigación como lo son el dialogo
nocturno en el mambeadero, o espacio asumido para los uitotos
como el lugar desde donde se imparte el conocimiento tradicional
para el cuidado de la vida a partir de las preguntas hechas a la
autoridades tradicionales y el análisis e interpretación de la
información compartida.

OBRA: producción de conocimiento a partir de los resultados y el

establecimiento de las conclusiones con sentido.

~ 71 ~
8. ANALISIS DE LOS RESULTADOS

Como se indicó en los referentes metodológicos el análisis de la

información se hizo a partir de una matriz de análisis categorial
interpretativo, en donde se tuvo en cuenta el conocimiento de las
autoridades tradicionales durante las charlas nocturnas
principalmente, dentro de las principales categorías interpretativas
se tuvo en cuenta las siguientes: Conocimiento sobre la maloca,
conocimiento sobre la vida, cuidado de la vida, la maloca como
centro de enseñanza para el cuidado de la vida, conocimiento
tradicional, educación tradicional, proceso de enseñanza
aprendizaje sobre el cuidado de la vida.

8.1 “EL AMANECER DE LA PALABRA EN OBRA”

El pasado reciente de estos pueblos llenos de eventos muy difíciles

de asimilar culturalmente sin embargo la semilla del tabaco, coca y
yuca dulce persistieron y no se doblegaron ante el genocidio y el
etnocidio, germinaron y crecieron para dar vida a sus hijos siempre
guiados por el Moo Buinaima (padre creador). En la maloca los
rituales han mostrado ser un gran sustento para la educación del
conocimiento tradicional para la vida.

Conocimiento profundo sobre la maloca:

El conocimiento sobre la maloca como espacio educativo de vida,

se relaciona estrechamente desde la misma vida del indígena y la
realidad que lo rodea. esta realidad, está impregnada de lo
sagrado, su origen y su sentido se explican a partir de la
interrelación dentro del sistema cultural desde los tiempos
primordiales. La dimensión espiritual rica y profunda en este
aspecto como en los demás, los indígenas desea que el espacio
sagrado como el mambeadero dentro de la maloca perdure por
siempre para la enseñanza y aprendizaje del conocimiento
tradicional. Por consiguiente, uno de los espacios más importantes

~ 72 ~
dentro de las relaciones sociales es la maloca, es el espacio de la
socialización del conocimiento tradicional, la maloca es lugar por
excelencia para la comunicación con lo divino, con la comunidad y
con el medio ambiente.

El cacique se sienta en su banco, pero no en cualquier banco a

enseñar a contar las historias e inspirado en la coca y el ambil y
con la ayuda de la palabra revive los tiempos primordiales en los
cuales se originó el mundo, la gente y la palabra de vida, este
hombre sentado en su banco es el símbolo del educador más claro
dentro de la comunidad, esta actitud significa reflexión,
concentración, pensamiento, direccionamiento, dialogo,
conocimiento, control espiritual, normas de conducta enseñanza y
poder de servicio :

―…La maloca es el símbolo de lo Divino, es el símbolo de la

divinidad, en síntesis la maloca, es el símbolo de algo divino, ese
es el símbolo de ese divino que decimos Moo Buinaima Eiño
Farekaiño, dos personajes que significa que tiene mucha
importancia dentro de la pregunta que es maloca……Moo por que
Moo Buinaima… La estructura que contiene la maloca toda tiene
que ver Moo Buinaima”(cacique Elio Buinaje, 2013).

La estructura de la Moloca: En el relato del cacique Elio Buinaje

se significa como y desde que principio de conocimiento simbólico
se podría interpretar la forma de la maloca:

―…Eiño Farekaiño, es toda la estructura que tiene la maloca, desde

hay decimos que la maloca es un centro de iluminación divina, es
un centro de enseñanza de iluminaciones divinas, es el centro del
descubrimiento, es el centro de búsqueda, centro de encuentro,
centro de fraternidad, centro de armonía, centro de amor, centro de
paz, centro de prosperidad, entonces la maloca tiene todas las
energías divinas del Moo Buinaima. Por ejemplo la maloca tiene en
su estructura como podemos ver la parte de arriba, donde que
encontramos como un triángulo, un triángulo en la parte de arriba,

~ 73 ~
decía nuestros antepasados que ese era el Moo Buinaima Ozok+
itofe (es el cerebro del Moo Buinaima)…..dentro de la estructura
una cruz en el centro del triángulo, aparece una cruz grande y dos
cruces a cada lado, por medio de muchas revelaciones espirituales
nuestros antepasados ya tenían el conocimiento de la cruz de
cristo en el monte calvario, las dos cruces de los lados eran las
cruces de los malhechores, que acompañaron a Jesucristo en la
agonía. Entonces todo eso simboliza la maloca, esa parte del
triángulo significa esa explicación. Y las mantequeras que decimos
nosotros, las vigas que cubre la maloca son las costillas del Moo
Buinaima y la parte de arriba de encima ese es la columna
vertebral de Moo Buinaima, la costilla, la columna vertebral llega
directamente a la cabeza y de la cabeza sale Moo oz+ Itofe( el
rostro divino de Dios) ese es el triángulo, así en todas sus
explicaciones cada parte tiene que ver con algo de Moo Buinaima,
todo lo que tiene ver con la parte superior, tiene que ver con Moo
Buinaima es un género masculino, Moo Buinaima siempre es el
género masculino, entonces la estructura que tiene la maloca tiene
que ver con algo divino Moo Buinaima……Y la parte inferior de la
maloca, las bases, la parte de abajo, empezando desde los pilares,
las columnas es Eiño Fare Rayira+, es la parte que sostiene, que
va ir directamente comunicando con la madre tierra, con la base
Eiño Fareka Rayira+, los cuatros pilares tiene sus explicaciones,
cada pilar, cada estantillo, y este piso que contiene la maloca es:
es Eiño Fareka Iño Jogobe, este es donde nosotros descansamos,
donde hacemos nuestro ritual del mambe, cuando se hace baile la
gente viene a bailar y la gente están bailando en el pecho de Eiño
Farekaiño…

…Es un género femenino que simboliza amor, que simboliza

paciencia, que simboliza orden, que simboliza tranquilidad, donde
que venimos a descansar de las fatigas de los días de todos los
día de trabajo descansamos, nos sentamos a compartir la comida
en el seno de nuestra madre: Eiño Farekaio, la madre divina que

~ 74 ~
nosotros tenemos y creemos fe que simboliza a la mujer. Entonces
la parte superior significa Moo Buinaima género masculino, las
bases y las parte inferior Eiño Farekaiño una mujer divina también,
aquí es donde podemos venir a descansar, o descansan todas
nuestra cosas, digamos que tenemos durante el día, que hacemos
todo el tiempo que venimos trabajando nuestro canasto, nuestro
machete, nuestras hachas, nuestras ollas, a veces lo tenemos por
allá afuera andando. Nos venimos y lo dejamos en el pecho de la
maloca, allí ella está en las noches en los ritos venimos y
descansamos aquí mambeando coca por eso Eiño Farekaiño…La
maloca es construida por la iniciativa de una mujer, la maloca es
Eiño Farekaiño (Madre divina yuca dulce) aquí hacemos todas las
actividades diarias, aquí es donde nos comunicamos con lo divino
para orientar y cuidar nuestras criaturas desde aquí nos
organizamos para el trabajo para el rito y para nuestras bailes…”.
(Cacique Elio Buinaje, 2013).

Desde de su origen mítico la maloca es construida por la iniciativa

de una mujer, esa iniciativa se mafiesta en la chagra, la chagra es
la fuerza del trabajo espiritual y físico. En este especio se cultivan
diferentes especies transitorias como la yuca dulce, el maní, el ají,
tabaco, coca, hortalizas entre otros y perennes como los frutales.
En este sentido (Cabrera,2004), considera que la chagra es más
que un espacio de cultivo, ya que representa para los grupos
indígenas un importante sistema de representaciones, un espacio
de fertilidad y por tanto de dominio femenino; un lugar de
transmisión de conocimiento y saberes entre madres e hijos.

Desde los tiempos primordiales los indígenas uitotos tenían sus

territorios bien definidos por grupos clanicos los cuales al interior,
estaban determinados por normas de filiación por consanguinidad y
afinidad; así mismo dentro de los clanes se reconocían por
divisiones de linajes, de acurdo con la posición social con que
contaba cada individuo. Se reconocía una autoridad máxima o jefe
de un clan, quien es el encargado de velar por el cumplimiento de

~ 75 ~
la normas de vida, distribución del trabajo, resolución de
problemas, por el bienestar de todas las personas que habitaban
en la maloca, también se reconocían los sabedores del medio
ambiente y los conocedores de todos los rituales y los bailes
tradicionales. En el pasado Vivian en una maloca nueve familias.
Todas estas familias Vivian bajo el mandato del jefe del clan, de la
maloca. Este jefe de maloca, distribuía funciones laborales de
acuerdo con las capacidades de los hombres, quienes recibías los
conocimientos y preparaciones necesarias para asumir sus
responsabilidades, como médico tradicional, trabajo, líder entre
otros, Las interrelaciones dentro de la maloca estaban dadas por
los lazos de familiaridad, por tal motivo la toma de decisiones
como la redistribución de los productos resultantes de las
actividades productivas, debían de ser de manera conjunta y
siempre de acuerdo con las normas de convivencia establecidas
por el jefe de la maloca. De igual forma existían normas de
solidaridad y de servicio.

La función de la maloca es por excelencia el centro de enseñanza y

aprendizaje en la que los hombres se iban formando de acuerdo a
sus capacidades y distribuciones hechas por el Uruk+ modo (jefe
de clan). Este proceso de formación garantizaba, la posibilidad de
la construcción de otras malocas, se podía contar con un grupo de
hombres para asumir la organización y el adecuado funcionamiento
de una nueva unidad hitaciones.

―…La maloca para mi es la casa donde día tras día se aprende la

parte cultural para la sociedad, para poder llevar adelante por un
buen camino a nuestra gente entonces para mí para nosotros es un
lugar sagrado por eso lo mantenemos cada tarde, cada noche,
manteniendo un dialogo para el bien común, para relacionarnos
con la sociedad y con la naturaleza misma…”. (Cacique Carlos
María Buinaje, 2013)

~ 76 ~
“…La maloca está compuesta de la siguiente forma una maloca
tiene la semejanza de un ser humano por lo tanto la parte delantera
de una maloca el triángulo es el significado de la presencia del todo
poderoso, en donde se simboliza que el triángulo es la cara del
todo poderoso desde hay nosotros nos relacionamos con él , en la
parte de arriba encontramos la parte de la cabeza +fok+ b+taina,
come +fo, el otro es la baranda que va hasta la cabecera eso son
las costillas, hay se simboliza las costillas están compuestas por la
columna, encima va la parte del cabello la hoja de encima…‖ (
cacique Carlos Maria Buinaje, 2013).

Foto 5. Maloca de Elio Buinaje, cacique del clan Emen+.( Registro : Agapito
Buinaje enero de 2013)

Los estantillos simbolizan la fuerza del ser humano y son los pies
para sostener un peso, lo mismo que las vigas, los cuatro
estantillos significa los pies para sostener un peso que tiene la
maloca como todo cuerpo en ella se sostiene.

Los plumajes que llamamos son las hojas de pui con el cual está
cubierta como la ropa, la camisa, entonces como es semejanza de
una persona entonces en ella está esta puesta y así se
denominan.

~ 77 ~
La parte delantera es como dos mujeres como dos ángeles ellas
son las que velan para que no entren los males. En una maloca los
dos estacones que están puesto las que están en el centro a la
entrada, los resto todo hacen parte de la costilla las barandas
hacen parte del cuerpo.

Pero en realidad una maloca es semejanza de una mujer porque

desde ella, desde una mujer fue creada este tipo de maloca, una
mujer lo mando construir, cuando no hubo nada, ella misma con su
trabajo que ella tubo, con el canasto de maní, ella misma lo soplo y
lo convirtió a semejanza de las personas, ellos son los que lo
trabajaron cuando no había nada, ella lo mando construir como ella
es dueña entonces otra vez lo recogió y lo dejo en el canasto.
Entonces por eso es que la maloca como es semejanza de una
mujer se tiene que cuidar, se tiene que estar reparando cuando se
daña. Es una dedicación que se hace para que ella se mantenga
cuando a ella se cuida y se mantiene le va bien por el buen camino
para que uno pueda manejar a la sociedad y rogar por la sociedad
cada tarde.

La parte de abajo se denomina que es el pecho de una mujer que

significa que una mujer cuando quiere a la sociedad amamanta a
sus criaturas con su seno entonces con el cual lo que hoy en día
llamamos la yuca dulce Farekai , con eso ella llama a la gente para
que vengan a tomar lo que una mujer le presenta a la gente, la
yuca dulce, la Caguana, por eso es que una mujer mantiene la
maloca este es el pecho de ella, entonces vengan a disfrutar a
bailar entonces nosotros como esposos ya acogemos la palabra de
una mujer, cuando quieren hacer un baile, lo que llamamos eiño
jogobe, ibe, bibe,bini, entonces ya cuando empezamos así es que
decimos que el significado del espacio de los cuatros estantillos es
semejanza del pecho de una mujer donde ella tiene su palabra
dulce para brindar a la sociedad, cuando ella llama a la gente para
poder disfrutar:

~ 78 ~
“En un baile tradicional o llamar para cual quiere otro evento, no le
hace falta la cena, tiene manicuera, con eso ella está
representando…‖.Eiño Jogobe, en resumidas palabras…”.
(Cacique Carlos María Buinaje, 2.013).

La maloca es el centro de la iluminación divina, es la manifestación

divina , allí está consagrada la palabra de vida de los hijos del
tabaco, la coca y la yuca dulce, cada relato, cada práctica de la
palabra reflejan unos de los principios o leyes que orientan y
animan la vida comunitaria con su entorno. Esta palabra de vida
sigue vigente, hablando, interpretando los tiempos de hoy,
marcando el futuro para sus criaturas, indicando en cada momento
los modos de proceder frente a la vida. El hombre indígena actual
resultante del proceso creador se expresa atraves dela palabra
dentro de las relaciones de igualdad, toda la naturaleza, incluida la
especie humana forman una gran familia, una hermandad dentro
de los términos del respeto. En efecto el hombre armonizado con
la naturaleza divina es a su vez de naturaleza humana, de
naturaleza vegetal y de naturaleza animal.

Como lo presenta el cacique Marcelo Buinaje:

―…La maloca es construida por la iniciativa de una mujer, la

maloca es Eiño farekaiño (Madre divina yuca dulce) aquí hacemos
todas las actividades diarias, aquí es donde nos comunicamos con
lo divino para orientar y cuidar nuestras criaturas desde aquí nos
organizamos para el trabajo para el rito y para nuestras bailes…‖.
(Cacique Marcelo Buinaje, 2013).

En este sentido, la maloca es la madre divina, es la representación

de la yuca dulce, es el elemento tradicional que representa a la
mujer que reúne a sus hijos en su pecho materno, sostenido por los
cuatros estantillos.

Para el cacique Carlos María Buinaje:

~ 79 ~
―…La maloca… es la casa donde día tras día, donde se aprende la
parte cultural para la sociedad, para poder llevar adelante por un
buen camino a nuestra gente entonces para mí para nosotros es un
lugar sagrado por eso lo mantenemos cada tarde, cada noche,
manteniendo un dialogo para el bien común, para relacionarnos
con la sociedad y con la naturaleza misma.

La maloca está compuesta de la siguiente forma una maloca tiene

la semejanza de un ser humano por lo tanto la parte delantera de
una maloca el triángulo es el significado de la presencia del todo
poderoso, en donde se simboliza que el triángulo es la cara del
todo poderoso desde hay nosotros nos relacionamos con él , en la
parte de arriba encontramos la parte de la cabeza +fok+ b+taina,
come +fo, el otro es la baranda que va hasta la cabecera eso son
las costillas, hay se simboliza las costillas están compuestas por la
columna, encima va la parte del cabello la hoja de encima.

Los estantillos simbolizan la fuerza del ser humano y son los pies
para sostener un peso, lo mismo que las vigas, los cuatro
estantillos significa los pies para sostener un peso que tiene la
maloca como todo cuerpo en ella se sostiene.

Los plumajes que llamamos son las hojas de pui con el cual está
cubierta como la ropa, la camisa, entonces como es semejanza de
una persona entonces en ella está esta puesta y así se
denominan.

La parte delantera es como dos mujeres como dos ángeles ellas

son las que velan para que no entren los males. En una maloca los
dos estacones que están puesto las que están en el centro a la
entrada, los resto todo hacen parte de la costilla las barandas
hacen parte del cuerpo.

Pero en realidad una maloca es semejanza de una mujer porque

desde ella, desde una mujer fue creada este tipo de maloca, una
mujer lo mando construir, cuando no hubo nada, ella misma con su

~ 80 ~
trabajo que ella tubo, con el canasto de maní, ella misma lo soplo y
lo convirtió a semejanza de las personas, ellos son los que lo
trabajaron cuando no había nada, ella lo mando construir como ella
es dueña entonces otra vez lo recogió y lo dejo en el canasto.
Entonces por eso es que la maloca como es semejanza de una
mujer se tiene que cuidar, se tiene que estar reparando cuando se
daña. Es una dedicación que se hace para que ella se mantenga
cuando a ella se cuida y se mantiene le va bien por el buen camino
para que uno pueda manejar a la sociedad y rogar por la sociedad
cada tarde.

La parte de abajo se denomina que es el pecho de una mujer que

significa que una mujer cuando quiere a la sociedad amamanta a
sus criaturas con su seno entonces con el cual lo que hoy en día
llamamos la yuca dulce Farekai , con eso ella llama a la gente para
que vengan a tomar lo que una mujer le presenta a la gente, la
yuca dulce, la Caguana, por eso es que una mujer mantiene la
maloca este es el pecho de ella, entonces vengan a disfrutar a
bailar entonces nosotros como esposos ya acogemos la palabra de
una mujer, cuando quieren hacer un baile, lo que llamamos Eiño
jogobe, Ibe, Bibe,Bini, entonces ya cuando empezamos así es que
decimos que el significado del espacio de los cuatros estantillos es
semejanza del pecho de una mujer donde ella tiene su palabra
dulce para brindar a la sociedad, cuando ella llama a la gente para
poder disfrutar…

En un baile tradicional o llamar para cualquier otro evento, no le

hace falta la cena, tiene manicura, con eso ella está
representando…‖. (Cacique Carlos María Buinaje, 2013).

De forma simbólica La Maloka es el centro de la sabiduría, desde

allí se administra el medio ambiente natural y se gobierna la
comunidad. La orientación es recibida de manera ritual en las
noches, donde hay enseñanza de cantos, danzas,
agradecimientos, y concejos entre otros. Herencia de nuestros

~ 81 ~
antepasados, en ella está la palabra de vida. La Maloca es de
forma octogonal y está anclada en cuatro pilares desde el centro
cuadrangular, lo que hace que la parte superior sea un techo de
dos aguas con aberturas laterales. Las malocas pueden clasificarse
en dos tipos: la murui (masculina) con techo cerrado muinane
(femeninas) con abertura en la cúspide. El techo se hace con un
tejido de hojas de puy (palma) en el que cada franja simboliza un
tótem. Esta echa con materiales tradicionales con entrada principal
en los laterales. Cada uno de los elementos de la Maloca tiene
simbolismo propio en ella es común encontrar como medio de
comunicación el manguare (tabores) hechos de troncos
ahuecados, sostenidos sobre unas lianas y unos marcos de
madera y usados para las actividades rituales o visitas
prominentes.

La maloca es un espacio donde se imparte el conocimiento

tradicional, es un espacio vida, es un espacio de consejo, es un
espacio de enseñanza y aprendizaje, es un espacio sagrado de
mucho respeto.

El conocimiento en torno a la Vida:

El conocimiento de la vida está dado en la palabra de vida el

Yetarafue (consejo), el término yeta, significa llamar la atención,
corregir, antes de que el individuo infrinja una Falta. Yetarafue es
orientar o regir la vida a través de la palabra de vida, es decir es el
camino perfecto para vivir bien. El conocimiento de la vida para el
Uitoto, es conocer la palabra de vida, es enseñar la palabra de vida
y cumplir fielmente la palabra de vida para vivir bien con su
entorno Sociocultural, ambiental y espiritual.

―…Es el aliento vivo de moo Buinaima (Dios de la cultura uitoto).por

la cual se hace toda acción o ejecución en el espacio y en el tiempo
que transcurre en el ser vivo desde el nacimiento hasta la muerte.
La palabra de vida, Moo buina+ma nos entregó mediante los tres
elementos sagrados la coca el tabaco y la yuca dulce ahí está el

~ 82 ~
conocimiento de la vida para vivir bien‖. (Cacique Marcelo Buinaje,
2013).

En tal sentido, la palabra sacra y ancestral del N+maira+ma se

expresa en la socialización Uitoto mediante la palabra del tabaco,
la palabra de la coca, la palabra del maní, la palabra de la mafafa,
entre otras, la expresión “palabra de tabaco y palabra de coca”,
resume una amplia mención a las plantas cultivadas por los
Uitotos, siendo el Uitoto sustancias de esas plantas, a la vez que
esas plantas son la sustancia de la vida (Calle,1986 y Echeverry,
1993).

La reproducción cultural y el Yetarafue, se dan en los momentos de

ritos periódicos donde la tradición se vive y se trasmiten a través de
la oralidad, donde la palabra de vida emerge y se actualiza a través
del espacio y del tiempo. Durante el ciclo ecológico todas las
especies animales, flora, los astros están relacionados con la
creación del mundo integralmente al igual que los recursos del
subsuelo y el aire, todo tiene un orden y un dueño espiritual. La
tierra es la madre del hombre de ella nacimos, en ella está la
abundancia para sus hijos, en ella esta los ríos, la selva inmensa y
rica en biodiversidad, en ella está el aire que respiramos, en ella
está la vida, de ella bebemos el agua que cae de las nubes y
vuelve a ella, nos da energía y poder, sentir y caminar sobre ella,
ella es muy sagrada. Cuando nacemos de ella, cuando morimos
volvemos a ella, da nuevos frutos y vida como frutos nuevos.

―…La vida es la manifestación de Moo Buina+ma (Dios de la

cultura uitoto). Mediante la palabra, la palabra de concejo y bajo
esa palabra la humanidad se crio bien, se cría alentado, no se
enferma, no se condena, puesto que la palabra de vida es el
conjuro de Moo Buina+ma para dar vida a lo que no tiene vida
mediante su espíritu de vida. Ningún hombre puede cambiar esa
palabra, y esa palabra de vida está impregnada en la mata de coca

~ 83 ~
en la mata del tabaco y en la mata de la yuca dulce…‖. (Cacique
Carlos María Buinaje, 2013).

Para el uitoto el conocimiento de vida, está en el respeto por su

entorno sociocultural, ambiental y espiritual. La enseñanza ritual
izada, mediante un complejo sistemas de interrelaciones dará las
claves técnicas de un quehacer cotidiano. En la vida diaria esta
entrelazado el Yetarafue (consejo), como normas es parte del
hombre mismo, y está dentro de las relaciones socioculturales, y de
trabajo, pero habrá momentos propicios para su enseñanza y
aprendizaje.

―…La vida está relacionada con el trabajo, porque del trabajo

depende la vida. La vida es palabra de amor, porque es la
procreación y la reproducción de una manera ordenada atreves del
tiempo. Es lo relacionado a la manifestación del amor de Moo
Buina+ma (Dios dela cultura uitoto). Por qué está relacionado a las
manifestaciones de amor en sus interrelaciones de hijos a padres
de familiares y de la naturaleza que nos rodea como hermanos y
que también tienen vida…‖ (Cacique Elio Buinaje, 2010).

En el conocimiento Uitoto está la idea de que el hombre es

inacabado, que tiene que ir haciéndose, que tiene que ir
transformándose, que tiene ir humanizándose, el individuo que
nace tiene que recorrer un camino de maduración, de perfección;
sendero al cual ningún hombre puede renunciar; realizarse,
requiere disciplina, sacrificio, acción, compromiso y lucha en medio
de las tensiones y tentaciones, inherente a la naturaleza humana.

La Maloca Centro de Enseñanza para el Cuidado de la Vida.

La enseñanza en la maloca contiene todas las experiencias que

vive la persona en su proceso de formación cultural, y su función
primordial es preparar al individuo para vivir en armonía con su
entorno natural y social en que ha nacido. Una de las enseñanzas
impartidas en la maloca es el tiempo cíclico del calendario

~ 84 ~
etnoecologico para marcar y clasificar las unidades cualitativas
dentro del sistema de interrelación hombre- naturaleza dentro de
los espacios que permitan su significación social, cultural, ecológica
y religiosa y económica, es decir, para cada uno de los ciclos allí
presentes, estarán presentes allí la coexistencia de los seres
primordiales las fuerzas por las cuales se deberá mantener un
estado permanente de interrelación equilibrarte entre hombre-
naturaleza y el cosmos.

―…En la maloca se enseña a convivir con la sociedad se enseña el

respeto hacia las otras tribus como los Boras, Okainas y Muinanes,
el cuidado de la vida se mantiene mediante un buen dialogo, la
palabra que nos dio Moo buinaima es mantener, es proteger las
criaturas, porque eso mismo es lo que da vida a todas las
culturas…‖. (Cacique Marcelo Buinaje, 2013).

El espacio ambiental natural es la fuente de vida indígena; desde

el origen los pueblos indígenas han vivido en sus territorios
ancestrales manteniendo el sistema equilibrarte con la naturaleza.
Vivir de acuerdo a la palabra de vida garantiza el cuidado de la
vida, garantiza la enseñanza, garantiza el aprendizaje del
conocimiento tradicional. El futuro nuestro reside en la capacidad
del indígena uitoto para conservar el conocimiento tradicional y
manejar en forma sostenible la mayor riqueza del medio ambiental.

―…El cuidado de la vida parte del yatarafue (concejo) de ahí viene

la protección la enseñanza del cuidado ¿pero el cuidado de qué?
De la palabra dejado por el Moo Buinaima pues él lo puso en la
mata de coca y yuca dulce, hay esta toda la sabiduría para cuidar
la vida de nosotros como humanos, la vida de los animales de las
plantas de todo lo que nos rodea, con esa enseñanza cuidamos la
vida en el respeto mutuo…‖. (Cacique Elio Buinaje, 2013).

El yetarafue, es orientación de la vida personal y comunitaria y de

su contesto natural. Es la forma para asimilar la enseñanza para el
cuidado de la vida, dicha enseñanza se da mediantes historias,

~ 85 ~
consejos, mitos, ritos, cantos y se da en los espacios de
interrelación con la maloca la selva, el rio, y la chagra. El proceso
de aprendizaje es un proceso dinámico que se revela en la
adquisición de conocimiento tradicional mediante la escucha.

―…Porque la maloca es el lugar sagrado donde la enseñanza sobre

el cuidado de la vida, se da mediante la palabra, porque la palabra
es un poder y como tal es manejado por las autoridades
tradicionales y ese poder no es de dominio si no servicio, mediante
el poder de la palabra se concilian los mundos materiales y
espiritual primeramente para generar la vida pacífica. Que
trasciende hacia las personas y genera vida, crecimiento y
abundancia para su criatura, eso es la enseñanza sobre el cuidado
de la vida, esta enseñanza en la maloca es un mandato divino
que se debe trasmitir de generación en generación acompañado
del quehacer diario y mediante el ejercicio de las dietas y normas
de comportamiento frente a la sociedad y a la misma naturaleza…‖.
(Cacique Carlos María Buinaje, 2013).

La palabra es poder para los Uitotos, porque esta palabra no es

cual quiere palabra, es el aliento vivo del hombre indígena; es el
espíritu vivo de Moo Buinaima (Dios de los Uitotos) mediante la
cual se hace realidad toda acción.

Conocimiento Tradicional:

El conocimiento tradicional es el poder de Moo Buinaima (Dios de

los uitotos) que mediante su sabiduría el indígena uitoto se
interrelaciona con su comunidad, con su medio ambiente y con el
cosmos de una manera ordenada dentro de los términos del
respeto. La creación toda es una familia, de la cual los hombres y
las mujeres forman una parte. No están sobre los demás seres de
la naturaleza, sino junto con ellos en plano de hermandad, el orden
natural es complementario y armónico .El mundo está lleno de
energías que es preciso administrar con equilibrio.

~ 86 ~
 ―… El conocimiento tradicional es la palabra que nos dejó
nuestro padre creador atravesó del tabaco, la coca y la yuca dulce,
palabra mediante la cual se protege la vida del ser humano para
que viva y conviva realmente como persona con los demás y
también para vivir en armonía con la naturaleza. De acuerdo al
orden que nuestro padre creador estableció. El conocimiento
tradicional es la protección de la mata de tabaco, de la coca y la
yuca dulce porque allí está impregnado la palabra de vida para el
bienestar de la humanidad como hijos de Moo Buina+ma (Dios de
la cultura uitoto). Por eso es que la palabra de vida se debe de
trasmitir de generación en generación, mediante la autoridad del
abuelo, mediante el buen uso de la coca el tabaco y la yuca dulce,
porque allí está la palabra sabía que fluye el espíritu de Moo
Buinaima ( Dios de la cultura uitoto). Es decir que el cuidado de la
vida se hace bajo el poder de del gran espíritu, no por voluntad ni
por intereses del ser humano…‖. (Cacique Marcelo Buinaje, 2013)

Alcanzar el conocimiento tradicional o la perfección consiste en

alcanzar cada día más altos niveles de conciencia hasta lograr el
equilibrio y la armonía. De igual manera, las actividades cotidianas
son procesos de perfeccionamiento que solamente se alcanzarán
con esfuerzos sucesivos mediante las dietas. Las dietas son
mecanismos importantes para recorrer el camino de la perfección,
el camino hacia para alcanzar la vejes, para controlar y dominar los
obstáculos de la vida que son propios de los seres humanos.

―…Es el saber mediante el uso de la espiritualidad y la

inspiración divina, que viene de los antepasados, no como un
recuerdo, si no como un método verdadero y único valedero para
nuestra gente, porque todas las noches en el mambeadero,
impartimos ese conocimiento tradicional mediante los ritos. Porque
es el entendimiento, el aprendizaje, interpretación y aplicación de la
palabra de vida, porque la palabra es el aliento vivo del ser
humano, es el espíritu vivo de Moo Buinaima (Dios de la cultura
uitoto).y esa sabiduría está en la mata de la coca del tabaco y la

~ 87 ~
yuca dulce, entregado por nuestro padre creador. Entonces ese
conocimiento dado por el creador se debe enseñar de generación
en generación, porque aquel que no se refugie bajo la sombra de
estas matas sagradas, vivirá en tinieblas…‖. (Cacique Elio Buinaje,
2013)

De manera general se puede decir que la palabra dulce de Moo

Buinaima para los hijos del tabaco, coca y yuca dulce, ya, está
dada, ya está transmitida desde el principio de los tiempos para su
enseñanza, aprendizaje y para ponerlo en la práctica. Lograr este
aprendizaje y la puesta en práctica implica el cumplimiento de un
conjunto importante de restricciones o dietas que procuran el
mantenimiento de un adecuado estado de bienestar.

―…Desde el mismo momento en que apareció la tierra y el

ser humano, todo se creó con un reglamento. El control y el
cumplimiento de ellos les daban vida y el poder. El conocimiento
tradicional que se expresa en la vivencia no son teorías inventadas
por hombres para hombres, si no que vienen de la divinidad desde
lo infinito; y son transmitida, enseñadas y aprendidas atreves de la
palabra, el oído y concentración espiritual mediante el consumo de
la coca y el taco, para sanar a sus criaturas para dar vidas a sus
criaturas. El conocimiento no viene del hombre para los hombres,
sino que viene por amor a criaturas desde Moho Buinaima..Tierra,
reglamento, amor…” Para el cacique, Carlos María Buinaje:

―el conocimiento tradicional no son teorías inventadas por el

hombre si no que ese conocimiento viene desde Moo Buinaima
(Dios de los uitotos).Para vivir bien y deben ser enseñadas y
aprendidas mediante el ritual en la maloca. (Cacique Carlos María
Buinaje, 2013).

En tal medida, desde el comienzo la profunda influencia temprana

del comportamiento del Padre y la madre obliga a la pareja a la
práctica de estrictas dietas que muestra el camino ideal de la
persona que se quieren. Al abuelo (uzuma), le corresponde orientar

~ 88 ~
su aplicación y vigilar su cumplimiento. De allí que la educación
tradicional viene desde Moo Buinaima (Dios de la cultura uitoto).
Los padres enseñen a sus hijos y a sus nietos llevar a la práctica lo
que se ha enseñado de generación en generación de una manera
ordenada, si usted no cumple, así mismo su niño le va a salir,
entonces la culpa de lo que yo como maestro, le estoy advirtiendo
es culpa de los dos, en tal medida si se conserva la enseñanza
que viene desde siempre, en la noche el futuro padre preguntara
en el mambeadero al abuelo y al papa sobre el manejo de las
dietas y las oraciones de conjuro, a si se continuara la enseñanza
para que no sufran y para que todo salga bien en la vida

El conocimiento tradicional, ha sido recibida de nuestros

antepasados atravesó de la palabra de vida, la maloca como centro
de enseñanza y aprendizaje del conocimiento tradicional está
regida por unas normas de vida, en la maloca se reúnen
diariamente los hombres al acto ritual donde se aconseja, donde se
analiza el pasado, presente y futuro de la comunidad y donde el
cacique da las orientaciones para proteger el cuidado de la vida del
hombre, las plantas y el cosmos desde los conomiento material y
espiritual.

―Para nosotros la educación tradicional está en la palabra, la

palabra de la coca, en la palabra del maní, somos hijos de la coca,
somos hijos del tabaco somos hijos de la yuca dulce. Con eso
venimos desde tiempos milenarios, para vivir y enseñar esa
palabra de coca de tabaco y yuca dulce, una palabra buena, una
palabra necesaria, una palabra buscada y reflexionada, una
Palabra para nosotros enseñar y vivir bien, para respetarnos unos
a otros, para ayudarnos unos a otros, para vivir juntos, porque esa
palabra se dejó a nosotros para vivir bien…‖. (Cacique Elio Buinaje,
2013).

La palabra de vida o el conocimiento tradicional es para enseñar

comprender y aprender para vivir bien dentro de los términos del

~ 89 ~
respeto, si no hay respeto no hay vida, no hay conocimiento y no
hay futuro para las nuevas generaciones.

Educación Tradicional:

La educación tradicional viene desde Moo Buinaima (Dios de los

Uitotos) para que los abuelos y todo quien tenga ese conocimiento,
le corresponda enseñar orientar y vigilar su aplicación. Porque esa
palabra de vida es la educación tradicional:

―…El origen de la educación tradicional, nace siempre de la

palabra del trabajo. La mata de chontaduro no se siembra en la
tarde se siembra en la mañana, crece se reproduce allí está la
educación no se puede perder la raíces .Desde el comienzo la
profunda influencia temprana del comportamiento del Padre y la
madre obliga a la pareja a la práctica de estrictas dietas que
muestra el camino ideal de la persona que se quieren. El abuelo
(uzuma), le corresponde orientar su aplicación y vigilar su
cumplimiento. De allí que la educación tradicional viene desde Moo
Buinaima (Dios de la cultura uitoto). Para que los padres enseñen a
sus hijos y a sus nietos llevar a la práctica lo que se ha enseñado
de generación en generación de una manera ordenada, si usted no
cumple, así mismo su niño le va a salir, entonces la culpa de lo
que yo como maestro, le estoy advirtiendo es culpa de los dos.
Pero si ustedes conservan la enseñanza que viene desde siempre,
en la noche el futuro padre preguntara en el mambeadero al abuelo
y al papa sobre el manejo de las dietas y las oraciones de conjuro,
a si se continuara la enseñanza para que no sufran y para que
todo salga bien en la vida…‖( cacique Marcelo Buinaje 2013)

La educación tradicional está en los tres elementos sagrados de la

cultura uitoto está en la mata de coca está en la mata de tabaco y
está en la mata de la yuca dulce, pues somos hijos de estas
plantas, por en esas plantas sagradas esta la palabra del bien, está
la palabra dulce, está la palabra del respeto para vivir en
comunidad:

~ 90 ~
 ―…Para nosotros la educación tradicional está en la palabra,
la palabra de la coca, en la palabra del maní, somos hijos de la
coca, somos hijos del tabaco somos hijos de la yuca dulce. Con
eso venimos desde tiempos milenarios, para vivir y enseñar esa
palabra de coca de tabaco y yuca dulce, una palabra buena, una
palabra necesaria, una palabra buscada y reflexionada, una
Palabra para nosotros enseñar y vivir bien, para respetarnos unos
a otros, para ayudarnos unos a otros, para vivir juntos, porque esa
palabra se dejó a nosotros para vivir bien…‖. (Cacique Elio Buinaje,
2013)

La educación tradicional es un conocimiento que viene de

generación en generación mediante la palabra de vida porque allí
viene la palabra de consejo y esa palabra nunca se podrá olvidar,
porque con esa palabra todos serán cuidados, orientados y
animados para vivir bien con su entorno y con la comunidad
mediante el trabajo.

Como lo precisa en este sentido (Carlos María Buinaje, 2013):

―…La educación tradicional es la enseñanza que viene de

generación en generación mediante la palabra de vida, mediante
los concejos y las dietas, para el manejo y el cuidado de la vida al
tener la criatura, para vivir bien tranquilamente para que la
persona se forme en el respeto con las demás gente de otras
tribus. Los antepasados de nosotros, nuestros padres, los que nos
crearon y nos trajeron, con ellos venían la palabra de consejo,
palabra que no se va a olvidar jamás, nuestra palabra, la palabra
de nuestra vida, es palabra de vida. La palabra con quien la pareja
será dietado, la palabra con quien el joven será dietado y dietara a
los demás, esa palabra dice, esta palabra jamás se olvidara,
porque si se olvida esto, la misma gente se burlara de ustedes, la
misma gente dirá dónde está la palabra del concejo…‖.

Proceso de Enseñanza y Aprendizaje sobre el Cuidado de la

Vida:

~ 91 ~
La enseñanza y el aprendizaje en la educación Uitoto vienen desde
nuestro origen, viene del pasado, viene desde lo Divino Moo
Buinaima (Dios de los Uitotos). Mediante los tres elementos
sagrados la coca, el tabaco y la yuca dulce, se realizó la entrega
del conocimiento tradicional o conocimiento de vida, Para pensar
el pasado, para actuar en el presente y para proyectar el futuro,
estas etapas constituyen el atributo central de la pedagogía Uitoto.
La enseñanza y el aprendizaje sobre el cuidado de la vida está en
el Yetearafue (palabra de concejo).La palabra Yetarafue, está
enlazada a una regla de pertinencia moral, pues los contenidos
específicos del Yetarafue en la vida comunitaria se derivan de su
sistema interrelacionar con el contexto sociocultural en que se vive.

―..La enseñanza que nosotros impartimos en la maloca el niño

escucha el joven escucha también escucha las niñas aprenden los
consejos de la mama y del papa. El niño que quiere aprender, se
sienta al lado del abuelo, del tío, se sienta en el banco y escucha lo
que el habla, de pronto con el pasar del tiempo ya puede ir
preguntando sobre el cuidado de la vida de todas las frutas que
siembra en la chagra, y así va aprendiendo. Según su edad se le
va profundizando el conocimiento‖. (Cacique Marcelo Buinaje,
2013).

Para la enseñanza y el aprendizaje sobre el cuidado de la vida se

tiene que dietar la palabra, la dieta se refiere a la prescripción que
garantiza que el ciclo del cuidado de la vida palabra- obra llegue a
un feliz término por que la dieta, el baño, el trabajo nos ayuda a
recorrer el camino de la perfección, estas prácticas pedagógicas
del baño, la dieta, el trabajo, dentro del sistema de relaciones
construyen y humanizan al hombre. Porque cada persona está
llamada a cumplir una misión en el mundo. En la vida comunitaria
cada persona tiene una misión, tiene una función que debe cumplir
y e está determinado por el ciclo etnoecològico para el cuidado de
la vida de las plantas, los animales, del hombre y del cosmos.

~ 92 ~
La vida se torna muy difícil cuando cada uno deja de cumplir con su
responsabilidad y se pierde el sentido de la complementariedad.
Esta es la raíz de los problemas en el mundo actual.

―…Los hijos de los grandes sabedores nacieron preguntando,

porque desde el vientre de la madre nacieron con sabiduría, porque
son hijos de sabedores especiales. Pero la enseñanza viene de
padres a hijos la enseñanza del trabajo por parte de los hombres
es mandar a bañar cada mañana y cuidarse también cuando ya
tiene mujer para que le vaya bien en todo, el hombre tiene que
aprender a realizar cernidor , mata frio, canasto, tiene hacer
chagra, tiene que aprender a realizar canoa para poder vivir bien, la
mujer tiene que aprender a trabajar en la chagra, tiene que sembrar
todas clase de frutas tiene que sembrar maní, tiene que sembrar
yuca brava y yuca dulce, para recibir a la gente, tiene que aprender
de todo…‖. (Cacique Elio Buinaje, 2013).

En la actualidad, en nuestro medio está el plan de vida, el plan de

vida es una revelación divina a los caciques, por que realizar
planes de vida es fortalecer la palabra de vida. En el plan de
desarrollo está incluido el plan de vida entendido con un sentido
espiritual y busca la permanencia de nuestra cultura en el tiempo y
en el espacio para nuestras generaciones futuras. La educación se
realiza en los espacios de la vida cotidiana (maloca, selva, rio,
chagra, lagos), de acuerdo al calendario antiecológico; estos
fundamentos establecen una relación profunda con el territorio y el
medio ambiente. Por eso sea caracterizado que la educación es la
palabra de enseñanza para el cuidado de la vida en su sentido
amplio. La educación debe preparar a las nuevas generaciones
para asumir la realidad actual, que no es mundo solamente
indígena o solamente del blanco, sino de relaciones dilógicas entre
las dos culturas en los términos del respeto, sin que ninguno de los
conocimientos este por encima del otro. La comunidad ha sentido
la necesidad de fortalecer el centro de enseñanza y aprendizaje del
conocimiento tradicional como la maloca donde los niños puedan

~ 93 ~
comprender y apropiarse de saberes culturales. En la actualidad es
urgente la realización dialógica intercultural del conocimiento para
regular el desorden para volver al orden, para humanizar el
conocimiento, para dar vida al conocimiento y para dar vida a las
criaturas, todos los pueblos que en el mundo han progresado lo
han hecho conservando la esencia de su tradición y su cultura:

“….la enseñanza es corregir a la persona o a la juventud,

prohibiendo de las corrupciones, prohibiendo los robos, prohibiendo
de las peleas de derramamiento de sangre de personas, hiriendo
a la persona. El respeto es importante en todo los campos, hay que
ser muy honesto, ser sensible, ser prudente, ese es la enseñanza
que da el cacique que da a la persona y a la juventud. La
enseñanza viene del trabajo de tejer canasto de tejer cernidor de
tejer nasa de tejer mata frio y de parte de las mujeres deben hacer
hoyita de barro y la enseñanza de los trabajos de la chagra, la
siembra, para que ellas también conozcan esa parte…”. (Cacique
Carlos María Buinaje, 2013).

~ 94 ~
9. CONCLUSIONES.

Se concluye que la maloca es el espacio de participación social,

cultural y espiritual más importante dentro de nuestra comunidad
indígena uitoto. En la maloca se reúnen diariamente los hombres a
compartir la palabra del cuidado de la vida, el cacique se sienta en
su banco a contar las historias inspirado en la coca en el tabaco y
la yuca dulce y con la ayuda de la palabra revive los tiempos
antaño en los cuales se originó el mundo, el tiempo presente y el
tiempo futuro. Este cacique sentado en su banco es el símbolo
educativo perfecto para nuestra cultura, significa reflexión,
pensamiento, conocimiento, sabiduría, dialogo, paz, palabra y
cuidado de la vida, control espiritual, normas de conducta,
enseñanza y poder de servicio.

Se establece que en la maloca se enseña y se aprende el

conocimiento tradicional sobre el cuidado de la vida, porque la
verdadera palabra de vida ya está dada, ha sido recibida de
nuestros antepasados atreves de un estudio disciplinado,
sacrificado y profundo por parte del cacique. La palabra de vida
dentro de esta concepción, es un poder y como tal es manejado
por el cacique y ese poder no es de dominio sino de servicio,
mediante el Poder de la palabra se concilian los mundos material y
espiritual primeramente para generar la convivencia pacífica que
trasciende hacia las personas y las sociedades indígenas y genera
vida crecimiento y abundancia para sus criaturas.

El sentido de la maloca es la expresión máxima de lo divino, es el

aliento vivo de moo Buinaima (Dios de la cultura uitoto).

Se estable de acuerdo con la tradición Uitoto que en la maloca se

testifica el cuidado de la vida que consiste en cumplir todos los
principios y dietas del YETARAFUE (consejo) bajo un mismo
principio, la palabra del tabaco la coca y la yuca dulce. El cuidado
de la vida por lo tanto es la enseñanza diría que se le da al niño, al
joven y a la comunidad en general para que se vayan formando en

~ 95 ~
el respeto, en el trabajo y en el conocimiento tradicional para el
cuidado de la vida misma. La palabra cuidado de la vida, no es
cual quiere palabra, es la palabra de Moo Buina+ma (Dios de la
cultura uitoto).

Se concluye que el proceso de enseñanza y aprendizaje en la

maloca es un proceso de distribución, transmisión y adquisición del
conocimiento tradicional para el cuidado de la vida. La forma en
que se adquiere el conocimiento está influenciada en la manera
como se distribuye el conocimiento, para describir y comprender
mejor es importante conocer los niveles de formación. Por lo tanto
los procesos de socialización son largos y complejos son procesos
de crecimiento y maduración, los mecanismos son variados, pero
hay unos que son de especial importancia y significado como el
baño en la madrugado, la dieta, el trabajo, la escucha, la práctica y
la enseñanza de la palabra de vida, son mecanismos de mucha
importancia para llegar a la perfección, el camino para llegar a un
estado de maduración para dominar y controlar los peligros de la
vida y para humanizar la comunidad indígena uitoto y el mundo.

Se concluye que la vida para las autoridades tradicionales del clan

Eimen+ está relacionada con el trabajo, porque del trabajo depende
la vida. La vida es palabra de amor, porque es la procreación y la
reproducción de una manera ordenada atreves del tiempo.

Por lo tanto el cuidado de la vida es el cuidado de la palabra que

nos fue entregado hace mucho tiempo, esa palabra lo hemos
venido aprendiendo enseñando y practicado mediante esa palabra
hemos orientado el porvenir de nuestros pueblos para que haya
armonía, paz, tranquilidad, para que haya producción y
procreación.

Por lo tanto el ciclo vital de un individuo recoge el proceso de

enseñanza y aprendizaje y la socialización del cocimiento
tradicional en la maloca, en la cual se identifican ocho pasos:

~ 96 ~
1. Naarede: del embarazo al nacimiento, es el inicio del retorno
de la semilla de tabaco la coca y la yuca dulce, es la
realización de la palabra de vida. Los padres del niño
deberán estar inmersos en el pensamiento, en la palabra, en
la prudencia, en la sabiduría, por lo tanto esto determinara la
existencia futura del nuevo ser. Por consiguiente, narede es
tiempo de reflexión, de dieta, de recogimiento con la
proximidad del alumbramiento.

2. Kome urue: niñez, esta etapa de la vida va desde el

nacimiento hasta el cambio de dentición, el niño será
persona en la palabra fría, en la palabra sabia, en la fuerza
que une, que crea, que liga y que alegra la vida, en esta
etapa de la vida se enfatiza el respeto.

3. Como naidade: niñez, logra el respeto por la relaciones

sociales y familiares y el dominio de algunas actividades
cotidianas en la maloca, se empieza a tejer canasto,
participa en la sócala y derriba de monte para la chagra.
Pasará por todos estos momentos escuchando luego llegara
a un momento práctico en donde el conocimiento tradicional
recibido se ejecutaran.

4. Jitokome: joven, es fuerza, energía, resistencia, trabajo

ánimo y alegría, cumpliendo respetuosamente y
humildemente la palabra, la enseñanza del cacique. Este
espacio vital es la preparación para vida familiar, empieza el
mambeo esta actividad intensifica la relación con el cacique
como referente para la estructuración de su vida y de su
palabra.

5. Jem+e: adulto maduro, sabe tejer, sabe trabajar, es

despierto, es activo, es cumplidor de sus tareas cotidianas,
fidelidad a las normas tradicionales, está lleno su canasto
tupido, es el momento de dar el paso a la práctica realmente
de la palabra recibida a sus hijos.

~ 97 ~
6. Eima: anciano, ya está lleno su canasto, es perfecto,
maduro, sabio, ya hay enseñanza de vida, es la plena
madurez, que se alcanza en dominio del conocimiento
tradicional, será el modelo a seguir dentro de la comunidad.

7. Uzuma: abuelo, es respeto, es sabiduría, es dominio de sí

mismo y del mundo, ya ha amanecido la palabra, ya ha
amanecido la sabiduría.

8. Muerte: Un eslabón entre la vida y la muerte en donde

empieza a germinar de nuevo la semilla de la coca el
tabaco y la yuca dulce.

La maloca es y seguirá siendo el espacio educativo de vida, pues

allí está la palabra de vida que se emana por intermedio del
cacique, la enseñanza que se imparte en la maloca el niño lo
aprende el joven, las niñas que también aprenden los consejos de
la mamá y del papá. El niño que quiere aprender, se sienta al lado
del abuelo, del tío, se sienta en el banco y escucha lo que el habla,
de pronto con el pasar del tiempo ya puede ir preguntando sobre el
cuidado de la vida de todas las frutas que siembra en la chagra, y
así va aprendiendo. Según su edad se le va profundizando el
conocimiento. Por eso el proceso de enseñanza y aprendizaje
sobre el cuidado de la vida se da en la maloca el lugar predilecto
para la enseñanza y aprendizaje sobre el cuidado de la vida, desde
allí la palabra se hace obra en los diferentes escenarios de las
actividades cotidianas como en la maloca, el rio, la selva y la
chagra.

Desde la investigación se concluye que la formación de

Licenciados en Biologia en contexto debe propiciar espacios para
el desarrollo de proyectos pedagógicos e investigativos articulados
con la realidad social, que aporten a nuevos frentes de
comprensión de la vida de las formas de enseñanza vivencial de la
biología acorde a las realidades, necesidades y expectativas de
vida de los pueblos indígenas amazónicos. En otras palabras que

~ 98 ~
posibiliten planear, diseñar, aplicar, administrar, evaluar y divulgar
proyectos educativos e investigativos desde el contexto
encaminados a fortalecer el plan de vida de abundancia y cuidado
de la vida en el contexto y en el mundo.

~ 99 ~
 ANEXOS

Anexo 1. Ejemplo Formato de preguntas orientadoras a las autoridades

EJEMPLO PREGUNTAS ORIENTADORAS SOBRE EL SENTIDO DE LA

MALOKA Y CUIDADO DE LA VIDA A PARTIR DE L CONOCIMIENTO
TRADICIONAL DE LAS AUTORIADADES.

¿Qué es la maloca?
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------
¿Qué es vida?
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
--------
¿Qué es el cuidado de la vida?
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
--------
¿Por qué la maloca es o puede ser centro de enseñanza sobre el
cuidado de la vida? ¿Qué es el conocimiento tradicional?
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----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
--------
¿Qué es la autoridad tradicional?
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------
--------

~ 100 ~
 Anexo 2.

ANEXO 2. EJEMPLO DE MATRIZ DE ANALISIS CATEGORIAL (Adaptación, Peña

2013)
Categoría 1. Conocimiento tradicional sobre la maloca.

Código Fuente Descriptor Código Analítico Comentario Interpretativo

“…La maloca es construida por la Maloca, orientar, Para el cacique Marcelo

iniciativa de una mujer, la maloca cuidar. Buinaje la maloca es el
es EIÑO FAREKAIÑO (Madre divina Casa, bien común, espacio donde la
yuca dulce) aquí hacemos todas las Jogobe (pecho), Ibe manifestación divina está
actividades diarias, aquí es donde (Hoja) Bibe (esta presente para la protección
nos comunicamos con lo divino hoja), Bini (pecho de de las criaturas.
Marcelo Buinaje para orientar y cuidar nuestras la tierra). Para el cacique Elio
criaturas desde aquí nos Buinajela,la maloca es la
organizamos para el trabajo para presencia simbólica de lo
el rito y para nuestras bailes…”. divino, La estructura de la
maloca representa el
género masculino y el
género femenino

~ 101 ~
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