RESUMEN LAUDATO SI

Este texto se ofrece como apoyo para una primera lectura de

la Encíclica, ayudando a tener una visión de conjunto y
detectar las líneas de fondo. En primer lugar se ofrece una
presentación de Laudato si’ en conjunto, y luego se realiza
un recorrido por cada capítulo. En él se señala su objetivo y
reproduce algunos párrafos clave. Los números entre
paréntesis remiten a los párrafos de la Encíclica. Al final de
este resumen se recoge el índice completo.
Una visión general
«¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan,
a los niños que están creciendo?» (n. 160). Esta pregunta está
en el centro de Laudato si’, la esperada Encíclica del Papa
Francisco sobre el cuidado de la casa común. Y continúa:
«Esta pregunta no afecta sólo al ambiente de manera aislada,
porque no se puede plantear la cuestión de modo
fragmentario», y nos conduce a interrogarnos sobre el
sentido de la existencia y el valor de la vida social: «¿Para
qué pasamos por este mundo? ¿para qué vinimos a esta vida?
¿para qué trabajamos y luchamos? ¿para qué nos necesita
esta tierra?»: si no nos planteamos estas preguntas de fondo
-dice el Pontífice – «no creo que nuestras preocupaciones
ecológicas puedan obtener resultados importantes».
La Encíclica toma su nombre de la invocación de san
Francisco, «Laudato si’, mi’ Signore», que en el Cántico de
las creaturas recuerda que la tierra, nuestra casa común, «es
también como una hermana con la que compartimos la
existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus
brazos » (1). Nosotros mismos «somos tierra (cfr Gn 2,7).
Nuestro propio cuerpo está formado por elementos del
planeta, su aire nos da el aliento y su agua nos vivifica y
restaura» (2).
Pero ahora esta tierra maltratada y saqueada clama (2) y sus
gemidos se unen a los de todos los abandonados del mundo.
El Papa Francisco nos invita a escucharlos, llamando a todos
y cada uno –individuos, familias, colectivos locales,
nacionales y comunidad internacional– a una “conversión
ecológica”, según expresión de San Juan Pablo II, es decir, a
«cambiar de ruta», asumiendo la urgencia y la hermosura del
desafío que se nos presenta ante el «cuidado de la casa
común». Al mismo tiempo, el papa Francisco reconoce que
«se advierte una creciente sensibilidad con respecto al
ambiente y al cuidado de la naturaleza, y crece una sincera y
dolorosa preocupación por lo que está ocurriendo con
nuestro planeta» (19), permitiendo una mirada de esperanza
que atraviesa toda la Encíclica y envía a todos un mensaje
claro y esperanzado: «La humanidad tiene aún la
capacidad de colaborar para construir nuestra casa
común» (13); «el ser humano es todavía capaz de intervenir
positivamente» (58); «no todo está perdido, porque los seres
humanos, capaces de degradarse hasta el extremo, pueden
también superarse, volver a elegir el bien y regenerarse »
(205).
El Papa Francisco se dirige, claro está, a los fieles católicos,
retomando las palabras de San Juan Pablo II: «los cristianos,
en particular, descubren que su cometido dentro de la
creación, así como sus deberes con la naturaleza y el
Creador, forman parte de su fe» (64), pero se propone
«especialmente entrar en diálogo con todos sobre nuestra
casa común» (3): el diálogo aparece en todo el texto, y en el
capítulo 5 se vuelve instrumento para afrontar y resolver los
problemas. Desde el principio el papa Francisco recuerda
que también «otras Iglesias y Comunidades cristianas –como
también otras religiones– han desarrollado una profunda
preocupación y una valiosa reflexión» sobre el tema de la
ecología (7). Más aún, asume explícitamente su contribución
a partir de la del «querido Patriarca Ecuménico Bartolomé»
(7), ampliamente citado en los nn. 8-9. En varios momentos,
además, el Pontífice agradece a los protagonistas de este
esfuerzo –tanto individuos como asociaciones o
instituciones–, reconociendo que «la reflexión de
innumerables científicos, filósofos, teólogos y
organizaciones sociales [ha] enriquecido el pensamiento de
la Iglesia sobre estas cuestiones» (7) e invita a todos a
reconocer «la riqueza que las religiones pueden ofrecer para
una ecología integral y para el desarrollo pleno del género
humano» (62).
El recorrido de la Encíclica está trazado en el n. 15 y se
desarrolla en seis capítulos. A partir de la escucha de la
situación a partir de los mejores conocimientos científicos
disponibles hoy (cap. 1), recurre a la luz de la Biblia y la
tradición judeo-cristiana (cap. 2), detectando las raíces del
problema (cap. 3) en la tecnocracia y el excesivo repliegue
autorreferencial del ser humano. La propuesta de la Encíclica
(cap. 4) es la de una «ecología integral, que incorpore
claramente las dimensiones humanas y sociales» (137),
inseparablemente vinculadas con la situación ambiental. En
esta perspectiva, el Papa Francisco propone (cap. 5)
emprender un diálogo honesto a todos los niveles de la vida
social, que facilite procesos de decisión transparentes. Y
recuerda (cap. 6) que ningún proyecto puede ser eficaz si no
está animado por una conciencia formada y responsable,
sugiriendo principios para crecer en esta dirección a nivel
educativo, espiritual, eclesial, político y teológico. El texto
termina con dos oraciones, una que se ofrece para ser
compartida con todos los que creen en «un Dios creador
omnipotente» (246), y la otra propuesta a quienes profesan la
fe en Jesucristo, rimada con el estribillo «Laudato si’», que
abre y cierra la Encíclica.
El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos
desde variadas perspectivas, que le dan una fuerte coherencia
interna: «la íntima relación entre los pobres y la fragilidad
del planeta, la convicción de que en el mundo todo está
conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas de
poder que derivan de la tecnología, la invitación a buscar
otros modos de entender la economía y el progreso, el valor
propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la
necesidad de debates sinceros y honestos, la grave
responsabilidad de la política internacional y local, la cultura
del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida.» (16).
Capítulo 1 – «Lo que le está pasando a nuestra casa»
El capítulo asume los descubrimientos científicos más
recientes en materia ambiental como manera de escuchar el
clamor de la creación, para «convertir en sufrimiento
personal lo que le pasa al mundo, y así reconocer cuál es la
contribución que cada uno puede aportar» (19). Se acometen
así «varios aspectos de la actual crisis ecológica» (15).
EI cambio climático: «El cambio climático es un problema
global con graves dimensiones ambientales, sociales,
económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los
principales desafíos actuales para la humanidad» (25). Si «el
clima es un bien común, de todos y para todos» (23), el
impacto más grave de su alteración recae en los más pobres,
pero muchos de los que «tienen más recursos y poder
económico o político parecen concentrarse sobre todo en
enmascarar los problemas o en ocultar los síntomas» (26):
«La falta de reacciones ante estos dramas de nuestros
hermanos y hermanas es un signo de la pérdida de aquel
sentido de responsabilidad por nuestros semejantes sobre el
cual se funda toda sociedad civil» (25).
La cuestión del agua: El Papa afirma sin ambages que «el
acceso al agua potable y segura es un derecho humano
básico, fundamental y universal, porque determina la
sobrevivencia de las personas, y por lo tanto es condición
para el ejercicio de los demás derechos humanos». Privar a
los pobres del acceso al agua significa «negarles el derecho a
la vida radicado en su dignidad inalienable» (30).
La pérdida de la biodiversidad: «Cada año desaparecen
miles de especies vegetales y animales que ya no
podremos conocer, que nuestros hijos ya no podrán ver,
perdidas para siempre» (33). No son sólo eventuales
“recursos” explotables, sino que tienen un valor en sí
mismos. En esta perspectiva «son loables y a veces
admirables los esfuerzos de científicos y técnicos que tratan
de aportar soluciones a los problemas creados por el ser
humano», pero esa intervención humana, cuando se pone al
servicio de las finanzas y el consumismo, «hace que la tierra
en que vivimos se vuelva menos rica y bella, cada vez más
limitada y gris » (34).
La deuda ecológica: en el marco de una ética de las
relaciones internacionales, la Encíclica indica que existe
«una auténtica deuda ecológica» (51), sobre todo del Norte
en relación con el Sur del mundo. Frente al cambio climático
hay «responsabilidades diversificadas» (52), y son mayores
las de los países desarrollados.
Conociendo las profundas divergencias que existen respecto
a estas problemáticas, el Papa Francisco se muestra
profundamente impresionado por la «debilidad de las
reacciones» frente a los dramas de tantas personas y
poblaciones. Aunque no faltan ejemplos positivos (58),
señala «un cierto adormecimiento y una alegre
irresponsabilidad» (59). Faltan una cultura adecuada (53) y
la disposición a cambiar de estilo de vida, producción y
consumo (59), a la vez que urge «crear un sistema normativo
que […] asegure la protección de los ecosistemas» (53).
Capítulo segundo – El Evangelio de la creación
Para afrontar la problemática ilustrada en el capítulo anterior,
el Papa Francisco relee los relatos de la Biblia, ofrece una
visión general que proviene de la tradición judeo-cristiana y
articula la «tremenda responsabilidad» (90) del ser humano
respecto a la creación, el lazo íntimo que existe entre todas
las creaturas, y el hecho de que «el ambiente es un bien
colectivo, patrimonio de toda la humanidad y
responsabilidad de todos» (95).
En la Biblia, «el Dios que libera y salva es el mismo que
creó el universo», y «en Él se conjugan el cariño y el vigor»
(73). El relato de la creación es central para reflexionar sobre
la relación entre el ser humano y las demás criaturas, y sobre
cómo el pecado rompe el equilibrio de toda la creación en su
conjunto. «Estas narraciones sugieren que la existencia
humana se basa en tres relaciones fundamentales
estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el
prójimo y con la tierra. Según la Biblia, las tres relaciones
vitales se han roto, no sólo externamente, sino también
dentro de nosotros. Esta ruptura es el pecado» (66).
Por ello, aunque «si es verdad que algunas veces los
cristianos hemos interpretado incorrectamente las Escrituras,
hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser
creados a imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra,
se deduzca un dominio absoluto sobre las demás criaturas»
(67). Al ser humano le corresponde «“labrar y cuidar” el
jardín del mundo (cf. Gn 2,15)» (67), sabiendo que «el fin
último de las demás criaturas no somos nosotros. Pero todas
avanzan, junto con nosotros y a través de nosotros, hacia el
término común, que es Dios» (83).
Que el ser humano no sea patrón del universo «no significa
igualar a todos los seres vivos y quitarle al ser humano ese
valor peculiar» que lo caracteriza ni «tampoco supone una
divinización de la tierra que nos privaría del llamado a
colaborar con ella y a proteger su fragilidad» (90). En esta
perspectiva «todo ensañamiento con cualquier criatura “es
contrario a la dignidad humana”» (92), pero «no puede ser
real un sentimiento de íntima unión con los demás seres de la
naturaleza si al mismo tiempo en el corazón no hay ternura,
compasión y preocupación por los seres humanos» (91). Es
necesaria la conciencia de una comunión universal: «creados
por el mismo Padre, todos los seres del universo estamos
unidos por lazos invisibles y conformamos una especie de
familia universal, […] que nos mueve a un respeto sagrado,
cariñoso y humilde» (89).
Concluye el capítulo con el corazón de la revelación
cristiana: el «Jesús terreno» con su «relación tan concreta y
amable con las cosas» está «resucitado y glorioso, presente
en toda la creación con su señorío universal» (100).
Capítulo tercero – La raíz humana de la crisis ecológica
Este capítulo presenta un análisis de la situación actual «de
manera que no miremos sólo los síntomas sino también las
causas más profundas» (15), en un diálogo con la filosofía y
las ciencias humanas.
Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones sobre
la tecnología: se le reconoce con gratitud su contribución al
mejoramiento de las condiciones de vida (102-103), aunque
también da «a quienes tienen el conocimiento, y sobre
todo el poder económico para utilizarlo, un dominio
impresionante sobre el conjunto de la humanidad y del
mundo entero» (104). Son justamente las lógicas de
dominio tecnocrático las que llevan a destruir la naturaleza y
a explotar a las personas y las poblaciones más débiles. «El
paradigma tecnocrático también tiende a ejercer su dominio
sobre la economía y la política» (109), impidiendo reconocer
que «el mercado por sí mismo no garantiza el desarrollo
humano integral y la inclusión social» (109).
En la raíz de todo ello puede diagnosticarse en la época
moderna un exceso de antropocentrismo (116): el ser
humano ya no reconoce su posición justa respecto al mundo,
y asume una postura autorreferencial, centrada
exclusivamente en sí mismo y su poder. De ello deriva una
lógica “usa y tira” que justifica todo tipo de descarte, sea éste
humano o ambiental, que trata al otro y a la naturaleza como
un simple objeto y conduce a una infinidad de formas de
dominio. Es la lógica que conduce a la explotación infantil,
el abandono de los ancianos, a reducir a otros a la esclavitud,
a sobrevalorar las capacidades del mercado para
autorregularse, a practicar la trata de seres humanos, el
comercio de pieles de animales en vías de extinción, y de
“diamantes ensangrentados”. Es la misma lógica de muchas
mafias, de los traficantes de órganos, del narcotráfico y del
descarte de niños que no responde al deseo de sus padres
(123).
Desde esta perspectiva, la Encíclica afronta dos problemas
cruciales para el mundo de hoy. En primer lugar, el trabajo:
«En cualquier planteo sobre una ecología integral, que no
excluya al ser humano, es indispensable incorporar el valor
del trabajo» (124), pues «Dejar de invertir en las personas
para obtener un mayor rédito inmediato es muy mal
negocio para la sociedad» (128).
En segundo lugar, los límites del progreso científico, con
clara referencia a los Objetivos Generales del Milenio (132-
136), que son «una cuestión ambiental de carácter complejo»
(135). Si bien «en algunas regiones su utilización ha
provocado un crecimiento económico que ayudó a resolver
problemas, hay dificultades importantes que no deben ser
relativizadas» (134), por ejemplo «una concentración de
tierras productivas en manos de pocos» (134). El Papa
Francisco piensa en particular en los pequeños productores y
en los trabajadores del campo, en la biodiversidad, en la red
de ecosistemas. Es por ello necesario asegurar «una
discusión científica y social que sea responsable y amplia,
capaz de considerar toda la información disponible y de
llamar a las cosas por su nombre», a partir de «líneas de
investigación libre e interdisciplinaria» (135).
Capítulo cuarto – Una ecología integral
El núcleo de la propuesta de la Encíclica es una ecología
integral como nuevo paradigma de justicia, una ecología que
«incorpore el lugar peculiar del ser humano en este mundo y
sus relaciones con la realidad que lo rodea» (15). De hecho
no podemos «entender la naturaleza como algo separado de
nosotros o como un mero marco de nuestra vida» (139). Esto
vale para todo lo que vivimos en distintos campos: en la
economía y en la política, en las distintas culturas, en
especial las más amenazadas, e incluso en todo momento de
nuestra vida cotidiana.
La perspectiva integral incorpora también una ecología de
las instituciones. «Si todo está relacionado, también la salud
de las instituciones de una sociedad tiene consecuencias en
el ambiente y en la calidad de vida humana: “Cualquier
menoscabo de la solidaridad y del civismo produce daños
ambientales”» (142).
Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su
pensamiento: hay un vínculo entre los asuntos ambientales y
cuestiones sociales humanas, y ese vínculo no puede
romperse. Así pues, «el análisis de los problemas
ambientales es inseparable del análisis de los contextos
humanos, familiares, laborales, urbanos, y de la relación de
cada persona consigo misma» (141), porque «no hay dos
crisis separadas, una ambiental y la otra social, sino una
única y compleja crisis socio-ambiental» (139).
Esta ecología ambiental «es inseparable de la noción de bien
común» (156), que debe comprenderse de manera concreta:
en el contexto de hoy en el que «donde hay tantas
inequidades y cada vez son más las personas descartables,
privadas de derechos humanos básicos», esforzarse por el
bien común significa hacer opciones solidarias sobre la base
de una «opción preferencial por los más pobres» (158).
Este es el mejor modo de dejar un mundo sostenible a las
próximas generaciones, no con las palabras, sino por medio
de un compromiso de atención hacia los pobres de hoy como
había subrayado Benedicto XVI: «además de la leal
solidaridad intergeneracional, se ha de reiterar la
urgente necesidad moral de una renovada solidaridad
intrageneracional» (162).
La ecología integral implica también la vida cotidiana, a la
cual la Encíclica dedica una especial atención, en particular
en el ambiente urbano. El ser humano tiene una enorme
capacidad de adaptación y «es admirable la creatividad y la
generosidad de personas y grupos que son capaces de
revertir los límites del ambiente, […] aprendiendo a orientar
su vida en medio del desorden y la precariedad» (148). Sin
embargo, un desarrollo auténtico presupone un
mejoramiento integral en la calidad de la vida humana:
espacios públicos, vivienda, transportes, etc. (150-154).
También «nuestro propio cuerpo nos sitúa en una relación
directa con el ambiente y con los demás seres vivientes. La
aceptación del propio cuerpo como don de Dios es
necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como
regalo del Padre y casa común; mientras una lógica de
dominio sobre el propio cuerpo se transforma en una lógica a
veces sutil de dominio» (155).
Capítulo quinto – Algunas líneas orientativas y de acción
Este capítulo afronta la pregunta sobre qué podemos y
debemos hacer. Los análisis no bastan: se requieren
propuestas «de diálogo y de acción que involucren tanto a
cada uno de nosotros como a la política internacional» (15) y
«que nos ayuden a salir de la espiral de autodestrucción en la
que nos estamos sumergiendo» (163). Para el Papa Francisco
es imprescindible que la construcción de caminos concretos
no se afronte de manera ideológica, superficial o
reduccionista. Para ello es indispensable el diálogo, término
presente en el título de cada sección de este capítulo: «Hay
discusiones sobre cuestiones relacionadas con el ambiente,
donde es difícil alcanzar consensos. […] la Iglesia no
pretende definir las cuestiones científicas ni sustituir a la
política, pero [yo] invito a un debate honesto y
transparente, para que las necesidades particulares o las
ideologías no afecten al bien común” (188).
Sobre esta base el Papa Francisco no teme formular un juicio
severo sobre las dinámicas internacionales recientes: «las
Cumbres mundiales sobre el ambiente de los últimos
años no respondieron a las expectativas porque, por falta
de decisión política, no alcanzaron acuerdos ambientales
globales realmente significativos y eficaces» (166). Y se
pregunta «¿Para qué se quiere preservar hoy un poder que
será recordado por su incapacidad de intervenir cuando era
urgente y necesario hacerlo? (57). Son necesarios, como los
Pontífices han repetido muchas veces a partir de la Pacem in
terris, formas e instrumentos eficaces de gobernanza global
(175): «necesitamos un acuerdo sobre los regímenes de
gobernanza global para toda la gama de los llamados
“bienes comunes globales”» (174), dado que «“la
protección ambiental no puede asegurarse sólo en base al
cálculo financiero de costos y beneficios. El ambiente es
uno de esos bienes que los mecanismos del mercado no
son capaces de defender o de promover adecuadamente”»
(190, que cita las palabras del Compendio de la doctrina
social de la Iglesia).
Igualmente en este capítulo, el Papa Francisco insiste sobre
el desarrollo de procesos de decisión honestos y
transparentes, para poder “discernir” las políticas e
iniciativas empresariales que conducen a un «auténtico
desarrollo integral» (185). En particular, el estudio del
impacto ambiental de un nuevo proyecto «requiere procesos
políticos transparentes y sujetos al diálogo, mientras la
corrupción, que esconde el verdadero impacto ambiental
de un proyecto a cambio de favores, suele llevar a
acuerdos espurios que evitan informar y debatir
ampliamente» (182).
La llamada a los que detentan encargos políticos es
particularmente incisiva, para que eviten «la lógica
eficientista e inmediatista» (181) que hoy predomina. Pero
«si se atreve a hacerlo, volverá a reconocer la dignidad
que Dios le ha dado como humano y dejará tras su paso
por esta historia un testimonio de generosa
responsabilidad» (181).
Capítulo sexto – Educación y espiritualidad ecológica
El capítulo final va al núcleo de la conversión ecológica a la
que nos invita la Encíclica. La raíz de la crisis cultural es
profunda y no es fácil rediseñar hábitos y comportamientos.
La educación y la formación siguen siendo desafíos básicos:
«todo cambio necesita motivaciones y un camino
educativo» (15). Deben involucrarse los ambientes
educativos, ante todo «la escuela, la familia, los medios de
comunicación, la catequesis» (213).
El punto de partida es “apostar por otro estilo de vida”
(203-208), que abra la posibilidad de «ejercer una sana
presión sobre quienes detentan el poder político, económico
y social» (206). Es lo que sucede cuando las opciones de los
consumidores logran «modificar el comportamiento de las
empresas, forzándolas a considerar el impacto ambiental y
los patrones de producción» (206).
No se puede minusvalorar la importancia de cursos de
educación ambiental capaces de cambiar los gestos y hábitos
cotidianos, desde la reducción en el consumo de agua a la
separación de residuos o el «apagar las luces innecesarias»
(211). «Una ecología integral también está hecha de
simples gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la
violencia, del aprovechamiento, del egoísmo» (230). Todo
ello será más sencillo si parte de una mirada contemplativa
que viene de la fe. «Para el creyente, el mundo no se
contempla desde afuera sino desde adentro, reconociendo los
lazos con los que el Padre nos ha unido a todos los seres.
Además, haciendo crecer las capacidades peculiares que
Dios le ha dado, la conversión ecológica lleva al creyente a
desarrollar su creatividad y su entusiasmo» (220).
Vuelve la línea propuesta en la Evangelii Gaudium: «La
sobriedad, que se vive con libertad y conciencia, es
liberadora» (223), así como «la felicidad requiere saber
limitar algunas necesidades que nos atontan, quedando así
disponibles para las múltiples posibilidades que ofrece la
vida» (223). De este modo se hace posible «sentir que nos
necesitamos unos a otros, que tenemos una responsabilidad
por los demás y por el mundo, que vale la pena ser buenos y
honestos» (229).
Los santos nos acompañan en este camino. San Francisco,
mencionado muchas veces, es el «ejemplo por excelencia del
cuidado por lo que es débil y de una ecología integral, vivida
con alegría» (10). Pero la Encíclica recuerda también a san
Benito, santa Teresa de Lisieux y al beato Charles de
Foucauld. Después de la Laudato si’, el examen de
conciencia –instrumento que la Iglesia ha aconsejado para
orientar la propia vida a la luz de la relación con el Señor–
deberá incluir una nueva dimensión, considerando no sólo
cómo se vive la comunión con Dios, con los otros y con uno
mismo, sino también con todas las creaturas y la naturaleza.

ORACIÓN POR NUESTRA TIERRA

DIOS OMNIPOTENTE,
QUE ESTAŚ PRESENTE EN TODO EL UNIVERSO
Y EN LA MAS ̃ DE TUS CRIATURAS,
́ PEQUENA
TÚ, QUE RODEAS CON TU TERNURA TODO LO QUE
EXISTE, DERRAMA EN NOSOTROS LA FUERZA DE TU
AMOR
PARA QUE CUIDEMOS LA VIDA Y LA BELLEZA.
INÚNDANOS DE PAZ,
PARA QUE VIVAMOS COMO HERMANOS Y HERMANAS
SIN DAÑAR A NADIE.
DIOS DE LOS POBRES,
AYÚDANOS A RESCATAR
A LOS ABANDONADOS Y OLVIDADOS DE ESTA TIERRA
QUE TANTO VALEN A TUS OJOS.
SANA NUESTRAS VIDAS,
PARA QUE SEAMOS PROTECTORES DEL MUNDO
Y NO DEPREDADORES,
PARA QUE SEMBREMOS HERMOSURA
Y NO CONTAMINACIÓ N Y DESTRUCCIÓN.
TOCA LOS CORAZONES
DE LOS QUE BUSCAN SÓ LO BENEFICIOS
A COSTA DE LOS POBRES Y DE LA TIERRA.
ENSÉÑANOS A DESCUBRIR EL VALOR DE CADA COSA,
A CONTEMPLAR ADMIRADOS,
A RECONOCER QUE ESTAMOS PROFUNDAMENTE
UNIDOS CON TODAS LAS CRIATURAS
EN NUESTRO CAMINO HACIA TU LUZ INFINITA.
GRACIAS PORQUE ESTÁS CON NOSOTROS TODOS LOS
DÍ
AS. ALIÉ
NTANOS, POR FAVOR, EN NUESTRA LUCHA
POR LA JUSTICIA, EL AMOR Y LA PAZ.