Control Social Con Sonido Chiu Longina
Control Social Con Sonido Chiu Longina
Control Social Con Sonido Chiu Longina
Chiu Longina
Soy consciente del peligro que supone hablar de lo sonoro como lenguaje, por ello,
también es necesario aclarar que baso esta comparación [la del lenguaje hablado con la del
lenguaje musical] en la definición del diccionario de la RAE, cuya voz referida al
“lenguaje” dice así: “Conjunto de sonidos articulados con que el hombre manifiesta lo que
piensa o siente”. Es, entonces, una metáfora en el sentido de que llamar a lo musical
lenguaje no es más que un tropo [traslado del sentido recto de una voz a otro figurado, en
virtud de una comparación tácita].
Claves serán los significados, los símbolos, las funciones, las respuestas estéticas, las relaciones
Control Social a través del Sonido.
lo sonoro), los procesos en continuo movimiento-mutación, los condicionantes sociales que sellan
la boca de muchos protagonistas [los/as excluidos] y la asimilación de que el ‘otro’ objeto de
estudio [en este caso: lo sonoro], no es exótico ni extraño; es parte de nuestra naturaleza, está en
nosotros y, como justificaré a continuación, NÓS ES EXTRAÑO.
“Estos objetos, como creaciones del propio espíritu, no los podemos explicar, sino que sólo
podemos comprenderlos”
Sobre el lenguaje musical, la música: Wilhelm Dilthey. Filósofo e Historiador Alemán.
"La música es una especie de lengua extranjera que yo no hablo pero que me habla. Sabe de mi
lo que yo ignoro"
Michel Schneider. Musicólogo y psicoanalista francés.
"La música os habla de vosotros mismos y os relata el poema de vuestra vida; se incorpora a
uno, y uno se funde en ella"
Charles Baudelaire. Poeta francés del siglo XIX.
"Incluso se puede decir que su dominio [el de la música] empieza allí donde acaba el del habla"
Sigmun Freud (a principios del siglo pasado)
[…] Para comenzar diré que música es enigma, y enigma evanescente (tempus fugit), y hablar de
ese “país extranjero” que toda música es puede ser irrelevante, pero también, y en ello nos
esforzaremos, clarificador. Pues la música, que es placer (unas veces divertimento, otras pasión)
y es concertus (esto es, conflicto, combate ceremonial, pero dramático), consiste siempre en un
pasearse por lo equívoco y por lo oscuro. […]
[…] la acústica del espacio, los altavoces y el oído humano interpretan algo que es complejo,
caótico e incalculable […]
En una entrevista reciente a José Manuel Berenguer, responsable del Festival Zeppelin de Arte
Sonoro (en Barcelona), y miembro de la Orquesta del Caos, (editores de la publicación que
analizo en este trabajo), encontramos una estupenda opinión acerca de esta condición enigmática
de lo sonoro [Berenguer, 2005]:
[...] El sonido tiende a ser percibido de forma inconsciente, mientras que la imagen tiende a
serlo, contrariamente, de forma consciente. El sonido ha sido, en nuestra filogenia, vehículo de
informaciones esenciales para la subsistencia en la oscuridad y en la lejanía, cuando la vista no
tiene nada que hacer. Pero no tenemos párpados para los oídos. No podemos, pues, cortar el
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flujo de información sonora de forma mecánica. Por eso, tendemos a desconectar psíquicamente.
A no escuchar el contenido sonoro, ya no de las páginas web, sino de todos los productos
audiovisuales. El sonido no se oye como lo que es, sino como lo que representa. Cuando se ha
Antropología del Sonido
identificado el significado, el significante no se oye más. Pero eso no es del todo así. Sí se oye
aunque no se escuche. Como sí se ve, aunque no se mire. Pero se escucha mucho menos de lo
que se mira.
Y, de la misma manera que cuando hay imperfecciones en la imagen, cuando el contenido formal
del sonido es inapropiado, como en la mayor parte de las veces, entonces, aunque no se escuche,
sí se percibe malestar. La ilustración sonora de un documento en la red no debería estar
determinada por los imaginarios sonoros de los realizadores, porque el propio contenido
simbólico que compone esos imaginarios impide o dificulta la escucha desapasionada. Debería
limitarse, en gran medida, a las necesidades de accesibilidad, como la mayor parte de los
Ante este percal: que si lo sonoro es un lenguaje universal…, Que cuál es la materia que
contiene…, Que si es significante o significado... No será nada fácil construir un discurso o teoría
de análisis cultural a través de su imaginario sonoro. Antes tendremos que averiguar de qué
estamos hablando. ¿Cómo es el sonido?, ¿de qué color o material está hecho? Lévi-Strauss en su
“Mirar, escuchar, leer”, y citando a Louis Bertrand, un visionario del S. XVIII, nos dice: [Lévi-
Strauss, 1993]
Esta máquina no llegó a fabricarse, aunque si se fabricaron mecanismos similares a principios del
siglo pasado, casi siempre llegando a la conclusión de que ambos discursos (el sonoro y el
visual), pueden convivir sinérgicamente, [en la escena musical actual esta sinergia es
fundamental], pero son cosas bien distintas, vereis… [cito de nuevo a Lévi-Strauss]:
“[…] lo propio del sonido es pasar, huir, estar inmutablemente atado al tiempo y dependiendo
del movimiento […] El color, sometido al lugar, es fijo y permanente como él. Resplandece
estando en reposo […]
“[…] no hay más igualdad, ni siquiera identidad, ni coincidencia entre los sonidos y los colores
de las que admite la geometría entre lo infinito y lo finito, la superficie y la línea”
“[…] los sonidos afectan gratamente a la sensibilidad como los colores o los olores. La
comparación no se sostiene, pues si bien existen colores y olores en la naturaleza, no existen
sonidos musicales: solo ruidos. […]”
“[…] Stravinsky ya había señalado tiempo atrás la idea de que la música se percibía tanto por
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los oídos como por los ojos. De la misma opinión es el enunciado de Cage que señala que la
separación imaginaria de la escucha respecto a los otros sentidos no existe”
Antropología del Sonido
La razón por la que he hablado de la cercanía del oído con otros sentidos humanos, [mejor dicho:
de la distancia], responde a la eterna discusión que en antropología se ha mantenido en torno a la
hipótesis Sapir-Whorf. [Sintéticamente esta hipótesis considera al lenguaje como clasificador y
organizador de la experiencia sensible [Bonte, 1996]. Dicho de otro modo, las formas estructurales
del lenguaje ponen de manifiesto que “el mundo real es en gran medida inconscientemente
construido por los hábitos lingüísticos del grupo” [E. Sapir, 1981], y para entendernos todavía
mejor, ‘lenguas diferentes producirían –visiones del mundo- asimismo diferentes’ [Barfield, 2001]]
Está claro que el análisis simbólico y etnosemántico de los sonidos puede ser una de las vías de
estudio de una cultura, pero volvamos al sonido, a su estructura física, sigamos tratando de definir
su condición, su enigma. Un par de apuntes sobre el concepto de tiempo, tan unido a la naturaleza
del sonido. De la mano de Luís Cencillo: [Cencillo, 2000]
“Y así a la vez vivimos el pasado, en los ya sido incorporando a nuestro ser actual (cuerpo,
memoria y capacidades adquiridas actuales), estamos viviendo/haciendo el presente, que es
aparentemente nuestra realidad más perceptible y ‘real’, y vivimos simultáneamente el futuro, el
todavía no-sido (en apariencia, aún no real), pero que se hace indispensablemente presente en el
presente, para que éste pueda ser real”.
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inestable, difícil de abordar. Para Carsten Nicolai (músico digital alemán), el sonido es, además,
un ente independiente, con vida propia, dice:
[…] a medida que la música contemporánea siga cambiando tal y como está cambiando, lo que
se hará es liberar sonidos de una forma cada vez más completa a partir de ideas abstractas
sobre ellos, y de una forma cada vez más precisa para permitirles ser, físicamente, únicamente
ellos mismos. Para mí, esto significa: conocer cada vez más no lo que creo que es un sonido,
sino lo que realmente es en todos sus detalles acústicos y después dejar que ese sonido exista,
por sí mismo, cambiando en un entorno sonoro cambiante […] [Coulson, 2005]
Para Max Weber el hombre es un ser animal inserto en tramas de significación tejidas por el
mismo. [Cámara de Landa, 2003] Clifford Geertz va a proponer en su “Interpretación de las
culturas” un concepto simbolista de cultura. Según este concepto la cultura será un “esquema
históricamente transmitido de significaciones representadas en simbolos, un sistema de
concepciones heredadas y expresadas en formas simbólicas por medios con los cuales los
hombres comunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento y sus actitudes frente a la vida”.
[Cámara de Landa, 2003] Poco importa el concepto de cultura que manejemos: el estructuralista, el
cognitivista, los clásicos funcionalista y evolucionista, los que tienen el prefijo “neo” o “post”, los
Estudios Culturales… He tomado el de Geertz porque ha influido profundamente en la
Etnomusicología, como Lévi-Strauss, pero todos los conceptos de cultura tienen en común que se
basan en la interacción humana, hablan de la construcción de un edificio imaginario que
llamaremos cultura y tratan de explicar o comprender el quehacer humano, por tanto, y en el caso
del concepto de Geertz, por ejemplo, esa red de significaciones o redes de signos y símbolos
interpretables y aislables son el resultado de una interacción histórica de los miembros de esa
cultura. En dicha interacción histórica ha habido dominantes y dominados, fuertes y débiles,
buenos y malos y todo un magma humano que históricamente ha favorecido más al poderoso que
al pobre, al sexo masculino que al femenino, esto es, se han creado ‘culturas’ [edificios con
fuertes muros] que contienen en su base esta desigualdad acusada y no es fácil ‘reconstruir’ estos
cimientos culturales.
Del mismo modo, y siguiendo las palabras de Clara Garí en la presentación de esta publicación:
“[...] Mucho antes de los tiempos de la electrónica, antes aún de los tiempos de la electricidad,
los sonidos se organizaban ya para crear o consolidar una comunidad y para articular el poder
entre quien lo detentaba y el grupo. Ya entonces una teoría del poder era impensable sin un
discurso sobre la localización del ruido y de su formalización” [...] “Todos los sistemas
totalitarios han acallado el ruido subversivo; origen de exigencias de autonomía cultural,
reivindicación de las diferencias o de la marginalidad. Los primeros sistemas de difusión de la
música son utilizados para construir un sistema de escucha y de vigilancia social”[...] .
Control Social a través del Sonido.
Ya sabemos entonces que la historia la construyen los hombres, y en ese proceso constructivo ha
habido dominantes y dominados, intereses e interesados. También sabemos que el lenguaje
Antropología del Sonido
Otro de los textos trata de explicar en qué medida la marginación que ha sufrido el estudio de la
llamada música popular contemporánea por parte de la musicología tradicional, es consecuencia
de una distinción que se encuentra en la base del pensamiento moderno occidental (la distinción
entre lo verdadero y lo imaginario, lo público e histórico de lo subjetivo y privado; a un lado la
música culta y al otro la popular, otro sutil modo de control social que afecta a la música que crea
y consume algo más del noventa por cien de la población mundial: la música popular). Y para
terminar, un breve comentario de una obra sonora de Juan Gil (Musicólogo y co-editor de
mediateletipos.net). Dicha obra ha sido presentada a la convocatoria del Festival Zeppelin de este
año (dedicado a las tecnologías de control social), incluye un pequeño texto explicativo que es de
interés aquí, sobre todo por los links y bibliografía que ofrece.
El control social a través del sonido es un campo de investigación ciertamente complejo. Este
ensayo está lejos todavía de acercarse al meollo de la cuestión. Quedan en el tintero asuntos como
el poder de la radio (que necesitaría una investigación aparte), las megafonías utilizadas en el
nazismo (o las Sirenas Eólicas de los aviones Stukas, en la Segunda Guerra Mundial, también la
llamada “muerte silvante” que describían los japoneses), las músicas muzak (los Telharmonium),
los hilos musicales en las salas de espera y en los supermercados (o en los viajes de avión), las
melodías de espera en las comunicaciones telefónicas, y un large etcétera. Seguramente la
musicoterapia podría aportar grandes pistas para entrar en el tema.
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Antropología del Sonido
José Manuel Berenguer (co-director del Festival Zeppelin de Barcelona), encabeza esta
publicación con su texto “Ruidos y sonidos: mundos y gentes”. Dice: [...] El sonido es síntoma
de muchas cosas; entre ellas, el control social, del que también es agente, ya que lo transmite —y
con eficacia. Las alarmas, los teléfonos, las bocinas de los coches, los indicadores sonoros de los
bulldozers, ejercen control y violencia acústicos [...], y para explicarnos con más claridad este
hecho solapado lanza una comparación con el mundo animal: [...] Los rugidos, aullidos o
bramidos son ejemplos de violencia acústica utilizada en la naturaleza cuya finalidad es la
exhibición de fuerza que se traduce en intimidación, sometimiento y, finalmente, captura de la
presa [...].
Una de sus preocupaciones (compartida por la mayoría de los profesionales de esta disciplina, la
del audio) es la histórica hegemonía de lo visual respecto a lo auditivo. Hace unas líneas leíamos
su opinión respecto a este asunto, Berenguer ha buscado con interés el motivo de esta dominación
sensorial y en este texto incide de nuevo en este problema: [...] La aparente predilección de los
mecanismos de control por lo visual no es un accidente: una elevación suficiente de la vista no
sólo privilegia al observador situándolo fuera de lo que ven los demás, sino que, además, activa
uno de los principios elementales de control y dominación constantes en toda la zoología, a
saber, la más alta posición del dominante. Por el contrario, el sonido, como rodea y penetra
tanto al que lo genera como al que escucha,se adapta mucho menos a las actividades de
dominación directa. No hay que pensar por ello que la dominación que ejerce acaso sea menos
eficaz [...]. Y esa es precisamente la clave de la eficacia del sonido como herramienta tecnológica
de control social: el poder del sonido y la ausencia de control que se tiene sobre su efecto.
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Noel García López, el siguiente autor de esta publicación, titula su texto: “Alarmas y sirenas:
sonotopías de la conmoción cotidiana”. Dice: [...] Desde el timbre de un despertador a una
sirena de evacuación, la variedad de formas que puede adoptar una alarma es infinita, pero su
lógica y su función básica es siempre la de generar un punto de inflexión, enunciar algo y
reclamar un movimiento [...]. Exige, por tanto, una elección: [...] Ante el sonido de una alarma
sólo caben dos opciones para dejar de escucharla: huir, llegando a un lugar donde no alcance
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su sonido, o bien cumplir con aquello que reclama, el pequeño gesto o movimiento, la solución
[...]. Como Jaume Ayats (que dedica un texto al mismo tema en esta publicación), García López
es consciente del poder simbólico de los himnos; de su densidad simbólica: [...] Hay sonidos con
Antropología del Sonido
gran densidad de sentidos, como los himnos que, además de pseudomúsica, componen filas de
cuerpos contenidos, manos y vistas alzadas, culos prietos, voluntades compartidas y disidencias
silenciadas. A algunos incluso se les eriza la piel, y faltan palabras [...]. Y es que la literatura
está plagada de alusiones directas al poder del sonido, aunque casi siempre con cierta distancia
científica, con un alo de enigma que ha convertido al sonido en un arma peligrosa (lo veremos
después, cuando leamos el texto de Juan_Gil sobre torturas militares con sonido): [...] El poder
del sonido para hechizar, doblegar voluntades, movilizar cuerpos y almas, seducir corazones o
llamar a la vida y a la misma muerte es un tema recurrente en nuestro imaginario literario y
mítico, y en nuestra historia arquitectónica y política [...].
Sobre las relaciones de poder que se construyen en la escucha, el autor es muy claro: [...]
Podríamos decir que cada vez que suena una alarma, ésta compone además un determinado
régimen de sonoridad, que establece un conjunto de posibilidades de expresión sonora y de
escucha, un determinado campo de visibilidad, unas ciertas posibilidades de reacción ante el
estado de conmoción y, en definitiva, una relación de poder [...]. Y una vez que entra en el
concepto de poder, parece lógico citar a Foucault: [...] Tomando prestado el concepto de
“panóptico” desarrollado por Foucault en Vigilar y castigar, (1975) podríamos decir que
algunas alarmas —sobretodo las barreras sonoras de las tiendas, aeropuertos, edificios y demás
— funcionan como un dispositivo sonoro que colabora en la distribución de las miradas y los
cuerpos en el espacio de la disciplina panóptica. Las alarmas distribuyen en el espacio un
conjunto de potenciales avisadores que orientan la mirada y actualizan la relación de poder que
les da sentido [...]. O hacer una alusión a la propiedad: [...] Y hablando de casas, ¿qué ocurre
con las alarmas de la propiedad privada? Cada vez que suenan renuevan el eterno pacto, el de
la propiedad [...].
Noel García López propone entonces una escucha distinta del mundo, y sobre todo una escucha
crítica de las alarmas que nos permita descubrir [...] su capacidad para crear espacios de
sentido, actualizar discursos y establecer regímenes de sonoridad que nos conmocionan a diario
[...].
____________________________
Daniel López Gómez titula su texto: “Tecnopolítica del sonido: del instrumento acústico a la
antropotecnia sonora”. En dicho texto el autor hace un análisis de la manifestación de
Indymedia MayDay (el 1 de mayo en Barcelona). Incide, sobre todo, en la tecnología sonora
utilizada en dicha manifestación (los soundsystems), frente a las clásicas consignas voceadas.
Dice: [...] El sonido no es sólo el medio de expresión de significados sino también un modo de
producir afectos, y por tanto, de dar forma a los sujetos tanto colectivos como individuales [...],
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[...] la capacidad de afectar del sonido es la que permite que los mensajes, a pesar de mostrarse
como ideas con una existencia inmaculada, tengan un efecto movilizador [...].Y habla de la
competencia de las dos tecnologías, remitiéndose al mundo clásico: [...] En ambos casos, tanto
Antropología del Sonido
en la repetición de consignas como en la música del soundsystem, estamos ante una lucha por el
oído, una lucha por afectar, aunque sea de modos diferentes y con fines diferentes. De hecho,
esta lucha es una constante a lo largo de la historia. El emperador romano Nerón, por ejemplo,
cuando en uno de sus viajes a Nápoles se topó con el órgano hidráulico que inventó Ctesibé de
Alejandría, lo primero que imaginó fue que con sólo tocarlo sus enemigos se convertirían a su
causa. A través de este nueva tecnología sonora, Nerón podía transformarlos en soldados que
obedecieran sus ordenes. Algo que, como explica Virilio, no es ninguna exageración [...] .
También nos recuerda la fábula del Flautista de Hamelín (una bonita metáfora del hombre-ratón
que sigue al hombre-poder).
López Gómez lanza después la siguiente pregunta: [...] ¿En qué sentido podemos calificar a las
tecnologías sonoras como tecnologías políticas? [...] , y, seguidamente, trata de mostrar que las
tecnologías sonoras no pueden ser pensadas como instrumentos, es decir como medios que
persiguen fines políticos, sino como formas de hacer política: [...] La tecnología de suyo no tiene
nada de político. Son las tradiciones, discursos, relaciones de producción, y otros elementos del
contexto social lo que da a la tecnología su carácter político [...].
El autor induce cómo una noción de tecnología diferente a la de instrumento no sólo dota a los
medios de politicidad sino que [...] transforma la misma idea de política [...].
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Desde luego, la aportación de los autores clásicos del paisaje sonoro (véase Murray Schafer,
Barry Truax, etc) ha sido muy importante, pero ha pecado de excesivo materialismo tecnológico,
un tecnocentrismo muy acusado que les ha colocado en una posición excesivamente esteta.
Alonso Cambrón, al introducir el concepto de “sociofonía” revitaliza con gracia sus discursos.
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Control Social a través del Sonido.
La publicación contiene algunos textos más, algunos poco interesantes en mi opinión (por
meramente descriptivos, documentales ), es el caso de Andrés Antebi y Pablo González y su
“De la internacional al sound system: aproximación al paisaje sonoro de las
Antropología del Sonido
manifestaciones” y otros más profundos en su visión pero que necesitarían una revisión aparte
por su densidad e interés, este es el caso de Jaume Ayats y su “El gesto digno para cantar
todos con una sola voz”, que profundiza en el multi-simbolismo de los himnos. Manuel
Delgado también hace una aportación interesante pero no concreta, y no la comentaré aquí.
3-Ruido blanco-house of fun (texto que acompaña a la obra sonora. Festival Zeppelin
2005, Barcelona). Juan_Gil López. Musicólogo, co-editor de mediateletipos.net. Texto que
acompaña a la obra sonora. Festival Zeppelin 2005, Barcelona.
El trabajo de Vila Redondo analiza el papel que ha desempeñado la iglesia en el Nuevo Mundo
(durante el periodo de colonización del continente americano). Estudia los usos que los jesuitas
hicieron de la música como soporte tecnológico para lograr disciplina y dominación durante los
siglos XVII y XVIII en la etnia guaraní de la Provincia del Paraguay (la provincia jesuítica del
Paraguay fue creada en 1604 y comprendía lo que actualmente es Argentina, Uruguay, Paraguay
y partes de Bolivia, Chile y Brasil).
Uno de sus objetivos ha sido identificar en el proceso histórico de las Misiones Jesuíticas el uso
racional de estrategias de control social.
[...] La música para el guaraní era una actividad natural, cotidiana y esencial; una necesidad
básica. Los jesuitas se percataron que sólo con saber el idioma guaraní (lenguaje de las
palabras) no bastaba para reducir al nativo, e hicieron un uso sistemático del lenguaje musical
para cautivar y sojuzgar. El padre Cardiel que vivió entre los guaraníes 28 años, escribió:
cuando los primeros misioneros “vieron que estos indios eran tan materiales [sensibles],
pusieron especial cuidado en la música para atraerlos a Dios...” [...]
[...] Si una pieza musical emociona y conmueve a una variedad de oyentes, probablemente no es
Control Social a través del Sonido.
a causa de su forma externa, si no a causa de lo que significa la forma para cada oyente desde el
punto de vista de la experiencia humana. El sonido musical puede evocar un estado de
Antropología del Sonido
[...] es el valor y la función social que la música tenía para el guaraní lo que posibilitó su
apertura hacia el sonido humanamente organizado europeo, experiencia humana que el europeo
no pudo manifestar en relación a la música guaraní por su incapacidad, producto de actitudes y
procesos cognitivos deficientes aprehendidos en una cultura etnocentrista y destructora. [...]
[...] La música no fue el único dispositivo de control desplegado por los jesuitas, pero sí fue muy
importante y jugó un papel trascendental en la aparición de los efectos paulatinos conductuales
que posibilitaron el control social y la concentración de poder. [...]
[...] El resultado final del cóctel de dispositivos desplegados por los jesuitas fue la instalación,
en el cuerpo social guaraní, de una situación latente de temor, una sensación de estar observado
constantemente, limitando al sujeto a realizar por ejemplo acciones indebidas. Lo remarcable de
la estrategia jesuítica fue posibilitar una sensación de panóptico similar a la que hoy existe,
entre los aborígenes de los siglos XVII y XVIII. Los misioneros supieron crear en un espacio de
opresión, un sentido de libertad; mostrando a la misión como un ámbito de liberación que
protegía al nativo de la esclavitud bandeirante y la encomienda española, y conformando una
sociedad “al margen” del Imperio Español, donde la situación latente de temor no pasaba por el
castigo, o el suplicio, sino por la reprobación de los padres, en una dimensión terrenal y el
temor a Dios en el plano celestial. [...]
Control Social a través del Sonido.
Antropología del Sonido
El texto de Joan-Elies Adell Pitarch trata de explicar, como veíamos anteriormente, en qué
medida la marginación que ha sufrido el estudio de la llamada música popular contemporánea por
parte de la musicología tradicional es consecuencia de una distinción que se encuentra en la base
del pensamiento moderno occidental: la distinción entre lo verdadero y lo imaginario, lo público e
histórico de lo subjetivo y privado; a un lado la música culta y al otro la popular.
En mi opinión, y como víctima de esta distinción (he sido estudiante de musicología y produzco y
teorizo sobre música popular), esta injusta diferenciación entre lo elevado y lo vulgar, entre la alta
y la baja cultura no es más que otro sutil modo de control social. Sirva como dato importante que
la música que consume algo más del noventa por cien de la población mundial es, precisamente,
la música popular.
El autor explica que [...] se trata pues de una separación de las esferas culturales, políticas y
económicas que poco tiene de elección teórica natural sino que, más bien, se trata de un acto de
complicidad que deja el ámbito musical tradicional en un limbo de pureza o de incontaminación
absoluta que evita, de hecho, su análisis histórico. Esta separación evita preguntarse por su
papel, histórico, en la construcción y reconstrucción constante de las hegemonías y de las
identidades sociales [...]. Y precisamente este proceso entra en crisis cuando la música popular
no es considerada “música seria”.
Es difícil ofrecer una explicación al abandono constante al que han estado sometidas las músicas
vivas (así les llamo yo a las músicas populares), sobre todo a la hora de abordarlas desde un punto
de vista teórico y reflexivo. Este es el caso de la musicología académica, aunque, como dice el
autor: [...] existen otras vías de entrada, como pueden ser la semiótica o la teoría del discurso,
que puedan ofrecer otra manera de "hacer significar" este tipo de música [...]. Y aquí es donde
entra en juego la Antropología.
CAUSAS
El autor lo tiene claro: [...] Por una parte la música no es vista como si de una práctica "nueva"
se tratara, a pesar de la innovación tecnológica que la ha sacudido, como sí son vistos el cine y
Control Social a través del Sonido.
la televisión: la música ha existido como tal "desde siempre" [...]. Se refiere a que nuevas
disciplinas como Comunicación Audiovisual sí han incorporado las nuevas tecnologías de la
comunicación a su plan de estudios (Radio, Televisión, etc), pero la música, como explica el
Antropología del Sonido
Por otra, dice el autor, [...] se trata de una música que aporta bien poco al "progreso" musical.
No hace falta, por lo tanto, tomársela seriamente [...]. Y sobre esta causa, que es evidente en el
Adell Pitarch tiene muy claro que hasta el momento no ha existido una reflexión teórica sobre la
relación entre las formas del imaginario social y la producción, la recepción y la estructura de la
música popular contemporánea.. El musicólogo estudia las estructuras musicales, pero no hace
labor sociológica. Han sido precisamente los sociólogos los primeros científicos sociales que han
abordado un estudio serio de las músicas populares. Ésta sería una forma de abordarlas: [...] una
teoría del discurso puede ayudar a explicar qué ha significado la alteración de los hábitos de
comunicación y de recepción; la crisis de los cánones estéticos tradicionales y de la noción
misma de arte [...]. De nuevo al antropólogo se le ofrece un nicho laboral.
Y ofrece una solución (que nos es familiar a los antropólogos): [...] se hace necesario el estudio
de la producción, del control, de la difusión y de la recepción de la música popular
contemporánea como un lugar que nos puede conducir a realizar valoraciones críticas sobre
nuestro entorno, sobre los mecanismos de control social que a través de la música se vehiculan:
sobre los atributos del poder [...].
PROFUNDIZANDO
significado que tenga una dimensión fundamentalmente social o cultural a partir de la música.
[...], porque, suscribiendo las palabras de este autor (y seguimos con el paradigma que maneja la
musicología tradicional): [...] Se piensa que la "buena" música, en otras palabras, es
Antropología del Sonido
No es este el lugar para continuar con el desarrollo de su teoría, eso es evidente, así que si existe
interés en esta histórica discriminación de la Música Popular respecto a la mal llamada “Musica
Culta” o “Música Seria” (esta terminología es realmente de juzgado de guardia), su texto está
colgado en la red en la siguiente dirección: http://www.sibetrans.com/trans/trans3/adell.htm.
Lo que si transcribiré aquí son sus últimas frases que aún contradiciendo las premisas de mi
ensayo, (música=a lenguaje), son del todo clarificadoras (cuando hablo de música=a lenguaje,
estoy utilizando una metáfora, creo que lo he dejado claro arriba): [...] La música, por lo tanto,
no es lenguaje, sino un conjunto de discursos que se entrecruzan, actividad significante, efecto
de sentido. Pero no se debe entender este dominio de lo subjetivo como un predominio de lo
individual, de lo "personal". Se trata, más bien, del compromiso de la subjetividad con el
imaginario social. Por lo tanto, supone que los procesos subjetivos que la música provoca son
"culturalmente conscientes", que la unión que establece la música entre imágenes, sonidos,
memoria, sensaciones, recuerdos y deseos crean, en el receptor, formas de subjectividad que son
en si mismas inequívocamente sociales. [...]
Control Social a través del Sonido.
Antropología del Sonido
_ruido_blanco/house_of _fun_
infrasonidos (que afectan al sistema auditivo perturbando el control del equilibrio e induciendo a
la nausea) completando una lista de 34 métodos (productos químicos, surtidores de agua
electrificada…) destinados a dispersar revueltas civiles3.
Antropología del Sonido
Pero el uso del sonido adquiere una mayor perversidad coercitiva, si cabe, en el campo de las
“Técnicas y tecnologías de interrogación y tortura” cuyo refinamiento persigue aumentar la
eficiencia del método y eliminar posibles secuelas detectables.
Sistemas como la “Apollo machine” utilizada por la policía secreta iraní (Savak)4 o la sala de
interrogatorio “House of Fun”, de fabricación inglesa, en la que se utiliza ruido blanco con el fin
de destruir la resistencia individual5, son sólo dos ejemplos de este tipo de prácticas acústicas.
Por otra parte estos dos extremos, “Silencio” (ninguna frecuencias sonoras) y “ruido blanco”
(presencia de todas), suponen por ausencia, el primero, y por saturación, el segundo, la
inexistencia de cualquier otra sensación acústica. Los sonidos se diluyen tanto en el silencio como
en la inmensidad del ruido blanco que los enmascara por completo.
Juan_Gil López
NOTAS
1
Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión. Buenos Aires : Siglo XXI editores Argentina. 1976. Pag. 47.
2
An introduction to acoustic ecology. En: http://cec.concordia.ca/econtact/naisa/introduction. html
3
An apprassial of technologies of political control. The STOA program. European Parliament. Lusembourg, 6
January 1998. Pag. 23. En: http://cryptome.org/stoa-atpc.htm#9
4 Al mismo tiempo que se aplican descargas eléctricas en distintas partes del cuerpo se cubre al prisionero con un un
casco que amplifica sus gritos. En: http://www.statewatch.org/news/2002/nov/torture.pdf
5 En: http://cryptome.org/stoa-atpc.htm#9. Pag. 45
6 TECHNIQUES USED BY THE BRITISH ARMY IN NORTHERN IRELAND TO MIMIC SENSORY
Control Social a través del Sonido.
DEPRIVATION: 1. Prisoners were hooded before interrogation. 2. A sound machine was used to produce a constant
hiss of 'white noise'. 3. Long periods of immobilization in the 'stoika' position, i.e., being forced to lean against a wall
with legs wide apart standing on the toes, with only the fingertips touching the wall. Detainees who collapsed from
exhaustion were beaten back into position. 4. Little or no food or drink. 5. Prisoners were forced to wear loose overalls
Antropología del Sonido
several sizes too big. 6. In addition these men were deprived of sleep for days on end (ibid. pag.50)
7 Son inevitables las alusiones a los trabajos de John Cage tanto en el ámbito teórico como en los trabajos
experimentales en los que utilizó receptores de radio (Variations, Imaginary Landscapes…)
http://www.sibetrans.com/trans/trans3/adell.htm
[La música popular contemporánea y la construcción de sentido: Más allá de la sociología y la musicología, Joan-
Elies Adell Pitarch. Revista Transcultural de Música 3 (1997).
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