UN PENTECOSTÉS RENOVADO

PONENCIA FINAL DEL CONGRESO DE LAICOS

Monseñor Toni Vadell

Ana Medina

0. Premisa
En la dinámica de nuestro Congreso, la Ponencia final tiene un doble objetivo: de un
lado, presentar las aportaciones que, en un ejercicio de discernimiento, los Grupos
de Reflexión han formulado tras el recorrido de los cuatro itinerarios que
constituyen el eje central de nuestro encuentro; de otro, ofrecer un escenario de
futuro inmediato que nos permita profundizar en las prioridades que, en un ejercicio
de sinodalidad, hemos podido identificar durante este proceso.

1. El pueblo de Dios en salida

El libro de los Hechos de los Apóstoles presenta el testimonio de los primeros
cristianos y cuenta cómo se extendió el Evangelio por el mundo entonces conocido.
En los Hechos de los Apóstoles vemos con claridad que en Pentecostés el Espíritu
Santo abrió el tiempo de la Iglesia y de la misión. “En Pentecostés, el Espíritu hace
salir de sí mismos a los Apóstoles y los transforma en anunciadores de las grandezas
de Dios, que cada uno comienza a entender en su propia lengua” (EG 259).

1.1. El pueblo de Dios misionero y santo

La Iglesia nace del misterio de Dios y camina en la historia como pueblo; para
pertenencer a ella se necesita el bautismo y para mantenerse en ella es fundamental
la eucaristía.
La Iglesia es el pueblo de Dios, misionero y santo. Este pueblo estaba formado por
hombres y mujeres, cristianos que venían del judaísmo y cristianos que venían del
paganismo, apóstoles y maestros, profetas y diáconos, pastores y fieles. Es un pueblo
en salida por expreso mandato de Jesús resucitado. La Iglesia es Iglesia en salida y,
por eso, en toda época la misión renueva a la Iglesia. En esencia la misión consiste
en dar vida. “Aquí descubrimos otra ley profunda de la realidad: que la vida se
alcanza y madura a medida que se entrega para dar vida a los otros. Eso es en
definitiva la misión” (EG 10).
¿Quiénes forman parte de este pueblo misionero y santo? Este pueblo está
constituido por hombres y mujeres con diversidad de vocaciones, carismas y
ministerios. Este pueblo se caracteriza porque sus miembros tienen un mismo
bautismo, una misma llamada para ser seguidores a Jesús, un mismo mandato para
llevar el Evangelio hasta los confines del mundo, unos rasgos identificadores como
son la vida comunitaria, la celebración litúrgica, especialmente la celebración de la
eucarística, y el servicio generoso para el bien del mundo. Hay diversidad de
ministerios pero una misma misión. Este es el fundamento del apostolado laical y de
cualquier apostolado.

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Los laicos somos una parte fundamental del pueblo de Dios. También los laicos
somos discípulos misioneros de Jesús. No somos una cosa o la otra, sino discípulos
misioneros, sin separaciones, sin divisiones, sin compartimentos estancos. Somos
discípulos misioneros:
- con la mirada puesta en Jesús. Somos hombres y mujeres de fe que miramos
a Jesús y queremos mirar la vida con la mirada de Jesús. “La fe no sólo mira a
Jesús, sino que mira desde el punto de vista de Jesús, con sus ojos: es una
participación en su modo de ver” (LF 18).
- conscientes de nuestra propia vocación. Somos hombres y mujeres
agradecidos por el regalo de la vocación que el Señor dibuja en nuestras
entrañas. “Porque la vida que Jesús nos regala es una historia de amor,
una historia de vida que quiere mezclarse con la nuestra y echar raíces en la
tierra de cada uno” (ChV 252). Deseosos de vivir en comunión con los
cristianos que tienen otras vocaciones dentro del Pueblo santo de Dios.
- con una vida entregada a los demás. Nos gustaría sacar fuera lo mejor de
nosotros para la gloria de Dios y para el bien del mundo. Decimos “aquí estoy
Señor”, porque queremos acoger el don que nos hace el Señor, y colaborar
con Él en la misión.

1.2. En un contexto secular y pluralista

También nosotros, fieles laicos, somos una misión. “La misión en el corazón del
Pueblo no es una parte de mi vida, o un adorno que me puedo quitar; no es un
apéndice o un momento más de la existencia. Es algo que yo no puedo arrancar de
mi ser si no quiero destruirme. Yo soy una misión en esta tierra, y para eso estoy en
este mundo. Hay que reconocerse a sí mismo como marcado a fuego por esa misión
de iluminar, bendecir, vivificar, levantar, sanar, liberar (EG 273). Estas acciones son
importantes llamadas del Espíritu.
Junto con las otras vocaciones, los laicos formamos parte del pueblo de Dios en una
sociedad secularizada y plurireligiosa. El pluralismo se ha extendido en todos los
órdenes de la vida. Se deja ver en distintos estilos de vida, modos de pensamiento,
cosmovisiones, sistemas de orientación. Todos vivimos al mismo tiempo mundos
muy diferentes en la familia, el trabajo, la esfera pública, la economía, las
diversiones, las relaciones. En este sentido, saber situarse en este complejo contexto
no es fácil y es para los cristianos un importante reto.
No hay otro lugar para la misión que este mundo con toda su complejidad.
Creemos que el icono bíblico de Babilonia puede ser inspirador. En Babilonia el
pueblo de Israel se diluye en el contexto, excepto un pequeño resto, una parte
pequeña del pueblo que no sucumbe a la propuesta de los ídolos, se mantiene fiel a
la Alianza, y continúa esperando en las promesas de Dios. La pregunta es inmediata:
¿Cómo ser un resto significativo en nuestro contexto actual?

1.3. La propuesta de un Congreso de laicos

En la base de la experiencia cristiana está la convicción de que Dios está actuando
en el mundo, en la Iglesia, en nosotros, en todo hombre y en toda mujer. Y porque
Dios está actuando podemos buscar los signos y las huellas que Dios deja. Esta

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convicción ha estado muy presente en la convocatoria de este Congreso. Estamos
convencidos que el Espíritu Santo busca la manera de renovar nuestras Iglesias y
utiliza acontecimientos como este mismo Congreso. Este es un Congreso de todo el
Pueblo de Dios que peregrina en nuestras iglesias de España y de manera particular
es un Congreso de laicos.
Llegamos aquí después de haber recorrido un estimulante camino de preparación.
Ponerse en camino ya ha sido causa de alegría y podemos afirmar que estamos
viviendo este proceso como un acontecimiento de gracia. En estos meses de
preparación hemos podido ver cómo el Espíritu Santo iba despertando a muchos
laicos, generaba ilusión e inquietud en no pocos, curiosidad en otros, ilusión en
todos, nos ponía en movimiento, creaba espacios de diálogo y de comunión.
Por eso, podemos afirmar que en estos meses hemos vivido una experiencia de
sinodalidad. Sinodalidad es caminar juntos. La Iglesia sinodal, gracias al Espíritu
Santo, cultiva relaciones, pone en valor la vocación de cada fiel, favorece los carismas
y el sentir con la Iglesia, se caracteriza por la comunión. El proceso sinodal que
hemos vivido ha estado caracterizado por:
- la escucha. Queremos ser una Iglesia que escucha con la misma actitud que
Jesús. La escucha tiene un valor teológico y pastoral. “Una Iglesia a la
defensiva, que pierde la humildad, que deja de escuchar, que no permite que
la cuestionen, pierde la juventud y se convierte en un museo” (ChV 42).
- el discernimiento. Queremos ser una Iglesia de discernimiento. “ (Este) nos
hace falta siempre, para estar dispuestos a reconocer los tiempos de Dios y
de su gracia, para no desperdiciar inspiraciones del Señor, para no dejar
pasar su invitación a crecer” (GE 169).
- la corresponsabilidad y la participación. Queremos ser una Iglesia
caracterizada por la corresponsabilidad y la participación de todos los
bautizados, cada uno según su edad, su estado de vida y su vocación.

El camino de preparación nos ha traído a laicos de todos los rincones de nuestras

Iglesias que peregrinan en España hasta este Congreso; también a obispos,
sacerdotes y consagrados. En estos días nos hemos puesto en las manos del Espíritu;
hemos podido compartir reflexiones, talleres y experiencias, charlas de pasillo,
oraciones, la celebración de la Eucaristía y momentos de fiesta; hemos disfrutado de
la comunión y de la diversidad de vocaciones y carismas. Preguntemos al Espíritu:
¿hacia dónde vamos? ¿qué caminos hemos de iniciar?

2. Sembrar semillas y cosechar espigas de sinodalidad

Nada crece si no se ha sembrado. En este Congreso estamos sembrando las
semillas necesarias para renovarnos y dinamizar el laicado en España; al
mismo tiempo, estamos cosechando ya los primeros frutos de los cuales saldrán
nuevas semillas de sinodalidad. Si aceptamos el reto de la siembra tenemos la
esperanza de que gran parte de la simiente caiga en terreno bueno y fértil. De hecho,
somos conscientes de estar ya contemplando brotes de sinodalidad.

2.1. La Iglesia en salida es una Iglesia sinodal

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El fundamento de la sinodalidad lo encontramos en la eclesiología del pueblo de Dios
que “destaca la común dignidad y misión de todos los bautizados en el ejercicio de
la multiforme y ordenada riqueza de sus carismas, de su vocación, de sus
ministerios” (La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia, 6).
Para hablar de sinodalidad el papa Francisco utiliza varias imágenes. Unas veces
habla de una pirámide invertida donde los ministros están al servicio de todos; otras
veces de una canoa donde todos reman en una dirección; y en ocasiones prefiere
usar la imagen del poliedro. “El modelo no es la esfera, que no es superior a las
partes, donde cada punto es equidistante del centro y no hay diferencias entre unos
y otros. El modelo es el poliedro, que refleja la confluencia de todas las parcialidades
que en él conservan su originalidad” (EG 236).
Esta diversidad nos complementa. “En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la
libre y rica diversidad de sus miembros, es convocada para orar, escuchar, analizar,
dialogar, discernir y aconsejar para que se tomen las decisiones pastorales más
conformes con la voluntad de Dios. Para llegar a formular las propias decisiones, los
Pastores deben escuchar entonces con atención los deseos de los fieles” (La
sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia, 68). En el ejercicio de la sinodalidad
todos nos ponemos a la escucha del Espíritu y hacemos juntos el camino pero cada
uno desde su propia responsabilidad.

2.2. La conversión pastoral y misionera

Para recorrer este camino necesitamos estar abiertos a la conversión pastoral y
misionera, comunitaria y personal. En esta ocasión puede servir de inspiración el
icono bíblico de la predicación de Jonás en Nínive. Vemos en esta historia la
importancia que tiene la conversión. El relato bíblico cuenta que gracias a la
predicación de Jonás los ninivitas se convierten. Esta historia tiene otras
enseñanzas: los ninivitas se convierten, incluso Dios cambia su decisión, pero
curiosamente Jonás se obceca y se cierra a la conversión. El relato muestra a un Dios
rebosante de misericordia y a un profeta cargado de amargura. ¡Qué necesaria es la
conversión, también la conversión de los profetas! Este relato nos interpela a todos
nosotros.
La conversión pastoral y misionera exige la implicación de todos, cada uno desde su
propia vocación. “El gran desafío para la conversión pastoral que hoy se le presenta
a la vida de la Iglesia es intensificar la mutua colaboración de todos en el testimonio
evangelizador a partir de los dones y de los roles de cada uno, sin clericalizar a los
laicos y sin secularizar a los clérigos, evitando en todo caso la tentación de un
excesivo clericalismo que mantiene a los fieles laicos al margen de las decisiones”
(Comisión Teológica, 104).
Finalmente, la conversión exige humildad. Solo podemos ser humildes si
reconocemos que nunca estamos totalmente convertidos. Siempre podemos volver
nuestra mirada a Dios para que Él cambie nuestra mente, purifique nuestro corazón
y nos haga recorrer su camino. En este proceso hemos reconocido errores, sombras
y carencias. El camino de la humildad es necesario: hace que el perdón y la
misericordia de Dios lleguen a nosotros; propone hacer memoria agradecida de la
obra que Dios ha hecho con nosotros; invita a dejarnos acompañar por la Iglesia que
hoy está proponiendo el camino de la sinodalidad.

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2.3. La importancia de la cultura
Hace ya cuarenta años el Papa Pablo VI afirmaba que el compromiso evangelizador
atiende una doble fidelidad: “Esta fidelidad a un mensaje del que somos servidores,
y a las personas a las que hemos de transmitirlo intacto y vivo, es el eje central de la
evangelización” (EN 4). Esta fidelidad al Señor y a las personas lleva a reconocer el
valor de la cultura. “El ser humano está siempre culturalmente situado: naturaleza
y cultura se hallan unidas estrechísimamente. La gracia supone la cultura, y el don
de Dios se encarna en la cultura de quien lo recibe” (EG 115).
La cultura que vivimos trae nuevas preguntas. El Sínodo sobre los jóvenes habló
sobre algunos desafíos antropológicos y culturales a los que estamos llamados a
enfrentarnos en nuestro tiempo: el cuerpo, la afectividad y la sexualidad, el papel de
la mujer en la Iglesia y en la sociedad; los nuevos paradigmas cognitivos y la
búsqueda de la verdad; los efectos antropológicos del mundo digital; la decepción
institucional y las nuevas formas de participación; la parálisis en la toma de
decisiones por la superabundancia de propuestas; ir más allá de la secularización.
Estas son algunas de las preguntas de nuestro tiempo, que se suman a otros retos
que llevamos enfrentando años y que nos siguen exigiendo una respuesta.
Necesitamos tomar conciencia de estos cambios para poder responder a los nuevos
retos del tiempo y de la historia.
Los discípulos de Jesús siempre nos hemos preguntado cómo ser cristianos en el
tiempo. San Pablo propuso dos criterios: “No os acomodeis a este mundo” (Rom
12,2) y “examinad todo y retened lo bueno” (1Tes 5,21). San Mateo expresó esto
mismo de manera distinta: “Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo” (Mt
5,5). Según el evangelista, los cristianos están en medio del mundo como sal y, al
mismo tiempo, tienen algo que ofrecer como luz que ellos mismos han recibido.

2.4. La Iglesia sinodal quiere ser sal y luz

En esta cultura la Iglesia sinodal quiere ser sal y luz. Hace tres años, en las
aportaciones de los jóvenes españoles para el Sínodo sobre los jóvenes, éstos
soñaban con una Iglesia misericordiosa, acogedora, cercana y abierta al mundo de
hoy y, sobre todo una Iglesia fiel a Jesús y su Evangelio. Para ello es importante:

- Salir hasta las periferias. Salir hasta las periferias no consiste en esperar a
que vengan quienes están en ellas, sino que lleva ponernos en camino y
acudir a su encuentro con actitud humilde para acoger y caminar juntos.

- Diálogo y encuentro. El modo a través del cual la Iglesia se asienta en el

mundo es por medio del diálogo y el encuentro. “La Iglesia está llamada a
asumir un rostro relacional que sitúa la escucha, la acogida, el diálogo y el
discernimiento común en el centro de un proceso que transforma la vida de
quienes participan en él" (DF 122).

- Vivir desde la oración y los sacramentos. Una vida sostenida en la oración

y los sacramentos va acompañada del coraje, de la fuerza que dan una y otros.
“Invoquémoslo hoy, bien apoyados en la oración, sin la cual toda acción corre
el riesgo de quedarse vacía y el anuncio finalmente carece de alma. Jesús

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 quiere evangelizadores que anuncien la Buena Noticia no sólo con palabras
sino sobre todo con una vida que se ha transfigurado en la presencia de Dios”
(EG 259).

- Apertura a quienes buscan. Queremos ser una Iglesia de puertas abiertas,

atenta a los buscadores. Lo que nosotros podemos ofrecerles es estímulo, luz
y aliento. Esta preocupación es urgente, especialmente en aquellos contextos
donde las huellas religiosas hayan perdido fuerza y vigor. Saber comunicarse
con quienes buscan exige abrir puentes de relación.

- Cultivar las semillas del Verbo. En las semillas el Verbo ya está presente,
aunque sea de manera incipiente. Por eso vemos muy útil una pedagogía de
pequeños pasos. Solo desde lo pequeño podemos llegar a lo grande.

- Cercanía a los pobres y a quienes sufren. La Iglesia tiene entre sus pilares
fundantes la predilección por los pobres. “Hoy y siempre, los pobres son los
destinatarios privilegiados del Evangelio, y la evangelización dirigida
gratuitamente a ellos es signo del Reino que Jesús vino a traer. Hay que decir
sin vueltas que existe un vínculo inseparable entre nuestra fe y los pobres.
Nunca los dejemos solos” (EG 50).

- Anunciar el Evangelio. Vivir la fe exige comunicarla, anunciarla, compartirla.

No podemos callar la verdad del Evangelio. “Más allá de cualquier
circunstancia, a todos (…) quiero anunciarles ahora lo más importante, lo
primero, eso que nunca se debería callar. Es un anuncio que incluye tres
grandes verdades que todos necesitamos escuchar siempre, una y otra vez”
(ChV 115); estas tres verdades son: Dios te ama, Cristo te salva, El Espíritu da
vida y acompaña en la vida.
- Estar a gusto con el pueblo. No somos de este mundo, pero vivimos en el
mundo. “Para ser evangelizadores de alma también hace falta desarrollar el
gusto espiritual de estar cerca de la vida de la gente, hasta el punto de
descubrir que eso es fuente de un gozo superior. La misión es una pasión por
Jesús pero, al mismo tiempo, una pasión por su pueblo” (EG 268). El Señor
nos toma de en medio del pueblo y nos envía al pueblo.

3. El protagonismo del laicado

En la Iglesia de comunión sabemos que Dios regala sus dones a todos los fieles
cristianos que ellos ponen al servicio de los demás y de la misión. Todos los
cristianos estamos invitados a tener un papel activo en la Iglesia y en el mundo, cada
uno según su propia vocación.

3.1. Desplegar la vida desde la vocación

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Estamos llamados a desplegar la vida desde la propia vocación. La vocación es el
regalo que Dios nos dona junto a la vida. Tiene mucho sentido vivir desde lo que soy
porque eso es lo que ha soñado Dios para mí.
Siguiendo la ruta trazada por el Concilio Vaticano II, el papa Francisco propone
situar todas las vocaciones a la luz del bautismo y dentro del Pueblo de Dios. Este
pueblo ha sido bendecido con distintas vocaciones. “Las vocaciones eclesiales son,
en efecto, expresiones múltiples y articuladas a través de las cuales la Iglesia cumple
su llamada a ser un verdadero signo del Evangelio recibido en una comunidad
fraterna. Las diferentes formas de seguimiento de Cristo expresan, cada una a su
manera, la misión de dar testimonio del acontecimiento de Jesús, en el que cada
hombre y cada mujer encuentran la salvación” (DF 84). Este criterio nos iguala y, al
mismo tiempo, nos diferencia. No podemos dejar de recordar, en este sentido, que
la vocación laical es una auténtica vocación: “A los laicos corresponde, por propia
vocación, tratar de obtener el reino de Dios gestionando los asuntos temporales y
ordenándolos según Dios” (LG 31).
No es extraño entender la vocación como camino de santidad, como fruto del
Espíritu Santo en nuestras vidas y en nuestras comunidades, porque toda vida es
misión. “Tú también necesitas concebir la totalidad de tu vida como una misión.
Inténtalo, escuchando a Dios en la oración y reconociendo los signos que él te da.
Pregúntale siempre al Espíritu qué espera Jesús de ti en cada momento de tu
existencia y en cada opción que debas tomar, para discernir el lugar que eso ocupa
en tu propia misión. Y permítele que forje en ti ese misterio personal que refleje a
Jesucristo en el mundo de hoy” (GE 23). Hay una continuidad inseparable entre
vocación, misión y santidad. La llamada a la santidad es una llamada a la entrega, a
la donación y a la alegría misionera.

3.2. Profundizar la misión

Vocación y misión están inseparablemente unidas, como la cara y la cruz en una
moneda. Tenemos que constatar con alegría que en este tiempo crece la conciencia
misionera en la Iglesia. No podemos olvidar nunca que la vocación y la misión nacen
del Señor, de Él parte la iniciativa. La misión es del Señor, es Él quien llama y envía.
No podemos entender la misión como una concesión generosa de nuestra parte.
El Sínodo sobre los jóvenes habló de la sinodalidad misionera. Para poder llevar a
cabo esta sinodalidad misionera es fundamental el cuidado de las relaciones. Puede
afirmarse, por ello, que la clave está en las relaciones. “También con vistas a la
misión, la Iglesia está llamada a asumir un rostro relacional que ponga en el centro
la escucha, la acogida, el diálogo, el discernimiento común, en un camino que
transforme la vida de quien forma parte de ella… Así, la Iglesia se presenta como
“tienda santa” en la que se conserva el arca de la alianza (cf. Ex 25): una Iglesia
dinámica y en movimiento, que acompaña caminando, fortalecida por tantos
carismas y ministerios. Así es como Dios se hace presente en este mundo” (DF 122).
Aquí están los fundamentos de la misión compartida, tan importante en muchas
congregaciones e institutos religiosos. La misión compartida va haciéndose realidad.
Es una gran alegría constatar la presencia de tantos laicos comprometidos
vocacionalmente en la misión. Nos necesitamos unos y otros, cada uno con su propia
vocación, para llevar adelante la misión.

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3.3. Un laicado en acción
En este sentido, podemos hablar con rigor del protagonismo del laicado. Este
protagonismo brota del don de la vocación laical y se hace concreto en la
responsabilidad que toda vocación conlleva. Cuando posibilitamos y ejercemos este
protagonismo, desarrollamos la sinodalidad. Esta se hace efectiva cuando todos los
miembros de la Iglesia ejercen su responsabilidad en ella, según la vocación recibida.
La responsabilidad de unos está unida a la responsabilidades de otros. Por eso
hablamos de corresponsabilidad, que es más que de responsabilidad, porque
implica una responsabilidad compartida y ejercida complemenariamente. En la
Iglesia sinodal nos necesitamos todos. No podemos excluir a nadie y nadie puede
excluirse.
Nos gustaría ver este mismo protagonismo laical en los cauces de participación
eclesial, siempre en clave de misión y no de poder. El papa Francisco decía en la
exhortación Evangelii Gaudium: “En su misión de fomentar una comunión dinámica,
abierta y misionera, (el obispo) tendrá que alentar y procurar la maduración de los
mecanismos de participación que propone el Código de Derecho Canónico y otras
formas de diálogo pastoral, con el deseo de escuchar a todos y no sólo a algunos que
le acaricien los oídos. Pero el objetivo de estos procesos participativos no será
principalmente la organización eclesial, sino el sueño misionero de llegar a todos”
(EG 31).
Dicho todo esto, también hay que afirmar opción por el laicado asociado y la
importancia del laicado no asociado. Tanto unos como otros queremos dar
importancia a la vida de cada día. Sería prolijo describir espacios de protagonismo
laical. Este protagonismo se ejerce en la familia, las parroquias, escuelas,
universidades, hospitales, programas de acción social, misiones ad gentes, medios
de comunicación, política, mundo profesional, empresas, sindicatos, proyectos de
investigación. Este protagonismo se ejerce en la calle, entre los vecinos, en la ciudad
y en el campo. No hay realidad humana donde no se vea el protagonismo laical.

4. Recorrer caminos de vida y resurrección

En muchas de sus intervenciones el papa Francisco habla de la alegría. El Evangelio
es siempre, en sí mismo Buena Noticia, un mensaje de alegría: Jesucristo, revelador
del amor y la misericordia del Padre, nos lleva a recorrer caminos de vida y
resurrección incluso entre dificultades. En esta vida, alegría y esperanza son un todo
indisoluble. Junto a la alegría viene la esperanza. “La razón fundamental y
decisiva para nuestra esperanza es la fidelidad y el amor de Dios. Él quiere que todos
los hombres se salven y lleguen a la felicidad de su gloria (cf. 1 Tim 2,4).
Este Congreso quiere despertar nuestra alegría y esperanza. Viene bien este
mensaje cuando constatamos que la tristeza y la acedia van ganando adeptos. Somos
conscientes de que la tristeza puede ir ganando terreno en nosotros cuando los retos
son mayores que nuestras fuerzas, las tareas resultan pesadas o el futuro es oscuro.
Pero el Espíritu llama a nuestra puerta regalando alegría y esperanza. Queremos
recorrer caminos de vida y resurrección.

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No partimos de la nada. Hemos seguido un proceso que, en sí mismo, a medida que
íbamos soñándolo, concretándolo y poniéndolo en práctica, ha ido planteando un
marco de referencia para nuestros próximos pasos. El Documento-Cuestionario, el
Instrumentum Laboris, los contenidos y propuestas de los Itinerarios son el
esqueleto sobre el que podemos construir el futuro inmediato.

4.1. El Instrumentum Laboris como contexto de partida

Nuestro ejercicio de sinodalidad nos ha conducido a identificar luces y sombras, a
plantear líneas de acción, a concretar algunas propuestas; todo ello ha sido
plasmado en el Instrumentum Laboris, que proponemos como marco de referencia.
Su contenido sirve de orientación en cuanto a los caminos por recorrer.
De manera resumida, conviene recordar que en él se propone:
- Encontrar cauces de crecimiento personal y comunitario. El IL propone
una conversión personal (IL 69), una conversión comunitaria (IL 71), y una
conversión pastoral y misionera (IL 73).
- Impulsar la corresponsabilidad en el seno de la Iglesia. Los fieles laicos
estamos llamados a vivir la corresponsabilidad real. Hemos de ser actores de
la vida eclesial y no simplemente destinatarios (IL 75).
- Asumir un mayor compromiso en el mundo. Entre otros temas se destacan
tres de manera especial: el compromiso público (IL 81), la familia IL 82 y 83)
y el cuidado de la casa común (IL 85).
- Ofrecer una renovada formación. En concreto, se habla de la formación
vocacional, motivacional y misionera. Por eso no es extraño que hablemos de
una formación del corazón a lo largo de la vida (IL 89).

4.2. Las propuestas del Congreso: la centralidad de los cuatro itinerarios

Además, el Congreso ha propuesto cuatro itinerarios que marcarán el camino de los
próximos años. Los cuatro itinerarios son: el primer anuncio, el acompañamiento,
los procesos formativos y la presencia en la vida pública. En cada uno de estos
itinerarios nos hemos preguntado: ¿Qué actitudes convertir? ¿Qué procesos activar?
¿Qué proyectos proponer? Y lo hemos hecho en el contexto de las diferentes líneas
temáticas que integraban cada uno de ellos, en las que se concretan diversas
necesidades a las que hemos de dar respuesta como Iglesia, y con la ayuda de las
experiencias y los testimonios que hermanos nuestros han compartido con
nosotros, dándonos luz sobre cómo podemos actuar.
Estos cuatro itinerarios responden a una lógica interna que los relaciona entre sí:
representan el camino natural de nuestro proceso de fe y, al mismo tiempo,
expresan la misión y la tarea que tenemos encomendadas como cristianos.

4.2.1. Actitudes a convertir

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 “Es el pueblo convocado por Dios, que camina sintiendo el impulso del
Espíritu, que lo renueva y le hace volver a Él, una y otra vez, para sentirnos
cosa suya” (Mensaje del Papa Francisco al Congreso “Pueblo de Dios en
salida”).

En los grupos hemos reflexionado sobre las actitudes que debemos convertir, tanto
a nivel personal como a nivel comunitario. En uno y otro caso, sabemos que la
conversión tiene su fuente en Dios, gracias al impulso del Espíritu, mediante
el encuentro con Jesús el Señor. Es el Espíritu quien envía a la misión, nos hace
salir de nosotros mismos y de nuestra autorreferencialidad. Es el Espíritu quien nos
acompaña por los caminos de la vida y de la historia. Es el Espíritu el auténtico
formador de los formadores. Es el Espíritu quien nos ayuda a vivir la identidad
cristiana laical en la vida profesional y social.

El Espíritu es fuente de comunión, promueve y cualifica las relaciones en el Pueblo

de Dios, envía a la misión. Podemos decir que Él nos une, nos ayuda a valorar nuestra
peculiaridad carismática, las diferentes formas que tenemos de manifestar la fe en
la Iglesia. No podemos abrirnos a los demás y seguir cerrados entre nosotros. La
comunión no sólo consiste en compartir lo que nos une; exige igualmente superar lo
que nos separa del Señor y también lo que nos separa a unos y otros.

Para ser Iglesia en salida vemos que hemos de combatir nuestro individualismo,
abandonar el derrotismo, el pesimismo y la tentación del clericalismo. Debemos
comprender que el Señor ha querido confiar en nosotros y que contamos con su
Gracia. Asumir nuestra responsabilidad como bautizados implica, ante todo,
observar la realidad a la luz de la fe, ser conscientes de que debemos anunciar
explícitamente a Jesucristo con nuestra palabra y con nuestras obras; y, siempre,
desde la alegría. En los grupos de reflexión hemos recordado que una Iglesia en
salida no es posible sin reconocer el papel de la mujer en la Iglesia, el protagonismo
de los jóvenes en nuestras comunidades y la inclusión en ellas de personas con
diversidad funcional.

Observamos asimismo que es fundamental pasar de una pastoral de mantenimiento

a una pastoral de misión. Ello exige abrir nuestros corazones y nuestras
comunidades, ponernos en disposición de escucha, cuidar el lenguaje, reforzar
nuestra capacidad para la empatía, acoger; solo así es posible el diálogo, premisa de
todo lo demás. Pero el diálogo no es un fin en sí mismo; cuando es eficaz, nos lleva a
la necesidad de acompañar desde la vida a la persona con la que dialogamos,
valorándola en toda su dignidad, sin juzgar sus comportamientos y actitudes.

Ser Pueblo de Dios en salida supone para nosotros la alegría de haber comprendido
que nuestra fe adquiere todo su sentido cuando somos capaces de compartirla
con quienes están a nuestro alrededor –especialmente con los más débiles y
desfavorecidos–; cuando vivimos como propios sus desvelos y deseos de felicidad;
cuando nos comprometemos con el sueño que Dios tiene para cada persona, para
que sea respetada su dignidad y el bien común constituya el fin y objetivo de la
sociedad. Los cristianos estaremos trabajando codo con codo con todos los hombres
y mujeres de buena voluntad que persigan estos mismos anhelos.

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4.2.2. Procesos y proyectos

Activar procesos supone partir de la realidad que queremos cambiar y tener claro a
dónde deseamos llegar. A ello ayuda articular proyectos, iniciativas de especial
significación, acciones privilegiadas que aglutinan y propuestas que permiten que
los procesos se sustancien. Procesos y proyectos son necesarios porque en ellos
vemos una herramienta eficaz de comunión.

En este sentido, existen dos premisas que deben marcar el diseño de los diferentes
procesos que hemos de activar y de los proyectos concretos que queremos
proponer: el discernimiento como actitud y metodología; y la creatividad desde la
escucha al Espíritu y como oferta al mundo.

Además, en los grupos de reflexión se ha destacado el valor de la parroquia como

espacio necesario para el primer anuncio, como comunidad de acogida y
acompañamiento, como centro de formación y como fuente de envío para la misión.

Esta parte de la ponencia recoge algunas de las propuestas más significativas. En

este sentido, el diálogo tenido en los grupos es de gran valor y en análisis pausado
de todas las propuestas nos ayudará a seguir madurando en el camino que
recorreremos en el postcongreso.

a) El primer anuncio

“Que el mandato del Señor resuene siempre en ustedes: Vayan y prediquen

el evangelio” (Mensaje del Papa Francisco al Congreso “Pueblo de Dios en
salida”).
Queremos redescubrir la necesidad de hacernos presentes, a nivel personal y
comunitario, en los espacios públicos y en la vida de las personas para escucharlas,
acompañarlas en sus anhelos y necesidades y anunciar el Kerigma con lenguajes
adecuados a aquellos con los que se dialoga.
En particular, deseamos proponer procesos como pueden ser: valorar la
importancia del primer anuncio, la narración de la propia vida de fe y el testimonio
creyente, en la vida diaria –la familia, el trabajo, las asociaciones, el barrio, el pueblo–
. En los grupos hemos hablado sobre la necesidad de procesos de iniciación
cristiana que favorezcan el encuentro personal con Cristo. También pedimos
explorar formas para acoger y acompañar a los que buscan y a quienes se han
alejado de la fe. Otro proceso sencillo nos llevaría a conocer las iniciativas de primer
anuncio que se están desarrollando en muchos lugares.
En referencia a los proyectos, la propuesta más significativa por parte de los grupos
es la creación de Escuelas de evangelizadores y para el primer anuncio.

b) El acompañamiento

“Por lo tanto, no tengan miedo de patear las calles, de entrar en cada

rincón de la sociedad, de llegar hasta los límites de la ciudad, de tocar las

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 heridas de nuestra gente… esta es la Iglesia de Dios, que se arremanga para
salir al encuentro del otro, sin juzgarlo, sin condenarlo, sino tendiéndole la
mano, para sostenerlo, animarlo o, simplemente, para acompañarlo en su
vida” (Mensaje del Papa Francisco al Congreso “Pueblo de Dios en salida”).
El acompañamiento tiene un gran protagonismo en la pastoral de nuestro tiempo.
Esta tarea pone en acción la misión de compasión que ha recibido todo creyente para
hacer presente al Señor y su Reino, mediante una relación caracterizada por la
hospitalidad, la pedagogía y la mistagogía.
Planteamos proponer procesos de acompañamiento como actitud pastoral
básica en lo que hace referencia a las personas y a los grupos. En este sentido,
se ha hablado de cuidar el acompañamiento de personas en situación de sufrimiento
y vulnerabilidad, de los matrimonios y familias, de los jóvenes y, más en general,
para el discernimiento de la propia vocación.
Los proyectos asociados a estos procesos que pueden ayudar a desarrollarlos son,
entre otros, la promoción de Grupos y Redes de Acompañantes, la creación de
Grupos de Acogida en las Parroquias y la puesta en marcha de Escuelas de
Acompañamiento y Discernimiento Espiritual. También valoramos como una
propuesta importante la elaboración de un Plan de Formación en el
Acompañamiento.

c) Los procesos formativos

“(El pueblo de Dios) está llamado a dejar sus comodidades y dar el paso
hacia el otro, intentando dar razón de la esperanza, no con respuestas
prefabricadas, sino encarnadas y contextualizadas para hacer
comprensibles y asequibles la Verdad que como cristianos nos mueve y nos
hace felices” (Mensaje del Papa Francisco al Congreso “Pueblo de Dios en
salida”).

La formación, inherente a la vida espiritual, es elemento imprescindible para la

experiencia de la fe y premisa del testimonio y del compromiso público. La
formación ha de ser permanente e integral y deberá cuidar la vocación y capacitar
para la misión. Hay que reconocer que la formación conjunta se presenta como un
camino de futuro para la Iglesia sinodal.
Vemos necesario activar procesos continuados de formación en la fe desde la
infancia hasta la edad adulta en los que el laico sea el protagonista, incluyendo los
sacramentos como ejes vertebradores. Una formación integral e integradora, que
aúne espiritualidad, oración personal y comunitaria, sacramentos y profundización
en la fe para dar razones de nuestra esperanza. En particular, la formación en
Doctrina Social de la Iglesia se ha de hacer en diálogo con las realidades concretas y
con las situaciones sociales que vivimos.
Entre los diferentes proyectos planteados se ha hablado de la necesidad de difundir
itinerarios de formación para toda la vida, de la creación de Escuelas de Doctrina
Social de la Iglesia y de la promoción de Escuelas de Formación de Comunicadores
Cristianos que nos ayuden a emitir adecuadamente el mensaje que propone nuestra
fe.

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d) La presencia en la vida pública

“Es la hora de ustedes, de hombres y mujeres comprometidos en el mundo

de la cultura, de la política, de la industria… que con su modo de vivir sean
capaces de llevar novedad y la alegría del evangelio allí donde están”
(Mensaje del Papa Francisco al Congreso “Pueblo de Dios en salida”).
Ser creyente no sólo exige preguntarnos quién soy yo sino, sobre todo, para quién
soy yo. Toda persona bautizada, cualquiera que sea su vocación, vive la misión desde
la eclesialidad y la secularidad. El fiel cristiano laico concreta de manera propia y
particular estas dos dimensiones. En este sentido, la presencia en la vida pública
adquiere gran importancia en la vivencia de la vocación laical.
Hemos de activar procesos de diálogo con la sociedad civil y cuidar
especialmente que nuestro compromiso en la vida pública no quede excluido del
acompañamiento por parte de nuestras comunidades de referencia. También se ha
valorado como fundamental articular procesos de diálogo entre la fe y la ciencia
En cuanto a los proyectos concretos, la promoción de foros y espacios de encuentro
para los católicos comprometidos en el ámbito de la política puede ayudar
eficazmente en la opción por la transformación de la realidad para la construcción
del bien común. Un proyecto destacado guarda relación con el cuidado de la casa
común, y para ello se propone la incorporación en la vida diocesana de órganos y
acciones específicas para promoción de la ecología integral.
La presencia pública abarca igualmente internet y redes sociales. Promover,
potenciar, profesionalizar y estructurar los contenidos de nuestra presencia en ellas
a través de la generación de proyectos evangelizadores ha sido una de las
propuestas más comentadas. Ello, sin olvidar las relaciones sociales ordinarias, que
también son presencia pública.

4.3. Un Pentecostés renovado

Hemos vivido en estos meses una experiencia de discernimiento comunitario. Como
Iglesia que peregrina en España, nos hemos puesto a la escucha del Espíritu y hemos
caminado juntos –Pastores, Sacerdotes, Religiosos y Laicos–, con humildad, pero con
el firme propósito de renovar nuestro compromiso evangelizador en este momento
de la historia. Creemos verdaderamente que los laicos estamos llamados a ocupar
un papel central ante los retos que nos plantea este momento. Lo hemos
experimentado en el proceso previo que nos ha traído hasta aquí. Es nuestro
momento y somos nosotros los elegidos. Nos sentimos gozosos por sabernos
llamados a través de la vocación bautismal a desarrollar nuestra misión y a
descubrir cuál es el mensaje que Dios quiere seguir transmitiendo al mundo con
nuestra vida personal y comunitaria.
Sabemos que el camino no es sencillo. Pero a la vez es ilusionante. Así lo muestran
las muchas horas de dedicación y los muchos desvelos de tantos laicos en las
Diócesis y en Asociaciones y Movimientos que hemos trabajado con la finalidad de

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participar en este Congreso y con el deseo de vivirlo como un momento de gracia,
del que debemos salir con el compromiso compartido de seguir potenciando el
papel de laicado en la Iglesia que peregrina en España.
La mies es mucha, ciertamente. Los Itinerarios que hemos recorrido en estos días
nos han mostrado que existen nuevas preguntas sobre las que hemos de reflexionar,
en comunión, para encontrar respuestas. Pero en ellos hemos podido contemplar la
riqueza de la Iglesia, con muchas experiencias pastorales interesantes y necesarias
que buscan dar respuesta a necesidades concretas, siempre en cumplimiento de la
misión encomendada.
Comunión, esa es la clave. Hemos de proponer caminos de manera unida,
coordinada, desde una mirada profunda, aprendiendo los unos de los otros, creando
espacios compartidos de escucha, estudio, trabajo, servicio, activando procesos y
poniendo en marcha proyectos pastorales ricos y fecundos que nos ayuden
eficazmente a reaccionar ante lo que Dios nos está pidiendo.
Soñemos juntos. Recordemos las palabras que el Papa Francisco les decía a los
jóvenes –y, a través de ellos, a todos los que formamos la familia de la Iglesia–, en el
número 166 de Christus Vivit:

“A veces toda la energía, los sueños y el entusiasmo de la juventud se

debilitan por la tentación de encerrarnos en nosotros mismos, en nuestros
problemas, sentimientos heridos, lamentos y comodidades. No dejes que
eso te ocurra, porque te volverás viejo por dentro, y antes de tiempo. Cada
edad tiene su hermosura, y a la juventud no pueden faltarle la utopía
comunitaria, la capacidad de soñar unidos, los grandes horizontes que
miramos juntos.”

No perdamos la capacidad de seguir soñando juntos. Este proceso tiene ahora una
clara continuidad. No hemos acabado con este Congreso, sino que constituye el
punto de partida de nuevos caminos. Los cuatro itinerarios serán los hitos que
habremos de desarrollar en los próximos años en la pastoral con el laicado y,
concretamente, desde las Delegaciones de Apostolado Seglar.
Tenemos que salir de este lugar donde hemos estado estos días con el propósito de
llegar, en primer lugar, a todos esos hermanos nuestros de nuestras diócesis,
parroquias, movimientos, colegios, instituciones, a los cuales representamos y tratar
de comprender que hay un camino ya recorrido, pero que queda otro más
importante aún por andar y que queremos hacer juntos, como Pueblo de Dios. Sin
perder nuestro carisma, sin renunciar a nuestra espiritualidad, sin abandonar
nuestros propios proyectos, pero soñando juntos.
En las aportaciones al Documento-Cuestionario preparatorio del Congreso hemos
detectado inquietudes compartidas; en el Instrumento de Trabajo, partiendo de
ellas, hemos concretado líneas de acción; en las reflexiones formuladas en los grupos
de reflexión hemos planteado nuevas propuestas. Ahora debemos dar forma a todo
ello, siguiendo la misma metodología sinodal, para ir profundizando de manera
organizada en los diferentes desafíos identificados, que nos planteamos a partir de
este momento como objetivos que debemos asumir e ir abordando en los próximos
años con periodicidad prefijada.

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No lo olvidemos, hemos iniciado un proceso. Un proceso que continúa abierto y nos
exige seguir caminando como Pueblo de Dios en Salida.
Somos conscientes de que ha sido y es un proceso guiado por el Espíritu, presente
desde el principio. Valiéndose de nuestras virtudes e, incluso, de nuestras
debilidades, ahora nos seguirá acompañando para llevar a nuestras realidades de
procedencia lo que hemos vivido estos días. Sacerdotes, Laicos y Consagrados,
guiados por nuestros Pastores, tenemos la tarea, que se nos encomienda hoy, de
abordar la evangelización desde el primer anuncio, de crear una cultura del
acompañamiento, de fomentar la formación de los fieles laicos, de hacernos
presentes en la vida pública para compartir nuestra esperanza y ofrecer nuestra fe.
Hemos vivido en estos días un renovado Pentecostés. Los miedos, dudas o
prejuicios que hemos podido traer a este Congreso se han disipado al ver cómo el
Señor, desde la sencillez de la Eucaristía, nos da fuerzas para la misión; al comprobar
cómo el Espíritu, disponible para quien lo invoca sinceramente, actúa con eficacia;
al sentir cómo María, siempre oculta pero presente, nos alienta y reconforta como
en el Primer Pentecostés. Sigamos adelante. No estamos construyendo para hoy. No
estamos trabajando para mañana. Estamos forjando un camino para la eternidad.

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