COSMOVISIÓN XINKA

COSMOVISÍON

CULTURA XINCA
La cosmovisión del Pueblo Xinka es la visión de la esencialidad del Ixiwa‟ih, lo que se respira, la vida y la transición a la
muerte. Es el camino en el tiempo, la convivencia en el ambiente, la pertenencia y permanencia de la memoria ancestral, de
la dimensión espiritual y energética en el espacio. Estos son los ideales comunitarios para el realce y sobrevivencia en el
tiempo. También constituyen fundamentos esenciales en la vida del Pueblo Xinka los elementos idiotismos organizativos e
ideológicos.
La vida del Pueblo Xinka está cimentada en el equilibrio con Mux Ayapa‟ Pa‟wa, con la intangibilidad de la cultura, con las
señales de Ixiwa‟ih, el respeto por la diversidad del mundo y del ambiente donde subsiste y coexiste en plenitud de vida.
La Cosmovisión Xinka interpreta el ciclo de vida, la naturaleza y el cosmos. Vivifica la interrelación del ser, manifestada en el
estudio y desarrollo científico tecnológico de las artes, los procesos educativos y el buen vivir en conexión con la armonía, el
movimiento, equilibrio y energía espiritual. Las experiencias cronológicas han contribuido en la formación del enfoque y
categoría mental que permite la comprensión del paradigma de la vida real.
El anpuk o anpuki17 es el símbolo de una variedad de elementos desde la cosmovisión de la cultura Xinka; se relaciona con
el origen del agua y de la vida, la energía de los volcanes, cerros, la producción de las cosechas. los Kah‟pul de las
comunidades son desde la visión Xinka los que tienen la responsabilidad de cuidar el equilibrio de energías para propiciar la
vida. También es otro símbolo de la cosmovisión Xinka la serpiente que representa la acumulación de energía que origina la
vida, es uno de los pocos animales que puede controlar su propia energía; es un símbolo de la generación de la vida, su
energía se desarrolla de forma cíclica, así como sus movimientos. Por esto, el origen de la vida en la cultura Xinka está
relacionado con la serpiente bicéfala18 que posee las energías vitales: positiva y negativa. La Serpiente es el animal sagrado
para el Pueblo Xinka, porque es un ser magnético, guardiana de los cerros, libre, mística y la representación en la tierra de
Ixiwa‟ih.

Una mañana platicando con el abuelo Sebastián Hernández, me conto sus conocimientos acerca de la vida del hombre y la mujer y
la relación con la naturaleza. Antes muy antes, el creador creo el cielo como la casa para que el pudiera vivir y creo también la luna,
creo la tierra para que fuera la madre de las otras creaciones que vinieran después, un día de eso creo un ser parecido al hombre
era el sol, este tenía la misión de clarecer por donde pasara, para que hubiera luz, pues había en las oscuridades muchos males y
seres extraños que hacían daño a la tierra y cuando llegaba el sol, estos seres se escondían se escondían de bajo de la tierra para
que el sol no les quemara esto estaba muy bien a los ojos del creador pero con el tiempo el sol quería descansar y se acercaba a los
árboles y los quemaba con su energía, espantaba a los animales que casi los mataba del calor y así anduvo por un corto tiempo
hasta que el creador viendo que causaba problemas lo llevo al cielo para que alumbrara desde lejos y así lo hizo y los malos se
refundieron en las tinieblas, en lo profundo de la tierra.

La luna es la madre de la tierra ella es la que da vida a todos los seres que hay en la misma tierra, la luna tiene un nuevo ser en su
estómago, cuando está llena se le ve bien el patojo que se está formando, uno tiene que ir con los sabios o comadronas para saber
cuál va hacer que el tiempo de alumbramiento para que la mujer y el hombre se prepare para este acontecimiento.

La luna también influye en arboles por ejemplo el corte de un árbol de madera para construir una casa, el puntero se debe de
cortar en luna llena para que no se pique y se pueda descascarar para que la corteza se seque y pese menos en los techos de las
nuevas casas.

Así mismo la luna influye en los cortes de frutas. Un mango o aguacate debe cortarse al pasar la luna del cuarto creciente, y con la
persona que reúna también la energía positiva lo que se refleja, en que no haya tenido relaciones sexuales la noche anterior ya que
ha perdido la energía de su ser, la milpa que ha de doblarse también debe de conservar la fase lunar que debe de estar después del
cuarto creciente hasta la fase del cuarto menguante.
La luna que nos ha engendrado esta misma luna nos ara nacer y es la que nos va llevar al otro mundo cuando muramos, controla
con una abuela comadrona estos efectos y ya verás cuantas lunas son las que han pasado después de tu nacimiento y cuáles son las
que pueden ayudar a mejorar tu energía, dice el abuelo Sebastián.

El hombre también necesita de los animales para ayudar en el mantenimiento y rendimiento de sus cultivos, le sirven para
alimentarse directamente de ellos, para prevenirse o curarse. Por ejemplo, el pijuy un ave de color negro, este pájaro es habitante
de las casas con árboles y de los potreros y montes bajos, sirve para comer los insectos que vuelan sobre los arrozales y frijolares
ellos cuidan de los terrenos sembrados cuando el hombre o mujer está descansando en su casa, mientras los dueños de los cultivos
se reponen de sus fuerzas los animales están trabajando.

Además los pijuyes les sirven al ser humano para controlar la toz de los niños, muertos estos inofensivos animales se cosen en agua
como cualquier pollo o gallina. Se les da el agua a los niños y con eso basta para quitarse la toz en tres o más tomas.
Lo anterior nos refleja con un solo ejemplo que el hombre y mujer no pueden vivir sin la presencia de las plantas, animales, sin la
presencia del mismo ser humano y de la fuerza energética de los astros del universo.

La creación del hombre también fue un proceso, primero el creador llamado “Tiwix o Ow kajna´ Tata” tomó unos árboles y escogió
un árbol de pito y creo de el al hombre pero este apenas podía caminar y no podía recordarse de su creador, entonces el creador se
decepciono y creo al hombre de barro, busco el barro más fino en un terreno amplio, ahí moldeo al hombre, este si le gusto, el
hombre caminaba y le rendía agradecimientos en sus ceremonias, “Tiwix o Ow kajna´ Tata” estaba muy contento que hizo caer la
lluvia con fuertes vientos a manera de chubascos, que deshizo al hombre.

El creador teniendo la experiencia anterior moldeo nuevamente al hombre del barro que había utilizado, busco unos árboles secos
he hizo una gran hoguera, cuando esta estaba en su esplendor coloco al hombre entre las brasas, y al cabo del tiempo los saco y
dejo que se enfriara y luego corrió una brisa y el hombre comenzó a caminar y Ow kajna´ Tata, hizo caer una gran lluvia con fuerte
chubasco y el hombre no se deshizo porque estaba cosido y el hombre hizo las ceremonias a su creador en lugar donde fue creado
y luego el creador hizo a la mujer como compañera del hombre y lo hizo también de barro y así multiplicaron la tierra. (Texto
tomado de la conversación con Sebastián Hernández, en Guazacapan Santa Rosa).
Como hemos visto el hombre fue echo de materiales naturales, y cuando muera también se convertirá en el elemento del cual fue
echo “el barro”, por eso las gentes de las comunidades xinkas depositan a sus muertos en fosas directas en la tierra para cumplir
con el “dicho la tierra nos ha creado y nos ha dado de comer, entonces ahora ya muertos nosotros tenemos que darle de comer, a
ella nuestra madre”. El hombre y la mujer han nacido de tierra y a la tierra tendrán que llegar.

Una característica del pueblo xinka son sus terrenos agrícolas que se tienen en forma posesional y de manera comunal, hay leyes
internas que dicen, que los terrenos no se pueden “vender sólo” se pueden trasladar los derechos de posesión de un comunero a
otro comunero o comunera o hijo de un comunero de buenos principios y no a extraños; no porque exista discriminación si no
porque la relación y los principios culturales porque otro u otra persona no entendería y difícilmente se dejaría aplicar las
normativas ancestrales, al respecto dice don “Francisco Marroquín” comunero de las lomas en Chiquimulilla, es la tierra es la tierra
que nos han dejado nuestros antepasados es un recuerdo de ellos, la tierra nos da de comer, por eso no la puedo vender que dirían
de mi los antiguos si yo la vendo, yo se la dejare a mis hijos para que la trabajen y en el tiempo se acuerden de mí.

Hay comunidades como la comunidad las lomas de chiquimulilla, donde existen reglamentos que se vienen aplicando desde
tiempos inmemorables entre todos los comuneros y comuneras como se denominan; las reglas están diseñadas para mantener
equilibrio entre sus habitantes y la naturaleza. Por ejemplo se tienen fuentes de agua en el terreno comunal el cual consta de
aproximadamente ocho caballerías, las fuentes de agua son consideras vendidas porque es allí donde llegan las y los agricultores a
llenar sus tecomates de agua que les servirán para el consumo durante las arduas jornadas de trabajo, para ello se tienen lugares
específicos lejos de la contaminación incluso los hombres se bañan al pasar o llegar a estas fuentes pero también en lugares ya
establecidos con anterioridad, los hombres madrugan a sus labores diarias a eso de las 4 o 5 de la mañana. Casi todos se bañan en
grupos, generalmente todos se respetan y conviven sin rubor porque es práctica de la vida diaria y todos han convivido en los
terrenos durante sus vidas. Pero además existen leyes que dicen que las fuentes no deben de tener dueño en particular si no es de
todos y todas en común.
Las montañas también son sagradas hay árboles muy dentro de las montañas, que son considerados como intocables y si alguien se
atreve a tocarlos tendrán que aceptar los castigos que los o las demás impongan porque los árboles son considerados como los
abuelos vivos que más tiempo de vivir tienen. De las montañas solo se pueden obtener frutas, alimentos que no la destruyan, se
extraen también árboles secos o que han caído a las quebradas por cualquier otro motivo menos por la mano del hombre o mujer.
Hay comunidades como la de jumaytepeke en nueva santa rosa en el departamento de Santa Rosa que tienen reglamentos fuertes
y cerios para mantener la vida animal en los terrenos comunales y han elaborado leyes que prohíben en ciertos tiempos y medidas
la caza de los mismos por temor a que puedan desaparecer totalmente dicha regla es bien aceptada por los “condueños” como
ellos se llaman. Estas reglas están siendo estudiadas en otras comunidades como las de Jutiapa en el mismo departamento o en la
comunidad las lomas de Chiquimulilla de Santa Rosa, pues entre los comuneros, cierto hay problemas de esta índole, pero no es tan
marcado, pero si es evidente cuando otras personas ajenas a las mismas realizan casería indiscriminadamente internándose a las
montañas en horas de la noche y son quienes más han perjudicado la supervivencia de las especies que en ella se multiplican.

También existen reglas para el uso de los bosques, montes o charrales, como los prefieren denominarlos los comuneros. El manejo
de cada extensión del terreno en derecho de posesión es trabajado rotativamente, si el terreno tiene treinta brazadas cuadradas de
extensión, se trabaja solo una parte y la leña le sirve de auto consumo en la casa para dos años aproximados y luego botan la
siguiente extensión por otros dos años y así sucesivamente para no perder y acabar totalmente sus boques, pues los mismos
abuelos dicen “si hoy no dejamos árboles, mañana no hay agua para nuestras siembras”.

Todas estas prácticas son evidentes en las comunidades que sabiamente las ejecutan porque saben la dependencia entre cada uno
de los elementos de la naturaleza y el ser humano para poder existir.

Calendario sagrado Xinca

Cuando es Kosek o ‘Ura Pa’wa (LUNA LLENA): euforia, alegría … tu ánimo es pleno, aprovecha ese empuje para hacer esos
cambios que tienes en mente. Este estado dura desde el día antes de máximo crecimiento hasta un día después, nos refleja
la energía del sol a través de la pasividad de la luna, es un momento sagrado para la formación de nuevas vidas, creación de
nuevos proyectos y bendición de todo lo que trabajamos.
Cuando es Wakak Pa’wa (LUNA MENGUANTE): tiempo de término, de depuración de limpieza… intenta liquidar tus cosas
pendientes en estos 13 días que dura esta etapa, te costará menos, habla sobre la culminación de ciclos, la finalización de
eventos negativos, de solicitud a los abuelos guía y consejo, momento para celebrar ceremoniales a la luna y al viento.
Cuando es Ixiwa’ o Suma Pa’wa (LUNA NUEVA): ES LA ETAPA DEL RENACIMIENTO DE LA LUNA ES LA LUNA TIERRA…
LA CARGA DE ENERGÍA Y EL DESCANSO EN EL CALENDARIO SAGRADO XINKA.
Cuando es Winak o Sapul Pa’wa (LUNA CRECIENTE): desarrollo, crecimiento, ascenso…. lo que hagas tendrá una velocidad
mayor de crecimiento y evolución (un trabajo, cortarse el pelo…) Dura otros 13 días, este periodo se marca la carga más
fuerte de positividad, es momento idóneo para iniciar relaciones, crear proyectos, hacer acuerdos y solicitar apoyo, momento
positivo, mente clara y pensamientos unificados, momento para pedir por la vida, por la creación, por una nueva concepción o
por la búsqueda de un nuevo hijo, momento propicio para encaminarnos, pedir consejo de los señores del agua y del guardián
del camino, momento de comunicación y de buen augurio para los procesos pro culminar. Es la luna para el descanso, es
conocida como la luna ventosa o luna aire, simboliza la reflexión, el agradecimiento, sobre todo lo que desarrollamos, lo
negativo y lo positivo simboliza ” al anciano mayor, del Sapul, Tuku’an, del Huxi Alaya’, es el periodo para dar la bendición a
los nuevos abuelos, y agradecimiento a los guías, a los ancestros protectores de los ríos, de las quebradas, de las nacientes,
periodo de guardar, de proteger nuestro energía interna

Colores
Los colores tienen un valor espiritual en la cosmovisión Xinca, se sabe que todo alcanza
ver nuestros ojos y lo creemos descubrir, la naturaleza ya lo habia creado, lo unico que
hace el hombre es relacionarlo a su mundo y a sus creencias y costumbres, es asi como
los xincas manejaban seis colores sagrados que representan direcciones de gran
importancia.
TZ'IRIRI (ROJO)
Simboliza al sol, inicia su ascenso sobre el horizonte de las
montañas, colinas o valles, tambien representa el oriente el color de
nuestra sangre, el color del maiz, rojo el color de la raza humana
roja, simboliza a la flor roja vestimenta de septiembre de la gran
madre Ixiwa´ih.

TZ'UMA (NEGRO)
Simboliza la oscuridad, la noche, es la terminación del día, es el
descanso, el símbolo de la muerte y la tranquilidad, otras personas le
dan una interpretación de temor y maldad a este color pero es la
perspectiva que lo veamos. El color negro simboliza el maíz negro y la
raza negra de la humanidad, así mismo a la gran hija de Ixiwa´ih
Tz'uma la serpiente negra mística.

TIWINA (AZUL)
Es la casa de Tiwix Dios del cielo, el corazón del cielo, este color puede
ser utilizado en una ceremonia para pedir; sabiduria directa del creador,
desde lo más alto, desde donde fluye luz en la mente de Dios. Es el
agua clara, el agua llovediza, es el beso de nuestra gran abuela 'uy
(agua) que transmite los buenos deseos para nuestra vida de nuestra
gran madre 'AWA(luna).

M'EE (VERDE)
Es la representación de la gran madre Ixiwa'ih, la
naturaleza también representa las montañas, cerros sagrados y la
suerte para los seres que creen en su simbolismo, es la unificación de
la tierra con todos los elementos, es la simbiosis de lo sagrado y puro
con el hombre, son todos los hijos de gran naturaleza, también es el
elemento de la gran serpiente M'ee que protege al mundo de su
destrucción.
T'OLO (AMARILLO)
Simboliza: es el que que simboliza al aire, al idioma xinca antiguo y
sagrado, es el viento que anuncia la lluvia, que trae como
consecuencia la abundancia de las cosechas. Tambien simboliza el
color de la raza humana amarilla y el color del maiz amarillo, los
abuelos guias espirituales lo utilizan para pedir proteccion en las
ceremonias sagradas, asi mismo simboliza el gran amor de Tiwix asi
el xinca, el primer hombre creado del arbol de pito amarillo y cafe,
asi tambien es el elemento de la Serpiente mistica T'ololo de oro.

OL'OLO (BLANCO)
Simboliza la pureza el aire que limpia la tierra, es la llega del gran ojo de
Tiwix, es la vista de los padres sagrados en la tierra, la luz de la madre
luna; su caminar entre sus hijos. También representa el color simboliza
el maíz blanco y el color de la raza blanca de la humanidad, es
el símbolo de lealtad y dimensión de luz.