Extractos de

NAMA-YOGA
Shri Bhausaheb Maharaj

Extractos de cartas, seleccionadas,

clasificadas y traducidas por
Manohar Srinivas
 1978
Academia of Filosofia & Religion Comparativas
Belgaum
(Foundador Sri Gurudev Dr. R. D. Ranade)
SILVER JUBILEE SOUVENIR
Volumen I
Realizar the Si Mismo
Editores
K.D. Sangoram
M.S. Deshpande
 Shri Bhausaheb Maharaj
1843-1914
Un breve bosquejo de su vida
Manohar Srinivas Deshpande M.A.

«Sri Nimbargi Maharaj y Sri Bhausaheb Maharaj son los Jnanesvar y

Tukaram de nuestra Sampradaya. No tienen menos logros espirituales que
Jnanesvar y Tukaram. »
Estas fueron las palabras de admiración con las que Sri Gurudev una vez
describió la eminencia espiritual de estos Maestros ante uno de sus
hermanos espirituales. Sri Bhausaheb nació, como Sri Ramdas, en el día de
Ramanavami, en una acomodada familia de Umadi de Deshpande, una
aldea en el Jat Taluka de Maharastra. Incluso de niño había desarrollado
una profunda devoción por Sri Hanumant y lo adoraba diariamente. Fue
bendecido por Sri Nimbargi Maharaj a la temprana edad de 14 años. Desde
entonces comenzó a meditar regularmente sobre el Nama Divino que le
otorgó su Maestro. Su meditación ganó gradualmente en duración e
intensidad y le permitió disfrutar de la refulgente Visión y Bienaventuranza
del Atman. Su Maestro estaba muy complacido por este logro espiritual de
su amado discípulo. Y en el momento de su partida, derramó sus
bendiciones sobre su discípulo y le otorgó todos sus méritos espirituales,
tal como lo hizo Sri Ramakrishna Paramahansa con Vivekananda. Él autorizó
a Sri Bhauraya a bendecir a los aspirantes y difundir el evangelio de la
devoción entre la gente. Profundamente dolido por la partida de su
Maestro, Sri Bhauraya continuó su meditación con redoblado entusiasmo y
finalmente alcanzó el apogeo de la altura espiritual, es decir, la realización
de su identidad con el Absoluto.
Luego estableció su centro espiritual (monasterio) en Incagiri, un pueblo
cerca de Umadi, el lugar natal de su primer discípulo Sri Amburao Baba y
comenzó a continuar sus actividades espirituales desde ese centro. Bendijo
a varios discípulos en esa parte e hizo pronto de Incagiri un lugar de
peregrinación. Cuando esta misión de Sri Bhausaheb Maharaj progresó
mucho, su Maestro apareciòn una vez en su visión y expresó su completa
gratificación por el espléndido servicio espiritual de su discípulo. Como
resultado de su excelente altura espiritual, Sri Bhausaheb Maharaj exhibió
todas las características de un Santo Ideal descrito por Sri Ramdas en su
Dasbodh. Así se había convertido segun las palabras de Sri Gurudev: "un
adorno para la vida espiritual".
La suprema gloria espiritual de Sri Bhausaheb Maharaj ha sido ensalzada
aún más por Sri Gurudev en sus cartas a su Maestro en estas inspiradoras
palabras: "Usted es el Presidente de la Asamblea de los dioses terrenales,
es decir, los grandes Sadhakas que han disfrutado de la Bienaventuranza
del Atman, en Incagiri. El intercambio mutuo de dicha lo aumenta mucho.
Tal Bienaventuranza no se puede tener en ningún otro lugar en el mundo.
En un lugar sagrado como Incagiri 'donde el dichoso Señor ha tomado su
morada' has estado meditando con constante regularidad, durante años
seguidos, y has estado involucrado en el trabajo de mostrar el Camino a
Dios a la gente durante tantos años. ¿Qué profesión puede ser superior a
esto? Esas personas glorifican solas esta tierra, por su nacimiento, que
libera a las personas de las dificultades, que confieren dicha suprema a
todos, y que sirven a su Maestro con devoción. No hay duda de ello. Muy a
menudo la idea de que tuve la buena fortuna de tener la asociación de una
persona exaltada como tu gran Ser, me da una estremecimiento de deleite.
La grandeza de los Santos no se puede describir adecuadamente. Deje que
la capacidad de comprender su grandeza se desarrolle en mí. Te pido que
me lo concedas. Nada más en este mundo es considerado por mí como
supremo, a excepción de la posesión de la capacidad cada vez mayor de
conocer tu poder y tu grandeza. Esto es para que me lo concedas "(7-8-
1913).
“¿Qué cosa hay que no puede alcanzarse mediante la Auto-realización? Sin
ir realmente a por ello, puede hacer que un ciego vea, que un sordo oiga,
que una persona ignorante pronuncie palabras de sabiduría, que un búfalo
repita los Vedas, etc. Puede lograr estas cosas y muchas más, sin hacerlas
realmente. De lo contrario, ¿de qué sirve el mero aprendizaje? Si el
aprendizaje no es apoyado por la Realización del Si Mismo, la persona caería
presa del egoísmo. Pero si se basa en la Auto-realización, si tiene el respaldo
de la Auto-realización, llenaría todos los sectores con la gloria resonante de
la devoción de Dios. Nada más que la Auto-realización puede crear este
poder de aprendizaje. Por lo tanto, sería más apropiado llamar a su
Santidad "Atma-Jnana" o Auto-realización, en lugar de Sri Bhausaheb
Maharaj. Desde que realizaste tu identidad con el Señor-Atman, todos tus
atributos como cuerpo, nombre y forma se han fusionado completamente
en Él. Como te has identificado completamente con el Señor, ¿qué daño hay
si eres llamado "Atma-deva" - "Señor-Si Mismo"? Recientemente me he
encontrado con varios santos, pero no encontré ninguno que sepa como tu
sabes, lo que realmente significa la Realización del Si Mismo. Por lo tanto,
muy pocos conocen la verdadera grandeza de la Auto-realización y, en
consecuencia, la verdadera grandeza de Tu Santo Ser. ”(8-3-1912)
 NAMA – YOGA 1
(Yoga del Nombre Divino)

Extractos se Cartas de Shri Bhausaheb Maharaj

Selecccionadas clasificadas and Traducidas
M. S. Deshpande M. A.

1.- Introduccción

Significado:
"Nama-Yoga" es una palabra especialmente acuñada por nosotros para
designar la filosofía espiritual y la disciplina de Sri Maharaj. Él mismo lo
llamó Jnana Marga o Sendero de la Realización del Si Mismo. Sin embargo,
hemos usado "Nama-Yoga" en un doble sentido. De hecho, tanto las
palabras, Nama y Yoga llevan doble significado. Nama significa: i)
Meditación en el nombre divino y ii) Cuerpo de la Divinidad. Como muchos
otros santos, para Sri Maharaj también, Nama (nombre) y Rupa (forma) de
Dios eran idénticos. El Nombre mismo era Dios. Yoga significa: i) disciplina
espiritual y ii) unión espiritual o realización de Dios. En el primer sentido, el
Nama-Yoga representa el Sendero, mientras que en el segundo sentido,
representa el objetivo, ya que la meditación sobre el Nombre Divino, si se
practica adecuadamente, conducirá a la realización de la visión y la dicha
del Señor.

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1 Basado en la biografía escrita de Shri Bhausaheb Maharaj - el Santo de
Umadi, titulado "Jivana-Gange" (K) o "Jivana-Ganga" (M) Parte II.
Ahora el Señor tiene miles de Nombres. ¿En cuál de ellos debería
meditarse? ¿Todos los nombres son igualmente efectivos? Sri Maharaj
mantuvo que el Nombre que se revela a la intuición de un santo realizado
y que es impartido por él a su discípulo es el único capaz de llevarlo a Dios.
Sólo esto le permitirá tener la visión y la dicha de Dios. Tal Nombre Divino
se llama Amara Nama, Nombre Inmortal o Sabija Nama, Nombre-Semilla
de los santos, porque, sólo esta Semilla inmortal, cuando es regada por la
meditación devocional, brota y da flores y frutos de experiencias
espirituales y otorga felicidad a los buscadores. Tal meditación es el Medio
y la dicha, es el Fin de este Nama-Yoga de Sri Maharaj. Los extractos que
siguen arrojarán un torrente de luz tanto en el Significado como en la
dicha, es el Fin de este Nama-Yoga de Sri Maharaj. Los extractos que
siguen arrojarán un torrente de luz tanto en el Medio como en el Sendero
del Fin, así como en la Meta.

El plan:
Hemos seleccionado primero algunos extractos de las Cartas de Sri
Maharaj, y hemos formado 44 grupos (2). Luego, clasificamos los grupos en
dos partes: la primera se relaciona con el Camino y la segunda con la Meta.
La Parte I se divide en dos secciones tituladas i) Abhyasa - (Práctica) y ii)
Vairagya - (Desapasionamiento) respectivamente. La actuación repetida es
Abhyasa - Práctica (Paunah punyena karanam abhyasah). La meditación
constante en el Nama Divino es la Práctica o Disciplina Espiritual, defendida
por Sri Maharaj. Se parece al Abhasa Yoga del Gita. "Denunciar y renunciar
a cosas sin valor" es su Vairagya. Para alcanzar lo esencial debemos evitar
lo no esencial. Todavía, como Sri Ramadas, la renuncia defendida por Sri
Maharaj fue interna y no externa. Al igual que el sabio Vasistha, Sri Maharaj
prefería Antastyaga, la renuncia mental. Aconsejó a sus discípulos a realizar
los deberes mundanos con diligencia perfecta. Pero les advirtió que debían
considerar la disciplina espiritual como el principio y el fin de toda la vida, y
que eso debería reclamar su más alta lealtad. Por lo tanto, mientras esten
ocupados en el trabajo diario, no deben dejar de meditar en el Nombre
Divino.
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43 grupos en el libro fuente impreso.
La segunda Parte también contiene dos Secciones: El título de la primera
sección es Abhyudaya -el bien del mundo y el de la segunda es Nisreyas -
Bienaventuranza espiritual. Abhyudaya connota grandeza mundana
mientras que Nisreyas significa el bienestar espiritual y la beatitud.
Tanto la vida mundana como la espiritual requieren el apoyo del Poder
Divino y la Gracia. La vida mundana es necesaria para el bienestar del
cuerpo y la vida espiritual para la evolución del alma. Y como el ser humano
es un complejo del cuerpo y el alma, debe ser eficiente y cuidadoso en el
cumplimiento de sus deberes tanto mundanos como espirituales. El
Sendero de Abhyasa y Vairagya mencionados anteriormente permitirían a
un aspirante alcanzar ambos aspectos de la Meta simultáneamente. Tal es
el perfil del Nama-Yoga de Sri Maharaja, cuyos detalles pueden consultarse
en los siguientes extractos.

Filosofía básica:
Sri Maharaj formuló la Filosofía Espiritual de la Vida, no a través de la mera
especulación intelectual sino a través de la experiencia real. Vivía la vida
espiritual y había adquirido experiencia directa de todos sus aspectos. Él no
era un erudito. Su escasa lectura se limitó a algunos escritos y canciones
importantes de los santos Kananda y Marathi. No escribió ningún libro
sobre su vida espiritual y sus enseñanzas. Sri Maharaj tomó algunas ideas y
expresiones importantes de los santos que concordaban con sus
experiencias personales, y las usó en sus discursos y cartas a sus discípulos
para dilucidarlas. En última instancia, fue su experiencia directa la que fue
su autoridad principal.
La Filosofía que subyace al Nama-Yoga de Sri Maharaja se encuentra en
forma de semilla en los siguientes Cinco Aforismos, seleccionados por él a
partir de los escritos de algunos santos marathi. Como son crípticos,
concisos y significativos, hemos tratado de dilucidarlos hasta cierto punto,
para que su verdadero significado pueda ser claramente llevado a los
aspirantes. Los dos primeros aforismos son:
i) Athava a brahma: El Recuerdo (del Nombre Divino) es la Realidad
Espiritual.
ii) Nathava a bhavabhrama: El No recuerdo (del Nombre) es ilusión
mundana.
Las palabras Athava y Nathava también significan conocimiento e
ignorancia de Brahman. Cuando significan conocimiento e ignorancia,
indican la naturaleza de Brahman y Maya (ilusión). Y cuando se refieren al
recuerdo y al olvido, sugieren los medios de sintonía con ellos. Cuando
recordamos a Brahman, en realidad residimos en Brahman, nos fusionamos
en Brahman. Pero, ¿cómo recordar a Brahman? Podríamos imaginar la
forma de Brahma, Vishnu, Mahesa y otros. Pero Sri Maharaj nunca aprobó
este juego de imaginación. Según él, la meditación en el Nombre Divino es
sólo el recuerdo real de Brahman. Este nombre divino impartido por un
Sadguru consagra la energía espiritual en forma de semilla. Con la ayuda de
la meditación en tal Nama -al fusionar la mente en él, un buscador puede
realizar la Luz Divina, el Sonido, suprasensible, etc. así como la
Bienaventuranza y la Paz del Señor. Tal es la enseñanza de Sri Maharaj a
este respecto.

Vista de pájaro al Nama-Yoga

Tratemos ahora de tener una vista de pájaro de este Nama-Yoga, de todos
sus cuatro aspectos, a saber. La Práctica, el Desapego, el Bienestar
Mundano y la Dicha Espiritual señalada por Sri Maharaj.
i) Práctica: Como ya se dijo, la meditación en Nama es el núcleo de esta
práctica. Todos los demás factores giran en torno a ella o contribuyen a su
desarrollo. La base filosófica de este Nama-Yoga ha sido insinuada ya. Dios
es todo-poderoso. Es Su gracia la que hace que tanto la vida mundana como
la espiritual estén llenas de dicha. La meditación con el alma llena sobre su
Nombre es el único medio de alcanzar Su gracia. Por lo tanto, durante su
vida terrenal, un buscador debe desarrollar la devoción por el Señor a través
del desapasionamiento y alcanzar la visión de Dios con la ayuda de la
meditación enfocada en Su Nombre. Tal es la Filosofía espiritual de Sri
Maharaj en una "cáscara de nuez".
Con respecto al método de Sri Maharaj, solemos mencionar los siguientes
cuatro factores: Niyama - Regularidad, Nischaya - Resolución y firmeza,
Katta - Restricción y Nistha - Fe celosa. El primer factor se refiere al tiempo
y período de meditación; el segundo a la tenacidad del buscador; el tercero,
al proceso adecuado de meditación y el cuarto, al sentimiento del buscador
en ese momento. La meditación debe realizarse, según Sri Maharaj, al
menos durante una hora por la mañana y una hora por la tarde. Nuestra
resolución debe ser firme, inquebrantable. El proceso adecuado a adoptar
debe consistir en una postura firme, una mirada fija, ya sea en la punta o
en la parte superior de la nariz, la repetición mental del Nombre junto con
la respiración. Por último, la meditación debe llevarse a cabo con sincero
amor y alegría. Tal meditación, según él, eliminaría las dificultades y los
caprichos mentales, aumentaría nuestra devoción y, a través de la gracia
del Señor, nos permitiría alcanzar Su realización y dicha.
Tal devoción es de dos tipos: Sakama, con deseo y Niskama, sin deseo. El
primer tipo de devoción otorgaría la liberación no eterna, como Salokata -
Residencia en el Cielo y Samipata - Residencia en las cercanías de Dios,
mientras que la del segundo tipo otorgaría la Realización del Si Mismo y la
liberación eterna a través de Sayujyata - Unión con Dios. Por lo tanto, un
buscador debe preferir la devoción sin deseos. La meditación se debe
realizar meramente para glorificar al Señor. No debe haber otros motivos
ulteriores. A menos que le demos nuestro deseo por los objetos sensoriales,
no podremos alcanzar a Dios.
Pero, ¿cómo controlar los vagabundeos de la mente, eliminar su impulso
innato por los objetos sensoriales? Sólo hay un remedio para ello. No
debemos permitir que nuestro cuerpo persiga a la mente. Luego, después
de algún tiempo, volverá a su armonia. Luego, después deberíamos
ocuparnos con firmeza en la meditación. Entonces, la discriminación
resultante de allí disiparía la oscuridad de la ilusión nacida de la ignorancia
y encenderá la luz de la fe.
El hombre muy menudo es asaltado por eventos adversos en la vida. Él
debería utilizarlos también, para desarrollar su devoción. Mientras esté
libre de sus ataques, debe realizar con alegría la meditación intensa para
que no se vea afectado y perturbado en gran medida cuando es asaltado
por ellos. Y cuando la calamidad sea el resultado de la Voluntad de Dios,
debe permanecer sereno y sin molestias y continuar su meditación con
alegría. (10)
La meditación debería estar llena de devoción y concentración. Debería ser
prolongada e intensa. El Nombre debe entonces, hundirse profundamente
en el corazón y producir emociones de alegría devocional en él. Una
devoción tan ardiente iluminaría al devoto acerca de su relación íntima con
Dios (11-12).
Esto permitiría al buscador tener la experiencia de Bindu-Tirtha o Néctar
Espiritual. Sus experiencias espirituales se desarrollarían gradualmente y
culminarían en convertir su conciencia corporal en Consciencia de Dios. (13)
Si la meditación sobre el Nombre es el aspecto interno de este Yoga Pothi -
Lectura y discursos sobre libros sagrados, Bhajan y Arati, Canto de las
canciones devocionales y el agitar luces ante Dios son sus características
externas. Si se practican con la fe y la devoción adecuadas, aumentarían la
intensidad de la concentración en la meditación. También ayudarían a
difundir la devoción entre la gente (14-15).
Los discursos ocasionales, sobre las vidas y enseñanzas de los santos,
también desarrollarían amor y entusiasmo por la vida espiritual y otorgarían
experiencias espirituales que, a su vez, llenarían al devoto de intenso fervor.
(16)
Un buscador también debe vivir en compañía de los Santos y aprender a
darse cuenta y apreciar su grandeza espiritual. Debe pensar
constantemente en sus palabras de sabiduría e intensificar su anhelo por el
Señor. Cuando su corazón comienza a anhelar la visión de Dios, él no deja
de tener su visión. (17-18)
Deberíamos realizar nuestros deberes ocasionales con calma y diligencia.
Sin embargo, debemos considerar que Dios es el verdadero hacedor y
debemos permitir voluntariamente que Su voluntad prevalezca. Debemos
entregarle todo a El. Que Dios hace todo por nuestro bien, siempre debe
ser nuestro sentimiento, nuestra actitud. Ahí reside el verdadero espíritu
de la auto-rendición. (19-20)
ii) Desapasionamiento: la devoción o pasión por el Señor requiere
necesariamente desapasionamiento por los objetos sensoriales. No
podemos tener tanto el placer de los sentidos como la Divina
Bienaventuranza al mismo tiempo. Para alcanzar la Bienaventuranza
debemos estar preparados para renunciar al placer de los sentidos (21-22).
Al desarrollar el desapasionamiento, deberíamos estar libres de la atracción
de los objetos sensoriales y aprender a llevar una vida moral. Sólo eso nos
permitirá hacer algún progreso en la vida espiritual. (23)
La disciplina moral tiene dos aspectos, uno negativo y otro positivo. El
primero nos pide que eliminemos nuestros vicios, mientras que el otro
quiere que cultivemos virtudes. El ego que nace de nuestra identificación
con el cuerpo es el padre de todos los vicios, como la lujuria, la ira, etc. Esto
dificulta tanto el bienestar material como el espiritual. Por lo tanto, debe
ser eliminado primero (24).
Aquellos que toman conciencia de sus vicios y se arrepienten
fervientemente por sus malas acciones pasadas, se purifican a través de su
sincero arrepentimiento. Y así, poco a poco, irían adquiriendo buenos
sentimientos, pensamientos y acciones. (25)
En nuestra vida mundana, el perdón juega un papel importante. Es nuestro
deber sagrado perdonar las faltas de los demás y hacerlos felices. Esto
eliminará nuestro egoísmo y desarrollará nuestra caridad, que es muy útil
en la vida espiritual para su progreso. Incluso una pequeña práctica de esta
virtud prestaría felicidad a todos. (26-27)
Un buscador debe vivir en este mundo como una hoja de loto en el lago, no
tocada por el lodo. Debe practicar la meditación mientras se ocupa de sus
asuntos mundanos. Sin embargo, debe ser muy cauteloso aquí y nunca
debe ser presa de las atracciones de la mujer y el oro que pertenece a los
demás. Debería estar satisfecho con lo que Dios le ha concedido y continuar
constantemente su Sadhana espiritual (29).
Además, debe realizar sus deberes mundanos, con el mayor cuidado y
diligencia. No debe evitarlos por ociosidad. Debe observar y examinar
constantemente su conducta a cada paso, y siempre debe comportarse con
prudencia. La imprudencia es la fuente de la miseria. Sin embargo, con toda
nuestra prudencia, no debemos dejar de darnos cuenta de que en última
instancia sólo prevalece la voluntad de Dios. Por lo tanto, debemos estar
siempre dispuestos a cumplir con Su voluntad. Cuando estamos abrumados
por los peligros, no debemos dejar de recordarlo y cumplir con nuestro
deber. (30)
iii) Bienes mundanos: la disciplina moral y espiritual impuesta por
"Práctica" y "Desapasionamiento" descritas hasta ahora, permite a un
aspirante obtener tanto "Recorrido mundano" como "Bienaventuranza
espiritual". Ambos son realmente los dones de Dios, o el Atman. Si
cumplimos adecuadamente el único deber de meditar en el Nombre de Dios
en compañía de los santos, nuestro Atman no dejará de concedernos la
Bienaventuranza. (31)
Pero las personas han estado siempre involucradas en disfrutar del placer
de los sentidos día y noche, por varias vidas en el pasado, como resultado
de lo cual se les exige sufrir de miseria. Un buscador puede evitar este
sufrimiento, si sigue los consejos de su Maestro y realiza su meditación
correctamente. Entonces sería bendecido con felicidad tanto material
como espiritual. (32)
Cada vez que debemos enfrentar dificultades en nuestra vida mundana,
debemos continuar con la meditación enfocada. Dios entonces alejará los
peligros. Nunca pueden ser removidos sólo por nuestra diligencia personal.
Nuestra diligencia debe limitarse a nuestra meditación solamente. Eso es
todo lo que podemos y debemos hacer (33).
En lugar de realizar esta disciplina espiritual, las personas simplemente se
quejan de su destino. ¿Qué se puede decir de esta locura? (34)
"La meditación en el nombre de Hari (Señor) empujaría los obstáculos en
todas las direcciones". Por lo tanto, sin estar ansiosos por nada, deberíamos
cuidar nuestra meditación. Todo se arreglaría de inmediato. (35)
Por lo tanto, también tendríamos más y más experiencias espirituales y nos
daríamos cuenta del secreto de la vida espiritual. (36)
iv) Dicha espiritual: la dicha espiritual es el último Fin de la disciplina
espiritual. También se denomina Auto-realización, acerca de la naturaleza
exacta de la que existen muchos conceptos erróneos. Los que hacen
milagros engañan fácilmente a la gente común con la exhibición de sus
milagros. Al ofrecer regalos materiales, que aunque bastante efímeros, son
considerados muy valiosos por ellos, estos traficantes de milagros exigen
respeto como verdaderos santos. Pero aquellos que aman al eterno Atman,
nunca reverenciarán a tales semejantes como lo harían con los santos
realizados (37).
Algunos otros tratan de imitar la conducta externa de los santos. ¿Cómo
pueden esos hipócritas realizar el Si Mismo y convertirse en santos
genuinos? (38)
Al igual que el milagro engañoso y la hipocresía, el mero aprendizaje
intelectual tampoco puede ser un signo seguro de un santo genuino. La
Auto-realización no debe ser contaminada por el ego, nacido del
aprendizaje, así como no debe ser manchada por milagros. Entonces, en
lugar de perder nuestro tiempo en la adquisición de tales cosas sin valor,
deberíamos estar absortos en la meditación, realizar el Si Mismo y disfrutar
de Su Bienaventuranza (39-40).
Sólo esta disciplina espiritual es la verdadera religión. (41-42)
Cuando un alma (Jiva) nace por primera vez en este mundo al apartarse de
Dios (Siva), está dotada de la conciencia de su Divinidad original. Y cuando
finalmente se aparta de la vida para fundirse en Dios, también es consciente
de su antigua Divinidad. Pero durante la vida humana, el alma encarnada es
engañada por los objetos sensoriales. Y al olvidarse de su Divinidad, se
dedica a los asuntos mundanos considerando que son reales y valiosos.
Realmente el alma (Jiva) no tiene existencia independiente. Solo Dios tiene
existencia independiente. Por lo tanto, el único deber del alma es meditar
en Dios y disfrutar de Su Bienaventuranza (43).
Cuando el devoto alcanza esta Bienaventuranza, pierde su conciencia-alma.
Él siempre vive en la conciencia-Dios. Así recupera su antigua divinidad. Esta
es la Liberación al Unisono. Este es el objetivo supremo de la vida humana.
(44)
 Parte I
EL CAMINO
(A) Abhyasa - Práctica
(1) Bases filosóficas
“El recuerdo es Brahman - Realidad espiritual; El No-recuerdo es Maya -
Ilusión mundana ”. El recuerdo (del Nombre Divino) o el Conocimiento (de
Brahman) produce Consciencia de Dios, mientras que el no-recuerdo (del
Nombre Divino) o la Ignorancia (de Brahman) produce conciencia de la
ilusión. Para ser aún mejor, la consciencia de Dios en sí misma es el
Conocimiento y la conciencia de la ilusión (Maya) es la Ignorancia. Para
estabilizar tal conocimiento, se necesita un deseo ferviente o un anhelo
apasionado (por Dios). El fuego del deseo ardiente encenderá la luz del
conocimiento. Es por eso que un santo dice: "El fuego es la fuente del
conocimiento". Este ardiente deseo es el resultado de una intensa devoción
por el Señor. Poco esta devoción no puede brotar o crecer sin
desapasionarse de los objetos sensoriales. Por eso los santos nos han dicho:
"El desapego es la fuente de la Devoción". Realmente la devoción y el
desapego son interdependientes. Ellos son recíprocos. El desapego
desarrolla la devoción, y la devoción desarrolla el desapego: Si así
rompemos la trampa de Maya y aumentamos nuestra devoción, el anhelo
apasionado que el Señor produce de esta manera, nos otorgará el Auto-
conocimiento y nos unirá en el Brahman. Este es el estado de liberación en
el que la conciencia corporal se elimina completamente. Tal persona
liberada absorta en Brahman trasciende todos los deberes. Tasya karyam
na vidyate - Él no tiene deber obligatorio. Él trasciende el deber. Este estado
superior sólo puede alcanzarse mediante la meditación en el Nombre
Divino.

Siempre debemos recordar el Nombre que nos imparte nuestro Maestro

Espiritual. Nuestra mirada siempre debe estar fija en la punta de nuestra
nariz. El Nombre Divino debe hundirse profundamente en el corazón. Como
"la mente es la fuente del Ego-corazón", cuando el Nombre se asocia
constantemente con la mente, entra profundamente en el corazón y se
estabiliza allí. De esta manera, si meditamos en el Nombre de Vithal (Señor),
que es el aspecto personal de Brahman, através de 21600 respiraciones
creadas por Narayan, el Señor, “transforma nuestro intelecto, elimina
nuestras pasiones malvadas, crea tendencias rectas en nosotros, y
desarrolla nuestra devoción por el Señor ”. Y el Sadhaka, entonces, alcanza
fácilmente la visión del Señor y se hace uno con Él ".
Este es el consejo del Maestro. (PP. 63-64) 3
(2) Esquema general
Dios es el hacedor; Él es el motor. No se mueve una brizna de hierba sino
por Su Voluntad. Su recuerdo y su gracia hacen que tanto la vida mundana
como la espiritual sean dichosas. Tal convicción debería apoyar nuestra
meditación (en el Nombre Divino). Entonces solo ganará en intensidad y
desarrollará desapasionamiento, es decir, desapego de los objetos sin valor.
El buscador, entonces, se vuelve genuinamente desapasionado. Se
comporta con coraje y fortaleza y lleva su vida mundana y espiritual con
habilidad y sabiduría. Pronto se da cuenta de que ambos son idénticos y
que ambos están controlados y dirigidos sólo por Su gracia. Esta realización
engendra devoción por el Señor en su corazón. Cuando esta devoción crece
y asume el calor blanco del anhelo intenso, el buscador se vuelve apto para
la realización de Dios. Entonces comienza a darse cuenta de la naturaleza y
los impulsos del ser interior. Esto se denomina iluminación (jñana). Tal es el
esquema general del Camino a la realización de Dios. Por lo tanto, en la vida
mundana, un buscador debe alcanzar la devoción a través del
desapasionamiento, la iluminación a través del anhelo intenso, el contacto
con el Señor a través de la meditación regular sobre el Nombre Divino.
Cuando se desarrolle este contacto, comenzará a comprender la naturaleza
y los impulsos del yo interno [tanto de él como de los demás] (P.190)
3) Bendición a través de la Meditación Devota
Debemos meditar en el Nombre Divino con amor y devoción. No debemos
sentir somnolencia en ese momento. Cuando nuestro corazón está lleno de
alegría, no nos asaltan ni la pereza ni los bostezos. Debemos realizar nuestra
meditación por una hora por la mañana y una hora por la tarde sin falta.
Esto borrará todas las impresiones impuras recibidas por nuestra mente en
los asuntos mundanos en los que estamos comprometidos durante las once
horas anteriores. Entonces comenzaremos a darnos cuenta de nuestros
defectos y aprenderemos a discriminar entre lo esencial y lo no esencial.
Nuestro ardor para la meditación crecerá y comenzaremos a amar a Dios y
Su Nombre. Este amor aumentará gradualmente y, finalmente, culminará
en "Devoción de Amistad" con y de "Auto-rendición" al Señor. El buscador
a partir de entonces, arroja toda su carga sobre El. Tal entrega absoluta
atrae la gracia del Señor y permite al buscador disfrutar de la bendición.
Estas son las etapas ascendentes de la devoción, y para alcanzarla una fe
firme es el requisito principal. Si así realizamos dos veces la meditación del
alma, todos los impulsos mentales desaparecerán automáticamente. Y
enseguida comenzaremos a darnos cuenta de que nuestro Sadguru se
acerca a nosotros por su propia voluntad. (P.106)
Debemos llevar nuestra meditación de la manera prescrita. En cada
momento debemos tratar de observar si recordamos debidamente el
nombre y si nuestra mirada está bien fijada. Debemos fijar constantemente
nuestra mirada en la punta o en la parte superior de la nariz. Cuando nos
sentimos somnolientos, debemos contener la respiración hasta que
mentalmente repitamos de cinco a diez nombres. Este control de la
respiración eliminarán nuestras obstrucciones. (P.338-39)
No debemos descuidar fijar nuestra mirada, ni debemos olvidar repetir el
Nombre. Debemos observar amorosamente el Vastu (objeto suprasensible)
que se revelaría ante nosotros. "Nuestro Señor", afirma Namadeva, es
poderoso y próspero. Estoy preparado para apostar mi propia vida por la
reivindicación de la verdad de mi afirmación". Debemos confiar
implícitamente en esta afirmación y tratar de mantener este sentimiento
acerca de Dios. Entonces tendremos la misma experiencia. (P.337)
(4) Meditación bajo cualquier circunstancia.
Se requiere que una persona adore a Dios para tener éxito también en sus
asuntos mundanos. Eso forma su religión mundana, útil para su vida
mundana. Pero eso no es todo. Eso sálo no tarerá la realización en su vida.
Por otro lado debe adoptar el camino de la Religión Espiritual y tratar de
identificarse con Dios a través de la devoción adecuada. Debería aprender
a adaptarse incluso a los lugares (adversos) y (molestas) circunstancias en
las que se le pedirá que viva a través de la voluntad de Dios y nunca debe
abandonar la meditación sobre el Nombre Divino por ningún motivo
_______________________
3 Estas páginas son de "Cartas y notas de Shri Bhausaheb Maharaj
Umadikar", un libro publicado en Marathi.
Él debe meditar constantemente día y noche y aumentar enormemente el
número total de nombres meditados por él. Él debería, así aumentar el
tesoro de su mérito. Esto eliminará todos los obstáculos en su camino de
devoción y le brindará paz mental y deleite. Y a través de la gracia del Señor,
no será requerido, a partir de entonces, enfrentar una situación tan difícil.
El Señor mantendrá a su devoto en una condición gozosa. "El poder del
Nombre Divino", según lo aseguró Sri Maharaj, "lo protegerá". (PP.78-79)
(5) Dos tipos de devoción
La devoción es de dos tipos: Devoción combinada con deseo - "devoción
interesada" y Devoción libre de todo deseo - "devoción desinteresada". La
avaricia humana hace que un hombre ame la devoción interesada. La
devoción interesada acumula méritos sin duda. Pero ese mérito no es
eterno, es perecedero. Contribuye a la liberación no eterna como Salokata
o "residencia en la región celestial del Señor", y Samipata o "residencia en
la cercanía del Señor". Cuando el mérito del buscador se agote, será
expulsado de esa región. Efímeras, igualmente, son las posiciones de Indra,
Siva y otros dioses. Pero el auto-conocimiento en la forma de Auto-
realización, obtenido a través de la gracia de un Sadguru, otorgará
Sayujyata o "liberación eterna de unión con el Señor". Los santos Realizados
se identifican con su Si Mismo. Son, por lo tanto, liberados de las rondas de
re-nacimientos. Las personas dedicadas a la devoción interesada están
sometidas al trabajo del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el camino de
un Gurú ordinario que brinda mérito a través de la religión mundana no
puede compararse con el camino de un Sadgurú que otorga la Auto-
realización a través de la religión espiritual. Considerar que ambos caminos
son uno y el mismo es puro engaño. Uno trae mérito perecedero, mientras
que el otro concede la eterna realización del Si Mismo, la liberación de
unión con el Señor. Uno involucra al buscador en las rondas de nacimiento
y muerte, mientras que el otro le otorga la forma de su propio Si Mismo.
(PP.257-258)
(6) La devoción siempre debe ser desinteresada.
Un hijo obedece a su padre al considerar la obediencia como su deber. Él
no lleva a cabo las órdenes de su padre con la expectativa de cualquier
felicidad en el futuro. En su infancia aprende a considerar tal obediencia
simplemente como su deber, que tiende a ser lo mejor de su
comportamiento. Y esta bondad a la larga, le permite ganar el crédito de
elevar la importancia moral de su familia hasta 42 generaciones pasadas.
Encantado con tan buen el padre, por su propia voluntad, cumple todos los
deseos de su hijo y trata de hacerlo feliz. Él se ocupa constantemente del
bienestar de su hijo, lo mantiene en una posición digna y trata de mejorar
su gloria. Tal es el fruto del afecto desinteresado y el servicio del padre por
parte del hijo. De manera similar, como el Señor es el padre de todos
nosotros, Él merece nuestra devoción desinteresada: la meditación.
Debemos realizar nuestra meditación devocional, con el puro deseo de
difundir la gloria y la devoción del Señor en todos los lugares. No debemos
esperar ninguna ganancia mundana por ello. Si la meditación se lleva a cabo
de esta manera desinteresada, Dios cumplirá todos los deseos de su devoto.
Una devoción tan desinteresada hará que tanto la vida mundana como la
espiritual sean exitosas y dichosas. (P.40)
7) Deseo de Evitar y Ganar al Señor
Nuestra mente hace una demostración de devoción. Pero su anhelo interior
es el disfrute de los objetos sensoriales. Cuando obtenemos beneficios
mundanos a través de la devoción, lo consideramos excelente y planteamos
que nos gusta la devoción solamente. Pero en realidad estamos tras los
objetos sensoriales. ¿Alguna vez ha alcanzado tal persona una verdadera
felicidad al perseguirla? Aún el hombre está apegado sólo a los objetos
sensoriales, a causa de su deseo interno por el placer sensorial. Se preocupa
principalmente por las ganancias y pérdidas mundanas y, por lo tanto, está
apegado a ellas solamente, tanto en su vida mundana como en su vida
espiritual. Él, por lo tanto, no tiene verdadera devoción por el Señor. Como
no puede controlar su mente en absoluto, ¿qué puede hacer un Sadguru
por él? Por lo tanto, "primero controla la mente y luego busca al Señor,"
dice un Santo. A menos que renunciemos a nuestro deseo de objetos
sensoriales, no alcanzaremos a Dios. Pero el pobre Yo del hombre no se da
cuenta de esto en absoluto. Él no presta atención a la devoción. La descuida
por completo. Tal es la poderosa atracción de los objetos sensoriales.
¿Puede un abyecto esclavo de los sentidos convertirse en rey de la
devoción? (PP.208-209)
(8) Cómo Controlar los Vagabundeos de la Mente
La mente es sumamente voluble. Es extremadamente difícil comprobar sus
divagaciones. Anhela instintivamente los objetos sensoriales. No le gusta
meditar. Solo hay un método para controlar la mente. Dice Sri Kabir: "deja
ir la mente, pero no el cuerpo". La mente puede ir a donde le plazca, pero
no se debe permitir que el cuerpo la siga. Si el cuerpo no sigue a la mente
en su búsqueda de objetos sensoriales, automáticamente regresará
después de un tiempo de ello. Tal práctica eliminará la inestabilidad de la
mente y nos dará alegría. Solo señale, qué penosa situación se apoderó la
mente, incluso a un Santo como Ramdas lo llevó, aunque no llevó una vida
mundana. Sin embargo, él controlaba los fuertes impulsos de su mente, no
permitía que su cuerpo los persiguiera y se comportaba de tal manera que
no contaminara su devoción a su Maestro. Así logró la bienaventuranza y la
gloria duradera en el mundo hasta este día. Siempre debemos recordar la
obligación conferida por tales grandes Santos sobre nosotros, tener plena
fe en sus enseñanzas y actuar de acuerdo con sus instrucciones. Entonces,
nuestra vida tanto mundana como espiritual será dotada de dicha. Por lo
tanto, debemos hacer voto de no tocar la riqueza y la mujer, pertenecientes
a otras personas y realizar meditación sobre el Nombre Divino, con fe firme.
"Aquellos que toman la medicina de Vithal (el Nombre Divino) también
deben observar restricciones dietéticas".
Debemos reflexionar profundamente sobre los aforismos: "El fuego es la
fuente de la Iluminación y el Desapego es la fuente de la Devoción". El
apego a los sentidos provoca el olvido del Nombre. Ya que estamos
acostumbrados a no practicar la meditación, los deseos de nuestra mente
no nos abandonan. No nos liberamos de los deseos que nos privan de
nuestra verdadera felicidad. Si fortalecemos nuestra voluntad, aplicamos
todos nuestros sentidos a la meditación y la practicamos con regularidad
resuelta, entenderemos la naturaleza de todos nuestros impulsos mentales
internos. Entonces obtendríamos el equilibrio mental, aprenderíamos a
discriminar cosas esenciales y no esenciales y disfrutaríamos de la
Bienaventuranza en todos los aspectos (P.81, PP.19-20)
(9) Uso apropiado del dolor
Maya (apego) es de dos tipos: el primero es mundano y el segundo,
espiritual. Así que debemos mirar cada evento de la vida desde dos
aspectos. El aspecto mundano está asociado con el cuerpo (y el aspecto
espiritual, con el alma). Las personas inteligentes se darán cuenta
fácilmente de la naturaleza de la Maya espiritual. Para eso debemos creer
que las palabras de los santos son reales y considerarlas como autoridades
confiables, a este respecto. Mientras no nos toque el dolor, debemos
practicar la meditación en el Nombre Divino con regularidad y de forma
encantadora, durante el mayor tiempo posible. Entonces no sentiríamos
agudamente las picaduras de ambos tipos de dolor, tanto mundanos como
espirituales, cuando nos superen. San Tukaram solía estar muy ansioso, día
y noche, por servir a sus padres. También practicaba meditación junto con
su servicio. Por lo tanto, cuando fue requerido a experimentar un gran dolor
por la triste desaparición de su madre, pensó que Dios eliminó su ansiedad
por servirla y que le permitió atender a su meditación en paz.
Él ha expresado estos pensamientos suyos, en la siguiente Abhanga:

Abhanga
Mi padre murió, no lo sabía.
Fui libre entonces del cuidado mundano.
Ahora mi Señor solo me quedo
Ninguno con nosotros puede interferir.
Mi mujer murió y alcanzó la liberación;
El Señor me liberó del apego.
Mi hijo murió, fue bueno para mí.
El Señor me liberó de nuevo.
Mi madre murió en mi presencia.
Mi ansiedad, dice Tuka, desapareció de ahí.

Estos pensamientos son el resultado del aspecto mundano.

Ahora sobre el aspecto espiritual que es realmente intenso y profundo.
Pero puede ser comprendido fácilmente por los inteligentes. El pesar es el
resultado de nuestra preocupación por el cuerpo. Pero la palabra "Dukkha"
4 (Sufrimiento) también es aplicable a "Atman". "Du" significa "Dura hone"
(Marathi) que significa - desaparecer; "Kha" significa "Kharya ritine", en el
sentido real o sinceramente. Si actuamos sinceramente de acuerdo con el
consejo de nuestro Maestro, podremos evolucionar nuestra autoconciencia
que alejará nuestra atención. Si este profundo significado oculto de
"Dukkha" penetra en nuestro corazón, nos daría satisfacción. "El, cuyo
corazón es puro, no necesita consejo seguro". Debemos recordar este dicho
y utilizar nuestro tiempo en la práctica de la meditación de acuerdo con las
siguientes restricciones (Katta): (Regularidad, resolución firme, postura
firme, mirada fija en la punta o en la parte superior de la nariz, repetición
mental de Nama junto con el aliento y fervoroso sincero amor y alegría).
Este es el mejor curso que deben adoptar los aspirantes bien educados.
Nuestra actitud produce los resultados correspondientes. La bondad trae
felicidad; Y la maldad, dolor. La meditación en el nombre impartido por el
Sadguru, permitirá al buscador alcanzar la misma posición de un Sadguru.
Por lo tanto, debemos sentir que todo sucede de acuerdo con la voluntad
del Señor y también por nuestro propio bien y llevar nuestra vida en paz y
felicidad. Debemos intimar nuestra angustia interior a nuestro Maestro y
déjate absorber en la meditación sobre el Nombre Divino. Esto nos otorgará
felicidad integral. (PP.14-16)

(10) Conciencia Constante de nuestro Deber Espiritual.

Si estamos eternamente conscientes de nuestro deber espiritual, nuestra
práctica de meditación continuará sin cesar. Si Dios le otorga una posición
alta a una persona, naturalmente siente que es grande y comienza a
comportarse de una manera que corresponde a su nueva posición. Olvida y
abandona su anterior comportamiento mezquino y adopta uno nuevo
adecuado a su nueva posición. Del mismo modo, si una persona se
entretiene constantemente con la idea de que es un sabio Sadhaka y realiza
la meditación en consecuencia, obtiene la misma posición por su absorción
en la meditación. Debe tener en cuenta la máxima: "El recuerdo (de Nama)
es la Realidad Espiritual y el no recuerdo del mismo es una ilusión
mundana". Y debe estar siempre comprometido en la práctica de la
meditación. Ahora la devoción a Dios necesita principalmente
desapasionarse por los objetos sensoriales. Hay una gran necesidad de
desapasionamiento por los objetos sensoriales. Hay una gran necesidad de
desapasionamiento para el desarrollo adecuado de la devoción.

_______________________
4 Sri Maharaj a veces daba interpretaciones fantasiosas a las palabras para
crear un sentido de novedad, para crear interés entre sus discípulos.
A menos que nuestra mente se desconecte al menos parcialmente, de la
vida mundana, no puede practicar la meditación en absoluto. De la misma
manera, “El fuego es la fuente de conocimiento”. Para el conocimiento o la
iluminación, el fuego del deseo ardiente debe ser encendido. Es solo el
intenso anhelo producido en el corazón lo que llevará a la realización de
Dios. Del mismo modo, "La mente es la fuente o del corazón". La práctica
constante de la meditación mental sobre el Nombre permite que el Nombre
penetre profundamente en el corazón. Esto traerá experiencias espirituales
inmediatas. Nos daremos cuenta de nuestra propia naturaleza. Y
desarrollaremos la "discriminación" (Tuka) - (Kannada) y aprenderemos a
distinguir entre lo esencial y lo no esencial. También podríamos saber cómo
cada factor de nuestra vida mundana puede ser hecho para servir a la causa
de nuestra elevación espiritual. Para esto, debemos intentar sincera y
fielmente desarrollar tanto la intensidad como el período de nuestra
meditación practicándola con una concentración ardiente durante mucho
tiempo. Si el período de nuestra meditación aumenta nuestro ardor,
también se intensifica gradualmente. Por lo tanto, siempre debemos tratar
de ser conscientes de nuestro deber espiritual. (P.102)
(11) Devoción Ardiente
Todos deben intensificar la meditación y la devoción. Los festivales
devocionales (Saptah) deben celebrarse con gran pompa y esplendor. El
Señor entonces se complacería en mejorar nuestro bienestar. Pero nuestro
egoísmo introduce inconscientemente la artificialidad en nuestras
funciones devocionales. En el interior sentimos la lentitud, el cansancio y el
disgusto; Todavía en el exterior hacemos un espectáculo formal de
entusiasmo. Esto es realmente artificialidad. Es esta actitud la que convierte
a una persona en su propio enemigo. Por lo tanto, a pesar de que realiza
funciones devocionales y practica meditación en el Nombre Divino, se le
exige que sufra de pobreza y sequedad de emoción. Él no experimenta el
deleite de la devoción. Él siempre recuerda el placer de los sentidos
disfrutado por él durante tanto tiempo, y se deleita en esa alegría
imaginaria. Pero trata de ocultarlo de los demás presentando una muestra
de desapasionamiento. Debemos aprender a experimentar la alegría de la
meditación, al igual que sentimos placer de los objetos sensoriales. Y la
alegría debe permanecer estable y firme en nuestro corazón.
Debe estar firmemente implantada en nuestro corazón. Entonces nos
daríamos cuenta de la verdadera naturaleza del Señor y del devoto, así
como la relación existente entre ellos. (P.39)
(12) La sublimación de las emociones.
Nuestra Sadhana debe provocar el despertar y la sublimación de nuestras
emociones. Nuestro deseo debe ser dirigido hacia la devoción de Dios;
nuestra ira, hacia el autocontrol, el control de los sentidos; nuestra codicia
debe ser para recibir el Tirtha (agua sagrada) y el Prasad (regalo de gracia)
de las personas santas; Nuestra arrogancia debe dirigirse hacia los impíos,
y nuestro disgusto debe centrarse en la vida mundana. De la misma manera,
deberíamos desear desarrollar devoción; debemos estar intoxicados por la
visión de Vastu, entidad espiritual: es decir, debemos estar enloquecidos
por su visión y, finalmente, debemos estar desconfiados de Maya. Si todas
estas seis emociones se transfieren de esta manera, nuestros malos
pensamientos desaparecerían; Comenzaríamos a tener buenos
pensamientos como resultado del cambio saludable en nuestro intelecto. Y
alcanzaríamos la liberación.
Debemos desarrollar la fascinación por el Vatsu y el amor por Nama.
Debemos meditar en el Nombre, con nuestros ojos medio abiertos. Luego
trascenderemos los deberes de la vida mundana. Tener una visión del Vatsu
con los ojos medio abiertos es en sí mismo Sahaja Samadhi, una
sintonización espontánea con el Señor. Cuando esto se logre, las cadenas
de la vida mundana se romperán. El buscador será libres de sus garras. A
pesar de que vive y se mueve entre las influencias de todos los objetos
sensoriales (Gunas), los trasciende y se convierte en Nirguna. Este Camino
a Dios le otorga el esplendor eterno de la autoiluminación. Él logra tanto
Bindu como Tirtha. Obtiene la visión de Bindu –Espiritón– Átomo espiritual
y disfruta del sabor de Amrita –néctar espiritual– y finalmente se une con
ellos y se convierte en Ciranjivi, inmortal y eterno. Se deshace de su larga
conciencia-alma. Él así alcanza la Divinidad.
Para tal consumación, el Nombre Divino debe penetrar profundamente en
el ser interior; La visión debe fijarse en el Vastu en la punta de la nariz o en
el Ojo espiritual. Entonces solo el Sadhaka logrará el cumplimiento de su
vida. Alcanzará una genuina dignidad, lo que le permitirá disfrutar de la
admiración de los tres mundos. (PP.250-51)
(13) Aspectos internos y externos de la devoción.
La meditación en el nombre divino es el aspecto interno de la devoción.
Pothi, lectura de libros sagrados, Bhajan, cantar la gloria del Señor, y Arati,
ondear las luces ante la imagen del Señor, son sus aspectos externos. Estos
no necesitan ser considerados simplemente como accesorios evitables.
Como han sido ordenados por un Sadguru, deben ser realizados con fe
sincera. Esto ayudaría a intensificar nuestra meditación sobre el Nombre.
También contribuiría a la salud del cuerpo. Si esta idea se mantiene firme
en el corazón, podríamos tener una experiencia real al respecto y disfrutar
de la dicha que resulta de la experiencia.
Es cierto que el mero Kakadarati, ondear la luz ante la imagen al amanecer,
no conduce directamente a la salvación. Pero como se realiza temprano al
amanecer, eliminará la somnolencia de los ojos, ahuyentará la pereza y el
sueño y mejorará la calidad de la meditación. Por eso deberíamos tomar su
ayuda para facilitar nuestra meditación. (PP. 3355-36)
(14) Necesidad de actos externos de devoción.
No debemos aumentar innecesariamente estos actos externos de
devoción. Al mismo tiempo, tampoco debemos tratarlos con escaso
respeto. Sin embargo, debemos observar cuidadosamente la distinción fina
entre ellos. Para la difusión de la devoción, los santos deben prestar
atención a estos accesorios externos como buenos. Cuando se llevan a cabo
correctamente, la gloria de la devoción a Dios se ve enormemente
aumentada. Un Sadguru está perfectamente familiarizado con todas estas
cosas. Según Sri Samartha, un Sadguru no carece de nada. Pero debe
tenerse en cuenta que estar completamente involucrado en leer Pothi y
realizar solo Bhajan, es el signo de un Guru ordinario y no el de un Sadguru.
Sin embargo, las personas consideran estas características como las de un
Sagduru lo que no es apropiado. Realmente las características de un
Sadguru son bastante diferentes. Combina en sí mismo las características
tanto de un Gurú como de un Sadgurú: los primeros son los productos de la
conciencia corporal y los últimos los de la autoconciencia. El Sadgurú realiza
los actos devocionales mencionados anteriormente con su conciencia
corporal bastante bien, pero internamente se identifica con su Si Mismo. Él
realiza todas estas funciones para la propagación de la gloria de la devoción
de Dios entre la gente. Pero interiormente él está desapegado de ellos.
(P.283)
(15) Los festivales aumentan el entusiamo
El Festival de Saptah se celebra con gran pompa y alegría. Si tales festivales
se celebran con la debida fe y devoción, contribuirían a nuestro deleite
mental. Las discusiones sobre la vida espiritual, así como las experiencias
de Santos pasados relacionadas y escuchadas durante estos festivales,
aumentarán enormemente nuestro entusiasmo, amor y celo por la vida
espiritual.
El Camino de la Devoción tiene dos vías: una de la devoción mundana
relacionada con la vida mundana y la otra de la devoción espiritual
relacionada con la vida espiritual. Ya que hemos practicado la devoción
mundana durante mucho tiempo, y como hemos experimentado y
disfrutado de la alegría que resulta de ella y hemos desarrollado apego por
ella, consideramos que ese tipo de devoción y la alegría que resulta de ella
es real. Y naturalmente, sentimos amor y entusiasmo por ello. Pero como
rara vez practicamos la devoción espiritual, no obtenemos experiencias
espirituales y, por lo tanto, no nos damos cuenta de su verdadero valor. Y
por eso nos negamos a creer en la realidad de la dicha que resulta de ella.
Naturalmente no la amamos y aspiramos sinceramente a lograrla. Pero una
vez que probamos la dicha que viene de ella, el amor y la alegría que
estaríamos experimentando en ese momento, es simplemente
indescriptible. Para disfrutar de tal dicha debemos practicar la meditación
con todo nuestro corazón. Esto produciría amor por ella, y estabilizaría e
intensificaría nuestra devoción por el Señor. A partir de entonces,
produciría desapasionamiento (por los objetos sensoriales), que es
realmente la fuente de la devoción. También intensificaría nuestro anhelo
por el Señor, que es la fuente de fuego del conocimiento o la iluminación.
Sin embargo, todo esto depende enteramente de nuestra entrega a la
meditación. Por lo tanto, deberíamos intentar aumentar la duración y la
concentración de esta práctica. La extensión en la duración irá
intensificando gradualmente nuestra concentración y devoción. Luego, el
Sadhaka comenzará automáticamente a saber todo. No requerirá ninguna
instrucción verbal adicional.
La vida mundana y la vida espiritual, la dualidad y la identidad, la censura y
la alabanza son pares de opuestos en los que, sin la ayuda de uno, no
podemos entender al otro. La identidad no puede entenderse sin dualidad;
en ausencia de censura el valor de la alabanza no se realizaría.
Del mismo modo, sin la ayuda de la vida mundana, la vida espiritual no
puede realizarse correctamente. La vida mundana es reprobable sin duda.
Pero su ayuda es bastante necesaria para alcanzar la vida espiritual
encomiable. Debemos darnos cuenta de todo esto correctamente y, a
través de la práctica adecuada de la meditación, alcanzar el amor y la dicha
de la vida espiritual. (PP.183-184)
(16) Escuchar y reflexionar en la Compañía de Sadhakas otorga la
Bienaventuranza
Siempre debemos tratar de vivir en compañía de los buenos (Sadhakas). En
el momento de los festivales de Saptah, tendremos el placer de conocer a
grandes devotos. La meditación en su santa compañía y las discusiones
sobre temas espirituales llevados a cabo por ellos permitirían a todos
disfrutar del deleite que surge de ello. (P.113)
La escucha de los discursos espirituales tranquiliza la mente. El tiempo
dedicado a escucharlos no debe ser considerado como un desperdicio. Por
lo tanto, debemos leer repetidamente los mismos libros y escuchar los
mismos discursos. Debemos continuar constantemente con esta práctica.
Sri Nimbargi Maharaj solía decir que esta práctica también es, en cierto
modo, tan buena como la meditación, para un buscador. Por lo tanto,
debemos participar regularmente en escuchar los discursos espirituales.
(P.48)
Debemos, sin embargo, leer con la debida atención y concentración.
Debemos tratar de entender cada elemento en él y comprender su esencia.
Tal adquisición de conocimiento espiritual no debe considerarse como una
búsqueda infructuosa. Debemos tratar de digerir los conocimientos así
adquiridos a fondo. Entonces penetrarán profundamente en el corazón.
Pero al mismo tiempo, se debe tener cuidado de ver que esto no adula
nuestro egoísmo. (P.222)
(17) Un ardiente e intenso deseo otorgará la visión del Atman
En la vida mundana, una persona presta una atención sincera hacia el
mantenimiento de su cuerpo. No se da cuenta de que esta atención demora
el advenimiento de la experiencia espiritual. En cambio, si comienza a
prestar más atención a la realización del Atman, no requerirá mucho tiempo
para obtener experiencia espiritual y no habrá ninguna pena para él
después de eso. Pero desde su nacimiento, una persona sólo es consciente
de su cuerpo, se considera a sí mismo como cuerpo solamente, y no es
consciente de su Atman en absoluto. Incluso entonces, debería, al menos
hasta cierto punto, tratar de determinar si está recordando el Nombre
Divino, si su mirada está fija en la punta de la nariz y si tiene la visión del
Vastu. Siempre debe recordar los siguientes consejos:

Adora al Gurú y medita en su Forma.

Porque Dios reside en el Marco del Gurú.

Debe mantener la compañía de aquellos sadhakas "cuya mente está

siempre absorta en Nombre y forma divinos". Esto encenderá el fuego del
anhelo y otorgará instantáneamente la visión del Atman. (P.250)
(18) Dedica todo al Señor
Debemos cumplir con nuestro deber prescrito, con habilidad, inteligencia y
calma. Aún así, debemos tener en cuenta que Dios es todo-poderoso y solo
Su voluntad es suprema y comportarnos de acuerdo con ello. Siempre
debemos someternos a sus dictados. No debemos desperdiciar nuestra vida
bajo la ilusión de que somos los hacedores. Ninguno en el pasado ha partido
haciendo un ajuste completo de todo lo que está detrás de él. Tendremos
que enfrentar el mismo destino tarde o temprano. Por eso, cada vez que
nos encontramos con alguna dificultad en nuestra vida mundana, debemos
recordar al Señor y cumplir con nuestro deber. Nunca debemos trabajar
bajo el engaño de que somos los hacedores. Siempre debemos tener la
sensación de que la voluntad de Dios debe prevalecer. En resumen,
debemos dedicar nuestra mente, intelecto y voluntad al Señor, utilizarlos a
todos para realizar a Dios y tratar de someternos a Su voluntad. (PP.II-12)
(19) Completa auto-rendición.
Debido a nuestra conciencia corporal, varias ideas y sentimientos surgen en
nuestras mentes. Esos sentimientos e ideas que son nobles e intensos, y
aquellos que tocan la cuerda divina en nosotros, son cumplidos
instantáneamente por el Señor. Porque Él es la Morada de la Compasión.
Dios cumple todas nuestras sinceras aspiraciones. De ahí nuestro verdadero
bien consiste en aceptar voluntariamente sus dispensaciones ocasionales.
Desde el punto de vista de nuestra vida mundana, podemos ganar o perder,
podemos obtener felicidad y sufrimiento. En ese momento, debemos estar
apegados y absortos en Dios y considerar que cada evento contribuye a
nuestro bien último, ya que es el producto de Su Voluntad. Por lo tanto,
debemos estar libres de preocupaciones y estar constantemente ocupados
en recordarlo. Todo se lograría automáticamente. Esto es la verdadera
Auto- rendicion (entrega de uno mismo). (PP.177-178)
 (B) Vairagya – Desapasionamiento
(Ausencia de deseos)
(20) No debemos olvidar la espiritualidad en nuestra vida mundana.
Usted nos recibió con amabilidad a través de sus frecuentes cartas, su
bienestar contribuía al crecimiento de nuestro afecto mutuo. Pero
recientemente, como no encuentras tiempo y ocio, en tus asuntos
mundanos, parece que nos has olvidado, lo cual es bastante sorprendente.
En la vida mundana, una persona no puede darse el lujo de ser olvidadiza;
él tiene que estar alerta. De lo contrario, tendrá que sufrir una pérdida
instantánea. Pero en la vida espiritual, él puede permitirse ser negligente.
Porque la pérdida sufrida por eso, aunque grande, es invisible. Pero debes
recordar muy bien que las vidas mundanas y espirituales están dirigidas por
el poder del Señor Mismo. Por eso no debes descuidar la vida espiritual.
Debes dedicar diariamente más y más tiempo para meditar en el Nombre
Divino y realizarlo con amor, regularidad y firme resolución. Algunos
devotos acuden regularmente a Inchagiri todos los días de luna llena.
Puesto que atienden sinceramente al desarrollo de su devoción, ella
aumenta naturalmente. Así sirven al Maestro. Si una persona observa
algunas restricciones voluntarias, recordará la vida espiritual. Si no, olvidará
la devoción y será cegado, engañado por la pasión. Por lo tanto, uno debe
observar sinceramente las regulaciones saludables en la vida. (PP.77-78)
(21) Los sabios deben atender tanto la vida mundana como la espiritual.
Le escribí algunas cartas y también le dije personalmente que debería
prestar la debida atención a sus estudios. Aún así, para evitar tus estudios,
me estás relacionando con altos principios filosóficos. Esto no es apropiado
para ti.
La persona que realiza tanto la vida mundana como la espiritual es
realmente sabia. Debe asistir atentamente a sus estudios para que pueda
cumplir con sus deberes mundanos bastante bien. Si intenta descuidar sus
estudios con el pretexto de asistir a la disciplina espiritual, ambos nos
expondremos a la censura pública. Por lo tanto continúe su estudio
correctamente. Y al mismo tiempo medite en el Nombre Divino fijando tus
ojos en la punta de tu nariz. Esto asegurará el éxito en todo. No tienes que
preocuparte de ninguna manera. (P.143)
(22) Dhirtarastra no entenderá Vidur-niti
Lo he conseguido, la riqueza sucia hace a un hombre insolente. Su intelecto
se engaña. Su razón es destruida. Mientras retenga esa riqueza, será
dominado por sentimientos y deseos desagradables. De ese modo, se
vuelve adicto a los hábitos viciosos que lo privan de toda su riqueza y lo
reducen a la pobreza extrema. Incluso en circunstancias tan miserables, no
se libera de su engaño. Así como el consejo moral repetido de Vidura no
pudo eliminar el engaño del intelecto de Dhirtarastra, el engaño de una
persona así no desaparece, aunque se le aconseje muchas veces. Cegado
por el engaño que ha arraigado firmemente en su intelecto, su atracción o
gusto por los malos hábitos no lo abandona. De la misma manera, aquellos
que ya han sido bendecidos por un Sadgurú, pero que no han alcanzado la
visión del Esfuerzo Divino al realizar la Sadhana correctamente, ¿no
merecen también llamarse Dhirtarastra? ¿Cómo pueden entender Vidura-
niti? ¿Cómo pueden saborear el consejo de que deben adoptar una
conducta moral evitando sus pasiones malvadas? Por lo tanto, nuestro
Sadgurú nos ha estado recomendando repetidamente que avivemos
nuestra ilusión ciega y nos comportemos moralmente. (PP.181.182)
(23) El orgullo tiene caída
En su vida mundana, una persona necesita riqueza, casa, propiedad,
esposa, hijos, etc. Esto produce sentimientos de deseo, egoísmo, lujuria,
ira, avaricia, etc., en su corazón. Junto con ellos, su ego aumenta y él trata
de adquirir honor y fama. Tal es el caso en la vida mundana. En la vida
espiritual, él renuncia a todas estas emociones, considera que la devoción
de Dios es todo en todo, y no considera que otra cosa valga la pena.
Comienza a escuchar sinceramente los discursos sagrados, a adorar al Señor
y a meditar en el Nombre Divino. Pero al mismo tiempo, comienza a sentir:
"Soy un devoto, no estoy apegado" y, por lo tanto, cae presa del egoísmo
sutil. Aún así, cuando se le exige que abandone el mundo, ambos objetos
de su egoísmo permanecen detrás de él. Ningún objeto de fama lo
acompaña. Por lo tanto, una persona así demuestra un completo fracaso
tanto en la vida mundana como en la espiritual. ¿Quién es, entonces, un
gran hombre? ¿De quién es la fama eterna? Sólo un santo que renuncia al
egoísmo y se da cuenta de su identidad con su Si Mismo, goza de un
reconocimiento eterno. (P.268)
(24) Purificación interna a través del arrepentimiento.
"Soy un pecador; ¡ Soy una vil persona malvada ! En mi infancia y juventud,
cometí actos malvados por ignorancia. Por eso, ten piedad de mí, oh Señor!
¡Y perdóname! ”. Si una persona entretiene tales sentimientos y arde con
intenso arrepentimiento, su corazón se purificará automáticamente. Y
aquel cuyo corazón está purificado no necesita palabras de consejo.
Debería olvidar sus pecados pasados y ya no debería preocuparse por ellos.
Él debería, después de eso, continuar meditando en el Nombre Divino
(P.63)
(25) Necesidad de perdón y benevolencia.
El Deber-Dharma es principalmente doble: mundana y espiritual. Incluso el
deber mundano no se observa en la actualidad. ¿Qué decir de deber
espiritual? Las personas se preocupan solo por su cuerpo, y observan sus
deberes solo sobre ellos. Pero en ningún lugar encontramos la presencia de
Swadharma genuino. En este deber mundano, el perdón juega un papel
importante: tiene un alto estatus. No nos debe importar cómo se
comportan los demás con nosotros. No debemos cuidarnos de los malos
tratos que nos den. Deberíamos perdonarlos fácilmente y hacerlos felices.
El acreedor debe aliviar la miseria de este deudor que sufre como resultado
de sus malos deseos (y sus malas acciones), brindándole la ayuda adecuada
en su calamidad. Este es este deber apropiado. Del mismo modo, el padre
debe perdonar a su hijo y el maestro a sus discípulos, aunque cometan miles
de pecados. Es el deber de los ancianos hacer felices a sus hijos y discípulos,
prestándoles su alto estatus. Si están comprometidos en el cumplimiento
de este deber, su mente estaría comprometida en hacer felices a los demás.
Por lo tanto, naturalmente serán indiferentes acerca de su ganancia o
pérdida personal. Prestarán especial atención a su Swadharma, un deber
especial de benevolencia. Por lo tanto, tales personas alcanzan la grandeza
y la bienaventuranza en la vida.
¿Cómo se puede alcanzar la grandeza y la bienaventuranza sin desgastarse?
A las personas no les importa observar incluso el Dharma mundano. ¿Cómo
pueden ellos, entonces, comprender el Dharma espiritual de la Auto-
realización? Nunca sería comprendido incluso si realizaran sacrificios, etc.,
así como una penitencia austera en la forma de mortificación de la carne.
Solo se puede lograr a través de instrucciones del Gurú. Ningún
autoconocimiento es posible sin la iniciación de un Sadguru realizado.
(P.30)
En la vida mundana, ninguna persona se comporta de manera que conduzca
a la felicidad a otras personas. Toda su atención se centra únicamente en
su propia ganancia o pérdida personal. Esto no está bien. Pero esto no es
un asunto que otros puedan decir o enseñar. Se debe realizar solo por él
mismo. En realidad, hay pocas personas que se comporten con discreción
tomando la trampa de la ilusión (Maya). Atrapados en ella son sometidos a
una gran cantidad de sufrimiento. Si impartimos felicidad y respeto a los
demás, obtendremos lo mismo a cambio de los demás como resultado de
lo cual seremos felices. Por lo tanto, cuando encontramos que otros se
comportan mal con nosotros, debemos considerarlo como resultado de
nuestros propios errores, defectos. Nosotros mismos somos responsables
de la justicia o injusticia que se nos hace. Culparíamos a los demás,
encontraríamos faltas en los demás y justificaríamos nuestra conducta
ganada al considerarnos verdaderos y buenos. Este es el signo de la
denominación de Tamas. Pero una persona lo considera como un signo de
conocimiento y sabiduría, se atiene a él y continúa manteniendo el mismo
comportamiento. Uno no puede evitar comportarse así. Porque, ¿cómo
pueden estos individuos codiciosos, engañados por maya, darse cuenta de
la gloria de la bondad nacida de la devoción al Gurú? Tenga en cuenta que
los devotos pueden darse cuenta de la naturaleza del equilibrio mental de
los santos. (P.229)
(26) El perdón, la compasión y la paz otorgarán dicha.
Tanto en la vida mundana como en la espiritual, el Señor ha otorgado
algunos de Sus poderes al hombre. Por lo tanto, debe albergar el perdón, la
compasión y la paz en sus actividades mundanas. Igualmente, también
debe exhibirlos en la vida espiritual. Porque el Señor no posee grandeza ni
pequeñez. No es ni grande ni pequeño. Él depende totalmente de Sus
devotos para ellos. Su grandeza o pequeñez es realizada por las personas,
al observar el comportamiento de Sus devotos. Por lo tanto, los devotos
deben expresar el perdón en su comportamiento, tanto en la vida mundana
como en la espiritual. Incluso una pizca de perdón prestaría un intenso
entusiasmo tanto a la vida mundana como a la espiritual. Jayadeva perdonó
valientemente y recibió aplausos y gloria universales. Por lo tanto,
constantes actos de perdón resultarán en satisfacción, deleite y gloria en
ambos caminos. Estas virtudes también darían un impulso al Camino del
Conocimiento.
La exhibición de perdón, compasión y paz en el comportamiento de los
devotos inspirará a las personas a adorar al Señor con devoción reverencial.
Los santos realizados también están dotados de estas virtudes. El rey Janaka
es un ejemplo permanente de ésto. ¿Qué supremo perdón y compasión
poseía? ¿Qué espléndida paz disfrutó? Es simplemente inefable. Es por
ésto que su fama ha estado resonando incluso hasta nuestros días. Por lo
tanto, un buscador del Camino del Conocimiento debe necesariamente
desarrollar estas virtudes. (PP.106-107)
(27) Deberíamos vivir en Mayas intactos como una hoja de loto.
El hombre desea que el Señor no lo arroje, lo enrede, en las redes de Maya.
Pero es inútil entretener este deseo. Incluso el mismo Señor encarnado en
Maya, muestra su juego en ella. ¿Cómo, entonces, podemos ser liberados
de Maya? Cuando residimos en el dominio de Maya, debemos desarrollar
devoción por el Señor, para permanecer inafectados por Maya. Maya
entonces, no puedo afectarnos. Debemos aprender a participar en el juego
del Señor, en la Maya del Señor, como el Señor Mismo. Nunca debemos
olvidar que Maya pertenece al Señor Mismo. Entonces no seremos
molestados por Maya. (P.24)
(28) Necesidad de vigilancia constante (dirigida a sus hijos)
Los funcionarios son muy olvidadizos. Es probable que tales personas
olviden su deber espiritual. Por eso deben estar muy vigilantes. Muy a
menudo se les exige hacer frente a atracciones ilusorias. De este modo,
pierden su conciencia del pasado y del futuro. Comienzan a pensar solo en
los objetos sensoriales y, por lo tanto, olvidan sus méritos, como resultado
de lo cual se les exige que sufran de miseria. Por lo tanto, siempre debes
dedicarte a la meditación (en el Nombre Divino). Debes sentirte satisfecho
con lo que Dios te ha concedido y adoptar el camino del mérito. Eso evitará
las dificultades tanto en la vida mundana como en la espiritual y las invertirá
con gran deleite. Por eso debes meditar con sinceridad, satisfacción y
alegría. No debes perder tu tiempo en una conversación sin valor con los
amigos. Sin embargo, puedes pasar algún tiempo en compañía de altos
funcionarios. Eso mejoraría tu estado. En resumen, sé inteligente y
cauteloso en tu comportamiento. Es cierto que solo tú debes cosechar los
amargos frutos de tu amistad con los ociosos. Aún así, se requiere que tus
familiares escuchen y sean testigos de la miseria que sufrea. Se sentirán
preocupados y tristes por ello. Por lo tanto no debes crear tales situaciones
para ellos. Siempre debes recordar que los Santos se dan cuenta
instantáneamente de tus pensamientos y sentimientos secretos, aunque
estén ocultos en lo profundo de tu corazón. Debes ser cauteloso en tus
tratos con el gobierno. No puedes anticipar el inminente ataque contra ti
desde ese punto. Por lo tanto, debe ser muy vigilante y justo, en tales
asuntos. No debes guardar rencor contra nadie. No debes ser malicioso
hacia tus sirvientes. Debes usar palabras dulces pero siempre debes estar
vigilante internamente. Nunca debes aceptar ningún soborno. Tendrás que
dar cuenta de ello en el futuro. Nunca toques a la mujer y la riqueza que
pertenece a los demás. Incluso deberías jurar al respecto. Debes tener
mucho cuidado con ello.
En fin, debes ser disciplinado, sincero e imparcial en tu conducta. Actúa de
tal manera que siempre se escuchen noticias elegantes sobre su
comportamiento. Entonces sólo estarás listo para el camino de la devoción.
(PP.27-28 y 267-268)
(29) La habilidad en la vida mundana es conductora de la vida espiritual
(dirigida a sus hijos)
Obedece a tus padres. Esto cumplirá tus aspiraciones y realzará tu fama.
Continuamente medita en el Nombre Divino. Realiza tus deberes mundanos
con astucia y habilidad. Debes dirigir tanto la vida mundana como la vida
espiritual y vivir con alegría. (P.53)
No hagas nada que implique duda mental. Debes disfrutar de paz mental y
satisfacción y no sentirte preocupado por nada. Debes intentar lograr tu
objetivo para darte satisfacción tanto a ti mismo como a los demás. Aún así,
ya que el Señor es el verdadero hacedor y director, debes considerar todo
lo que sucede, para que sea beneficioso para ti. (P.13)
Nunca desperdicies tu tiempo en la indolencia. Distribuyan todos los
deberes entre ustedes. Uno debe cuidar el trabajo de oficina. El segundo
siempre debe moverse y supervisar el trabajo en el Paragana. El tercero
debe atender a la agricultura, tanto regada como no regada. Y el cuarto
debe hacerse cargo de la gestión del hogar. Si todos ustedes pasan el
tiempo simplemente sentados en un lugar, tendrán que sufrir la penuria.
Varias dificultades tendrán luego, que deberàn ser soportadas por ustedes
en su vida, por no hablar de las disputas internas y mutuas en el hogar que
se derivarían de ello.
Todos ustedes deben atender su negocio regularmente, con diligencia e
inteligencia, y mantener su dignidad. Deben realizar una introspección
todas las mañanas y tardes y tratar de determinar la naturaleza del negocio
realizado durante las 12 horas, así como las pérdidas y ganancias
resultantes. Debes estar constantemente involucrado en tal reflexión
introspectiva. Si no lo haces te perderás la felicidad; Tendrás que enfrentar
la pobreza, la disputa y el engaño; Perderás tu digno estatus. Y así tendrás
que llevar la vida de una persona sin valor y ser una mera carga para la
tierra. Por lo tanto, si estás completamente comprometido en llevar tu
negocio de manera regular y sincera, no tendrás tiempo para ningún otro
asunto; no te sentirá tentado a cometer actos malvados, a mantener una
mala compañía, lo que resultará en el bienestar de todos ustedes.
Puedes hacer amigos con todos. Pero tu amistad debe variar con la
naturaleza de cada individuo. Tu comportamiento debe ser adecuado para
el estado de cada persona. Debes emplear palabras dulces en tu charla con
todos. Pero debes tratar de mantener tu dignidad. Nunca debes revelar tu
secreto más íntimo a nadie. Pero no debes, al mismo tiempo, hacerles saber
que no lo has revelado. Tal debe ser tu comportamiento discreto.
Siempre debes intentar el bienestar de tus dependientes. Debes prestarles
toda la ayuda posible y no debes dejarlos a su suerte. Debes considerarlos
como tus propios parientes y amigos y tratarlos siempre con simpatía y
compasión. Para ser breve: debes ser sincero y veraz en todas sus acciones,
conductas y transacciones. Nunca debes dejar de cumplir tu palabra. No
debe haber disparidad entre tus palabras y hechos. Tu conducta debe estar
libre de esta mancha. Tu palabra no debe preceder a tu acción. Trata de
mantener tu consejo hasta que se cumpla la acción.
No mantengas una intimidad indebida con personas de bajo estatus. Incluso
si desarrollas la intimidad, no confíes en ellos. Incluso cuando confíes en
ellos, no les reveles las disputas familiares. A pesar de que, a veces, se
requiere que las divulgues, no te guíe por sus consejos, porque sembrarán
semillas de disensión entre los miembros de la familia. Estos individuos
astutos harán un espectáculo de tu buen-deseo y lograrán su propio interés
egoísta. Sin duda, se conocerán por fin, pero hasta entonces las disputas
familiares disminuirán tu prestigio y destruirán tu dignidad. Por lo tanto,
debes ser muy cauteloso desde el principio.
Junto con los asuntos en su vida mundana, no debes dejar de meditar en el
Nombre Divino, tanto como sea posible, de acuerdo con tu capacidad, al
menos por la mañana, al mediodía y por la tarde. Debes leer regularmente
Pothi (Libros Sagrados) tanto como sea posible. Debes agitar el alcanfor
ante Dios si puedes permitirte hacerlo. A partir de entonces, debes adorarlo
de acuerdo con tu práctica respectiva. Así lograrás la realización, tanto en
la vida mundana como en la espiritual. Dios otorgará felicidad y paz
constantes a tales personas. Nunca serán infelices. Debes comportarte con
tacto, inteligencia y astucia. Debes rendir tu mente e intelecto al Señor y
actuar de acuerdo con Su Voluntad. (PP.9 a 11)
 Parte II
LA META
(A) Bien Mundano
(30) Sólo Dios otorga dicha tanto en la vida mundana como en la
espiritual.
Todos los eventos encantadores en tu vida fueron el resultado de la gracia
divina: la gracia del Atman, ya que solo Él es el hacedor y el director. El gran
Maestro (Sadguru) se había organizado así y, por lo tanto, podías disfrutar
del deleite automáticamente. Es el Espíritu, el Atman, en tu corazón el
verdadero Sadguru. Ya que estás absorto en Su meditación, te has
convertido en un objeto de Su afecto. Así que Su gracia provocó los
acontecimientos que le concedieron deleite. Por lo tanto, siempre debes
recordar esto: "El recuerdo (del Nombre Divino) es Brahman (Realidad
Espiritual) y el no recuerdo (de lo mismo) es Maya (Ilusión mundana)".
Siempre debes mantener la compañía de aquellos que han instalado
firmemente el Nombre y la Forma del Señor en sus corazones, y meditar en
el Divino Nombre en compañía de tales Santos. Si cumples estas
condiciones, el Atman te otorgará la felicidad de todas las formas posibles,
como ya lo has experimentado. Dado que tal experiencia ha purificado tu
corazón, no necesitas más instrucciones. (PP.95-96)
Aquél cuya gracia le ha otorgado este deleite, no dejará de otorgar lo mismo
en todas las formas posibles en el futuro también. Él te protegerá en todo
momento. Por lo tanto, sin preocuparte por las preocupaciones que se
interponen en su deleite, debes practicar la meditación tanto como sea
posible cuando tengas tiempo libre. Debes continuar tu meditación fijando
su mirada en la punta de su nariz en todo momento, mientras caminas,
comes, bebes, te sientas y escribes. Eso es bastante suficiente. No tengas
dudas sobre su eficacia. La meditación constante es suficiente para
alegrarte. (P.115)
(31) La gracia de Dios elimina la ansiedad.
Algun tiempo a causa de la hambruna, el hombre tuvo que sufrir de
preocupación. Incluso entonces estaba recordando al Señor y Su Nombre.
Ahora que la hambruna se ha desvanecido, se ha olvidado del Señor y se ha
dedicado a sus actividades mundanas. Él ha estado muy preocupado por
hacer provisión para su vida al acumular riqueza. Cuando a veces se
requiere que los devotos sufran, algunos de ellos continúan reflexionando
solo sobre su miseria. Su corazón está siempre perturbado por la miseria.
Naturalmente, se olvidan de su deber primordial de meditación en el
Nombre Divino. Además, cuando emplean sus oídos, ojos y lenguas, para
escuchar, ver y hablar sobre los sentidos-objetos, acumulan una gran
cantidad de pecado. Pero debido a su ignorancia, suponen que este
sufrimiento es absolutamente inevitable. Sin embargo, si adoptan el camino
de la Devoción, según lo instruye el Sadguru y se ocupan de sus oídos, ojos
y lenguas en el servicio del Señor y llevan a cabo su meditación
sinceramente en todo momento, acumularían un gran fondo de méritos.
De este modo, todos los obstáculos desaparecerían y experimentarían
felicidad y se deleite tanto en su vida mundana como espiritual.
Al mismo tiempo, se despertaría en ellos la discriminación, que dirigiría su
atención hacia Dios. El siguiente pensamiento, entonces, caerá sobre ellos
y les prestará el coraje necesario:
“No hemos traído ningún objeto con nosotros al venir a este mundo y no
nos llevaremos nada cuando nos apartemos de él. Nuestro principal deber
es meditar en el Nombre Divino. Debemos cuidarlo siempre, ya que no hay
nada más excepto el Señor. Solo él es el verdadero hacedor y director. No
se mueve una brizna de hierba sino por Su voluntad. Su meditación y gracia
destruirían todas las faltas cometidas en nuestras vidas pasadas. El mérito
se acumulará de ese modo y nos dará un deleite espontáneo ”.
Cuando esta sabiduría está firmemente arraigada en el corazón, todos los
pecados desaparecerán. Los obstáculos en la sadhana partirán. Y el cuerpo,
la mente y el corazón obtendrán de inmediato la salud y el vigor necesarios.
El cuerpo se volverá sano, la mente, pura y el corazón estaría lleno de
devoción por el Señor. Pero esta sabiduría debe florecer espontáneamente
en el corazón. Debe ser experimentada directamente. No debe ser
meramente una concepción intelectual. Entonces todo se realizará solo. Si
no practicas un Sadhana sincero, ¿cómo puedes esperar algún pago? Por lo
tanto, debes adoptar y seguir el camino sagrado de la Meditación sobre el
Nombre Divino. Esta es nuestra petición para ti.
Pero las personas abandonan este camino de mérito y cuidan sus cuerpos y
objetos sensoriales con todo su corazón. Están completamente
enamorados del placer de los sentidos. Por eso sufren de penuria y miseria.
No intentan entender el remedio para eliminar esta miseria. Realmente
deberían sentirse avergonzados de esta ignorancia y meditar con fe plena
en el Nombre Divino que otorga el gran Sadguru. Entonces disfrutarán
plenamente del deleite tanto en su vida mundana como en la espiritual. Tal
es el camino de la sabiduría recomendado por Sri Sadguru (PP.189-190)
(32) El quita las calamidades.
Cuando somos asaltados por calamidades en nuestra vida mundana, el
Señor las eliminará, si realizamos la meditación en el Nombre Divino con
devoción exclusiva. En caso de que seamos devotos y adoremos una Forma
personal particular (del Señor), Él asumirá esa Forma y protegerá al devoto
de diversas maneras. Lo ha hecho en el pasado y hace lo mismo incluso
ahora. Estas ilustraciones se pueden encontrar en el Bhakti Vijaya que
contiene las vidas de los Santos. Por lo tanto, tenga la seguridad de que el
Señor evitará todas las calamidades en su vida mundana. Debes darte
cuenta de que Dios ayudará a Sus devotos en todos sus asuntos y se
alegrará por ello. Debes tener totalmente en cuenta que Él también reside
en nuestros corazones y continúa con tu Sadhana gustosamente. Este es tu
principal deber. Si lo realizas correctamente, el Señor no dejará de cumplir
Su deber (de proteger a los devotos). Este es el único medio de eliminar los
problemas. Como Dios es el único hacedor y director, todo sucede por Su
Voluntad. Es erróneo suponer que nuestra diligencia y astucia traerían
mejores resultados. Tu diligencia real debe consistir en meditación
constante. Siempre debes tratar de percibir lo imperceptible. La verdadera
atención consiste en observar al Señor con los ojos medio cerrados. Este es
tu deber principal. (P.36)
(33) Destruye los efectos del karma pasado.
Hay dos cursos: la vida mundana y la vida espiritual. De los dos, el hombre
está más familiarizado con la vida mundana y, por lo tanto, le gusta más. Él
está ocupado en experimentar la felicidad y la miseria que surgen en ella.
Cuando se le exige que enfrente situaciones dolorosas, cree implícitamente
en las historias narradas en las Puranas sobre las experiencias de grandes
hombres en tales circunstancias, y como ellos trata de soportar su dolor con
fortaleza. Incluso los dioses tuvieron que sufrir en el pasado. También se les
exigía que llevaran una vida de privación. Lo que es ordenado por Dios no
puede ser evitado. Todos deben esperimentar de los frutos de su pasado
Karma (acción). Tal convicción ha arraigado profundamente en su mente. Él
no está preparado para abandonarla a cualquier costo, incluso a costa de
su vida. Ha fallado en reconocer su segundo significado espiritual. "La
meditación en lo Divino destruirá los efectos de acciones pasadas, borrará
los dictados de Dios". Estas son las aseveraciones de los santos. Pero el
hombre se niega a creer en ellos a pesar de que son repetidos en sus oídos
varias veces. Continúa fijando su fe en su vieja teoría, se enreda en las redes
de Maya, sufre mucho y pasa sus días y noches en constante preocupación.
Alberga pasión e irritación en su pecho y se arruina por completo.
Realmente la felicidad y la tristeza, el mérito y el demérito, el honor y la
deshonra pertenecen al cuerpo perecedero y, por lo tanto, todos son
perecederos, ambos unen a una persona, lo atrapan. No entiende cómo
debe comportarse en las mallas de Maya. No puede saber qué curso
adoptar y qué rechazar. Bajo estas circunstancias, debe buscar la guía de
los grandes santos, vivir en su compañía, depositar la confianza implícita en
ellos y practicar fielmente la disciplina prescrita por ellos. Esto le otorgará
una felicidad duradera. Y cuando esta felicidad se desarrolle mucho,
automáticamente ahogará toda su pasión e irritación. Este rumbo
espiritual, si se adopta sinceramente, eliminará los efectos de la acción
pasada. “¿Quién revertiría el decreto divino? Un Sadguru lo revertiría”, así
lo declaran los santos. Abandonando un rumbo tan espiritual, el hombre
confía afectuosamente en el trabajo del Destino y simplemente desperdicia
su vida en vana ansiedad. ¿Qué se debe hacer ante semejante locura?
(PP.227-228-229)
(34) El Remueve los obstáculos y Asegura el Exito
Para el cumplimiento de todos nuestros deseos, la meditación constante
sobre el Nombre Divino es absolutamente necesaria. Si meditamos en el
Nombre con fe firme y devoción tres veces al día, como lo indica el Sadguru,
nuestra mente estará libre de todo tipo de dudas. “La meditación en el
nombre de Hari (Dios) ahuyentará los obstáculos en todas las direcciones.
“Si el discípulo recuerda constantemente a su Sadguru, siempre sentirá y
experimentará la presencia de su Maestro cerca de él. Es la seguridad del
Señor que si el devoto lo llama constantemente, Él eliminará los obstáculos
de su devoto. (P.99-100)
Si el Nombre que concede el Sadguru se medita con fe y convicción, al fijar
la mirada en la punta de la nariz, nuestro trabajo se coronará
automáticamente con éxito sin ningún obstáculo. Como es la intensidad de
su devoción, así es la gracia del Señor. La ayuda de Dios depende de tu
devoción. El recuerdo constante conferirá deleite. (P.169)
(35) Permite al buscador trascender pares de opuestos.
Los pares de opuestos son Maya y Brahma, dualidad y no dualidad, vida
mundana y vida espiritual, conocimiento e ignorancia, con forma y sin
forma, maestro y discípulo; todos estos contribuyen a estimular el
pensamiento y permiten al hombre alcanzar el autoconocimiento. Y a
través de la gracia del Sadgurú cuando la alcanza, tanto su conciencia como
su no percepción desaparecen y trasciende los pares de opuestos. "Un
crítico siempre debe ser nuestro vecino, ya que siempre expondríá nuestros
méritos y deméritos".
Cuando un crítico señala nuestros méritos y deméritos, los consideraríamos
y reflexionaríamos sobre ellos cada vez más. Entonces entenderíamos
completamente su naturaleza esencial. Y podríamos trascender tanto la
vida mundana como la vida espiritual y alcanzar la liberación incluso en esta
misma vida. Por el momento estamos viviendo entre estos pares de
opuestos. Pero cuando estemos firmemente convencidos de estos
opuestos, los productos de Maya se volverían idénticos y nuestros gustos y
aversiones sobre ellos desaparecerían. Pero para realizar esta identidad, la
meditación en el Nombre Divino es absolutamente necesaria. Debe ser
inmensamente desarrollado. En la vida mundana, nadie se hace rico o
instruido al mismo tiempo. Del mismo modo, ninguno puede alcanzar el
autoconocimiento instantáneamente. Todo depende de la continuidad de
la práctica que debería aumentar el número de nombres repetidos.
Además, esta práctica debe llevarse a cabo sinceramente. Entonces solo el
autoconocimiento nos iluminaría. Incluso después de este logro, estamos
obligados a continuar nuestra vida mundana. Nadie puede abandonarla. De
la misma manera, debemos dirigir nuestra vida espiritual: continuar nuestra
meditación en el Nombre Divino. Por lo tanto, debemos amar estos dos
aspectos de nuestra vida, realizar nuestra Sadhana con toda sinceridad y
mantener el autoconocimiento. Deberíamos estar firmemente establecidos
en ella. Solo entonces se realizará el verdadero secreto de la vida espiritual.
(PP.286-287)
(36) Los milagros no son signos de Auto-realización.
El Señor encarnó en la tierra en forma de Digambar (Sly-clad); Los Santos
viven en el mundo como pisacas (fantasmas). "Digambar" significa "no
adjunto" o "desnudo". Y " Pisaca" significa "sin deseos" o "loco". El primer
significado es espiritual, mientras que el segundo es mundano. Las personas
que desean prsentarse como los Santos se convierten en Digambar o se
comportan como Fantasmas en el sentido mundano del término. Aun así,
las personas mundanas consideran que su comportamiento es real y
confían plenamente en estos hipócritas, seudo santos. Asimismo, hay
algunas personas que predicen el pasado y el futuro y realizan varios
milagros. Se ponen varios tipos de vestimenta y muestran una variedad de
trucos. Tales hipócritas también son de confianza implícita y su
comportamiento es apreciado y aprobado por estas personas mundanas.
Es natural que el cuerpo transitorio sea atraído por estas cosas transitorias.
Confía fácilmente en tal comportamiento, ya que es similar al suyo propia.
Nuestra actitud generalmente participa de nuestra naturaleza. Por lo tanto,
una persona con conciencia corporal considera a tales hipócritas como
santos realizados y los venera. Pero los Sadakas que conocen el Atman
Eterno nunca admirarán ni respetarán tales condiciones no eternas. No
admitiremos entonces que estos son grandes santos. Lo semejante atrae,
al devoto le gusta la devoción, a un erudito le gusta el conocimiento Esta
es la verdad.
Por lo tanto, Sri Nimbargi Maharaj, con gran compasión, ha declarado
enfáticamente: “Aunque una persona haya traído el Sol ante ti, te ha
revelado el pasado y el futuro, no lo consideres como un Santo realizado.
No consideres que tal conocimiento fraudulento sea autoconocimiento ".
Pon la confianza implícita en estas palabras de Sri Nimbargi Maharaj. El
camino de la meditación en el Nombre Divino que ha prevalecido hasta
ahora, por la gracia de Sri Maharaj, es el único Camino sagrado que puede
otorgar el Auto-conocimiento. Este es el sendero genuino del Auto-
conocimiento. Debemos adoptar este Camino Sagrado. ¡Pero pobres
compañeros! No les importa saber la naturaleza de un Camino tan sagrado.
¿Qué se debe hacer ante esta ignorancia? (P.85)
(37) Un fariseo no puede ser un santo
El es un verdadero Sanyasi, un renunciante, que ha olvidado "Yo y mío". Él
es un verdadero Santo realizado que se ha despedido completamente de la
conciencia corporal y vive constantemente en la Auto-conciencia. Tal
Autoconciencia requiere un feroz fervor y renuncia. Siendo este el caso, los
pobres, que trabajan bajo la ilusión de la conciencia corporal, adquieren
conocimiento intelectual e intentan imitar el comportamiento eterno de los
Santos, para ser respetados como Santos por todos. Hacen un espectáculo
de su santidad. Profesan que han abandonado el hogar, han dejado de
hablar y han adoptado el silencio. Incluso se jactan de su santidad y se
llaman a sí mismos jnanis. Pero su mente no está libre de pasión por los
objetos sensoriales. Por lo tanto, muy a menudo son víctimas del repentino
aumento de la pasión y la ira, ya que no poseen una renuncia genuina.
¿Cómo pueden tales personas adquirir la grandeza de los santos? (P.272)
(38) Sólo la realización de Dios es Autoconocimiento real.
El Santo Ramadas ha definido el Auto-conocimiento. El autoconocimiento
no debe estar tentado por milagros. Se nos ha dicho hasta ahora que Sri
Dattatreya y otros Santos realizados han hecho milagros. Pero es la
afirmación de los intelectuales. Las Almas Realizadas nunca harán tal
afirmación. Esto no es Auto-conocimiento espiritual. Pero a medida que las
personas están acostumbradas a tratar la actividad milagrosa como el canto
del Auto-conocimiento, esta noción tiene una profunda raíz en sus
corazones. Por eso consideran los milagros como Auto-conocimiento. Esto,
sin embargo, es una concepción errónea. La realidad o no de esta noción
no puede entenderse excepto a través de la compañía de los santos.
(39) El conocimiento intelectual y la iluminación espiritual.
El Namaskara-satak y otros poemas enviados por usted fueron muy
apreciados por todos. El intenso amor y las devociones que ustedes
expresaron en ellos les brindaron un inmenso deleite que no se puede
describir con palabras. Pero todo esto es la expresión del conocimiento
mundano, intelectual. De la misma manera en que se ha deleitado con este
conocimiento, también debe disfrutar de la Divina Espiritualidad, del
inefable Paramatman, practicando una intensa meditación en el Nombre.
La iluminación espiritual es mil veces superior al conocimiento intelectual.
Su gran superioridad simplemente desafía la descripción. La realización del
Paramatman sin atributos libera a un sadhaka de los deseos y deberes.
Luego difunde la gloria de la devoción entre las personas y les confiere la
obligación. Así se hace famoso, y lleva una vida feliz.
Por lo tanto, para calificarte a ti mismo para desarrollar tal disociación,
debes continuar tu meditación sobre el Nombre Divino con el celo y la
firmeza adecuados. Sri Sadguru le ha pedido encarecidamente que haga
esto sin falta. Usted ha logrado la eminencia al llevar a cabo sus deberes
mundanos de una manera excelente que es realmente encomiable. Del
mismo modo, esperamos que te dediques ardientemente a la meditación y
te califiques plenamente para alcanzar el inefable Auto-conocimiento-
Auto-realización. (P.161)
(40) Solo la Auto-realización es el Swadharma Real
Swadharma o el deber de uno es doble: el deber mundano y el deber
espiritual. El cuerpo es después de todo, no eterno. Una persona considera
los deberes relacionados con tales deberes corporales como la caridad, el
peregrinaje, etc., realizados para mejorar su grandeza: -como un verdadero
Swadharma. Ya que abraza firmemente la ilusión de que es eterno, él solo
considera los deberes mundanos como Swadharma. De hecho, como se
describe en el verso, el mundo entero es producto de la ilusión:
Soy una ilusión; eres una ilusion
Todos los devotos e incluso la Divinidad son una ilusión.
El mundo mismo es el producto de la ilusión.
Por lo tanto, todos los deberes en esta vida mundana son ilusorios. Nunca
serán reales, nunca se convertirán en Swadharma. Realizar el propio Si
Mismo a través de la meditación en el Nombre Divino es el único
Swadharma espiritual." Residir en el Si Mismo es el Swadharma, el deber de
todos los deberes". Esta es la afirmación de Sri Ramdas. Esta es la verdad.
Los Pandavas obedecieron a Sri Krishna y llevaron una vida justa. De ahí que
tuvieron gran respeto y obtuvieron gran renombre. Las grandes obras
escritas sobre ellos han brindado orientación a varias personas y han
demostrado ser una bendición para ellas de muchas maneras. Todo esto es
el resultado de su veracidad, su práctica del Swadharma. Aun así, una vez
bajo la influencia de la emoción mundana, se sintieron atraídos por los
objetos sensoriales que los engañaron y los tentaron a expresar: "Nar ova
kunjaro va" - "Hombre o Elefante" - ello provocó imperfecciones en su
carácter, tan mundano. El deber no debe ser considerado como real. La
pasión por los objetos sensoriales deja un gusto por ellos en el corazón. Tal
gusto trajo un estigma incluso a grandes almas como Narad, Brahma e
Indra, etc. Ninguna es capaz de detectar este impulso oculto en el corazón
que mueve a las personas a cometer actos equivocados. Aun así, como
anteriormente habían practicado el Swadharma real, se los considera
grandes almas divinas. (P.29)
(41) La Auto-realización en sí misma es la Liberación Suprema.
Tanto las formas de vida mundanas como las espirituales son el producto
de la gracia del Sadguru. Son guiados y provocadas por la voluntad del
Señor. No se mueve una brizna de hierba sino por su voluntad. Siendo este
el caso, no es apropiado estar absorto solo en el mantenimiento de la
propia profesión y olvidar las actividades espirituales de uno. Por lo tanto,
si continuamos nuestra meditación sobre el Nombre Divino con constancia
regular como lo ordena nuestro Sadguru, podremos cumplir con ambos
deberes correctamente. Este es el verdadero Dharma. Pero las personas
consideran los deberes mundanos como Caridad, Sacrificio, etc., solo como
sus deberes y comienzan a cumplirlos. De ese modo adquirirían algún
mérito. Sin duda. Pero el tiempo aguarda con impaciencia su destrucción.
Tal Dharma forja lazos de Karma para ellos y los hace sufrir el dolor y la
tristeza. Por lo tanto, "el logro de la Auto-realización es el más supremo de
todos los deberes". ¡Pero desafortunadamente pobres amigos! No les
importa, porque se ha convertido en una larga tradición para ellos
considerar que los deberes mundanos son Swadharma. Esto ha arraigado
profundamente en sus corazones, por lo que se niegan a creer qué es la
verdad espiritual, a saber: "La Auto-realización es el supremo Swadharma".
Éste no debería ser el caso. Realmente la Auto-realización es el Swadharma
más elevado. (PP.74-75)
(42) La conciencia del cuerpo debe transformarse en conciencia de Dios
Cada Jiva (alma) viene de Siva (Dios) y regresa a Dios. Pero durante su
estadía en la tierra, bajo el hechizo de los objetos sensoriales, se olvida de
su Fuente Divina, se considera a sí misma como Jiva y comienza a llevar su
vida mundana. Su ilusión no le permite identificarse ni con la vida mundana
ni con la espiritual. Su realzado ego lo hace unilateral y lo priva del disfrute
de cualquier tipo de felicidad. Realmente el alma no tiene vida. Solo Dios
existe en el verdadero sentido del término. Ambas formas de vida le
pertenecen. Por lo tanto, el mero recuerdo de Dios es el único deber del
alma. Si esta convicción está firmemente arraigada en ella, el alma podría
disfrutar de la felicidad y la satisfacción. Por lo tanto, uno debe practicar la
meditación con fe firme y regularidad, hasta que la convicción de su
identidad con Dios choca la raíz en el alma. Entonces se daría cuenta de su
unidad con Dios y disfrutaría la felicidad y la felicidad en todos los aspectos,
tanto en la vida mundana como en la espiritual.
(43) La identificación de Jiva y Siva es el Fin Supremo de la vida humana.
El mérito alcanzado por la práctica de la penitencia en la vida anterior
permite a una persona obtener una vida humana en la que se hace digna
de perseguir la vida espiritual. Ahora, si conduce su vida mundana y
espiritual reteniendo la conciencia de su meditación pasada, desarrollará
una actitud de un testigo desapegado y un no hacedor. Él también alcanzará
la divinidad. Su antiguo mérito le otorgó cuerpo humano. Y a medida que
lleva a cabo la misma meditación, alcanza la misma Divinidad. Como dice el
adagio Kadnnada: "Astakke istu istakke estu?" - "Si ese (mérito) ha otorgado
esta felicidad, ¿cuánto más felicidad otorgaría este mérito superior?"
(PP.59-60)
Si una persona realiza que Dios es impersonal, estará completamente libre
de la conciencia del Alma, de la conciencia de que es un devoto. Se vuelve
impersonal y sin forma. Él está siempre inmerso en la conciencia de Dios.
Por lo tanto, se convierte en un no-hacedor en ambas esferas de la vida. Él
es un devoto real que experimenta tal transformación. Él es una verdadera
alma liberada. Esta es la Liberación final a través de la Unidad. Y este es el
Fin Supremo de la vida.