MONOGRAFIA:

EL FEMINISMO

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Índice

Tema Página

Introducción…………………………………………………………………………… 3

Desarrollo……………………………………………………………………………….. 5
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Conclusión……………………………………………………………………………… 12
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Bibliografía……………………………………………………………………………... 15
Falta…….

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Introducción
El feminismo, que se puede definir como, movimiento social y político que
supone la toma de conciencia de las mujeres como colectivo humano, de la
opresión, dominación, y explotación por parte del colectivo masculino en el seno
del patriarcado bajo las distintas fases históricas del modelo de producción, lo
cual las movilizan a la acción. Se trata de un movimiento que exige que ambos
sexos tengan los mismos derechos. La característica principal de este
movimiento de mujeres es su heterogeneidad, alimentada por diferentes
vertientes, que se expresan en diferentes formas de lucha y organización, en una
presencia desigual en la escena social, en diferente demandas reivindicativas,
incluso contradictorias y que no siempre expresan en forma evidente las
reivindicaciones que apuntan a transformar las relaciones de género. Para
analizar este movimiento es necesario mencionar el contexto en que se
desarrolla y su relación con el movimiento marxista. El feminismo tiene sus
orígenes en la Ilustración, debido a que la polémica ilustrada sobre la lucha por
la igualdad y la emancipación, originan un nuevo discurso crítico que utiliza las
categorías universales de su filosofía. El mismo nació, inmediatamente después
de la independencia de los Estados Unidos, la Revolución Francesa, y las demás
revoluciones burguesas. La Revolución Francesa en 1789, que tenía como
objetivo central la conquista de la igualdad jurídica y la adquisición de las
libertades y derechos políticos, manifestó una contradicción. La revolución que
basaba su justificación en la idea universal de la igualdad natural y política de los
seres humanos, negaba el acceso de las mujeres a los derechos políticos. Esto
significó negar la libertad y la igualdad de las mujeres con respecto al resto de
los individuos. La Revolución Industrial hace que el papel de la mujer quede aún
más marginado, tanto en su función como esposa y madre. El nuevo sistema
económico capitalista incorporó a las mujeres proletarias al trabajo industrial,
pero las mujeres burguesas quedaron recluidas en el hogar sin ningún labor
reconocido. En este contexto, las mujeres comenzaron a organizarse en tornos
a la reivindicación del derecho al sufragio, que recién después de la Primera
Guerra Mundial lograron conseguir. A mediados del siglo XIX comenzó a
imponerse en el movimiento obrero el socialismo marxista, que articuló la
llamada cuestión femenina en su teoría general ofreciendo una nueva
explicación del origen de la opresión de las mujeres y una nueva estrategia para
su emancipación. En consecuencia, de este análisis la emancipación de las
mujeres está ligada a su retorno a la producción y a la independencia económica.
Las feministas de esta primera época plantearon también el derecho al libre
acceso a los estudios superiores, la igualdad de derechos civiles y laborales.
Actualmente el poder, la autoridad y el prestigio se construyen como atributos
referidos al hombre. En una sociedad donde todo se renueva día a día, hay un
elemento que, si bien cambia, no lo hace como ciertos grupos desean.

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Según fue evolucionando el feminismo contemporáneo y según se fueron
dando cuenta las mujeres de que los hombres no eran el único grupo de
nuestra sociedad que perpetuaba el pensamiento y la práctica sexista —las
mujeres también podían ser sexistas— el sentimiento antihombres dejó de
moldear la conciencia del movimiento; los esfuerzos pasaron a centrarse en la
creación de justicia de género. Pero las mujeres no podíamos unirnos para
impulsar el feminismo sin enfrentarnos a nuestro pensamiento sexista. La
sororidad no podía ser poderosa mientras las mujeres siguieran compitiendo
entre ellas. Las visiones utópicas de la sororidad que se basaban únicamente
en la conciencia del hecho de que todas las mujeres eran de alguna manera
víctimas de la dominación masculina se vieron afectadas por los debates de
clase y raza. Los debates sobre las diferencias de clase surgieron muy pronto
en el feminismo contemporáneo, antes que los debates sobre la raza.
Desde sus inicios, el movimiento feminista ha estado polarizado. Las
pensadoras reformistas eligieron hacer hincapié en la igualdad de género. Las
pensadoras revolucionarias no queríamos simplemente modificar el sistema
existente para que las mujeres tuvieran más derechos; queríamos transformar
ese sistema, acabar con el patriarcado y el sexismo. Como los medios de
comunicación de masas patriarcales no estaban interesados en la visión más
revolucionaria, la prensa convencional nunca le prestó atención. La imagen de
la «liberación de las mujeres» que quedó y que permanece en el imaginario de
la gente representa a mujeres que querían lo que tenían los hombres; y esto
era más fácil de alcanzar. Los cambios de la economía del país, la crisis
económica, la pérdida de empleos, etc., crearon el clima adecuado para que
nuestra ciudadanía aceptara la noción de la igualdad de género en el trabajo.

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Una de las demandas más explícitas e históricas de los movimientos feministas
tiene que ver con el acceso al espacio público y político. Desde el sufragismo
hasta el feminismo radical, apelan por la igualdad de las mujeres, denunciando
su exclusión explícita. El feminismo se ha articulado entonces, en relación a
una serie de problemáticas que buscan revertir la condición de opresión y
subordinación de las mujeres, fomentando la conciencia pública y social en
torno a situaciones como la violencia de género, el aborto, la feminización de la
pobreza, las brechas políticas, la inequidad laboral, etc.
Hoy en día las mujeres en el mundo occidental gozan de una presencia real en
el espacio público. En este sentido, preguntarse por la igualdad de las mujeres
y su posición subordinada en el actual escenario, parecería una disyuntiva
retórica, un alegato casi inconsistente. Sin embargo, las cifras de feminicidios,
índices de pobreza, cesantía y precarización laboral, dan la respuesta
señalando la inequidad en relación a los hombres. Como quizás dirán muchos
compañeros politizados, militantes y activistas de distintos movimientos, el
feminismo actualmente se subsume dentro de una problemática mayor. Y es
cierto, anclar la lucha feminista en un escenario económico es real en la
medida que apelamos de igual manera a relaciones sociales basadas en la
reciprocidad, solidaridad e igualdad, desvinculadas del ámbito económico que
hoy impregna en las sociedades neoliberales.
La vigencia del feminismo en la actualidad apunta a la democratización de los
espacios políticos, sociales e institucionales. Denunciando el contexto cultural
actual donde se naturaliza la diferencia sexual, como también al sistema
patriarcal en tanto eje estructurante de las divisiones sexuales y sociales. Para
las izquierdas, prolongar una lectura que minimice, excluya, infantilice o
estereotipe al feminismo es continuar con un análisis que perpetúa las
inequidades en todas sus esferas.
La toma de conciencia feminista revolucionaria enfatizaba la importancia de
aprender sobre el patriarcado como sistema de dominación, sobre cómo llegó a
institucionalizarse y sobre cómo se perpetúa y se mantiene. Entender la
manera en que la dominación masculina y el sexismo se expresaban en la vida
diaria concienció a las mujeres sobre cómo eran acosadas, cómo trabajaban
para otros y, en el peor de los casos, cómo no tenían ningún control sobre sus
vidas. En los orígenes del movimiento feminista contemporáneo, los grupos de
conciencia a menudo se convirtieron en espacios en los que las mujeres
simplemente daban rienda suelta a la hostilidad y a la rabia reprimidas por los
abusos, y se centraban poco o nada en las estrategias de intervención y
transformación. En un nivel muy básico, muchas mujeres heridas y oprimidas
utilizaron los grupos de conciencia de manera terapéutica; era el espacio donde
destapaban y revelaban abiertamente la profundidad de sus heridas más
íntimas. Este aspecto confesional funcionó como ritual de sanación. A través de
la toma de conciencia las mujeres obtuvieron la fuerza para desafiar a las
fuerzas patriarcales en el empleo y en el hogar. Sin embargo, de forma
importante, la base de este trabajo empezó cuando las mujeres examinaron el
pensamiento sexista y crearon estrategias con las que cambiar nuestras

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actitudes y creencias a través del pensamiento feminista y del compromiso con
la política feminista. Fundamentalmente, el grupo de conciencia era un espacio
para la transformación. Para construir un movimiento feminista de masas las
mujeres necesitaban organizarse. La sesión de toma de conciencia
normalmente tenía lugar en casa de alguien (en vez de en un espacio público
que había que alquilar o que tenía que ser cedido). En ese lugar de reunión las
pensadoras y activistas feministas con experiencia podían reclutar nuevas
conversas. La comunicación y el diálogo eran, de forma significativa, la
prioridad fundamental en las sesiones de toma de conciencia. En muchos
grupos se tenía como política que hablara todo el mundo. Las mujeres se
turnaban para hablar con el fin de asegurarse de que se oyera a todas. Este
intento de crear un modelo de debate no jerárquico verdaderamente dio a todas
las mujeres la oportunidad de hablar, pero a menudo no creó un contexto para
un diálogo comprometido. En los grupos de conciencia, eran frecuentes los
debates acalorados ya que de esa forma pretendíamos aclarar nuestra
comprensión colectiva sobre la naturaleza de la dominación masculina. Solo a
través del debate y el desacuerdo podríamos empezar a encontrar un
planteamiento realista sobre la explotación y la opresión de género. El
pensamiento feminista surgió por vez primera en el contexto de pequeños
grupos en los que, con frecuencia, las personas se conocían entre sí. A medida
que este empezó a teorizarse en material impreso para llegar a una audiencia
más amplia, los grupos se deshicieron. La creación de los estudios de la mujer
como disciplina académica aportó otro escenario desde el que se podía
informar a las mujeres sobre el pensamiento y la teoría feminista. Muchas de
las que encabezaron la introducción de las clases de estudios de la mujer en
facultades y universidades habían sido activistas radicales de las luchas por los
derechos civiles, los derechos de las personas homosexuales y el movimiento
feminista temprano. Muchas de ellas no tenían doctorados, lo que significaba
que habían entrado en las instituciones académicas recibiendo un salario más
bajo y trabajando más horas que sus colegas de otras disciplinas. A finales de
los años setenta los estudios de la mujer estaban en proceso de ser aceptados
como una disciplina académica. Este triunfo ensombreció el hecho de que
muchas de las mujeres que habían abierto el camino para su
institucionalización fueron despedidas porque tenían estudios de máster y no
doctorados Poco tiempo después, las aulas de estudios de la mujer habían
reemplazado al grupo de conciencia en el que todo tenía cabida. Mientras que
en los distintos grupos de conciencia podían encontrarse mujeres de orígenes
variados (las que trabajaban exclusivamente como amas de casa, en el sector
servicios o profesionales exitosas), la academia era y sigue siendo un lugar de
privilegio de clase. Las mujeres blancas de clase media privilegiadas, que eran
mayoría en número aunque no necesariamente las que lideraban la vertiente
radical del movimiento feminista contemporáneo, a menudo ganaron
protagonismo porque eran el grupo en el que se centraban los medios de
comunicación como las representantes de la lucha. Las mujeres con conciencia
feminista revolucionaria, muchas de las cuales eran lesbianas y de clase
trabajadora, con frecuencia y a medida que el movimiento recibía más
atención, perdieron visibilidad. Pero una vez que los estudios de la mujer
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arraigaron en las facultades y universidades, al fin y al cabo, estructuras
corporativas conservadoras, se vieron totalmente desplazadas. Cuando el aula
de estudios de la mujer reemplazó al grupo de conciencia como escenario
primario de trasmisión del pensamiento feminista y de estrategias de cambio
social, el movimiento perdió su potencial de masas. De un día para otro y de
buenas a primeras, cada vez más mujeres empezaron a denominarse a sí
mismas «feministas» o a usar la retórica de la discriminación de género para
cambiar su estatus económico. La institucionalización de los estudios
feministas generó un conjunto de empleos tanto en el mundo de la academia
como en el mundo editorial. Estos cambios profesionales condujeron a formas
de oportunismo, y mujeres que nunca habían estado comprometidas
políticamente con la lucha feminista de masas empezaron a adoptar la actitud y
la jerga del feminismo cuando esto mejoraba su movilidad social. El
desmantelamiento de los grupos de conciencia prácticamente borró la idea de
que para llegar a ser una defensora del feminismo una tenía que formarse y
tomar una decisión informada sobre qué significa acoger la política feminista.
Sin el grupo de conciencia como el lugar donde las mujeres se enfrentaban a
su propio sexismo hacia otras mujeres, el rumbo del movimiento feminista
cambió para centrarse en la igualdad en el empleo y la lucha contra la
dominación masculina. Al centrarse cada vez más en la construcción de la
mujer como «víctima» de la igualdad de género y por tanto merecedora de
reparaciones (ya sea a través de modificaciones de las leyes discriminatorias o
de políticas de discriminación positiva) perdió vigencia la idea de que las
mujeres, como parte de su transformación en feministas, necesitaban primero
enfrentarse a su sexismo interiorizado. Mujeres de todas las edades actuaban
como si la preocupación o la rabia por la dominación masculina o la igualdad
de género fuera todo lo que se necesitaba para convertirse en «feminista». Sin
enfrentarse al sexismo interiorizado, mujeres que enarbolaban la bandera
feminista, a menudo traicionaban a la causa en sus interacciones con otras
mujeres. A principios de los años ochenta, la evocación de una sororidad
politizada, tan crucial en los inicios del movimiento feminista, perdió significado
a medida que el terreno de la política feminista radical fue ensombrecido por un
feminismo basado en el estilo de vida, el cual sugería que cualquier mujer
podía ser feminista sin importar cuáles fueran sus creencias políticas. Huelga
decir que ese pensamiento ha socavado la teoría y la práctica feministas, en
suma, la política feminista. Cuando el movimiento feminista se renueve,
reforzará las estrategias que permitan que un movimiento de masas acabe con
el sexismo, la explotación y la opresión sexista que subyugan a todo el mundo,
y la toma de conciencia recuperará de nuevo su importancia original. Al imitar
de forma efectiva el modelo de las reuniones de Alcohólicos Anónimos, los
grupos de conciencia feminista se reunirán en las comunidades y ofrecerán el
mensaje del pensamiento feminista a todo el mundo independientemente de su
clase, raza o género. Aunque pueden aparecer grupos específicos basados en
identidades compartidas, los grupos de base deben componerse con personas
de procedencias distintas. La toma de conciencia feminista por parte de los
hombres es tan esencial para el movimiento revolucionario como los grupos de
mujeres. Si se hubiera hecho hincapié en los grupos masculinos que
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enseñaran a los niños y a los hombres qué es el sexismo y cómo puede
transformarse, a los medios de comunicación de masas les habría resultado
imposible retratar al movimiento como antihombres. También habría evitado la
formación de un movimiento masculino antifeminista. A menudo los grupos de
hombres se formaron siguiendo los pasos de un feminismo contemporáneo que
no abordaba en absoluto las cuestiones del sexismo y la dominación
masculina. Al igual que el feminismo basado en el estilo de vida y dirigido a las
mujeres, estos grupos a menudo se volvieron espacios terapéuticos en los que
los hombres se enfrentaban a sus heridas sin una crítica al patriarcado o un
programa de resistencia a la dominación masculina. El movimiento feminista
futuro no cometerá este error. Los hombres de todas las edades necesitan
espacios donde se afirme y se valore su resistencia al sexismo. Sin los
hombres como aliados en la lucha, el movimiento feminista no avanzará. En
este momento tenemos mucho trabajo por hacer para contrarrestar la idea
profundamente interiorizada en la psique cultural de que el feminismo es
antihombres. El feminismo es antisexismo. Un hombre que ha renunciado al
privilegio masculino y que ha adoptado la política feminista es un valioso
compañero de lucha; no supone, de ninguna manera, una amenaza para el
feminismo; mientras que una mujer infiltrada en el movimiento feminista que se
sigue rigiendo por el pensamiento y el comportamiento sexista sí supone una
peligrosa amenaza. La intervención más poderosa que hicieron los grupos de
conciencia fue, de manera significativa, la reivindicación de que todas las
mujeres deben enfrentarse a su sexismo interiorizado y a su lealtad al
pensamiento y a la acción patriarcal, y deben comprometerse con la
transformación feminista. Todavía se necesita esa intervención; sigue siendo el
paso necesario para cualquiera que opte por la política feminista. Hay que
transformar al enemigo interior antes de que podamos enfrentarnos al enemigo
exterior. La amenaza, el enemigo, es el pensamiento y el comportamiento
sexista. Si las mujeres enarbolan la bandera de la política feminista sin abordar
y transformar su propio sexismo, el movimiento acabará debilitándose.