02 Parashá Noaj

Libro Bereshit - Génesis

VIDEOS Y MEDITACIONES
"APRENDE A BEBER VINO"
30 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL

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En la parashat Noaj se cuenta que Noaj se embriagó, y después de salir del arca,
cuando Hashem hizo el gran milagro de salvar a la humanidad, salvando a Noaj y a toda su
familia, lo primero que hizo, en realidad fue pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y se
embriagó, etc. toda la triste historia que le sucedió a Noaj.

Los sabios aprenden de esto qué grave es el tema de beber licor, beber vino. Y hay una
enseñanza de los sabios previa a la que estudiamos la semana anterior sobre el pecado de Adam
el primer hombre, que de acuerdo a la opinión de rabí Meir el árbol del cual comió era la vid.
Antes está escrito respecto al acto de Noaj, del cual aprendemos la característica de beber vino.
Dice así: "13 vain [‫ו"י‬, vav-iud] se dijo sobre el vino [‫יין‬, iain]". En la historia de Noaj en la Torá,
en un lapso muy corto (enseguida leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, "verbos"
[palabras] que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan que esto se lee "vai",
significando "oi vavoi", [una expresión de pesar, p.ej qué terrible!].

Entonces, quien lee esta historia como un cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es
que toda la Torá hay que "oírla", saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar).
Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es "vai vai, vai…", muchos vai, 13 veces vai.
Algo sorprendente, que alude a cosas muy ocultas como las "Trece Cualidades de Misericordia",
una señal de que con el vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las fuentes de la fe,
los convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo contrario de la bendición que viene a la persona
que se cuida con el vino como corresponde. Aquí hay que prestar mucha atención a cómo se
oye el vai.

Primero digamos antes, ¿qué tan corto es este tramo? Si hubiera 13, ‫י"ג‬, iud guimel, palabras
que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo novedoso, tienen que estar estas 13
palabras dentro de un tramo de no demasiadas palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en
la Guemará) las palabras de todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7x7] palabras.
Es decir, desde el primer vai, que está en ‫ויחל‬, vaiajel, "comenzó", hasta el
último vai, ‫ויידע‬, vaieida, "y supo", hay 49 palabras. Como dijimos ‫מ"ט‬, mem tet, 49 es algo
completo, es un cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un cuadrado.

Ahora, ¿cuál es la conexión entre los 13 vai, ‫ו"י‬dentro de las 49 palabras? Si extraigo las 13 de
las 49 qué queda, ¿cuántas palabras no comienzan con vai? Quedan ‫ל"ו‬, lamed vav, 36 palabras,
que también es un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente que la diferencia entre
6 al cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo a la regla básica que n2 – (n más 1)2 = n
más (n más 1). Aquí 6x6 - 7x7 = 6 más 7 = 13. Esta es una indicación de que hay una división de
las 13 vai también en 6 y 7.

Ahora leamos todo el texto completo:

Contemos juntos [Bereshit 9:20-24]

20‫ כ ֶָרם‬,‫ ִאיׁש הָ אֲ ָד ָמה; וַיִּ ַטע‬, ַ‫ ַויָּחֶ ל נֹח‬.

20: Vaiajel Noaj, ish haadamá, vaitá carem.

"Y comenzó Noaj a ser un hombre de la tierra, y plantó un viñedo."

Entonces el primer verso tiene 2 vaim. Y luego:

‫ ְּבתֹוְך אָ הֳ ֹלה‬,‫ וַיִּ שכָּר; וַיִּ ת ַגל‬,‫הַ ַייִן‬-‫ ַויֵּשת ִמן‬12.

21: Vaiesht min haiain, vaishcar, vaitgal betoj ohaló.

"Y bebió del vino, y se embriagó, y se descubrió en la tienda."

En el segundo verso hay otros 3 vaim. Y luego

22‫ בַ חּוץ‬,‫אֶ חָ יו‬-‫ עֶ ְּרוַת אָ ִביו; ַו ַיגֵּד ִל ְּׁשנֵי‬,‫ אֵ ת‬,‫ חָ ם אֲ ִבי כְּ נַעַ ן‬,‫ ַויַרא‬.

22: Vaiar Jam aví Canaán et ervat aviv, vaiagued lishnei ejav, bajutz.

"Y vio Jam el padre de Canaán la desnudez de su padre,

y se lo contó a sus dos hermanos afuera."

Otros 2, ya llegamos a 7. Luego:

23 ;‫ וַיכַּסּו אֵ ת עֶ ְּרוַת אֲ ִביהֶ ם‬,‫ ַויֵּלכּו אֲ חֹ ַרנִ ית‬,‫ ְּׁשכֶם ְּׁשנֵיהֶ ם‬-‫ ַוי ִָּּשימּו עַ ל‬,‫הַ ִש ְּמלָ ה‬-‫וַיִּ ַקח ֵׁשם ָּויֶפֶ ת אֶ ת‬
‫ אֲ חֹ ַרנִ ית‬,‫ּופנֵיהֶ ם‬,
ְּ ‫ ל ֹא ָראּו‬,‫וְּעֶ ְּרוַת אֲ ִביהֶ ם‬.

23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá, vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et e
rvat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo raú.

"Y tomaron (hasta aquí ya tenemos 8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron sobre sus hombros
(esta buena acción también está incluida dentro de las vaim, es todo parte del gran vai de
haberse embriagado tomando vino), y caminaron (décimo) hacia atrás, y
cubrieron (undécimo) la desnudez de su padre. Y apartaron sus rostros y no vieron la desnudez
de su padre."

24‫ ִמיֵינֹו; ַוי ֵַּדע‬, ַ‫יקץ נֹח‬

ֶ ִּ‫וַי‬

24: Vaiketz Noaj miieinó, vaieidá…

"Y despertó Noaj de su embriaguez y comprendió… [lo que le hizo su hijo menor]."

Estos son los 13 vaim, desde Vaiajel, que significa "comienzo", aludiendo al principio del pecado.
También es de la expresión ‫חולין‬, "julín", "profano", se profanó saliendo del marco de lo sagrado.
¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la santificación del vino, que es algo
sagrado. Pero "vaiajel", "y profanó", sacó el vino del ámbito de lo sagrado y lo puso dentro de
lo profano, de donde salió toda la corrupción, las 13 vaim, que mancilla las 13 Cualidades de
Misericordia. Etc.

El último es vaieida, "y comprendió".

Si unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda. Vaiajel, ‫ויחל‬, "y comenzó", es 54, ‫נד‬, ‫דן‬, Dan,
y el final es vaiedá, ‫וידע‬, "y comprendió", 90, formando algo completo, sólo entre el principio y
el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las 49 palabras juntas hay
muchas guematriot completamente hermosas. Las 13 palabras juntas suman ‫מב‬veces ‫חכמה‬, 42
veces 73, mem bet veces jojmá, "sabiduría". O sea números bellos, pero que reflejan la
corrupción que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ‫ ?ו"י‬Si
es sólo 13 veces vav [6], la primera letra, suma 78, ‫לחם‬, lejem, "pan", y 13 veces iud [10], suma
130, ‫עני‬, oni, "pobreza". Juntos suman 208, lejem oni, "el pan de la pobreza",
de guematria ‫יצחק‬, Itzjak, 8 veces Havaiá, ‫הוה‬-‫י‬, ‫ר"ח‬, reish jet. Esto es 13 veces vai.

Nuevamente hay muchas alusiones, pero hay algo sustancial: ¿Por qué finaliza
la guemará en vaieida, "y comprendió", tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos
a vaiomer, "y dijo", arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv, "Maldito Cnaán, esclavo de esclavos
será de sus hermanos”, ¿etc.? Rashi dice que todo el pecado, el fin del pecado, el final del vai,
es que la persona comprende el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final aquí es
"y comprendió", vaieida.

Nuevamente, es una idea muy importante y profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir
adelante, tiene que empezar desde "y comenzó", donde la persona comienza un proceso en la
vida, no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo hunde en el tacho de basura
completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso ha finalizado? En el momento en que
comprende, que toma conciencia de lo que hizo, qué le sucedió, qué ocacionó, cuál fue su
castigo, por eso el final es vaieda, "y comprendió".
Ahora, si el final es "y comprendió", esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana.
¿Cómo sabe rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el texto, porque es lo que
dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la alusión de que "sufrimiento" en hebreo es
de guematria "el vino", y aquí dice "y bebió del vino, y se embriagó y se descubrió dentro de su
tienda". Luego dijimos algo más, que está insinuado dentro del "Arbol del Conocimiento del Bien
y el Mal", que el vino es "bueno y malo". Puede ser algo bueno, y ser rosh, "cabeza", y puede
degradarse y se convierte en malo, que es rash, "ruido", en vez de cabeza.

Pero ahora tenemos otro remez, otra insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que
estudiamos la semana anterior es una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la
secuencia de la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el último es ‫דעת‬, Daat,
"comprensión". O sea que el final de cuando la persona bebe y se embriaga, al final sabrá qué
terrible es beber vino. Este es su final. O sea que también es el Árbol del Conocimiento", que su
final es saber, como dice la última palabra aquí: "y comprendió lo que le hizo su hijo menor",
que lo castró, o lo sodomizó, de acuerdo a las dos opiniones de los sabios acerca de esto.

Entonces, de aquí aprendemos que el vino tiene 13 vaim, "sufrimientos". Nuevamente, es una
de las enseñanzas más especiales de los sabios, que también hay un número, como es sabido
¿por qué se llama a los sabios ‫סופרים‬, sofrim, "escribas"? Porque cuentan todas las letras [y
todos los fenómenos en la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae 13 sufrimientos
o vaim acerca de lo que hace el vino, señal que si se potencia una buena cualidad [vav iud, 6 más
10 = 16] parece que también hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado de la santidad que suma
en total 208, el Itzjak, ‫יצחק‬, de lo sagrado.

Que Hakadosh Baruj Hu nos conceda el mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo
beber vino y cuando no beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios "pequeño en cantidad
pero de gran calidad".

EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN
PARASHAT NOAJ:
GRACIA A LOS OJOS DE DIOS
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VIVIR CON JASIDUT

5778

https://www.youtube.com/watch?v=Xla_6DnouSc

SIETE PRECEPTOS DE NOAJ

SEMINARIO MEXICO 3 DE AV 5775
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LOS BNEI NOAJ Y LA REDENCIÓN

SEMINARIO MEXICO AGOSTO 2015

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 CLASE 10
AYIN BET Y PARASHAT NOÁJ
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SIGNIFICADO CABALISTICO DE LOS 7 PRECEPTOS DE NOAJ

https://youtu.be/BdFlZnyi7_I

Los Siete Preceptos para salir del Exilio Cabalá y

Meditación clase 2

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TEMAS DE INTERES PARA LAS NACIONES DEL MUNDO

1
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 LAS NACIONES DEL MUNDO
2

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LAS AGUAS DEL DILUVIO

NOÁJ 5779
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EL ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL HABLA CÓSMICA

El don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido de
Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e incorporarlo en
nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el rabino Ginsburgh explica de qué
manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja a la palabra hablada macrocósmica,
delineando las bases para poder usar nuestras palabras habladas para conectarnos con el
cosmos y crear una nueva realidad.

Entrar a la Palabra

Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad

El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de

"arca", teivá también significa "palabra". En una de las enseñanzas más importantes, el Baal
Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj de "entrar en el arca" está también dirigida a toda
la humanidad para que entre a la "palabra".

Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad, tanto si es de Torá, de plegaria o
hasta las que, aparentemente mundanas, son dichas para crear una unión con otra alma. La
conciencia universal de todo lo creado -la humanidad y todo el reino animal- debe penetrar en
cada palabra que pronunciamos.

Cómo Podemos Expresar con la Palabra la Conciencia Cósmica

Cada criatura canta su canción especial a Dios, como está detallado en el Midrashllamado Perek
Shirá. Todo en la creación tiene un origen en el alma del pueblo judío. Cuando cantamos la
canción de cada criatura sobre la tierra, incluimos toda esta conciencia cósmica en nuestra
palabra.

Las Dimensiones del Arca

"El secreto del arca de Noe es el del lenguaje rectificado"

Para entender más profundamente cómo entrar a nuestras palabras, analizaremos las
dimensiones del arca de Noaj. La Torá explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho
y 30 de altura. En cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas
dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras hebreas. De
esto surge lo siguiente:

El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.

El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.

El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.

La Shin Apasionada

Analizaremos ahora cada componente de las dimensiones del arca para que podamos entender
más profundamente el proceso por el cual podemos entrar a las palabras.

El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico, explica que cada letra hebrea tiene un sentido
profundo físico y espiritual. La shin, una de las tres "letras madres", representa el elemento
fuego, que espiritualmente es la pasión.

Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por varias razones: por un deseo de expresarnos,
para obtener una ventaja o para pronunciar palabras buenas de Torá. Todas estas razones para
hablar deben estar motivadas por la pasión.

En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:

Mi corazón arde dentro de mí,

cuando medito, mi fuego interior comienza a arder,

entonces hablo con mi lengua

Este verso expresa sucintamente el proceso por el cual la pasión motiva el habla. Primero el
corazón se inflama de pasión, las palabras del pensamiento crean un fuego interior (los jasidim
de la era talmúdica solían meditar toda una hora antes de comenzar a pronunciar las palabras
de la plegaria) y al final la lengua termina diciendo palabras apasionadas.

La pasión, la capacidad de arder por un objetivo determinado, es el principio "longitud" de la

palabra.

La Nun Sensitiva

Las palabras fogosas pueden tener a veces un efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión
del arca de Noaj y del habla rectificada es 50, la letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta es una
de "las letras elementales", corresponde al mes de Jeshván, la tribu de Menashé y el sentido del
olfato. Espiritualmente este sentido es sensible a los demás. Este es el sentido del Mashíaj, la
sensibilidad que explora incluso en el interior de la conciencia de las almas uniéndose al final
con ellas.

En el habla la sensitividad de la nun tiene un efecto moderador sobre la pasión de la shin,

dirigiendo la llama de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto es, nuestra capacidad de sentir
las necesidades de los demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos. También se aplica a las
palabras que uno reza para si mismo.

Esta sensibilidad de la nun debe hacerlo comprender que su infortunio es sólo un reflejo de los
infortunios de todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya Presencia Divina está en
exilio junto a al Pueblo de Israel.

Si una persona es suficientemente sensible, puede afectar la realidad no sólo a través de la

plegaria sino también por medio de las palabras de Torá que pronuncia, como fue ejemplificado
por Rabí Shimón bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de Torá.

La sensibilidad, la capacidad de abarcar la conciencia de los demás, es el principio "ancho" de la

palabra.

La Lamed Unificadora

Penetrar en la conciencia de los demás con pasión puede ser invasivo si no se atempera con
la lamed. Enseña el Sefer Ietzirá que la lamed, también una "letra elemental", corresponde al
mes de Tishrei, la tribu de Efraim y el sentido del tacto o procreación. El sentido del tacto es la
capacidad de tocar una realidad determinada, unirse a ella y crear algo nuevo, ex nihilo, a partir
de esa unión.

La lamed es la dimensión de "altura" del arca de Noaj y de la palabra. Cuando se da vuelta la

dimensión "altura" deviene "profundidad". La altura, o el clímax de la experiencia de entrar
completamente en la palabra es también su profundidad. Es vivenciar a nuestra palabra
apasionada conectándose con el cosmos entero y unificándose con él con el conocimiento de
que esa unión creará un alma o realidad nueva.

Cuando hablamos con la conciencia de que cada palabra nuestra puede crear una realidad
nueva, nuestras palabras combinadas crearán por cierto la nueva realidad mesiánica.

Las Dimensiones del Arca y de la Palabra

Elemento o Expresión Expresión en la

Letra Dimensión
Sentido Espiritual Realidad

Capacidad de
expresar
pensamientos y
Shin = 300 Largo Fuego Pasión
emociones con
palabras
apasionadas

Capacidad de
Nun = 50 Ancho Olfato Sensibilidad conectarse a los
demás
 Capacidad de
Lamed = 30 Altura/profundidad Tacto Unificación crear una
realidad nueva

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Nóaj 5774

EL HABLA TRIDIMENSIONAL
Clase especial en la granja Javat Maón, tishrei 25, 5774

El domingo pasado, el Rav dio una clase muy especial en un pintoresco lugar llamado Javat
Maón. Incluso con estas fotos de evento y la sesión de estudio, sigue siendo difícil poder captar
el encanto de este rincón único de la patria judía. Ubicado entre las colinas de Judea, y situado
al sur de Jevrón , Javat Maón ("La Granja Maón" , una referencia a Maón, uno de los siete cielos),
es un pequeño pueblo agrícola al lado del Ishuv mayor (asentamiento) de Maón mismo. En Javat
Maón viven una veintena de familias, con viñedos y corrales de cabras en un ambiente
netamente rural.

Mientras las cabras pastoreaban cómodamente fuera de la casa del hombre que organizó la
clase del Rav, decenas de participantes de la clase se quedaron sentados alrededor de una larga
mesa para escuchar las palabras del Rav. A medida que la multitud iba creciendo, muchos de los
asistentes se encontraron escuchando la clase desde fuera, apoyándose en los marcos de las
ventanas como cabras entibiándose en las cercanías.

El evento fue realizado para celebrar la terminación de un ciclo completo del estudio de las serie
de 11 volúmenes Jasdei David Hane'emanim, una de las series de libros en hebreo más conocidas
del Rav. Todas las mañanas, de lunes a viernes, durante más de tres años, el grupo se reunió en
una casa privada de 03:00 a 05:00 de la madrugada (!) para estudiar esta explicación del libro
cabalístico Jasdei David, que está impreso al final del Etz Jaim del Arizal.

Ahora que sabes algunos de lo que hubo "detrás de escena", hemos editado un pasaje
maravilloso titulado "El Habla Tridimensional" acerca de Noaj, el Arca, y una meditación
podemos "llevar con nosotros" al construir nuestras 'arcas' personales de expresión, nuestras
propias palabras habladas ¡conscientemente! El baile ilustrado más arriba se puede ver aquí.

Llegar hasta la Corona

Una de las historias sobre el Rebe Levi Itzjak de Berdichev , cuyo iortzait (día de su fallecimiento)
fue esta semana (25 de Tishrei), relata cómo sacrificó su posición destacada como rabino de
Pinsk al recitar la kedushá de "Corona" (‫ כ ֶֶתר‬. Keter, que se recitan en la plegaria de musaf)
cuando conducía las oraciones en la sinagoga un Shabat por la mañana en lugar de "Te
Santificamos" ( ‫יׁשך‬
ְּ ‫ ) נ ְַּק ִד‬, violando su contrato con la gente del pueblo.1 Al parecer, la esencia
misma del Rebe Levi Itzjak era alcanzar la corona super consciente de su alma para coronar Dios.

En su comentario a la Torá, titulado "Kedushat Levi”,2 Rebe Levi Itzjak explica las dimensiones
del arca de Noé y los interpreta de una manera tal, que podamos entender cómo nosotros
también podemos llegar hasta la corona de nuestras almas.

Entra en la Palabra

En hebreo, la palabra "arca" (‫ ֵתבָ ה‬, teivá) también significa " palabra". El Baal Shem Tov, el
mentor del señor y maestro de Rabí Levi Itzjak, el Maguid de Mezeritch, aprendió de esto que
todas las instrucciones para construir el Arca de Noé son instrucciones para saber cómo 'entrar'
en nuestras palabras, expresando nuestra esencia a través de la articulación de las palabras. El
Kedushat Levi amplía esta idea.

De la Meditación Consciente a la Emoción Apasionada

Antes de hablar, siempre debemos empezar meditando intelectualmente meditar en la

grandeza y majestad de Dios en la medida en que seamos capaces. Podemos lograr este estado
contemplando que pequeños y humildes somos en verdad. Meditar sobre la grandeza de Dios,
por medio del uso de nuestra facultades intelectuales - deberíamos afectar nuestras emociones,
de tal manera de comenzar a sentir el amor y el temor de Dios.

En Cabalá las facultades intelectuales de la mente, la sabiduría y el entendimiento, se les conoce

como "padre" y "madre" cuya unión "da a luz" a las emociones del corazón. Esto significa que
cuanto más contemplemos una realidad espiritual en particular, más llegamos a entenderla. Una
vez que lo entendemos y sentimos lo bueno que es, entonces comenzamos a amarlo. Sin
embargo, el amor va acompañado de un sentido complementario de temor, el temor de que
podríamos perder el objeto de nuestro amor, nuestro tesoro recién descubierto, que logramos
a través de la meditación y la comprensión del mismo.

Atrayendo el Influjo Divino

El Rebe Levi Itzjak continúa explicando que la siguiente etapa, luego de alimentar nuestras
emociones, es alcanzar el reino del placer espiritual. No es suficiente quedarse sólo con el amor
y el temor que experimentamos a un nivel personal, también tenemos que llegar a un nivel
comunal, en el que las emociones lleguen a buen puerto trayendo abundancia espiritual hacia
abajo en todos los mundos.

Si un tzadik (justo) llega a la cima de un gran amor, esto es espiritualmente beneficioso para él,
pero aún no se ha convertido en un canal de bendición para todo el mundo, ¡que es el propósito
al que cada tzadik debe esforzarse por lograr –y el pueblo de Dios son todos tzadikim (pl. de
tzadik)! 3 Para eso el tzadik tiene que prestar atención a su amor para llegar al reino del placer
espiritual, porque de este nivel superior de placer espiritual descienden las bendiciones y el
influjo Divino.
Esta 'descarga' de Divinidad ocurre tanto espiritual como físicamente, en forma de niños, salud
y la vida abundante. Sólo una vez que el tzadik ha alcanzado el reino de placer espiritual es capaz
de atraer la infinita bendición espiritual y material al mundo.

Significado Tridimensional

Ahora, el Rebe Levi Itzjak explica que estas tres etapas de la meditación: contemplación
intelectual, el amor y el temor, y atraer el influjo al mundo desde el reino del placer espiritual,
corresponden a las tres dimensiones del Arca de Noé: altura, anchura y longitud:

Altura: representa la etapa de meditación intelectualmente en la grandeza y la majestad de Dios,

porque el punto más prominente de la altura al estar erguido es la cabeza.

Anchura: es el amor y el temor del nombre de Dios.

Longitud: es el placer y la abundancia que proviene del Todopoderoso, que completa su largo
viaje desde el reino espiritual para afectar a nuestro mundo material.

Ahora que hemos desarrollado las tres dimensiones de nuestra 'arca' meditativa, podemos
traducir estas dimensiones al reino de la palabra hablada ("Arca" y "palabra" compartir la misma
palabra en hebreo, como se mencionó anteriormente). Así como el Arca de Noé tiene tres
dimensiones, lo mismo ocurre con cada palabra que pronunciamos:

Primero: meditamos en la majestad de Dios, hasta que,

Segundo: nuestros corazones son estimulados con amor y temor,

Tercero: alcanzamos nuevamente el reino espiritual del placer que se encuentra en la corona
supraconsciente.

Es muy apropiado entonces que Rabí Levi Itzjak de Berdichev primero nos haya enseñado las
tres dimensiones del habla, y que él haya sido el tzadik que se sintió el impulso de decir "Keter"
en ese Shabat en la sinagoga. Al llegar a este tercer y más alto nivel de expresión, deseó bajar
las bendiciones Divinas. A pesar de que esto significaba perder su posición prominente como
rabino de Pinsk, durante toda su vida fue mucho más importante para él coronar a Dios.

De la clase del rabino Ginsburgh, Javat Maon, 25 Tishrei, 5774

NOTAS
1 Como rabino del pueblo, tenía que aceptar rezar de acuerdo a la versión Ashkenzi, donde no se utiliza la plegaria
de Keter, en la kedushá, al repetir la plegaria por el sheliaj tzibur.

2 Incluso el nombre de este libro se refiere a “kedushá”, Kedushat Levi o la “santidad” o “corona” de Lebi (su nombre)!
3 Ishaiah 60:21.

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Noaj 5773

SOBREVIVIR A LA CATÁSTROFE
shiur del rabino Ginsburgh 29 de Tishrei 5773

En la Parashat Noaj, la humanidad atraviesa dos grandes catástrofes. La primera fue el diluvio,
el holocausto que aniquiló a toda la humanidad y toda vida terrestre excepto aquello que
sobrevivieron en el arca de Noaj. La segunda catástrofe es la dispersión de la humanidad hacia
todos los confines de la tierra, como resultado del colapso de la Torre de Babel. En la parashá
de la semana anterior, Bereshit, conocimos la primera crisis de la historia de la humanidad, la
expulsión del hombre del Jardín del Edén como consecuencia del pecado de Adam y Javá. Estas
son las primeras tres catástrofes que acontecieron a la humanidad.

Además de estas tres catástrofes descriptas en el Libro de Génesis la narración central del
Pentateuco gira alrededor de un cuarto evento crítico, la esclavitud del pueblo judío y su
subsecuente éxodo de Egipto. Si lo meditamos un poco, la esclavitud de Egipto y el éxodo tenían
claramente la intención de capacitar al pueblo judío alcanzar las alturas a las que llegaron. Y
siguiendo esta misma línea de razonar, entender apropiadamente y rectificar cada una de las
tres primeras catástrofes, puede llevarnos a mejorar la realidad.

Profundizar nuestra comprensión de estas cuatro crisis nos permitirá ver cómo cada una es un
arquetipo de varias crisis y catástrofes que hemos enfrentado en el pasado y experimentamos
en el presente, tanto a nivel personal como colectivo.

Primera catástrofe: El Paraíso Perdido

La primera crisis es la pérdida de un sueño. A pesar de que en la Torá el Jardín del Edén es
descripto como una realidad concreta con árboles, hombre, mujer y la serpiente, de todas
maneras, ningún GPS nos ha conducido nunca a ese lugar, y nadie ha fotografiado a los kerubim
resguardando el sendero del Árbol de la Vida. Entonces parece que el Jardín del Edén permanece
como una realidad utópica que se ha retirado a otra dimensión de la realidad, pero la puerta de
acceso a esa dimensión está bloqueada a nuestro acceso. De la misma manera, podemos decir
que antes del pecado de Adam y antes de su expulsión del Edén, nuestro mundo no estaba
dentro de la realidad conocida y no había ningún camino que llevaba desde el Jardín del Edén
hasta las regiones geográficas que nos son familiares.
Esto está implícito en el verso: “Y toda planta del campo no estaba todavía en la tierra… y el
hombre no estaba…” Nuestra presente realidad no existía porque la conciencia del hombre
todavía no había accedido a ella. Después del pecado primordial y de que Adam y Javá fueron
exiliados del edén la imagen se invirtió. El Edén se transformó en una teoría mientras que
nuestro globo asumió un estado de realidad. De hecho, el Arizal dijo que antes del pecado de
Adam, la realidad estaba 14 niveles por encima de lo que está hoy; la realidad habitada por
Adam y Javá permanece más allá del alcance de nuestras manos – el valor numérico de “mano”
(‫ ) יד‬es 14.

Hoy, la utopía es considerada un ideal teórico. Pero la verdad es que este ideal en verdad existió
en el pasado en la forma del Jardín del Edén, razón por la cual continúa jugando un rol muy
importante en nuestro presente estado de conciencia. Aunque vivimos en este mundo, no
somos de aquí, todos fuimos exiliados del Paraíso. Pero no podemos permitirnos caer en la
nostálgica divagación y vivir en un estado como de sueño. Más bien tenemos que actuar en la
realidad como es ahora, donde nos encontramos ahora. “Dios lo envió del Jardín del Edén para
cultivar la tierra de la cual fue tomado”. ¡Esta es nuestra rectificación”

Todos comenzamos nuestra vida con la expulsión del Paraíso: el alma ha sido exiliada de su
mundo utópico y ha sido colocada en la ruda realidad con la cual estamos familiarizados. Desde
ahora, nuestra vida entera está dedicada a nuestra rehabilitación del trauma de nuestra burbuja
que reventó. Incluso en nuestra situación actual, como en Edén, exista una catálisis serpentina
que precipita nuestra expulsión, en la forma de nuestra mala inclinación. Cuanto más éxito tenga
esta serpiente, más nuestra inocencia inicial es derrotada y encontramos que la realidad es aun
más cruel y alienada, dejándonos con nuestro trabajo y la necesidad de enfrentarnos con la
rectificación de la crisis de nuestro paraíso perdido.

Segunda catástrofe: la destrucción del mundo

La segunda catástrofe es la destrucción del mundo. Dice Adam: “fui expulsado del paraíso”, pero
Noaj no fue expulsado y no fue transportado a un nivel diferente de la realidad, pero todo su
mundo fue destruido a su alrededor. Antes del diluvio el mundo no era un lugar agradable para
vivir, y ciertamente no se podría describir como idílico. Sin embargo, el mundo estaba habitado,
que estaba lleno de gente y animales, había bulliciosas ciudades y un estruendo constante de
vida. Pero después de la inundación el mundo era estéril y un silencio espantoso llenaba el
aire. Sólo una pequeña familia, que se había librado de las fuerzas del caos que asolaron la tierra
durante un año entero en un arca que lleva todo un zoológico de animales, tuvo que empezar a
construir un nuevo mundo.

No todo el mundo tiene que pasar por una crisis, pero mucha gente puede relacionarse con la
idea de que su mundo ha sido destruido. Por ejemplo, alguien que ha perdido a toda su familia
y ahora, después de su propia inundación personal tiene que empezar de nuevo. Esta es una
tarea muy difícil, que requiere reunir fuerzas para empezar de nuevo.

Algunos están tentados de tratar de escapar de la realidad recurriendo al alcohol y andando por
ahí borrachos, como lo hizo Noaj... Pero en realidad no hay otra opción. El viejo mundo ha sido
destruido y ya no existe, y ahora sólo te queda construir un mundo nuevo sobre las ruinas. La
generación anterior ha sido destruida, y tú, que formabas parte de esa generación, eres su
rectificación, siempre que tengas un enfoque optimista. No tenemos que ir muy lejos para
encontrar ejemplos de un Noaj moderno, es impresionante ver a los muchos sobrevivientes
judíos del Holocausto, que perdieron todo lo que tenían: su familia, esposas, hijos, posesiones,
y se recuperaron para construir su vida de nuevo.

Tercera catástrofe: la dispersión

La tercera crisis es la dispersión. En la generación posterior a Noaj toda la gente habló "una sola
lengua y las mismas palabras." Todos ellos vivían en un mismo lugar formando una sola
sociedad. Sin embargo, su unidad estaba basada en la ciudad y la torre que habían construido
con el propósito de desafiar a Dios. Esta vez, la catástrofe no vino bajo la forma del exilio o la
destrucción, sino como dispersión. Ahora, de una nación que había fueron setenta, cada una
con su propia lengua, su propio país y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil de
sobrellevar que la expulsión del Edén o la destrucción del mundo, pero no debe ser visto a la
ligera: el marco social cambió por completo y los códigos sociales tuvieron que ser reescritos.

¿Cómo se puede reparar la dispersión? ¿Puede ser que la diversidad sea la

meta? Inmediatamente después de la inundación al final de Parashat Noaj, aparece el primer
patriarca: Abraham. De acuerdo con los cálculos de los sabios, Abraham estuvo presente
durante la construcción de la Torre de Babel, de pie como un revolucionario solitario en
oposición a los constructores de la torre. Abraham, seguido de Itzjak y Iaacov, anunció una
unidad real que puede reunir a un mundo disperso. Los tres patriarcas, de quienes el pueblo
judío estaba destinado a venir, con el tiempo lograron un estado rectificado de unidad - no un
estado humanista imaginario de paz superficial carente de sumisión a la soberanía de Dios, sino
un estado de armonía en cuyo centro se encuentra el pueblo elegido para declarar que antes
que todo eso "Dios es Uno y Su Nombre es Uno".

No es difícil ver crisis de dispersión plagando las sociedades a lo largo de la historia: una sociedad
unificada, o estado o imperio antes unificado, se deteriora en facciones opuestas a medida que
el tejido social se va desarmando. Tomando el lugar de la cooperación basada en la positiva
comunicación constructiva se enfrentan retóricamente, como si hubieran empezado a hablar
diferentes idiomas, la gente deja de escucharse unos a otros, hasta que el único nivel de
comunicación que queda es arrojarse piedras (una descripción dada por los sabios a la caída de
la Torre de Babel).

Lo que es cierto para la sociedad también es cierto para el individuo. Todos hemos visto esas
pobres almas que se debaten entre las distintas voces dentro suyo, con su paz interior
perturbada y su carácter convulsionado. A menudo se los encuentra vagando sin rumbo por el
mundo, en apuros para recoger los pedazos de las vidas rotas que ya no son. La dispersión, tanto
si le sucede a una sociedad o un individuo puede ser rectificada descubriendo una columna
vertebral central para reorganizar y unir los fragmentos.

Cuarta Catástrofe: la esclavitud

Al final de la era de los patriarcas, el pueblo judío se trasladó a Egipto y las generaciones
venideras fueron esclavizadas por el faraón, creando un cuarto tipo de crisis. Ningún sueño se
había hecho añicos, ningún mundo había sido destruido, y no había sucedido ninguna dispersión,
pero el exilio y la esclavitud se había infiltrado en la conciencia de la gente. Una nación entera
se volvió totalmente esclavizada en materia y espíritu a través de una dura servidumbre que
destruye el cuerpo y no da respiro al alma, uno no puede respirar debido a que cada gota de
aire y la atención es dedicada al Faraón, a tal punto que uno se olvida de la propia identidad,
incluso nuestro sentido del ser, y hasta nuestro corazón es reemplazado por una mentalidad
totalmente foránea.

Sólo el Éxodo puede rectificar esta situación. Sin embargo, a pesar de los diversos milagros y
prodigios que ocurrieron durante el Éxodo, la mayor maravilla es la salida misma de una "nación
dentro de una nación", cuando el pueblo judío nació de dentro de las e estrecheces del exilio
egipcio. La imagen fundamental asociada con la rectificación del Éxodo es la de Moshé, un
redentor nombrado Divinamente enviado a tomar al pueblo judío de Egipto. Además, el proceso
de rescate debe tener un objetivo, en este caso, la entrega de la Torá: "Cuando saques al pueblo
de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte”. El proceso se completa cuando el pueblo judío
entrar a su patria, la Tierra de Israel.

Tal vez nos consideramos hombres libres, pero la verdad es que muchos de nosotros estamos
realmente esclavizados (de hecho, ¿quién no?). El capataz no es sólo un "Gran Hermano" desde
el exterior, sino también las distracciones y presiones que llenan el mundo loco en el que vivimos
y se infiltran en nuestro sentido del ser. La ansiedad causada por nuestras finanzas, la necesidad
de trabajar duro para ganar dinero suficiente, puede convertir a un individuo en un esclavo.
Pero, aun cuando el dinero no es un problema, todavía estamos a una generación sobre
estresada. Las preocupaciones y la carga de tensión constante nos agobian como un yugo de
hierro y los sabios afirman que el yugo del gobierno y el yugo de ganarse la vida no dejan lugar
para el yugo de la Torá. La mente nunca está en reposo para relajarse y concentrarse en lo que
realmente importa.

Además de todo esto, todos estamos atados por las limitaciones de las convenciones sociales,
influenciadas por la cultura pop barata somos bombardeados (ya sea consciente o
inconscientemente) afectando nuestros pensamientos y comportamientos. ¡Este es el capataz
moderno luciendo una amplia sonrisa y un látigo de oro del cual necesitamos la salvación!

Las catástrofes de la historia judía moderna

Con este modelo de cuatro tipos de catástrofe o crisis que nos ocupa, podemos entender mejor
los procesos que han afectado al pueblo judío en la historia reciente.

Hasta el siglo 19, el mundo judío en la diáspora se centró en el viejo y buen shtetl, un sueño que
fue y ya no es. Uno puede encontrar vívidas descripciones del shtetl (ya sea de las memorias del
Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch, las historias contadas por Agnón o la obra de arte pintada por
Chagall), y recibir la impresión de que se trataba de un mundo relativamente de utopía, un sueño
con un aroma de paraíso (aunque ciertamente no todo lo que había allí era siempre bueno). Sin
embargo, ese sueño se hizo añicos por la terrible destrucción espiritual que visitó el shtetl,
incluso mucho antes del Holocausto. La apariencia de la serpiente en este cuento (que nos
sedujo a probar el fruto del árbol de la ciencia) era "el Iluminismo". Los judíos de repente se
encontraron fuera del Jardín del Edén, la antigua fragancia familiar de idishkait estaba
desapareciendo. El blando algodón que nos había protegido fue arrancado e influencias
extranjeras entraron en el hogar judío, vaciando a tantos judíos de su tradición, de la Torá y
sacados fuera de ese ambiente espiritual relativamente protegido y cuidado. Ahora, cualquier
intento de volver al viejo shtetl judío es en vano, no podemos volver a la vida como solía ser.
Nuestra única posibilidad de reparación es con el duro trabajo en el mundo moderno en que nos
encontramos hoy.

La segunda catástrofe es el Holocausto, en el que el mundo judío fue literalmente erradicado.

Comunidades enteras fueron arrasadas y los carboncillos humanos que fueron recuperados de
las cenizas tuvieron que levantarse a sí mismas y comenzar una nueva vida después de que su
mundo había sido destruido, al igual que Noaj después del diluvio. La única manera de que cada
uno de estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no ceder a la sombría situación, sino darse
cuenta de que si habían logrado sobrevivir milagrosamente en contra de las probabilidades
(incluso sin poder entender por qué él específicamente había sobrevivido mientras otros
perecieron) su tarea es mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.

Mientras el pueblo judío fue sometido a la catástrofe del Holocausto, la comunidad judía en la
tierra de Israel comenzó a crecer, salvado de correr la misma suerte por Providencia Divina. A
pesar del fenómeno milagroso del retorno a Zión de los judíos, el establecimiento del Estado de
Israel es una reminiscencia de una Torre de Babel decepcionante. En vez de fundar de manera
explícita el Estado sobre la base de la Torá, reconociendo y declarando que somos el pueblo de
Dios, se hizo un intento de crear una unión mantenidos unidos por una cooperación material
superficial, mientras que el Dios de Israel y la Torá, la única fuerza verdaderamente unificadora
detrás del pueblo judío, fueron dejados deliberadamente fuera de la foto.

Los primeros años de existencia del Estado parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente
crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después de un corto periodo de tiempo, hubo años de
decepción, ya que la unidad nacional comenzó a desintegrarse. La polarización de las distintas
facciones en el pueblo creció y la crisis nacional se manifestó severamente en el crecimiento del
fenómeno de la emigración, un fenómeno que transmite una sensación de inutilidad de todos
los esfuerzos que se hicieron. La rectificación es por medio de la fuerza unificadora imbuida en
nuestra naturaleza por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, mediante la creación de nuestro
"hogar nacional" sobre la base de nuestra cultura judía única, levantando la bandera de la Torá
y la fe como la bandera del Estado judío rectificado.

Por último, nos encontramos lidiando con la cuarta crisis, la esclavitud. No siempre podemos
sentir cuán esclavizados estamos realmente, y a veces ese es el mayor problema, que indica que
hemos interiorizado una cultura extranjera, hablamos y pensamos en términos tomados de una
mentalidad extranjera que nos ata y esclaviza. Una de las expresiones más fuertes de esta
esclavitud es el temor expresado por la constante pregunta de: "¿Qué decir de otras naciones?",
que muy probablemente ha sido la fuerza impulsora más consistente detrás de la política
exterior y militar de todos los gobiernos israelíes desde el establecimiento del estado.
Para corregir la situación actual tenemos que discutir abiertamente la necesidad de un salvador,
un rey, el Mashíaj- que va a liberar nuestras mentes y abrirá nuestras bocas para que podamos
tener pensamientos judíos y hablar palabras judías. Necesitamos un redentor que nos va a sacar
de nuestro servilismo cultural y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el pueblo judío se
dé cuenta de su condición de ser "un reino de sacerdotes y una nación santa". El éxodo del exilio
egipcio fue "con nuestra cabeza en alto", abierto, público y con bombos y platillos, y también lo
será nuestra redención futura, pronto en nuestros días, en que todo quedará claro para que
todos lo vean.

El éxodo de Egipto se completó con la entrega de la Torá y así también el punto culminante de
la redención final será la revelación de una "nueva Torá", la esencia de la dimensión interior de
la Torá que recibimos en el Monte Sinaí.

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Nóaj

Iom Rishón - Día 1

24 de Tishrei, 5768 – 6/10/07

LA CREACIÓN Y SU AFIRMACIÓN
La parashat Bereshit culmina relatando la total repugnancia que Hashem sentía por la creación.
La humanidad era la corona de toda la creación y debido a su abominable comportamiento
Hashem se arrepintió de haber creado el mundo. Por lo tanto decidió arrasar la realidad con un
diluvio, salvando a un sólo individuo justo, Noaj, y su familia.

El resto de la parashah relata cómo se repobló el mundo a partir de Noaj, su progenie y los
animales que se salvaron en el arca y nos presenta también el primer pacto entre el
Todopoderoso y la humanidad, hecho con Noaj (también conocido como el pacto Noájico),
reestableciendo así la relación entre el Creador y Su creación y reafirmando Su compromiso de
sostener al universo.

Entonces, mientras que el tema de la primera parashah de la Torá fue la creación del mundo,
las enseñanzas Jasídicas ponen su atención en la reafirmación de la creación por parte del
Todopoderoso, como tema central de la segunda parashah , Noaj. En este articulo veremos estos
dos temas y como se unen en la Torá.

Desde Sabiduría a Corona

En la terminología cabalística, la creación del mundo es una expresión de la sefirah de sabiduría.

La sabiduría se asemeja a la contracción: La concentración ad- Infinitum de algo hasta que
desaparece de la vista. El Arizal dijo que para crear el mundo Hashem primero tuvo que contraer,
como si fuera, Su Presencia y hacer como que Él no estuviera presente.
La reafirmación de la creación y el pacto relatado en la parashat Noaj son una expresión de la
s efirah de Corona. De acuerdo a la Torá, el aspecto más importante de la teshuvah –el proceso
de auto purificación de nuestros actos negativos y la redefinición de nuestra identidad– es
interrumpir inmediatamente nuestras acciones negativas.

Como fue explicado, para crear el mundo Hashem tuvo que emplear la sefirah de sabiduría y
ocultarse a si mismo. Después de diez generaciones que enfurecieron al Todopoderoso, el
diluvio fue el resultado de la revelación plena de Su Presencia, no dando lugar a la creación y
causando así su destrucción.

Aun así, Hashem no la destruyó completamente, esto es, no se revelo tan completamente como
para no dejar lugar para un futuro. Aun así resolvió no volver a ocultarse tan completamente a
Si mismo como para que no haya límites para la abominación, causando nuevamente la
destrucción del mundo.

EL inmediatamente aceptó placenteramente los sacrificios hechos por Noaj y selló un pacto
eterno con él y su descendencia. Esta es la esencia de la paciencia, la cualidad interior de
la sefirah de corona. Para continuar dándole legitimidad y reafirmar la Obra de Su mano, aun
cuando haya caído en los abismos de la abominación, Hashem convocó a Su aspecto de paciencia
infinita. (1)

Por lo tanto, la moraleja que nos deja la parashat Noaj es que una vez que hayamos tenido éxito
en crear algo, no debemos destruirlo debido a la aparición de problemas o aspectos negativos,
sino apelar a la paciencia y encontrar las maneras de reafirmarlo y repararlo.

Reafirmación y matemática

Ahora, el verso central que ilustra el tema de la creación en Bereshit es claramente: “En el
comienzo, Elokim creó los cielos y la tierra”. (2) El verso que ilustra el tema de la reafirmación
de la creación en Noaj es: “Mientras exista la tierra, siembra y cosecha, frío y calor, verano e
invierno, el día y la noche no cesarán”. Escribamos estos versos en hebreo:

‫־ֹלהים אֵּ ת הַ ָּש ַמיִּם ואֵּ ת הָּ אָּ ֶרץ‬

ִּ ֱ‫אשית בָּ ָּרא א‬
ִּ ‫ב ֵּר‬
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz

‫עֹ ד כָּל י ֵּמי ָּהאָּ ֶרץ ז ֶַרע ו ָּקצִּ יר וקֹ ר וָּחֹ ם ו ַקיִּץ וָּחֹ ֶרף ויֹום וָּלַ ילָּ ה ל ֹא יִּשבֹתו‬
ּod col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu

La guematria de estos dos versos combinados es:

5616 = 26 · 216, o ‫גבורה ·יהוה‬, guevurah · havaiah

Pero guevurah (216) es = 6 3 , aludiendo a los seis días de la creación.

5616 es también el producto de 156 y 6 2 , o ‫ קיום‬, kium, “ reafirmación” veces 6 2 , donde, una
vez mas, 6 alude a los seis días de la creación. ¡Por lo tanto, la suma de ambos versos juntos
puede entenderse como “la reafirmación de los seis días!”.

La palabra para “reafirmación” ‫קיום‬es igual a Havaiah ( ‫ · )י־הוה‬6, representando la forma

matemática de reafirmar la conexión entre Hashem y Su obra de los seis días de la creación.

La manera en que el segundo verso reafirma el contenido del primero puede observarse
también a continuación: el valor del primer verso solo es 2701= r 73, léase como el “triangulo
de 73”, la suma de los números desde 1 a 73. Pero, 73 es la guematria de ‫ חכמה‬, jojmah , “
sabiduría”, como indicáramos arriba. Bellamente, el segundo verso comienza con la palabra ‫עד‬
, od , “mientras que”, cuyo valor numérico es 74, uno más que jojmah , comenzando el segundo
verso, como si fuera, donde el primer verso se detiene reafirmando la creación.

Nótese que el primer verso contiene 7 palabras y el segundo 14 (= 7 ┴ 7). Por lo tanto tenemos
tres unidades de siete palabras cada una. La primera, central, y última palabras en la primera
unidad son: ‫בראשית את הארץ‬, Bereshit et haaretz , La primera, central y última palabra en la
segunda unidad son: ‫עד הארץ וקר‬, od haaretz vekar . La primera, central, y última palabras en
la tercera unidad son: ‫וחם ויום ישבתו‬, vajom, veiom iashbotu .

La suma de las nueve palabras es: 3120 = 20 · 156, o 20 · ‫קיום‬, kium , significando que la suma
es un producto de la “reafirmación “!

Inspiración: El instrumento de la reafirmación

Explicamos más arriba que el poder de reafirmar la creación, tener la paciencia que le permita
persistir, proviene de la sefirah de Corona, el atributo Divino de misericordia. La sefirah de
Corona se llama así porque es como la corona sobre la cabeza de un rey, está continuamente
“sobrevolando“encima de todas las otras. La sefirah de corona es también considerada la fuente
de toda inspiración y creatividad.

Hemos aprendido entonces que la creatividad requiere de paciencia, que es en realidad la

capacidad de sintonizar con el Infinito del Todopoderoso que siempre está “sobrevolando” y
sustentando pacientemente la realidad.

El jasidut explica que hay tres tipos de procesos-relaciones que gobiernan todas las interacciones
en la realidad, llamadas: evolución, (4) investimiento e inspiración. (5) En otra parte hemos
usado “omnipresencia” en lugar de “inspiración “. Aquí usamos “inspiración” debido a la
discusión matemática que sigue a continuación; más adelante usaremos los dos términos
indistintamente.

La mayoría de las interacciones en el mundo físico descriptas como relaciones de causa y efecto
pertenecen al tipo evolucionista. La electricidad haciendo brillar una lámpara eléctrica y el alma
animando al cuerpo son ejemplos de investimiento. Un ejemplo de inspiración seria la profecía.
La paciencia del Todopoderoso al reafirmar la creación luego del Diluvio es también un ejemplo
de relación inspiracional.

Sin duda, la relación tan especial con Nóaj inspiró al Todopoderoso a revelar Su omnipresencia
luego del diluvio y reafirmar la creación. La Torá describe esta especial relación en el verso: “Y
Noaj encontró gracia a los ojos de Hashem”. (8) Este es el último verso de la parashah Bereshit ,
por lo tanto sirve como puente natural conectando Bereshit con Nóaj . Este es también uno de
los versos donde la traducción no puede hacer justicia. En Hebreo, la palabra ‫ חן‬, jen , traducida
como “gracia“, también significa “simetría“. Además, es la forma inversa (simétrica) de ‫ נח‬, e l
nombre Noaj en hebreo.(9) En suma, la palabra “encontró" está también etimológicamente
relacionada con la palabra “realidad“. “Encontró gracia “a los Ojos de Hashem se refiere a que
Lo inspiró a revelar Su Omnipresencia, que puede ser entendido como un estado de simetría
entre la realidad y el Creador, un estado en el cual es imposible distinguir entre lo humano y lo
Divino, lo mundano y lo celestial y entre lo natural y lo milagroso.

Paralelos matemáticos
Existen paralelos matemáticos para evolución, investimiento e inspiración. Los números
triangulares (definidos anteriormente) exhiben cualidades evolutivas; los números cuadrados
invisten cualidades y los números generadores de inspiración, los cuales son definidos como la
suma de dos cuadrados consecutivos, exhiben las cualidades de la inspiración.

Analizando los dos versos centrales de Bereshit y Noaj y el verso que describe a Noaj hallando
favor a los ojos de Hashem podemos ver estos números en acción:

‫־ֹלהים אֵּ ת הַ ָּש ַמיִּם ואֵּ ת הָּ אָּ ֶרץ‬

ִּ ֱ‫אשית בָּ ָּרא א‬
ִּ ‫ב ֵּר‬
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz

‫עֹ ד כָּל י ֵּמי ָּהאָּ ֶרץ ז ֶַרע ו ָּקצִּ יר וקֹ ר וָּחֹ ם ו ַקיִּץ וָּחֹ ֶרף ויֹום וָּלַ ילָּ ה ל ֹא יִּשבֹתו‬
ּod col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu

‫ונֹחַ ָּמצָּ א חֵּ ן בעֵּ ינֵּי י ־הֹ וָּה‬

veNoaj matzá jen beeinei Havaiah

El verso central de Bereshit contiene 7 palabras y el triángulo de 7 (=28) letras. Entonces, el

primer verso que describe la creación exhibe números triangulares (anteriormente vimos que el
valor del verso completo era triangulo de 73), ilustrando una relación evolutiva entre el Creador
y la creación.

¡El verso central de Nóaj contiene 14 (= 7+7) palabras y 49 = 7 al cuadrado letras! por lo tanto el
verso central describe la reafirmación de la creación exhibida en números cuadrados, indicando
la relación investida entre el Todopoderoso y la creación.

Asombrosamente, el valor numérico del verso Noaj matzá jen beeinei Havaiah es 421, el cual es
un numero inspiracional, la suma de 14 2 y 15 2 .

Como describiéramos, el primer verso de la Torá y central de toda la creación, exhibe una
relación evolucionista, ya que su guematria es un número triangular, etc. Inmediatamente
después del primer verso, la Torá parece describir que la realidad cayó en un estado de caos: “Y
la tierra estaba caótica y desolada con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo...”. Pero
este verso termina con las siguientes palabras: “y el espíritu de Elokim se cernía sobre la
superficie de las aguas“. La guematria de estas palabras en hebreo es 1369 = 37 2 . Un cuadrado
perfecto indica un estado de investimiento. Pero, debido a la cercana destrucción que se produjo
durante el diluvio, sabemos que este estado no fue permanente. Aun el estado de investimiento
de reafirmación encontrado en parashat Noaj hace eco de este estado primigenio de
investimiento en potencia encontrado en Bereshit .

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Noaj

IOM SHEINI - DÍA 2

25 de Tishrei, 5768 – 7/10/07
En el artículo de ayer vimos cómo la parashat Noaj reafirma la creación descrita en la parashat
Bereshit . Matemáticamente existen dos hermosas relaciones numéricas que conectan las dos
palabras: Bereshit ( ‫ ) בראשית‬y Noaj ( ‫) נח‬. Para entenderlas tendremos que aprender algunos
conceptos nuevos en aritmética. No es para temer. Un niño de primaria no tendría problemas
con estas ideas. De hecho si tienen niños de esa edad (o más grandes), esta es una gran
oportunidad de introducirlos (y a uno mismo) en la aritmética de la Torá, que es
cómo Hashem quiere que estudiemos matemáticas en general (no hay cálculo o trigonometría
en el programa de la Torá).

Las series del punto medio

Cada número entero impar tiene un punto medio. Si no tiene una particular inclinación por las
matemáticas, podrá ver el punto medio al imaginar el número representado por monedas
colocadas en una mesa formando una línea. El punto medio es simplemente la moneda del
medio. Entonces, por ejemplo, si tiene 13 monedas en línea recta, la moneda de en medio, la
cual es equidistante tanto de la primera moneda de la línea como de la última moneda en ella,
es la moneda número 7. 1

En notación matemática podemos escribir esto así:

n ┴ 1 < . (2n ┴ 1)

donde el nuevo símbolo < . denota el punto medio de un número entero.

El siguiente paso es notar que cuando el punto medio de un número impar es tambi én impar,
también tiene un punto medio. Regresemos a nuestro ejemplo anterior. 7 y 13, pero como 7 es
impar también tiene un punto medio que es 4. Pero, 4 es un número par y no tiene punto medio.
Así, podemos escribir una serie de puntos medios empezando con el cuatro: 4, 7, 13.

Es fácil ver (espero) que cada número entero usado como punto de inicio creará una serie de
puntos medios. Claro, no todos los números enteros crean una serie única de puntos medios,
sólo los números pares crean series únicas de puntos medios. Usted debería ser capaz de
convencerse (y a sus hijos) de que cualquier número impar pertenece a una y sólo una serie
única de puntos medios. Más aun, podemos decir que existe una especial relación entre cada
número impar y un número par exacto que es el número par con el que se inicia la serie de
puntos medios a la cual pertenece ese número impar.

Veamos algunos de los primeros números en las series de punto medio que comienzan con
algunos números pares: 2, 4, y 6:

2, 3, 5, 9, 17, 33, 65…

4, 7, 13, 25, 49, 97…

6, 11, 21, 41, 81, 161…

Viendo la última serie de punto medio que se inicia con el 6, tomando en cuenta las ideas que
hemos expuesto, podemos ver que cualquier número impar que aparece en la serie tiene una
relación especial con el número par 6. Esa relación es definida en Cabalá como una relación de
masculino a femenino (masculino el número impar, femenino el número par). En otras palabras,
el número par final es el reinado (el punto femenino) de todos los números impares, los cuales
son una infinita serie de masculinos alrededor.
La relación entre el número par del final y todos los números impares en esta serie de punto
medio, puede ser ligada a una cebolla con un solo núcleo (el reinado) rodeado por capas sobre
capas de cáscaras (los números impares, el hombre). No es una imagen de diferentes hombres
conectados con una mujer, sino al contrario, es un sólo hombre cuyas varias capas representan
la creciente proximidad a su predestinada alma-gemela. 2

Noaj, el primer reinado de la creación

Ahora, seguramente ya has adivinado que ‫(בראשית‬913) y ‫(נח‬58) comparten exactamente este
tipo de relación. Como ‫נח‬es un número par, escribamos la serie de puntos medios que se crea:

58, 115, 229, 457, 913…

Así, podemos escribir que ‫נח‬es el aspecto femenino de ‫ בראשית‬. En otras palabras, Noaj, como
individuo, fue el primer reinado, la primer personificación de la verdadera sefiráh femenina del
reino que Dios había estado buscando desde el momento de la creación. Esta es la razón de que
“Noaj encontró favor ante los ojos del Omnipotente”. 3

Llenado de las letras

La segunda relación matemática es muy simple. Cada letra en hebreo se puede “llenar”, como
es llamado por el Arizal, escribibiendo la letra tal como debe ser pronuncio su nombre. Así, el
llenado de la letra ‫ א‬es ‫ אלף‬, de ‫ ב‬es ‫ בית‬, etc. Usando el llenado de las letras, escribamos

‫בראשית‬: ‫בית ריש אלף שין יוד תו‬

Este es el primer llenado de la palabra ‫בראשית‬. Ahora, llenemos el primer llenado para llegar
al segundo llenado de

‫בראשית‬: ‫ תו וו‬,‫ יוד וו דלת‬,‫ שין יוד נון‬,‫ אלף למד פא‬,‫ ריש יוד שין‬,‫בית יוד תו‬

El valor del segundo llenado es 3364. Pero sorprendentemente ¡3364 = 58 2 , o sea ‫ ! נח · נח‬El
cuadrado de un número, como dijimos en artículos anteriores, representa el estado de
consumación de ese número.

Como ahora podemos ver, estas dos hermosas conexiones matemáticas entre Noaj y Bereshit ,
corresponden a ir y venir, la dinámica involucrada en toda relación eterna.

La creación buscada por Noaj

En hebreo, el nombre “Noaj” significa “reposo” o “descanso”. En la repetición del nombre “Noaj”
en el primer verso de la parasháh Noaj (“Estas son las crónicas de Noaj, Noaj fue una persona
recta…”), el Zohar escribe que cada mención del nombre se refiere a diferentes tipos de
“reposo” que Noaj representa: reposo por el mundo espiritual, y reposo por el mundo
físico. 4 Noaj, como un individuo con una historia de vida, ofreció reposo a ambos reinos, el
espiritual y el físico.

El reposo para el espíritu requiere que el individuo anhele elevarse a alturas espirituales. El
reposo para de lo físico requiere que la persona anhele conectarse con lo mundano con el fin de
manifestar su Divinidad. Así, el reposo para lo espiritual implica un movimiento ascendente en
el alma y en la psique; mientras que el reposo para lo físico proviene de un movimiento hacia
abajo en el alma. Un movimiento hacia arriba junto con un movimiento hacia abajo es descrito
en la Cabalá y Jasidut como un “correr y volver”, ratzó vashov , quizá la dinámica más importante
tendiente a lograr una vida verdaderamente plena que conecte lo espiritual con lo físico.

El origen de la dinámica del correr y volver es encontrada en la profecía de la Carroza Divina de

Ezequiel. 5 Ezequiel vio que los seres vivientes podían correr hacia y retornar de su fuente en la
Divinidad. El correr corresponde al movimiento hacia arriba, el retornar al movimiento hacia
abajo.

La primera relación, que Noaj ( ‫ ) נח‬es el número femenino par que inicia la serie de punto medio
de Bereshit ( ‫) בראשית‬, ilustra el movimiento espiritual de correr hacia arriba. Desde el momento
de la creación, la realidad está ocupada en encontrar su origen. Esta es la fuerza conductora
detrás de todos los interrogantes acerca de la identidad: “Sabe de dónde vienes, y (entonces
podrás) saber a dónde vas”. El número par original en cada serie de puntos medios representa
el punto de origen. Sorpresivamente este punto es de naturaleza femenina y se alude a él en el
verso: “La mujer de valor es la corona (el origen) de su marido”. Y esta búsqueda es constante:
“los tzadikim (justos) no tienen descanso, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Ellos
siempre están buscando el punto más próximo al origen. 6

¿Qué es este punto de origen? El Rebe Hillel de Paritsch explica que cuanto más atrás [o alto]
que miremos, encontraremos que el primer aspecto de Dios que Él revelo es Su sefiráh de
reinado. En otras palabras, que el punto de origen de todos los innumerables fenómenos que
conforman el universo, es que Dios es el Rey. Y como explicamos, el reinado es femenino. Pero,
¿esto significa que el origen femenino de “en el principio” es “Noaj”? Significa que no importa
cuánto ha estado buscando una persona su punto de origen, su fuente femenina, siente que
todavía está en el principio de la búsqueda. No hay lugar aquí para desesperarse ni para
fatigarse. Ésta búsqueda es siempre rejuvenecedora y debe ser conducida, siempre, con un aire
de frescura. Cuando nos enfocamos en la fuente femenina y nos conducimos con movimientos
rápidos y ligeros del alma, esta búsqueda seguro se encontrará con el éxito.

Llenando el Mundo con su Descendencia

La segunda relación matemática [el segundo llenado de Bereshit ( ‫ ) בראשית‬que equivale al

cuadrado de Noaj ( ‫ ]) נח‬revela el movimiento de retorno, de regreso, que en este contexto
significa experimentar la Divinidad y la satisfacción del reinado físico al
recibir najas [satisfacciones] de nuestros descendientes. Después del diluvio el propio Noaj fue
el progenitor de toda la raza humana. ¿Cómo se relaciona esto con el llenado de las letras?
El Ba'al Shem Tov enseñó que cada palabra en la Torá puede ser entendida tanto como
masculino o femenino.

El llenado de la palabra en Cabalá representa la descendencia que cada palabra puede crear. El
primer llenado representa a los hijos, el segundo llenado representa a los nietos. El Arizal limitó
el llenado a dos generaciones, siguiendo con el adagio Talmúdico de que la compasión del padre
por su progenie se extiende sólo a dos generaciones, incluyendo sólo a los hijos y a los nietos.
Cada hijo (y por tanto cada nieto) es considerado un llenado, o plenitud de los padres. En otras
palabras, para que se complete totalmente el potencial de uno, es necesaria la procreación. Sin
ella, algo de la persona permanece para siempre oculto (aun para sí mismo) y estéril.
Así, la etapa de los dos llenados de una palabra representa su total plenitud, su completa
realización y extensión en la realidad. Las dos etapas de llenado de Bereshit ( ‫) בראשית‬, la palabra
que representa la creación más que cualquier otra, representa el total llenado de la creación
misma en ambas figuras, en la de Noaj y en la del tema de la reafirmación de la creación
encontrado en la parashat de Noaj. Noaj representa la plenitud de todo el potencial inherente
en los cielos y en la tierra, tal como el hijo y el nieto personalizan todo el potencial inherente de
sus padres.

La plenitud a través del llenado, de una palabra y de la tierra con su progenie, emplea el vector
de retorno de la dinámica de correr y retornar. Este es el vector que da reposo a lo mundano, a
la realidad física, el cual busca realizar su completo potencial. En esencia, este reposo es la
completa revelación de todo lo que está oculto en potencia en los padres. En hebreo, la palabra
“cuadrado” (como en 58 2 ) es un sinónimo de procreación. 7

NOTAS
1En una meditación anterior vimos que 7 y 13 son uno de los pares de números más importantes en la Torá. Si
recuerda, también lo mencionamos, que en referencia uno del otro, el 7 es femenino y el 13 es masculino. Hoy
tomaremos una explicación cabalística para identificarlo como tal.

2Esta es una poderosa metáfora para entender la natural relación entre el hombre y la mujer. Hablar de que el
hombre se conecta con su lado femenino se ha hecho común en la actualidad. Usar esta metáfora nos permite
entender que en el corazón de todo hombre existe, además, mucha energía femenina rodeada de capas crecientes
de masculinidad, que pueden ser definidas como sentimientos de sí mismo y ego. En lo más profundo de cada hombre
está su alma gemela. Esto también nos enseña que en las relaciones, está en el hombre quitar las capas del yo, hasta
que pueda encontrar y unirse realmente con su alma gemela femenina. Más tarde veremos que este proceso de
retirar las capas es realmente un proceso espiritual, que requiere del hombre buscar su verdadero yo altruista.

3En El Arte de la Educación, explicamos que en hebreo existen 8 diferentes sinónimos para belleza, ‫ חן‬, jen , “gracia”,
que es lo contrario a ‫ נח‬, Noaj, corresponde a la sefiráh del reinado.

4Zohar 58b.

5Ezequiel 1.

6Cuando un nuevo estudiante llegaba al Ba'al Shem Tov , la primer cosa que le preguntaba era: “¿Qué es lo más lejano
que recuerdas?” Hay una sección de la historia de los Siete Mendigos, del Rebe Najman de Breslov que trata con este
concepto. Cuanto más uno busque recordar el pasado, el Rebbe Nachman habla de recordar el futuro, por que como
dijimos, un tzadik , y todos los judíos son tzadikim , no tienen descanso, ni en este mundo (lo cual proviene del
pasado), ni en el mundo por venir ( el cual descansa en el futuro); el origen de ambos es uno y el mismo.

7Ver Números 23:10

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Noaj

IOM SHLOSHÍ - DÍA 3

26 de Tishrei, 5768 – 8/10/07

EL ARCA DEL HABLA

Dios ordenó a Noaj construir un arca dentro de la cual él, su familia y todos los seres vivientes
ser ían salvados del diluvio: “Hazte un arca de madera de ciprés… Y Así [de esta medida] es como
deberás hacerla: trescientos codos de longitud, cincuenta codos de ancho y treinta codos de
altura 1. “Arca” ( ‫ תבה‬, teiváh ) en hebreo significa “palabra”. Nuestro maestro el santo Ba'al
Shem Tov,enfatizó una y otra vez que como una perdurable lección espiritual, la construcción
del arca de Noaj nos instruye sobre la forma correcta de construir las palabras con que
hablamos, específicamente, pero no sólo limitado a cuando oramos ante el Omnipotente 2 y
decimos palabras de Torá. La instrucción más importante de todas, explica el Ba'al Shem Tov ,
es que así como Noaj fue instruido “entrar al arca” 3, también nosotros debemos “entrar” a
nuestras palabras, esto es poner todo nuestro ser en cada palabra que pronunciamos.

Todos los poderes del alma tienen que brillar y energizarse desde adentro de cada palabra de
santidad que es pronunciada, secreto que es aludido en el verso: “Quién es ella que asciende
del desierto” 4. “Quien es ella” simboliza el espíritu de unión entre las sefirot de entendimiento
y reinado; es decir, la estructura con todos los poderes del alma (llevada a cabo por la sefiráh de
entendimiento) de cada palabra hablada (la sefiráh de reinado). Todo esto para que uno pueda
"ascender desde el desierto", de la realidad mundana, y ser uno con Dios 5. En hebreo, la palabra
“desierto” ‫ מדבר‬, midvar , proviene de la misma raíz gramatical que la palabra “habla”, ‫דבור‬
, dibur . Así, aprendemos que el ascenso del desierto es a través de rectificar el habla.

LAS DIMENSIONES DEL ARCA

Ahora, traduzcamos las dimensiones del arca como fueron dadas en la Torá, a sus letras
correspondientes:

• 300 codos de longitud - ‫ש‬

• 50 de ancho – ‫נ‬

• 30 de altura – ‫ל‬

¡Tenemos las tres letras que forman la palabra ‫לָּ שֹן‬, lashón , “lengua”! Esta es una hermosa
ilustración de cómo todo lo referente al arca por cierto está relacionado al habla. Más
específicamente, este hallazgo nos enseña que un componente importante que contribuye a la
energía contenida en nuestras palabras es cuidar la lengua ( ‫ שמירת הלשון‬, shmirat halashón ),
la expresión hebrea referente a refrenarse de hablar inapropiadamente. De hecho, la habilidad
de vigilar nuestra lengua es una salvaguarda para proteger a la persona de ser arrastrado por las
aguas del diluvio que buscan destruir a la humanidad, a la especie de parlantes, como somos
conocidos en la filosofía judía.

EL DESARROLLO DE LA COGNICIÓN ESPACIAL

El orden de las tres dimensiones del arca en la palabra ‫לשן‬, “lengua”, refleja el orden en el cual
se desarrolla el conocimiento espacial de un niño. La primera dimensión que el niño adquiere
una apreciación cognitiva es la altura, quizás porque el bebé pasa algunos de sus primeros meses
acostado. La altura del arca era de 30 codos, la ‫ ל‬de ‫ ל שן‬. La segunda dimensión reconocida es
la longitud, la cual el niño comienza a captar una vez que puede gatear y moverse alrededor. La
longitud del arca era de 300 codos, la ‫ ש‬de ‫ ל ש ן‬. La última dimensión (la cual mucha gente
jamás integra completamente) es la anchura, que representa el espacio entre la izquierda y la
derecha, y moralmente la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. La anchura del arca era de
50 codos, la ‫ ן‬, de ‫לש ן‬.

LLENADO SIMPLE DE LAS LETRAS

En nuestro artículo de ayer usamos el concepto del llenado de las letras. Además del llenado
completo de cada letra hebrea, está el llenado simple, más corto donde se llenan sólo dos letras,
el cual se basa en varias reglas gramaticales, capturando la esencia del llenado completo. El
llenado simple de la primera palabra de la Torá ‫ בראשית‬, Bereshit , es:

‫( ב – בי‬en arameo ‫ בי‬literalmente significa “casa”, el significado del llenado completo de ‫) ב‬.

‫ר – רש‬
‫א – אל‬
‫ש – שן‬
‫י – יד‬
‫ת – תו‬

Ahora, si agregamos las letras adicionales del llenado simple juntas, ‫י ש ל ן ד ו‬, tenemos las dos
palabras ‫יד לשון‬, iad lashón , que significan “la mano de la lengua”, una expresión que aparece
en la Biblia en el verso “La muerte y la vida están en la mano de la lengua”.
La guematria de ‫=לשון יד‬400, el valor numérico de la letra taf ‫ת‬, la última letra del alfabeto y
de ‫בראשי ת‬, bereshit . La guematria de ‫בראשית יד לשון‬es 1313 , el valor numérico
de ‫תחית המתים‬, tjiat hameitim , “la resurrección de los muertos” alude a cómo por cierto “la
muerte y la vida [primero muerte y después vida, resurrección] están en la mano de la lengua”.

RECIPIENTES Y LUCES

Todo lo que hemos abarcado en la enseñanza de hoy regresa a la consejo del Rey David: “quien
desea vida, quien ama los días en que el bien pude ser visto: Guarda tu lengua del mal y tus
labios de hablar mentiras” 6. Pero hasta ahora hemos examinado sólo las dimensiones del arca.
Las dimensiones son necesarias para construir la vasija, pero infundir luz en su interior es un
asunto enteramente diferente. Mucha gente está confundida acerca de la diferencia existente
entre Cabalá y Jasidut. ¿Si el Jasidut está basado completamente en la Cabalá, cuál es su nuevo
mensaje? ¿Qué reveló el Ba'al Shem Tov que no fue enseñado en Cabalá? La respuesta más
sencilla es que la Cabalá se enfoca en los recipientes espirituales, más explícitamente en su
construcción, ruptura y reparación; mientras que el Jasidut se enfoca en infundir la Luz de la
Divinidad en las vasijas. Relativamente, Cabalá trata con los aspectos externos y técnicos del
reino espiritual, mientras el Jasidut se concentra en el trabajo interno del reino espiritual, el cual
encuentra su expresión más fuerte en el alma.

Como el hombre es un microcosmos del universo, tanto espiritual como materialmente, cada
aspecto de nuestra humanidad tiene mecanismos externos e internos. Por ejemplo, en cuanto
a la mente, el mecanismo externo es nuestra capacidad de pensar, pero el mecanismo interior
de la mente es el entendimiento. El entendimiento se logra cuando puedes hacer más que
simplemente repetir lo que ha sido enseñado, cuando tu puedes agregar algo nuevo,
pensamientos originales que no fueron enseñados explícitamente. 7

Lo mismo es verdad en cuanto al habla. El habla tiene ambos aspectos, el interno y el externo,
pero la habilidad de pronunciar palabras, tan santas como puedan ser, es sólo el aspecto
externo. Incluso los Nombres más secretos de Dios encontrados en las enseñanzas más
profundas de la Cabalá representan sólo el aspecto externo de la capacidad del hombre de
pronunciar palabras. El aspecto interno del habla es infundido en las palabras energizándolas
con todos los poderes del alma, al punto de, al igual que Moshéh Rabeinu dice en el libro de
Deuteronomio, la Presencia Divina habla desde nuestra garganta.

El Rebe Moharash, el cuarto Rebbe de Jabad, una vez describió su régimen diario de estudio. Él
llamó a su estudio de Etz Jaim (el volumen de fundamentos de la Cabalá del Arizal) su lección en
ética ( musar). Se refería a su estudio de Cabalá como ética porque los fundamentos del Etz
Chaim del Arizal son la formación, ruptura y reparación de los recipientes. En la práctica estos
recipientes son las vasijas de nuestro corazón y nuestro comportamiento, los dos aspectos del
hombre que necesitan ser rectificados con el fin de comportarse éticamente. Pero para
rectificarlas uno tiene que agregarles Luz o consciencia – una de las traducciones de da'at (‫)דעת‬,
la palabra Hebrea para la sefiráh de conocimiento.

Es la adición de luz, de consciencia, del completo poder del alma al que el Rey David se refiere
en el siguiente verso: “Abstente del mal y haz el bien” 8. Bien se refiere a la conciencia, como en
el verso: “ Aun una vida sin conocimiento (consciencia, como vimos antes) no es buena”.

La infusión de luz en los recipientes rectificados es el objetivo esencial del Jasidut alcanzado a
través del estudio. Es más, la infusión de luz en las vasijas rectificadas es el secreto de la
resurrección de la muerte.

NOTAS
1Génesis 6:14-15.

2Las enseñanzas del Ba'al Shem Tov sobre el rezo fueron coleccionadas por sus estudiantes y publicadas en un corto
trabajo llamado Amud Hatefilah (El pilar de la oración). Esta colección fue agregada al popular Ba'al Shem Tov en la
Torá .
3Ibid. 7:1

4El Cantar de los Cantares 3:9.

5Zohar I, 217b. En hebreo esta expresión es: ‫ לאשתאבא בגופא דמלכא‬, leishtaaba begufa demalca , literalmente “ser
aspirado en el Rey mismo”

6Salmos 34:13-14.

7Los sabios llaman a esto “entender una cosa dentro de otra cosa”, ‫ מבין דבר מתוך דבר‬, mevín davar betoj davar .

8Salmos 34:15.

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Noaj

IOM REVII - DÍA 4

27 de Tishrei, 5768 – 9/10/07

Transmutación

Durante los días que restan de esta semana de la perashah Noaj, nos concentraremos en la
ventana que se le ordenó hacer a Noajen el arca (1) y la famosa explicación del Baal Shem Tov
acerca de ella. En la Torá, la palabra hebrea para ventana es tzohar. Nuestro maestro el santo
Baal Shem Tov enseñó que: (2)

La dulcificación de los juicios severos en su origen, según las escrituras del Arizal, se consigue
con la transmutación de letras, porque todo decreto es sólo letras. Este es el significado
profundo de la instrucción que se le dio a Noaj de construir una ventana en el arca, mitigar el
juicio severo transformándolo en misericordia transmutando las letras de tzarah
[dificultades] en tzohar [ventana o luz].

Lo que está revelando el Baal Shem Tov es cómo funcionan los milagros en los tiempos
modernos, a través de la sabiduría de la transmutación lingüística. Dos cosas con nombres son
similares pueden ser transmutadas una en otra.

Transmutación, lenguaje y creación

Hay una famosa historia en el Talmud (2) respecto al sabio Rabí Janina ben Dosa. Rabí Janina
vivía en una pobreza terrible. Un viernes por la tarde, justo antes del encendido de las velas, su
hija se dio cuenta que había confundido una vasija llena de vinagre por una de aceite y con ella
había llenado las candelas. Era evidente que las llamas se apagarían inmediatamente y no
tendrían luz en shabat a la noche. Rabí Janina vio la angustia de su hija y dijo: “Quien declaró
que arda el aceite, declarará que el vinagre arda”. Y efectivamente, las llamas no se apagaron
durante esa noche y durante todo el día siguiente. Con estas palabras aparentemente simples y
una profunda fe, rabi Janina pudo realizar un sorprendente milagro.

Utilizando la explicación del Baal Shem Tov, podemos entender el significado de las palabras de
Rabi Janina: “El que declaró”, se refiere por supuesto al Todopoderoso, específicamente en Su
calidad de El Creador. ¿Cómo creó Dios el mundo? ¡Con la palabra! La historia del Génesis relata
de hecho cómo Dios proclamó que el mundo sea, por lo tanto el proclamó que el aceite arda.
¿Cómo realizó esto? ¡Simplemente llamando al aceite por su nombre en hebreo ‫שמן‬, shemen!
A diferencia de otros lenguajes, que tuvieron una evolución natural, el hebreo es un lenguaje
con el que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él.

El nombre en hebreo de un objeto es su esencia, por lo tanto, se desprende de esto que si

podemos acceder a las letras, es decir a la esencia, a partir de las cuales el objeto es construido,
podremos manipular esas letras para crear una palabra diferente, transmutando así un objeto
en otro.

Estados de la nada

¿Cómo podemos acceder a las letras que conforman la esencia de un objeto? Jasidut está basado
en la observación de que tal como son las cosas arriba, así son abajo. La Creación como ocurrió
por la declaración de Dios, es descripta como “algo de la nada”. Entonces, el orden original de
las letras que componen el nombre de algo en hebreo, provino de la nada. Para poder cambiar
ese orden, para reordenar las letras, uno debe regresarlas a su origen en la nada y entonces así
pueden ser reordenadas.

Para hacer esto el secreto es que uno mismo debe acceder a la nada. Para trabajar con la nada,
se debe ser capaz de experimentarla. Por consiguiente, enseña el Baal Shem Tov, la primera
condición para ser capaz de transmutar la realidad es conseguir un estado de auto anulación, de
suma humildad en la experiencia propia.

En el jasidismo, el desinterés o auto anulación es el aspecto experimental de la sefiráh de

sabiduría. Dice el verso acerca de la sabiduría: “Y la sabiduría se encuentra en la nada”. (4) Por
cierto, hay una expresión bíblica que relaciona la sabiduría con la permutación de las letras. Este
arte es llamado “la sabiduría de las combinaciones”. (5)

Narrativa y Transmutación

El Baal Shem Tov penetra más aun en el proceso de la transmutación lingüística. Cierta vez
explicó que para cambiar el orden de las letras y transmutar ‫צרה‬, tzarah, “dificultad o
estrechez”, en “luz”, tzohar, ‫צהר‬, se deben considerar todas las permutaciones, no sólo estas
dos.

Cada verbo hebreo está compuesto por tres letras, que pueden ser combinadas siempre de seis
maneras diferentes. Por supuesto, no todas las seis permutaciones posibles tienen significado
en la lengua sagrada. (6) En el caso de las tres letras de la raíz que nos ocupa, sólo cinco lo tienen.
El Baal Shem Tov explica que en el proceso de transmutación de “tribulación” en “luz” estas
cinco combinaciones con significado se suceden en el siguiente orden:
Primero se debe correr (‫הרצ‬, aratz) a realizar una mitzvah con la cual el problema (‫צרה‬, tzarah)
causado por el opresor (‫הצר‬, atzar) despierta una nueva voluntad (‫רצה‬, ratzah) arriba que
transforma la voluntad del opresor abajo creando así una nueva luz (‫צהר‬, tzohar) revelando las
370 luces del rostro del Rey Viviente.

Luego volveremos a ver esta “narrativa transmutadora” en forma más profunda.

El Arte de las Permutaciones

Para comprender cabalmente la manera en que están conectadas entre si varias permutaciones
y cómo se formó la transformación narrativa del Baal Shem Tov, debemos explicar la
correspondencia entre cada conjunto de seis permutaciones posibles formadas por tres letras y
las sefirot. Para comprender el modelo veamos el Nombre esencial de Dios, Havaiah, ‫הוה‬-‫י‬. Por
supuesto, esta no es una elección arbitraria, ya que esta es la palabra más importante del
lenguaje hebreo y es la palabra seminal de todo el idioma.

Ya estamos familiarizados con la correspondencia entre las cuatro letras de Havaiah y las sefirot:

‫י‬ sabiduría

‫ה‬ entendimiento

‫ו‬ de bondad a fundamento

‫ה‬ reinado

El Nombre tiene tres letras diferentes, ‫(י‬iud), ‫(ה‬hei), y ‫(ו‬vav). Vamos a tomar entonces estas
tres letras como el origen de nuestras seis permutaciones posibles. A pesar de que
la vav representa a las seis sefirot desde bondad hasta fundamento, a veces corresponde a
la sefirah clave de estas seis, conocimiento. Estas tres letras corresponden a las
tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. (7)

entendimiento sabiduría
‫ה‬ ‫י‬
conocimiento
‫ו‬
Ahora, sin incursionar en la lógica que hay detrás de esta correspondencia, (8) las seis
permutaciones posibles de estas tres letras se corresponden con las seis sefirot de esta manera:

poder bondad

‫הוי‬ ‫יהו‬
entendimiento-conocimiento-sabiduría Sabiduría-entendimiento-conocimiento

belleza

‫ויה‬
Conocimiento-sabiduría-entendimiento

reconocimiento victoria

‫היו‬ ‫יוה‬
Entendimiento-sabiduría-conocimiento Sabiduría-conocimiento-entendimiento

Fundamento

‫והי‬
conocimiento-entendimiento-sabiduría

Independientemente de las tres letras con las que comenzamos, si podemos encontrar su
correspondencia correcta con las tres sefirot intelectuales, podremos identificar
fehacientemente las seis permutaciones con las seis sefirot emotivas. Entonces, al estudiar las
tres letras que componen la palabra ‫צרה‬, tzarah, el paso más importante es identificar
correctamente el rol que juega cada una de ellas.

En este caso:

 ‫(ר‬reish) corresponde a sabiduría. En hebreo significa “cabeza” o “comienzo”, aludiendo

entonces al verso “El principio de la sabiduría es el temor a Dios…”.

 ‫(ה‬hei) corresponde (como en las letras del Nombre de Dios) a entendimiento.

  ‫(צ‬tzadik) corresponde a conocimiento. “Tzadik” está relacionada con la sefirah de
fundamento (como en el verso: “El tzadik es el fundamento del mundo”). El fundamento
tiene su origen en el conocimiento. Este es uno de los secretos de agitar el lulav, que
simboliza el fundamento y los órganos reproductores, empujando hacia arriba para
despertar el conocimiento de donde se origina la gota seminal.

Ahora podemos continuar la comparación de las seis posibles permutaciones de estas tres letras
con las sefirot, como sigue:

poder bondad

‫הצר‬ ‫רהצ‬
entendimiento-conocimiento-sabiduría Sabiduría-entendimiento-conocimiento

belleza

‫צרה‬
Conocimiento-sabiduría-entendimiento

reconocimiento victoria

‫הרצ‬ ‫רצה‬
Entendimiento-sabiduría-conocimiento Sabiduría-conocimiento-entendimiento

belleza

‫צרה‬
Conocimiento-sabiduría-entendimiento

Sumergiéndonos en la narración

Ahora, volvamos a la meditación narrada que presentamos al principio. El orden de las

permutaciones en ella es:

1) ‫(הרצ‬correr) - reconocimiento

2) ‫( הצר‬opresor) - poder

3) ‫( צרה‬aflicción o dificultad) – belleza

4) ‫( רצה‬voluntad) - victoria

5) ‫( צהר‬luz) – fundamento

Correr (a realizar una mitzvah) es el comienzo de todo trabajo espiritual. Su correspondencia

con reconocimiento nos recuerda que cada día nuestro trabajo espiritual se inicia a la mañana
con: Modeh Aní, “reconozco yo”, que es la declaración de nuestro reconocimiento de la fe que
Dios tiene en nosotros. Para realizar la mitzvah en si se necesita superar a un opresor, nuestra
inclinación al mal, requiriendo una cantidad tremenda de poder para batallar contra el suyo.
Este mismo poder es necesario para superar a su derivado, el estado de tribulación y estrechez,
de la misma manera que belleza deriva de poder.

La victoria llega cuando el opresor es transformado al ser sumergido en las “profundidades de

las alturas” (‫עומק רום‬, omeq rom) del Sefer Ietziráh, que corresponde a victoria. Esta es la
intención inherente en la bendición de ‫רצה‬, ratzah, “Sea Tu Voluntad [Dios] que…”, de
la amidah (la plegaria silenciosa) que sigue la bendición de ‫ש ֵֹּמעַ תפלה‬, shomea tefilah, “El que
oye las plegarias…”, que corresponde a belleza.

Finalmente, la nueva voluntad formada en victoria es atraída abajo a fundamento, donde nace
una luz nueva a la que alude el verso: “La luz de los tzadikim será alegría”, ‫אור צדיקים ישמח‬, or
tzadikim isamaj. El valor en hebreo de este verso es 819, que es el valor de ‫ימות‬
‫המשיח‬, iemot hamashíaj, “los días del mashíaj”, y de ‫דוד מלך ישראל חי‬
‫וקים‬,David Melej Israel jai vekaiam, “David el rey de Israel está sano y salvo” (gracias a esta luz
de los tzadikim que lo sana constantemente) y el de ‫אחדות הפשוטה‬, “la Unión simple”.

819 es también la “pirámide” de 13, es decir, la suma de todos los cuadrados desde 12 hasta 132,
13 ‫= אחד‬, “uno”.

Volvamos nuevamente a la enseñanza del Baal Shem Tov, la transmutación de tzarah en tzohar,
estrechez en luz. Hemos descubierto que estas dos palabras corresponden a belleza y
fundamento, ilustrando la expresión idiomática “el cuerpo [belleza] y el [órgano del] pacto
[fundamento] son uno”.

Hemos visto también que la meditación narrativa que comprende las 5 permutaciones con
significado no comienza con belleza, pero si termina con fundamento, lo que nos dice que el
estado de “aflicción” no es el comienzo. Más bien es el resultado de la necesidad que tenemos
de superar los estados de opresión en nuestra búsqueda del camino que revela la luz nueva de
Dios en el mundo. Por cierto, estos problemas y aflicciones son sólo temporarios y sirven en
definitiva sólo para sumar energía a la nueva luz que se revela al final.
NOTAS

1. Génesis 6:16

2. Keter Shem Tov 1:87

3. Taanit 25ª.

4. Iov 28

5. El campo matemático moderno que trata acerca de las permutaciones se llama “combinatoria”

6. Rabí Abraham Abulafia enseña que con la llegada del Mashíaj toda posible combinación tendrá significado. La
redención expande el alcance de nuestro entendimiento del lenguaje en general. Más específicamente, como el
hebreo es el lenguaje de Dios y con el cual creó el cosmos, la ampliación del hebreo indica una conexión más profunda
con el Todopoderoso y un entendimiento más amplio de la naturaleza.

7. En la santidad, el intelecto es el que da nacimiento a las cualidades del corazón. La mente estudia Torá y el corazón
se refina en consecuencia con la iluminación del intelecto.

8. Pri Etz Jaim, Shaar Halulav, cap. 3. El secreto de esta correspondencia fue revelado por el Baal Shem Tov mismo en
sus intenciones para la inmersión en la mikveh (Keter Shem Tov 1:2). Ver en extenso nuestro volumen en hebreo Sod
Hashem Lireaav, pág. 102-4. Ver también Zohar III, 17ª.
EN EL PRINCIPIO NOAJ

Parashat Noaj Día 1

La parashá Bereshit, “en el principio”, trata de la creación del Mundo y la parashat Noaj de la
permanencia del Mundo.

Se podría pensar que la creación proviene de un lugar elevado, pero en verdad en cierta medida
es más sencillo crear que seguir existiendo. Porque el mundo creado no siguió por el sendero
recto, “se llenó la tierra de crimen” [‫חמס‬, jamás] y Hashem reconsideró haber creado, por el
pecado del hombre. Y con todo Hashem siguió dando existencia a la creación después que cayó
en el pecado, por cuanto es “lento para la ira”, “erej hapaim”. Este es un nivel muy elevado,
dentro de los atributos de misericordia corresponde a la sefirá de Keter.

La existencia del mundo es en mérito de Noaj que encontró gracia a los ojos de Hashem, [ ‫נח‬
‫חן‬, biaj jen, “gracia”, armonía] es decir que Noaj posibilita la continuación de “Bereshit”. Y hay
una alusión matemática: existe un concepto que se llama “el punto medio”. Por ejemplo, el
punto medio de 7 es 4, donde hay un punto central y 3 a cada lado. El punto medio de 9 es 5,
con 4 a cada lado, y nuevamente el punto medio de 5 es 3, y el punto medio de 3 es 2. Es decir,
todo número impar tiene un punto medio, y cuando este es un número impar tiene nuevamente
un punto medio, hasta que llegamos a un número par. Tomemos ahora la palabra
Bereshit, ‫בראשית‬, de guematria 913, y busquemos su punto medio, y otra vez hasta que
lleguemos a un número par, encontramos que el último punto medio es 58, ¡¡¡Noaj, ‫ !!!נח‬El
punto medio expresa la raíz y el origen de la existencia de lo creado, y así en la parashá Noaj
descubrimos la verdadera raíz de la creación del Mundo. Tal como finaliza la parashá Bereshit.

‫ונח מצא חן בעיני הויה‬

“VeNoaj Matzá Jen Beeinei Havaiá”

“Y Hashem encontró gracia a los ojos de Dios”.

AGUAS INFERIORES Y AGUAS SUPERIORES

Parashat Noaj –- Día 2

En este día leemos acerca del diluvio: Bereshit 7:11

."‫"נִּ בקעּו כָּל ַמעינֹת תהֹום ַרבָּ ה וַאֲ ֻרבֹת הַ ָּש ַמיִּם נִּ פ ָּתחּו‬
“En ese día se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las compuertas de
los cielos.

En el libro de Zohar está escrito que en el futuro va a haber un nuevo diluvio, pero esta vez un
diluvio positivo y bueno: “Al final a los seiscientos años del sexto milenio”, es decir en el año
5600, (1840), “se abrirán los portales de la Sabiduría de lo Alto y las fuentes de la sabiduría desde
abajo. Y esta será la sabiduría de la redención, como la preparación del sexto día para el Shabat
Kodesh.

Aquí tenemos un encuentro de las aguas Superiores, del Cielo, y las aguas de abajo, desde la
Tierra. Las aguas Superiores son la sabiduría de la Torá, que llega a nosotros desde lo Alto. Las
aguas inferiores son la sabiduría humana que proviene de la meditación y el estudio del mundo
natural. La visión mesiánica, que comienza en el año 600 del sexto milenio, tal como el primer
diluvio fue en el sexto siglo de la vida de Noaj, es el encuentro y la unión de las sabidurías. La
verdad de la sabiduría de la naturaleza con el sello de la Torá, y enriquecer la Torá con las aguas
de debajo de la sabiduría de la naturaleza, la ciencia.

TUS OJOS SON PALOMAS

Parashat Noaj –- Día 3

Noaj envía al principio un cuervo para ver si encontraba tierra como señal de la finalización del
diluvio, pero no cumple su misión. Luego envía a la paloma, Bereshit 8:8

"‫"וַי ַשלַ ח אֶ ת ַהיֹונָּה ֵּמ ִּאתֹו ִּלראֹות הֲ ַקלּו ַה ַמיִּם ֵּמעַ ל פנֵּי הָּ אֲ ָּד ָּמה‬
“Entonces envió a la paloma para ver si el agua había descendido de la superficie del suelo.”

Y al final la paloma le anuncia la culminación del diluvio.

El cuervo negro antecede a la paloma blanca como la oscuridad a la luz, como en la creación del
mundo “Y oscuridad sobre la faz del abismo… y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”.

La paloma se relaciona con la rectificación de la vista, como en el verso del Cantar de los
Cantares: “Tus ojos son palomas”, tal como dice el profeta Ishaiahu 60:8

"‫יהם‬
ֶ ‫ֹת‬
ֵּ ‫"מי אֵּ לֶ ה כָּעָּ ב תעּופֶ ינָּה וכַיֹונִּ ים אֶ ל אֲ ֻרב‬
ִּ
¿Mi ele caav teufena, vejaionim el aruboteihem”

“¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas a sus chimeneas?”

La chimenea, aruvá, es donde hacen su nido las palomas, pero también se llama aruvá al hueco,
del ojo, como en el verso “y se oscurecieron los ojos en sus órbitas”, Proverbios 12:3. Entonces,
la paloma es la buena visión del ojo.

En la lengua sagrada hay una relación importante entre la alef ‫א‬y la ain, ‫ע‬. La alef expresa la
dimensión interior y la letra ain la dimensión exterior, como la relación entre ‫אור‬, or, “luz”
y ‫עור‬,or, piel o cuero. Así aquí, la relación entre el ‫עורב‬, orev, cuervo, con la raíz ‫ארב‬de la palabra
aruvá, chimenea. El cuervo ve lo superficial y externo y la paloma en la chimenea ve profundo
el interior, la esencia.
LA INCLINACIÓN DEL CORAZÓN DEL HOMBRE

Parashat Noaj – Día 4

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, y luego dice: [Bereshit 8:21]

‫ֹאמר ה’ אֶ ל ִּלבֹו ל ֹא אֹ ִּסף ל ַקלֵּ ל עֹוד אֶ ת הָּ אֲ ָּד ָּמה בַ עֲ בּור ָּהאָּ ָּדם כִּ י יֵּצֶ ר לֵּ ב‬
ֶ ‫“ ַוי ַָּרח ה’ אֶ ת ֵּריחַ ַהנִּ יחֹ חַ וַי‬
”‫ָּהאָּ ָּדם ַרע ִּמנעֻ ָּריו‬
"y sintió Hashem el aroma placentero y dijo Hashem en su corazón: ´Ya no volveré a
maldecir la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es
mala desde su juventud”

Como la inclinación del corazón del hombre es mala, no destruiré nuevamente al mundo. Pero
recordemos que al final de la Parashat Bereshit [6:6-8] dice, "Vio Hashem que era grande la
maldad del hombre en la tierra y que toda inclinación que sale del pensamiento de su corazón
es mala todo el día... y dijo Hashem borraré de la superficie de la tierra al hombre que he
creado". Como la inclinación del corazón del hombre es mala destruirá el mundo.

¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo es que el mismo hecho se usa al principio como un motivo para
castigar y al final como un motivo para no castigar?

Este es el secreto del atributo de la misericordia en el Creador que debemos emular. Al principio
miro al otro críticamente y pienso: “se comporta mal, no puede continuar así, debe ser
severamente castigado.” Pero viéndolo nuevamente digo: "Dios mío, no se está comportando
bien, hay que tenerle compasión. Seguramente tampoco él quiere comportarse así, por eso hay
que apiadarse de él y ayudarlo.” El atributo de rigor y juicio se convierte en el atributo de
misericordia.

EL PACTO DEL ARCOIRIS

Parashat Noaj – Día 5

Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, Dios hace un pacto con Noé y entrega el arcoíris
como una señal, como dice el versículo [Bereshit 9:12]

‫ֹתן‬
ֵּ ‫ז ֹאת אֹות ַהב ִּרית אֲ ֶשר אֲ נִּ י נ‬
 "Esta es la señal del pacto que Yo [‫אֲ נִּ י‬, aní] doy".

Este es el primer pacto en la Torá, mencionado al comienzo de la parashá: "y establecí Mi pacto
contigo".

Esta es también la primera aparición de la palabra 'Yo' en la Torá. No es fácil decir 'yo'. Los
grandes sabios y jasidim tuvieron cuidado de no decir "yo" en absoluto, pues puede ser una
expresión de orgullo y egolatría. ¿Quiénes somos nosotros para decir yo?

En los poderes del alma la revelación del yo se relaciona con la sefirá-atributo de iesod, a través
de ella el hombre revela su esencia y la implementa en la existencia. La exposición rectificada
de la sefirá de iesod es el "Tikun Ha-Brit", “La rectificación del Pacto”, una presentación limpia y
pura sin restos de tosquedad ni prepucio. Por lo tanto, precisamente ahora, cuando Dios hace
una alianza con Noé, Él revela la palabra "Yo" [‫]אֲ נִ י‬.

NIMROD – REBELIÓN

Parashat Noaj –- Día 6

""‫וכּוש יָּלַ ד אֶ ת נִּ מרֹד הּוא ֵּהחֵּ ל ִּלהיֹות גִּ בֹר בָּ אָּ ֶרץ‬

Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser un poderoso en la Tierra.”

Nimrod no era un tipo positivo, “conocía a Su Señor y quería rebelarse a Él”. Nimrod del verbo
limrod, ‫למרד‬, rebelarse. Él arrojó al horno de fuego a Abraham Avinu.

Nuestro verso vuelve también al principio del libro de Crónicas, Divrei Haiamim, ‫וְּכּוׁש יָלַ ד אֶ ת‬
‫נִ ְּמרֹוד הּוא הֵ חֵ ל ִל ְּהיֹות גִ בֹור בָ אָ ֶרץ‬, “Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser poderoso en la
Tierra”. ¿Parece igual no?, Pero pongamos atención a las pequeñas diferencias. En Noaj está
escrito "‫ גבֹר‬...‫"נמרֹד‬, en ktav jaser, escrito sin las letras vocals vav, en Crónicas "‫ גבור‬... ‫"נמרוד‬,
ctav malé, escritura completa, con las vocales vav.

Esto nos dice que hay dos opciones de Nimrod el Poderoso: o que aparece de forma negativa y
carente de atributos buenos, se rebela a Hashem y aprovecha de su poder para hacer el mal. O
que aparece de forma positiva y completa, se rebela al poder y de las convenciones engañosas.

En la Halajá, la ley judía, está escrito que no hay que ponerle a los hijos nombres de una persona
malvada. De todas maneras en nuestra generación hay judíos que se llaman Nimrod, por cuanto
que sus padres quisieron expresar su rebelión por el viejo mundo.

Cuando un Nimrod como este vuelve en teshuvá, se podría pensar que debería cambiar su
nombre, pero el Rebe dio instrucciones de dejar el nombre Nimrod y simplemente transformarlo
en un Nimrod positivo y bueno.