PARASHA SHOFTIM

Estamos cerca de Yom terua o Rosh hashana el cual

el mundo pasa por la balanza y por juicio y este mes
hacemos Selijot para lo cual debe haber una
instropeccion en nosotros
estas parashot nos prepara para la fiesta de yom
terua o Rosh hashana
los cabalistas dice que la preparacion que tengamos
en este mes de elul antes yom terua o rosh hashana
es sera el tipo de año que uno tenga
EL MES DE ELÚL - VIRGO
Durante este mes, podemos usar la influencia de
Virgo para hacernos un balance de nosotros mismos,
identificar nuestras fallas y "hacer una limpieza en la
casa". Por este motivo, Elúl es llamado el Mes del
Arrepentimiento.
"Virgo" denota virginidad y pureza.
La energía del mes de Virgo/Elúl nos ofrece la
oportunidad de examinar en profundidad. Esta es la
razón por qué este signo es Virgo: tienen el poder de
purificar y limpiar el mundo de sus imperfecciones.
como comienza esta parasha
lpasuk Devarim 16:18 dice:Shoftim veshotrim titen-
eja bejol-she'areyja asher Adonay Eloheyja noten leja
lishvateyja veshafetu et-ha'am mishpat tsedek.
Jueces y guardias designarás para ti en cada una de
tus tribus, en todas las ciudades que el Eterno tu
Dios, te da, y juzgarán al pueblo con juicio recto.
juez representa tu conciencia y policias o guardias
son las acciones que realizas
para ti es que debes buscar juzgarte tu mismo y no a
los demas
que paso con Adam no quiso ser responsable de sus
actos y culpar a la mujer
La Cábala enseña que si dañas a alguien, sea
intencionalmente o no, somos responsables
solamente por nuestras propias acciones, una vez
que la persona deteriorada claramente iba a tener
esa experiencia, a través de nuestras acciones, o por
las acciones de alguna otra persona. Lo que hicimos
con nuestras acciones perjudiciales fue actuar como
un canal o un agente de negatividad que era debida
a la víctima.
Los ladrones son culpables de sus delitos, sin
embargo, según la Cábala, las víctimas del robo
tuvieron que sufrir la experiencia de la pérdida. En
otras palabras, no somos responsables por el destino
de la víctima, pero nosotros somos responsables de
nuestro propio destino que nos permitió ser el canal
para la negatividad.
pero al final del dia a nadien vas a afectar culpando
a los demas el unico afectado va a ser tu
lo que tenemos que hacer una restrospeccion y
reconocer que es culpa mia y tengo que tomar mi
responsabilidad
hay 4 tipos de juicios o muerte en la Tora habla y
estos son por espada ,lapidacion, estrangulamiento,
y fuego
1.ladun besai (espada)
2.ladun bedin sekila (lapidacion)
3.ladun be jének,(estrangulamiento)
4.ladun bedin serefá, (fuego)
esto sucede o no hoy en dia
dice el Zohar que hay dos cortes o bei din pag.175
en las épocas de los Templos, debido a que muchos
se convirtieron en idólatras o ateos, y no podía
masacrarse a todos, devolvieron la justicia a “manos”
de Dios.
Y dice la Guemará (Sanedrín 37b): “Desde el día en
que se destruyó el Templo, se eliminaron las cuatro
penas de muerte hechas por el Tribunal y pasaron a
ser celestiales, disfrazadas de accidentes,
Y si es condenado al besai, el individuo morirá
apuñalado o de un disparo, o en un atentado, o quizá
también con el bisturí durante una operación, todo
lo cual pertenece a ladun besai
una persona que se merece sekilá muere por una
caída desde la azotea o un accidente de impacto, una
viga que cae sobre su cabeza, un tropiezo con caída,
un golpe mortal en la cabeza, etc.”
Y si le toca jének, morirá ahorcado o asfixiado, sea
por aspirar demasiado humo en un incendio o por
falta de aire, o por comida que se atoró en su
garganta, o simplemente por un ataque al corazón
que le impida respirar; y por supuesto, si se ahoga en
el mar o en una piscina.
Y si alguien merece serefá, muere por quemaduras
en un incendio o por tomar un veneno, o por
mordedura de serpiente o picadura de alacranes o
arañas; todos estos se parecen al concepto de la
serefá
De una u otra forma, todos los tipos de muerte
corresponden a una de esas cuatro clases. Es
importante aclarar que nadie muere por accidente,
sino que todos mueren porque llegó su hora y, estén
donde estén, tendrán que partir.
Nada es al azar ni hay injusticias, que ninguna
persona puede morir por los pecados de otra,
citando un versículo de la Torá que lo dice
claramente,
pero en otro pasuk (versículo) de la Torá dice
también que Hashem castiga el pecado de una
persona hasta la tercera y cuarta generación,
muchos han entendido esto como que los hijos
mueren por el pecado de los padres lo que
contradice el versículo anterior, pero realmente los
sabios nos han enseñado, y el Zohar lo explica
diciendo que aquí el termino de Padres e Hijos es
entendido como: Padre el que cometió el pecado e
hijo es la misma alma pero en otro cuerpo en otra
vida.
comentan algunos maestros
Por lo tanto esto quiere decir que una persona viene
a reparar sus pecados hasta una cuarta vez en este
mundo, si después de cuatro veces no ha corregido
nada, hay otros medios pero ya no viene mas a este
mundo, sin embargo si en cada vida va corrigiendo
cosas, puede venir hasta mil veces o más, y así lo
explica el Rabino Amram Anidjar
los unicos que no son ejecutados son los tzadiquin
porque ellos traspasan todas las penas
como se van con un beso del ETERNO
como te vas ir tu
mientras no sientas nada odio,rencor amargura
enemistad te vas a ir sin sentir nada
dice en devarim 16:20
Tsedek tsedek tirdof lema'an tijyeh veyarashta et-
ha'arets asher-Adonay Eloheyja noten laj.
La justicia y solamente la justicia seguirás, para que
vivas y poseas la tierra que el Eterno, tu Dios, te da.
y que nos quiere decir esto:zohar pag 175
hay un beidin celestial y terrenal

En el libro Bahir del Rav Nejunyá ben Hakaná en las

secciones 74 y 75
se explica que cuando dice tsédek, palabra que se
traduce literalmente como “justicia”
realmente significa “la regla de la justicia de este
mundo”. No es la justicia en el mundo físico;
se refiere al juicio, (el din), que un individuo trae
sobre sí cuando realiza acciones negativas en este
mundo
se activa el bei din celestial y el terrenal
el celestial sentencia y terrenal ejecuta y por eso nos
suceden las cosas
Por ende, a lo que se refiere la Torá aquí es al juicio
que existe sobre el individuo o sobre el mundo.

Después dice al final del versículo que si persigues

este tsédek, este juicio del mundo, entonces
merecerás vida.
Rav Nejunyá ben Hakaná dice en el Bahir, con
respecto al final del versículo, que si quieres merecer
vida, asegúrate de perseguir el juicio de este mundo.
Y qué significa esto, porque es un secreto muy
importante.
En el grado en que nos juzguemos a nosotros
mismos, en ese grado estamos vivos y merecemos
vida.
Si no juzgamos lo suficiente, entonces el juicio
vendrá sobre nosotros y tendrá que ser limpiado con
vehemencia.
Rav Nejunyá ben Hakaná, el cual dice que si haces el
esfuerzo de juzgarte a ti mismo —y al hacerlo de
alguna forma disminuyes el juicio que existe sobre
este mundo y sobre ti— entonces atraerás vida hacia
ti. Pero si no lo haces, el juicio será forzado sobre ti,
llegará y se manifestará.
Cuando llevamos a cabo una acción negativa,
creamos esa fuente de negatividad que tiene que
manifestarse. Pero tenemos una elección: como Rav
Nejunyá ben Hakaná dice en el Bahir, somos
obligados a manifestar ese juicio o escogemos
manifestarlo por cuenta propia y así ya no tiene más
energía.
Cada vez que hace introspección cuando realiza el
proceso de teshuvá y va a lo más profundo y
encuentra más cosas, recuerda más negatividad y
cosas que tiene que transformar, toma juicio de ese
depósito que existe y lo utiliza. Esta es una de las
razones por la que el proceso de teshuvá y de
juzgarse a uno mismo no sólo es un proceso
importante para ser una mejor persona o
perfeccionar nuestra vasija; lo que en realidad hace
es agotar el depósito de juicio que está destinado a
venir al individuo. Y ese es el secreto que el Rambán
y Rav Nejunyá ben Hakaná quieren enseñarnos.
por eso esta la confesion en el sidur y en selijot y
yom kipur
dice el Zohar que dentro de nosotros tenemos a
samej mem que nos lleva al mal y a juicio dice Zohar
pag 174
que sigifica mi espada se empapo en el cielo
al juicio divino se empapo de la negatividad de la
gente y esta espada sobre quien va a recaer sobre
edom.
entonces si no eliminamos a samej , mem de nuestra
vida va venir espada todo el año entonces elul es la
oportunidad para eliminarlo
tenemos que eliminar a samej , mem
y que es samej mem es egoismo acciones rebeldia
flojera acciones de no compartir etc,
por eso esas penas capitales es para destruir la
negatividad son para samej mem
zohar en adelante

FINAL
el Midrash que dice que si hay juicio en este mundo
físico, entonces no hay juicio que venga del Mundo
Superior. Si podemos recordar esto, entonces no
dejaremos de hacer teshuvá este mes. La mayoría de
nosotros sabemos que cuando llegamos al mes de
Elul, debemos hacer teshuvá. ¿Por qué? Porque
queremos limpiarnos de nuestra negatividad para
que nuestra vasija esté perfecta cuando lleguemos a
Rosh Hashaná. Pero hay una razón mucho más
importante por la que no sólo tenemos que hacer
teshuvá constantemente, sino también tenemos que
impulsarnos a los niveles más profundos de ello.

SHABAT SHALOM