¿SOMOS INEVITABLEMENTE MORALES?

Adela Cortina

Una tradición hispana

Para empezar la tarea de averiguar qué es ser una persona moralmente educada resulta de gran
utilidad recurrir a una tradición española que, iniciada por Xavier Zubiri y proseguida por José Luís
Aranguren, continúa hoy su andadura en trabajos como los de los miembros del Seminario Xavier
Zubiri, y muy especialmente en los de su director, Diego Gracia. Entiende la mencionada tradición
que, para hablar de ética, es preciso acudir en principio a la antropología biológica con objeto de
descubrir cuáles sean las raíces antropológicas de la moralidad, porque es imposible dar razón
del fenómeno moral sin preguntarse por el modo de estar del ser humano en el mundo.
A esta tarea dedicó Xavier Zubiri alguno de sus cursos orales y Aranguren tuvo buen cuidado de
aprovechar tales enseñanzas en su Ética. Por su parte, Diego Gracia recoge y profundiza la
«fundamentación» zubiriana de lo moral en lugares centrales de sus Fundamentos de Bioética, y
otros autores hispanohablantes e hispano escribientes» le han dedicado sustanciosos
comentarios. A todos estos trabajos vamos a remitirnos, con objeto de dilucidar si nuestra misma
estructura biológica exige alguna línea de educación moral, línea cuyos trazos iremos dibujando
a lo largo del capítulo.
Atendiendo a esta tradición, podernos decir que todo ser humano se ve obligado a conducirse
moralmente, porque está dotado de una «estructura moral» o, por decirlo con Diego Gracia, de
una «protomoral», que tiene que distinguirse de la «moral corno contenido». Precisamente porque
todo ser humano posee esta estructura, podemos decir que somos constitutivamente morales:
podemos comportarnos de forma moralmente correcta en relación con determinadas
concepciones del bien moral, es decir, en relación con determinados contenidos morales, o bien
de forma inmoral con respecto a ellos, pero, estructuralmente hablando, no existe ninguna persona
que se encuentre situada «más allá del bien y del mal». ¿En qué consiste esa estructura moral?

La estructura moral del ser humano

Necesitamos sobrevivir

En principio, recuerda Zubiri que cualquier organismo se ve enfrentado al reto de ser viable en
relación con su medio y para ello se ve obligado a responder a las provocaciones que recibe de él
ajustándose para no perecer. La estructura básica de la relación entre cualquier organismo y su
medio es entonces «suscitación-afección-respuesta» y es la que le permite adaptarse para
sobrevivir. Sin embargo, esta estructura se modula de forma bien diferente en el animal y en el ser
humano.
En el animal, la suscitación procede de un estímulo que provoca en él una respuesta
perfectamente ajustada al medio, gracias a su dotación biológica. A este ajustamiento se
denomina «justeza» y se produce de forma automática. En el ser humano, sin embargo, en virtud
de su hiperformalización, la respuesta no se produce de forma automática, y en esta no
determinación de la respuesta se produce el primer momento básico de libertad. Y no sólo porque
la respuesta no viene ya biológicamente dada, sino también porque, precisamente por esta razón,
se ve obligado a justificarla.
El momento básico de libertad
El ser humano responde a la suscitación que le viene del medio a través de un proceso en el que
podríamos distinguir tres pasos:

1. En principio, se hace cargo, a través de su inteligencia, de que los estímulos son reales, es
decir, que proceden de una realidad estimulante por la que se siente afectado. El ser humano no
está afectado, por tanto, por el «medio», sino por la realidad, lo cual supone un compromiso
originario con ella que tendrá, como veremos, sus implicaciones morales.

2. La respuesta no le viene dada de forma automática, sino que, a la hora de responder, crea él
mismo un conjunto de posibilidades, entre las que ha de elegir la que quiere realizar. Si bien tales
posibilidades enraízan en la realidad, ellas mismas son irreales y es la persona quien tiene que
elegir cuál quiere realizar. De ahí que los representantes de la tradición que estamos comentando
convengan en afirmar que ya en ese nivel biológico básico se produce el primer momento de
libertad: no estamos determinados por el estímulo real, sino que nos vemos forzados a elegir. No
somos libres para dejar de ser libres.

3. Para elegir una posibilidad, el ser humano ha de renunciar a las demás y por eso su elección
ha de ser justificada; es decir, ha de hacer su ajustamiento a la realidad, porque no le viene dado
naturalmente, justificándose. Lo que en el animal era justeza automática, en el ser humano es
justificación activa, y esta necesidad de justificarse le hace necesariamente moral. Por eso la
exigencia de apelar a un referente moral se encuentra inscrita en la estructura básica del ser
humano, de donde se sigue que es constitutivamente moral. El «contenido» desde el cual una
persona justificará sus elecciones no importa ahora, porque sin duda variará; lo que importa es
recordar que se siente afectada por la realidad y para sobrevivir ha de actuar en el sentido que
venimos comentando es, en definitiva, ser realista de un modo plenamente humano.

Ser realista
Por «ser realista» suele entenderse en principio ser pragmático, ser egoísta, no comprometer
demasiado para no tener sinsabores. Pero esto no es realismo, sino cinismo.
También puede entenderse por «realismo» atenerse a la realidad tal corno es, a los hechos tal
como son. Pero sucede que «lo que es, no es todo», sino que puede ser muchísimo más,
dependiendo de nuestra «ambición».
Por eso consideramos aquí auténtico realismo el que, al formular las grandes preguntas éticas,
trata de ampliar lo real desde lo que ya es. Y hoy en día -fuerza es reconocerlo- no es realista
preguntarse «¿qué hacer?» sólo desde el Primer o el Segundo Mundo, prescindiendo del Tercero,
porque no existe ya ningún mundo que sea independiente de los restantes.
Como muestra la globalización de los problemas económicos o ecológicos, la interdependencia
entre todos los lugares de la Tierra es un hecho, y para ser realista, para actuar con sentido de la
realidad, es preciso preguntarse qué hacer desde el contexto de la humanidad en su conjunto.
Por eso, los planteamientos éticos que parten de la psicología de cada individuo y tratan de llegar
a partir de ella a la conveniencia para cada uno de aceptar determinadas propuestas morales
carecen de realismo, porque no existen individuos abstractos, independientes de los pueblos, las
culturas y las épocas. Cada uno de nosotros es hijo de su tiempo y de su lugar, sencillamente
porque devenimos personas a través de un proceso de socialización, en el que recibirnos el legado
de tradiciones de nuestra sociedad concreta.
Por lo tanto, el punto de partida de la moralidad no es nunca un individuo cual¬quiera, sino este
individuo en este grupo social, en esta época y en este lugar.
Un imperativo ético
Una simple mirada a la globalidad nos muestra que existen «pueblos enteros crucificados», al
menos dos tercios de la humanidad, lo cual significa que partimos ya de una situación de
«deshumanizad». Un proyecto ético no puede eludir este punto de partida, sino intentar que el
proceso evolutivo de hominización, por el que fue surgiendo paulatinamente el ser humano, se
prolongue en un proceso de humanización.
Para lograr llevar a cabo ese proceso de humanización, quien quiera ser libre ha de asumir un
«imperativo ético» que se articula en tres momentos: hacerse cargo de la realidad, cargar con ella
y encargarse de ella para que sea como debe ser.
«Hágase usted cargo» -decimos cuando pretendemos que alguien comprenda bien una situación
antes de decidir, no sea cosa que tome una decisión de la que después podría arrepentirse.
«Cargue usted con las consecuencias» -decimos cuando queremos mostrar a alguien que es a él
a quien van a pedirse responsabilidades de lo que sucede, porque es quien torna la decisión, por
mucho que quiera escabullir el bulto.
«En definitiva es usted el encargado» -decimos cuando el responsable se esfuerza por pasar la
pelota al superior, al inferior, o al sistema en su conjunto.
Asumir estas tres obligaciones con la realidad social en la que ya estamos implantados es lo
contrario de encogerse de hombros alegando que, a fin de cuentas, «no soy guardián de mi
hermano». Pero en este caso no sería Yahvé quien pediría responsabilidades, sino la realidad de
un ingente número de seres humanos despojados de sus derechos, ante el que es preciso haber
perdido mucha humanidad para no sentirse conmovido, es preciso haber perdido mucha
inteligencia para no comprender que las cosas deben ser de otro modo y que son también
responsabilidad nuestra.
Curiosamente, Occidente se vanagloria de tener por justas las leyes que enunciamos poniéndonos
en el lugar de cualquier otro. «Póngase usted en mi lugar» -decirnos al administrativo que nos pide
lo imposible. «Póngase usted en mi lugar» -repetimos en situaciones de desesperación. Ponerse
en el lugar del dominicano agredido o del turco humillado es un buen comienzo para juzgar
después si el racismo es humanamente aceptable.

Ser responsables
Desde esta perspectiva se abre paso lo que llamaríamos una «moral de la responsabilidad»,
entendida ahora no tanto en sentido weberiano como contraposición a la moral de la convicción,
sino corno contrapartida de la «moral de la irresponsabilidad». Porque el que intenta eludir la
realidad y no responder de ella, como si no presentara sus exigencias ni tuviera relación con él,
practica una moral de la irresponsabilidad, que a la larga acaba pagándose. Y digo el impersonal
con plena conciencia, porque, lamentablemente, no siempre es el irresponsable quien paga las
malas consecuencias, sino otros más débiles que él.
No es extraño, que este orden de cosa dejarse afectar por la irrealidad, hacerse cargo de ella y
responder de ella…
Ser inteligentes
Si, como hemos dicho, vamos a vernos obligados constantemente a elegir entre posibilidades para
apropiarnos unas, renunciando a otras, y a tener que justificar nuestras elecciones más nos vale
intentar ir aclarándonos a nosotros mismos desde dónde hacerlo para lograr buenas elecciones.
Sin duda, nuestra razón tiene una función calculadora, pero nos conviene que esos cálculos sean
prudentes. Es decir, nos conviene tener criterios fundados desde los que tomar las decisiones, no
sea que elijamos las opciones menos acertadas.
En este sentido, la historia de la ética ha sido en buena medida la historia de la sabiduría moral,
el intento de pertrechar a las personas de los criterios necesarios para hacer buenos juicios y,
consiguientemente, buenas elecciones.
Ejercitar la capacidad de juzgar para tomar decisiones prudentes es, pues, otro de los rasgos
imprescindibles en la educación moral. ¿Desde dónde pueden hacerse las elecciones?

¿Desde dónde tomar las decisiones?

La respuesta de Zubiri ante esta cuestión es básicamente la siguiente: en principio, cada hombre
está dotado de unas tendencias inconclusas que le llevan a preferir unas posibilidades, a
considerarlas deseables, y son esas tendencias las que justifican sus preferencias y, por tanto,
sus elecciones. Tales tendencias, pues, proceden fundamentalmente de la persona y corresponde
a ella, elegir entre sus posibilidades y justificar su elección. ¿Qué se sigue de todo ello para la
educación moral?
Consecuencias para la educación moral
En principio, si cualquier persona capta las cosas como «realidades» y su modo de estar en el
mundo es el de estar en la realidad, necesitarnos hacer pie en ella para construir cuantas
posibilidades seamos capaces de idear; posibilidades entre las cuales tenemos que elegir la que
consideremos más adecuada.
Este sencillo reconocimiento comportará un buen número de implicaciones para quien desee ser
una persona moralmente bien educada, aunque para extraerlas emplearemos el término
«realidad» en un sentido un tanto heterodoxo en lo que a la tradición zubiriana se refiere.
La primera de esas implicaciones consiste en reconocer que una persona inteligente trata de
conocer la realidad.

Conocer la realidad
Si de la realidad tenemos que partir inevitablemente, parece aconsejable tratar de conocerla lo
mejor posible, porque otra cosa es, no sólo suicida, sino también «homicida».
Es suicida ya que quien construye castillos en el aire, desconociendo el terreno que pisa, no tarda
en caer en algún hoyo. La imaginación pueril -como es sabido- es la que se pierde en
ensoñaciones sin punto de apoyo en la realidad, y después sucede que el niño, a fuerza de
imaginar sin fundamento, se creyó Tarzán y se rompió el fémur pensando que saltaba de liana en
liana. La imaginación creadora, por contra, la imaginación adulta, es la que se nutre de la realidad
y trata de ampliarla proyectando desde ella.
Por otra parte, desconocer la realidad y construirse la vida de espaldas a ella es también
«homicida»: el que vive siempre en las nubes es un peligro privado y público, bien porque propone
proyectos ilusorios, que acaban en la frustración de quienes se alistaron confiados, bien porque
ignora si está causando daño o bien. Su ignorancia resulta en cualquier caso peligrosa.
Por eso conviene experimentar la realidad cotidiana, informarse, recurrir a las aportaciones de
distintos saberes, y echar mano de la experiencia ajena a través de la literatura, el cine, las artes
plásticas y unos medios de comunicación «bien administrados». Una mente abierta a los
problemas y a las propuestas de solución ya existentes es esencial para una persona moralmente
educada.
Tomarla en serio
Ahora bien, precisamente quien se afane por conocer la realidad al máximo caerá en la cuenta de
que con ella no se pueden hacer mangas y capirotes como a veces cree un «idealismo» mal
entendido. Y digo «un idealismo mal entendido» porque el término «idealismo» tiene diversas
acepciones, algunas de las cuales son imprescindibles para culminar con éxito el proceso de
humanización de la humanidad, mientras que otras resultan totalmente contraindicadas para llevar
a cabo ese proceso.
Sería idealismo positivo considerar que la historia humana se construye también con ideas e
ideales, y que es puro conformismo, dejación de humanidad, resignarse a pensar que no hay más
cera que la que arde, aferrarse con uñas y dientes a la vulgaridad y la ramplonería, tachando de
ilusos a cuantos intentan abrir nuevos horizontes.
Es también positivo el idealismo filosófico de corte kantiano, según el cual cuando hacemos ciencia
somos nosotros los que construimos modelos y planteamos preguntas que después formulamos
a la experiencia. Una teoría científica no es nunca un simple reflejo de la realidad, sino que cuenta,
como ingrediente, con una buena dosis de imaginación y razón creadoras.
Sin embargo, cuando extremamos estas posiciones y llegamos a afirmar que somos nosotros
quienes construimos el mundo a nuestro sabor, desde nuestras ideas, sin necesidad siquiera de
hacer pie en la realidad, hemos convertido el idealismo sano en un idealismo patológico. Y como
sucede que todo conocimiento viene movido por un interés, como ya recordaron Scheler, Apel o
Haberinas, las más de las veces este idealismo enfermo está manipulado desde intereses
individuales o grupales: interesa creer que somos nosotros quienes construimos la realidad porque
así podemos manipularla a nuestro gusto.
Este es el caso ejemplar de la célebre «razón instrumental» moderna, que se viene empeñando
desde hace siglos en tratar como objetos de usar y tirar a la naturaleza y a cada uno de los seres
humanos. Así hemos llegado en nuestro momento, sin ir más lejos, a una manipulación total del
medio ambiente, gracias a la cual puede hablarse, sin temor a errar, de desastre ecológico.
La desertización del planeta Tierra es ya un hecho, y al menos cincuenta millones de «eco
refugiados» están abandonando sus países de origen, totalmente expoliados por intereses
económicos, y buscando donde vivir. Es difícil calcular el número de muertes que se producen por
el camino. Es difícil prever qué ocurrirá cuando lleguen a las puertas de los «países ricos». Y no
es mucho más sencillo predecir qué sucederá con los que logren entrar en ellos: marginación,
busca de permiso de trabajo, desconfianza ' recelos por parte de los ciudadanos de toda la vida.
Por contra, lo que sí es evidente es que la realidad empieza a «vengarse» con el agotamiento de
las materias primas, la desertización y la progresiva destrucción de la exosfera, porque la realidad,
al cabo, termina «vengándose» de alguna manera. Termina presentando repleto su libro de
reclamaciones a una humanidad que ha perdido el norte.
Frente a esta idea errada de que podemos tomar la realidad a beneficio de inventario, puede
extraerse una segunda consecuencia: no podemos organizar nuestra vida de espaldas a la
realidad, sino que hemos de tomarla en serio.
La imaginación al poder
Pero tomarla en serio significa, entre otras cosas, saber que puede ser ampliada de una forma
prodigiosa, siempre que no dejemos de hacer pie en ella e mientras agudicemos al máximo la
capacidad creadora para imaginar posibilidades sin cuento.
Corno antes hemos comentado, es un hábil recurso de los conformistas -de los «realistas» de
pacotilla- frenar cualquier propuesta innovadora alegando que no hay más cera que la que arde,
que no hay que estirar el brazo más que la mangar, y otros, refranes disuasorios. Sin embargo, lo
humano, lo realmente humano, consiste en la capacidad de crear más cera y alargar las mangas,
para conseguir la luz que deseamos y tener el brazo a cubierto.
Las más de las veces, las depresiones, los malos humores vienen motivados por el agobio que
produce no vislumbrar salidas para nuestros problemas. Por eso, la piedra filosofal para salir del
mal paso, para convertir en serenidad la amargura, consiste en idear alternativas viables. Una
cosa es soñar utopías cuyo fracaso conduce a la frustración de los ideales por los que nacieron,
otra bien distinta ampliar el ámbito de la realidad posible, para encontrar siempre ante cualquier
problema una salida.
Los enigmas excitan la imaginación la razón creadora; las aporías, los callejones sin salida
bloquean las capacidades humanas y acaban matando el impulso vital.
La constitución temperamental de cada persona, que le viene dada por nacimiento; de los ideales
de hombre y los códigos morales vigentes en la sociedad de su época, y del nivel de desarrollo
moral alcanzado tanto por la persona como por la sociedad en la que vive. Es decir, ante todo, de
factores temperamentales y sociales, que son sin duda variables.
Todos estos rasgos pertenecen todavía a una promotora, pero de ellos podemos extraer también
consecuencias para la educación moral, porque una persona moralmente, bien educada tiene que
ser consciente de la variabilidad de los contenidos morales y superar, ya desde esta perspectiva,
cualquier tipo de dogmatismo.
El dogmatismo es irracional
La convicción de que en el terreno moral existen unos contenidos incontrovertibles, válidos para
todo tiempo, y que sobre ellos no se puede discutir siquiera, es desafortunada. Y no sólo porque
tiene malas consecuencias, dado que el dogmático se convierte frecuentemente en fanático.
Corno decía Ortega, «la definición de la verdad por la utilidad es la definición de la mentira» y, por
tanto, no se trata de descartar el dogmatismo sólo por sus posibles consecuencias funestas, sino
sobre todo porque se cierra a la discusión.
Cualquier persona con un mínimo de sentido común reconoce, por el contrario, que los contenidos
morales han ido cambiando históricamente y que tampoco ahora mismo los diversos grupos
humanos tienen por morales los mismos contenidos. Por eso es importante estar abierto a discutir
las propias posiciones; lo cual no significa que de la discusión vaya a seguirse cambiar de
contenidos, sino, en muchas ocasiones, confirmar aquellos que se tenían por morales.
Por eso, lo que resulta más desafortunado en el caso del dogmático es su negativa a entrar en un
diálogo. La disposición a dialogar es, por contra, la que nos permite superar el dogmatismo, pero
también el particularismo y el relativismo, igualmente insostenibles,
El relativismo es inhumano
De la diversidad de contenidos morales en el tiempo y en el espacio no cabe extraer como
consecuencia la bondad del particularismo y del relativismo. La ley del péndulo es una ley que
funciona históricamente, pero las más de las veces resulta inadecuada.
Consistiría el particularismo en creer que entre las distintas formas de vida de los diferentes
pueblos no existe ninguna sintonía, de suerte que «diversidad de contenidos morales» significaría
«separación tajante» entre unas formas de vida y otras, e imposibilidad de hallar algunos
elementos comunes a todas ellas. A un particularismo semejante podría acabar conduciéndonos
un comunitario que, llevado por su entusiasmo por la comunidad, tuviera por normas de justicia
únicamente las vigentes en ella.
Si el particularismo se toma en serio, entonces resulta imposible establecer un diálogo sobre
cuestiones morales entre diferentes culturas, porque entre dos interlocutores que no tienen nada
en común, no puede haber un diálogo. Y, sin embargo, vemos cómo uno de los rasgos peculiares
de nuestro tiempo es el diálogo intercultural, que está resultando bien fructífero, por cierto.
Por su parte, el relativismo no pone en duda que existan valores «valiosos», normas válidas o
ideales atractivos, sólo que declara que la calificación moral de una acción corno buena o mala
depende de cada cultura o de cada grupo. En el ámbito moral -según el relativista- no hay nada
universal, sino que el reconocimiento de una acción como buena o mala, o de un valor como
valioso o anodino, es relativo a cada cultura concreta y a cada grupo determinado.
La verdad es que el relativismo es humanamente insostenible, como se echa de ver en nuestras
sociedades que sólo de palabra son relativistas.
Abochornados por nuestro inveterado etnocentrismo, nos parece a los europeos de mala
educación, autoritario y dogmático, decir que no todas las opiniones son igualmente respetables
y afirmamos que tan racional es cualquier cultura como la nuestra, e incluso mucho más, Pero, en
realidad, si recordamos el caso de Salman Rushie, nos parece irracional que una cultura condene
a muerte a un ciudadano por escribir un Libro, por muy blasfemo que sea; nos indigna el trato
dado a las mujeres en esa misma cultura; desaprobamos el sistema de castas de la India, e incluso
afirmamos que los fundamentalistas del FIS todavía andan por la Edad Media v «aún» no han
llegado a la Modernidad, como si todos tuvieran que seguir nuestro mismo proceso.
Y es que, a la hora de la verdad, el relativismo no se lo cree nadie. Quien tiene por irracional quitar
la vida, dañar física y moralmente, privar de libertades o no aportar los mínimos materiales v
culturales para que las personas desarrollemos una vida digna, no lo cree sólo para su sociedad,
sino para cualquiera. Y, lo diga o no, considera que una cultura indiferente al respeto a esos
mínimos, esta ella misma bajo mínimos de racionalidad o, lo que es idéntico, de moralidad.
Podemos decir, por tanto, que, entre la soc. del dogmatismo y la Caribdis del relativismo, entre el
rechazo del diálogo por innecesario (dogmatismo) y el rechazo por imposible (relativismo), se sitúa
el justo medio, el quicio de una buena educación.