Palo - Gurunfinda en Palo Mayombe

Descargar como docx, pdf o txt
Descargar como docx, pdf o txt
Está en la página 1de 4

Palo (religión)

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Para otros usos de este término, véase Palo (desambiguación).
Palo o Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con
orígenes bantúes, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba, a
la cual llegó también de la misma manera derivados de la religión Yoruba de la zona del Golfo
de Guinea. Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo
Monte, Palo Mayombe, Palo congo, Brillumba y Kimbisa.

Índice

 1Historia
 2Sistema de creencias y rituales
 3Saludo e identificación pública
 4Formas de ingresar a la Palería
 5Sincretismo
 6Religiones relacionadas
 7Panteón
o 7.1Dioses más altos
o 7.2Mpungo
 8Véase también

Historia[editar]
Es una magia mejor conocida por mantener la balanza del Bien (Mbote) y el Mal (Mbi).
La historia del Palo Monte se remonta a la región de Camerún, antes de la emigración de los
bantúes hacia el sur y radicarse estas tribus en el centro de África (Angola, Cabinda,
el Congo). De donde radicaban esas influencias religiosas entrelazadas de la región del Río
Congo en África central, procedían un gran número de esclavos que fueron primero traídos a
Cuba y luego a la Española (Haití-Santo Domingo). Una gran parte de los cantos e
invocaciones litúrgicos del Palo Congo se recitan en una mezcla de castellano e idioma
kikongo. Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento del lenguaje y de las Yimbula o
Yimbila (cantos) originales en infinidades de templos. Otras influencias fueron introducidas a
través de su presencia en diversos países de Hispanoamérica.
Desde mediados del siglo XX el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades
cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República
Dominicana, Panamá y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afrolatinos, y
angloamericanos han entrado a estas tradiciones. La religión en varios templos permanece
casi intacta a como vino de África, en cambio en otros templos se ha generado una
mezcolanza con santos y liturgias criollos por la falta de conocimiento ancestral de esta
religión. El número de seguidores de Palo Congo en el Caribe no es conocido, por motivo de
que nunca se ha llevado a cabo una investigación minuciosa referente a los creyentes de esta
doctrina esotérica. Se presume que un alto índice de cubanos especialmente en las zonas
de La Habana, Matanzas, Pinar del Río y en las zonas central y orientales de la isla cree en
todo o en la mayor parte de sus principios. En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen
ser en su mayoría negros, mulatos y un cierto número de adeptos de raza blanca, en su gran
mayoría todos se encuentran bautizados en la Iglesia católica.
Nganga

Sistema de creencias y rituales[editar]


El sistema de creencias de "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los poderes
naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y
especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes
infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto central de
ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados
"Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el
nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son entidades poderosas, pero
situadas debajo del dios Zambi el alto o Nzambi.
El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o
Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros
objetos. Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico. Este espacio religioso esta
también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado
directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que
se relacionan con el Nganga.
Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. Un método tradicional,
llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno de un animal santificado tapado
con un espejo.

Saludo e identificación pública[editar]


Los comúnmente llamados Paleros suelen saludarse con la frase “Nsala malekum", con su
respectiva respuesta "Malekum nsala”.

Formas de ingresar a la Palería[editar]


Independientemente de la rama en la que se trabaje, es un Tata o Padre Nganga quien tiene
facultades para realizar una consulta investigativa a fin de saber si el solicitante es aceptado a
o no por la Nganga y por el Munanzo que visita, en caso de ser aceptado por la Nganga se
procederá a realizar los preparativos para el rayamiento del postulado(a).
Sincretismo[editar]
El sincretismo religioso, en particular el uso de la cruz cristiana "con la imagen de Jesús
crucificado" e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser
vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano. La cruz de Nkunia Nfinda Malongo
(Palo Monte), nada tiene que ver con la Cruz cristiana.
El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación
independiente desde los años 1400 y el movimiento sincretista afrocatólico se extendió
durante la era de la esclavitud, alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una
profetisa congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo
Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en el Palo Cristiano en
contraposición al Palo Judío se produjo ya en África y no en Cuba.
La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la
religión o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado asociar Nkisi con
los Orishas de la Santería, que es una religión diferente sincretismo de catolicismo y religión
yoruba.
Así la entidad "Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y
otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango
(Shango) en la Santería.
A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia
una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a
desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo
directo.

Religiones relacionadas[editar]
Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil la
religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda y Candomblé del Congo
o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición del Palo Cubano es el Quimbanda.
En Jamaica, las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son
llamadas Kumina o cuando son vistas solo como forma mágica sin el ritual litúrgico son
llamadas Obeah.
Estrechamente relacionadas a Palo en la práctica, pero que como Obeah deja de lado los
aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como Hoodoo (mala
suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el
centro de estas creencias radican en el Rito del Congo.

Panteón[editar]
El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi.
Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o
centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como truenos, agricultura,
viento, etc. Otros espíritus que habitan en los Nkisi son los Nfuri (espíritus vagabundos o
fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos).
Dioses más altos[editar]

 Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) -
Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo.
Equivalente a Olorun u Olofi de la mitología Yoruba.
 Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - Entidad negativa LUKANKAZI, en muchos aspectos
similar al demonio cristiano o al Diablo.
Mpungo[editar]

 Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata
Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lazaro,
equivalente a Babalú Ayé.
 Mariwara (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Ndoki, Mariwara, Mama Linda, Campo Santo) - custodio de la
puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oya Yansa.

 Gurunfinda - dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Norberto Nonato o San
Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.
 Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio.
Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Eleggua o Eshu.
 Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa,
Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida com la Virgen de
Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
 Chola Wengue (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) - diosa de la riqueza y los placeres.
Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, eq. Ochun.
 Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre
Tiempo) - dios de la adivinación y los vientos. Asociado con San Francisco de Asís,
eq. Orunmila.
 Surumba Mukalla (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence
Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, eq. Ochosi
 Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo, Mariwanga) - dios del trueno, el fuego, representa
también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente
a Santa Bárbara, y a Chango.
 Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) - espíritu de la sabiduría y la justicia. Este
mpungo está asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatala.
 Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro,
equivalente a Ogun.

También podría gustarte