I Ching Esoterico PDF

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Literatura AON (Alejandro Nepote) Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento

El iching (Yi Jing) Esotérico
[email protected] ~ Tomo I ~ http://sites.google.com/site/aontao/
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I C H I N G ESOTÉRICO
LA RAÍZ METAF ÍSICA
DEL CONOCIMIENTO INICIÁTICO
TOMO I
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ESTUDIO ANALÍTICO
PROGRAMA ABREVIADO
en
TRES TEMAS
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Algunos capítulos son transcripciones de las charlas brindadas
por Aon en una serie de cursos sobre iching organizados en la
Escuela del Centro del Tao cuando funcionó en las calles Mendéz
de Andes 611 y en Franklin 881.
Por tal motivo algunos pasajes se refieren en plural a la
audiencia que participó de dichos eventos.
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3ª Edición
© by AON (Alejandro Nepote) Ver sión
ampliada y mejorada
ISBN (en trámite)
Título Original: "El iching (Yi Jing) Esotérico" Tomo I del modelo de 1997
La Raíz Metafísica del Conocimiento Iniciático
correo electrónico: [email protected]
Nepote Alejandro
El iching (Yi Jing) Esotérico Tomo I. 3a ed. Ituzaingó: el autor, 2010.
90 p. : il. ; 21x15 cm.
ISBN (en trámite)
1. Taoismo. 2. Didáctico
Nº 2452163 18/02/2010 para todos los tomos
Copyright © 2010 Argentina
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
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Están todos los derechos r eservados y
® registrados a nombre de la
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Queda hecho el depósito para el Derecho
de la Propiedad Intelectual que establece
la ley Nº 11.723
Autor de esta Obra: AON
( Alejandro Nepote )
Páginas Webs : Lucio V. Mansilla 2551
http://sites.google.com/site/aontao/ (1714) Villa Udaondo – Par que Leloir
Corr eos Electrónicos :
[email protected] Pr ovincia de Buenos Air es Argentina
[email protected] Tel. móvil: 15 6761 7840
[email protected] Tel. de línea: (011) 4481 8195
PRIMER TEMA:
F A C T O R E S A S O C I A D O S
1ª Lección: La Magia y el Modelo Mágico
º La Magia. Los Hsiang (Canalizadores) y los Chun Tzu.
º La Historia del Orden Pre Celeste de la Tortuga Mágica de Fu Hsi.
º El Esquema Maestro del Rey Wen.
º La Planificación Confuciana del Orden Patriarcal.
º El Principio Filosófico Taoísta sobre el IChing según el Orden Matriarcal.
º El Cuadrado Mágico y los Números Circulares de la Tortuga.
2ª Lección: La Naturaleza e I Ching
º El Símbolo Numérico de las Monedas Chinas del Círculo y el Cuadrado.
º El I Ching y la Terapia: los 12 Hexagramas (6 líneas) en el Cuerpo.
º La Revolucionaria Acomodación Interna de los Trigramas, y el Ordenamiento
Clásico de la Antigua Medicina Alquímica Fundamentada en el IChing.
º Los 8 Conocimientos Taoístas de acuerdo al Pa Kua.
º Los 64 TaiChi (Yin Yang) y los 194 Círculos Combinados.
º Los 12 Meses y las 4 Estaciones conformadas por los Hexagramas.
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3ª Lección: Anexos Complementarios
º Vínculos Relacionados.
º Los Diagramas y las Brújulas de hace 4000 años.
º Los 32 Esquemas Psicológicos.
º Los Secretos bien Guardados del IChing.
SEGUNDO TEMA:
G E N E A L O G Í A
D E L A
M A G I A N U M É R I C A
1ª Lección: La Cosmogonía Metafísica del Tetragrama Divino
º La Unidad del Plano Esencial.
º La Dualidad del Primer Sistema Binario.
º La Trinidad que Constituye la 2ª Dualidad.
º El Cuarto.
º El Primer Bloque.
º Los Dos Bloques.
º Los Tres.
º Desdoblamiento de la Unidad.
º La Varilla Extra: El Testigo Yin (el 5).
º El Uno.
º Las 8 Imágenes de los 16 Tetragramas Divinos.
º Las Líneas del Hexagrama.
2ª Lección: El Orden Iniciático del Tetragrama Divino
º Extracción de la Unidad.
º Transformación del Tetragrama: las 8 Imágenes de los Trigramas.
º La Declinación del Símbolo Iniciático de la Tradición.
º Los Cuatro Números Místicos del Devenir Par e Impar. Número Ritual.
3ª Lección: La Metafísica Iniciática de la Consulta
º La Técnica de las 50 Varillas.
º Las Posibilidades Numerológicas de la Consulta.
º La Relación de las Sumas y Restas para establecer los Números Pares e Impares.
º Los Números por Línea.
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º Las Imágenes Numéricas.
º La Ubicación en el Tai Chi.
º Las Contradicciones Inteligentes, por Polaridad, Inversión y por Punto del
Semicírculo.
4ª Lección: El Significado Esotérico Numerológico y su Aplicación
º Los 3 Hexagramas Internos del Canalizado.
º Las Líneas Dobles: Tres Pares.
º Las Tres Causas.
º Los 3 Tetragramas Divinos dentro de cada Hexagrama.
º Las Primeras Tres Alas del I Ching: Las 7 Respuestas del Alma.
5ª Lección: Los Dos Movimientos Aplicados del Pre y Post Celeste
º Las 8 Fuerzas. Fundamento Teórico del Mapa Constitutivo.
º Movimiento Interno – Pre Celeste o Anterior Hou Tu (Función Interna) para la
Trascendencia Psíquica.
º Movimiento Externo – Post Celeste o Posterior Lo Shu (Acción Externa) para
Desembocar en lo Interno.
º Los 5 Elementos Repetidos en las 8 Fuerzas.
º El Yin Yang como Trigrama, y como Elemento. Diferencias contradictorias.
º Descripción Esencial, Numérica e Iniciática de las 8 Fuerzas.
º La Psicología de las Fuerzas según su Interacción en la Doble Posición de Imagen.
6ª Lección: Las Revoluciones de la Canalización
º Las Segundas 3 Alas del I Ching: Las 13 Respuestas secundarias. El Aspecto
Subconsciente y Psicológico de toda Canalización.
º Las 6 para el Hexagrama Fijo.
º Las 7 para el Hexagrama Móvil, señalado.
º La Aplicación y Conclusión Final del Último Hexagrama Extraído del Canalizado.
º Los 12 Hexagramas Históricos.
7ª Lección: El Medio Supremo
º Los Principios Fundamentales de la Magia para la Clarividencia de acuerdo a la
Escuela de Wang Pi (Wangbi).
º La Cosmogonía Esotérica de los 64 Hexagramas. Detalle minucioso de cada uno.
º La Visión Shamánica mediante la Mediumnidad sobre los 64 Hexagramas.
Lectura Detallada de cada uno.
º Las Oraciones Complementarias Progresivas y Regresivas de los 64 Hexagramas.
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º La Ciencia para Establecer la Secuencia de Nucleares, su Formación y Propósito.
º Los Umbrales de la Vida Manifiestos en Medio de cada Hexagrama.
8ª Lección: Las Últimas 4 Alas Populares del I Ching
º La Interpretación Clásica tradicional para la Conversión de los Símbolos Extraños
dentro del IChing.
º Lo Positivo y Negativo de cada una de las 64 Imágenes.
º Interpretación y Definiciones Anexas que amplían la Imagen de Situación.
º El Término Literal de los 64 Ideogramas que componen los 64 Hexagramas.
º Las 6 Respuestas Terciarias: El Libro Popular del IChing.
º Las Líneas Señaladas.
º Los 192 Tetragramas Divinos de Wang Pi, y las Definiciones Apócrifas.
º Las 64 Palabras Claves de cada Hexagrama.
º Los 64 Términos Místicos e Iniciáticos de cada Hexagrama que complementan la
Definición Literal y las Palabras Claves.
TERCER TEMA:
L A P R O Y E C C I Ó N
A N C E S T R A L
1ª Lección: Principio Último: “La Raíz Trascendental”
º La Primera Interpretación del IChing como Libro de Alquimia.
º Los 64 Escritos Alquímicos con Documentación Gráfica de los Bloques que
Operan la Alquimia dentro de los 64 Hexagramas.
º El IChing como Sendero de Auto Conocimiento para la Expansión de la
Conciencia.
º La Literatura Divina del Emperador Amarillo.
º La Práctica Esencial de los 9 Ciclos del IChing.
2ª Lección: Esquema para la Mente Superior
º Magia y Alquimia Constatada.
º Filosofía Metafísica del IChing.
º Los Acontecimientos de la Vida Diaria bajo la Lupa del IChing.
º La Meditación Sobre las 64 Tablas del IChing.
º La Proyección de las Imágenes en la Profundidad de la Conciencia.
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3ª Lección: El Retorno al Origen
º Ciencias Complementarias.
º Principios Adicionales de la Magia Oracular.
º La Ciencia de la Clarividencia.
º La Sabiduría Ancestral.
º El Mensaje de los Inmortales.
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INTRODUCCIÓN:
Todos los tomos del iching escritos por Aon (Alejandro Nepote) los comenzó a
compilar a partir del 10 del Mayo de 1997 debido a la primera reunión pública de
"canalización" (canalización grupal) llevada a cabo en el Centro del Tao de Franklin 881; sin
embargo, dicha compilación se fue configurando a partir de cientos de apuntes que Aon ya
había escrito desde 1981 cuando a sus 17 años había comenzado a incursionar en este
documento ancestral conocido como el “Clásico del Cambio” o iching (yijing).
El estudio completo del iching (YiJing) de acuerdo al programa integral de la
Fundación Centro del Tao quedaría conformado con los siguientes volúmenes y en el
siguiente orden de estudio:
1º) El Libro: El Iching Mágico
2º) El Libro: El Iching Esotér ico Tomo I
3º) El Libro: Hexagr ama 37 Una Imagen Intr ospectiva
4º) El Libro: Los Pr incipios Nobles del Iching
5º) El Libro: El Choui de Aon Las 64 Car tas del Iching
6º) El Libro: El Iching Alquímico (correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de
Taochi Shenchíching o Alquimia Interior Taoísta).
Aquellos caminantes que anhelen comprender la substancia del conocimiento

iniciático detrás de este clásico magistral deberán leer indefectiblemente estos seis libros, ya
que el razonamiento de esta exposición se ha subdividido en todos ellos.
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MÉTODO DE CONSULTA PARA ESCLARECER LAS
PREGUNTAS ÍNTIMAS DEL CONSULTANTE
El I Ching (iching o yi jing) es considerado por el pueblo chino como la madre de
todas las ciencias y artes ancestrales. De aquí su inmensa importancia, ya que en el I Ching
se ha inspirado toda la cultura China, las distintas corrientes filosóficas, las disciplinas y
prácticas psicofísicas, la ciencia de la Medicina, la Alquimia, y, fundamentalmente, la ciencia
del Fengshui.
Todas estas derivaciones del I Ching se basamentan en la interrelación del Yin
Yang interactuando en todas las circunstancias; se fundamentan en el cambio y en el ciclo,
en las combinaciones de las fuerzas inherentes a la naturaleza para comprender
profundamente la vida en todos sus relieves.
A través del I Ching iniciático puede captarse la inmensidad de leyes cósmicas, del
universo y de la naturaleza que operan detrás de los actos y actitudes humanas.
En cuanto a la filosofía, el I Ching denota la amplitud con que debe analizarse todos
los pormenores especulativos, mientras que, en cuanto al Fengshui, establece los aspectos
más íntimos de los moradores de la vivienda para descubrir las soluciones de ciertos
conflictos o desequilibrios que no terminan de precisarse mediante la sola acomodación de
los ambientes.
De hecho, con el I Ching no sólo se puede deducir las raíces más profundas que
mueven a las personas a actuar de cierta manera o aquellas que llevan las cosas a ser lo que
son, sino que además es capaz de pronosticar los pasos favorables a seguir para cada caso en
particular.
Demás está decir, que incursionar en la fuente del I Ching es desentrañar el velado
mundo del inconsciente, para encausar armoniosamente las fuerzas intrínsecas que lo rigen.
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I PARTE
HISTORIA DEL I CHING:
Este antiguo Oráculo chino o camino de autoconocimiento mediante la

comprensión del Orden Inteligente que nos rodea y que regula la Naturaleza y las leyes de la
vida, nos abre una puerta no sólo al misterio de los ritmos y ciclos que nos gobiernan, sino
que también, a una dimensión muy particular de Conciencia, conocida entre los taoístas,
como: CONCIENCIA IMPERSONAL. Y es este estado, en la medida que aflora y que
madura, el que nos permitirá actuar y vivir de acuerdo con dicha Naturaleza, mejor dicho, de
acuerdo con la Verdadera Naturaleza Esencial de cada uno y de todas las cosas.
El I Ching no es un libro de predicciones inflexibles e inevitables, sino que, por el
contrario, nos recomienda unas pautas, nos da consejos útiles y nos señala los caminos más
favorables para cada situación consultada; claro que también nos advierte del peligro y de
las actitudes perjudiciales que nos merman el bienestar general y la salud.
Por eso se considera al I Ching, no meramente como un libro informativo, sino que
también como un maestro que nos guía amorosamente por el camino del crecimiento y la
toma de conciencia.
Si partimos de la idea de que el I Ching es sólo un instrumento del Alma, un
vehículo de la Conciencia y un canal de la Sabiduría Cósmica, por medio del cual se expresa
ese maestro interior, que no difiere en absoluto, del maestro que está en todos y en todo,
entonces, tenemos que aceptar que el I Ching, como libro en sí, no nos dice nada, y que quien
nos está hablando verdaderamente, es la Existencia misma, que es, vuelvo a decir, ese Orden
Inteligente en el cual nos encontramos inmerso.
Las señales, los mensajes, las advertencias y hasta las profecías que recibimos del I
Ching, provienen de la propia Naturaleza. Por eso resultan ser tan acertadas para cada uno.
Es la Conciencia la que busca entre los 64 Hexagramas del I Ching, cuál de todas las
imágenes es la que más se aproxima y más se ajusta a la pregunta formulada o, a lo que dicha
Conciencia nos quiere transmitir.
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De este modo, toda la operación de la canalización depende en grado sumo de una
gran sensibilidad, de una adecuada predisposición y receptividad, para poder interceptar e
interpretar adecuadamente cada señal representada con imágenes.
Dada la magnitud de este contacto tan esencial con los ancestros e inmortales (que
no son sólo espaciales, sino que además se encuentran ubicados en la base del cerebelo), es
por lo que hay que actuar y relacionarse hacia dicho Misterio con un gran respeto. Del
mismo modo, la forma en que se formulen las preguntas y el tipo que éstas sean, resultará
decisivo en cuanto a determinar el proceso que atraviesa el crecimiento interior.
Proceder con descuido o indiferencia y sin el debido respeto por el Misterio de la
Magia operante o por los ancestros e inmortales que intervienen, es atentar contra el propio
desarrollo y progreso energético. Más aún, relacionarse con el I Ching superficialmente, sin
atender a las particularidades del ritual para cada invocación, es el síntoma más evidente de
un estancamiento en la comprensión del sendero para la autorrevelación de la Conciencia.
Si no se logra expresar el más hondo sentimiento de respeto hacia las leyes de la
Naturaleza que se manifiestan en cada consulta, es mejor abstenerse de hacer la pregunta o
postergar esta práctica hasta sentirse mejor preparado para abordar el I Ching. La suspensión
de su estudio y práctica resulta ser muy positiva cuando se han perdido de vista los principios
subyacentes, puesto que de lo contrario no coincidirían las respuestas con las preguntas. En
realidad, no es que no vayan a coincidir, sino que no se estará preparado para comprender su
estrecha relación.
Lo que intento comunicar es que es necesario estar compenetrado con la ceremonia
o rito de consulta para consustanciarse con la respuesta. Este es un elemento esencial
impostergable tanto de los confucianos como de los taoístas. Sin embargo, aunque no se
comprenda el I Ching por falta de conocimiento, si hay un sentimiento de respeto, será más
que suficiente para lograr una clara comunicación.
Para una canalización mayor y más profunda, se precisa de una gran confianza. La
confianza es la clave. Pero esta confianza se va desarrollando, generalmente, a través de la
relación adecuada con este maravilloso tratado del I Ching.
Ahora bien, en principio, cada uno tiene que plantearse cómo tener total confianza,
para eso no hay que conformarse con creer que ya es suficiente la poca confianza que ya se
tiene. Porque cuanto mayor es la confianza, mayor es la canalización de la Conciencia
Cósmica que puede ser captada.
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Mi confianza en la magia y en la guía de la inteligencia de la vida es de tal
naturaleza, que si cortara todas las hojas del I Ching y las arrojara desde el octavo piso de un
edificio céntrico, estoy convencido de que a cada transeúnte que levantara una hoja le tocaría
la imagen apropiada de acuerdo a su momento presente. Por supuesto que el fin de estos
comentarios es estimular a los estudiantes para alcanzar la misma confianza y superarla.
De hecho, en la medida que crezca la relación con el I Ching, se llegará hasta un
grado tal de confianza, que aun sin el I Ching podrán interpretarse los mensajes que la
Existencia susurra en cada acontecimiento diario, por simple que sea.
Debido a esta gran confianza es que el I Ching puede consultarse con sólo abrir
espontáneamente el libro en cualquier parte del mismo, y la página que toque, allí se
encontrará sin duda alguna la imagen y las enseñanzas que precisamos en ese momento. Con
sólo una línea es suficiente para esclarecer la situación, con un Trigrama ya es demasiado,
con un Hexagrama es una exageración; en un Hexagrama podemos contemplar un Universo
entero y todas las leyes de la naturaleza. Cada imagen del I Ching representa un mundo de
enseñanzas. Y aunque el consultante se equivoque al arrojar las 49 varillas, si tiene confianza
en la Magia del I Ching, también saldrá la imagen adecuada, porque entonces la equivocación
habrá estado coordinada por la misma Conciencia. Sólo es preciso confiar plenamente. La
Confianza es el primer y último paso en el I Ching para encausar la suprema canalización.
Y ésta es la verdadera historia del I Ching, que a través de los milenios se ha basado
siempre en la más profunda confianza.
Para inspirar esta confianza, el profesor tiene la responsabilidad impostergable de
preparar una serie de condiciones que rodearán al aspirante durante el estudio del I Ching, y
de este modo, estimularlo a tener una mayor confianza en la Magia. Y una vez que este
terreno haya sido preparado, el estudiante debe aprovecharlo al máximo, liberándose de sus
dudas y temores para que la magia opere en todos los órdenes y con todo su potencial.
En otras palabras, para que en toda consulta se desenvuelvan los aspectos más
profundos de la Conciencia, es necesario en primer lugar, tener una plena confianza, y en
segundo lugar, total entrega. Plena confianza y total entrega, son las claves para una elevada
canalización.
Es el grado de compenetración con el instrumento del I Ching es lo que determinará
el grado de receptividad.
Si puede comprenderse este punto, entonces el 80% del secreto del I Ching estará
asimilado y desenvuelto en cada consulta, porque el estudio pertinente sólo cubre el 20 %, no
más.
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Por eso insisto tanto en esto: “hay que estar alerta en cada situación y tratar de ver
al I Ching en todas partes, no sólo en el libro”. Y esta proposición no es de ningún modo una
especulación, sino que es producto de la enseñanza que han canalizado en su vida todos los
maestros del pasado, y que procuro compartir con quienes se sientan atraídos por este clásico.
Hay que correrse de la situación, es decir, estar más allá del ego si es que se intenta
observar con mayor amplitud la vasta dimensión que nos rodea. Esta es la propuesta en cada
una de las prácticas de este sistema de enseñanza compartido en la Fundación Centro del Tao.
Y no es difícil correrse o salirse del medio para dejar que la inteligencia y el orden natural
exprese todo su potencial sin nuestros condicionamientos e interferencias mentales; sólo es
necesario, como ya dijimos, la Confianza y la Entrega, lo que posibilitará la capacidad de
interpretar cada detalle.
Continuamente tenemos que reparar en las pequeñas cosas, simples y sencillas, pero
que reflejan nuestra vida. Por lo tanto, no sólo tendremos en cuenta las mínimas relaciones
básicas del I Ching, sino que además repararemos en las mínimas relaciones que se expresan
en cada una de las circunstancias que nos tocan vivir, incluida la consulta con todos sus
detalles. Esto caracteriza a un verdadero “canal” del I Ching. Claro que no siempre se logra,
pero el intento debe hacerse permanentemente. Entonces nuestras preguntas sobre el camino
de vida no deberían ser acerca de en dónde encontraremos el “secreto” o la “respuesta”, sino,
antes bien, preguntarnos cuántas cosas nos estaremos perdiendo diariamente por no estar más
silenciosos y atentos y por dejar de ser buenos observadores.
En otras palabras, no es cuestión de proyectarse al futuro en una búsqueda sin fin,
sino en tratar de estar más compenetrado con el presente.
Para entrar en la historia del I Ching, fundamentado en el 8, por ser las fuerzas
primarias que lo rigen y lo desenvuelven, contaremos la historia de esta Escuela Centro del
Tao a fin de que se comprenda de qué manera la Magia nos ha venido guiando desde que
emprendimos el sendero del estudio y la docencia. La razón de este comentario se enfoca a
que es necesario comprender previamente las implicancias de este número antes de abordar la
historia del I Ching, ya que se trata, como lo he dicho en varias oportunidades, de la historia
de los 8 Kouas o Pakuas, la historia de las 8 imágenes u 8 miembros de la Familia Manifiesta
(según se le denomina en la genealogía de las líneas). Y en ese sentido, la Fundación Centro
del Tao tiene su propia historia, fundamentada también, en el número 8.
Cuando uno de mis maestros me presentó este camino taoísta, prácticamente
desconocido hasta ese momento para muchos de esta ciudad, él expresó ciertos comentarios
acerca de que el 8 acompaña a todo caminante del Tao, en todos los tiempos y épocas. Claro
que este acompañamiento puede ser tanto de manera simbólica cómo literal.
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En la corriente natural o Tao para el despertar de la Conciencia, se impulsa y
provoca un proceso interno para la plasmación concreta, o si se prefiere, para la plasmación
física y material del desarrollo espiritual, y este suceso está simbolizado con el número 8.
Claro que esta transformación, no sólo espiritual, sino que además física
(bioenergética y psíquica), implica todo un desgarro, en un sentido, porque es una premisa
muy revolucionaria que implica transmutar la materia burda (como una especie de muerte
para el renacimiento). Y por esta cualidad transformable de la materia, todas las prácticas
taoístas son muy concretas, porque el Sendero de Realización se inicia a partir de lo más
elemental: Cultivar el Ching (forma física de la energía).
Hay que estudiar el diagrama sobre el “programa” de las 8 Vías hacia el Tao. Pues
entonces, ya se notará lo importante que es el 8 para este camino desde la perspectiva taoísta.
El 8 es el número doble de la materia o tierra (4+4), lo cual significa: “Materia
Transformada y Sublimada” a una tasa más fina o superior de su propia naturaleza. Por eso
el 8 es el número que representa a la Madre Cósmica, complementando a la Madre Tierra.
El 4 es la Madre Tierra y el 8 es la Madre Cósmica.
8 son los trigramas que conforman los 64 hexagramas del I Ching.
Sin embargo, en aquel entonces, cuando me dijeron que el 8 acompañaba los pasos
de todo alquimista y caminante del Tao, supuse que se trataba sólo una metáfora y no le di
mayor importancia. Ahora bien, la historia de los hechos demuestra cuán tremendamente
importante y significativo ha resultado ser el número 8. El mismo maestro pasó por la
transición un día 26; así que quien le daba tanta importancia a este número desencarnó bajo
la influencia del número 8 (26, 2+6=8).
Atiéndase a lo que les voy a comentar a continuación.
Cuando finalmente me decidí a compartir lo poco que he aprendido, aquello que
había nutrido mi alma durante casi una década, corría el año 1988, es decir, 26 que suma 8,
cuando brindé mi primer clase en la Gran Fraternidad y en un club del microcentro de Buenos
Aires. Y el primer grupo de practicantes fueron 8 estudiantes, y les digo con satisfacción que
todos ellos fueron instructores en algún momento, y algunos todavía hoy en 2010 siguen
enseñando y perfeccionándose.
Cuando pudimos reunir los fondos con varios de mis alumnos nos permitió abrir
una Sede propia, y nos alcanzó justo para comprar la casa que está ubicada en la calle
Mendez de Andés 611 de la capital federal, y 611 suma 8.
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Más tarde, por cuestiones de espacio nos mudamos, y fue la misma inmobiliaria que
nos tomó aquella casa en parte de pago y nos ofreció la casona ubicada en la calle Franklin
881, cifra que también suma 8. Y una casa no se compra por su número, esto es algo que sólo
el Tao puede sincronizar. Cuando fuimos a verla por primera vez prestamos atención a que
coincidía con el espacio que estábamos buscando y, recién cuando firmamos la escritura, fu
cuando nos dimos cuenta del 8 que sumaban sus dígitos.
Tiempo después, cuando pudimos concretar la Personería Jurídica como Fundación
y nos fue adjudicada, el número que le correspondió al Centro del Tao fue el 000701,
nuevamente el 8, por lo que nuestro asombro fue mayúsculo. Pero no terminó allí, cuando
registramos este Sistema que compartimos como “Programa Integral”, los 4 números que nos
concedieron fue el 0845, una vez más la suma da 8. Y es necesario destacar que en la
existencia de la Fundación Centro del Tao, se dio muchas veces que las fechas de distintos
acontecimientos importantes sucedieron en días cuyos números sumaron 8 o 4.
La Magia del 8 nos acompaña, permanentemente,
como símbolo del Sendero taoísta, no individualmente, sino
como el propósito grupal de mantener encendida la luz del
conocimiento ancestral. Todo esto resumido en la agrupación
de símbolos que contienen las 8 imágenes fundamentales del
I Ching, que se describen en el logos identificatorio de la
Fundación.
Por último, la Fundación se trasladó a una nueva

casa en la Provincia de de Buenos Aires a una casa ubicada
en la calle Lucio V. Mansilla 2551 en Ituzaingó (lo cual suma
4, es decir: 2+5+5+1=13 y 1+3=4), de tal modo que de la
Madre Cósmica finalmente terminamos en la Madre Tierra.
En síntesis, lo que quiero decir es que si estamos sensibles y receptivos, prestos a

percibir la influencia natural de la Inteligencia y Orden que nos rodea, todos podremos captar
esas sabias fuerzas que nos orientan por el camino de la realización taoísta, que en sí es, el
sublime estado de ser y estar conscientes naturalmente.
La magia comienza en la apreciación de los números (la numerología) siendo que
esto es lo más básico y primordial de toda interpretación; en el caso de que la numeración
intrínseca a todas las cosas no fuera captada, entonces se recurre a la interpretación de las
imágenes. O sea, las imágenes son secundarias. Y en el caso de que no sea posible
interpretar las imágenes, entonces habrá que recurrir a la escritura de aquello que han escrito
quienes fueron capaces de interpretar; éste es el camino de la interpretación para el I Ching.
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En el I Ching lo primero que cuenta es el número, luego se interpretan las imágenes
y, finalmente, se recurre a los comentarios de las imágenes.
Nos hemos detenido en esta anécdota de la historia del Centro del Tao en la antesala
de la historia del I Ching, para que puedan contarse con más ejemplos de cómo la Magia se
expresa con total exactitud, coherencia y orden existencial. La Magia no es algo abstracto,
difuso e incongruente como algunos estudiosos del I Ching pretenden hacer creer. Claro que
cada experiencia es válida, pero téngase en cuenta que la misma experiencia depende de un
grado de sintonización, y de acuerdo a este grado de compenetración será lo que se canalice.
No hay dos personas que canalicen de la misma manera, aunque sí se puede decir, que
cualquiera puede sondear las profundidades de la conciencia hasta los niveles más
insospechados si preserva el legado de las enseñanzas iniciáticas.
Concretamente inicié la profundización del I Ching a partir de mis 17 años, sin
embargo, mucho antes ya había incursionado superficialmente en él. Cierta vez, unos
cuantos chicos del grupo de amigos se iban de viaje, y como sabían que yo andaba en estas
“cosas raras” según se referían ellos a estos estudios, me pusieron a prueba y me pidieron que
les dijese cómo serían los días dentro de dos meses en el tiempo que ellos habían planificado
su excursión. Sin dudar lo más mínimo tomé las varillas y consulté al I Ching y fue
canalizado el Hexagrama Nº 30 (ellos eran como cinco así que el número no me decía nada a
no ser porque pensaban irse un mes y generalmente el mes de vacaciones se piensa en
términos de 30 días), pero más que eso no me decía ninguna otra cosa. Entonces recurrí a la
imagen, y ésta era la del doble fuego, el trigrama Li arriba (el fuego que abraza) y el trigrama
Li abajo (el fuego que abraza). Esto me impactó y me dio la respuesta espontáneamente:
“los días serían completamente soleados”, porque si hubiera aparecido el agua (Kan) o el lago
(Tui), el I Ching me habría dado alguna referencia de lluvia, o si aparecía el viento (Sun),
hubiera pensado que algunos días serían muy ventosos, pero no, el doble fuego fue
canalizado, LiLi, así que no había ninguna duda de que serían días soleados; cuando fui a la
interpretación, es decir a las palabras de la imagen, éstas decían: “Belleza Brillante”,
“Éxtasis”, y esto completó la ecuación. Así que les dije a mis amigos que no se preocuparan
porque el I Ching había dicho que dentro de dos meses cuando ellos tenían planeado salir de
viaje les tocaría todos los días con mucho sol y mucho calor.
Cuando volvieron del viaje me contaron que en todos los días no vieron una sola
nube, y estuvieron ansiosos todos los días buscándolas y esperando que lloviera alguna vez
para confirmar que el I Ching no servía para nada. Pero no pudieron hacerlo.
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En otra ocasión, llegó un peregrino de la Gran Fraternidad de Venezuela hasta la
Sede de Corrientes y Callao y con él entablé una amistad. Era profesor de yoga y no creía
mucho en esto del I Ching, y como además sufría de penurias económicas un día me propuso
consultar el I Ching para que nos dijera que número saldría ese día en la lotería nacional
nocturna, y sólo para demostrarle que el I Ching era poderoso hicimos la consulta, arrojamos
las varillas porque lo invité a participar de la tirada, y luego aparecieron los dos hexagramas,
estos fueron el 22 y el 31. Así que mi amigo salió corriendo a la agencia y jugó a los
números 0022, 0031 y al 2231, todos al primer lugar. Y salió el 1322, es decir los números
del I Ching: 2231 pero al revés, y cuando releímos los pasajes de aquel libro mencionaba
precisamente al espejo para: “dar vuelta la situación”, “invertir los roles”, entre muchas otras
palabras y comentarios más, pero mi amigo estaba tan pendiente de los números que ni se le
ocurrió realizar un análisis más profundo de la interpretación.
La interpretación lo es todo. Sin la correcta interpretación no se le podrá dar la
adecuada aplicación a los mensajes del I Ching.
Luego me volvió a solicitar que consultáramos nuevamente al I Ching para ver qué
número saldría al día siguiente en la lotería, pero nunca más, jamás, volví a poner a prueba al
I Ching de esta manera porque esto es falta de confianza, y mi confianza después de tantas
experiencias fue total así que nunca más lo puse a prueba por pedido de mis amigos.
De allí en más consulté al I Ching u oficié de canal únicamente para consultas
espirituales o de carácter emotivo o psicológico en cuanto al camino a seguir o respecto a las
dificultades que presenta la vida, pero jamás para un beneficio personal.
En lo más profundo sabía que si el I Ching se utiliza para rédito propio o se le da un
uso inapropiado, éste no funcionará.
Años más tarde al profundizar la enseñanza de varios maestros en el I Ching me
confirmaron esta sospecha.
Esto es algo que todo consultante ha de saberlo de antemano antes de consultar a
este libro sagrado del I Ching.
Si la sintonización se ve afectada por la intromisión del ego que se impone para
hacerse destacar, entonces, las conclusiones acerca de los Mensajes Canalizados resultan ser
muy pobres y carenciados o completamente distorsionados. Y al referirme al ego que se
entromete, estoy señalando básicamente, al egoísmo, una cualidad vibratoria encerrada o
atrapada en sí misma.
El gran maestro taoísta Wang Pi (Wangbi), hizo especial hincapié en esto y enseñó
que cada canal del I Ching debe ser como un cristal que refleja la luz, pero sin creerse ser la
luz.
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Cuando el mitológico Emperador Fu Hsi canalizó las 8 imágenes o Trigramas no
fue por ser un superdotado, sino por ser una persona de principios. Él se preguntó qué era lo
que estas 8 imágenes querían transmitirle, y ellas les transmitieron la Verdad.
La Verdad es un legado para toda la humanidad, pero esta Verdad se preservó
mediante símbolos numéricos como ser el 8, e imágenes de líneas, y juntos constituyen el
cálculo que subyace tras la matemática de la vida.
El símbolo canalizado por Fu Hsi tiene una incalculable profundidad, y data de la
época de Pan Kua o PanKu “el Huevo Cosmogónico Original”. Con esta representación se
indica que las auténticas raíces del I Ching se encuentran en las estrellas, y no como algo que
haya sido producido aquí en la Tierra. No, este símbolo ha sido el producto de haber
canalizado la información de las esferas superiores que nos guían.
La tradición taoísta antigua menciona a los “Hijos de la Luz Refleja”, y su
equivalente occidental es la “Hermandad Blanca Invisible”, y ambas se refieren a estos seres
como un grupo de Energías Puras que lideran el progreso de la humanidad. Para estos
taoístas de hace 2500 años, este grupo de Energías se compone de 8 Fuerzas.
Según el maestro Chee Soo, entre los 10.000 y 5.000 años antes de nuestra era,
estas Fuerzas se habían materializado en personas que medían más de dos metros de altura y
vestían unas ropas que nunca se habían visto en China, e impulsaron la Orden conocida como
los Hijos de la Luz Refleja.
Chee Soo comenta en su obra que su procedencia sigue siendo un misterio para los
propios chinos y para el mundo entero. Tan sólo se sabe que estas 8 Fuerzas orientaron a los
primeros errantes y transmitieron a los primeros taoístas cuáles eran las ciencias y artes
sagradas, entre ellas, el I Ching. De todos modos, las Artes Curativas transmitidas por los
Hijos de la Luz Refleja se conocen hoy en día como: “las 8 Hebras del Brocado” o Pa Chin
Hsien, materias fundamentales del Chí Kung.
Según la mitología taoísta, en los inicios del presente ciclo existencial, hace unas
2.231.000 eras atrás, surgió PanKu, una entidad gigantesca, como un pequeño universo en
forma de mente, que fue quien impulsó las leyes que construyeron el Universo.
PanKu había estado durante 17 millones de años dentro de un huevo, denominado
“Huevo Cosmogónico”, y después de este lapso de tiempo despertó. Fue desde su propio
cuerpo que emergió el Cosmos. Creó la Tierra a partir de su carne, con su sangre creó los
Océanos, con su aliento creó el Aire, con su voz creó el Trueno, con sus cabellos creó los
vegetales, con su transpiración creó la lluvia, y de los insectos escondidos en su ropa nacieron
los seres humanos.
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Del pensamiento de PanKu surgieron las 5 divinidades conocidos como los 5
Emperadores mitológicos, que aportaron a la humanidad todos los conocimientos que esta
posee. La Misión de estos 5 Emperadores fue guiar a la humanidad en el camino de la
supervivencia y el despertar de la Conciencia.
Fu Hsi fue el primer Emperador de esta serie, y fue él quien, entre otros elementos,
aportó la escritura. A partir de este momento la humanidad se volvió más sabia.
El segundo Emperador fue Shen Nung, y fue el inventor del arado y de la siembra.
A partir de esto la humanidad no pasó penurias por hambre.
El tercer Emperador fue Huang Ti, mejor conocido como el Emperador Amarillo,
fue quien transmitió el principio de fundir y transmutar, y con ello la Alquimia externa e
interna. A partir de aquí, la humanidad comprendió la espiritualidad.
El cuarto Emperador fue Yao, quien preservó a los animales. A partir de aquí la
tierra comenzó a poblarse con todas las especies de criaturas vivientes.
Y el quinto Emperador fue Shun, el promotor del Orden social. A partir de él
surgieron las Dinastías Chinas; la primera llamada Hsia, fundada por el Emperador TaYu en
el año 2.206 a.N.E.
Una vez que las 5 Divinidades completaron su Misión, fueron apareciendo los 8
Inmortales para acompañar a los seres humanos a lo largo de su Existencia. Estos 8
Inmortales son: Liu Tung Pin (entre otras cosas maestro de la espada), Li Tieh Kuai, Chung
Li Hsuen, Tsao Ku Kiu, Lan Tsai Huo, Chang Kwo, Han Hsian Tse, Ho Hsien Ku, o quien
contiene a los 8, el inmortal: Kwan Yin (también manifestado en su corporación femenina).
Cualquiera de ellos puede ser invocado a través del I Ching, o sin él, y en cualquier
momento, para recibir consejos y enseñanzas de vida. Ellos son los inmortales o Kwan Yin
que nos guían, y están dentro y fuera nuestro, y pueden ser consultados en cada tramo de
nuestro camino.
Los 8 Inmortales fueron canalizados por primera vez a orillas del Río Lo, cuando

del mismo Río surgió un Dragón gigante revestido de Tortuga, en cuyo caparazón estaba
inscripto el Diagrama Sagrado Lo Chu, o escrito mágico del Río Lo, siendo éste el modelo
del Orden Cósmico o Hong Fan, que describe la disposición del Cielo o Sien Tien, revelado
por primera vez al primer Emperador mitológico Fu Hsi.
En este grabado antiquísimo se inicia la historia del I Ching, aunque sus inicios
parten del mismo Huevo de Panku.
(En los siguientes capítulos y tomos se expondrán los gráficos de estos símbolos).
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Toda esta historia que estoy narrando aquí me recuerda esos sucesos fantásticos de
los mejores cuentos de hadas, llenos de misterios y encantos. Es una hermosa historia la del
libro sagrado del I Ching, imposible de transmitir en una sola exposición, pero es digna de
aprenderse y ser profundizada poco a poco con el correr del tiempo.
En los próximos días haremos lugar para tratar estos temas específicos.
Para resumir, digamos que en aquel Emblema canalizado por Fu Hsi, o bien en los
que iremos canalizando a través de este estudio, porque sigue manifestándose hoy tan
claramente como en el pasado... ayer en el Río Lo, hoy en este grupo de estudio que estamos
emprendiendo, y digo que en aquel Emblema, Fu Hsi caracterizó por primera vez a los 8
Inmortales. Hoy, estos 8 Inmortales se encuentran entre nosotros en estas charlas,
acompañándonos y guiándonos según nuestra confianza, receptividad y entrega.
(Solicitar el video de esta reunión en donde se realizó una canalización grupal del
iching entre varias personas y se manifestó el Hexagrama Nº 37 “ La Familia” con su
connotación de agrupación, comunidad, escuela, hermandad para sorpresa de todos los
participantes)
Existen otros tres Emblemas conocidos como “los Cuadrados Mágicos”. Uno de
ellos, el primero, también canalizado por el Emperador Fu Hsi, es el Viejo Lo Tu, aunque
otras versiones lo atribuyan al Emperador Huei Tsong de la Dinastía Song, un apasionado de
las Artes y Ciencias taoístas. Mientras que el Cuadrado Mágico conocido como el Nuevo Lo
Chu se lo atribuye también a la Dinastía de los Han. El tercer Cuadrado Mágico, ya con
números, conocido también como “los 9 Cuadrantes” o MingTang, fue conocido como el
cuadrado de Saturno, y su similitud la encontramos en el Compás y en la Escuadra como
símbolo de la Masonería. Sin embargo, cuando nos referimos a HoTu o a LoChu, estamos
hablando del mismo Diagrama pero ordenado de forma diferente (cielo Preceleste y
Postceleste), según el tiempo en que fue canalizado, por otro lado, esta diferencia de tiempo
hace que la escritura sea distinta, mas no la fonética. En ambos casos podemos decir: Lo Chu.
Según la historia que se ha oficializado, al hablar del Emperador Fu Hsi, nos
remontamos a 2800 años a.N.E., por lo tanto, el I Ching data de hace aproximadamente 3700
años, aunque versiones no oficiales aseguran que todavía es mucho más antiguo.
Existen registros que mencionan un libro de Oráculos conocido como Lien Shan
que fue empleado durante la Dinastía Hia (2205 1766 a.N.E.) es decir que data de hace unos
4200 años. Y sólo en registros documentados se basa la historia oficial, o sea, que lo que no
fue registrado o se perdió, no es considerado historia oficial.
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Por ejemplo, Confucio atribuyó el Oráculo a la Dinastía Chang (17701150 a.N.E.).
No obstante, el I Ching que conocemos en la actualidad, está más cerca de ser la obra o
compilación de Si Peh, mejor conocido como el Rey Wu Wen o tan sólo Wen, precursor de la
Dinastía de los Chou (1143 a.N.E.). El Rey Wu Wen codificó los 64 Hexagramas añadiendo
el comentario a cada una de las imágenes.
Unos 40 años más tarde, Tan, el hijo de Wen, conocido como el Duque de Chou,
agregó el comentario de las líneas, y fue tal la difusión que impulsó, que el Oráculo se
conoció en esos tiempos como Choui o bien, el “Cambio de Chou”. Más tarde, Confucio lo
designó el iChing o “Clásico del Cambio”.
Laotse encontró en el Oráculo las mismas relaciones que había sintetizado en su
filosofía taoísta, por eso no agregó nada al libro de los Oráculos, dejándolo tal como estaba.
Después de estos dos maestros, Lao Tse y Confucio, sucedió algo muy grave. El
Emperador de entonces, TsinShih HuangTi (que tomó el nombre del Emperador Amarillo),
constructor de la Gran Muralla China y patrocinador de distintos cambios históricos en esta
cultura, en el año 213 a.N.E., aconsejado por su primer ministro Li Ssu, ordenó quemar todos
los libros del pasado y desembarazarse de la antigua literatura y la tradición. Y así sucedió,
por lo que se perdieron tras las llamas del fuego valiosísimos conocimientos irrecuperables
que aportaban cuantiosos datos de la antigüedad. Tal quema tiene un parangón con la pérdida
incalculable de la biblioteca de Alejandría cuando fue incendiada. En este caso sólo se
salvaron unos pocos libros sobre medicina y sobre el cuidado de la siembra y el cultivo, y
entre ellos se contaba al I Ching, puesto que señalaba las estaciones climáticas de acuerdo a
un calendario minuciosamente calculado. Era tan vital su enseñanza en cuanto al mejor
tiempo de las cosechas, que por eso pudo conservarse. Y fue muy exigente la selección que
hicieron por aquellos entonces, ya que, junto con los libros y documentos incinerados,
también fueron ejecutados 450 de los sabios más destacados, los cuales se dedicaban a la
compilación de enseñanzas sagradas. Por otro lado, el resto de los sabios chinos,
considerados menores porque no escribían, fueron obligados a trabajar en la muralla y morir
despiadadamente en su tortuosa construcción.
Los libros paralelos al iching choui y anteriores a ellos que relataban la intrincada
ciencia oracular fueron destruidos por considerarlos malévolos de los shamanes brujos.
¡Pero qué mente tan obnubilada la de este Emperador! ¡Qué mente tan estrecha!
Hoy, con su inútil muralla, a no ser porque es un recuerdo de la imbecilidad
humana, todos los Clásicos han encarnado nuevamente mediante la clarividencia de aquellas
almas capaces de captar los códigos inscriptos en el akasha y en los libros akáshicos del
cosmos, ¡qué pobre intento la de este hombre!, porque, ¡jamás se podrá extinguir el
conocimiento universal!
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Aún en aquella monstruosa quema de libros, un libro de cada edición se preservó
bajo tierra, y los que no llegaron a salvarse, entonces siguieron estando impresos, como dije,
en el registro del Cielo conocido más popularmente como los Libros Akashicos. Y han
vuelto a reencarnar; o ¿qué piensan ustedes que son, por ejemplo, todos los libros que nos
legó Blabasky la fundadora del movimiento teosófico, sino el Conocimiento Universal que de
tanto en tanto se manifiesta nuevamente? ¿Qué son los 100 libros que el Fundador de la Gran
Fraternidad, La Ferriere, sintetizó de las culturas milenarias? ¿Qué es el Conocimiento
Rozacruz? sino los registros del pasado y la Sabiduría inmortal vuelta a renacer.
Del mismo modo, hay muchas escuelas esotéricas tanto en China como en todo
oriente, medio oriente y occidente que han vuelto a escribir estas sagradas enseñanzas,
iniciáticas, de nuestros ancestros.
En el año 124 a.N.E., menos de 100 años después de la quema de documentos, se
fundó la Universidad Imperial China donde se estudiaron los escritos Confucianos. Fue
entonces cuando se amplió en gran medida el I Ching. Se dice que en aquellos tiempos, unos
30.000 estudiantes se recibieron en esta Universidad, graduándose como especialistas del
sagrado I Ching.
En el año 175, todos los textos confucianos, incluyendo el I Ching, fueron grabados
en piedra. ¿Habrá sido para que nadie los quemara nuevamente o habrán querido pasar a la
historia con este trabajo monumental? Se cuenta que en aquel entonces, un taoísta gracioso
había inventado la tinta invisible, con la que aparentemente se escribía muy bien pero que
desaparecía por completo con el correr de los años. Este era el virus informático de la
antigüedad. Los confucianos cansados de escribir sus obras una y otra vez, en toneladas de
papel de arroz, finalmente las tallaron en roca. Claro que un auténtico confuciano no tiene
mucho problema en recordar libros en peligro de extinción, puesto que suele estudiar cada
verso de memoria durante dieciséis horas diarias y así a lo largo de su vida; por eso se dice
de todo confuciano que es una biblioteca ambulante.
En el tercer siglo durante la Dinastía Tsin y Han, en una muy importante escuela del
taoísmo oculto (más subterráneo) se desarrolló y se aplicó la filosofía del I Ching de un modo
bastante particular. Por ejemplo, el influyente y joven hombre de letras llamado Wang Pi,
reacomodó el iching moderno (de la escuela confuciana) según el orden místico del I Ching
basado en las antiguas imágenes de cuatro líneas o Tetragramas. Wang Pi consideró al
sagrado I Ching como un manual de Filosofía trascendental.
A lo largo de la Dinastía Sung (desde el 960 al 1279), muchos estudiosos del
neoconfucianismo revisaron y aumentaron el clásico, incluyendo nuevos comentarios a las
imágenes del I Ching.
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Uno de los filósofos Sung, llamado Chu Shi (1130 al 1200), consolidó, gracias a su
aporte, la obra ortodoxa del I Ching. Más tarde, Kang Shi, publicó en 1715 el tratado con una
serie de cambios en la presentación de los comentarios sobre los 64 Hexagramas, digamos,
sobre cada uno de los 64 Hexagramas.
Le siguió un cúmulo de anotaciones aportadas por 218 investigadores académicos
que se sucedieron hasta el siglo dieciocho.
A partir de estas ediciones se gestaron las traducciones europeas del I Ching,
muchas de estas obras se consideran compendios menores ya que no están completas. La
obra más confiable y destacada hasta la actualidad sigue siendo la edición Imperial Kang Shi
del año 1715.
Todos los comentarios que Confucio aportó al I Ching fueron quemados, ninguno
de ellos sobrevivió, por lo tanto, los comentarios que hoy se atribuyen a él, en realidad fueron
escritos por sus discípulos unas cuantas décadas después de acuerdo a sus particulares
interpretaciones. Lo mismo ha ocurrido con el aclamado tratado de Kuei Tsang, perdido por
el fuego, sólo se sabe de él a través de otros documentos, y los pocos datos hallados muestran
un I Ching muy diferente al de la actualidad.
En 1973, en el descubrimiento arqueológico de una tumba de la Dinastía de los Han
anteriores (168 a.N.E.), se encontraron una serie de manuscritos que presentan un orden
secuencial de las 64 imágenes, totalmente diferente al que se expresa en el modelo actual
europeo; de aquí surgieron otras escuelas esotéricas que desarrollan la Sabiduría Iniciática
del iching ancestral, pero pocos son los que siguen esta línea ya que al no ser comercial
carece de difusión. Y, para 1973, cuando se descubrieron estos documentos arcanos y
místicos del iching, ya estaban escritos la mayoría de los tratados sobre I Ching que
conocemos hoy.
Tanto Marcel Granet como Henri Maspero comentan las enormes variaciones que
ha sufrido el I Ching con el correr del tiempo, al punto de afirmar que al clásico le queda muy
bien en nombre I, “mutación”, en honor a los cambios y las transformaciones sufridas.
Liu Tse Hua, actual estudioso del I Ching, dice que el Clásico está escrito en chino
antiguo, y por lo tanto, muy difícil de interpretar con exactitud ya que las palabras modernas
han cambiado su significado en muchos casos. De este modo dice él, que el I Ching acarrea
dificultades científicas y problemas filológicos (lingüísticos).
Según el estudioso renombrado Robert Ambelain, el enorme libro del I Ching de
Richard Wilhelm presentado en Europa por los años 1924 está incompleto aunque se lo
considera a él, el “padre” occidental del Clásico I Ching.
El propio hijo de Richard Wilhelm, Hellmut Wilhelm, como ya veremos, brindó en
la propia China ocho charlas o lecciones acerca del libro del I Ching comentando las fallas
del libro de su padre por no contar con la suficiente información.
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El Maestro chino Feng You Lan, presenta datos reveladores sobre el antiguo
conocimiento, aunque también consciente de las dificultades que se presenta en el mismo
idioma y mucho más al traducirlo a otro. Él comenta en uno de sus libros una frase del
famoso Kumarajiva, uno de los más grandes traductores de los textos budistas al chino que
vivió en el siglo V, y dice así: “Tr aducir enseñanzas es como masticar alimentos par a
dar de comer a otr os, de hecho, la comida masticada ha per dido el ver dader o sabor , e
inevitablemente, esta comida ser á más pobr e”.
Todas estas son otras de las razones por la cual recomiendo en estas charlas tener
una vivencia propia acerca del I Ching, más allá de los textos y de tantas referencias relativas
a la letra muerta. A lo largo de este estudio nosotros iremos a la fuente misma, a la captación
directa del Mensaje Canalizado, por eso insisto que presten atención a los números,
especialmente a los números.
Si en el momento que estamos meditando la pregunta al iching suena el timbre por
alguien acostumbrado a tocarlo dos veces seguidas y en ese preciso instante se oye una
bocina de coche a lo lejos y el pájaro del árbol que emite su canto y del piso de arriba se
escucha la puerta que se abre y alguien que baja por la escalera para ir a abrir la puerta (y se
oye que los escalones pisados fueron seis) tenemos la suma de 11 sonidos en el momento de
la pregunta al iching, así que el 11 es lo que nos está respondiendo el iching en ese preciso
momento.
Por eso hay que estar muy atento.
Esta es la base del I Ching Iniciático de Wangpi basado no en los 64 hexagramas
sino en los 16 Tetragramas Divinos que combinados dan respuestas espirituales a los
consultantes.
En 1991, Ambelain presentó una excelente edición acerca del I Ching. En este libro
él reconstruye el auténtico I Ching de cuatro líneas o Tetragramas que conforma las 16
imágenes; este tipo de I Ching data de la época del neotaoísmo de Wang Pi. En cuanto a su
tratado, reconozco la profunda investigación que este profesor ha hecho y el incalculable
aporte para los amantes de esta ciencia, y sé que muchos de ustedes lo apreciarán.
Recuerden que este I Ching de cuatro líneas se ha perdido en el pasado y sólo nos
quedan muy pocos registros sobre él; por eso, el libro de Ambelain, es en verdad un trabajo
iniciático. Pero cada uno de ustedes, investigando del mismo modo, podrán acceder a este
místico I Ching. Pues, para utilizar este modelo hay que estar bien preparado y despierto.
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Nuestra historia actual, la del presente curso, es que comenzaremos por el desarrollo
del último modelo de I Ching con todos los aportes que se hicieron hasta el momento, y sobre
él nos aplicaremos hasta comprender su raíces, recién allí nos adentraremos en los
Tetragramas Divinos; no haremos ninguna modificación, del mismo modo que no lo hizo
nuestro maestro Lao Tse, es decir, entraremos en el “I” sin “i”, porque todo cambio adicional
a su propia naturaleza nos exigirá un derroche inútil de energía. Además, porque ya sabemos
que no es tan importante el modelo, sino que es el grado de confianza lo que hace a la
verdadera Magia, y como apuntaremos a ella, todo lo demás es secundario. Claro que la
investigación sobre el I Ching de Wang Pi de cuatro líneas seguirá quedando pendiente para
el final de este curso, pero al hacer las consultas nos remitiremos, sin ningún inconveniente,
al último orden o secuencia moderna de las 64 imágenes del I Ching.
En síntesis, el progreso milenario de las líneas según la historia, puede resumirse de
la siguiente manera:
1º) el surgimiento del TaiChi ancestral (yinyang) se representa por dos
Monogramas, es decir, por sí y no, blanco y negro, día y noche, masculino y femenino.
2º) Del Taichi se desprenden los 4 Bigramas (Binomios) o líneas pares representan
las cuatro Estaciones, los cuatro Períodos del día y los cuatro Elementos.
3º) Luego siguen los 8 Trigramas representan al Cielo, la Tierra y al Ser Humano
en interacción permanente. Surgen de la combinación de los Monogramas con los Bigramas.
4º) Los 16 Tetragramas representan las imágenes geománticas de los 64
Hexagramas. Surgen por las combinaciones de los Bigramas entre sí.
5º) Los 32 Pentagramas representan las leyes de intercambio y surgen de la
combinación entre los Bi y Trigramas.
6º) Los 64 Hexagramas que surgen de la combinación de los Trigramas representan
las Leyes fijas.
Esta es la evolución del I Ching y sus líneas individuales más los comentarios a
cada una, fue el resultado de la intervención de los siguientes canalizadores:
(En este caso las fechas están de acuerdo al esoterismo y no a la historia oficial)
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1º Fu Hsi 3300 a.N.E.
2º Rey Wu Wen 1143 a.N.E.
3º Duque Tan de Chou 1102 a.N.E.
4º Confucio 479 a.N.E.
5º Universidad Imperial 124 a.N.E.
6º Wang Pi año 230
7º Chu Shi año 1170
8º Kang Shi año 1715
9º R. Whilhem año 1924
10º Feng You Lan año 1936
11º R. Ambelain año 1991
Esta somera lista tiene como finalidad el dar una superficial referencia de algunos

de los acontecimientos más conocidos en torno al I Ching.
Para terminar esta primera charla o capítulo acerca de la historia del I Ching, voy a
comentarles el dato más reciente que ha llegado a estos oídos. Ustedes saben que en estos
momentos está visitando la Fundación Centro del Tao, el médico, filósofo y pintor Zhen
Cheng Ji, pues bien, justamente, la semana pasada tuvimos un encuentro, y entre otros temas
discutimos acerca del I Ching. Ese día el maestro Chichencheng (la fonética) me explicó un
sistema oracular muy antiguo en China, tan antiguo como el I Ching que se ha salvado a las
antiguas quemas de libros, y que no ha sufrido prácticamente ninguna modificación desde su
origen; se trata de un sistema muy certero basado en la antigua y moderna escritura China.
Y ésta es la razón por la cuál es un sistema oracular tan complejo, pues para comenzar a
utilizarlo hay que aprenderse mínimamente más de 48.000 ideogramas y caracteres chinos
con su implicancia filosófica.
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Recién con este estudio básico se puede comenzar a predecir el proceso siguiente de
cada circunstancia consultada. A su vez, me contó su propia experiencia y la de su padre con
relación a este sistema oracular, y es verdaderamente sorprendente la magia que lo envuelve.
Por otro lado, como Ji Zhen Cheng se radicó en Argentina hemos quedado en
reunirnos sistemáticamente para emprender ciertas traducciones y quedó en confeccionar los
ideogramas más antiguos que se hayan hecho sobre los 64 Hexagramas del I Ching; por lo
que contaremos con ellos en poco tiempo.
Ahora permítanme decirles una vez más: La Magia no es historia porque está en el
presente y en todo lugar sin interrupción, no sólo en un libro, no sólo en la escritura, no sólo
en todos los sistemas oraculares del mundo, sino que también está en el pensamiento y en las
palabras, pero también en las hojas moviéndose con el viento, en el trinar de los pájaros al
atardecer, en la respiración y en el latido de la vida que pulsa por todas partes. La Magia está
por todos lados y en todo momento, sólo hace falta abrirse a ella, y, estar alerta para no
negarse y cerrase a su influencia, porque a excepción de esto, no hay nada que la limite, no
hay nada que la condicione, y por lo tanto, no hay un modelo más apropiado o una forma más
precisa por la que se exprese mejor, porque la Magia es un sentimiento sin el cual no existe.
Es por ello que todo empeño taoísta se centra en sentirla y vivirla. Así, no dejen de
aumentar su confianza en la Magia... que es la Vida... que es la Existencia.
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YIN YANG – TIERRA CIELO
Originalmente, el término Yin Yang, no significan dos cosas separadas o distintas,
sino que se refiere a una misma cosa presentada de dos maneras. Por ejemplo: Yin, es la
ausencia de luz solar, y Yang es la presencia de Luz solar. Por lo tanto, al referirse al Joven
Yin se señala, la media luz solar o luz tenue que desaparece, y cuando se refiere al Joven
Yang se señala la media luz solar o luz tenue que aparece. Al decir Viejo Yin o Yang, se
refiere a la plenitud, total, no a medias, ya sea de la luz solar o la falta de ella. Por otro lado,
podría interpretarse cómo amanecer y atardecer.
Como se darán cuenta, en los cuatro casos estamos hablando de una misma cosa, de
la luz.
Su presencia o su ausencia hacen al Yin o Yang.
Pero es una misma cosa que está o no está, y no dos cosas distintas.
Esto ha marcado el tipo de pensamiento que tenían los antiguos taoístas conforma a
esta mentalidad.
La sociedades de hoy en día, y digo la de los últimos 2000 años se ha vuelto
exageradamente dual, no ve las cosas en su unidad, sino en su división.
Cuando los taoístas pensaban de esta manera hace cinco mil años se regían por un
sistema matriarcal en el cual imperaba la unidad. Hoy nos regimos por un sistema patriarcal
que ha traído división y desunión.
El YinYang son dos aspectos de una misma fuerza en permanente interacción,
representado en el símbolo del TaiChi, el cual expresa la alternancia entre las polaridades
positiva y negativa de una misma condición o hecho. Es la expresión de la oposición
complementaria en armoniosa interacción, donde cada uno se contiene a sí mismo, al punto
de que absolutamente nada es independiente. De aquí el sentido de Unidad fundamentado en
la interdependencia equilibrada.
Hoy en día, a diferencia de sus orígenes, el Yin y el Yang se aplica para distinguir
el cielo y la tierra, lo masculino y lo femenino, la actividad y la pasividad, el día y la noche,
la vida y la muerte, la montañas y los valles, bajo condiciones energéticas que nada tiene que
ver con superior e inferior o bueno y malo o mejor y peor, aunque también sean extremos
contrarios. Algunos exponentes de la newage han llegado a la exageración infundada de ver
al yang como el bien supremo y lo bueno y al yin como lo malo y el demonio.
Como ya veremos más adelante, tanto el yin como el yang pueden ser beneficiosos
o perjudiciales por igual según cómo se los aplique o se los implemente.
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El Yin Yang es la base del I Ching y el comienzo del Fengshui, y algo que no les
dije todavía es que el I Ching es la plataforma extraordinaria del Neidan (Alquimia Interior)
sobre la que se asientan los centros psíquicos, los campos bioenergéticos y todos los procesos
de la transformación alquímica que algunos de ustedes han cursado en el taochi brindado en
los primeros tiempos de la GFU. Pero este tema de la alquimia lo dejaré como la frutilla del
postre para el final del curso junto a los Tetragramas Divinos de Wang Pi.
El YinYang se presenta en el Fengshui como el primer atributo del terreno y de la
morada, y en el I Ching como las primeras dos líneas: la partida o Yin, la entera o Yang.
Antiguamente la línea partida significaba simplemente 2, mientras que la línea
entera simplemente 1. Dos y uno como el sistema binario del 0 y 1 sobre el cual funcionan
los programas de computación, y en sí, los ordenadores.
Todo el iching funcionó antiguamente en base a la combinación del 1 y el 2.
Luego veremos cómo el 1 es 3 mientras que el 2 sigue siendo 2, básicamente porque
el 1 se atribuye a Tao, entonces el siguiente número impar (3) es para la línea Yang.
Hablando en términos duales y más allá de los números raíces, digamos que a partir
de estas dos líneas Yin y Yang (partida y entera) se representa básicamente el sí y el no, y de
este sí y no se desprende la secuencia de 6 líneas por cada uno de 64 Hexagramas, lo que nos
da, una variante del sí y del no de 384 posibilidades.
O sea:
1 Sí
2 No
3 Sí y No
4 ni Sí ni No
5 Sí pero No
6 No pero sí
7 No Sí y Si Si
8 Sí No y No No
9 No No Sí Sí
y así hasta las 384 posibilidades que cuentan a la hora de extraer sólo una o dos
como respuesta canalizada como mensaje de los ancestros cada vez que efectuamos una
pregunta.
Por lo tanto, si alguien quiere saber si es conveniente en este momento emprender
una mudanza y consulta al I Ching y sale No No, obviamente no es casualidad porque esta
respuesta a emergido de entre 384 posibilidades, por lo que cualquiera de las otras hubiera
dado una respuesta desde muy parecida a muy diferente, pero jamás la misma.
Hay que estar muy atentos a las líneas enteras o partidas de cada Hexagrama,
porque ellas hablan mucho al igual que los números. Las líneas ya son parte de las imágenes.
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Dicho de otra manera, puede decirse que así como el mismo símbolo del TaiChi lo
indica, dentro del sí se encuentra el no, y dentro del no se encuentra el sí. Lo que significa
que del sí y no como una de las posibilidades, se abren otras alternativas como a veces sí y a
veces no, o bien, casi siempr e sí o casi siempr e no, o más sí que no o menos sí que no, etc.,
etc., hasta agotar todas las posibilidades que ofrecen las líneas de los hexagramas según cómo
se agrupen y se ubiquen.
SI
menos NO más SI
NO
en
NO y SI SI SI y NO
SI menos SI
más NO en
NO
NO
El I Ching no sólo se basa en el blanco y el negro, sino que además en todos los
matices y degradé que puedan existir, y en todas las combinaciones de colores posibles, ya
que es la ciencia para determinar la tonalidad exacta para cada situación.
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Viejo Yang
Joven Yin Yin
Viejo Yin Joven Yang
Yang
El 8, el I (cambio)
El 9, lo completo, el Tai Chi, el símbolo integral, el círculo.
LAS CUATRO LÍNEAS Y SU NÚMERO RITUAL
8 Joven Yin (fija) o 2 = 10
7 Joven Yang (fija) o 3 = 10
6 Viejo Yin (muta) o 4 = 10
9 Viejo Yang (muta) o 1 = 10
El número 8 representa la línea discontinua considerada Joven Yin la cual es fija, lo
que significa que se mantiene igual y no cambia. Su número raíz es 2.
El número 7 representa la línea continua considerada Joven Yang la cual es fija
porque se mantiene igual sin cambiar. Su número raíz es 3.
El número 6 representa la línea discontinua con una señal en su centro en forma de
equis considerada Viejo Yin la cual muta, lo que significa que cambia y se transforma en
Joven Yang. Su número raíz es 4 el de la Madre Tierra.
El número 9 representa la línea continua con una señal en su centro en forma de
círculo considerada Viejo Yang la cual muta porque cambia y se transforma en Joven Yin.
Su número raíz es 1 (el número de Tao) ya que es el aspecto masculino de la Madre Cósmica.
Hay que recordar que primero están los números, ya que el origen del universo se
basa en números. Del mismo modo, para la interpretación del iching los números son la base,
luego surgen las líneas y de las líneas las imágenes, y de las imágenes las palabras
(comentarios).
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Por otro lado, en cuanto a la simbología de los números que ya hemos visto tenemos
que:
el 2 es el inicio de Yin o joven yin
el 3 es el inicio de Yang o joven yang
el 4 es la culminación de Yin o viejo yin
y el 1 es la culminación de Yang o viejo yang (la madurez)
el 2 es el 8
el 3 es el 7
el 4 es el 6
y el 1 es el 9
porque 8, 7, 6 y 9 serán los números resultantes que se van a sumar al arrojar las

varillas de bambú en cada tirada de toda consulta al iching, mientras que 2, 3, 4 y 1 son los
números raíces internos de estos que no se ven ni saldrán a la luz en ningún momento, sin
embargo, conocer las equivalencias mejorará la capacidad de interpretar los números en su
aspecto externo e interno, lo cual puede ser aplicado a una situación determinada o a una
respuesta en particular relacionada con cuestiones externas o internas.
Por otro lado, al sumar el númer o r itual con el númer o r aíz correspondiente, el
resultado es 10 en todos los casos, o bien, 1 (el número de Tao).
Cuando se canaliza el 8, representa:

YIN JOVEN (línea separada).

YANG JOVEN (línea entera).

YIN VIEJO (línea separada con
señal cruzada).

YANG VIEJO (línea entera con una señal
circular).
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No
Sí
No aumentado o disminuido
Sí aumentado o disminuido
Estas son las dos líneas sí y no, aumentadas o disminuidas según el caso, lo que las
convierte en jóvenes o viejas. Las líneas simples son jóvenes y las líneas señaladas con una
“X” o un “O” son viejas.
El aumento y disminución de las líneas está dado según su posición dentro del
Hexagrama como ya veremos mucho más adelante.
Sin embargo, intuitivamente se puede adoptar el siguiente razonamiento.
Por ejemplo, el Viejo Yang puede representar la madurez de la experiencia y del
conocimiento o el declive por desgaste y agotamiento por el deterioro y la decadencia, lo
mismo se aplica al Viejo Yin pues puede representar la plenitud, el florecer, el clímax de una
determinada condición o la retracción y declive de lo que fue un cierto esplendor.
Esto estará determinado por la posición de la línea señalada dentro del Hexagrama,
cuestión que veremos más adelante. Por ahora sólo estamos hablando de símbolos simples y
básicos del I Ching.
En cuanto al Joven Yin y Joven Yang, estos representan el inicio o la fuerza y la
contundencia de la afirmación o negación.
Un joven yin puede ser un NO rotundo o un SI débil, en cambio un joven yang
puede significar un SI rotundo o un NO débil.
Claro que el joven yin puede ser muy favorable si se trata de emprender una retirada
o de guardar silencio o de tomarse un tiempo de aislamiento y meditación; por el contrario,
un joven yang puede ser desfavorable para esta situación, ya que el joven yang se orienta a la
acción, a la extroversión y darse a conocer, se trata de avanzar más que de retirarse.
Por lo tanto, si alguien está por emprender una nueva empresa o bien está por cerrar
un negocio y cambiar de rubro, una u otra respuesta puede ser favorable o desfavorable.
Por el momento estamos refiriéndonos a ciertos aspectos del iching completamente
simbólicos y no técnicos más que nada para ir generando en ustedes la apertura de captación
de las cuestiones sublimes detrás de los hechos concretos, y ya avanzaremos por las
cuestiones más técnicas como el hecho de arrojar las varillas y el modo de extraer los
hexagramas. Aclaro otra vez, por ahora estamos ahondando ciertos tópicos que diría que
actúan casi de manera subconsciente a la hora de interpretar el mensaje canalizado, y
seguiremos por este rumbo durante unas cuantas reuniones más. Así que no se preocupen
tanto por memorizar y anotar todo, sino más bien por ir compenetrándose con los filamentos
más sutiles que operan detrás de la clarividencia o captación de las fuerzas subliminales que
interactúan detrás de las acciones. Permitan fluir la intuición y no la razón.
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El número ritual deriva de los ocho Trigramas esotéricos (como ya veremos) y no

de los Trigramas exotéricos popularmente conocidos y que se expone en la mayoría de los
libros del mercado; los Trigramas esotéricos corresponden a la tradición iniciática muy poco
difundidos, y de estos que son los originales, deriva los números rituales 8, 7, 6 y 9.
La manera de saber de dónde surgen estos números es conociendo los Trigramas
esotéricos que en muy poco les presentaré.
Estos Trigramas esotéricos se estructuran con líneas de tres partes (tramos) para las
líneas Yang, y de dos partes para las líneas Yin, por lo que en los Trigramas esotéricos la
línea entera yang no es entera sino que está dividida en tres tramos conforme a su número raíz
3; y la línea yin también está dividida en tres tramos sólo que la del medio es invisible o está
ausente conforme a su número raíz 2.
En sí, la línea Yin no está partida según se dice y decimos, sino que le falta la parte
del medio por ser una línea más receptiva y de mayor recepción que la yang, como si éstas
fueran hembra y macho, por lo que la línea Yin tiene un espacio vacío para que pueda
ingresar parte la línea Yang. De este modo interactúan las tres partes de las líneas
correspondientes a los Trigramas esotéricos.
Si han prestado atención al símbolo de la Fundación Centro del Tao éste está
compuesto por los ocho Trigramas esotéricos y no por los Trigramas populares o exotéricos.
Y la simbología es aún mayor puesto que cada una de las tres partes de cada línea
está conformada a su vez por tres segmentos o subpartes más. En sí, cada parte de la línea es
tres en sí mismo, por lo que una línea yang es equivalente a 9 y una yin equivale a 6.
Por ejemplo,
ésta es una línea vacía:
en cambio,
ésta es una línea partida:
Al separar entre sí los dos tramos de la línea partida ocupará mayor extensión que la
línea entera, por el contrario, si a la línea le falta un tramo, tendrá el mismo largo con su
espacio vacío faltante. De este modo, para el I Ching ancestral las líneas no están partidas
como se les llama en la actualidad sino que están vacías. En este caso tampoco se dirían
“líneas enteras” a las yang sino líneas llenas. Por lo tanto, aunque hablemos de líneas
partidas y enteras para no agregar tantos conceptos nuevos y mayor confusión, ustedes
deberán tener en mente la configuración iniciática de líneas vacías y líneas llenas.
Al principio no significará mucho esta diferencia pero cuando deban comprenderse
aspectos metafísicos será muy útil pensar de acuerdo al conocimiento iniciático.
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Cabe aclarar que también se le dice línea discontinua a la línea partida o yin, pero
esotéricamente hablando se trata de una línea vacía, del mismo modo que a la línea entera
yang también se le llama continua, pero esotéricamente siempre será una línea llena.
Dichas líneas, vacías y llenas, señaladas o no, corresponden básicamente, a las

cuatro estaciones y a los cuatro miembros de la familia arquetípica, a saber:
Otoño Hija
Invierno Madre
Primavera Hijo
Verano Padre
Esta representación es la más antigua de China, pues justamente corresponde a la

época del mitológico Emperador Fu Hsi, hace más de 6000 años.
De este modo, además de números comienzan a surgir imágenes.
De por sí, la línea es una imagen en sí misma, pero captar su significado en relación
a la interpretación del mensaje canalizado como respuesta por parte de los ancestros puede
ser tan complicado para el principiante como a través de los números, hasta que la persona
shamán o brujo del iching comienza a despertar la facultad intuitiva y clarividente que es
potencial a todos los seres humanos sin distinción, como el cantar, hablar, dibujar, bailar;
claro que cada quien lo hará su modo según su constancia para desarrollar estas habilidades.
Por supuesto que hay quienes nacen con estos dones ya desenvueltos, pero también
es cierto que toda persona puede desarrollarlos en distintos niveles óptimos... y todos los
niveles de desarrollo son óptimos, porque lo que no es óptimo es el sentido adormecido y
estancado en la inercia o bloqueado, esto sí no es óptimo.
Entonces, con los primeros números y las primeras líneas tenemos climas
estacionales o períodos del año y miembros de una familia.
Con estas cuatro líneas y los cuatro números iniciales tenemos la primera familia
constituida del iching, y digo la primera familia porque ya irán apareciendo otras más.
En definitiva, el iChing no es más que la reunión de numerosas familias, es decir,
de un clan, de toda una comunidad, donde está el pueblo, el rey, el príncipe, lo vasallos, los
comandantes, el ejército, la corte, los terratenientes y sus feudos, el proletariado, y, por
supuesto, los animales... y todos representando aspectos del individuo, su personalidad, el
ego, los sentimientos, las pasiones, el pensamiento, la conciencia, como ya veremos.
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Hay que tener en cuenta que todo este proceso se inicia a partir del Yin Yang, es
decir, de dos líneas que representan como bien dijimos: la PRESENCIA y la AUSENCIA.
En realidad la cosmogonía del iching se inicia en el vacío insondable del WuTao,
lo inmanifiesto, representado por el círculo, y de allí nace la línea divisoria que establece el
yin y el yang del taichi, en este caso serían las líneas yin y yang del iching. Es igual o lo
mismo, representado de diferentes maneras.
Así de simple es la cosmogonía del universo, de la existencia, del taichi, y también
del iching, a saber:
el ORIGEN
YIN YANG o el TAI CHI
Estas dos representaciones Yin y Yang de las líneas vacía y llena, se combinan
entre sí, generando cuatro nuevas imágenes, pero que simbolizan lo mismo que las cuatro
líneas por separado, es decir que las líneas simples y con señales.
De la combinación de estas dos líneas surge la segunda familia del iching.
La primera posibilidad es Yin con Yin, la segunda es Yin con Yang, la tercera es
Yang con Yin y la cuarta es Yang con Yang, quedando de la siguiente manera:
O bien, de acuerdo al simbolismo de las cuatro estaciones o familiares:
INVIERNO OTOÑO PRIMAVERA VERANO
MADRE HIJA HIJO PADRE
A pesar de la secuencia configurada en las representaciones anteriores, hay
investigadores o autores de libros, que representan al J oven Yin o Hija con una línea entera
arriba y partida abajo (al revés de lo que mostramos aquí); y por lo tanto, representan al
J oven Yang o Hijo con una línea partida arriba y entera abajo, también de manera invertida a
como se muestra en la presente interpretación.
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Pero esta inversión se debe a una confusión, natural por cierto, ya que se origina
por un concepto ilusorio establecido dentro de las posibilidades de las líneas Yin Yang, que
desemboca en una falsa visión.
Es evidente que el Yin está antes que el Yang, y que el Yin se encuentra
inicialmente por debajo del Yin, y debido a este concepto se genera la falsa interpretación de
Joven Yin que lo ubican así: pero ésta es la imagen del Joven Yang.
Bien como dice el gran filósofo chino de nuestro siglo Feng Youlan:
“Según el Yi Wei o tr atado apócr ifo sobr e el I Ching, la influencia de los 64
Hexagr amas se or iginan a par tir de las Dos Acciones, que se r eflejan en Cuatr o
Emblemas, y estos, se tr aducen por los Ocho miembr os de la familia no ar quetípica, sino
manifiesta, de la cual salen las 12 r epr esentaciones de los Sober anos.”
Y los cuatr o emblemas y las dos acciones se representan según la simbología
arcana de la siguiente forma:
Cuatro Emblemas
Blandura Dureza Yin Yang
Quietud Movimiento
Dos Acciones
Siendo el yin la blandura y el yang la dureza, y el yin y la blandura la quietud y el
yang y la dureza el movimiento.
Sigue diciendo Feng Youlan:
“La pr imer a hiler a de este diagr ama muestr a las Dos Acciones o dos for mas,
de acuer do al sistema de Shao Yong que vivió en los años 1011 y 1077; y estas for mas
no son el Yin y el Yang, sino la Quietud y el Movimiento. La segunda hiler a vista en
conjunción con la pr imer a, muestr a los Cuatr o Emblemas. Por ejemplo, combinando la
línea continua Yang de la segunda hiler a con el movimiento, la acción de la pr imer a
hiler a, obtenemos dos líneas continuas que son el emblema del Yang. Esto quier e decir
que el Yang, ya no se r epr esenta por una sola línea continua: sino,
además, por dos líneas continuas:
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De igual maner a, combinando la línea discontinua Yin de la segunda hiler a con

el movimiento, la acción de la pr imer a hiler a, obtenemos una línea discontinua ar r iba y
una línea continua abajo que son el emblema Yin. Esto quier e decir que el Yin, ya no
se r epr esenta por una sola línea discontinua: sino, además, por
una línea discontinua ar r iba y una continua abajo: .”
Tienen que analizar que la falsa interpretación surge de pensar que todo en la
quietud es Yin y todo en el movimiento es Yang, olvidando que la dureza es Yang y la
blandura es Yin.
Estas interpretaciones son muy profundas dentro de la estructura del I Ching, tanto
que resulta normal que en distintos libros aparezca la información cambiada, incluso, en los
mismos autores Chinos. Por ejemplo, como resultado de un estudio de mercado que hice en
la semana pasada de Junio de 1997, están confundidas las interpretaciones de Yuan Kuan,
Marysol Sterling, Alfred Douglas, el Círculo Hermético, Gustavo Rocco.
Por otro lado, son muchos los libros en los que, directamente, nada se menciona
sobre esta confusión interpretativa, como por ejemplo, en los de Ezequiel Saad, Judica
Cordiglia, etc.; por último, descubrí que están correctas las interpretaciones de Feng Youlan,
Juan Marín, Jou Tsung Hwa, John Blofeld, Hellmut Wilhelm, George Katchmer etc.; estos
son algunos de los pocos libros que estuve hojeando en las librerías de la Avenida Corriente.
Nosotros mismos lo estuvimos confirmando en la reunión anterior al observar las
grandes diferencias que existen entre algunos de estos libros, como las que hay entre el de G.
Katchmer y el R. Wilhelm.
Prosiguiendo con los comentarios acerca de las líneas, dice el propio I Ching: “El
sabio Rey Wen er a capaz de obser var todos los fenómenos del Cielo: caviló, después,
intensamente acer ca de cómo poder r epr esentar los en imágenes, y par a ello usó los
Ocho Diagr amas. Por eso, tales diagr amas son llamados Hsiang o figur as
emblemáticas.”
El Yang es representado por una línea continua
mientras que el Yin se expresa por una línea discontinua .
El Gran Yang, o sea la suma de Yang más Yang, se representa por dos líneas
continuas paralelas y corresponde al Sol, al calor, al intelecto, a los ojos, a lo que es
grande, a lo primero, a lo imperial. Su nombre es Tai Yang.
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El Gran Yin o Tao Yin, se representa por dos líneas discontinuas paralelas y
corresponde a la luna, el frío, las pasiones, los oídos, lo que une, la Divina Soberana.
El Yang Menor, o sea Yang sobre Yin, incluye las estrellas, la luz del día, el
contenido, la noción de renovación, la nariz, el legítimo príncipe heredero. Se lo representa
por una línea continua encima de una línea discontinua .
El Yin Menor, o sea una línea discontinua encima de una recta continua y
corresponde a los planetas, la luz nocturna, el continente, la boca, la generación inmediata, el
Príncipe usurpador.
He aquí la confusión, es Yin Menor y a la vez es el Príncipe Usurpador, la mayoría
de los autores lo toman como el Príncipe Usurpador por eso lo tratan de Yang, pero en
realidad sigue siendo Joven Yin, la Hija, y el Otoño.
Por lo tanto, tal como indiqué antes, estas cuatro imágenes representan las Cuatro

Estaciones y las primeras expresiones de la Mutación y Transformación, es decir, “i” (yi) de
cambio. En estas líneas se ejemplifica las segundas cuatro posibles combinaciones del Yin
Yang, que son las polaridades opuestas y complementarias en toda la naturaleza, desde los
átomos al universo, abarcando el cosmos entero. Estas son las combinaciones básicas, no
existen otras más, no pueden manifestarse en este nivel de expresión.
Representan:
En el plano de la quietud:
Lo Inmaduro = 1º YIN y YANG resulta en = Joven Yin. También la Fuerza.
Lo Maduro = 2º YIN y YIN resulta en = Viejo Yin.
En el plano del movimiento:
Lo Inmaduro = 3º YANG y YIN resulta en = Joven Yang. También la Fuerza.
Lo Maduro = 4º YANG y YANG resulta en = Viejo Yang.
De todas maneras, no hay que olvidarse lo que he explicado anteriormente.
Aunque hablemos de polaridades todo el tiempo recuerden ustedes y tengan en
mente aquello de la presencia de la luz y la ausencia de la luz, es decir, no se trata de dos
cosas sino de la misma.
Por lo tanto, también hablamos de movimiento y ausencia de movimiento, o de
quietud y ausencia de quietud, de este modo, no se oponen entre sí, sino que cada aspecto en
sí mismos obtienen la complementación. Recalco esto porque es muy importante.
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Observen en el recuadro anterior, estando escrito en castellano, cómo igualmente se
respetan los principios de polaridad. Por ejemplo, los Joven Yin y Yang, casi están en el
mismo lugar, pero, como es lógico, Yin un poco hacia adentro y Yang un poco hacia afuera.
Y también, lógicamente, la representación de los extremos, es exacta: Viejo Yin se encuentra
lo más adentro posible de la página, mientras que Viejo Yang se encuentra lo más afuera
posible de la página. Escrito con caligrafía china son aún más notables estas simetrías y
asimetrías sumamente ordenadas.
Otro ejemplo, dicho lo mismo que en el recuadro pero escrito en pinyin, noten la
similitud y correspondencia:
In + In = In
In + Ian = In
Ian + In = Ian
Ian + Ian = Ian
Este ordenamiento es binario. Sin embargo, existen otros modos de ordenar los
Bigramas o pares de líneas YinYang.
Por ejemplo, si es de acuerdo al Tai Chi, entonces sería:
Joven Yin, Viejo Yin, Joven Yang y Viejo Yang; pero si es de acuerdo al cielo
Tien, patriarcal, sería: Viejo Yang, Viejo Yin, Joven Yang y Joven Yin; ahora bien, de
acuerdo a la tierra Kun, sería: Viejo Yin, Joven Yin, Viejo Yang, Joven Yang.
De este modo, ya sea por oposición o contrariedad complementaria, las ubicaciones
de las líneas y su ordenamiento pueden variar. Lo mismo ocurre con el wuxing ya sea en la
circulación de reproducción, en la de nutrición o desgaste.
Estamos hablando de las polaridades positiva y negativa de todo lo existente.
A este primer método compuesto por las cuatro imágenes de dos líneas cada una se
lo conoce como “método Yin o Terrestre”. Al segundo método, constituido por los ocho
Trigramas, el cual se desprende de las primeras cuatro líneas pares, se lo conoce como
“método Yang o Celestial”. No obstante, esta sabiduría que emerge de la Conciencia
Cósmica es considerada Gran Yin, Viejo Yin, que justamente se representa con el número
ocho, o sea, la Madre Cósmica (aunque su número ritual sea el 6).
Y es considerado método Yang en contraposición, porque a diferencia del anterior
estamos hablando de tres líneas compuestas por Yin y/o Yang por las que se obtiene ocho
imágenes o Trigramas. Esto ha surgido de encontrarnos con que dos líneas corresponden al
Cielo, otras dos, a la Tierra, y por último, dos más corresponden al ser humano.
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De manera gráfica:
Cielo 5º y 6º Yao
Ser Humano 3º y 4º Yao
Tierra 1º y 2º Yao
Lo que nos da seis líneas.
Pero como el Ser Humano está, simbólicamente hablando, compuesto por un 50%
del Cielo y otro 50% de la Tierra, las dos líneas que pertenecen al ser humano se separan
representando la esencia anterior a su existencia, o sea: Cielo y Tierra, quedando así:
Cielo
Tierra
De esta manera quedan constituidos los dos Trigramas y el Hexagrama.
La razón por la cual los Trigramas se unirán en un Hexagrama, es porque la imagen
está dirigida al ser humano, y el ser humano está constituido por tres Chí esenciales, son sus
tres tesoros, y estos son: el Shen o Chí Celestial, el Chí o Chí Humano y el Ching o Chí
Terrestre.
Por otro lado, cada línea del Trigrama resulta ser uno de los Tres Palacios:
3º Palacio Celestial
2º Palacio Humano
1º Palacio Terrestre
Y si lo vemos en un Hexagrama sería:
Trigrama Yang
5º Palacio Humano FUTURO trigrama superior
Trigrama Yin
2º Palacio Humano PASADO trigrama inferior
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Ahora bien, ¿cómo se llega de las líneas simples hasta los Hexagramas?
Veamos entonces la cosmogonía de las líneas.
Primero tenemos una línea Yin y otra Yang, la Madre y el Padre:
yin yang
madre padre
Al señalar las líneas obtenemos la primera familia del I Ching:
hija hijo madre padre
joven yin joven yang viejo yin viejo yang
Si tomamos únicamente las dos líneas sin señalar en su símbolo primero como
Madre y Padre y las combinamos entre sí en todas las posibilidades que sean factibles, nos
quedarán cuatro Bigramas, la segunda familia, el Padre, la Madre y sus hijos:
madre hija hijo padre
Ahora bien, para llegar a los Trigramas lo primero que hacemos es agregarle una

línea yang como primera línea (abajo de todo) a cada uno de los cuatro Bigramas:
Y luego le agregamos una línea yin como primera línea (abajo de todo) a cada uno
de los cuatro Bigramas:
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De este modo hemos formado los Ocho Trigramas fundamentales del I Ching y con
ellos hemos constituido la Gran Familia, a saber:
1 2 3 4
5 6 7 8
Cuyas referencias son en el sentido Matriarcal:
MADRE 1ª HIJA 2º HIJO 3º HIJO

TIERRA VIENTO AGUA MONTAÑA
PADRE 3ª HIJA 2ª HIJA 1º HIJO
CIELO LAGO FUEGO TRUENO
De este modo quedan conformados los 8 Kouas (Trigramas) o el Pakua del iching
en la composición de la gran familia.
El modo en que quedan combinados el parentesco y los elementos se debe a cómo
van apareciendo las líneas vacías y las llenas según el modelo matriarcal, siendo este orden el
siguiente:
Madre 1ª Hija 2ª Hija 3ª Hija Padre 1º Hijo 2º Hijo 3º Hijo
De todos modos, ésta aún no es la gran familia de todas, pues falta combinar entre
sí los 8 Trigramas para obtener los 64 Hexagramas del I Ching. Entonces sí estaría
constituida la Gran Familia.
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Antes de abordar las explicaciones de cómo se lleva adelante la consulta para la
canalización del mensaje de los ancestros y la interpretación de la respuesta mediante la
técnica de las varillas (uno de los sistemas más antiguos ya que el anterior a éste se efectuó
con huesos, caparazón de tortuga y en la modernidad con monedas), pasaremos a relatar un
poco el simbolismo de cada Trigrama.
Luego veremos este antiguo sistema de consulta a través de las varillas, del cual
hemos tomado para el sistema de cartas, por lo que el sistema de consulta a través de las 64
cartas del iching y los dos tableros de referencia es un tanto superior a la consulta a través de
las monedas.
De todos modos, como decía en un principio, la total confianza en el iching es
mejor a todos los sistemas, ya que aún arrojando el iching por el aire, al caer, se abrirá en la
página exacta en la que los inmortales se están queriendo comunicar para transmitirnos su
mensaje.
Shao Yong escribió:
“El Yang mayor constituye el sol, el Yin mayor la luna, el Yang menor las
estr ellas, el Yin menor los espacios zodiacales. La inter acción del sol, la luna, las
estr ellas y los espacios zodiacales dan desar r ollo a la substancia del cielo. La blandur a
mayor constituye el agua; la dur eza mayor , el fuego; la blandur a menor , la tier r a; y la
dur eza menor , la piedr a. La inter acción del agua, el fuego, la tier r a y la piedr a
(montaña), dan desar r ollo a la substancia de la tier r a.”
Por eso será tan necesario, una vez que hayamos avanzado más allá de esta
introducción al I Ching, comprender también las bases de la astrología y geomancia chinas,
pues, todas estas ciencias con el fengshui se encuentran estrechamente relacionadas.
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Hasta aquí hemos visto un tipo de ordenamiento, que se establece según el primero
de cuatro bigramas al que se le agrega una línea continua o Yang y otra discontinua o Yin.
Pero existen otras formas de ordenamiento de acuerdo al uso que se les dará a las
imágenes básicas o elementales. Estos usos van desde la adivinación, cálculo, ya sea que se
señale el mundo tangible o el intangible, el mundo de los sentidos o el de los pensamientos, el
orden del Tao, el del ser humano o el de la Conciencia o Cósmico. Cada uno tendrá su
correspondiente orden de Trigramas tal como sucede en el ordenamiento para la alquimia
neidan o para el fengshui que en ambos casos es diferente.
Por ejemplo, si a la vacuidad (Viejo Yin), comienza a progresar hacia el Yang nos
dará un orden diferente, a saber:
La primera imagen es
KUN, la Tierra, la que responde,
la Madre, y sus tres líneas son
discontinuas. De aquí se progresará hacia el Yang.
La segunda imagen es
CHEN, el Trueno, el que se le
vanta, es el hijo mayor, el primo
génito, aquí aparece la primera línea continua en el primer lugar.
La tercera imagen es
KAN, el Agua, lo peligroso, es
el 2º hijo, aquí la línea continua
aparece un nivel más arriba, en el segundo lugar.
La cuarta imagen es
KEN, la Montaña, lo inamovible,
es el hijo más pequeño (3º), el último,
aquí la línea continua aparece en el tercer nivel.
· La Energía Yang que sube.
· La Mutación y el Cambio que asciende.
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La quinta imagen es
CHIEN, el Cielo, lo activo, el
Padre, y sus tres líneas son con
tinuas.
La sexta imagen es
TUI, el Lago, la alegría, es la hija
mayor, la primera, aquí aparece
la primera línea discontinua en el primer lugar.
La séptima imagen es
LI, el Fuego, el que abraza, la 2ª
hija, aquí la línea discontinua apa
rece un nivel más arriba, en el segundo lugar.
La octava imagen es
SUN, el Viento, lo amable, la hija
más pequeña (3ª), la última, aquí la
línea discontinua aparece en el tercer nivel.
· La Energía Yin que baja.
· La mutación y el Cambio que desciende.
Dijimos que las formas de ordenar los Trigramas o Pa Kuas son varias, por lo tanto,
el número que le toque por su ubicación, no responde a su numeración simbólica o números
rituales sino al orden para el cual será implementado.
Otros ordenamientos, ya sea que sigamos la orientación del Tai Chi a favor o
contrario a las agujas del reloj nos dará otra secuencia, lo mismo sucederá al seguir las
estaciones, los ciclos del calendario lunar o los puntos cardinales.
Este cambio de vibraciones se comprueba también, entre los elementos Fuego y
Agua, ya que como esencia responden a una vibración determinada pero en cuanto a su
acción, responden a una totalmente contraria a sus correspondientes naturalezas, es decir:
el Fuego como esencia es Yang,
pero en cuanto a su acción es Yin, el que abraza.
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el Agua como esencia es Yin.
pero en cuanto a su acción es Yang, la fuerte corriente peligrosa.
En alquimia tenemos que el Fuego Yang se ubica en el pecho en el canal Yin de

descenso Renmo, mientras que el Agua Yin se ubica en la espalda en el canal Yang de
ascenso Tumo.
Las ubicaciones del Cielo, la Tierra y el Medio son primordiales, en cambio, las
ubicaciones de los hijos menores y mayores son secundarias. Pero hay que tener cuidado,
porque hay ciertas interpretaciones de secuencias y ordenamiento que no responden a ningún
principio, ya que simplemente están equivocadas.
De este modo, según el iching esotérico, si contamos las partes relativas a las tres

líneas del Trigrama Madre, sumarán 6, mientras que las del Padre sumarán 9. Por otro lado,
las partes de los tres Trigramas pertenecientes a las Hijas suman 8, mientras que las partes de
los tres Trigramas pertenecientes a los Hijos suman 7.
Esto es producto de una simple matemática, pero entraña una de las claves
fundamentales para esclarecer el misterio de la vida y del universo. Tema que
desarrollaremos en un capítulo posterior dentro de tres reuniones. Por el momento es
importante reconocer a las Líneas y Trigramas según su número ritual interno o esotérico.
Lo que voy a mostrarles a continuación, son las imágenes tradicionales, esotéricas,
ocultas, que prácticamente han dejado de circular en el mercado popular.
Primero les voy a mostrar las imágenes simplificadas y luego las complejas.
Observen ustedes las diferencias con respecto a las imágenes populares de los
Trigramas, así que siguiendo con la enseñanza hermética tenemos que las imágenes de los
Trigramas Esotéricos se componen de la siguiente manera:
CHIEN o Cielo
Compuesto por 3 líneas
continuas divididas en 3
partes suman: 9
es decir Viejo Yang.
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KUN o Tier r a
discontinuas divididas en 2
partes suman : 6
es decir Viejo Yin.
CHEN o Tr ueno
discontinuas y 1 continua
El primero o Hijo mayor
es decir Joven Yang. en partes que suman: 7
KAN o Agua
El segundo Hijo
KEN o Montaña
El Hijo menor
SUN o Viento
Compuesto por 1 línea
discontinua y 2 continuas
La primera o Hija mayor
es decir Joven Yin. en partes que suman: 8
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LI o Fuego
La segunda Hija
TUI o Lago
La Hija menor
Sin embargo el esoterismo de las imágenes es aún más compleja, pues cada una de
las líneas se subdividen en tres fracciones, a saber:
El Tr igr ama del Cielo

consta de 27 líneas
que sumadas da 9
El Tr igr ama de la Tier r a

que sumadas da 9
El Tr igr ama del Tr ueno

que sumadas da 3
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El Tr igr ama del Agua

que sumadas da 3
El Tr igr ama de la Montaña

que sumadas da 3
El Tr igr ama del Viento

que sumadas da 6
El Tr igr ama del Fuego

que sumadas da 6
El Tr igr ama del Lago

que sumadas da 6
Destinados a exponer la metafísica más trascendental de Tao, la cual veremos en la
sección dedicada al iching alquímico.
Hasta aquí hemos visto la composición de la estructura de las primeras líneas
individuales, de las dobles o pares, y de los Trigramas exotéricos o populares. La
diagramación de estas últimas imágenes de los Trigramas correspondiente a la tradición
esotérica.
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Ahora nos queda saber cómo surge la estructura de los 64 Hexagramas y entonces
sí, entraremos en la explicación simbólica de la imágenes de cada uno de los Hexagramas
partiendo desde las mismas líneas individuales, pasando por las líneas dobles, por los
Trigramas, los Hexagramas, hasta concluir en las imágenes de fusión y su aplicación práctica.
Por el momento, lo único que me queda por decirles, es que estudien y analicen las
pautas comentadas en estas primeras reuniones.
Otros ordenamientos de los Trigramas pueden constatarse en los siguientes gráficos:
EL ORDEN PRE CELESTE o SIEN TIEN
EMPERADOR FU HSI
Diagr ama LO CHU sobr e el HONG FANG o gr an modelo
S
SE SO
E O
NE NO
N
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EL ORDEN PRE CELESTE de FU HSI
EL ORDEN POST CELESTE del REY WEN

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Además de ser un sistema oracular, de predicción y de consulta acerca de
situaciones y condiciones personales, el I Ching, también se ha venido utilizando durante
miles de años para indicar los distintos períodos que se manifiestan en la naturaleza, y así
regular mejor las distintas actividades humanas.
De este modo, los Hexagramas representan por un lado los meses del año, y por
otro lado, las influencias y las transformaciones naturales con las que, el ser humano,
conociéndolas, puede sintonizarse y armonizar.
En este sentido, el I Ching cumple distintas funciones, por un lado, la función de

señalar las estaciones más propicias para las diferentes actividades, y esta posibilidad, en
aquella época, se encontraba al alcance de todos; por otro lado, cumple la función de
interpretar cada circunstancia, y esta función sólo la dominaban unos pocos.
La interpretación profunda y exacta del I Ching, no depende necesariamente de la
clarividencia, sino, fundamentalmente, de un entendimiento de las leyes básicas que se
mueven en toda canalización, claro que estas leyes básicas sintonizan con un sentimiento en
particular: un pr ofundo sentimiento de conexión y unión.
Acerca de esto, ya hice algunos comentarios en la una reunión pasada cuando
interpreté las imágenes de los Hexagramas que habíamos canalizado; y mencioné que este
sentimiento, el sentimiento de la magia que nos rodea, es el sentimiento exacto para abordar
el I Ching, puesto que en sí es el vehículo de dicha magia; y semejante sentimiento es el que
nos permitirá rescatar lo esencial de cada interpretación. Pero no pierdan de vista que este
sentimiento se asienta sobre un entendimiento cabal acerca de los principios subyacentes de
esta ciencia y arte.
El calendario anual chino, tradicional claro está, se basa en los ciclos de la luna. La
luna, esa celebración permanente para todo taoísta, ha sido observada permanentemente, y
cómo les dije, no sólo por placer, sino además por la enseñanza que nos brinda.
De acuerdo a los ciclos de la luna, este calendario se divide en dos Yin y Yang, o
sea, en dos mitades de 6 meses cada una. A los primeros 6 meses le corresponden el Yang (el
Primer Hexagrama de toda consulta), y a la segunda mitad de 6 meses le corresponde el Yin
(de allí que el segundo Hexagrama que aparezca como respuesta se considera interno).
A partir de esto comenzarán a entender el por qué los primeros Trigramas son Yang
y se ubican sobre los dos Trigramas Yin, pues, mucho de todo esto se basa en el calendario.
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Los 6 Hexagr amas Yang por cada mes par a la 1ª fase anual del calendar io
lunar son:
1º 2º 3º
4º 5º 6º
Véase como van aumentando las líneas Yang (llenas) por los Trigramas Yang hasta
el 4º Hexagrama, y cómo comienzan a aumentar las líneas Yin (vacías) por los Trigramas Yin
5º y 6º de abajo hacia arriba.
Los 6 Hexagr amas Yin por cada mes par a la 2ª fase anual del calendar io lunar

son:
1º 2º 3º
4º 5º 6º
Obsérvese cómo van aumentando las líneas Yin por los Trigramas Yang hasta el 4º
Hexagrama hasta volverse completamente Yin, y cómo comienzan a aumentar las líneas
Yang por los Trigramas Yin 5º y 6º, antes de convertirse en el primer Hexagrama de la
primera Fase anual.
Estas son partes de las claves que desentrañan las raíces oraculares del I Ching.
Ya volveremos a los hexagramas y las estaciones pero desde otra perspectiva.
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Se han preguntado la razón por la cual los Hexagramas se dibujan en líneas
horizontales y no verticales, pues porque representan la forma en que están ubicados el cielo
y la tierra desde la posición del ser humano, en este caso, la línea central representa el
horizonte. Debajo del horizonte se sabe que está la Tierra y por encima el Cielo. La escritura
china es tan antigua como el mismo I Ching, en realidad el iching es un poco anterior; en
este sentido comparen con los números uno dos y tres en la caligrafía china. Hexagramas y
números se forman de la misma manera.
TRES VALORES IMPRESCINDIBLES PARA TODA CONSULTA:
1º Los HSIANG o canalizador es
Generalmente se trata de una sola persona que hace de canal, sin embargo
pueden ser dos o más. No hay límites para la cantidad de canalizadores, se han
efectuado canalizaciones masivas, incluso con canales ubicados en distintas partes
del planeta.
2º Los CHUN TZU o consultantes
Puede ser una sola persona la consultante, puede ser una pareja o un grupo
familiar, puedes ser varios amigos o una congregación. Tampoco hay límites para la
cantidad de consultantes. Se han hecho consultas multitudinarias y el I ching ha
respondido al conjunto.
3º El Método empleado par a esta consulta

a) Yang o por tres líneas
(por Trigramas)
b) Yin o por seis líneas o Hexagramas
(por fusión mediante las tarjetas Yin Yang
numeradas).
c) Mediante las 50 varillas.
d) Mediante las tres monedas.
e) Mediante el sistema de las 64 cartas y los 2 tableros.
f) Mediante la invocación de difuntos o de los inmortales y ancestros.
g) Mediante otras modalidades shamánicas muy antiguas.
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Vamos a introducirnos en la práctica del I Ching, precisamente, en el ritual y la
magia de arrojar los 50 palitos y en la ciencia sobre la cual se basa.
Del modo que ya lo estuvimos comentando, este arte mágico se refugió hace mucho
tiempo en un antiguo calendario lunar, en este caso, utilizado en la remota China. Esta es una
parte de su historia. Precisamente, este encubrimiento salvó al iching de terminar en la
hoguera por aquellos emperadores, reyes y funcionarios dictadores.
Y se refugió en un calendario, no sólo para sobrevivir a las eras y así poder llegar
hasta nuestros días y hasta las generaciones venideras, sino también, por aquellos que
precisaban fundamentar los principios esenciales de la Naturaleza en un esquema científico y
pragmático para recién entonces poder creer en su utilidad. Por otro lado, estos incrédulos se
oponían a todo aquello que no entendían, siendo capaces, por su misma ceguera, de intentar
destruirlo. Otras veces fanáticos de alguna religión o postulado filosófico arremetían contra
toda literatura extraña a sus dogmas, pero el iching salvó su existencia en gran parte a que
era utilizado como calendario de las siembras y cosechas.
De todos modos, sea como fuera, la magia es indestructible a pesar de los muchos
intentos que se hicieron en todas las épocas alrededor del mundo por aniquilar el
conocimiento ancestral. Lo único que se pueden destruir son los instrumentos de dicha
magia, pero no la magia en sí misma. No obstante, nada de esto sucedió con el I Ching como
instrumento que es de la magia, porque justamente se ocultó tras un calendario popularmente
aceptado y sumamente requerido. Esto también es una de las razones por la que el clásico
está cargado de símbolos conocidos por la gente del pueblo, y que tienen que ver con los
esquemas del gran ciclo de 5 años Yin o Yang, son los 2 meses, son las cuatro estaciones, las
épocas más favorables o desfavorables para la agricultura, etc.; por esto mismo, aun todos
estos símbolos, sólo el caminante preparado puede interpretarlos más allá de las apariencias o
camuflajes, es decir, de acuerdo a su verdadero sentido oculto y esotérico.
Este es el motivo principal de este curso, no sólo dar a conocer las particularidades
de un método antiguo de adivinación, porque en este sentido, el I Ching es una excusa, una
excusa para comprender que la magia esta en todos y en todo, en todo momento y lugar.
A través de estas reuniones hemos encontrado la excusa para acercarnos a la magia
y tomar conciencia de su existencia, de este modo, contar con un renovado estímulo para
trasladarla a cada circunstancia de nuestra vida particular.
Esta es toda mi intensión y propuesta en estos momentos:
Volvernos partícipes de la Magia, activamente, y hacer de este encanto algo más
que una teoría, es decir, una experiencia vivencial, profunda y transformadora.
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EL MÉTODO ESOTÉRICO
Distinto a otros métodos de adivinación, el I Ching no sólo predice el futuro o
indica lo que hay que hacer o cómo actuar, sino que además, describe las cosas y
circunstancias tal cual son, y, evidencia aquellos factores internos que no se muestran tan
fácil ni claramente; de todas maneras, la última palabra y la respuesta final la da cada uno, ya
sea aceptándolo o no, porque es así como cada uno teje su propia historia de vida, de acuerdo
a su flexibilidad (Yin) o rigidez (Yang).
Dice el Hsi Tzu Chuan:
“Los 50 palitos empleados para la consulta simbolizan el número 5 sagrado, pero
para arrojar sólo se emplean 49, los que al sumar da 4, y el 4 es la representación de las 4
estaciones de la naturaleza. Este grupo de 49 palitos se divide en dos subgrupos o mitades
para representar el Cielo (a la izquierda) y la Tierra (a la derecha). Un palito se toma del
grupo de la derecha (Yin) para simbolizar al ser humano, de este modo quedan expuestos los
tres grandes poderes existenciales, (Cielo, Tierra, Humanidad, o bien, los tres planos de la
energía). A su vez, los dos subgrupos (Cielo y Tierra) se van dividiendo de a cuatro en cuatro
palitos para representar las cuatro estaciones, y al final, de un ciclo, la suma de los palitos
restantes de cada grupo (cuatro o menos de cuatro) se mantienen aparte para representar los
meses que se agregan al calendario lunar.
Son dos los meses que hay que agregar cada 5 años para ajustar el calendario al
ritmo de la luna, de este modo se logra consultar al oráculo.
Por lo tanto, tenemos que:
50 Palitos = al 5 sagrado que equivale a 5 años.
2 Palitos testigos = uno interno Yin, y otro externo Yang. Lo positivo y negativo.
2 Grupos = Cielos y Tierra.
1 Palito extraído de la Tierra para representa al ser humano.
4 Palitos que se apartan subdividiendo a cada grupo en representación de las 4
estaciones de la naturaleza.
2 Subgrupos de palitos restantes de los dos grupos que simbolizan los 2 meses que
se agregan cada 5 años para ajustar el calendario lunar.
3 Son los subgrupos que se consideran como parte de la canalización.
1, 2, 3, 4 y 5 son los números exotéricos que se revelan concretamente y de forma
directa y subliminal, en toda tirada y consulta al I Ching a través de las 50 varillas.
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El 1 es el número de lo Absoluto, la unidad primaria.
El 2 es el número de la Tierra elemental.
El 3 es el número del Cielo elemental.
El 4 es el número de la Tierra manifestado.
El 5 es el número del Cielo manifestado.
Los números 4 y el 5 señalan los lugares apropiados de la Tierra y del Cielo para

poner en evidencia los procesos del Cambio y la Transmutación. Son la base de la alquimia.
Los números 6, 7, 8, 9 y 10 señalan las ubicaciones por la que se representan las
distintas fases del proceso de Cambio y Transmutación.
El 6, 7, 8 y 9 son las cuatro ubicaciones tan especiales simbolizadas por los 4
números rituales que señalan las distintas líneas que aparecen durante la consulta al I Ching.
Según se destaca en el símbolo del Tai Chi, el número 7 (Joven Yang) avanza hasta
el número 9 (Viejo Yang); tal es el movimiento de los Cielos. En cambio, el número 8
(Joven Yin) retrocede hasta el número 6 (Viejo Yin); tal es el movimiento de la Tierra.
Quiero que sepan que hoy en día, la interpretación que prevalece acerca del I Ching,
es mayormente la confuciana; y con esto quiero significar que es la reelaboración del I Ching
más reciente que se ha efectuado, a pesar de que estamos hablando de casi dos mil quinientos
años desde su revisión.
El I Ching data de hace unos 6500 años, pero fue revisado por los confucianistas,

incluso, posterior a Confucio. El maestro Confucio comentó cuando cumplía setenta años,
que si pudiera vivir cincuenta años más podría profundizar el I Ching y corregir muchas de
sus equivocaciones personales. Al parecer, Confucio no vivió cincuenta años más pero sus
discípulos se encargaron de revisar y mejorar cada uno de los datos expuestos en el I Ching.
De hecho, el I Ching es el primero de los cinco libros canónicos del confucianismo, a saber:
1º El libro de las Mutaciones (I Ching).
2º El libro de los Anales (Su Ching).
3º El libro de las Odas (Shih Ching).
4º Primavera y Otoño (Chún Chíu).
5º El libro de los Ritos (Li Ching).
Sin embargo, más allá de la interpretación confuciana, que por cierto es muy buena,
existen otras interpretaciones, también excelentes como la de los neotaoístas Hsiang Hsiu,
Kuo Hsiang y Wang Pi, y otras mucho más antiguas que el propio confucianismo.
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Según mi parecer, ambas escuelas y las diferentes interpretaciones deben conocerse
y profundizarse (combinarse entre sí) si es que se intenta captar lo medular de este arte. No
obstante, esto va a resultarnos un poco difícil porque hay mucho material que se ha perdido
en el pasado. Sin embargo, haremos todo lo posible porque conformarse sólo con lo
superficial, es asimilar tan sólo una pequeña parte del total. Los diferentes criterios taoístas y
confucianos que se pueden definir como conceptos de índole esotérico y exotérico, si se
aprende cómo armonizarlos, conduce indefectiblemente a enriquecernos y a que logremos
una amplitud de conciencia.
Es por eso que siento la necesidad de rescatar toda esa literatura que el oficialismo a
tildado de apócrifa, y al mismo tiempo, transmitir todo lo que he aprendido con quienes me
guiaron en el sendero de la observación, y compartir lo poco que hasta el momento he
educido de mi propia investigación.
Tal vez en este momento, les ayuden a aquellos que todavía no logran comprender
muy bien lo que intento explicar en estas reuniones, saber que cuando descubrí el I Ching e
hice los primeros contactos con el libro y tuve mi experiencia personal, pensé que jamás iba a
entenderlo, y aunque todavía no lo termino de comprender, es diferente, porque en aquel
entonces ni siquiera podía entender un solo término, y en la más profunda incertidumbre, me
consolaba diciéndome que no había nacido para ello. Y aquí me ven hoy, con la pretensión
audaz, no sólo de mostrarlo, sino también de interpretar la información apócrifa y rescatar los
datos perdidos. Por eso, no se sientan frustrados ni piensen que no son capaces, tengan
paciencia y esperen un poco más. Recién estamos avanzando por el lado Yin del Tai Chi, la
parte más oscura. Y ya comenzarán a ver los primeros reflejos del semicírculo blanco.
Al finalizar la reunión anterior, les hice un comentario acerca de lo que iríamos a
ver en esta reunión; les dije que iba a hablarles acerca de una prueba y que seguiría
comentándoles sobre la interpretación del Hexagrama canalizado y sus líneas particulares que
hemos extraído en la primera reunión, específicamente, la lectura de sus líneas y la
explicación de sus imágenes esotéricas. Pero, cambié de parecer, no voy a hacerlo en esta
reunión, y lo postergaremos hasta la última reunión que hagamos de este curso introductorio
al conocimiento del I Ching. Y el motivo de este cambio se debe a que ha sucedido algo
profundamente movilizador; y esto me ha indicado obedecer a un cambio, pues pensé, si mis
comentarios de la segunda reunión que consideré sencillos fueron algo perturbadores para el
grupo, qué sucederá entonces con toda esta información que es mucho más fuerte aun. Y a
esta pregunta, todavía no le encontré una respuesta clara.
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Habiendo repasado brevemente la historia del I Ching, y habiendo comprendido

que existen dos grandes versiones al respecto, una considerada oficial o exotérica (popular),
mientras que la otra, menos considerada por el mercado, denominada esotérica. De este
modo, para redondear lo anteriormente dicho, hagamos un análisis de los puntos más
sobresalientes acerca de cómo han encarado el estudio del clásico estas dos corrientes (la
externa y la interna).
EXOTÉRICO o EXTERNO ESOTÉRICO o INTERNO
La incursión en el Mensaje La incursión se inicia y se
del I Ching se inicia y se pro 1º prosigue a partir de la intui
sigue a partir del análisis y de ción, adaptando la imagen
la comparación racional según al momento presente.
el patrón prefijado por los an
cestros.
Se debe atenerse a los códigos 2º No se precisan los códigos

simbólicos de manera estricta. simbólicos.
Los Hexagramas están represen Los Hexagramas están re
tados por seis líneas de uno o dos 3º presentados por seis lí
trazos (según sea Yang o Yin). neas de dos trazos para
Yin y de tres para Yang.
Las 64 imágenes no se interpre 4º Las imágenes se leen y

tan, sino que se leen. se interpretan.
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Únicamente pueden leerse 64 Son 256 imágenes las que
imágenes porque son sólo 64 pueden interpretarse pues
Hexagramas posibles. 5º to que son 64 imágenes
más 32 imágenes Yin
más 32 imágenes Yang
más 54 invertidos
más 32 imágenes ocultas
y 32 opuestas. total 256 = 4
Por cada consulta se pueden Por cada consulta se pue
llegar a exponer 2 imágenes, den llegar a canalizar 20
una fija y la otra por las líneas 6º imágenes.
movibles. 8 imágenes por la fija más
2 a adicionales y 10 por
la movible.
Para comprender las imágenes Para entender las imáge
hay que leer cada una de sus lí nes no sólo hay que leer
neas literalmente, y cualquiera las líneas canalizadas sino
de los seis posibles puntales. 7º que además hay que in
terpretar sus oposiciones
y contrastes que suman
384 puntales posibles.
El Orden de los 64 Hexagramas El Orden Tradicional de
responde al establecido por el los 64 Hexagramas res
Rey Wu Wen. Por eso las lec ponde al sistema binario
turas se limitan a dos imágenes. 8º del “Círculo y el Cuadra
drado”. Por eso se superponen
1 o 2 imágenes más a las
20 comentadas.
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Una sola línea no responde a Cada línea es esencial
la pregunta formulada. responde, según su ubica
9º ción, a un aspecto funda
mental del tema en cues
tión.
Por Hexagrama. 10º Por Tetragrama.
Sin embargo, la división entre esoterismo y exoterismo pertenece más al pasado
que a esta nueva era. Por lo tanto, nosotros no especularemos con estas divergencias e
intentaremos, en todo momento, unir los diferentes criterios.
Por eso mismo, si bien la siguiente lista de 13 puntos fue preservada por las
escuelas más internas o esotéricas, hoy ya es del conocimiento general de todos los
investigadores de este arte. A continuación, los 13 principios esenciales para la ambientación
y mejor canalización del Mensaje en toda Consulta:
13 Requisitos básicos par a invocar la Magia
1º
El libro del I Ching debe guardarse envuelto en seda negra orientado hacia el Norte
y a una altura aproximada de un metro y medio, es decir, que quede a la altura del Palacio
Celestial (por sobre los hombros y no más arriba del centro coronario). De este modo, el
instrumento catalizador se preserva de las malas influencias o sachis.
2º
Las 50 varillas se enfundan en paño rojo para que no pierdan la fuerza adquirida
tras cada canalización, y para que el poder mágico se mantenga intacto.
3º
La consulta personal no debe hacerse por el lapso de 4 lunas entre una y otra
invocación. Esto ayuda a madurar las energías ancestrales que rodean al mago tras cada
canalización, y por otro lado, ayuda a preservarse de la intensión superficial que ahuyenta la
Magia.
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4º
Las interpretaciones por solicitación de cada consultante también se efectúan en un
tiempo no menor de 4 lunas entre una y otra consulta, de lo contrario, el canal o Hsiang
acarrea las dificultades de Ta Kuo, el exceso.
5º
Aunque el consultante no esté preparado, Hsiang igualmente puede canalizar e
interpretar su pregunta, pero no puede revelarle el conocimiento esencial de la Magia.
Hsiang puede preparar a todo interesado de acuerdo a la transmisión fundamental de los
valores subyacentes, y no sólo la matemática superficial de la técnica. De este modo no se
rebaja la cultura.
6º
Al consultar el Libro del I Ching, el mismo debe estar orientado hacia Hsiang, y
Hsiang debe mirar hacia el Norte. Esto ayuda al influjo de la Conciencia.
7º
El lugar de la consulta no debe hacerse al aire libre, pues hay que evitar las
corrientes rectas. En el interior del templo la energía invocada debe ser protegida con
biombos. Así es como la energía superior se mantiene sin dispersarse.
8º
Antes de arrojar la primera tirada de varillas hay que hacer sonar los platillos o
campanas. Así se purifica el ambiente de toda energía negativa.
9º
La ceremonia y rito de consulta debe estar acompañada por el Fuego, el Agua y
por fragancias naturales y silvestres, no artificial. De este modo los ancestros son bien
recibidos.
10º
El aseo personal, la vestimenta limpia y el lugar bien ordenado, es de suma
importancia para el Fengshui que acompaña al I Ching y el equilibrio emocional.
11º
Durante la consulta o estudio del I Ching se debe guardar profundo silencio, con
los pensamientos centralizados en el motivo de la consulta u objetivo a investigar, a fin de no
perturbar a las energías convocadas.
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12º
Al finalizar la consulta y una vez obtenida la respuesta, se debe agradecer al Tao y
saludar al Tai Chi de la mejor manera que cada uno lo sienta.
13º
Hsiang no recibe nada a cambio de la consulta, ni tampoco recibe al transmitir el
conocimiento. Cualquier tipo de trueque por canalizar la dádiva del cielo lo ubica del lado de
la magia negra o magia mal comprendida. El principio tradicional es: “Lo que es un regalo
del cielo no se vende, sino que se obsequia de la misma manera”.
A cambio se puede solicitar un servicio para el prójimo.
Es necesario comprender profundamente estos 13 puntos que, según la tradición,
revelan el comportamiento adecuado del auténtico mago. Respetarlos es volverse un canal
mayor, pues se evitan las interferencias egoístas, que caracterizan al descuidado, indiferente e
interesado en réditos personales. Cuando Hsiang canaliza no descuida ningún aspecto,
porque no es indiferente, pero al mismo tiempo tampoco es interesado, por eso se dice que es
un verdadero canal, sólo se ajusta a recibir el mensaje.
Algunos de estos principios son practicados por confucianos de la actualidad, por
eso se disuelve la barrera entre lo esotérico y lo exotérico explicados al comenzar esta
reunión. Y por ser principios confucianos, se le da un tremendo valor a los símbolos. Y los
símbolos son necesarios y es importante respetarlos, porque ellos representan sintéticamente
las leyes naturales que operan desde una dimensión sutil, a veces difícil de comunicar
mediante las palabras. Para eso están los símbolos, para poder de alguna manera comunicar
lo incomunicable.
Respetando estos principios podrán acceder al sentido substancial de esta ciencia, y
alcanzar ese sentido que no puede ser captado de otra manera que a través de la actitud,
puesto que no es algo que se razone, analice o se piense; es, y por lo tanto, tiene que ser
vivido, no hay otro camino. Especular sobre ello se parece a intentar avanzar por un pasaje
sin salida.
La misma Naturaleza es un símbolo del Orden Inteligente que opera en el
Universo, y el Universo en sí, también es un símbolo, en este caso de la Conciencia
Impersonal que es la Existencia o Tao.
Por cierto que los símbolos también son evidencias, y esto hay que tenerlo en
cuenta. Conocer los símbolos e interpretarlos, ayuda a entrever el paso a una dimensión más
esencial. Pero claro, que un símbolo solo no alcanza, porque como ya he dicho, un símbolo
es sólo un símbolo.
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Es suficiente para entrever la puerta o ese pasaje sin límites y fronteras, ese puente
que nos conducirá a ese estado de Conciencia más sutil, sin embargo, los símbolos
propiamente dichos no son ese estado de Conciencia más sutil. Por lo tanto, el hecho de
usarlos no significa estar más adelantado si detrás de ellos no está puesto el más profundo
sentimiento.
Hay que tener mucho cuidado con las ceremonias si es que no se comprende en
profundidad lo esencial y sólo se trasluce el apego por la cáscara.
Me gustaría que recuerden la primera reunión que llevamos a cabo en este curso, en
la que efectuamos nuestra consulta grupal al I Ching y que fue filmada. En aquella
oportunidad pusimos en práctica el rito tradicional y la ceremonia introductoria a la
canalización. Es decir, nos lavamos las manos cómo símbolo del baño purificador,
¿recuerdan?; tocamos fuertemente la campana anunciando el inicio de la invocación mágica
para atraer las energías benefactoras que nos asistieron a lo largo de la consulta; prendimos
un sahumerio con una fragancia sutil para simbolizar la elevación de la Conciencia que
asciende con el aroma; convocamos a los elementos restantes mediante un pequeño tazón
que contenía Agua como símbolo de la fluidez y el cambio incesante, mediante el Fuego de la
vela que encendí como símbolo de la luz esclarecedora de la verdad, mediante el Aire al
tomarnos unos segundos de respiración consciente, y que simboliza el plano intangible, y por
supuesto, mediante la Tierra sobre la cual estábamos sentados como símbolo de la simiente
espiritual.
Todos estos símbolos son sumamente especiales porque impactan en el cuerpo
psíquico de modo favorable para el espíritu, y aún cuando no lo sepan, porque generalmente
operan de manera subliminal. De todos modos, no hay que fanatizarse con las
representaciones. Hay que mantener la mente clara y la conciencia ampliada.
En definitiva, toda ceremonia ha de ser un juego.
Si se lo toman muy seriamente se pierde el sentido substancial.
Porque, ¡cuidado!, los símbolos son una reacción en cadena, ya que se empieza con
uno, y cuando te querés acordar, sucumbes bajo montañas de representaciones.
Es como cuando nos vamos de vacaciones por tres días, y entonces pensamos en el
dentífrico que llevaremos... y al final terminamos cargando varios kilogramos de equipaje.
Hubo una prueba que tuvimos que pasar con todo esto.
Pues, nos estábamos probando a nosotros mismos frente a la Existencia por el valor
de enfrentarse a estos ritos que en definitiva lo que buscan es sensibilizarnos para que
hagamos contacto con nuestra más pura inocencia, y liberarnos así de todos los prejuicios.
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Si se piensa que algunos de los 13 puntos sobre la ambientación y requisitos para
mejorar la canalización están impregnados de superstición, entonces le recomiendo a quien
piense de este modo, abandonar la idea de canalizar la Magia, porque toda sospecha de
superstición crece como una fermentación que paraliza los encantos y embrujos.
Si no se está preparado para aceptar que lo esencial se encuentra detrás de cada
forma, y por ende, en cada forma, canalizar la Magia puede ser algo peligroso. Si se canaliza
la Energía del I Ching sin el suficiente convencimiento en la Magia, es no estar preparado, y
si no se está dispuesto a entregarse por entero sin ambiciones egoístas, o si se ignoran
cualquiera de los 13 puntos, la fuerza canalizada puede resultar dañina para el cuerpo y la
mente, y fatal para la propia energía.
Si por ejemplo se opina que tocar campanadas para repeler las energías densas y
atraer las energías sutiles es superstición, entonces consultar el I Ching es una locura.
Si se hace un mal uso de la invocación energética, por ignorar cualquiera de las
pautas esenciales, la misma energía que servía para nutrirnos nos seca, la misma energía
movilizada se detiene, y entonces nos vacía negativamente y nos estanca. Hay que evitar
generar conflictos innecesarios. Si se respetan las premisas, entonces Hsiang, el mago o
canalizador, se eleva al mundo de los Inmortales.
Con todas estas charlas he cometido la osadía de dar a conocer conocimientos que
en otras épocas de la humanidad fueron herméticos y reservados, porque han estado siendo
custodiados para brindarlos únicamente a quienes estuviesen preparados tanto ética como
espiritualmente. Claro que muchos de los temas comentados aparecen abiertamente en
diferentes libros del mercado, pero hay otra serie de revelaciones que me fueron transmitidas
de manera personal, y que no he visto que se divulguen en literatura general. En ese sentido
digo que he cometido una osadía. Pero al comentarles los 13 puntos, he salvaguardado a la
enseñanza de ser mal aplicada. A partir de conocer los 13 puntos todos somos responsables
de cómo aplicamos estos conocimientos. Si no les hubiera comentado estos 13 puntos que
me fueron transmitidos en su debido momento, toda la responsabilidad recaería sobre mí por
difundir principios herméticos, pero al saber usted del comportamiento frente a la consulta al
I Ching, son ustedes quienes deciden cómo desenvolverse.
Cada uno es responsable de lo que hace, y yo soy responsable de lo que estoy
compartiendo con ustedes. Ya pronto daremos por concluido este ciclo de reuniones y es
muy importante que vayamos redondeando ciertos detalles que acompañan a este arte
ciencia.
No se debería cobrar por canalizar la energía para otros en ninguna de sus formas.
Porque la Energía es un regalo de la vida. Esto es algo que en un futuro cercano la nueva
humanidad llevará a la práctica, y cuando estudien el viejo modelo mercantilista de estos
tiempos lo analizaran desconcertados.
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No es posible que se cobre por ayudar a otros sobre todo cuando lo que se enseña
es al mismo tiempo ayudarse a sí mismo.
En la antigüedad no se cobraba por compartir estas ciencias que no pertenecen a
nadie en particular sino al género humano y son del cosmos. Y no se cobraba porque los
Hsiang de aquellos tiempos estaban estrechamente compenetrados con la Naturaleza y con un
sentido saludable de crecimiento, algo que se le escapa a muchas de las personas de las
grandes ciudades.
Indudablemente están son pruebas; son las pruebas que nos tocan vivir.
Conocí a un practicante que quiso profundizar el I Ching; en la primera reunión
que tuvimos le comenté los 13 puntos, y todo fue muy bien hasta llegar al número 13.
Hasta el punto 12 todo estaba de maravilla, pero cuándo le comenté el número 13,
muy desilusionado me preguntó: “¿Y entonces para qué me sirve si no puedo cobrar dinero?”
Pero pregunto: ¿es cobrar dinero la única utilidad que puede dársele al I Ching?
¿Es esta la única meta que sufre la humanidad actual para todo lo que se haga?
Esta es una de las pruebas que debemos afrontar. Pocos la aprueban. Y se aprueba
cuando se comprende y se emprende el adecuado desenvolvimiento.
Las pruebas son muy variadas, y permanentemente tenemos que prepararnos para
poder superarlas. El I Ching también es una prueba, y el modo de pasarla es relacionándonos
con él desde el más claro sentimiento, sabiendo que aunque dicha Conciencia y Orden
Inteligente pasa por todos nosotros, no somos sus dueños.
La mirra y el incienso se utilizan para fumigar y limpiar el ambiente, y cuando se
hace circular la vasija aromática se la mueve en sentido contrario a las agujas del reloj. De
muchas maneras el TaoChe (taoísta Chaman o Brujo) invoca a las energías sutiles que nos
rodean.
El maestro Ho Kung comenta que los talismanes usados por los taoístas están
inscriptos en los libros celestiales, y para canalizar estos talismanes, recomienda en su libro
lo siguiente:
“Una vez que haya madur ado el Tao inter ior , hay que levantar se antes de que
salga el sol, pr ender incienso fuer a de la casa (patio o jar dín), hacer las salutaciones,
empr ender los r itos mágicos y ofr ecer plegar ias a los inmor tales. A continuación hay
que imaginar se a una joven mujer inmor tal, her mosa, bellamente vestida, llevando un
cintur ón de J ade, y en su mano, el magnífico amuleto de Nube Púr pur a con Resplandor
de J ade del Emper ador del Sol. Y entonces, con esta imagen fija en tu mente,
apar ecer án los talismanes que estás pr ecisando en esa etapa de tu vida o en ese día.
Estos talismanes se conocen con el nombr e de «Inscr ipciones Mágicas del Resplandor de
J ade», y aunque comúnmente no se vean, par a el mago son concr etamente visibles”.
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Hay una enorme cantidad de amuletos registrados en los libros del Cielo, con el fin
de ayudar a los seres humanos a estar más conscientes del poder de la naturaleza.
En el caso de que aún no logres verlos, entonces podés consultar el clásico taoístas
de los mil amuletos.
En la próxima reunión se los voy a traer para que lo aprecien y si quieren alguno
para sus dormitorios los haremos copiar y encuadrar.
En esta nueva reunión, veamos cómo arrojar las varillas para canalizar la respuesta
más adecuada al mensaje que quiere transmitirnos nuestra propia conciencia, este mensaje
que extraerá nuestra alma entre los 64 Hexagramas. A saber:
LA CONSULTA MEDIANTE LAS 50 VARILLAS DE MILENRAMA
En este método se utilizan 50 varillas o tallos de milenrama, cortados finos y entre
20 y 30 cm. de longitud. También pueden utilizarse los palillos chinos o los palitos de
cocina.
Pr imer a Etapa
· 1º) Tareas del Hsiang (canalizador). Del manojo de 50 varillas se separan 2
(que serán testigos) Yin (negro) y Yang (blanco). Yin va a quedar adentro del
montón Yang afuera (al costado que se utilizará en mano para dividir y contar).
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Como preparativo, hay que formar sobre el paño negro el Tetragrama Sagrado o el
Hexagrama Chien (cielo) con las 48 varillas. Esto significa formar 12 grupos de 4 palitos
cada uno, de la siguiente manera:
De este modo, a través de un símbolo sagrado del I Ching de la época de Wang
Pi, se asegura que estén los 50 palitos y que no falte ninguno de manera artística,
es decir, reuniendo los 48 sobre la mesa y manteniendo separados los dos
testigos Yin y Yang.
· 2º) A continuación, se debe juntar los 48 palitos con las dos manos y se deberá
agregar el testigo Yin (pintado de negro), los que entonces suman 49 palitos. De
este modo los dos testigos estarán activos a lo largo de la consulta, uno desde
adentro y el otro desde afuera.
· 3º) La mano izquierda (Yang) se apoya con la palma sobre la mesa (palma
hacia abajo) con los dedos separados. Los pies también tienen que estar
separados, es decir, sin cruzar las piernas. La mano izquierda no toca las
varillas.
· 4º) La mano derecha se apoya sobre los 49 palitos agrupados mientras se
sostiene el testigo Yang (pintado de blanco) cruzado sobre el montón durante 8
respiraciones profundas (aproximadamente 30 segundos).
En este momento, tanto el Hsiang (canalizador ) como el Chuntzu (consultante)
deberán mantener en la mente la pregunta y visualizarla varias veces con mucha
claridad. En este momento no hay que hablar.
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· 5º) Con el palito testigo Yang se separarán uno a uno y se contarán las 49
varillas despacio y con suma tranquilidad. En profundo silencio.
Ahora el Hsiang vaciará su mente y la mantendrá en blanco, sin ningún
pensamiento, para servir de canal entre la pregunta de Chuntzu y los Ancestros, y
entre los Ancestros y el Iching, y entre el Iching y el subconsciente de Chuntzu,
para que su conciencia interior extraiga la respuesta correspondiente.
Por otro lado, Chuntzu seguirá con los pensamientos centrados en la pregunta y
visualizándola nítidamente mientras Hsiang sigue contando despacio las 49
varillas con el palito testigo que sostiene en su mano derecha.
Ambos sentirán de fondo los sonidos de los palitos mientras son contados como
se oye el sonido de la tetera hirviendo en la Ceremonia de Té.
· 6º) Todos los movimientos que se efectúen con los palitos durante la consulta
se harán únicamente con la mano derecha (Yin). La mano izquierda no
intervendrá a menos para recibir los palitos que la mano derecha le irá dando o
bien para tomar el cuaderno y hacer las anotaciones correspondientes o bien al
final de cada cuenta para juntar nuevamente el manojo de 49 palitos. Una vez
contadas las 49 varillas se hará nuevamente lo que indica el punto 4º).
· 7º) A continuación, con el testigo Yang hay que dividir sin mirar el grupo de
49 palitos en 2 grupos o partes (sin intención e intuitivamente), pudiendo ser que
un montón sea más gordo y el otro más flaco o que ambos sean más o menos
partes iguales; el de la derecha Yin, y el de la izquierda Yang. Este proceso se
efectúa ya sea desviando la mirada del montón de palitos o cerrando los ojos.
No hay que mirar mientras se efectúa la división del grupo de 49 varillas.
· 8º) Una vez divididos en dos partes (a la derecha y a la izquierda) se toma 1
palito del grupo Yin (de la derecha) y se lo ubica entre el dedo meñique y anular
de la mano izquierda que se encuentra apoyada sobre la mesa con los dos
separados.
· 9º) Luego, con el testigo Yang (blanco), hay que comenzar a separar los palitos
del grupo Yang (de la izquierda) contándolos de a 4 palitos, hasta que quede un
pequeño grupo de 4 o menos palitos.
· 10º) Este último grupo Yang de 4 palitos o menos se lo ubica entre los dedos

anular y mayor (al lado del palito que ya hemos separado).
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· 11º) Después, hay que comenzar a separar los palitos del grupo Yin (de la
derecha) de a pequeños grupos de a 4, hasta que quede un grupo de 4 o menos
palitos.
· 12º) Este último grupo Yin de 4 palitos o menos se lo ubica entre los dedos
mayor e índice (al costado del grupo anterior).
· 13º) Los palitos de la mano izquierda se ubican en un extremo de la mesa que

servirán para la cuenta de una línea del Hexagrama canalizado, entonces, a
continuación hay que juntar los palitos que quedaron del grupo Yang con los del
grupo Yin y cruzarle nuevamente por encima el testigo Yang para repetir el
proceso en los pasos: 4º), 7º), 8º), 9º), 10º), 11º), 12º) y 13º).
Esto se realiza seis veces ya que el Hexagrama tiene seis líneas.
Cada vez que se completa la colocación de varillas entre los dedos de la mano
izquierda se separará diferenciándolos de cada una de las extracciones de varillas
puesto que cada extracción representa una línea.
(Los Hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, por lo tanto, esta
extracción corresponde a la línea inferior, la 1ª, y de allí se irán extrayendo
hacia arriba las líneas subsiguientes hasta la 6ª ).
Segunda etapa
· 1º) Al contar los palitos que se juntaron entre los dedos de la mano izquierda o
los tres grupos de palito entre los dedos, pueden conformar cualquiera de las
siguientes combinaciones:
1∙2∙2 o 1∙1∙3
1∙4∙4 o 1∙3∙1
(Siempre es 1 al principio porque es la varilla que se retira, y los otros dos
surgen de la cuenta y de las varillas sobrantes al final de la cuenta ).
Es decir, las varillas juntadas en la mano izquierda pueden sumar un total de:
5 o un 9 (y cualquiera de estos dos números representa a Yin que corresponde
al 4 u 8). Porque:
Exotérico: 5 y 9.
Esotérico: 4 y 8.
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· 2º) Se decía en el punto 13º) que una vez que se han separado del montón de 49

varillas los 3 grupos ubicados entre los dedos de la mano izquierda, se han de
ubicar al costado izquierdo (Yang) superior de la mesa, tal como estaban en la
mano izquierda, para saber el orden de los números.
· 3º) Entonces se toma con la mano derecha el testigo Yang y se apoyan (palma y
testigo) sobre el montón restante de palitos (menos los 5 o 9 palitos ya
separados).
· 4º) Se hacen 8 respiraciones profundas mientras Chuntzu vuelve a hacer la
pregunta mentalmente y Hsiang vacía su mente para volverse un canal y se
repiten los pasos 7º), 8º), 9º), 10º), 11º), 12º) y 13º) de la primera etapa.
La cantidad de palitos que se junten en la mano izquierda se llevarán al costado
de la primera extracción sin mezclarlos ya que esta nueva extracción corresponde
a la 2ª línea canalizada.
Ter cer a etapa
· 1º) En esta segunda vez, al contar los palitos de la mano izquierda o tres grupos
separados del montón de varillas que había quedado, pueden conformar
cualquiera de las siguientes combinaciones:
1∙1∙2 o 1∙2∙1
1∙4∙3 o 1∙3∙4
Es decir, pueden sumar un total de:
4 o un 8 (y cualquiera de estos dos números representa a Yang que corresponde
al 3 o 7). Porque:
Exotérico: 4 y 8.
Esotérico: 3 y 7.
· 2º) Separados los 3 grupos de entre los dedos, tal como estaban en la mano
izquierda, se ubican al costado derecho del grupo anteriormente formado y ya
colocados anteriormente en el ángulo izquierdo de la mesa.
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· 3º) Se toma con la mano derecha el testigo Yang y se apoyan (palma y testigo)
sobre el grupo restante del montón de varillas sobrantes (menos los 5 o 9 palitos
de la primera cuenta y los 4 u 8 palitos de la segunda cuenta).
· 4º) Se repite el paso 4º) de la segunda etapa.
Cuar ta etapa
· 1º) Se repite el paso 1º) de la tercera etapa.
· 2º) Se repite el paso 2º) de la tercera etapa.
· 3º) Se cuentan los tres grupos separados de a 3 en el ángulo izquierdo superior
de la mesa, individualizados, o sea, cada grupo es una suma de palitos y por lo
tanto, nos quedan 3 totales o tres números, que compararemos con la “Escala de
referencias” o Lámina A para verificar a qué línea corresponde cada una de las
tres sumas. En este caso se sabría cuáles son las tres líneas canalizadas del
Trigrama inferior del Hexagrama que será canalizado. (Aunque lo mejor es
hacer las 18 tiradas y recién al final hacer la conversión de números a líneas
según esta Lámina A que dará a luz al Hexagrama, más que nada para no
dispersar la atención).
· 4º) Para iniciar la canalización del segundo Trigrama superior hay que comenzar
todo de nuevo reuniendo las 49 varillas bajo la mano derecha con el testigo
cruzado y comenzando por el 7º) punto de la primera etapa.
Con cada tirada se logra reunir en la mano izquierda tres números que constituyen
una línea del Hexagrama, la conversión de números a líneas aparece en la Lámina A. El
Hexagrama comienza a formarse desde la primera línea, y lógicamente, esta es la inferior (la
de abajo de todo); y así se prosigue, subiendo hasta llegar a la sexta línea.
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Por lo tanto, esto nos da que, cada línea se forma a partir de 3 tiradas (cuentas) o de
3 números sumados con las varillas que se fueron extrayendo en la mano izquierda, y un
Trigrama se forma a partir de 9 tiradas, y un Hexagrama a partir de 18 tiradas.
18 tiradas es = 9. 9 es = a Viejo Yang, es decir, la máxima acción alcanzada, o
bien, toda la acción posible para completar la consulta oracular básica al Iching.
Nota:
Como dijimos, el Hexagrama se cuenta y se forma desde abajo hacia arriba (como
los pisos de un edificio), por lo tanto se van conformando las líneas desde la base hasta
completar los dos Trigramas.
Las primeras tres cuentas forman el Trigrama Yin inferior:
3º línea
Yin 2º línea
1º línea
Las segundas tres cuentas forman el Trigrama Yang superior:
3º línea
Yang 2º línea
1º línea
Después hay que reubicar los dos Trigramas el Yin abajo y el Yang arriba.
Resultando en un Hexagr ama:
6º
Yang 5º Segundo Trigrama
4º
SEPARACIÓN o UMBRAL
3º
Yin 2º Primer Trigrama
1º
Se prosigue desde el punto 4º) ya comentado, reiteramos:
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· 4º) De esta manera, se juntan otra vez los 49 palitos y se les cruza el testigo
Yang, repitiéndose 5 veces más (seis en total), a partir del 7º) punto de la primera
etapa, y los 4 pasos de la segunda etapa, los 4 pasos de la tercera etapa y los 4
pasos de la cuarta etapa.
· 5º) Al terminar de emplear el uso de las varillas, hay que guardar los 50 palitos
en su funda antes de ir al I Ching para la interpretación de la imagen canalizada.
Una vez obtenidos los números y las líneas correspondientes de los dos
Trigramas (el inferior y el superior), se tiene que consultar la Lámina B o
“Tabla par a Localizar el Hexagr ama Cor r espondiente” que determinará el
primer Hexagrama, y ubicando la imagen superior (en la banda horizontal) y
relacionándola con la imagen inferior (en la banda vertical) nos dará el número
de Hexagrama canalizado al que corresponden estas dos imágenes de los
Trigramas formados.
Lo que queda es ir al número de Hexagrama canalizado y leer cuidadosamente
en Iching las interpretaciones y asociaciones. En el caso de contar con líneas
señaladas habrá que invertirlas para extraer el segundo Hexagrama canalizado
ESCALA DE REFERENCIAS (Lámina A)
números extraídos línea asociada
5 ∙ 8 ∙ 4 J oven
5 ∙ 4 ∙ 8 YIN
9 ∙ 4 ∙ 4
Viejo
9 ∙ 8 ∙ 8 YIN
9 ∙ 4 ∙ 8 J oven
5 ∙ 8 ∙ 8 YANG
9 ∙ 8 ∙ 4
Viejo
5 ∙ 4 ∙ 4 YANG
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A partir de los Trigramas canalizados durante la consulta y la cuenta de varillas se
podrá localizar el Hexagrama correspondiente, a saber:
Lámina B “Tabla par a Localizar el Hexagr ama Cor r espondiente”
Las consultas referenciales tanto de los valores de cada Trigrama como de los
valores de los Hexagramas (uno o dos de acuerdo a las líneas señaladas) deberá efectuarse en
el “Tomo 2 del I Ching Esotérico” que prosigue a esta primera parte introductoria.
En este “Tomo I” se dan a conocer todas las precisiones y bases fundamentales que
no son comentadas en el “Tomo II”, por lo tanto, se requiere comprender muy bien todas las
indicaciones aquí brindadas antes de avanzar a la segunda parte.
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El Segundo Hexagr ama:
LAS CUATRO LÍNEAS Y SU NÚMERO RITUAL
8 Joven Yin (fija)
7 Joven Yang (fija)
6 Viejo Yin (muta)
9 Viejo Yang (muta)
Cuando se obtienen líneas mutantes lo que hay que hacer es lo siguiente:
Las líneas mutantes son las señaladas según su numeración intrínseca.
1° Consultar al número de Hexagrama tal cual fue canalizado.
2° Mutar únicamente esa línea señalada (que pueden ser una o varias) en la línea
contraria, y así se obtendrá un segundo Hexagrama. Sólo habrá un segundo Hexagrama si es
que surge una o varias líneas señaladas, de lo contrario se analizará tan sólo el primer
Hexagrama. Por otro lado, cada línea señalada tendrá que ser consultada en el ítem
“Análisis conceptual de las líneas señaladas” del Hexagrama correspondiente, y la
interpretación que allí se lea será una indicación muy precisa y particular como respuesta a la
pregunta formulada. Es obvio que las líneas señaladas sólo corresponden al Primer
Hexagrama antes de mutar y no al Segundo Hexagrama ya transformado.
Ejemplo de Transformación:
La línea mutante Viejo Yin
pasa a ser una línea Joven Yang:
La línea mutante Viejo Yang
pasa a ser una línea Joven Yin:
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Las relaciones entre las imágenes son:
1° La imagen inferior o Trigrama Yin de cada Hexagrama representa la Situación,
mientras que la imagen superior o Trigrama Yang de cada Hexagrama representa la Solución.
El Umbral marca el paso de una a otra dimensión.
El umbral se ubica entre la 3º y 4º línea de todo Hexagrama, en realidad, el Umbral
está conformado por la última línea del Trigrama inferior (la 3ª) y por la primera línea del
Trigrama superior (la 4ª).
2° Pero cuando por alguna línea mutante surge un segundo Hexagrama, entonces
el primero representa la situación y el segundo la solución.
Por otro lado, la situación puede ser interpretada como el Pasado o el Presente,
mientras que la solución puede ser interpretada como el Futuro o Presente.
Todo esto nos demuestra la interacción permanente entre el Yin y el Yang que
encontramos en el I Ching; en la medida que cada investigador se vaya entendiendo con
estas relaciones de interdependencia complementaria, accederá a un horizonte inmenso de
señales que revelan un mensaje profundo que es exacto con la realidad.
Si bien en la consulta a través de las 49 varillas (50) se accede a la canalización de
2 Trigramas y 1 Hexagrama, o en el caso de líneas señaladas se accede a 4 Trigramas y a 2
Hexagramas, y a las líneas señaladas que deberán interpretarse independientemente, la otra
alternativa es consultar al I Ching a través de las 64 Cartas y 2 Tableros de consulta, ya que a
través de este sistema se accede a la canalización de 4 o 5 Hexagramas y de 8 o 10 Trigramas,
por lo que el Mensaje Canalizado de los Ancestros puede ser mucho más completo para
problemas más complejos o preguntas más elaboradas. Sobre todo, porque la consulta a
través de las 64 cartas es mucho más rápido y directo que la consulta a través de las 50
varillas. Una persona shamán del I Ching debería conocer los múltiples sistemas incluido el
de las monedas ya que la implementación de todos los recursos redundará en su maestría y
capacidad de comprender a fondo el I Ching y en el despertar de su facultad de clarividencia.
Consultar el “El Choui de Aon Las 64 Car tas del Iching”
archivos:
047dElChouideAonLas64Car tasb.pdf
047eElChouideLas64Car tasINTRODUCCION.pdf
Puede solicitarse a: [email protected]
o bien a: [email protected]
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La siguiente información es de suma importancia por lo que tendrá que ser tenida
en cuenta antes de consultar el “Tomo II” del I Ching Esotér ico LA RAÍZ METAFÍSICA
DEL CONOCIMIENTO INICIÁTICO de tal modo que pueda comprenderse la técnica
adecuada para utilizar el segundo libro, pues los siguientes detalles no se describen en el
mismo ya que se trata de un libro preparado únicamente para extraer el Mensaje de los
Ancestros para cada Hexagrama y cada parte de su composición externa e interna.
SEGUNDA PARTE
REFERENCIAS BÁSICAS PARA LA

COMPRENSIÓN DEL 2º TRATADO:
Comentar ios sobr e los 16 ítems:
Primeramente analicemos el sentido de cada uno de los puntos que se ordenan en
cada Hexagrama para comprender mejor la forma de emplearlos en cada canalización:
1º Imagen de Situación:
En este ítem nos encontramos con la imagen (el Hexagrama con sus respectivos
Trigramas), con las líneas determinadas, con su orden y ubicación, con la combinación de los
elementos y con su fuerza intrínseca. Por otro lado, se destaca el ideograma chino con su
característico poder mágico, la fonética china, y la interpretación más amplia. En este primer
ítem se agrupan las raíces o bien, lo básico de toda imagen canalizada.
2º Palabr a Clave:

En este segundo ítem contamos con la representación esotérica que señala la acción
más adecuada que determina la imagen de situación. De este modo, mediante el
conocimiento de cuál es la práctica a complementar o el sentimiento interno, se logra una
comprensión más profunda del significado al que el Hexagrama está apuntando. En este
ítem se define la acción a seguir, o bien el sentimiento que se tiene o se padece, en armonía a
las influencias imperantes.
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3º Definición Liter al:
La definición literal de cada ideograma no siempre es la misma que la definición de
la imagen de situación ya que ésta se identifica más con la concepción espiritual de cada
Hexagrama. Por lo tanto, saber cuál es la traducción literal ayudará a comprender las raíces
del pensamiento y escritura china, y extraer algún dato que ayudará a interpretar la imagen
canalizada.
4º Cosmogonía Esotér ica:
En esta sección se encontrará el desarrollo de la génesis del universo y de la vida
correspondiente a cada hexagrama, aunque lo que verdaderamente se está simbolizando es la
génesis de la conciencia. Cada uno de los 64 Hexagramas conforma una etapa esencial en el
transcurrir de dicha génesis, lo que ayudará a ubicar la situación dentro del contexto temporal
de una determinada canalización y de un ciclo determinado en el gran contexto existencial
atemporal. A través de este cuarto ítem se destaca en qué punto del proceso evolutivo se
encuentra la situación consultada (el consultante o Chuntzu). Para comprender mejor este
aspecto del mensaje, será beneficioso leer todas las etapas de la Cosmogonía de corrido, es
decir, la que van señalando los sesenta y cuatro Hexagramas, y reflexionar de qué manera las
imágenes van atravesando un proceso cíclico evolutivo.
De todos modos, cada canalización requerirá de su correspondiente ciclo evolutivo.
5º Inter pr etación Complementar ia:

En este ítem se agrupan muchas de las interpretaciones que mundialmente se han
efectuado acerca de cada Hexagrama e imagen. Estas interpretaciones por variadas que sean,
tienen su peso vibratorio, ya que todo nombre mueve una determinada energía, sobre todo
cuando se habla de concepciones oraculares. Estas otras interpretaciones ayudarán a
profundizar los aspectos evidenciados, pero además, ayudarán a descubrir otros nuevos
horizontes y posibilidades del Hexagrama canalizado, que por el hecho de haberse expresado
colectivamente, evocan en distintos grados la magia del I Ching. Asimismo, el contenido de
las interpretaciones complementarias reúnen de manera sintética las numerosas concepciones
que se han atribuido a cada Hexagrama a través de miles de años por las diferentes escuelas y
corrientes del Iching.
6º El Dictamen:
En este sexto ítem se revela la síntesis tradicional e iniciática del significado de la
imagen en cuestión. Esta es la raíz y el aspecto medular de toda canalización. Es también la
evaluación, en líneas generales, del Hexagrama extraído y canalizado.
En esta sección se desarrolla parte del Mensaje de los Ancestros.
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7º Análisis Gener al de la Tr adición del Simbolismo y de la Imagen:

Aquí se desarrolla el mensaje que transmite la combinación de los Ocho Elementos
(Cielo/Qian, Tierra/Kun, Fuego/Li, Agua/Kan, Trueno/Zhen, Lago/Dui, Montaña/Gen y
Viento/Xun), que representan los Trigramas canalizados, ya sea según su posición u orden
canalizado. Este ítem es una continuación de la sección correspondiente al Dictamen. Con
estos dos (6º y 7º ítems), se esclarece el significado general pero medular de cada imagen.
8º Análisis Conceptual de las Líneas Señaladas:
De acuerdo con las líneas señaladas que se obtengan en cada canalización, se podrá
encontrar aquí el mensaje dirigido particularmente a la situación consultada. Estos mensajes
no son considerados de carácter general, sino, antes bien, personal y puntual. Como ya se ha
dicho en otro de los volúmenes del I Ching compuesto por Aon, se recomienda cada vez que
surja una línea señalada, no sólo leer precisamente esa o esas, sino además, leer también las
otras restantes hasta completar las seis, puesto que de esta manera se comprenderá el ámbito
que rodea a la respuesta puntual que se ha recibido. Hay que tener en cuenta (y esto es muy
importante), que no siempre la respuesta es toda la línea completa, sino que hay que ir
leyendo entre punto y punto hasta vislumbrar la que más se aproxima como respuesta
coherente a la pregunta que se ha formulado. Esta es la razón por la que en algunos casos
encontramos oraciones con sentidos diferentes dentro de una misma línea, y también éste es
el motivo por lo cual se vuelve necesario en algunas líneas desarrollar un estilo de escritura
cortada y no fluida (articulada). Por otro lado, aunque en las líneas del I Ching se hable de un
hecho como algo ya ocurrido, también podrá significar aquello que está por ocurrir y que
todavía no ha sucedido; cada vez que se menciona una situación en particular, es necesario
interpretarla de esta manera (en presente, pasado o futuro) aunque no se mencione. El grado
de intuición de cada canal o Hsiang y claridad para relacionar las implicancias que se
presentan, determinará la exactitud de la respuesta.
A lo largo de las seis líneas de los sesenta y cuatro Hexagramas del I Ching, se van
desarrollando los Principios Nobles y las Virtudes que estos señalan, por tal motivo se ha
recomendado leer el libro oracular de manera completa aunque sea una sola vez, pues, por
razones de espacio y para evitar repetición, se han mencionado cuáles son cada una de las
Virtudes y Principios Nobles una única vez y en lugares diferentes del libro; por lo que en
todas las demás ocasiones, sólo se ha hecho referencia a que es conveniente repasarlos o
mantenerlos en la conciencia, pero sin que se haya vuelto a mencionar el detalle que
caracteriza a cada uno de estos Principios Nobles.
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Los Principios Nobles reúnen los puntos más sobresalientes de las distintas
Escuelas de Filosofía y Conocimiento chino de la antigüedad, como ser la corriente taoísta, la
confucionista, la legista, la de los nombres etc.; de este modo, más allá de la propiedad
oracular, el estudio y análisis de cada una de las líneas también resulta sumamente
enriquecedor para el desarrollo personal y espiritual.
En verdad, estas escuelas han nacido y florecido a partir de estos Principios Nobles
ya que su exposición en el I Ching es muy anterior a las fundaciones de dichas escuelas o
corrientes del saber iniciático. Gracias a los maestros Hualinchien y Jizhencheng y la
compilación de Aon (Alejandro Nepote) por más de tres décadas, se ha logrado ensamblar
este conocimiento ancestral poco difundido.
9º Análisis lógico de la Matemática de las Líneas e
Imágenes Relacionadas y de los Tr igr amas Nuclear es:
En estos tres datos dentro del ítem número nueve (“Inferior, Superior e
Interpretación”) se resume el mensaje esencial de la imagen de situación, es decir que puede
tomarse como un complemento del primer y sexto ítems.
10º Hexagr ama Nuclear y Fuer za:

Este ítem representa el contenido de toda imagen, lo oculto dentro de cada
Hexagrama canalizado, lo velado detrás de cada respuesta oracular. Representa lo invisible,
lo substancial, y por lo tanto, señala la alternativa más favorable dentro de toda respuesta o la
manera de concretar con acabada realización el propósito señalado, o bien, por otro lado, el
modo de solucionar aquello que se presenta de manera desfavorable.
Las imágenes nucleares pueden ser en algunos casos opuestas al Hexagrama
canalizado, pero hay que tener en cuenta que los Trigramas nucleares se refieren al mundo
interno (de los pensamientos y sentimientos), mientras que el Hexagrama canalizado se
refiere al mundo exterior (el medio que circunda al consultante). Pero esto es válido sólo a
partir de la relación entre la imagen canalizada (Hexagrama) y las imágenes internas
(Trigramas nucleares).
En cuanto a la Fuerza (que Avanza o Retrocede), se mide de acuerdo con la
ubicación de la imagen dentro del Círculo Sagrado. Esto no significa que sea favorable o
desfavorable una u otra posibilidad, sino que se refiere exactamente a la estructura física de
cada Hexagrama, la cual puede que sea positiva o negativa; esto es lo que nos orientará en
cuanto a saber con exactitud a qué tipo de fuerza se está enfrentando (Yin o Yang) el
consultante. Sabiéndolo, se puede actuar en consecuencia, ya sea aumentando, reduciendo o
equilibrando, según sea lo más conveniente de acuerdo a lo que se indique en esta sección en
consonancia al Hexagrama canalizado.
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11º Imagen como Par eja o Par e Inter pr etación:

En este décimo primer ítem se representa cuál es la imagen compañera o hermana
de la que se ha obtenido, la que ayudará a completar la oración oracular canalizada. Hay que
recordar que cada imagen, si bien guarda un mensaje completo, es la mitad de una oración.
Por lo tanto, al tener en cuenta la otra parte o segunda mitad, que es representada por la
imagen como pareja, se comprenderá de dónde surge la idea canalizada o a qué apunta en su
conjunto. Todo esto se desprende de la articulación que se establece a partir de la oración
que conforman las distintas imágenes (canalizadas y derivadas).
12º Or aciones Complementar ias.

Secuencia Pr ogr esiva y Secuencia Regr esiva:
Las oraciones complementarias nos aclaran el panorama futuro y pasado de la
imagen canalizada, aunque ambas direcciones no sólo reflejan una situación determinada,
sino que, además, ofrecen pautas que se consideran claves esenciales (del sistema oracular),
que traducen la actitud y las acciones adecuadas que favorecerán a la vivencia del consultante
Chuntzu, ya sea que deban ponerse en práctica o bien, evitarse.
De este modo, la secuencia progresiva destaca el futuro de la imagen o mensaje
canalizado, y representa lo que no sucederá, lo que no ha sucedido o bien lo que tendrá que
ser evitado.
Mientras tanto, la secuencia regresiva destaca el pasado de la imagen o mensaje
canalizado, y representa lo que ha sucedido, lo que sucederá o bien, lo que se tendrá que
hacer para que suceda.
Tanto progresiva como regresiva, la comprensión de la respuesta resultará de la
lectura sucesiva de cada imagen o Hexagrama como si fuera una sola oración. Las imágenes
de cada oración son 6 y no cinco como se muestran en este ítem; lo que ocurre es que la
sexta oración la compone, en ambas modalidades, la imagen opuesta que se expresa en el
ítem Nº 13 o Imagen Opuesta que prosigue a continuación.
13º Imagen Opuesta:
En este ítem se destacan los variados detalles que surgen del reflejo o espejo de la
imagen canalizada. Esta imagen no es como la imagen compañera, pareja o par (ítem 12º) de
cada Hexagrama, aunque en algunos casos se superponga esta condición, es decir, aunque
algunas veces sea la misma. La imagen opuesta es en realidad el negativo de cada Hexagrama
como una foto tiene su propio negativo. En esta sección se indica no sólo cuál es el negativo
de la imagen canalizada sino también se brinda un detalle explicativo de cada situación.
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El negativo o imagen opuesta no tiene ninguna connotación desfavorable, sino que
es esa raíz (no histórica sino ética y espiritual) de cada respuesta necesaria para asumir el
sentimiento más favorable que armoniza con las leyes naturales, y de este modo poder evitar
la actitud perjudicial lesione el valor positivo de la imagen canalizada y se desmorone sobre
sí misma. En sí, la “Imagen Opuesta” significa: “Imagen Complemento”, por lo tanto, es
necesaria para comprender la idea básica del Hexagrama canalizado y de la pregunta en
cuestión.
14º Númer o Claves:

Aquí se presentan los datos, que conforme al conocimiento numerológico que el
consultante tenga, ayudará a reconocer otros principios substanciales implicados, los que
podrán ser muy útiles para ampliar toda interpretación. También se relacionan concretamente
con fechas y edades. Hay que recordar que además de estos números, deben tenerse en
cuenta la unidad de los mismos cuando se los lleva a un solo número compuesto.
15º Línea Dominante:
Este dato es importante especialmente para aquellos consultantes que estén
familiarizados con la lectura simbólica y matemática de las imágenes mediante el orden de
sus líneas. En todo caso, para mayor información sobre cómo leer las líneas sin las
referencias de los dictámenes, consultar el informe de 944 páginas dentro del libro:
“Hexagr ama 37 Una Imagen Intr ospectiva” que tenemos a disposición.
16º Umbr al según las Líneas:

Aquí se representa la dimensión que tomarán los próximos cambios y cuáles serán
las posibilidades de transformación o la proyección que mantendrá una determinada
circunstancia como solución canalizada. Algunas veces, esta transformación puede ser
recomendable y exitosa, otras dificultosa, a veces será mejor acompañarla, y otras,
postergarla lo más posible. Pero sea como fuera, siempre es favorable esta transformación,
porque todo cambio tiene su ventaja, aún cuando se presente de manera negativa. Por lo
tanto, el Umbral nos habla de qué manera se producirá la transformación.
Los Umbrales conforman la médula de todo Hexagrama canalizado y en esta
sección se detalla toda la información y contenido que corresponde a cada Umbral.
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Nota:
De todos modos, de acuerdo a cómo lo ha señalado el maestro taoísta de la
antigüedad Wang Pi, todas estas pautas e indicaciones, son apenas herramientas para
acercarnos a esa dimensión de la intuición profunda, desde donde el más mínimo detalle, el
más mínimo signo, canta por sí mismo un concierto de realidades que el mago Hsiang suele
captar cuando despierta a la conexión más profunda con lo esencial. Dicho de otro modo, la
explicación que acabo de hacer con respecto a cada ítem, no es exacta ni totalizadora, porque
aferrarse a ello sería perderse lo más sabroso del I Ching. Por lo tanto, mi recomendación
más justa es que cada interesado profundice el Oráculo una y otra vez, de la manera más
amplia posible, sin aferrarse tanto a la estructura presentada, y entonces así, en poco tiempo
despertará el arte de consultar a la Magia para que la propia conciencia despierte en las
dimensiones de los secretos y misterios que habitan en su propio interior, tal como también
enseñó Wang Pi.
La 16 secciones que se suceden secuencialmente por cada uno de los 64
Hexagramas en el siguiente tomo de 650 páginas, tienen como propósito brindar todas las
herramientas disponibles que conciernen a las 10 Alas del I Ching Tradicional de las cuales
no han sido traducidas la mayoría fuera de China (de las escuelas dedicadas al estudio del Yi
Jing), ni pueden encontrarse en los libros que son comercializados en el mercado literario.
Por lo tanto, esperamos que este contenido sea de suma utilidad y aprecio por parte de los
amantes de las ciencias y artes chinas.
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La Simbología que se encontr ar á en el siguiente tomo:
Cuando en el I Ching clásico se mencionan los siguientes símbolos:
A los Dioses, se representa a la Naturaleza o Tao.
A la Ley o Leyes, ¨
Al Rey, se representa la Conciencia impersonal.
El Emper ador , ¨
Al Sober ano, se representa la Conciencia personal.
Al Gober nante, ¨
Al J efe, se representa los Sentimientos Elevados.
Al Pr íncipe, ¨
Al Hombr e Super ior , se representa la Mente o Sabiduría.
Al Super ior , ¨
Al Sabio, se figura la Mente Superior bien aplicada.
Al Pr imer Ministr o, la Mente sobre los Sentidos.
Al Gr an Hombr e, se figura las Virtudes o Ética.
Al Hombr e Fuer te, la Voluntad y el Espíritu Tenaz.
Al Ejér cito, los sentidos regulados.
Al Estado, se figura a los Sentimientos.
Al Mer odeador , la Mente inferior.
La Gente Peligr osa, los Sentimientos Perturbados.
El Hombr e Infer ior , ¨
Al Hombr e insignificante, los Sentidos en desequilibrio.
El Pueblo, los Sentidos y Sentimientos.
La Gente, ¨
Los Hombr es, la Mente, los Sentidos y los Sentimientos.
La Tier r a y el Cielo, Energías Complementarias.
La Hija e Hijo, Energías Potencializadas.
Padr es e Hijos, Causas y Consecuencias.
Al Adver sar io, Energías Opuestas.
Lo Débil y lo Fuer te, condición imperante de la Energía.
Habr á Er r or , efectos duros y difíciles sobre la Conciencia.
No habr á Er r or , efectos armoniosos sobre la Conciencia.
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La Mujer , la Felicidad.
Agua Pr ofunda o ar r emolinada = Abismo.
Cer do / Chancho / J abalí = Prosperidad. Fuerza y Dulzura al mismo tiempo.
Caballo = Cielo, Creatividad.
Vaca = Tierra, Receptividad.
Vasija = Apoderarse.
Refugio / Salón = Lugar Seguro, el Yo Interior.
Aún no = Negativa Temporal.
Ave Volador a = Abandono.
Fénix = Realización y Mérito.
Mur ciélago = Felicidad.
Gallo / Pajar ito = Proclamación de la Verdad.
Bajo el Cielo = El Mundo Humano.
Dr agón = Fuerza del Cielo, Creatividad, que emerge de las aguas profundas.
El Poder Cósmico Yang.
Campo = Crecimiento, Flexible.
Ovejas / Cabr as = Dirigir el Pensamiento y la Acción.
Hongos = Salud y Abundancia Energética.
Cabeza = Tao. Dirección.
Fuer za = El Tao Transformador.
Car ner o = Cúspide de la Fuerza.
Zor r o = Astucia. Nefasto. Estancamiento.
Halcón = Influencias Nefastas.
Pez = Fluidez. Locura. Ofrenda perfecta. Abundancia.
Volcar las Fauces = Propicio.
Tr es = Fases Activas de un Ciclo.
Tor r ente = Lágrimas que Brotan.
Tor tuga = Vida Larga, Longevidad.
Pino = Inmortalidad.
Caballo Hembr a = Tierra Especial.
Tigr e = Gran Persona. Autoridad y Valor.
Lo Gr ande Moviéndose = El Tao.
Tao = Camino o Sendero, el Fluir de la Vida.
Castigar = Peligro.
Centr o = Interior.
Cer eales = Riqueza, Adinerado.
Cuer no = Fuerza, Poder.
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Ganso = Contacto sobrenatural con los antepasados.
Unicor nio = Importantes cambios. Trueno.
Cuidar el Ganado = Maestro.
Década = Diez días o años. Período completo.
Demonio = Deshonroso. Vergonzoso.
Extr aer Agua = Adoptar una doctrina.
Cambio = Adaptarse al Fluir de la Naturaleza.
Faisán = Fulgor.
Flecha = Convocar. Pensamientos.
Fundamento = Poderes Naturales Primarios.
Golondr ina = Retirado y Apacible.
Cielo = Mensajero o Mensaje Divino.
Gr ulla = Sabiduría. Bienaventuranza. Larga Vida.
Hacha = Poderes. Poder.
Cier vo = Cumplimiento del Deber. Funcionario. Hospitalidad y Diplomacia.
J ade = Preciosa Belleza. Feliz. Perfecto. Claridad.
Leopar do = Alto rango.
Luna = Peligro. Ojo derecho, representa el Yin Negativo, el ombligo y
el Tan Tien Inferior.
Madr e = Alimentación. Aspecto Yin Benéfico.
Maleza = Espíritu Socialmente Inadaptado. Inepto.
Melón = Cosmos.
Vía del Cielo = El Conjunto de las Fuerzas Yin y Yang
interactuando armónicamente.
Padr e = Protector. Aspecto Yang Benéfico.
Rebaño = Gente de la misma Clase. Sentimientos domésticos.
Psiquis = Fuerza Vital. Influencia Mágica.
Pr imaver a = Generar poder.
Pozo = Centro espiritual. Núcleo de la Vida. Hundimiento.
Plumas = Rápido.
Plenilunio = Esperanza.
Piedr a = Estable e Inamovible.
Pie = Cimiento.
Pezuña = Conformidad.
Pantano = No Moverse.
Oír / Oído = Fama.
Oeste / Sudoeste = Obtener Resultados Concretos.
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Nubes = Momento Fluyente.
Nor te / Nor deste = Palabras Cumplidas. Confucionismo
(Literatura del Sur o del Norte, taoístas o confucianas).
Nor mas = Costumbres Tradicionales.
Reglamento = Resistencia. Capacitar.
Relámpago / Tr ueno = Observación Atenta. Fugacidad.
Río = Momento Presente.
Risilla = Sorpresa.
Roedor = Pensamientos Tristes.
Rueda = Revolución.
Sangr e = Dinero. Propiedades.
Seda Blanca = Luto.
Sir viente = Sentidos.
Sofocar = Ofender.
Sobr evolar = Vagar.
Nivelar = Armonizar.
Negociar = Consultar.
Nido = Retroceder.
Melocotón = Elixir Alquímico. Conciencia Despierta.
Sur = Taoísmo.
Cuando se funden las Luces Blancas = Soplo Vital o
hálito de vida que mantiene la energía del corazón,
estómago, hígado, pulmones y bajo vientre.
Sol = El ojo izquierdo. Representa la Energía Yang Positiva, el corazón.
Suave Br isa = Ventilación sutil por la inspiración y espiración.
Supr emo Pr imar io / Pr incipio Último / Ver dad = Tai Chi.
Sala Vacía / Espacio Vacío = El corazón desprovisto de sentimientos y pasiones.
Cavidad Espir itual = El Palacio Celestial a la altura de la cabeza.
Puer ta hacia la Vida = Centro ubicado entre los riñones, Ming Men.
Puente de la Ur r aca = Son tres: 1º el conducto nasal. 2º la lengua. 3º el ano.
Mar del Nor te = Caldero inferior o Lung Kung.
Mer cur io = Espíritu.
Mor ada Amar illa = Tan Tien medio o Palacio Humano.
Océano de la Natur aleza Esencial = Cavidad original
del espíritu ubicada entre y por detrás de los ojos.
Nieves y Flor es = Cuando el Feto inmortal está plenamente desarrollado,
y el practicante de Alquimia ve caer delante suyo.
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Gir o Pr ogr esivo = Ho Che o Circuito psíquico menor.

Fuer za Gener ativa = La Energía Yang que es canalizada
por el Circuito Psíquico menor.
Luz Blanca y Dor ada = Fuerza Generativa purificada y
plenamente desarrollada.
Familia = Cuerpo, Corazón y Pensamiento.
Almacén del Viento = Feng Fu, la nuca.
Cuer po Esencial = Fa Shen o cuerpo espiritual de un inmortal.
Unidad Celeste = Gran Vacío o Chien I.
Copulación = Nei Chiao Kou, intercambio interno entre
los Principios Positivos Yang y Negativos Yin.
Las Dos Divisiones = El Sol y la Luna, el Yang Positivo y el Yin Negativo.
Dr agón y Cigüeña = Emblema de la Longevidad.
Dulce Rocío = Saliva energética.
Elementos Pr eciosos = (San Pao o Tres Tesoros).
Fuerza Generativa, Vitalidad y Espíritu.
Cielo y Tier r a = El abdomen y la cabeza.
Casa del Fuego y del Agua = Corazón y Tan Tien.
Calder o = Cavidad del bajo vientre donde se transmuta
el elíxir alquímico en Fuerza Generativa.
Las Ocho Dir ecciones = Los Senderos hacia el Tao, Pa
Kua u 8 Kouas, Chí Ching Pa Mo o los 8 Canales
Psíquicos (Yin Chiao o Yin Yu).
Absor ber = Extraer alimento del cuerpo mediante procesos alquímicos.
Lo infundado = Wu Chí o Energía Suprema.
La pr otección = Energía envolvente o Wei Chí.
Ladr ones = Las Emociones.
El hecho de que muchos autores hayan reemplazado a lo largo del I Ching las
palabras simbólicas por su interpretación, ha restado quizás a su poesía, pero sin duda alguna,
ha hecho que su lectura y entendimiento sea mucho más claro y fluido, no tan entreverado y
misterioso como suele ser para el neófito.
De todos modos, lamentablemente, mediante una minuciosa investigación he
detectado que muchos autores desconocen el significado de los símbolos del Iching por lo
que al traducirlos del chino al castellano, o lo que es peor, si fue traducido del alemán o del
inglés y estos a su vez fueron traducidos desde otros textos, termina siendo peor que un
teléfono descompuesto donde la última versión se encuentra completamente alejada del
sentido que el original a dado a cada símbolo.
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Por los motivos anteriores, los símbolos y el vocabulario descriptos aquí se aplican
únicamente al desarrollo lingüístico del segundo tomo de este libro ya que los diferentes
términos están ubicados en las oraciones adecuadas para su analogía correspondiente sin que
queden ubicados fuera de contexto.
4 Pasos Esenciales par a la Inter pr etación de una Imagen:
Al canalizar un Hexagrama determinado analizaremos todos sus mensajes de
acuerdo a las siguientes premisas:
1º Estudio de las líneas y sus señales.
2º Estudio de los Trigramas e imágenes.
3º Estudio de las imágenes nucleares y otras combinaciones.
4º Estudio de los Hexagramas fijos y mutables como imágenes mayores.
A partir de estos cuatro estudios se obtendrá una respuesta completa, profunda y
clara de la pregunta en cuestión, cualquiera sea ésta que se le formule al I Ching.
Diez Pasos par a Extr aer las Pr ofundas Enseñanzas de Toda Imagen

de 6 Líneas o Hexagr amas del I Ching:
1º) Analizar las líneas individuales relacionadas, los Binomios (Bigramas), los
Trigramas y las señales. Se le llama a esta etapa: “Pr imor dial”.
2º) Analizar la imagen simple del Hexagrama fijo de 6 líneas con su nombre
respectivo. Se llama a esta etapa: “Básica”.
3º) Analizar la imagen desdoblada haya o no líneas señaladas.
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4º) Analizar las imágenes de los Trigramas alternados y Hexagramas cruzados.
(En el caso de haber señales, de lo contrario sólo se recurre al Hexagrama esotérico).
5º) Analizar las imágenes fusionadas.
6º) Analizar las imágenes Nucleares.
7º) Analizar las imágenes Negativa y sus respectivas Oraciones Progresivas y

Regresivas.
8º) Analizar las imágenes Retrógrada y Progresiva, y la Opuesta según el sentido
del Tái Chi o Diagrama del Círculo de los 64 Hexagramas.
9º) Analizar las imágenes especiales que son:
Las imágenes que surgen conforme al Círculo Sagrado y al Cuadrado Moderno, y
la esotérica, según la numerología.
10º) Analizar la imagen Reversible o NoReversible que la imagen fija tiene como
pareja.
Nota: El estudiante que recién se inicia en el sistema oracular del I Ching,
precisará algunos detalles sobre estos últimos puntos comentados.
Estas explicaciones se están compilando (digitalizando) en el Tomo III y IV de este
libro (a continuación de los dictámenes de los 64 Hexagramas) donde se exponen las últimas
Alas del I Ching y el aspecto científico y técnico del sistema oracular del Libro de las
Mutaciones.
Mientras tanto, el no contar con esta información no dificultará en nada la
posibilidad de consultar el Oráculo ya que se trata de un conocimiento adicional para los
aficionados, estudiosos e investigadores del Clásico. Sin embargo, aquellos que hayan
profundizado ciertos aspectos más sutiles de este tratado, encontrarán en estos puntos un
panorama y campo muy amplio para ahondar la investigación.

A partir de aquí con el o los hexagramas obtenidos a través de la canalización hay
que dirigirse al siguiente tomo II (la continuación de este libro) para consultar las referencias
particulares de cada número e imagen canalizados. Lo que sigue son charlas adicionales.

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Volviendo a los comentarios acerca de los Trigramas, tenemos que, cada uno de
ellos representa uno de los números rituales, ya sea el seis, siete, ocho o nueve. En realidad,
de los 8 Trigramas o Pa Kua, tres se ajustan al número 7 o Joven Yang, otros tres se ajustan
al número 8 o Joven Yin, uno se ajusta al número 9 o Viejo Yang, y uno al número 6 o Viejo
Yin. ¿Pero cómo es esto y por qué? Bien, hemos llegado al punto que algunos de ustedes,
como investigadores, estaban esperando ansiosamente. Pues, vamos a comentar la otra razón
por la cual se originan los números rituales, quizás un poco más técnica que la simbólica que
expliqué hace unas reuniones atrás.
Una vez separados el manojo de las 49 varillas en 5 aspectos sagrados (Cielo,
Tierra, Humano, los dos meses), aunque existe una sexta parte esotérica, y se encuentra
representada por el testigo Yang que permanece más allá de las cinco aspectos en juego (que
en sí es la varilla número 50), este 6 es tan importante y valioso como lo es el 5 sagrado que
conforman las otras partes (la división Yin Yang de las 49 varillas y las tres partes que se
ubican entre los dedos de la mano izquierda); de todos modos, una vez sumados los palitos
resultantes a nueve tiradas, y comparados con la escala de referencias, se obtiene un
Trigrama, semejante a los que hemos analizado la reunión pasada.
Ahora bien, estas cifras sumadas pueden ser, como habíamos dicho, las siguientes

posibilidades:
Para J oven Yin: 5∙8∙4 / 5∙4∙8 / 9∙4∙4= 17 = 8

Para Viejo Yin: 9∙8∙8 = 25 = 7
Para J oven Yang: 9∙4∙8 / 5∙8∙8 / 9∙8∙4= 21 = 3
Para Viejo Yang: 5∙4∙4 = 13 = 4
Claro que con estos números no se puede entender cómo aparecen los números
rituales 6, 7, 8 y 9 para cada línea a no ser por el simbolismo que comenté de los Trigramas
esotéricos.
Aunque si multiplicamos 17 por 3 nos da 51, lo que sería 6 (aunque para Joven Yin
no correspondería), y si multiplicamos 21 por 3 nos da 63, lo que sería 9 (pero tampoco
coincidiría con el Joven Yang).
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Pero hay que recordar que en la simbología de los 50 palitos utilizados en la
consulta, hay dos palitos que son los testigos, el de afuera considerado Yang y el de adentro
considerado Yin. Hablaremos acerca del palito testigo Yin. Este se representa por esa única
varilla que tomamos del montón Yin o tierra una vez que subdividimos la agrupación
principal en dos, ése que ubicamos entre los dedos meñique y anular; pues bien, éste no se
cuenta para la simbología esencial, ya que se trata de incorporar dos meses cada 5 años, y no
un tercer elemento que representa tan sólo al ser humano.
Y digo “tan sólo” al ser humano o diría “simplemente” al ser humano, porque el ser
humano pasa a un segundo lugar aunque el I Ching esté dirigido a él para resolver sus dramas
y conflictos. Es como en las pinturas taoístas, y en la mayoría de las pinturas chinas, donde
se plasma a la naturaleza... si hacen el esfuerzo visual encontrarán en algún rincón de la
pintura a un pequeño y diminuto ser humano. No importan si se trata de un gran mural de la
naturaleza que cubra una gran pared, el ser humano siempre se lo dibujará muy diminuto,
como en segundo lugar.
Y en esta parte de la estructura del I Ching en ser humano está en un segundo lugar
porque se refiere al ego, al egoísmo, a la personalidad (la máscara) y no a la conciencia.
Entonces ésa varilla que se toma del montón en representación del ser humano no
cuenta, es decir, no hay que tenerla en cuenta.
Sin embargo, el nuevo sistema tendrán que contarlo, puesto que la “escala de
r efer encias” actual (de los últimos dos mil años) está confeccionada sin tener en cuenta la
verdadera simbología tradicional e iniciática, o de lo contrario, tendrán que confeccionar una
nueva escala de referencia basada en el conocimiento primitivo donde no aparezca este tercer
elemento, también considerado el palito testigo Yin.
Del mismo modo que al principio, cuando se inicia el rito de separar las varillas se
utilizan 48, para que, al ser separadas de 4 en 4, podamos representar el Tetragrama sagrado,
así, para contar los resultados hay que volver a dejar al margen estos dos palitos testigos.
Esta es una enseñanza esotérica y que ha permanecido hermética en los ámbitos de
los monasterios durante mucho tiempo.
Por lo tanto, al no sumar el palito que simboliza al ser humano, necesariamente, y a
modo de símbolo, es decir, no literalmente, hay que restarle un 1 (o una cifra) al número final
o total, no a cada una de sus partes, sino al total.
De este modo tenemos que el 9 pasa a ser un 8,
y el 5 pasa a ser un 4.
9 = 8 y 5 = 4
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Los valores 5 o 9, representan la primera fila o cifra en la escala de referencias.
Con respecto a los 8 y 4 que siguen, se los considera mediante la siguiente
ecuación:
Los números 8 representan una doble unidad (4 y 4), por lo tanto se los considera 2
(por doble). Mientras que los números 4 representan una unidad simple (4), por lo tanto se
los considera 1 (uno solo).
Ahora bien, como ya hemos dicho, el 1 es el símbolo de lo absoluto o unidad
cósmica (Tao) más que del cielo propiamente dicho; de este modo, el 4 que se transformó en
1 por ser una unidad simple, pasa a ser 3 como símbolo del cielo (porque 1 es el símbolo de
Tao). Entonces tenemos que:
8 es = a 2 (por dos unidades) representa la Tierra
4 es = a 3 (por ser una unidad pero 1 es Tao) representa al Cielo
De este modo nos queda que:
el 9 pasa a ser el 8 y el 8 pasa a ser el 5 debido a la resta del símbolo humano, pero
el 8 pasa a ser el 2 y el 4 pasa a ser el 3 debido a la ecuación simbólica de Tao a Cielo.
En este caso, la nueva escala de referencias (según su numeración original
iniciática), quedaría confeccionada de la siguiente manera:
Para Joven Yin: 5∙8∙4 / 5∙4∙8 / 9∙4∙4
3∙2∙3 3∙3∙2 2∙3∙3 = 8
Para Viejo Yin: 9∙8∙8
2∙2∙2 = 6
Para Joven Yang: 9∙4∙8 / 5∙8∙8 / 9∙8∙4
2∙3∙2 3∙2∙2 2∙2∙3 = 7
Para Viejo Yang: 5∙4∙4
3∙3∙3 = 9
Finalmente, llegamos a comprender desde un punto técnico la esencia de los
números rituales y cómo es que aparecen en el marco de la consulta (más allá de lo simbólico
que nace a partir de la cantidad de líneas del Trigrama Esotérico). O sea que para
comprender las raíces del I Ching que se consulta en la actualidad no podrá lograrse a través
del propio I Ching tal como se lo presenta, sino que habrá que ahondar en las fuentes del
sagrado I Ching Iniciático cuando su nombre no era I Ching.
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Espero que aprovechen esta valiosa información para ampliar sus estudios.
Pero aún queda algo más, quizás algunos de ustedes se pregunten todavía el porqué,
o sea, que aún quieran saber la causa de las causas, de las causas de las causas. Bien, les
contaré algo más, no obstante, es necesario que comprendan, que si siguen buscando las
causas de las últimas causas se encontrarán en un punto donde no será posible ninguna
respuesta racional. ¿Entienden lo que les quiero decir?
Comenzaremos a hablar de seres alados y personas de otras galaxias, y no creo que
esta parte les resulte tan grata a las mentalidades racionales.
Por ejemplo, al concluir la reunión anterior le hice un comentario a una de las
personas participantes, y le pregunté al respecto: ¿porque después del uno viene el dos, y por
qué después del dos viene el tres, y por qué después del tres viene el cuatro, y por qué
después del cuatro... y así le hubiera seguido preguntando interminablemente?
Esta persona me miró y no me dijo nada (muy zen), porque cuando se llega a lo más
básico, qué más se puede decir... nada; aunque me hubiera respondido: “es la escala
decimal”, o “es la secuencia lógica de los números”, es como si nada se hubiera dicho, la
mejor respuesta en estos casos sería: es así, simplemente es así y punto, o mejor aún,
permanecer en silencio.
Un niño muy inteligente, una vez me preguntó: ¿por qué el agua moja?, y yo tan
bruto le respondí: porque el agua ya esta está mojada; entonces me repreguntó: ¿por qué el
agua ya está mojada?... en seguida me di cuenta de que era una conversación que no se iba a
acabar fácilmente y que terminaría mal parado, y ustedes saben, los niños son mucho más
sabios que los adultos, al menos más inteligentes que yo son. En ese momento mi mente se
preguntaba si le daría una respuesta científica, pero me decía a mí mismo, ¿cuál sería una
respuesta científica?; así pensaba varias cosas al mismo tiempo, y se me escapó de la boca: el
agua ya está mojada porque moja. Claro que en absoluto es ésta una respuesta científica,
pero el niño me entendió, y eso fue lo más importante. El, después le dijo a su familia que el
agua estaba mojada y que por eso moja, su familia después me recriminó qué cosas raras que
le estaba enseñando al chico.
En fin, ¡la próxima vez le voy a decir que consultemos al I Ching!
El niño me estaba enseñando a mí su descubrimiento con su pregunta y al final tuve
que decirle lo mismo que él me estaba diciendo a mí, y no es que lo entendió, sino que lo
aceptó.
En la vida muchas veces se nos presentan cosas que no nos queda otra que
aceptarlas aunque no las comprendemos exactamente.
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Si me preguntan, de la misma manera que en la reunión anterior me preguntó Raúl,
¿por qué la estructura numérica de las líneas son el 1, 2, 4, 8, 16 y 32? contando desde la
primera a la sexta, es como si me preguntarán por qué el sistema binario es binario... en este
caso, necesitaríamos que alguien como Einstein se hiciera presente en estas reuniones. Por el
momento acepten mi respuesta, y mi respuesta es que el sistema binario es binario porque es
binario, así de sencillo, que vamos a andar complicando el tema más de lo que ya es.
Esa numeración es simbólica y simboliza la cosmogonía pero no del cosmos sino de
los 64 Hexagramas que en sí es otro universo.
No obstante, en relación a los 4 números rituales, sigamos pues, hasta llegar a ese
punto que no tendré más respuestas.
El 5 sagrado es la representación de la conciencia inmanifiesta, pero que el ser
humano puede canalizar.
Claro, esto es sólo una parte.
Otro 5 sagrado representa la conciencia manifiesta, y esto también es otra parte.
De todos modos, aquí se presentan los dos 5.
Recuerden los dos grupos de cinco, es decir los 5 números impares (Yang) y los 5
números pares (Yin) como símbolos de todo el proceso existencial. Recuerden además que el
calendario lunar sobre el cual se basa el I Ching consta de un período de 5 años, que siendo
uno Yin, se suma otro que corresponde al período Yang, y son los que todos atravesamos a lo
largo de la vida. Por otro lado, las subdivisiones de las 49 varillas en el momento de la
consulta suman 5 divisiones, o sea, Cielo, Tierra, Humano y los Dos Meses, como ya dije.
También tenemos que “La Familia” o Hexagrama 37 que hemos canalizado
grupalmente suma 10, es decir, los dos ciclos Yin y Yang reunidos, o bien, toda la Familia
junta, el proceso completo.
Sin embargo, el que toda la Familia esté reunida no significa que exista
compenetración entre cada uno de sus miembros. La realización de esta compenetración
estaría indicando una fusión, y dicha fusión implicaría la trascendencia. Esta trascendencia
sería comprendida a partir de un tercer 5.
Tenemos un 5 para el Hombre microcósmico, otro 5 para el Hombre macrocósmico,
mientras que el tercer 5, es la representación de este Orden Inteligente existencial, más allá de
todo contexto, pero que los incluye a todos.
Dicho de otro modo, más allá de la Familia pero sin abandonar dicho sentimiento de
comunión o confraternidad.
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Estas son meras palabras e ideas muy vagas, que no pueden comprenderse
cabalmente, a menos que hagamos la segunda consulta. Si yo mismo estoy diciendo esto sin
saber cuál será la respuesta que canalizaremos, por lo que, aunque mantengo una total
confianza, reconozco que hay en mí una cierta incertidumbre por lo que digo y por lo que
vendrá, cuanto más ustedes que están oyéndolo.
Pero confiemos en que las respuestas vendrán por si solas a través de la Conciencia
que invocaremos en la segunda canalización.
De hecho, son muchas las imágenes que pueden obtenerse en toda canalización.
Si bien las imágenes del I Ching son 64, cada una constituye una oración de 7
imágenes, lo que da una posibilidad de 448 imágenes progresivas y 448 imágenes regresivas,
lo cual suma 896 imágenes, 896 que suma 5, el número clave.
Y si se busca el siguiente período de 5 para completar un ciclo, el número de
imágenes ascendería a 1.792, cuya suma da 10. Claro que si no se repite la imagen nexo
entre las secuencias de cada oración progresiva o regresiva, estas serían sólo 13 por cada uno
de los Hexagramas del I Ching, lo que sumaría 832 imágenes, en este caso la suma da 4. En
este caso, de igual modo, constituye un número sagrado dentro de la magia oracular.
1.792 imágenes son suficientes como para leer varias veces el I Ching, exactamente
28 veces, lo cual suma 10, un ciclo completo. O si prefieren atravesar medio ciclo del
sagrado I Ching, entonces tendrán que obtener las 896 imágenes, por lo cual deberán leer el
clásico unas 14 veces, y esta cifra suma 5. ¿Lo entienden?
Ya les decía en una reunión pasada, que con una sola imagen que extraigan del
sagrado I Ching, se puede recorrer todo el libro entero, y, justamente, esto es lo que
pretendían los antiguos sabios que hiciéramos.
De hecho, cada quien recorrería un camino único e irrepetible.
El I Ching también es un libro de estudio filosófico y mística sobre el TaiChi, el
Principio Supremo o Inteligencia inherente y subyacente en cada elemento y compuesto del
universo. Claro que este estudio no se lleva a cabo de acuerdo a la metodología corriente,
pues, el orden de las oraciones y el orden en que se extraigan las imágenes, va a indicar la
forma del recorrido y la secuencia de cómo, cada uno, deberá transitar este sendero.
El I Ching, más allá de la consulta, se puede leer como un libro ordinario, o sea de
adelante hacia atrás, pero además, se puede leer de muchas otras maneras, incluso, de acuerdo
a la clave de ordenar oraciones a partir de una primera imagen. Esta clave será del todo
desarrollada en la próxima reunión.
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E I Ching puede comenzarse a leer desde el final, desde el medio, desde dónde el
orden progresivo y regresivo canalizado nos señale.
Hay quienes leen el I Ching a lo largo de la vida, tan sólo cada vez que consultan
por una imagen.
Por supuesto que una consulta puede aclararse con la primera imagen obtenida, con
la primera línea, con el primer número. No hace falta hacer las oraciones respectivas por
cada Hexagrama canalizado y estar tres meses interpretando un Hexagrama; sin embargo, si
no tienen apuro, disfrutarán todo el tiempo dedicado a desentrañar los mensajes ocultos detrás
de las imágenes y los números.
Por el momento es suficiente con que comprendan que el I Ching es tan sólo un
sistema binario, porque justamente, es el más adecuado para interpretar la relación de los
cambios más profundos, ya sea de la psicología, de la conciencia o de la naturaleza. Por lo
tanto, la escala diádica es muy, pero muy antigua en este planeta. Tanto como el sistema de
Meridianos y la Alquimia Neidan, y comparados con estas otras artes, el I Ching cuenta con
la misma exactitud ya que desde una perspectiva podría considerarse una ciencia exacta.
Por ejemplo, las computadoras de nuestros días se basan en la alternancia de dos
dígitos según el sistema binario, y operan gracias a ciertas válvulas termiónicas o
interruptores electrónicos conocidos como circuitos flip flop, los cuales tienen dos
posiciones. Uno da paso a la corriente y el otro la desconecta. Estas dos posiciones están
representadas por los números 1 y 0, al igual que la suma del Hexagrama número 37 que su
suma da 1 y 0 o 10. En el caso de las computadoras el 1 es para conectar, el 0 para
desconectar, y así se conforman plaquetas y programas. Una serie de tales interruptores
electrónicos flip flop constituyen Hexagramas idénticos al I Ching. El 1 representa la línea
Yang y el 0 la línea Yin. Por otro lado, los científicos de la ciencia neurología, descubrieron
en este siglo que las neuronas del sistema nervioso central funcionan del mismo modo,
conectando y desconectándose, es decir, permanecen completamente pasivas o actúan casi sin
referencia al poder o naturaleza del estímulo que las ha originado.
El I Ching revela el orden inteligente de la vida humana, porque los Hexagramas se
forman de la misma manera que el ADN, algo que la ciencia moderna ha descubierto como
códigos genéticos. Estos códigos genéticos compuestos se traducen en 2 cadenas enrolladas,
conocida como la doble hélice o la espiral inmortal. Aquí aparece el 2 del sistema binario o
los 2 palitos testigos Yin Yang encargados de compaginar el total de 50; pero los nucleótidos
que componen dicha cadena o ADN son sólo de 4 tipos diferentes, aquí aparecen las 4
estaciones ya comentadas.
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El código genético del ser humano cuenta con 46 cromosomas, y aquí, 46 sería el
número invertido de 64 que son los Hexagramas; es decir 46 cromosomas para el ser humano
y 64 Hexagramas para el I Ching. Por lo tanto, ya sea en el hombre o en el I Ching, la suma
total da 10, el 1 y el 0 del sistema binario. (64 = 6+4 = 10 = 1 0 lo mismo se aplica a 46).
Por tal motivo, cuando fuimos gestados éramos una sola célula, la cual se dividió
en 2, 4, 8, 16, 32 y así hasta duplicarse en miles de millones de millones. Aquí nos
encontramos con la secuencia de cada línea de un Hexagrama, que comienza desde la primera
con 1 hasta llegar a la sexta con 32. En el Hexagrama, la sexta línea con número 32 suma 5,
el 5 sagrado, tan importante dentro del I Ching, pero no sucede lo mismo con nuestras células
que alcanzan cifras siderales a lo largo de la vida. No obstante, a pesar que los cromosomas
que contiene el núcleo de cada célula suman 64, cuando fuimos una sola célula recibimos 23
pares de cromosomas de nuestra madre y 23 pares de cromosomas de nuestro padre, he aquí
el 5 sagrado que faltaba, se desprende de la suma del número 23.
Los 23 pares de cromosomas de la madre, están representados en el I Ching como
los 5 números Yin, y los 23 del padre están representados como los 5 números Yang, y este
es el balance perfecto, la proporción exacta.
Espero que con esto comprendan un poco más acerca de la magia del I Ching.
¡Cuánto hay que investigar todavía!
Este análisis recién comienza, pero lo más significativo, es que aceptemos que al
consultar el I Ching, estamos invocando a ese orden Cósmico y a esa sabiduría ancestral que
opera detrás del mundo tangible.
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Concluyendo la reunión anterior hemos comentado la relación que tiene el I Ching
con los distintos aspectos de la vida, y dimos algunas pautas con respecto al código genético.
Vimos que las mismas bases de la vida, son aplicadas en el I Ching, y que esta
codificación binaria, pone de manifiesto el orden inteligente implícito en toda existencia. Y a
tal punto llega esta ordenación matemática y geométrica de la materia, que Cairns Smith ha
dado a conocer la hipótesis de que nuestros antepasados más remotos no fueron moléculas
orgánicas sino cristales inorgánicos, como ser minerales, arcilla.
Pero este orden matemático es universal, está en los átomos, está en las estrellas, en
las constelaciones, y por ende, nos atraviesa. Por lo tanto, no sólo somos hijos de los
cristales, sino que además, somos producto del universo.
Los Hexagramas del I Ching reflejan este orden, y, de alguna manera, nos conecta
con los misterios más profundos de nuestra alma para revelársenos toda su Sabiduría.
Teníamos una tarea pendiente, nos quedó desde la segunda reunión, y era leer la
opinión Wang Pi acerca del I Ching.
El dice, presten atención a su lucidez:
“Son las imágenes las que dan el sentido, son las palabras las que aclaran las
imágenes. Para agotar el sentido no hay nada mejor que las imágenes. Para agotar las
imágenes no hay nada mejor que las palabras. Las palabras deberían concentrarse sobre las
imágenes, y entonces se encuentran las palabras correctas para contemplar las imágenes. Las
imágenes deberían concentrarse sobre el sentido y entonces se encuentran las imágenes
correctas para contemplar el sentido. El sentido es agotado por medio de las imágenes. Las
imágenes son agotadas por medio de las palabras. De este modo, aquel que habla par a
aclar ar las imágenes obtiene las imágenes y se olvida de las palabr as; aquel que r ealiza
imágenes que contiene el sentido obtiene el sentido y se olvida de las imágenes. Es lo
mismo que seguir una pista para cazar una liebre. Una vez que se tiene la liebre, se olvida la
pista. O es lo mismo que colocar una trampa de mimbres para capturar peces. Una vez que se
tiene los peces, se olvida la trampa de mimbre. Las palabras son las pistas de las imágenes,
las imágenes son las trampas del sentido. Por lo tanto, aquel que sólo retiene las imágenes no
capta el sentido. Las imágenes sur gen del sentido, per o si sólo se r etienen las imágenes,
lo que se r etiene no son las imágenes cor r ectas. Las palabr as sur gen de las imágenes,
per o si se r etienen sólo las palabr as, lo que se r etiene no son las palabr as cor r ectas. Por
eso, sólo olvidando las palabras se pueden captar las imágenes. Captar el sentido consiste en
olvidar las imágenes, y captar las imágenes consiste en olvidar las palabras. Por lo tanto, si se
establecen imágenes que agotan completamente el sentido, se pueden olvidar las imágenes.
Y si se superponen los Trigramas uno sobre otro para agotar la situación, se puede olvidar el
agotamiento.
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Si de esta manera se alcanzan los distintos géneros, se pueden olvidar las imágenes.
Si se está en armonía con los preceptos, se puede atestiguarlos. Si el precepto se propone que
uno actúe con fuerza, ¿qué necesidad hay del caballo? Si se propone que uno sea obediente,
¿qué necesidad hay de la vaca? Si las líneas individuales se corresponden a la obediencia,
¿para qué se necesita decir que Kún es la vaca? Si el precepto exige una acción fuerte, ¿qué
necesidad hay de decir que Chíen es el caballo? Si debido al hecho de que el caballo está
asociado con Chíen, se sigue sólo el texto de las palabras, al estudiar los Hexagramas,
entonces lo que se tiene es un caballo, pero no Chíen. De esta manera se han difundido una
infinidad de doctrinas artificiales y falsas, y es difícil abarcarlas con la mirada. Por eso, si la
encarnación recíproca (del sentido y de la imagen) resulta inadecuada y se la aplica a los
cambios en los Hexagramas, éstos se vuelven aún más inadecuados. Y si además se tienen en
cuenta los cinco estados de mutación, se pierde inmediatamente la base de sustentación. Aun
si se tiene suficiente habilidad para adivinar toda clase de cosas por medio de tales sutilezas,
no se tiene nada de lo cual poder deducir los preceptos.
Esta es la consecuencia de retener las imágenes mientras emergen los preceptos.”
Wang Pi murió a los veintitrés años, pero mucho antes de esto, él ya tenía el
dominio más profundo sobre la aritmética divina. Wang Pi marcó a una generación entera de
caminantes y buscadores, y su influencia llega hasta nuestros días tan fuerte como lo fue en el
pasado. Su vigencia es total, y no hay indicios de que alguna vez deje de estarlo.
Acabamos de leer su visión, que no era solamente suya, él representaba cierta
escuela esotérica del pasado, él era esa voz que logró prevalecer. Y es conmovedor pensar
que esto fue dicho aproximadamente en el año 220.
Sus palabras reflejan el entendimiento más profundo sobre el I Ching, por lo que
también es el más difícil de comprender, no sólo de entender, sino de explicar. Lo que Wang
Pi expresa, es el estadio vivencial más elevado que pueda llegar a alcanzar todo buscador;
porque se refiere al contacto más profundo con lo interno, pero también con lo externo, ya
que significa volverse un receptor total, sin obstrucciones, un canal puro, un instrumento
perfecto de la sabiduría cósmica.
Por eso tenemos que ir de a poco en este curso, para no equivocar el camino. Voy
a dar los detalles técnicos que hacen a la estructura del I Ching, pero lo más importante será
realizar vivencialmente el factor esencial que nos señala Wang Pi: la conexión, la total
confianza en la sabiduría que está más allá de nosotros, pero que pasa por nosotros.
Y cómo todavía no hemos redondeado la explicación técnica, me limitaré por el
momento, a hacer un breve comentario sobre su enseñanza.
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Wang Pi dice que el SENTIDO es lo más importante de toda consulta al I Ching, y
si no se comprende este sentido, toda la tirada y por más Hexagramas que tengamos, es inútil,
no sirve en lo más mínimo, a no ser que el consultante se conforme con lo meramente
superficial. Conocer las causas es lo más significativo del I Ching. Pero este Sentido no es
uno, sino que va mutando en cada consulta, por eso no puede ser detallado ni explicado. Sólo
el Hsiang o Chamán más experimentado puede comprenderlo. El Sentido varía en cada
ocasión. Wang Pi dice que para interceptar este Sentido son necesarias las palabras más
adecuadas, y esto por supuesto, requiere de conocimiento.
Voy a tratar de ser más concreto, para lo que tomaré un Hexagrama cualquiera.
Supongamos que ante una pregunta cualquiera es canalizado la Tierra y el Fuego.
Como en este caso no es una tirada, no voy a hablar de las líneas individuales señalizadas
porque no las tenemos, pero sí hablaré de los elementos.
Pues, entonces tenemos:
FUEGO
TIERRA
Tierra en el Trigrama inferior y Fuego en el Trigrama superior.
Wang Pi dice que esto es suficiente. Si miramos por ejemplo el número del
Hexagrama y buscamos en el I Ching lo que significa es lo más básico que podríamos hacer.
Y con ello, la posibilidad de desarrollar la habilidad de Hsiang, como un medio o médium
para interpretar las leyes más profundas, quedaría totalmente nula. No sería posible.
Por lo tanto, sigamos paso a paso, las indicaciones de Wang Pi.
En este caso tenemos como imagen la Tierra y al fuego por encima, pero si
retenemos estas imágenes nos perdemos totalmente. Wang Pi dice para qué sirve saber que el
caballo es el símbolo de Viejo Yang y la vaca el símbolo de Viejo Yin, si no entendemos lo
que significa en realidad. Tengan en cuenta que esta falta de entendimiento no tiene sólo que
ver con nosotros por ser occidentales, recuerden que él le hablaba a los chinos. Esta falta de
entendimiento es muy común porque el I Ching, como libro esotérico, se oculta tras muchos
simbolismos.
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Por ejemplo, fuego arriba, es decir, en el Trigrama Yang, está bien ubicado, y
significa una fuerza plena, una fuerza que se inicia; piensen ustedes todo lo que puede
significar el fuego que es Yang, ubicado arriba, en Yang. Por otro lado, la tierra que es Yin
está ubicada abajo que también es Yin, lo cual significa una base muy segura, sólida, estable.
Los elementos en estas posiciones indican solidez y fuerza encaminados a una acción
positiva, por lo tanto, si concluimos que habrá mucho éxito, estaremos vaticinando lo que
sucederá con exactitud a partir de esta imagen como respuesta.
Si por el contrario, la tierra estuviera arriba, Yin en Yang, significaría una base
poco segura, inestable, y el fuego abajo nos indicaría una fuerza contenida, escondido, algo
que está por estallar, y estalle o no, indica un sentido decadente, una fuerza que está destinada
a mermar. Por lo tanto, si en esta circunstancia decimos que habrá poco éxito, y aconsejamos
retirarse, es lo mejor que podremos hacer, porque será totalmente acertado.
Esta es la manera de usar el razonamiento para encontrar las palabras que más se

acomoden a la imagen.
Pero Wang Pi dice que cuando se tiene la verdadera imagen hay que olvidar las
palabras, entonces, ahora vean ustedes esta imagen y sólo la imagen, y verán cómo las
palabras son trascendidas, observen este cuadro, deléitense con esta pintura, métanse en esta
obra de arte: el fuego sobre la tierra, es la representación del amanecer, del sol que sube a lo
alto y nos da calor y nos ilumina a todos. Es la tibieza en invierno, es el sol en vacaciones,
sentado a la fresca de la copa de un árbol aromático, y contemplando el valle iluminado por
los rayos del sol. La tierra es hermosa, las aves que trinan, los arroyos que cantan, mariposas
que revolotean de flor en flor, la fragancia del pasto, una brisa que nos acaricia.
Ahora les pregunto, después de contemplar esta imagen, ¿qué palabra podrá ayudar
a interpretar el mensaje canalizado? Evidentemente, ninguna.
¿Se entiende lo que quiere decir Wang Pi?
Ahora bien, todavía queda un paso, el Sentido; y el sentido más profundo surge al
comparar la imagen con la situación o con la pregunta del consultante. En este caso se logra
cuando no se retiene ni las palabras ni la imagen, dice Wang Pi.
Aquí es cuando Hsiang se ha vuelto el I Ching; él mismo es el I Ching, no es que
lo va a interpretarlo, él debe expresar su conciencia a través del I Ching.
Wang Pi señala que hay que superponer los Trigramas para agotar las imágenes, y
en este caso se nos revela una nueva situación, ya no se trata del sol arriba indicando el
amanecer, o bien, tierra arriba y fuego abajo indicando el atardecer.
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Ahora es la tierra dentro del fuego, y esto es sumamente negativo en un sentido y
positivo en otro, porque significa el sol envolviendo la tierra y consumiéndola. Representa la
acción poderosa llevada a sus propios límites. Por otro lado, es la nueva tierra emergiendo
del sol, y esto resulta positivo. Por último, aun cuando la tierra sea abrazada por el sol,
también es positivo porque significa purificación. Sin embargo, al revés, o sea, el fuego
dentro de la tierra, es positivo porque saben que la tierra en su interior arde, y esto es la vida,
pero el equilibrio reside en sacar este fuego a la superficie, caso contrario, si se reprime,
pierde su balance hasta el punto de hacerse mucho daño y causarlo a otros. Por lo tanto, es
positivo en tanto pueda ser canalizado. El día que la tierra consuma este Chi y se apague,
lógicamente, se terminará la vida en este planeta, de este modo, si el presente fuego dentro de
la tierra está declinando, no tendrá fuerza suficiente para expresarse, y por lo tanto, el fin es
inminente. En este caso es totalmente negativo.
Como ven, sin tomar en cuenta el número o nombre del Hexagrama ni su
interpretación literal, sus imágenes nos brindan suficientes datos como para responder a una
pregunta tipo para la cual, como respuesta, se haya canalizado la tierra y el fuego. Pero
quiero aclarar que esta interpretación la he efectuado sin contar con ninguna pregunta, y que
si la hubiera, aparecerían muchos datos más. En este sentido ya tendremos la experiencia
personal de formular una pregunta concreta y de responderla de esta manera, sólo a través de
las imágenes.
Ahora sí vamos a consultar al I Ching y veamos que corresponde a la tierra abajo y
fuego arriba:
Es el Hexagrama número 35 “Chin” denominado “Progreso”, y dice: En pr emio a
los ser vicios pr estados por el pr íncipe a su pueblo, le son ofr ecidos muchos caballos y el
r ey le r ecibe en audiencia hasta tr es veces en un mismo día.
Este pasaje es muy interesante, cargado de símbolos. Sepan que estas indicaciones
no señalan precisamente asuntos externos o materiales, si bien tienen mucha conexión con
ellos, sino que se refieren a asuntos internos, como ser, en este caso, el príncipe = las
virtudes, el pueblo = los sentidos, el premio a los servicios = acción noble, caballos = energía
Yang positiva, el rey = la conciencia, el alma interior (Po y Hun), audiencia = presencia, tres
veces al día = estado muy alerta, de mucha conciencia, casi meditativo, porque se refiere al
palacio celestial, al palacio humano y al palacio terrestre, los tres ubicados en el cuerpo
humano.
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En el caso de ubicarse la tierra arriba y el fuego abajo, el Hexagrama sería el
número 36 “Ming I”, denominado: “Ocultándose de la luz”.
Concluyendo con la tarea que teníamos pendiente, me gustaría que lean este pasaje
de Wang Pi varias veces más del que les entregaré en una copia, y antes de correr a leer las
interpretaciones, comiencen a leer las imágenes. Recuerden siempre que las imágenes son lo
más importante, porque son ellas quienes se encuentran muy próximas al Sentido esencial. El
Sentido esencial de Wan Pi es lo que llamamos la numeración intrínseca, aquello que está
detrás de las imágenes.
Ahora continuaremos con las explicaciones de la numeración interna de los
Hexagramas y sus líneas.
El I Ching (易經) dice que del Río Amarillo surgió el Diagrama Mágico HoTu de
Huang Ti relacionado con el Orden PreCeleste del que se sirvió Fu Hsi para crear los 8
Trigramas. En el Li Ching o Libro de los Ritos de los Anales Confucianos se declara que el
cuadrado estaba representado en el flanco de un caballo blanco. Por otro lado, los taoístas se
lo atribuyen a una tortuga y a un dragón con forma de caballo que llevaba inscripto estos
signos en su lomo. Por mucho tiempo el HOTU (河圖) o “Huotu” permaneció en secreto, y
aún hoy sigue siendo un misterio. De él derivó LOSHU 洛书 (洛書) “Cuadro del río” o bien
conocido LuoShu. Puede comprobarse que la suma de sus círculos externos son los números
rituales de las cuatro líneas básicas o familia arquetípica, esenciales para la construcción del I
Ching. Los círculos negros son los números pares que corresponden a la gran oscuridad o Tai
Yin, de la luna. Los círculos blancos son los números impares, correspondientes a la gran
claridad o Tai Yang, del sol. Las siguientes son las representaciones simbólicas que
aparecieron grabados en la tortuga sagrada y en el dragón que emergieron del Río Lo, los
cuales muestran otras claves para la interpretación de los Trigramas. Estos símbolos o
mensajes son representados de la siguiente manera:
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El LoShu más tarde fue considerado para distintas artes de adivinación como el
Meihuai o el Patsy, y otras ciencias como las matemáticas, el fengshui (風水), la astrología.
El Meihuai o el método adivinatorio que
es conocido como Cambio de la Flor de Ciruelo.
o Meihuayi Shu: .
八字 (Bāzì) “Ocho Palabras” o Patzy.
Un método basado en pallillos y palabras.
Los cien palitos chinos de la suerte Qiantong (簽筒).
Tortuga Mágica
del Río Lo
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En el caparazón de la tortuga aparecida originalmente se observa el símbolo de
HoTu.
Por lo tanto, en la progresión y ordenamiento de los Trigramas existen dos
ordenamientos esenciales, conocidos como el Orden PreCeleste y el Orden PostCeleste, el
primero asociado al Emperador Fu Hsi, mientras que el segundo asociado al Rey Wen.
El orden PreCeleste sigue el sentido de las agujas del reloj, en una secuencia
progresiva desde el Cielo, un Trigrama totalmente Yang, hacia la derecha donde aparece la
primera línea Yin, y así desciende y aumenta el declive hasta convertirse en un Trigrama
totalmente Yin que representa la Tierra. A partir de aquí, entra la primera línea Yang hacia la
izquierda, y progresa aumentando su ascenso hasta llegar otra vez al Trigrama del cielo.
Girando a favor de las agujas del reloj, el Yin ordena al Yang, mientras que el Yang ordena al
Yin. Pero si gira contrario a las agujas del reloj, se pone de manifiesto el Tai Chi, el Yang
ascendiendo hacia el Cielo y el Yin descendiendo hacia la Tierra.
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Este es un simbolismo sagrado con muchas enseñanzas esotéricas e iniciáticas que
no nos detendremos en este momento a comentar ya que le dedicaremos varias reuniones más
adelante. Recuerden que la posición tradicional de los 64 Hexagramas de acuerdo al sistema
binario, parte de este diagrama circular del Orden PreCeleste.
PRECELESTE POSTCELESTE
HOTU LOSHU CUADRADO MÁGICO
ORDEN
PRECELESTE
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ORDEN
POSTCELESTE
LoShu Orden PostCeleste
De manera distinta aparecen ubicados los Trigramas en el diagrama del Orden
Postceleste, pues aquí las imágenes se encuentran en pareja opuesta y complementaria, o sea,
Fuego arriba, Agua abajo, Cielo y Tierra en línea vertical, Viento y Montaña en línea vertical,
Trueno y Lago en línea horizontal. Aunque también se puede estudiar la Montaña en
oposición a la Tierra porque armonizan o Viento y Cielo.
Esto tiene una estrecha relación con el Wu Shin o 5 actividades (Fuego, Agua,
Madera, Metal y Tierra) y sus ciclos generativo, destructivo, complementario etc.; de este
Orden PostCeleste del Rey Wen, nace la composición y ordenamiento de los 64 Hexagramas
según los pares opuestos, que se utiliza actualmente para la consulta del I Ching.
Ya analizaremos la importancia que tienen ambas composiciones como respuesta
oracular exotérica y esotérica de cada pregunta que formulemos al I Ching.
El Método de adivinación del Rey Wen (Wen Wang Gua) o 文王卦, basado en los
Trigramas asociados a los 10 Troncos Celestes y las 12 Ramas Terrestres, detallado en las
Lecciones del Rey Wen (Wen Wang Ke), más conocido como uno de los iching originales
de los últimos tiempos (de hace aproximadamente dos mil años).
A continuación volvemos a presentar la genealogía de las líneas para llegar a los 10
Troncos Celestiales y a las 12 Ramas Terrestres, a saber:
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línea YANG continua o en tres trazos
línea YIN discontinua o en dos trazos
Las Dos Líneas:
No Si
Los Cuatro Integrantes de la Familia:
Madre Hija Hijo Padre
Las Ocho Fuerzas:
TIERRA LAGO FUEGO TRUENO
VIENTO AGUA MONTAÑA CIELO

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LAS CUATRO LÍNEAS:
(de abajo hacia arriba)
en la 1ª línea se encuentran las dos líneas Yin y Yang.
en la 2ª línea se encuentra la familia de los cuatro integrantes.
en la 3ª línea se encuentran las cuatro fuerzas.
en la 4º línea se encuentran los 16 Tetragramas.
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A partir de aquí surgen los 64 Hexagramas en el Diagrama Moderno:
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O los 64 Hexagramas en el Diagrama Antiguo:
Recordando esto pasemos a los símbolos de los 10 Troncos y 12 Ramas.
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Yin (阴) y Yang (阳)

W u Hsing 五行
Tier ra 土 Tǔ (del wǔxíng 五行) NORTE = 北 běi
Metal 金 J īn (del wǔxíng 五行) SUR = 南 nán
Agua 水 Shǔi (del wǔxíng 五行) ESTE = 东 dōng
OESTE = 西 xī
Madera 木 Mù (del wǔxíng 五行)
Fuego 火 Huǒ (del wǔxíng 五行)
LOS 10 TALLOS O TRONCOS CELESTIALES
1º Tronco J ia 甲 ☰
madera
2º Tronco Yi 乙 ☷
3º Tronco Bing 丙 ☶
fuego
4º Tronco Ding 丁 ☱
5º Tronco Wu 戊 ☵
tierra
6º Tronco J i 己 ☲
7º Tronco Geng 庚 ☳
metal
8º Tronco Xin 辛 ☴
9º Tronco Ren 壬 ☰
agua
10º Tronco Gui 癸 ☷
De esta manera se va entretejiendo toda la simbología del I Ching, en realidad, que
se ha desprendido del I Ching por ser el conocimiento más antiguo. Dicho conocimiento está
basado en el YinYang, en los puntos cardinales, en las Actividades del Wuxing, en las
Fuerzas del Pakua, en los 10 Troncos (Tallos) Celestiales, en las 10 Ramas Terrestres, en la
cosmogonía de las Líneas, en los números místicos y esotéricos, que, como bien ya dijimos,
aplicables a la agricultura (siembras y cosechas), las estaciones, los ciclos lunares, pero para
encubrir detrás un increíble libro oracular, no sólo de predicciones, sino como libro iniciático
para la transformación de la conciencia y la autoRevelación del sentido esencial del alma y el
sentido de nuestras propias vidas. Por supuesto, que toda esta Sabiduría Ancestral proviene
de una ciencia arcana y tan antigua como la existencia misma, se trata de la Alquimia que fue
conocida en China como el arte y ciencia del Neidan, y que dentro del Programa Integral de
la Fundación Centro del Tao es conocida como el Taochi Shenchíching. Así lo atestiguan
los símbolos presentados anteriormente y los que sigo presentando a continuación.
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........... P a Kua 八卦 bāguà ........................

Lo Adherente Li:離 (lí). Fuego Místico (no fuego físico huǒ 火)
Lo Abismal Kan: 坎 (kǎn). Agua Mística (no agua física shuǐ 水).
Lo Creativo Chien: 乾 (qián). Cielo Místico (no cielo físico tiān 天 ni gān 干)

Lo Receptivo Kun: 坤 (kūn). Tier ra Mística (no tierra física dì 地 ni tǔ 土)
Lo Repentino Chen: 震 (zhèn). Trueno Místico (no trueno físico léi 雷)

Lo Inamovible Ken: 艮 (gèn). Montaña Mística (no montaña física shān 山)
Lo Pasivo Tui:兌 (duì). Lago Místico (no lago físico hú 湖)

Lo Suave Sun: 巽 (xùn). Brisa Mística (no brisa física fēng 風)
乾 ☰ 坤 ☷ 坎 ☵ 離 ☲
艮 ☶ 兌 ☱ 震 ☳ 巽 ☴
Etapas de la PEQUEÑA CIRCULACIÓN CELESTIAL
小周天
Xiao Zhou Tian
Según los 10 Tallos o Troncos Celestiales (天干 Tiangan), y
las 12 Ramas Terrenales (地支 Dizhi)
Zi 子 Wu 午 Yu 酉 Mao 卯 Bei 北 Nan 南 Dong 东 Xi 西

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Zi (子) Zǐ Chou (丑) Chǒu Yin (寅) Yín Mao (卯) Mǎo

Chen (辰) Chén Si (巳) Sì Wu (午) Wǔ Wei (未) Wèi
Shen (申) Shēn Yu (酉) Yǒu Xu (戌) Xū Hai (亥) Hài
Zi (rata) Yang + Chou (vaca) Yin = Tier r a

Yin (tigre) Yang + Hai (cerdo) Yin = Mader a
Mao (conejo) Yin + Xu (perro) Yang = Fuego
Chen (dragón) Yang + You (gallo) Yin = Metal
Si (serpiente) Yin + Shen (mono) Yang = Agua
Wu mediodía (caballo) Yang + Wei (cabra) Yin = Tier r a
子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥
Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen Yu Xu Hai
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12 RAMAS TERRESTRES
zǐ Rata ☰,☳ agua
chǒu Búfalo ☴ tierra
yín Tigre ☵ madera
mǎo Conejo ☲ madera
chén Dragón ☶ tierra
sì Serpiente ☱ fuego
wǔ Caballo Yang fuego
wèi Cabra ☷ tierra
shēn Mono Yang metal
yǒu Gallo Yin metal
xū Perro Yang tierra
hài Cerdo Yin agua
Estas son las 12 Ramas Terrestres que aunque se revisten de Astrología provienen
del Circuito Psíquico de la Alquimia Interior; del mismo modo, las 10 “Fuerzas Celestes” o
“Troncos Celestiales” (que aunque son aplicables al Wuxing), también derivan de la
Alquimia Interior ancestral. Este es un tema tan amplio que para desarrollarlo en todas sus
variantes, tendremos que ahondar tanto el Feng Shui, las Brújulas Mágicas de Lopan y el
Neidan de la Alquimia Taoísta, porque son todas ciencias muy relacionadas entre sí.
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Son varias las brújulas que estudiaremos en las distintas materias taoístas, y todas
ellas bastantes diferentes aunque se fundamente en los mismos principios.
A continuación quiero mostrarles una de estas brújulas conocida como “Brújula
universal”, que no sólo ayuda a desentrañar el mensaje de cualquiera de los 64 Hexagramas
del I Ching, sino que además, se aplica a otras formas de oráculo, más allá del modelo
convencional.
Al igual que esta estudiaremos otras brújulas más relacionadas con los Hexagramas
y el I Ching.
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Por el momento hay que comprender que al referirnos a estos símbolos hablamos

de canales puros que reflejan las leyes tal cual son, y estos canales también pueden ser
personas con la conciencia expandida o lo que se dice: iluminadas, conectadas, sintonizadas,
y en nuestro caso en particular, hemos recibido la enseñanza a través de un instrumento o
vehículo milenario, tan antiguo que se pierde en el tiempo, y me refiero al diagrama HoTo
LoShu, escrito del río Lo, que es el HONG FAN, el Gran Modelo o Plan Supremo por el cual
el Mítico Emperador Fu Hsi tradujo los 8 Kouas o más conocidos como PaKuas y de donde
se desprenden el Cielo Anterior y el Cielo Posterior. Que combinado con este Octógono u 8
de las Fuerzas de la Naturaleza simbolizan la integración de la naturaleza Cuadrada de la
Tierra con la naturaleza Redonda del Cielo, hemos canalizado en su aspecto SIEN TIEN o
disposición Preceleste o la del Cielo Superior, que maravilló, entre tantas personas, hasta al
mismo Leibniz, aquel matemático que vivió entre el 1646 y el 1716, quien creyó descubrir el
sistema binario hasta que llegó a sus manos el mismo diagrama que nosotros hemos
analizado. De acuerdo a muchos investigadores, el diagrama LoChu, sintetiza las bases no
sólo de la vida, sino también de la existencia.
Veamos las similitudes, por ejemplo el sistema binario de la computación basado

en 1 y 0 se aprecia de la siguiente manera:
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Los diagramas elementales más antiguos del I Ching que muestran la realidad
detrás de las imágenes se ven así:
Fórmulas basadas en todas las combinaciones del YinYang tal como se muestran a
continuación:
Primero Segundo
Tercero
Como verán, no estoy utilizando ni las imágenes de las líneas ni los números
fundamentales, sino la representación de los números a través de todas las posibilidades que
contiene el círculo YinYang del Taichi. Y de éstas primeras se desprende toda la secuencia
equivalente a los 64 Hexagramas del I Ching. A saber:
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O la Domificación Octava (Pakua) ocho partes que progresa desde el círculo
blanco Yang hasta el círculo negro Yin, pero en el sentido contrario a las manecillas del reloj,
o viceversa girando en sentido de las manecillas pero entonces se progresaría desde el círculo
negro Yin hacia el círculo blanco Yang, a saber:
Y de este modo se proseguiría hasta completar todas las posibilidades de igual
manera que sucedió con la secuencia del yinyang del Taichi.
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La misma secuencia del Taichi de manera simplificada:
Y tengan en cuenta que estas combinaciones están detrás de los símbolos sagrados
del taoísmo (y del I Ching) aunque no se vean a simple vista, como ser:
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Y de esta manera todos los símbolos se entretejen de la misma forma porque sus
bases son las mismas: “el sistema binario YinYang”.
A tal punto se trata de un idioma

universal todos estos símbolos del I Ching, que
incluso los mayas tiene parecidos grabados para
graficar los números según se aprecia en la
progresión siguiente expuesta en un museo de
México:
Imagen expuesta en el Museo de Antropología

de la Ciudad de México
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De esta manera, en las imágenes progresivas muy básicas del taichi que les acabo
de mostrar, ustedes vieron que si comenzamos teniendo un círculo con su media parte vacía
(o negro Yin) y la otra media parte llena (o blanco Yang) y le agregamos dos puntos,
obtenemos una imagen compuesta de seis partes como si fuera la representación de un
hexaedro o un hexapétalo.
Composición del Taichi:
1º) el Círculo.
2º) el Negro Yin.
3º) el Blanco Yang.
4º) la línea divisoria central.
5º) el punto negro yin dentro de la parte blanca yang.
6º) el punto blanco yang dentro de la parte negra yin.
La imagen del TAI CHI que es la representación del Tao en su manifestación Yin y
Yang consta de seis partes, al igual que los Hexagramas del I Ching. Por lo tanto, las seis
líneas de un Hexagrama y el Diagrama del TAI CHI están compuestos por la misma cantidad
de partes.
De este modo, ya sea construyendo las 6 líneas hasta completar los 64 Hexagramas
del I Ching, o bien, combinando las 6 partes del Tai Chi hasta completar todo el proceso
cíclico, llegamos a la misma relación matemática.
Por ejemplo, si comenzamos desde un círculo completamente negro, en
representación de la polaridad Yin original, hasta alcanzar su máxima expresión, que es la
culminación de la polaridad Yang, y que representaremos con un círculo completamente
blanco, obtendremos 46 imágenes. Justamente, el número invertido de las imágenes que
componen el I Ching.
Todo esto no es casualidad, sino un orden inteligente existencial que el I Ching
logró plasmar en sus páginas.
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Entre tantas corrientes y escuelas, existen dos escuelas principales de I Ching en
estos tiempos, y se diferencian por el uso de las 50 varillas o las 3 monedas.
Las escuelas de la antigüedad son muchas más aunque se diferencian por cuestiones
filosóficas más que por aspectos técnicos.
Si entramos en el terreno de lo técnico, entonces hoy en día incluso hay diferencias
entre las escuelas que implementan el mismo sistema. Esto es un problema que no impide la
consulta al I Ching, aunque la exactitud de las respuestas no llegan a tener la misma calidad.
Por ejemplo, en cuanto a las monedas, nuestra escuela atribuye al frente de la
misma, la polaridad Yin, y al reverso la polaridad Yang, semejante a los meridianos
especiales que recorren el cuerpo de forma circular (Yin por el pecho y Yang a la espalda).
Hay otras escuelas que condicionan las polaridades justo al revés, es decir, Yang
para la cara de la moneda y Yin para el reverso.
En cuanto a las varillas, puede encontrarse las equivalencias según el cálculo de los
palillos sumados y se cotejada en la “Tabla de Referencias para los Hexagramas”, siendo que
la dicha escala resulta ser cómoda, práctica y sencilla, a tal punto, que la matemática que rige
para las 50 varillas en todas sus modalidades es la misma. Razón por la cual, el sistema de
consulta del I Ching por medio de los palitos resulta ser exacto, algo que no sucede con las
monedas. De hecho, para encontrar la equivalencia de las monedas respecto a los
Hexagramas habrá que consultar a otra Tabla de Referencias diferente, a saber:
ESCALA DE REFERENCIAS par a el uso de las 3 Monedas:
Lado de la Moneda: valor para el Frente o Cara = 2 Yin

valor para el Dorso o Seca = 3 Yang
2 Secas y 1 Cara = 8 Joven Yin
2 Caras y 1 Seca = 7 Joven Yang
3 Caras = 6 Viejo Yin
3 Secas = 9 Viejo Yang
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La escala anterior será indispensable para la consulta del I Ching que realizaremos
más adelante, previo arrojado de las 3 monedas.
Por el momento, sólo la tendrán en cuenta, pues, ya la implementarán cuando
efectuemos una consulta grupal en base a una misma pregunta pero canalizada la respuesta a
través del iching de las varillas, del iching de las monedas y el iching de las cartas, y verán
la inmensa magia de esta consulta.
Aprovecharemos que el grupo es numeroso para realizar estas maniobras
shamánicas, tal como se acostumbra en los monasterios y comunidades taoístas.
En el curso anterior, una de las participantes tuvo la brillante idea de implementar el
Tarot en esta etapa de consulta grupal mediante todos los sistemas del I Ching, y aunque el
Tarot no concluyó la misma respuesta que los tres sistemas, igualmente aportó una clave que
nos resultó muy apropiada en aquella oportunidad. Así que cuando hagamos esta consulta
grupal combinada están invitados a traer cualquiera de las cartas utilizadas en mancias,
incluso si lo tienen el Tarot de Osho o las Runas, las Cartas de los Ángeles o el Oráculo
Tibetano pueden traerlos, y veremos cómo reacciona cada sistema ante la misma pregunta.
Desde ya que podemos hacer esto debido a la cantidad de participantes que somos,
de lo contrario, si fuéramos menos, la consulta nos demandaría más de un día, en cambio así
podremos efectuarla en un par de horas.
De mismo modo, tengan en cuenta la siguiente tabla de referencias de binomios a
fin de localizar el Tetragrama correspondiente. Ya lo implementaremos.
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TABLA DE REFERENCIAS PARA LOS BINOMIOS:
El Bigrama Superior extraído ha de situarse en la línea horizontal y el Bigrama
Inferior que haya sido canalizado deberá situarse en la línea vertical, de este modo se
determinará la equivalencia al Tetragrama correspondiente.
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ANÁLISIS SOBRE LOS NÚMEROS DE LA ESCALA DE REFERENCIAS
¿Por qué los números de la escala de referencias?
Tradicionalmente se ha representado al número 1 como el corazón del universo y

no como el inicio de una cuenta o numeración. Representado por el círculo y
un punto en su centro no indica ninguna numeración, sino, el Principio
existencial. También es representado por la línea o un punto solo.
Sin embargo, en la simbología tradicional, este punto siempre es blanco y la
existencia anterior negro.
El uno es la esencia, la unidad, el centro de
toda manifestación, el Tao.
En el caso del 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 y 10, por encontrarse muy cerca del uno y de ese
sentido primordial de la existencia son considerados como las representaciones y las
imágenes más distinguidas del proceso existencial completo, desde la matriz a la matriz del
orden inteligente.
El 0 = la matriz.
El 1 = la unidad del universo manifestado.
El 2 = la dualidad, Yin Yang. El 1º gran equilibrio.
El balance de las leyes.
El 3 = la realización perfecta de toda manifestación.
El 4 = lo concreto, la base, la materia. La tierra.
El 5 = lo micro y macro. El ser humano.
El 6 = el 2º gran equilibrio de las fuerzas
complementarias del cielo y la tierra. El impulso y dirección.
El 7 = la conclusión del ciclo.
El 8 = las direcciones de la existencia mediante sus leyes.
El 9 = la terminación de todos los ciclos y la vuelta a la matriz.
El 10 = la nueva unidad antes de manifestarse fuera de la matriz.
Los números son las revelaciones del cielo para indicarnos los actos de la tierra, es
decir, para darnos el entendimiento más profundo acerca de los acontecimientos y las
circunstancias.
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A. Douglas en su libro del I Ching dice exactamente lo mismo: “...los númer os son

los mensajer os de los cielos y nos indican los cambios que posiblemente nos suceder án.
De este modo, en China, las matemáticas y la adivinación estuvier on siempr e juntas.
Por eso es que «Hsuan» que significa cálculo también significa r evelación de los
mensajes celestes.”
Todo esto me recuerda la Escuela de Iniciación Pitagórica, basada en los números y
en las figuras geométricas.
Esta ciencia ancestral de los números, simbolizaba muy antiguamente, al cielo con
el número 1 y a la tierra con el número 2:
1 = CIELO
2 = TIERRA
Ya habíamos hablado acerca de esto cuando les comenté los detalles acerca del
número ritual; convendría repasarlo brevemente para seguir avanzando.
Habíamos dicho que el 1 (yang) ocupa un lugar muy especial porque se lo entiende
como el punto dentro del círculo que comentamos en esta ocasión, es decir, se trata del centro
de toda manifestación o la unidad existencial, por eso es considerado sumamente metafísico
como para representar el cielo como el opuesto complementario de la tierra. Por tal razón, el
número del cielo, tal como lo vemos, y no como idea metafísica, pasó a representarse con el
número 3 (yang), lo cual mejoró la imagen, a saber:
La misión del cielo 3 es rodear y
envolver a la tierra 2.
Línea Yang de tres trazos
Línea Yin de dos trazos
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Tr iángulo = Cielo
Cuadr ado = Tierra
Cír culo = Ser Humano
En alquimia = Palacio Celestial SHEN

Palacio Terrestre CHING
Palacio Humano CHÍ
A partir de esta base, todos los númer os impar es representan momentos y aspectos

del CIELO (Yang), y todos los númer os par es representan momentos y aspectos de la
TIERRA (Yin).
El Cielo representa la Izquier da y Ar r iba.
La Tierra representa la Der echa y Abajo.
quedaría de la siguiente manera:
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IMPAR PAR
CIELO TIERRA
1, 3, 5, 7 y 9 2, 4, 6, 8 y 10
Izquierda y Arriba Derecha y Abajo
Yang Atrás Yin Adelante
En un Hexagrama estarían ubicados de la siguiente manera:
Trigrama
Yang
Arriba
Trigrama
Yin
Abajo
Ahora bien, en el “Cuadrante del los Cuatro Trigramas y los Dos Hexagramas”, la
posición de los Hexagramas quedaría invertida, es decir, girando en el sentido de las
manecillas del reloj (hacia la derecha).
La representación está invertida en relación a la imagen del Tai Chi que gira
contrario a las manecillas del reloj (hacia la izquierda) debido a que su progresión se orienta
desde el joven Yin hacia el Viejo Yang.
La razón de esto es que el Trigrama superior Yang del Hexagrama de la izquierda
(Yang) se ubica sobre el Trigrama superior Yang del Hexagrama de la derecha (Yin). Por lo
tanto, este último pasa a ser Yin. Mientras que el Trigrama inferior Yin del Hexagrama de la
izquierda, también pasa a ubicarse sobre el Trigrama inferior Yin del Hexagrama de la
izquierda.
Por lo tanto, en este caso, es el primero que quien pasa a ser Yang.
La imagen configurada de acuerdo a los principios recién comentados, izquierda
derecha arriba abajo, es la siguiente:
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El Cuadr ante Los Cuatr o Tr igr amas y los dos Hexagr amas
(1) (2)
Viejo Yang Yang Yin Joven Yin
Yang Yang
Yin Yin
Joven Yang Yang Yin Viejo Yin

(3) (4)
En el cuadrante (1) se representa al Yang Yang, o sea, al Viejo Yang. En el
cuadrante (2) se representa al Yin Yang, o sea, al Joven Yin por ubicarse debajo del (1).
En el cuadrante (3) se representa al Yin Yang, o sea, al Joven Yang por ubicarse
por encima del (4). Y en el cuadrante (4) se representa al Yin Yin, o sea, al Viejo Yin.
Cuando se gira contrario a las agujas del reloj, se simboliza nuestra ubicación con
respecto al Tai Chi (esto se confirma con el movimiento aparente del sol, la luna y los astros
en el firmamento, debido al movimiento hacia adelante del horizonte terrestre); por el
contrario, cuando se gira a favor de las agujas del reloj, se simboliza la dimensión desde la
cual operan las leyes del Tai Chi.
Vamos analizarlo gráficamente:
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En este caso el Tai Chi se encuentra girando hacia la derecha, simbolizando que las
respuestas o Hexagramas provienen del mismo Tao o Conciencia Cósmica al consultante o
canal. Como representación de ello, los Cuatro Trigramas (si se trata de una respuesta doble)
o los Dos Trigramas (si se trata de una respuesta simple) del cuadrante anterior , en ambos
casos, giran en este sentido, es decir, a favor de las agujas del reloj (hacia la derecha). Es la
razón por la que el Hexagrama se construye de abajo hacia arriba cuando se consulta con las
50 varillas, pues, está simbolizando la respuesta que proviene desde inconsciente o
conciencia más profunda.
Todas estas claves deben ser profundamente analizadas por todo caminante que
intenta interpretar las raíces mismas del I Ching. Al meditar sobre estos datos, se alcanzará
una visión de aquello que es lo substancial en este arte sagrado.
En este caso del Taichi al revés, se está simbolizando la ubicación de Hsiang (el
canal) y el consultante (Chuntzu) que tratan de interpretar el mensaje del Cielo. Todas las
acciones humanas se llevan a cabo en la dimensión de lo manifestado, simbolizado por el Tai
Chi girando en sentido contrario a las agujas del reloj.
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Este análisis puede comprobarse mediante un ejercicio muy sencillo. Hay que
dibujar el Tai Chi sobre una transparencia, y luego, observándolo de un lado y del otro de la
hoja se comprenderá la imagen de las dos dimensiones, una física y la otra metafísica, una
girando hacia la izquierda y otra hacia la derecha:
Sin embargo en ambos casos se trata del mismo Taichi, no de dos; pues, el Yin
(semicírculo negro) que representa la Tierra siempre debe orientarse hacia abajo, mientras
que el Yang (semicírculo blanco) que representa el Cielo siempre debe orientarse hacia
arriba. Lo único que cambia es la dirección derecha o izquierda, dependiendo de lo que se
quiera representar.
Si se invierte el sentido, o sea, el blanco hacia abajo o el negro hacia arriba, es
como invertir el símbolo de la cruz cristiana hacia abajo. Invertir los símbolos sagrados es la
representación de la magia negra.
En China, existieron sectas, como la de los turbantes amarillos, que fueron
extremistas antiimperialistas que se identificaron con el símbolo del Tai Chi bien orientado,
mientras que los tiranos que apoyaban el régimen de los emperadores utilizaban el símbolo
del Tai Chi invertido. Algo parecido sucedió con la Cruz Gamada o la sagrada Swástica
(Esvástica) tibetana o de los monjes budistas del Templo Shaolín que utilizaban en su
posición correcta, mientras que cuando fue apropiada por los nazis la utilizaron de manera
invertida, es como la Cruz Cristiana invertida que es utilizada por las sectas que practican el
satanismo.
Dice el HsiTzuChuan:
“Al Cielo le corresponden los números 1, 3, 5, 7 y 9.
A la Tier r a le corresponden los números 2, 4, 6, 8 y 10.
Los números que corresponden al Cielo Trascendente son 5, y aquellos que
corresponden a la Tierra trascendente, también son 5.”
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Dijimos que en el I Ching, las 50 varillas representan los 5 años del calendario
lunar; por otro lado, el 5 se vuelve a repetir cuando contamos las subdivisiones de estos 50
palitos, es decir, los dos grupos (Yin Yang) del cual se extraen otros tres subgrupos que se
ubican entre los dedos. Aquí tienen otra vez el número 5. Y el tercer 5, lo constituye las seis
líneas de la imagen o Hexagrama. Paso a explicarlo.
De acuerdo al sistema binario tenemos que a cada línea le corresponde un número
específico, o sea: 32 a la sexta línea, la última; es decir, que el Hexagrama se completa con el
número 32, otra vez el 5.
Teniendo en cuenta que el Hexagrama (como respuesta del inconsciente), se inicia
desde abajo hacia arriba siguiendo las manecillas del reloj, nos da la siguiente numeración:
32 6º línea 3 + 2 = 5 (número total del Hexagrama)

16 5º línea
8 4º línea
4 3º línea
2 2º línea
1 1º línea
Ahora bien, un sólo Hexagrama representaría el 50% del I Ching, sólo su aspecto
Yang, por lo tanto, si sumamos otro Hexagrama en representación del Yin, o sea el restante
50%, nos da 64, la cantidad total de Hexagramas exotéricos del I Ching.
En este caso el 1 desaparece por pertenecer a Tao (el UNO, lo inmanifiesto) y la
cuenta binaria se inicia a partir del dos:
Yang Yin Combinaciones
32 32 64
16 16 32
8 8 16
4 4 8
2 2 4
1 1 2
En la relación como respuesta canalizada se presenta de la siguiente manera:
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Yang Yin
32 1 33 = 6
16 2 18 = 9
8 4 12 = 3
4 8 12 = 3
2 16 18 = 9
1 32 33 = 6
9
Sigue diciendo el HsiTzuChuan:
“La secuencia y serie de 5 números, que se identifican con el Cielo y la Tierra, se
corresponden unos con otros, porque cada número tiene su compañero o complementario.
De este modo, los números celestiales se elevan hasta el 25, mientras que los números
terrestres se suman hasta el 30, lo que la suma final nos da 55 para el Cielo y la Tierra
reunidos, juntos, armonizados, unidos.”
Es decir, un doble cinco Yin Yang o 10 que es lo mismo. 10 es 1 y 0.

Digo esto del 1 y 0, y lo acentúo, porque si no fuera por la simbología de que el
Uno (1) representa lo inmanifiesto Tao, y los antiguos lo hubieran incorporado, entonces en
este momento estaríamos hablando del sistema binario del I Ching semejante al que se ha
adoptado para el funcionamiento de las computadoras.
En definitiva, es a través de esta aritmética que se simbolizan todas las mutaciones
(I cambio) y las transformaciones del I Ching, es decir, las relaciones antagónicas pero
complementarias, que los dioses y espíritus mantienen en su movimiento y accionar.
Si ustedes se preguntan el por qué hemos estado hablando de todas estas cuestiones
de números y símbolos, es porque de aquí surge todo lo que ustedes leen en los I Ching de la
actualidad, el detalle de los Hexagramas, de sus líneas, de sus umbrales, todo... todo lo que
ustedes leen en los I Ching corrientes nace de esta simbología numérica y gráfica.
Tengan en cuenta que en aquel remoto pasado no existía la escritura, pero sí los
dibujos, al igual que la escritura de las civilizaciones más antiguas fueron pictóricas.
Si pueden reparar en esto, se encontrarán con la mente de una civilización
avanzada, pues, porque no escribieran no significa que eran inferiores a nosotros, sino, todo
lo contrario ya que no precisaban de la escritura, su comunicación era mental, y a la hora de
legar el conocimiento a la futura humanidad lo hacían a través de símbolos.
¿Qué hizo la NASA cuando dentro Voyager envío un mensaje al espacio con la
esperanza de que lo encontrara alguna civilización distante?
¿Envío letras de algunos de nuestros libros sagrados?
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¿Envío el discurso de algún gobierno de la tierra? (Si hubiese sido así, seguro que
en aquel entonces habría sido el de un presidente norteamericano).
¿Qué hizo la NASA?
¿Envío algún documento de paz escritos en varias lenguas?
No, no escribió nada, tan sólo envío símbolos... ¡sí! SÍMBOLOS.
Y el siguiente es el símbolo que envío:
Este símbolo representa el mapa que ubica el lugar desde donde se envío el
mensaje que se está viendo en la representación.
Bueno, también enviaron un disco con los saludos en todos los idiomas, pero eso es
decorativo, es sentimental para nosotros, nada más. Lo más importante es este gráfico porque
a través de él podrán encontrarnos, o al menos podrán saber dónde estamos o de dónde fue
enviado el mensaje.
Esto mismo es lo que hicieron los iluminados sabios del pasado. No escribieron
para nosotros, porque seguramente no los hubiéramos entendido, pues, estamos hablando de
civilizaciones de hace cientos de miles de años y millones de años. No nos escribieron pero
nos dejaron símbolos. Claro que es muy difícil interpretar los símbolos, pero no imposible.
Por eso estoy empeñado en trasmitirles los símbolos del I Ching más que leer las
interpretaciones modernas que han hecho de él. Lo que quiero es que ustedes beban
directamente de la fuente, y no que coman la comida que ya fue masticada previamente por
otras personas, tal como dice Feng Yulan (Fengyoulang).
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Según Pitágoras, los cuatro elementos naturales (Fuego, Agua, Tierra y Aire)
indirectamente derivan de los números, incluso el elemento número cinco: “el Éter”.
Desde el punto de vista del Wu Hsing o cinco actividades, la relaciones entre los
elementos y los números es la siguiente:
Númer os del Cielo Númer os de la Tier r a
1 Agua 6 (lo completa)
7 (lo completa) 2 Fuego
3 Mader a 8 (lo completa)
9 (lo completa) 4 Metal
5 Tier r a 10 (lo completa)
De este modo, los números 1, 2, 3, 4 y 5 producen los cinco elementos, mientras
que los números 6, 7, 8, 9 y 10 los complementan.
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En esta reunión quiero hablarles de los 12 Hexagr amas Sober anos, referido a cada

uno de los meses del año lunar de acuerdo a los diagramas tradicionales, pero para ello
tendremos que hacer un breve recorrido por la constitución de los Hexagramas con algunas
nuevas referencias que seguramente les vendrá muy bien para seguir ahondando la
investigación de las raíces del I Ching.
Luego de este capítulo quisiera hablarles de los “Umbrales” de los Hexagramas,
pero esto lo dejaremos para la próxima reunión. Ahora vayamos a los 12 Hexagramas
Soberanos comenzando con un pequeño recuento acerca de la constitución de los
Hexagramas.
Recuerden ustedes el estudio sobre la estructura del I Ching, desde el valor
numérico de la línea Yin y Yang y su composición en imagen, su transformación en Binomio
(Bigrama), hasta convertirse en Trigrama, luego los Tetragramas y como ha proseguido desde
allí hasta completarse el Hexagrama. Reveamos la última parte del proceso con algunos
detalles adicionales.
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Sabemos que las seis líneas canalizadas constituyen el proceso total de un
determinado suceso que está aconteciendo en el momento de la consulta o como respuesta de
la pregunta formulada. Pero mucho anterior a ello, las seis líneas representan la reunión del
Cielo y de la Tierra simbolizados por los Trigramas Yin y Yang inferior y superior del
Hexagrama (como Madre y Padre tierra y cielo), o bien, por los tres Bigramas que
componen un Hexagrama, donde entonces, también aparece el símbolo del Ser Humano;
quedaría entonces conformado por la tierra abajo, el ser humano al medio y el cielo arriba;
ésta sería igualmente la imagen de un Hexagrama. Por lo tanto, todo Hexagrama puede verse
de tres maneras diferentes, a saber: como un Hexagrama, como dos Trigramas o como tres
Bigramas. Siendo que las tres formas de observarlo darán un enfoque diferente a la respuesta
que ha sido canalizada por una determinada pregunta.
Estas representaciones cubren los aspectos esenciales de toda consulta. Cada línea
en su lugar apropiado, los dos Trigramas y los tres Bigramas responden a las leyes básicas de
la magia que precisaremos para dar con la respuesta adecuada para comprender un aspecto
esencial de nuestro crecimiento (en el caso de que seamos los consultantes).
O sea, la respuesta completa, con mayores referencias, será beneficiosa para el
crecimiento del consultante. Por eso el “canal” ha de estar sumamente preparado para brindar
dicha orientación, lo más integral y precisa posible; para eso hace falta contar con todas las
herramientas y medios que nos provee el I Ching.
Cuando digo que representa el proceso completo, me refiero a que integra las dos
polaridades (Yin y Yang), e integra además, el ascenso y descenso de todo ciclo, la
progresión constructiva y destructiva de toda manifestación, el avance y el retroceso de las
fuerzas esenciales de la naturaleza, como el sol que asoma y se esconde a causa de la rotación
de la tierra, o como el cambio de las estaciones a medida que nos acercamos o alejamos del
sol en el movimiento de traslación. En este juego cósmico, entre el Cielo y la Tierra, el Ser
Humano se ve afectado, y el sabio sabe armonizarse a dichas influencias. Tal es la estructura
del I Ching, y todo este proceso se encuentra encubierto tras su simbología tan particular.
Por lo tanto, comprender la estructura medular del I Ching, cómo se construye
desde la raíz, les permitirá entender el funcionamiento esencial de todas las cosas y
prevenirse a los cambios inevitables de la vida con bastante antelación.
Claro que este es un estudio que lleva toda la vida; no lo podrán resolver tan sólo
con este curso ni en un par de semanas. Digamos que con estas reuniones, lo que estoy
haciendo es estimulándolos a saborear su magia, como un incentivo que los motive a
profundizar estas claves y seguir investigando durante el resto de sus vidas.
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La constitución subyacente del I Ching se fundamenta en principios y leyes
matemáticas, precisas, inherentes a toda manifestación y que sustenta la Inteligencia de la
Existencia y a la vida misma. Por eso, el compenetrarnos con su espíritu nos conduce a
interpretar el flujo ordenado de todo acontecimiento, ya sea éste destructivo o constructivo;
no obstante, dicha interpretación, no es meramente una predicción oracular como en la que
han decaído Delfos, el Tarot, y algunas otras artes adivinatorias, que no conllevan a ninguna
transformación de la Conciencia, sino, que tan sólo son un paliativo circunstancial de los
avatares cotidianos.
Por el contrario, a través del I Ching, no sólo observaremos cómo son las
circunstancias que nos rodean y cuál es el estado actual en el que nos encontramos, sino que
además, nos asimilaremos con los elementos y datos necesarios para desarrollar conciencia,
expandirla y así crecer y mejorarnos a nosotros mismos. Pues, como ya estudiaremos en las
próximas reuniones, la simbología del I Ching representa al Ser, es decir, los numerosos
aspectos del mundo interior. De este modo, en la correcta traslación de sus símbolos al
mundo interno, se encuentra la clave de esta ciencia arte, por eso el I Ching es considerado
un libro para el autoconocimiento.
Precisamente, todos los símbolos del I Ching correspondientes a la Tradición

Esotérica e Iniciática nos revelan cuánto de interno son los mensajes del I Ching. Sin
embargo, aunque el I Ching nos revela una gran cantidad de referencias que, como símbolos
que son, deben ser trasladadas y convertidas a los hechos, lo que implica que cada uno es el
único promotor capaz de hacer del mensaje un asunto práctico, y nadie más podrá hacerlo por
nosotros. El I Ching es tan sólo una herramienta en tus manos, por lo que la acción y la
voluntad para aplicar las referencias depende exclusivamente de tu propia decisión. De allí, y
en función de esto, el I Ching es la representación de lo interno y de lo externo, y su
simbología como su mensaje está dirigido al individuo en su relación con el medio y su
circunstancia.
Por eso, tengan cuidado al estudiar el I Ching, porque muchas de las indicaciones
de este libro señalan aspectos íntimos de la propia persona, pero otras indicaciones, señalan
puntos muy concretos plasmados en lo externo. Por ejemplo: “Visitar al Hombre Superior
con más frecuencia” puede significar darse más tiempo para ahondar las virtudes y
reflexionar, tomar conciencia, “ir a visitar el interior” puede significar practicar la
introspección, meditar, pero si la pregunta fuese acerca de un viaje de negocios, entonces,
claramente, nos está indicando la conducta necesaria y favorable para entablar estas nuevas
relaciones o propuestas.
De este modo, no por interesarnos en la simbología esotérica descuidaremos la
aplicación exotérica. Sobre esto avanzaremos muy pronto.
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Entonces, ya tenemos las referencias básicas que hacen a la construcción de los
Ocho Trigramas o Pa Kuas.
Estas variantes de tres líneas constituyen, como ya hemos dicho, la familia
manifiesta, que surge de la Familia Arquetípica o cuatro líneas, en sí, son los Kouas, y
representan los elementos básicos de la Naturaleza, y sus combinaciones nos proporcionarán
las implicancias fundamentales del cambio (I) o ciclos de la vida.
A partir de estos Kouas (Pa kuas), se pueden utilizar varios procedimientos para
llegar a los Hexagramas. Hablaremos sobre el primero de ellos.
Este procedimiento es el más primitivo que se conoce, y surge del Diagrama de las
“Dos Acciones y Cuatro Emblemas” que ya hemos visto.
Este proceso es bastante complicado, y como hemos enunciado hasta el momento,
este procedimiento también sigue una lógica matemática para llegar al Hexagrama, y que al
mismo tiempo mantenga, una secuencia ordenada con todas las posibilidades.
A partir de este Diagrama de las “Dos Acciones y Cuatro Emblemas” se construyen
los 64 Hexagramas.
Mediten esta clave, y analicen la forma de llegar a construir las imágenes
guardando una secuencia lógica y ordenada. Es simple, sólo hay que combinar los elementos
del Diagrama.
Por ejemplo, si comienzan por el elemento más negativo, tendrán que juntar
“Quietud, Blandura y Yin” para dos Trigramas, y entonces la imagen configurada será la de
la Tierra, es decir, seis líneas abiertas o discontinuas (vacías).
Y si prosiguen por el elemento más positivo tendrán que juntar “Movimiento,
Dureza y Yang”, para los dos Trigramas, y así, la imagen configurada será el Cielo, o sea,
seis líneas continuas (llenas). (Ver el diagrama en las páginas 36, 110 y 111).
De este modo obtendrán las dos imágenes básicas y esenciales del I Ching:
Lo Femenino y lo Masculino, el Yin y el Yang.
Lo Femenino Lo Masculino
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Y si continúan de este modo, por polaridad opuesta y complementaria, podrán
extraer todos los 64 Hexagramas.
También habíamos mencionado la enseñanza velada o esotérica que señala que las
líneas femeninas están compuestas por dos trazos, que suman seis trazos, mientras que las
líneas masculinas se componen de tres trazos (no de dos como aparece comúnmente) por lo
que suman nueve. (Vean abajo de todo del Diagrama de la página 111 el modo en que se
describe el trazo esotérico Yin y Yang con su explicación en chino).
Femenino y masculino y en este orden, en tanto hablemos del Orden Post Celeste
que se relaciona más precisamente con el mundo humano, es como si hablásemos de la
Naturaleza; pero si nos referimos, no a la divinidad o Tao, puesto que se encontraría mucho
más allá de estos primeros planos que son más bien físicos, y aunque la Divinidad está
integrada absolutamente en todas las dimensiones, podemos distinguir otras escalas de
vibraciones como la del Universo, en este caso hablaríamos de otro orden, del: Cielo y
Tierra, puesto que pertenecen al Orden Pre Celeste.
Observemos el siguiente esquema:
En cuanto a lo Físico (el Varón surge de la Mujer)
Femenino y Masculino en el Plano Humano. Yin Yang
En cuanto a lo Energético (la Tierra surge del Cielo)
Cielo y Tier r a en el Plano Universal. Yang Yin
No obstante, en cuanto a lo Espiritual, a ese Orden Inteligente o Cosmos
el Yin está primero, luego aparece el Yang, para volver nuevamente al Yin.
Este es el Orden Esencial.
Divinidad o Tao, aunque los contiene, más allá de la dualidad o polaridades.
En este caso estamos hablando de la Unidad o bien la Síntesis Esencial,
donde no existen ni el yin ni el yang.
Por lo tanto, la razón de un ordenamiento de los 64 Hexagramas Pre y Post Celeste,
depende del motivo para el que serán utilizados, en realidad, para la idea o imagen que se
estará representando. Así, si el caminante (consultante) está en la búsqueda de una
realización material, precisará concentrarse y acomodarse según el Orden PostCeleste, pero
si su búsqueda se orienta a una realización espiritual, entonces deberá enfocarse en el Orden
PreCeleste. No obstante, si bien en distintos momentos de la vida se le dará más importancia
a uno que a otro, y esto irá variando y cambiando conforme el proceso de cada uno, el Sabio,
es sabio, porque ha aprendido a combinar y equilibrar ambos órdenes: el Pre y PostCeleste.
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Comencemos desde el 3º hacia el 1º.
3º Si es el Cosmos quien se expresa, la secuencia de los 64 Hexagramas comienza
desde Yin Supremo para terminar en el Yang Supremo. Por lo tanto, ésta es también la
secuencia del TAICHI, es decir: desde el Viejo Yin, pasando por el Joven Yang, hasta el
Viejo Yang, y desde el Viejo Yang, pasando por el Joven Yin, hasta el Viejo Yin.
En este caso, la secuencia de los Trigramas es la siguiente:
TIERRA MONTAÑA AGUA VIENTO TRUENO FUEGO LAGO CIELO
Es decir, el Yang apareciendo gradualmente desde arriba. Desde el Yin al Yang.
Esta es la disposición de FuHsi (Fuyi) o PreCeleste. Noten cómo se representa el
Antiguo Diagrama de las “Dos Acciones”, los “Cuatro Emblemas”, en los Ocho elementos y
a partir de allí se construyen los Hexagramas en el sistema Matriarcal. De este modo aquí
tenemos a la Familia Manifestada con sus Ocho integrantes (Pa Kuas), aunque internamente
(en la hilera central) observamos la Familia Arquetípica, y al Yin y al Yang (primera hilera),
y los elementos (tercera hilera).
Estos Diagramas en los distintos formatos requieren mucha investigación y análisis.
2º En el caso del Universo como Cielo y Tierra, la secuencia es la siguiente:
CIELO VIENTO FUEGO MONTAÑA LAGO AGUA TRUENO TIERRA
Es decir, la Tierra apareciendo gradualmente desde abajo. Desde el Yang al Yin.
Este es el Diagrama de FuHsi, en su forma invertida. Sistema Patriarcal.
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1º Pero en caso de lo Femenino y Masculino que va desde el Yin al Yang como en
el 3º caso, no mantiene el mismo Orden, sino que en esta dimensión se altera el proceso por
las polaridades opuestas complementarias que caracteriza a la especie humana y su naturaleza
intrínseca. Por lo tanto, la disposición sería la siguiente:
FUEGO TIERRA MONTAÑA CIELO LAGO TRUENO VIENTO AGUA
Este es el Orden PostCeleste del Rey Wen. Sistema Humano.
Llevando estos tipos de ordenamientos a la escala de los 64 Hexagramas según el
Pre Celeste y el Invertido y el Post Celeste, obtendríamos las siguientes progresiones:
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En el caso anterior, la secuencia se ordena desde el Hexagrama Yin mayor hasta el
Hexagrama Yang mayor, según el Sistema Matriarcal.
Esta progresión se basa en el Orden Pre Celeste de Fu Hsi.
Ahora veamos la misma progresión pero invertida, en este caso, avanzando desde

el Yang mayor hasta el Yin mayor; la que resulta ser la siguiente:
He aquí el ordenamiento según el sistema Patriarcal.
En la primera secuencia, es el Cielo descendiendo a la Tierra progresivamente; en
cambio, en la segunda, es la Tierra ascendiendo progresivamente al Cielo.
En el primer ordenamiento que va desde Yin a Yang, se representa la secuencia
Yang: El Yang que se inicia hasta alcanzar su máxima expresión.
En el segundo ordenamiento que va desde el Yang al Yin, se representa la
secuencia Yin: El Yin que se inicia hasta alcanzar su máxima expresión.
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Cada uno de los ordenamientos anteriores representa la mitad de un ciclo completo,
es decir, la secuencia Yang y la secuencia Yin son, cada una, el 50% del ciclo completo de
toda manifestación donde se expresa el aumento y la disminución, el ascenso y el descenso, el
exceso y la merma.
Este proceso completa estaría plasmado en una secuencia de 127 Hexagramas, lo
cual suma 10 (127 = 1+2+7=10), es decir, 5 para el ciclo Yin y 5 para el ciclo Yang, o bien,
un 5 para el Hombre Microcósmico y otro 5 para el Hombre Macrocósmico. Tengan en
cuenta que no son 128 Hexagramas, puesto que no es exactamente la suma de 64 más 64
Hexagramas, debido a que las 6 líneas Yang, como Hexagrama Chien o Tien, no se repite dos
veces, mientras que todos los demás sí. Esto nos indica que la mayor expresión de la energía
se da una sola y única vez (no tienen duplicado).
Esta progresión completa del 100% se inicia desde Yin, pasa por Yang, y vuelve a
concluir en Yin. Todo el ciclo completo en 127 Hexagramas.
Aprecien las relaciones más internas de lo que les estoy señalando en esta reunión,
ya que estas son pautas muy significativas, y de las cuales podrán extraer muchas visiones del
orden espiritual si las profundizan.
No descuiden en ningún momento la sabiduría que nos transmite el TAICHI
contenido en el I Ching, este círculo infinito donde se relacionan armónicamente las
polaridades opuestas complementarias. Pues, si pueden mantener la Conciencia en ello
cuando formulen todas sus preguntas, serán capaces de entender las respuestas en niveles
muy sutiles.
En el caso de los dos ordenamientos, recuerden que a pesar de que la primera
secuencia comienza en Yin, la vibración es Yang; y por otro lado, a pesar de que la segunda
secuencia comienza en Yang, su vibración es Yin.
Esto es sumamente importante comprenderlo y relacionarlo con todos los asuntos

de sus vidas, materiales o espirituales, sin distinción.
Yin es Yang porque en la secuencia aumenta, en cambio Yang es Yin porque en la
secuencia decrece.
El Orden del Ciclo completo Yin Yang que representan los 127 Hexagramas, es
como sigue:
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Los 127
Hexagr amas
desde el
Hexagr ama Yin
hasta el
Hexagr ama Yin
El Ciclo
Completo
el 50%
del ciclo Yin
y
el 50%
del ciclo Yang
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Volviendo al Diagrama de las “Dos Acciones y Cuatro Emblemas”, si juntamos
“Quietud, Blandura y Dureza” para el Trigrama Yin, y si después juntamos “Movimiento,
Yin y Yang” para el Trigrama Yang, la imagen que se nos representa es:
Y si se invierte:
Si Juntamos “Quietud, Blandura y Yin” y “Movimiento, Yang y Yin” nos da:
invertido
Estos son algunos ejemplos de cómo utilizar este Diagrama para extraer las 64
imágenes y cómo combinarlas.
En el siguiente cuadro, el ordenamiento progresivo de los 64 Hexagramas, quedaría
configurado a partir de imágenes opuestas complementarias Yin Yang, según el Orden
Moderno conocido como Post Celeste del Rey Wen.
Ya lo hemos presentado pero lo mostraré una vez más. A saber:
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De acuerdo a este ordenamiento por pares de opuestos se compone la secuencia del
I Ching actual.
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Existe una segunda forma de ordenar los Hexagramas, siendo ésta a partir de los
Trigramas. Esta manera también se ajusta a la tradición, pero en este caso es mucho más
sencillo de ordenar. Se trata de relacionar los Trigramas entre sí, y al efectuar todas las
combinaciones posibles llegamos a las 64 imágenes.
Analicemos el método.
Según el orden progresivo Cielo Tierra, tenemos que los Bigramas se configuran
de la siguiente manera:
De este modo, ya habíamos dicho tiempo atrás, si a estas cuatro imágenes
fundamentales que nos muestran el orden desde la Tierra hacia el Cielo le agregamos, por un
lado, una línea continua Yang (Cielo) abajo de todo como primera líneas, y por otro lado, una
línea discontinua Yin (Tierra) también abajo de todo como primera línea, obtenemos 8
Trigramas o Kouas, a saber:
De este modo, tomamos el primer Trigrama y lo colocamos encima de los 8 Kouas
(los 8 Trigramas). Y se procede a hacer lo mismo con cada uno, es decir, el segundo
Trigrama sobre los 8 Kouas, el tercer Trigrama sobre los 8 Kouas, y así hasta completar la
combinación con cada uno.
1º Proceso:
¡Desde Cielo Cielo, hasta Cielo Tierra.
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2º Proceso:
¡Desde Lago Cielo, hasta Lago Tierra.
3º Proceso:
¡Desde Fuego Cielo, hasta Fuego Tierra.
4º Proceso
¡Desde Trueno Cielo, hasta Trueno Tierra.
Hasta aquí, recién 4 de los 8 procesos que deben realizarse en total.
Estos primeros 4 procesos suman 16 Trigramas cada uno, o bien, 8 Hexagramas.
Si los tomamos como 16, significa 7, lo cual es la representación de un ciclo. Los 4 procesos
suman 64 Trigramas o 32 Hexagramas. Al sumar los siguientes 4 procesos, es decir, en total
8 procesos, se llegan a los 128 Trigramas, o bien, 64 Hexagramas. El número 64, como 10,
indica que hasta aquí, la primera parte del ciclo está completa. Por otro lado, y en este caso,
128 suma 11, un número maestro.
Este es otro modo de configurar los Hexagramas a partir de procesar los Trigramas
entre sí. Este procesamiento implica combinación y transformación de las imágenes, lo cual
hace de este método, un esquema significativo para el análisis.
Al ubicar el Hexagrama canalizado dentro de los 8 procesos, nos revela una clave
interesante para la interpretación, en cuanto al elemento y el número del proceso que le
corresponde y el sitio en él. En el caso de darse un segundo Hexagrama, localizar su
ubicación también resulta sumamente revelador.
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Una tercera forma de ordenar los Hexagramas es ir sumándole una línea Yang y
Yin, de la misma manera que se hace para configurar los Trigramas, y así sucesivamente
hasta conformar los 64 Hexagramas.
En la construcción de los Hexagramas, a partir de esta modalidad, nos encontramos
con que:
2 Componentes constituyen la 1º Línea
Hemos llegado al punto de comparar la dualidad que hasta el momento hemos
comentado, puesto que unas reuniones atrás comentamos el valor de las líneas mientras que
ahora estamos comentando las líneas de los valores.
En otras palabras tenemos que:
El valor de las líneas, 1, 2, 4, 8, 16 y 32, es la estructura física, el orden tangible
que gobierna los ciclos y etapas inevitables; mientras que la cantidad de valores por línea, 2,
4, 8, 16, 32 y 64, representa el proceso espiritual potencial al cual estamos expuestos.
El 64 como 10, señala que el proceso se encuentra completo; mientras que el 32
como 5, señala que la estructura de los ciclos todavía se encuentra a medias; de aquí, que a
veces aparezcan señales en las líneas para obtener un segundo Hexagrama y así completar el
ciclo.
Ya les he presentado la progresión de los Hexagramas de acuerdo a la secuencia de
los opuestos complementarios enumerados conforme al orden actual de los 64 Hexagramas
según se presentan en el I Ching moderno. Ahora les mostraré la siguiente secuencia que ya
se había estudiado, pero esta vez les comentaré algo más.
(Ver el Diagrama de la página 113, correspondiente al Círculo y el Cuadrado de
los 64 Hexagramas).
En este caso, se muestra la progresión de los Hexagramas de acuerdo al Círculo y
al Cuadrado Tradicional (ancestral), pero enumerados de acuerdo a la secuencia moderna.
En cuanto al Círculo, que representa al Cielo o al Yang, el ordenamiento secuencial
de los Hexagramas es progresivo, quedando Chien arriba y Kun abajo. En el Círculo los
Hexagramas se oponen en línea recta (enfrentados).
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Analicen las posiciones de los 64 Hexagramas y notarán la correspondencia exacta
con el TAI CHI.
Desde el Hexagrama Nº 1 Chien o Tien (Cielo), que lo encontramos en lo más alto
del Círculo (por ser el ordenamiento moderno o patriarcal), comienza a acrecentarse el Yin
hacia la izquierda hasta llegar hasta el Hexagrama Nº 2 (según el nuevo orden) que es Kun
(Tierra), que lo encontramos en lo más bajo del círculo, y a partir del cual comienza a
acrecentarse el Yang hacia la derecha hasta su máxima expresión.
Analicen la matemática de este Emblema y deténganse a profundizar esta sabiduría.
Muchas veces escuche decir que lo perfecto no existe, pero es un grave error;
mediten en este círculo y presenciarán lo perfecto.
1º El orden binario circular de este Diagrama es perfecto.
2º La oposición complementaria absoluta de todos los Hexagramas es perfecta.
La conclusión: El Emblema es Perfecto.
Por lo tanto, después de hoy, podrán considerar que han conocido Lo Perfecto, al

menos algo perfecto, el I Ching es perfecto.
Y esta es una de las enseñanzas que nos va a dar el I Ching, en el sentido de que sea
como fuera, todo es perfecto. Hasta lo imperfecto es perfecto para quien tiene la suficiente
sabiduría para comprenderlo. Ver lo positivo aún de lo negativo es uno de los atributos y
Virtudes Nobles del I Ching.
En cuanto al Cuadrado central dentro del Círculo, que representa la Tierra o al Yin,
los 64 Hexagramas se ordenan de acuerdo a la progresión numérica del sistema binario,
aumentando desde Yin Kun (la Tierra) hasta alcanzar la máxima expresión del Yang Chien
(el Cielo).
Por lo tanto, el Círculo del Emblema que representa con los 64 Hexagramas
circulares a las leyes del Cielo Yang están ordenados en el sistema moderno patriarcal, y el
cuadrado central del Emblema que representa con los 64 Hexagramas en su recuadro a las
leyes de la Tierra Yin están ordenados en el sistema antigua matriarcal.
Trasladándonos al calendario, según los cambios estacionales del Norte de China,
tenemos que los 12 Hexagramas soberanos son:
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Par a el pr imer mes 1º

Que va desde el 5 de Febr er o
HEXAGRAMA
al 20 de Febr er o
SOBERANO
TAI = PAZ
11
Comienza la Primavera (1ª quincena)
Suceden las lluvias (2ª quincena)
2º
Par a el segundo mes
Que va desde el 7 de Mar zo
HEXAGRAMA
al 22 de Mar zo SOBERANO
TA CHUAN =
VIGOROSA FORTALEZA
34
Despiertan las criaturas (1ª quincena)
Equinoccio de primavera (2ª quincena)
Par a el ter cer mes

Que va desde el 6 de Abr il 3º
al 21 de Abr il
HEXAGRAMA
SOBERANO
KUAI =
AVANCE RENOVADO
43
Claridad y brillantez (1ª quincena)
Las grandes lluvias (2ª quincena)
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Par a el cuar to mes

Que va desde el 6 de Mayo
4º
al 22 de Mayo
HEXAGRAMA
SOBERANO
CHIEN =
CREATIVIDAD
1
Comienzo del verano (1ª quincena)
La plenitud que se reduce (2ª quincena)
Par a el quinto mes 5º

Que va desde el 7 de J unio
al 22 de J unio
HEXAGRAMA
SOBERANO
KOU =
ENCUENTROS INESPERADOS
44
Problemas de oído (1ª quincena)
Solsticio de verano (2ª quincena)
Par a el sexto mes
Que va desde el 8 de J ulio
al 24 de J ulio 6º
HEXAGRAMA
SOBERANO
TUN =
RETIRADA
33
Poco calor (1ª quincena)
Mucho calor (2ª quincena)
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Par a el séptimo mes
Que va desde el 8 de Agosto 7º
al 24 de Agosto HEXAGRAMA
SOBERANO
PI =
ESTANCAMIENTO
12
Comienzo del otoño (1ª quincena)
Final del calor (2ª quincena)
Par a el octavo mes
Que va desde el 8 de Setiembr e
8º
al 24 de Setiembr e
HEXAGRAMA
SOBERANO
KUAN =
CONTEMPLACIÓN
20
Rocío blanco (1ª quincena)
Equinoccio de otoño (2ª quincena)
Par a el noveno mes
Que va desde el 9 de Octubr e 9º
al 24 de Octubr e HEXAGRAMA
SOBERANO
PO =
DERRAMAMIENTO
23
Rocío frío (1ª quincena)
Caída de escarcha (2ª quincena)
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Par a el décimo mes
Que va desde el 8 de Noviembr e
al 23 de Noviembr e 10º
HEXAGRAMA
KUN = SOBERANO
QUIETUD
2
Comienzo del invierno (1ª quincena)
Nieves menores (2ª quincena)
Par a el décimo pr imer mes

Que va desde el 7 de Diciembr e 11º
al 22 de Diciembr e
HEXAGRAMA
SOBERANO
FU =
REGRESO
24
Grandes nieves (1ª quincena)
Solsticio de invierno (2ª quincena)
Par a el décimo segundo mes 12º

Que va desde el 6 de Ener o HEXAGRAMA
al 21 de Ener o SOBERANO
LIN =
ACERCAMIENTO
19
Frío menor (1ª quincena)
Grandes fríos (2ª quincena)
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Tal como les mostré, estos son 12 los Hexagramas del I Ching que corresponden a
cada uno de los meses del año lunar.
De acuerdo al Diagrama Tradicional de los 12 Hexagr amas Sober anos, el sentido
en que progresan las seis líneas es en el de las manecillas del reloj, y como en muchos de los
emblemas del I Ching, el orden de sucesión en que se alternan las imágenes se obtiene
matemáticamente por lo que se llama: “el método de multiplicación” (duplicación).
Pero esto es lo que hace de la secuencia u ordenamiento de los Hexagramas, algo
natural y misterioso al mismo tiempo.
El Diagrama de los 12 Hexagramas Soberanos quedaría configurado de la manera
como les mostré al iniciar esta reunión.
(Ver el Diagrama de la página 140).
Según Feng You Lan (1895), uno de los filósofos chinos más reconocido en los
últimos tiempos, asegura que, por esa naturaleza misteriosa del ordenamiento de las seis
líneas de cada imagen, los neoconfucianos han proclamado al I Ching como uno de los más
grandes descubrimientos de los antiguos, más que cualquier otro descubrimiento o invento.
Pues en este ordenamiento se puede constatar las leyes universales que rigen la evolución de
todas las cosas, y al mismo tiempo, en dicha secuencia se encuentra la llave para interpretar el
Misterio del Universo.
Hasta aquí, todo lo que hemos desarrollado y expuesto se fundamenta en la
interacción del Yin y Yang. Y como ya hemos comentado, el YinYang no son dos
elementos, sino uno solo, el mismo, que está o no está. Es como hablar de aumento y
reducción, en todo caso, se está hablando de lo mismo y de sus variantes o facetas, es decir,
de un mismo proceso.
Acaso, ¿existe la luz y la oscuridad?, o bien estamos hablando de la luz y la
ausencia de luz.
Así son el YinYang, cuando el Yang aparece es Yang y cuando el Yang
desaparece es Yin, y aún así, nunca están solos, siempre están juntos. Y así tal cual, se
contemplan las imágenes de los 64 Hexagramas.
Los 12 Hexagramas Soberanos se sintetizan en 4, y en este caso representan los
cuatro períodos más sobresalientes de toda existencia.
Por lo tanto, contamos con 4 Hexagr amas Sober anos; estos son:
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FU
En el vacío aparece Yang y comienza

a aumentar y a progresar hasta...
CHIEN
alcanzar el apogeo, su mayor
expresión, luego...
KOU
paulatinamente, comienza a decre
cer, del mismo modo que las esta
ciones, el día luminoso se apaga...
KUN
para completar un ciclo,
y poder iniciar otro nuevamente.
162
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Ji Zhen Cheng y Aon
(Chi Chen Chen) (Alejandro Nepote)
En tiempos de escritura de los ideogramas
de los 64 Hexagramas del I Ching
Ji Zhen Cheng y Aon
(Chi Chen Chen) (Alejandro Nepote)
Compartiendo una práctica de Chikung
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Aon (Alejandro Nepote)
Brindando uno del los Cursos de I Ching
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Ahora hablemos acerca del umbral, sobre este paso decisivo en todo Hexagrama,
porque representa la transmutación y la dirección que tomará la situación determinada en el
Trigrama inferior, es decir, será la acción o la solución del mismo. Por eso son tan
importantes los Umbrales de los Hexagramas.
LOS UMBRALES :
Para ser más específico, tomemos el caso del Hexagrama que hemos canalizado
colectivamente con el grupo anterior de estudiantes a partir de la pregunta grupal: “¿Qué
elementos deber íamos compr ender par a ampliar nuestr a Conciencia?”.
Con ellos hemos canalizado el Hexagrama 37 “La Familia”, el cual se conforma de
las siguientes líneas:
6º 6º
5º 5º
4º 4º
3º 3º
2º 2º
1º 1º
37 31
En este caso del Hexagrama 37, el fuego (abajo) sutilizándose en viento (arriba),
transformándose en viento, el Fuego calentando el aire (en el caso de la última respuesta
como Caldero), o el Fuego elevándose (en el caso de la última respuesta como la Ascensión).
En el tránsito de la tercera (3º) a la cuarta (4º) línea del Hexagrama 37 canalizado,
la sabiduría ancestral expresada revela un aspecto medular que responde concretamente a la
pregunta formulada.
El umbral es la parte más crítica de toda imagen porque allí se produce la fusión, la
mutación, la alquimia, por lo que un símbolo se transforma en otro. Y tengan en cuenta que
en muchos casos los elementos a fusionarse son incompatibles, por lo tanto la mutación es la
representación de un gran desequilibrio por el cual que no se puede producir ninguna
alquimia. El umbral revela aspectos nefastos en algunos casos, puede expresar crecimiento o
destrucción, puede indicar apertura o bloqueo, avance o estancamiento.
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Y según las imágenes representadas, estas expresiones pueden ser muy positivas o
inexorablemente negativas.
Pero según la plataforma del Hexagrama 37, este umbral nos da una clave
maravillosa, totalmente constructiva y enriquecedora.
Por esta razón se dice en el I Ching (el segundo Tomo al cual hemos consultado
luego de la consulta con las varillas) que se trata un Hexagrama muy profundo, más aún, este
valor se ha multiplicado varias veces, se ha aumentado como si lo estuviésemos observando a
través de una potente lupa a causa de las hermosas señales que hemos canalizado.
Las imágenes son bellísimas en sí mismas porque entre los dos Hexagramas hablan
de Fuego abajo y Viento arriba, y de Montaña abajo y Lago arriba, pero la lectura esotérica
de las últimas líneas no tiene comparación, son extraordinarias.
En este umbral se nota claramente un retroceso Yin; pero es un retroceso
inteligente como pocas veces puede darse en el I Ching, puesto que no se saltea etapas sino
que mantiene el orden secuencial del Tai Chi, en otras palabras, el retroceso se produce desde
el Joven Yang hacia el Viejo Yin, sin embargo, paradójicamente, esto implica un gran avance
Yang, e incluso mejorando lo que dice Lao Tse en el Tao Te King: “Retroceder dos pasos
para avanzar uno”, porque aquí sería: “Retr ocediendo un paso se avanza dos”.
Evidentemente, en estas líneas se ha cumplido la enseñanza taoísta de Lao Tse.
También es evidente que los inmortales que nos estuvieron guiando y que nos están guiando,
están profundamente imbuidos de la Sabiduría naturista del Tao que estamos llevando a cabo.
Analicemos las líneas a partir del Umbral:
3ª Línea J oven Yang (la anterior al umbral).

Retrocede (según la dirección inversa del Tai Chi) un lugar hacia lo más bajo, hacia
el mismo fondo del abismo.
4ª Línea Viejo Yin (la posterior al umbral).
Avanza (según el sentido positivo y ordenado del Tai Chi) un lugar hacia la nueva
fuerza que asoma y crece hacia la dimensión elevada del espíritu.
5ª Línea J oven Yang (la segunda después del umbral).

Sigue avanzando (según el sentido secuencial del Tai Chi) un lugar más, un paso
más hacia lo más elevado, hacia la cumbre espiritual integrada por la tasa vibratoria más
sublime de la tierra que se manifiesta con el punto negro que aparece en el pináculo.
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6ª Línea Viejo Yang (la tercera después del umbral).
Y no existe una séptima línea, literalmente hablando, pero sí existe
simbólicamente, pues en esta sexta línea se perfila por su respectiva señal, una consecuente
mutación justo al lugar siguiente que representa la Joven Yin. De esta manera se inicia un
nuevo ciclo, también para el Umbral. Por otro lado, también representa ese salto que nos
viene sugiriendo desde el primer día las lecturas de las imágenes, ese salto hacia la Madre
Cósmica.
Si no hubiese sido por la última línea señalizada, el Joven Yang se hubiera repetido
destacando así un estancamiento, y aunque la imagen seguiría siendo la misma y los mismos
elementos, casi el 50% de la interpretación que acabamos de hacer se hubiera modificado
drásticamente. Atiendan a esto, una sola señal y el 50% de lo que estuve comentándoles
sobre la primera canalización se hubiera modificado radicalmente, como el día de la noche.
Piensen cuán importante es una simple señal en una línea, cualquier mínima
diferencia en cualquiera de los Hexagramas canalizados y el mensaje final sería totalmente
diferente.
Por eso es tan valioso todo esto, porque desde la primera reunión, cada detalle ha
constituido una mágica física y metafísica incomparable.
Sin esta señal, sin esa mínima señal que aparece en la sexta línea del Hexagrama
37, no podríamos estar hablando de una culminación exitosa. ¡Piensen qué tan grande es esta
mínima diferencia! Hablamos de una situación que puede completarse hasta el final (en el
caso de la presencia de esta señal), pero sin dicha señal, entonces hablaríamos de la misma
imagen pero en otra situación, porque en este caso el proceso no llega a completarse, y toda la
energía del Hexagrama se quedaría a mitad de camino, inconcluso. Si fuera un Yang Joven,
como lo que es pero sin señal, entonces hablaríamos como energía final de una fuerza joven,
aun lejos de completarse, y si hablamos de un hipotético un proceso como en el cual estamos
haciendo hincapié, entonces no habría otra posibilidad, estaríamos hablando de un proceso
que no logra culminarse.
Con la señal, este proceso culminará exitosamente, alcanza su máxima maduración.
Ahora bien, sin la señal de la primera línea no se podría hablar de un círculo ni de
un ciclo, ni de un retorno al origen, ni de una fuerza inicial, ni de una base firme, ni de
protectores o guardianes a cada extremo del Hexagrama, y la idea de ciclo redondo (circular)
no se aplicaría en estas imágenes, y tan sólo por estas dos señales podemos hacerlo. Y al
mencionar la numerología del 37 no podríamos asociar al cero con este círculo visible y
trascendente que destacan estas líneas señaladas. Si no se hubiera canalizado la señal de la
sexta línea, la de la primera o la de la cuarta línea, no se hubiera desdoblado esta imagen en el
Hexagrama 31, y entonces tampoco hubiéramos obtenido los cuatro elementos (Fuego, Aire
viento, Tierra montaña y Agua lago).
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Asimismo, sin este desdoblamiento no habría sido posible vincular la primera
imagen “la familia” u 8 Pakuas de la primera consulta con la primera imagen “el caldero” de
la última consulta, ni la “atracción mutua” con “el ascenso”. Por lo tanto, más del 70% de lo
comentado no habría tenido ninguna validez sin estas señales.
Si la señal de la cuarta línea no hubiera sido canalizada no podríamos haber
enumerado a todos los integrantes de una familia (Padre, Madre, Hijo e Hija), y el
Hexagrama desdoblado hubiera sido el 33 “Entrar en Retirada”, es decir, la familia que entra
en retirada. Pero por esa línea señalada en el 4º lugar (y estoy mencionando a esta en nombre
de las otras dos señales porque con cada una sucede lo mismo), por esa línea señalada el
Mensaje ha sido lo que es, o sea: en vez de hablar de la familia que entra en retirada, estamos
hablando de la atracción mutua de la familia. Y esto es completamente diferente.
Todo esto nos deja una enseñanza valiosísima, el valor de las pequeñas cosas, que
cada detalle en la vida, por insignificante que parezca, está movilizando al universo entero
para que así sea; éste es el mensaje principal de las líneas señaladas. La enseñanza es para
que demos más valor a las cosas simples, porque en ellas principia la Conciencia Cósmica.
Por otro lado, tengan en cuenta que esta revelación sintetizada surge a partir de las
tres canalizaciones y las tres canalizaciones son únicas, es absolutamente única, como las
huellas dactilares; y aunque millones de personas se pusieran a arrojar las varillas durante
doce horas diarias a lo largo de la vida, jamás se volvería a repetir este mensaje. Lo que
hemos vivenciado en ese curso, no se volverá a repetir, cada vez será diferente,
necesariamente tiene que serlo porque así es la vida, continuamente fluyendo, y el I Ching la
representa.
Este libro el I Ching, que parece limitado a sus 64 Hexagramas, en verdad es
inagotable e ilimitado, por lo que, sabiéndolo usar, su mensaje es irrepetible.
En estas últimas frases he tratado de demostrarles la individualidad única de lo que
se ha canalizado a través de la negación, es decir, de lo que pudo ser si no se hubieran
manifestado estas líneas señaladas.
Y les vuelvo a decir una vez más, el Hexagrama que se ha canalizado, no por ser el
número 37 es positivo, sino por la manera en que fue canalizado, precisamente, por sus
respectivas líneas señaladas, y por tales señales, este Hexagrama no tiene ningún detalle
conflictivo. Este Hexagrama es perfecto, y no quiere decir que seamos perfectos los que lo
canalizamos, porque muy, muy lejos estamos de serlo, sino que es perfecto porque nuestras
almas son perfectas, y siendo ellas, la Conciencia pura, la que en aquella primera reunión con
aquel grupo se ha expresado, es natural que ella ante un estudio sobre la Magia del I Ching
haya optado por mostrarnos aquel día ese Orden y esa Inteligencia Perfecta.
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Esto es sumamente asombroso, pues se habla de vivencias internas y personales, se
habla de lo que no puede ser explicado a otras personas, se habla de lo que sólo puede ser
contemplado con el alma y vivenciado experimentalmente, se habla de aquello intangible que
se encuentra más allá incluso del mismo Ser Humano, por eso digo que es sumamente
asombroso que se haya experimentado eso intangible y tan interno que no puede ser
explicado, de una manera tan práctica y vivencial por el grupo entero, de una forma tan
medible con nuestros sentidos corrientes, de una manera tan comprobable y compartida al
mismo tiempo. Con esta vivencia queda desmoronada la metafísica que envuelve a la magia
porque se ha presentado de una forma tan concreta y evidente...
Al igual que la magia que envolvió cuando con ustedes efectuamos la consulta
grupal. Deberíamos estar agradecidos con los inmortales que nos guían desde la profundidad
de nuestro propio Ser, durante cada día de nuestra vida como en aquella oportunidad cuando
canalizamos el dictamen para este nuevo grupo de estudiantes.
Y esta Magia que estamos documentando podrá ayudar a otros estudiosos del
sagrado I Ching, no sólo para comprender la técnica de esta Ciencia sino además, el espíritu
intrínseco en este Arte.
Ustedes pueden remitirse al documento del grupo anterior que se ha registrado
tanto en video como en un voluminoso manual de cientos de páginas intitulado: “Hexagrama
37 Una Imagen Introspectiva” correspondiente al tercer libro de esta serie, no al tercer tomo,
porque el tomo III es el que prosigue a éste, referido a los 64 Hexagramas del I Ching que
ustedes han consultado para la presente canalización.
Lao Tse habla de retroceder para avanzar, de la misma manera el Hexagrama 37
está indicando que si se quiere avanzar hacia la ampliación de la conciencia, entonces nos
tenemos que volver más Yin, más receptivos, más hacia adentro, más hacia los sentimientos,
más femeninos, incluso las mujeres. Digo, porque la tarea más ardua será para los varones.
No olviden las imágenes canalizadas de nuestra consulta, el Hexagrama 40 “La
Explicación” y el 2 “Receptividad o Quietud”, o sea: Ëxplicar la receptividad”.
Por lo tanto, nuevamente nos pide el I Ching desarrollar la sensibilidad a través de
la “Receptividad” y la meditación a través de la “Quietud”.
La amplitud es Yang, y no la representa el Joven Yang sino el Viejo Yang (en esta
caso hablamos de gran amplitud), mientras que la receptividad es Yin, y no Joven Yin sino
Viejo Yin (en este caso hablamos de una gran receptividad). Para la gran amplitud se
requiere una gran receptividad, y cuanto más profunda es la receptividad, más vasta es la
amplitud.
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Por ejemplo, volviendo al Hexagrama 37, en sus líneas señalizadas se destaca el
principio de la receptividad y el de la amplitud en sus lugares apropiados.
Analicemos la secuencia final que involucra al Umbral del Hexagrama:
* En la 3ª línea se muestr a una condición nor mal (J oven Yang), que es la condición
desde la cual nos pr oyectamos al desar r ollo inter ior .
* En la 4ª línea pr ofundizamos una condición de suma r eceptividad (Viejo Yin).
* En la 5ª línea comenzamos el viaje hacia una mayor amplitud (J oven Yang).
* En la 6ª línea es alcanzado el estadio de una gr an amplitud (Viejo Yang).
“... Retrocediendo un paso se avanzan dos”, queda expresado en esta secuencia de
Joven Yang a Viejo Yin (retroceso), de Viejo Yin a Joven Yang (avance), y de Joven Yang a
Viejo Yang (avance), gracias a las líneas señaladas. Y no se olviden que la amplitud de la
conciencia es un suceso involuntario que ocurre de repente, no de manera gradual, sino que
sucede por sí solo cuando se está listo y preparado, en cambio la receptividad, sí requiere de
la voluntad, de la decisión y del estar alerta, de un proceso gradual, de entregarse a las
distintas vibraciones de la Existencia sin resistencias, y este es un paulatino y progresivo
gradual por el cual momento tras momento de entrega, se profundiza más y más la
sensibilidad que se despliega.
Para pasar del Joven Yang al Viejo Yin del Umbral (3º y 4º línea) es necesario la
voluntad y la decisión, y hacer este retroceso voluntario es lo más difícil del Hexagrama 37,
porque es algo así como desaparecer, como replegarse en sí mismo, como volver sobre los
pasos dados, y esta posibilidad se presenta justamente a los pies del Umbral. Esta es la
prueba de este Hexagrama.
De aquí que los Umbrales sean esenciales dentro del análisis completo de todo
Hexagrama.
Pero la imagen y sus respectivas señales indican que está todo a favor para dar ese
salto exitoso, indican que las leyes de la naturaleza y las del universo, la propia psicología
que se ha expresado por medio de las imágenes, están a favor de este acontecimiento sin
precedente: “Saltar al abismo que implica retroceder hacia adentro”. Según las respuestas de
las señalas, todo está listo para permitir la amplitud de la Conciencia. Este es el momento
más oportuno para retroceder ese paso necesario del cual habla Lao Tse, necesario para ir
más allá del ego, librarse de él, y ser un canal de los principios naturales, y de este modo
poder progresar sin la carga del pasado y de lo viejo (viejo yin).
Hay umbrales que son callejones sin salida, hay umbrales que son como ciénagas, a
veces da escalofrío leerlos.
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Pocas veces han surgido a la luz en las distintas consultas que me han pedido
hacerle al I Ching, pero surgen estos tipos de Umbrales sórdidos y nefastos. Por ejemplo, si
en el Hexagrama 37 quitamos la señal de la 4ª línea canalizada, este umbral sería bastante
sombrío, más que un golpe Zen dado en la nuca, ya que sería más abrumador que saltar a un
abismo, más que la idea de la nada, porque representaría un inexorable sufrimiento.
Claro que eso se encuentra potencial, pero ha cambiado gracias a la señal de la 4º
línea correspondiente al Umbral (el salto desde el Trigrama inferior al Trigrama superior).
Pues, sin esta señal se estaría cruzando el umbral a través de un salto desordenado e
incongruente según los dos sentidos del Tai Chi, sería lo opuesto sin continuidad, un umbral
más que tajante, sería saltar hacia una plataforma tambaleante. Y piensen hasta que punto,
pues, sin esta señal el Hexagrama desdoblado sería el 39 “Encontrar Obstáculo”, y entre
atracción mutua y encontrar obstáculo hay una gran diferencia, pues tendríamos como
respuesta: “La Familia obstaculizada”. Pero les decía que se encuentra potencial, esto
significa que es posible encontrar algún obstáculo en el proceso de atracción mutua de la
familia si es que se descuidan las enseñanzas brindadas por el I Ching a través de dichas
líneas señaladas. Tan sólo una simple señal de más o de menos, y el Mensaje cambia
abismalmente, aunque el Hexagrama principal siga siendo el mismo.
Por ejemplo, si no hubiésemos canalizado la 1ª señal, habríamos obtenido como
imagen desdoblada al Hexagrama 49 “Revolución”, y entonces la lectura sería: La Familia
revolucionaría o la Familia revolucionada.
Si no hubiésemos canalizado la 4ª señal, como les dije, habríamos obtenido como
imagen desdoblada al Hexagrama 39 “Encontrar Obstáculo”.
Si no hubiésemos canalizado la 6ª señal, habríamos obtenido como imagen
desdoblada al Hexagrama 53 “Avance Gradual”. Y de este modo, así como el sistema binario
permite con seis líneas construir 64 Hexagramas diferentes, de igual modo, las posibles
combinaciones de señales que puedan darse en todo Hexagrama hace que la imagen
desdoblada sea cualquiera de las 64 del I Ching, mejor dicho, cualquiera entre 63 porque no
existe el desdoblamiento en sí mismo (un Hexagrama convertido en el mismo).
Esto es lo mágico: las conciencias de cada uno de los integrantes o la Conciencia
Impersonal de aquel día seleccionó dichas señales como la mejor respuesta que se precisaba
en aquel momento. De hecho, cada vez que consultemos al I Ching nuestras necesidades más
internas cambiarán porque estarán de acuerdo a otro momento, siempre el presente. Y esta
conexión con el suceso vital que fluye permanentemente a cada instante no es producto del
azar, no, nada de eso, se trata de magia, es el inconsciente colectivo, es el poder de la psiquis
personal, los que eligen un Hexagrama fijo o básico entre 64 que son, y también las señales
para obtener una segunda respuesta entre 63 posibles. Aquellas conciencias han elegido estas
dos respuestas entre muchas posibilidades: Familia y Atracción Mutua, 37 y 31.
Estas dos imágenes constituyen una armonía especial.
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Todas las relaciones que hemos hecho en la presente reunión, nos dan un claro
ejemplo de cómo relacionarse con el I Ching y cómo interpretar sus mensajes. Si les hubiera
explicado teóricamente cómo hacerlo sin mostrarles la manera en que lo he hecho en aquella
oportunidad (del modo que ustedes también tuvieron su propia vivencia), no les resultaría tan
útil, porque sería muy técnico, en cambio, de esta manera ustedes se nutren con un
aprendizaje vivencial.
Repasen todos los pasos que he dado desde la primera reunión, recuerden cómo me
he desenvuelto conforme a cada mensaje del I Ching, cómo he relacionado las distintas
respuestas que hemos canalizado en nuestra propia canalización, y extraerán de ese análisis
mucho más conocimiento y una enseñanza más práctica y vivencial, que cualquiera otra
forma de exposición racional y especulativa que hubiese intentado darles. He optado por el
método de estudio que se adecua al fluir de las circunstancias, y éstas son nuestras
circunstancias actuales, y así continuaremos hasta dar por terminada la última reunión de este
ciclo.
Pero yo ya he hecho todo lo que está a mi alcance, ahora les toca a ustedes
reflexionar en todo lo que ha sucedido hasta el momento, a ustedes les toca saborear la
síntesis de todos los mensajes recibidos, y ello les aportará un entendimiento más genuino
sobre la esencia del I Ching.
Tengan en cuenta que en nuestra consulta en particular, extrayendo todos los
Hexagramas relativos al canalizado, alcanzaríamos a completar las 256 imágenes que el
maestro Wang Pi acostumbraba a deducir de cada Hexagrama fijo, lo cual ya hemos
comentado en la reunión en que estuvimos hablando acerca de las diferencias entre lo
exotérico y esotérico.
Ahora, un poco de análisis técnico sobre los Umbrales.
Detallemos las características de los 16 Umbrales posibles.
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16 UMBRALES
4 UMBRALES Yang Yang:
YANG YANG
YANG VIEJ O YANG
VIEJ O YANG VIEJ O YANG

YANG VIEJ O YANG
4 UMBRALES Yin Yin:
YIN YIN
YIN VIEJ O YIN
VIEJ O YIN VIEJ O YIN

YIN VIEJ O YIN
4 UMBRALES Yang Yin:
YANG YANG
YIN VIEJ O YIN
VIEJ O YANG VIEJ O YANG

YIN VIEJ O YIN
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4 UMBRALES Yin Yang:
YIN YIN
YANG VIEJ O YANG
VIEJ O YIN VIEJ O YIN

YANG VIEJ O YANG
DETALLE
Al hablar de los Umbrales nos referimos a las líneas centrales de cada Hexagrama,
es decir: a la 3ª y la 4ª, o sea, la última del Trigrama inferior y la primera del Trigrama
superior (contando siempre de abajo hacia arriba).
16 Umbrales Según las Líneas centrales de cada Hexagrama:
º YANG – YANG: Se presenta algo a favor, y si esto es aprovechado habrá éxito.
Hay mucho por hacer todavía. El cruce es muy favorable.
º YANG – VIEJ O YANG: Alcanza la madurez y pronta declinación. No hay
mucho tiempo por delante.
º VIEJ O YANG – YANG: No hay tiempo que perder. Si se posterga se
lamentará mucho. Este es el momento para cruzar (actuar ahora). Cuidado con la Inercia
inicial, y si esta se supera habrá éxito.
º VIEJ O YANG – VIEJ O YANG: Momento de plena realización ya superada, y

pronta declinación de lo que alguna vez fue. Lo mejor por ahora, es abstenerse de toda
acción. Hay que moverse con precaución y cuidado.
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º YANG – YIN: Tiempo para progresar con humildad y pasar desapercibido. La
acción debe ser moderada, preparándose para ceder en la circunstancia que fuera. Si se ha de
actuar, ha de retirarse a continuación. Proceder con cautela.
º VIEJ O YANG – YIN: Gran experiencia. Esfuerzos que declinan. Cuanto

mayor la modestia mayor el éxito. Evitar la soberbia. Asimilarse a la situación.
º YANG – VIEJ O YIN: Actuar decididamente. Emprendimiento sin demora las

acciones necesarias y animarse a contrarrestar los obstáculos, arremetiendo con gran espíritu.
Habrá victoria si se procede inmediatamente.
º VIEJ O YANG – VIEJ O YIN: Momentos de grandes cambios. Lo viejo que
muere y lo joven que nace. Optimismo. Llegan las bendiciones del cielo si se decide a
dejar lo pasado.
º YIN – YIN: Tomar cada emprendimiento naturalmente, es decir, llevado por las
circunstancias, y al mismo tiempo, evitando toda intencionalidad. Ahora no queda nada por
hacer, y las cosas sucederán por sí mismas.
º YIN – VIEJ O YIN: Es un momento oportuno para estar alerta, sin acción pero

preparado para emprender una renovada acción. Aún hay que esperar un poco más, muy
poco. Pronto estará brotando una nueva energía vitalizada.
º VIEJ O YIN – YIN: Lo que en su momento se ha considerado favorable
disminuye. Pero no es tan preocupante porque hay otro principio noble que enseña que
cuanto más se resta más se gana. Las fuerzas disminuyen. Es tiempo de no avanzar.
Mientras tanto será beneficioso reparar en las acciones anteriores.
º VIEJ O YIN – VIEJ O YIN: Lo más bajo que se llegó será superado en poco
tiempo. Toda esta experiencia dejará un gran conocimiento y un profundo entendimiento de
la vida
º YIN – YANG: Es una circunstancia en la cual se está sin apoyo, sin
colaboración. Si se duplica el esfuerzo o se mantiene, se alcanzará el éxito. Una vez
asegurado el éxito dentro de un tiempo, las cosas cambiarán y el esfuerzo será menor.
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º VIEJ O YIN – YANG: Comienza un ciclo de esplendor y de grandes
posibilidades. El esfuerzo anterior se verá recompensado. No hacer grandes exigencias y
animarse a lo que fuera.
º YIN – VIEJ O YANG: Se mantienen algunas cosas favorables por poco tiempo.

Es un momento para fortalecer la confianza en sí mismo y apuntalar la seguridad en las
propias convicciones. Se aproxima una etapa de noacción y declinación. Si se procede
conforme a ello sin resistirse, no habrá qué lamentar.
º VIEJ O YIN – VIEJ O YANG: Se presentan las últimas oportunidades para
resolver y mejorar las situaciones en el ámbito personal. Se aproxima un tiempo sin nuevos
emprendimientos. Será conveniente dedicarse a mantener lo logrado hasta ahora.
16 Umbrales Según las Líneas:
YANG – YANG:
YANG – VIEJ O YANG:
VIEJ O YANG – YANG:
VIEJ O YANG – VIEJ O YANG:
YANG – YIN:
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VIEJ O YANG – YIN:
YANG – VIEJ O YIN:
VIEJ O YANG – VIEJ O YIN:
YIN – YIN:
YIN – VIEJ O YIN:
VIEJ O YIN – YIN:
VIEJ O YIN – VIEJ O YIN:
YIN – YANG:
VIEJ O YIN – YANG:
YIN – VIEJ O YANG:
VIEJ O YIN – VIEJ O YANG:

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Continuando con la simbología de las líneas, los Bigramas, Trigramas, Tetragramas
y Hexagramas y las respectivas imágenes del I Ching, se puede especificar mucho más para
que ustedes cuenten con mayores referencias.
Relación entr e las par tes del cuer po y un animal:
Cabeza Caballo
Boca Oveja / Cabra
Ojo Faisán
Oreja Cerdo
Mano Perro
Vientre Vaca
Muslo Gallo
Pie Dragón
Estos son representaciones ocultas, es decir, en el I Ching pueden aparecer nombres
de animales para representar alguna patología en un zona determinada del cuerpo, o puede
representarse alguna parte del cuerpo por distintas razones, lo que indicará un animal, el cual
se encuentra relacionado a su vez, o con un aspecto del comportamiento o psicología
determinada o con un elemento de la Alquimia a sublimar.
Algunos ejemplos de los animales del I Ching que aparecen en ciertos Hexagramas
son:
Hexagramas : 25, 30, 38 y 56 = Vaca o Buey.
¨ 26 = Tor o.
¨ 3, 22, 36, 38, 35 y 61 = Caballo.
¨ 2 = Yegua.
¨ 34 = Car ner o.
¨ 43 y 54 = Oveja.
¨ 4, 44, 37 y 38 = Cer do o J abalí.
¨ 10, 27 y 49 = Tigr e.
¨ 49 = Panter a.
¨ 3 = Cier vo.
¨ 40 y 64 = Zor r o.
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¨ 23, 44, 48 y 61 = Pez.
¨ 41 y 42 = Tor tuga.
¨ 56 y 62 = Aves.
¨ 40 = Halcón o Águila.
¨ 61 = Gr ulla.
¨ 50 y 56 = Faisán.
¨ 61 = Gallo.
Por otro lado, muchos son los Hexagramas que tratan aspectos fundamentales de la
Alquimia Interior y Meditación, como por ejemplo el Hexagrama Nº 30 que hemos
canalizado grupalmente, el cual expone la importancia del Sol y de la Luna como símbolos de
los ojos (según hemos detallado) y el papel que cumplen en el proceso de sublimación
energética.
A continuación proseguiremos dando más referencias al respecto.
Línea Entera (Continua).
Yang, Fuerte, Luminosa, Impar (1º, 3º y 5º lugar de todo Hexagrama).
Inflexible. La creatividad.
Trigrama Yin = 2 Líneas luminosos.
Trigrama Yang = 1 Línea luminosa central.
Línea Partida (Discontinua).
Yin, Blanda, Oscura, Par (2º, 4º y 6º lugar de todo Hexagrama).
Flexible. La receptividad.
Trigrama Yin = 1 Línea oscura central.
Trigrama Yang = 2 Líneas oscuras.
Líneas Cambiantes que apuntan a desdoblar la
respuesta y fortalecerla o debilitarla.
Las Líneas Yang no son mejores que las Líneas Yin.
Las Líneas Yang también pueden representar aspectos indeseables.
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Simbología de las Líneas :
Cada una de las líneas de un Hexagrama está relacionada con una parte del cuerpo,
y los trazos y las señales indican cómo se encuentran cada una de estas partes. Por lo tanto,
una determinada respuesta y canalización de líneas puede ser un buen diagnóstico preventivo,
o bien, terapéutico, según sea la respuesta.
La Primera Línea del Hexagrama:
Corresponde a los pies. Representa la base y la relación con las energías de la
Tierra. Los dedos de los pies, los tobillos y los talones se mencionan en muchos Hexagramas
como referencia destacada de la primera línea.
Los pies están vinculados con los trabajos de la Tierra, con los campesinos,
artesanos y el pueblo en general. Al mismo tiempo, se relacionan con otras partes del cuerpo,
como ser el hígado y las glándulas sexuales.
La Segunda Línea del Hexagrama:
Corresponde a las piernas y las rodillas. Su símbolo es el andar, la acción, el viajar.
Se asocian con el funcionario, la vejiga, la vesícula biliar y el estómago.
La Tercera Línea del Hexagrama:
Corresponde al bajo vientre y simboliza la vitalidad, la nutrición. Se relaciona con
los intestinos, riñones y los órganos genitales. Señala en qué estado se encuentra el vigor, y
señala si hay mucha o poca energía. Aquí se halla el Tan Tien. Esta línea es muy importante
no sólo por lo que representa sino también porque con ella se completa la primera imagen o
Trigrama. Esta es la línea del Umbral por la cual se mide el potencial energético para
continuar en la senda del espíritu.
La Cuarta Línea del Hexagrama:
Corresponde al corazón, a los pulmones y al estómago. Por esta línea se puede
decir en qué estado se encuentran las emociones, si represivas, excitadas, colmadas o
disminuidas, etc., siendo esta línea el recibimiento a una nueva dimensión de la conciencia.
La Quinta Línea del Hexagrama:
Corresponde al cuello, hombros, brazos y también parte de la nuca. Esta línea es
muy importante dentro del esquema general de diagnóstico porque representa el cruce de
energías Yin y Yang, de derecha a izquierda, de abajo hacia arriba y viceversa.
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Es la representación del “Mando” que hace circular el Chí por todo el cuerpo o las
demás líneas en el caso de un Hexagrama.
La Sexta Línea del Hexagrama:
Corresponde a la cabeza. Representa el estado en que se encuentra la capacidad
transformadora y cuál es el nivel de contacto espiritual (de conexión con lo esencial), pero
está ubicación está muy expuesta y por otro lado es vulnerable. Por otro lado, este trazo
domina al primero, pues es lo que intenta controlar para cerrar un ciclo. También representa
a los pensamientos, si están unificados, elevados o dispersos y en declinación.
Por ejemplo, en el Hexagrama Nº 52 donde se representa la imagen de la doble
Montaña, se hace la siguiente referencia al mencionar cada una de las seis líneas individuales:
Seis en Primer lugar: “Aquietar los dedos de los pies”.
Seis en el Segundo lugar: “Aquietar las pantorrillas”.
Nueve en el Tercer lugar: “Aquietar las caderas”.
Seis en el Cuarto lugar: “Aquietar la columna vertebral”.
Seis en el Quinto lugar: “Aquietar las mandíbulas”.
Nueve en el sexto lugar: “Quietud Total”.
En este Hexagrama se representa, por un lado, las partes del cuerpo por cada línea
mencionada, pero por otro lado, se está representando una técnica de meditación famosa entre
los taoístas y practicada actualmente como el arte del Chí Kung, que se practica
regularmente como uno de los métodos del Programa Integral del Centro del Tao.
El Hexagrama 52 representa el “cuerpo montaña”, aunque esta misma imagen se
representa en menor grado en otros Hexagramas.
De todos modos, el simbolismo alquímico de las distintas partes del cuerpo es el
siguiente:
1ª Línea = Mantenerse Enraizado.
2ª Línea = Estarse quieto, Inmovilidad.
3ª Línea = Acumular la Energía.
4ª Línea = Apaciguar los Sentimientos.
5ª Línea = Silenciar los Sentidos, boca, oídos y vista.
6ª Línea = Centralizar los Pensamientos para el surgir de la Conciencia.
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Cada Línea tiene un significado social pero que está estrechamente vinculado con
un aspecto del Ser, de este modo:
Orden Social Aspecto del Ser
1ª Línea = El Pueblo = Los Instintos
2ª Línea = El Empleado = Los Sentidos
3ª Línea = El Funcionario = Los Sentimientos
4ª Línea = El Ministro = La Sabiduría
5ª Línea = El Príncipe = Las Virtudes
6ª Línea = El Rey = La Conciencia
Todos estos símbolos nos dan ideas más amplias de lo que intenta transmitir el
libro sagrado del I Ching, es decir, saber que el Rey no significa la Conciencia pero que la
Conciencia es el Rey, es la adecuada interpretación de estas premisas.
Que un Rey tenga conciencia es una posibilidad entre miles, pero la Conciencia
siempre ha sido, es y será Rey por la eternidad.
Otro ejemplo lo da el Hexagrama Nº 36 al referirse a otra práctica de Alquimia y
Meditación taoísta de la siguiente manera:
“Entrar en el espacio izquierdo del bajo vientre. En ese punto se realiza el corazón
de la oscuridad donde se disminuye la Luz para poder abandonar todas las salidas”.
Pero, hay otros Hexagramas como por ejemplo el Nº 27, conocido como
“Nutrición”, el cual hace mención en todas sus líneas señaladas a las distintas partes que
componen el rostro, a saber:
1ª Línea = Las comisuras de la boca.
2ª Línea = Los orificios nasales.
3ª Línea = Los pómulos.
4ª Línea = Los ojos.
5ª Línea = La frente.
6º Línea = La coronilla o Bai Hui.
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Por otro lado, los comentarios sobre la primera Línea que hace referencia a las
comisuras de la boca distingue a la tortuga como símbolo de la larga vida de la siguiente
manera:
1ª Línea = La cavidad bucal corresponde al cuerpo de la tortuga.
2ª Línea = El paladar corresponde a su caparazón.
3ª Línea = La lengua corresponde a su cabeza.
Lo que significa que si se come concienzudamente de acuerdo a la Naturaleza
superior, se puede alcanzar la longevidad de la tortuga. Comer despacio y masticar mucho.
4º Línea = En esta Línea se hace referencia a los ojos penetrantes del Tigre.
La Enseñanza es que nos alimentamos también por los ojos, que hay que aprender a
mirar atentamente lo que se come no sólo para saber seleccionar lo más apropiado sino
también como una práctica de Meditación mientras uno se alimenta.
Estos son algunos ejemplos, mínimos con respectos a todos los que aparecen en el
libro del I Ching, y comento estos pocos ejemplos en esta oportunidad para que sepan cómo
relacionarse con la simbología del I Ching. No quiero extenderme en este tema porque lo
desarrollaremos cuando entremos de lleno a interpretar de forma minuciosa, el aspecto
místico de los 64 Hexagramas del I Ching en el tomo II de esta serie.
Prosiguiendo con la estrecha relación que existe entre las líneas y el cuerpo,
tenemos que los pliegues, arrugas o líneas de las manos, así como los Hexagramas del libro
del I Ching, también muestran signos del pasado, presente y futuro; y los dedos
especialmente, son un manantial de información. Las imágenes de las manos están
sumamente vinculadas con las imágenes tradicionales del I Ching. Ya estuvimos analizando
en la reunión Nº 12 las posiciones de las manos en toda consulta (los mudras taoístas que
utilizan los Hsiang), y comprendimos la importancia que tienen para los magos de la
antigüedad. Un ejercicio simple que pueden hacer, es cerrar los puños sobre el pulgar, y
juntándolos entre sí de esta manera, podrán contemplar el Trigrama del Cielo, y si los separan
un poco, tendrán la imagen o Trigrama de la Tierra. Recuerden que es una imagen
tridimensional. Este es un símbolo poderoso para mantener durante la práctica de la
Meditación taoísta,
Representa la unión del Cielo y de la Tierra en una sola Conciencia.
El lado izquierdo del cuerpo es Yang.
El lado derecho del cuerpo es Yin.
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Por la izquierda Yang = Pasan más arterias. / Por este lado se conduce la Energía.
Por la derecha Yin = Pasan más venas. / Por este lado se conduce la Sangre.
Al apoyar Lao Kung entre sí (el centro psíquico de las palmas) permite que la
sangre y la energía se influyan mutuamente y se correspondan en el punto del mayor
magnetismo saliente o Wei Chia. La energía dispersa y desubicada se unifica y se ubica
cuando se juntan las manos (palma con palma) y cuando se cierran los puños (manos
independientes).
Hexagr amas de los Meses:
En el la reunión anterior estuvimos analizando los doce Hexagramas soberanos, y
estos, también simbolizan partes del cuerpo. A saber:
1º Mes = Hexagrama Nº 11 = Glándulas suprarrenales
y el bajo vientre.
2º Mes = Hexagrama Nº 34 = Vértebras dorsales y
zona del corazón.
3º Mes = Hexagrama Nº 43 = Sistema Nervioso
Central. Hipotálamo. Cerebelo.
4º Mes = Hexagrama Nº 1 = El Centro Coronario. La
Sensibilidad. El Ciclo sexual.
5º Mes = Hexagrama Nº 44 = El Cuerpo Energético.
6º Mes = Hexagrama Nº 33 = Corazón Celestial
ubicado en el entrecejo.
7º Mes = Hexagrama Nº 12 = Timo, Corazón, Tiroides
y Garganta.
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8º Mes = Hexagrama Nº 20 = Plexo Solar y Páncreas.
9º Mes = Hexagrama Nº 23 = Caldero, Chi Hai, Tan
Tien.
10º Mes = Hexagrama Nº 2 = Centro Base (entre
genitales y el ano) y pies.
11º Mes = Hexagrama Nº 24 = Glándulas Sexuales.
12º Mes = Hexagrama Nº 19 = Cóccix, Sacro. Riñones
(Puerta de la Vida).
No importa en qué lugar del planeta sea o cuándo es que comienza cada estación en

cada país, eso no tiene importancia dentro del simbolismo esencial. El orden de los
Hexagramas no se modifica porque está representando un proceso, un progreso y una
secuencia dentro del ser humano, y la estructura biológica del ser humano es semejante en
todos los países del mundo por más diferentes estaciones.
Algunos símbolos, emblemas y diagramas a los que nos hemos ajustado, han sido
comentados por el Maestro Raynaud de la Ferriere quien es el fundador de la Gran
Fraternidad Universal, donde se custodian absolutamente todos los conocimientos de las
antiguas órdenes iniciáticas en su más exacta composición.
Estos símbolos iniciáticos para el alma y la conciencia espiritual humana no deben
ser modificados bajo ningún concepto o pretensión.
Pero dice el Maestro la Ferriere: “Mas, ay, la pur eza de las enseñanzas de un
maestr o es defor mada r ápidamente...” (pag. 7 P.P. XXXVI). Por eso, es fundamental no
modificar los símbolos tradicionales, pues son señales y representaciones que nos guían a
establecer un vínculo con nuestra propia esencia.
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Prosiguiendo con el simbolismo de las seis líneas de todo Hexagrama, tenemos las
siguientes referencias:
Según Línea Yin (discontinua) o Yang (continua).
1ª Línea = Aprendiz
Yang = Aprendo
Yin = Me enseñan
2ª Línea = Viajante
Yang = Realizar
Yin = Asistir
3ª Línea = Maestro
Yang = Instruir
Yin = Me instruyen
4ª Línea = Ministro
Yang = Dar órdenes
Yin = Recibir órdenes
5ª Línea = Jerarca
Yang = Dirijo
Yin = Me dirigen
6ª Línea = Mago
Yang = Me transformo
Yin = Me transforman
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Ahora bien, el simbolismo de las líneas como respuesta que determina la fuente de
la acción o el origen de la fuerza impulsora que motiva una determinada circunstancia, debe
contemplarse a partir de los binomios, es decir:
3ª y 6ª Línea = La Voluntad del Cielo.
2ª y 5ª Línea = La Voluntad del Ser Humano.
1ª y 4ª Línea = La Voluntad de la Tierra.
Y aunque en la construcción de toda estructura de seis líneas la simbología sea otra
como ya lo hemos comentado, existe esta otra posibilidad, que más que con la estructura
física tiene que ver con su orden espiritual. En otras palabras, una de las simbologías
posibles representa la estructura del I Ching, mientras que otra simbología, ahora integrada y
unificada, asume la respuesta que nos da el I Ching.
Desde luego que las Líneas 1ª, 3ª y 5ª representan la cualidad Yang, mientras que la
2ª, 4ª y 6ª Líneas representan la cualidad Yin. En este caso se mantiene la misma tasa
vibratoria que en el caso de la estructura. Y la razón de esto es la misma lógica comentada
para el ordenamiento de los emblemas y diagramas, es decir, en tanto que responden a una
energía externa o interna. Por lo tanto, las tres Voluntades comentadas contienen elementos
positivos y negativos, y entre sí forman 2 Triángulos opuestos y superpuestos, un símbolo
importante en la tradición iniciática.
Estr uctur a Símbolo
Cielo
Cielo Hombre
Tierra
Hombre
Cielo
Cielo Hombre
Tierra
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Esquema Sobr e Las Relaciones Recípr ocas de las Líneas en cada Imagen

o Hexagr ama:
Para poder leer apropiadamente un Hexagrama y extraer de él todo su mensaje, es
imprescindible interpretar las sutiles relaciones existentes entre las líneas. Pues, justamente
en ellas se encuentra, de acuerdo a sus ubicaciones y señales, el principio substancial de toda
respuesta. Por lo tanto, los siguientes 15 puntos ayudarán a esclarecer los valores de toda
canalización:
Las Líneas de todo Hexagrama 6ª
5ª
4ª
3ª
2ª
1ª
La 1ª Línea = Responde ¨Sí o No¨ cuando es simple, y variable cuando está
señalada.
1) Las 6 Líneas = Representan
“la situación”
a) Proceso completo con sus 2 períodos Yin y Yang.
2) La 1ª con la 6ª Línea = Representa el
“sopor te del gr an conjunto”
a) Inicio y término del ciclo.
b) Fuerzas que custodian la imagen.
c) Primera = Pasado o momento reciente.
Segunda = Futuro o momento próximo.
3) La 1ª con la 2ª Línea = Representan
“lo deter minado en el plano físico”
a) Ampliación y continuidad de la primera respuesta de
la primera línea.
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4) La 1ª con la 3ª Línea = Representa el
“sopor te del pequeño conjunto”
a) Resumen del primer período o tres fases primarias
del proceso total. (Referente a lo interno y al pasado).
5) La 1ª con la 4ª Línea = Representan
“el inicio”
a) Relación entre las dos primeras fuerzas que impulsan
los dos períodos del proceso total.
b) 1ª = La fuerza de la Primera Imagen.
4ª = La fuerza de la Segunda Imagen.
6) La 1ª con la 5ª Línea = Representa
“lo indeter minado”
a) La posibilidad potencial a desenvolverse por medio
de la actitud.
“lo deter minado en el plano esencial”
a) Ampliación y continuidad de la primera respuesta.
b) Las dos primeras Líneas de los Trigramas Nucleares.
“Par te de la solución o acción”
a) Protectores del Trigrama Nuclear inferior
“la esencia” (estado espiritual de consultante)
a) La ubicación adecuada de las imágenes.
b) La primera y la última Línea de los Trigramas Nucleares.
c) La fuerza oculta en cada período del proceso.
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“El Umbr al” (el camino de la transformación)
a) El paso de un período a otro de acuerdo al Tai Chi.
(según la 3ª y la 4ª Línea).
b) La fuerza que determinará el cambio (la 4ª).
c) La Fuerza a evitar o afrontar en todos los aspectos
para trascender (la 3ª).
d) Ampliación y continuidad de la primera respuesta.
“par te de la solución o acción”
a) Protectores del Trigrama Nuclear Superior.
“la conclusión”
a) La relación existente entre las dos últimas fuerzas
que determinan la conclusión de los dos períodos del proceso.
b) 3ª = La fuerza de la primera imagen.
6ª = La fuerza de la segunda imagen.
“Lo deter minado como Acción o
solución del plano físico”
a) Las dos últimas líneas de los Trigramas Nucleares.
b) Ampliación y continuidad de la primera respuesta.
La 4ª con la 6ª Línea = Hablan sobre lo externo y el futuro.
“Lo deter minado en el plano de
los sentimientos”
a) Ampliación y continuidad de la primera respuesta.
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15) La 1ª, 2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª Líneas = Representan
“El or den secuencial del Tai Chi según
los 5 par es”
a) Físico = 1ª con la 2ª.
2ª con la 3ª.
b) Espiritual = 3ª con la 4ª.
c) Mental = 4ª con la 5ª.
5ª con la 6ª.
El Mister io Revelado:
(Secuencia invertida)
6ª Línea pasa a ser la 1ª Línea
5ª ¨ ¨ 2ª ¨
4ª ¨ ¨ 3ª ¨
3ª ¨ ¨ 4ª ¨
2ª ¨ ¨ 5ª ¨
1ª ¨ ¨ 6ª ¨
Las posiciones 1ª, 3ª y 5ª de todo Hexagrama, por ser impares corresponde a la
dureza, a la acción, el sostén, la fuerza; y las posiciones 2ª, 4ª y 6ª de todo Hexagrama, por
ser pares, corresponde a la blandura, a la inacción, la noresistencia, la sumisión.
1) Cuando las Líneas luminosas o continuas ocupan lugares impares que son
Yang, y las líneas oscuras o discontinuas ocupan lugares pares que son Yin, se produce un
exceso en sus tendencias. Sin embargo, están bien ubicadas.
2) Cuando las Líneas luminosas están señaladas y ocupan lugares impares, y las
Líneas oscuras señaladas ocupan lugares pares, se produce una negación de su tendencia por
la misma culminación de su fuerza.
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3) Cuando las Líneas luminosas ocupan lugares pares y cuando las Líneas oscuras
ocupan lugares impares, implica un desacuerdo con su estructura pero un equilibrio en su
tendencia.
4) Cuando las Líneas luminosas señaladas ocupan lugares pares y cuando las
Líneas oscuras señaladas ocupan lugares impares, se produce un exceso en la tendencia
contraria.
Línea Yang
* Si una Línea luminosa se encuentra por encima de dos o más líneas oscuras representa
una detención u obstáculo.
* Si una Línea luminosa se encuentra por debajo de dos o más líneas oscuras representa
el movimiento que surge.
* Si una Línea luminosa se encuentra en medio de líneas oscuras representa la caída.
Línea Yin
* Si una Línea oscura se encuentra por encima de dos o más líneas luminosas,
representa el incentivo, la motivación o la satisfacción.
* Si una línea oscura se encuentra por debajo de dos o más líneas oscuras, representa la
humildad.
* Si una línea oscura se encuentra en medio de líneas luminosas, representa el
acercamiento y el progreso.
Con estos datos se puede deducir la razón por la que el Hexagrama Nº 3 ocupa el 3º
lugar en el orden de los 64 Hexagramas. En este caso sería a través de la comprensión de sus
líneas.
Las líneas señalizadas pueden variar la respuesta del Hexagrama, por lo tanto, ya

sea que el Hexagrama sea positivo o negativo, sus respectivas líneas señaladas pueden darle
un curso diferente. Un Hexagrama negativo puede volverse totalmente positivo debido a sus
líneas señaladas, y viceversa.
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Uno de los propósitos de este curso es que acepten que la sabiduría está en ustedes,
y que el I Ching apenas es un vehículo para reflejarla, que el I Ching en sí no quiere decirles
nada, que es lo más profundo de ustedes quien está hablando a través del I Ching.
El I Ching es sólo un mecanismo, es como una tecnología antigua por la que se
expresa lo que el consultante está sintiendo muy profundamente y no lo sabe o no puede
definir. Por eso el I Ching es un instrumento para aclarar y facilitar ideas, que más que ser
nuevas y revolucionarias, son las ideas inconscientes. Y éste es uno de los motivos de este
curso, que se vuelvan conscientes de este hecho.
Desde este punto de vista, no es nada mágico, es natural. Por lo tanto sepan, que al
profundizar el I Ching y trascenderlo, se estarán conectando con sus propias esencias
abriendo las puertas de su propia intuición y percepción.
Así como poco a poco, en cada reunión, van comprendiendo algunos simples
secretos del I Ching, del mismo modo es tan importante que comprendan que a través del
autoconocimiento pueden despertar un inmenso potencial latente de Sabiduría ancestral que
duerme en cada uno (pero que se encuentra palpitando por despertar). Y desde luego que los
inmortales ya mencionados, no descansarán en paz hasta que ustedes puedan reconocerlos
vivencialmente, y de por sí, vuelvo a decir, ésta es la prueba del I Ching.
Las cosas suceden en el momento que tienen que suceder, en el más oportuno para
su desenvolvimiento, ni más ni menos, ni antes ni después, esto es Tao. Claro que esta
sincronicidad no sucede si la persona ofrece mucha resistencia, por eso hay que confiar y
estar abierto y receptivo al flujo natural de las cosas.
Volverse un canal del I Ching, significa volverse un canal de este flujo natural que
hace al acontecer de la vida. Volverse un canal del I Ching y volverse un canal de la
Naturaleza son niveles progresivos o simultáneos, todo depende de las estructuras,
condicionamientos o límites de la personalidad que tenga cada Hsiang o Chun Tzu, Mago o
Consultante o Shamán que intenta volverse un instrumento de las leyes naturales. Para
interpretar con exactitud los cambios a los que se refiere el clásico, antes debemos volvernos
uno solo con las leyes y con los principios de la canalización o ese don de la médiumnidad,
porque cuando esto se establece, de forma natural nos hacemos conscientes de la inteligencia
que gobierna la vida.
Por ejemplo, el Fuego y el Viento del Hexagrama 37 representa el Chí o la Energía
Vital, también son los elementos que representan la Energía Cósmica desde el aspecto de la
vida.
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En las artes alquímicas de la antigua China se hacen referencia a estos dos
elementos como componentes fundamentales de la energía vital en su proceso permanente de
transformación eterna. Por eso considero que es muy significativo que se hayan canalizado
estos dos elementos como la primera de todas las imágenes surgidas en aquel primer curso y
del cual seguimos hablando hoy. Dichos elementos como factores esenciales de la alquimia
interior se vuelve a confirmar cuando en la última consulta obtuvimos el Caldero y la
Ascensión.
En realidad, en las distintas secuencias de las numerosas canalizaciones efectuadas
en estas últimas reuniones se puede observar los aspectos claves dentro de la alquimia, como
ser esa indicación evidente de practicar la introspección. Todas estas referencias sumadas y
combinadas, refuerzan y destacan notablemente el sentido de la respuesta final que el I Ching
nos ha brindado.
Siendo todos nosotros caminantes del Sendero existencial que se nos presenta cada
día y que nuestras almas tienen que recorrer, y además, por considerarnos buscadores de
nuestra propia esencia mediante prácticas energéticas, también es maravilloso que hayamos
canalizado estos elementos tal como aparecieron ubicados en la reunión anterior.
Todas las imágenes que hemos canalizado en fechas diferentes, todas completan el
mismo cuadro con todos los matices necesarios, por lo que podemos concluir que las
numerosas canalizaciones que hemos efectuado son distintos aspectos del mismo Mensaje.
El Diagrama Hotu o Iniciación que hemos canalizado en la quinta reunión, es un
poco algo así como el fruto de un proceso alquímico, y el modo de llevarlo a cabo es a través
de los elementos canalizados en dicha consulta y ubicada en la posición inferior.
Por supuesto que en lo personal estas imágenes podrían tener otras connotaciones
tal vez más desde el punto de vista psicológico, pero para el caso, las respuestas seguirían
siendo tan positivas como las que hemos esclarecido. Pueden analizar las imágenes que han
canalizado con expertos en interpretaciones oraculares y se volverán a sorprender de la Magia
de estas relaciones que hemos obtenido como mensaje.
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NOTA: ¿CÓMO PROSEGUIR A PARTIR DE ESTE PUNTO?
Este tratado de los símbolos del I Ching continúa en el Tomo IV de esta serie.
Para imbuirse de los 64 Hexagramas místicos e iniciáticos con todos los detalles
correspondientes a fin de esclarecer el Mensaje Canalizado de los Ancestros a partir de la
pregunta formulada habrá que consultar el Tomo II: Los Pr incipios Nobles del Iching, con
las Caligrafías e Ideogramas del maestro Ji Zhen Cheng, las enseñanzas esotéricas del
maestro Hua Lin Chien, y la elaboración, compendio e investigación de Aon.
Para adentrarse en el I Ching Alquímico has que consultar el libro:
El Iching Alquímico (correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de Taochi
Shenchíching o Alquimia Interior Taoísta).
Para iniciarse en el Sistema de Cartas I Ching hay que adquirir el libro:
El Choui de Aon Las 64 Car tas del Iching
Para incursionar en todas las cuestiones mágicas que rodearon a la canalización
grupal del grupo de estudiantes de 1997 habrá que solicitar el Video y el Libro:
Hexagr ama 37 Una Imagen Intr ospectiva, que trata todo lo relacionado acerca
de este suceso en cientos de páginas con muchísima información técnica pero principalmente
vivencial y experimental.
Para los estudiantes de Alquimia Interior TaochiNeidan, tendrás que consultar el
libro:
El Iching Mágico (el primer libro de esta serie) y el El Iching Esotér ico Tomo I,
II, III, IV y V.
Los próximos temas simbólicos que se describen en el Tomo IV, al terminar la
exposición de los 64 Hexagramas, son:
· Apéndice para instructores. Tablas, Formularios de Consulta. Archivos.
· I Ching Kwan Yin (Kouan Yin y Kouan Yang).
· Las Líneas dominantes en cada Hexagrama.
· Cosmología de acuerdo a Shao Yong.
· Simbología avanzada del I Ching.
· Wu Shin o 5 Actividades y la ubicación de los cuatro Bigramas.
· Ordenamiento de los Trigramas según el Clásico del I Ching.
195
.:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:
· El simbolismo de los Ocho Trigramas o Pa Kuas según el orden Tradicional.
· Las 128 imágenes de las 16 oraciones de los 8 Trigramas o Pa kuas.
· Elementos pares e invertidos.
· Constitución simbólica de la Familia Manifiesta según el orden que presenta el
Cuadrado Moderno. La Fecha de Nacimiento y el I Ching.
· Ordenamiento de los 64 Hexagramas según las imágenes pares correspondientes.
· Imágenes Internas y Externas. Número Interno de Cada Hexagrama.
· Los 8 Trigramas o Pa Kuas repetidos dentro de los 64 Hexagramas.
· Las 8 Uniones sexuales de los Trigramas como estructura del ordenamiento para
los 64 Hexagramas. 8 Parejas Opuestas.
· Las 8 Combinaciones No Reversibles. Hexagramas Reversibles.
· Las Imágenes Ocultas o Trigramas Nucleares.
· La Raíz de Todo Hexagrama. 41 Hexagramas del Pasado.
· Progresión y Regresión de los Hexagramas. 36 Hexagramas del Futuro.
· Relación de los 64 Hexagramas en el Círculo Sagrado.
· Relación de los 64 Hexagramas de Acuerdo al Cuadrado Moderno.
Están todos los derechos r eservados y
® registrados a nombre de la
Fundación Centro del Tao.
Queda hecho el depósito para el Derecho
de la Propiedad Intelectual que establece
la ley Nº 11.723
Autor de esta Obra: AON
( Alejandro Nepote )
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1

Literatura AON (Alejandro Nepote) Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento

Nº 2452163 18/02/2010 para todos los tomos ­

Aquellos caminantes que anhelen comprender la substancia del conocimiento

Este antiguo Oráculo chino o camino de auto­conocimiento mediante la

Por último, la Fundación se trasladó a una nueva

En síntesis, lo que quiero decir es que si estamos sensibles y receptivos, prestos a

Los 8 Inmortales fueron canalizados por primera vez a orillas del Río Lo, cuando

Esta somera lista tiene como finalidad el dar una superficial referencia de algunos

Joven Yin Yin

Viejo Yin Joven Yang

El 9, lo completo, el Tai Chi, el símbolo integral, el círculo.

porque 8, 7, 6 y 9 serán los números resultantes que se van a sumar al arrojar las

Cuando se canaliza el 8, representa:

Cuando se canaliza el 7, representa:

Cuando se canaliza el 6, representa:

Cuando se canaliza el 9, representa:

El número ritual deriva de los ocho Trigramas esotéricos (como ya veremos) y no

Dichas líneas, vacías y llenas, señaladas o no, corresponden básicamente, a las

Esta representación es la más antigua de China, pues justamente corresponde a la

YIN YANG o el TAI CHI

INVIERNO OTOÑO PRIMAVERA VERANO

De igual maner a, combinando la línea discontinua Yin de la segunda hiler a con

Por lo tanto, tal como indiqué antes, estas cuatro imágenes representan las Cuatro

madre hija hijo padre

Ahora bien, para llegar a los Trigramas lo primero que hacemos es agregarle una

MADRE 1ª HIJA 2º HIJO 3º HIJO

Madre 1ª Hija 2ª Hija 3ª Hija Padre 1º Hijo 2º Hijo 3º Hijo

En alquimia tenemos que el Fuego Yang se ubica en el pecho en el canal Yin de

De este modo, según el iching esotérico, si contamos las partes relativas a las tres

El Tr igr ama del Cielo

El Tr igr ama de la Tier r a

El Tr igr ama del Tr ueno

El Tr igr ama del Agua

El Tr igr ama de la Montaña

El Tr igr ama del Viento

El Tr igr ama del Fuego

El Tr igr ama del Lago

EL ORDEN POST ­ CELESTE del REY WEN

En este sentido, el I Ching cumple distintas funciones, por un lado, la función de

1º 2º 3º

4º 5º 6º

Los 6 Hexagr amas Yin por cada mes par a la 2ª fase anual del calendar io lunar

1º 2º 3º

4º 5º 6º

3º El Método empleado par a esta consulta

Los números 4 y el 5 señalan los lugares apropiados de la Tierra y del Cielo para

El I Ching data de hace unos 6500 años, pero fue revisado por los confucianistas,

Habiendo repasado brevemente la historia del I Ching, y habiendo comprendido

Se debe atenerse a los códigos 2º No se precisan los códigos

Las 64 imágenes no se interpre­ 4º Las imágenes se leen y

Por Hexagrama. 10º Por Tetragrama.

13 Requisitos básicos par a invocar la Magia

· 10º) Este último grupo Yang de 4 palitos o menos se lo ubica entre los dedos

· 13º) Los palitos de la mano izquierda se ubican en un extremo de la mesa que

· 2º) Se decía en el punto 13º) que una vez que se han separado del montón de 49

Ter cer a etapa

Resultando en un Hexagr ama:

Lámina B “Tabla par a Localizar el Hexagr ama Cor r espondiente”

Nº 2452163 18/02/2010 para todos los tomos

Este antiguo Oráculo chino o camino de autoconocimiento mediante la

EL ORDEN POST CELESTE del REY WEN

Las 64 imágenes no se interpre 4º Las imágenes se leen y

Lo Creativo Chien: 乾 (qián). Cielo Místico (no cielo físico tiān 天 ni gān 干)

Lo Repentino Chen: 震 (zhèn). Trueno Místico (no trueno físico léi 雷)

Lo Pasivo Tui:兌 (duì). Lago Místico (no lago físico hú 湖)

Zi (子) Zǐ Chou (丑) Chǒu Yin (寅) Yín Mao (卯) Mǎo

Zi (rata) Yang + Chou (vaca) Yin = Tier r a

Es decir, un doble cinco Yin Yang o 10 que es lo mismo. 10 es 1 y 0.

YANG – VIEJ O YANG:

VIEJ O YANG – YANG: