INDICE

1- INTRODUCCIÓN A FIDELIDAD, INTEGRIDAD - Página 2 -

2- LA NUEVA VERSION INTERNACIONAL - Página 3 -

3- CRÍTICA TEXTUALY TRADUCCION BIBLICA - Página 6 -

4- MUCHAS VERSIONES - Página 13 -

5- LA BIBLIA HEBREA - Página 16 -

6- JEHOVÁ PORQUÉ NO APARECE? - Página 20 -

7- PREGUNTAS - A.T. - Página 22 -

8- TEXTO GRIEGO - Página 30 -

9- LA BASE TEXTUAL - Página 33 -

10- PREGUNTAS - N.T. - Página 38 -

11- ¿QUÉ BIBLIA DEBEMOS LEER? - Página 58 -

12- NVI: TECNOLOGÍA - Página 60 -

13- NVI: MI VIVENCIA - Página 63 -

14- COMITÉ DE TRADUCCIÓN - Página 64 -

BIBLIOGRAFÍA - Página 67 -

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INTRODUCCIÓN
Este libro presenta a los lectores de habla hispana, y especialmente a los amantes de la
Biblia, la Nueva Versión Internacional (NVI), la más reciente traducción de las Sagradas
Escrituras en español hecha directamente de los idiomas originales hebreo, arameo y griego
por un selecto grupo de expertos especialistas en las diversas disciplinas bíblicas,
pertenecientes a una doce diferentes denominaciones cristianas evangélicas y a unos quince
países de nuestro continente americano.
Desde su publicación, la NVI se ha constituido en un éxito de ventas y distribución. Más de
dos millones de ejemplares en menos de dos años muestran la amplia acogida que ha tenido
esta versión de la Biblia, hecha en un claro, fresco y elegante español contemporáneo. Por
algo se ha llamado «la Biblia del tercer milenio». Tomó poco más de diez años al comité de
traducción bíblica completar el trabajo de traducción de la NVI, utilizando el mejor texto
fuente hoy existente, producto de la investigación de expertos en el texto y en las disciplinas
relacionadas con la crítica textual, quienes trabajaron en miles de manuscritos, en su
mayoría descubiertos en los últimos cien años. Esto nos ha permitido contar hoy con el texto
más depurado y cercano a los originales que jamás pudo soñarse.
Era ya tiempo de que nuestros lectores de habla hispana tuvieran una versión de la Biblia en
un lenguaje contemporáneo, de fácil lectura y comprensión, pero de comprobada elegancia y
belleza, tal como se lo merece la Palabra de Dios. Pero era así mismo importante entregar a
los lectores de la Biblia en este nuevo siglo el texto bíblico más íntegro, cercano y fiel a los
originales; depurado de adiciones, errores e interpolaciones, que con el correr de los siglos le
fueron añadidos. Gracias a las ciencias bíblicas modernas, la antropología, la arqueología, la
semántica, la semiótica y especialmente a la crítica textual podemos hoy clarificar cuál es en
verdad el más puro texto bíblico, el más cercano a los autógrafos u originales. Y este libro
nos explica cómo para lograrlo, muchas palabras, pasajes y versículos han tenido que salir
del texto, ya que, según el estudio concienzudo y detenido de los miles de manuscritos con
los que hoy contamos, nunca en realidad pertenecieron al mismo. No debemos temer, sin
embargo, que la enseñanza bíblica o las verdades contenidas en la Biblia se alteren. Cada
afirmación y enseñanza importante en las Escrituras está respaldada por una rica variedad
de textos y pasajes por lo que no necesitan ciertamente apoyarse en textos que la crítica
textual ha identificado como no existentes o dudosos.
En realidad, en la composición de este libro intervinieron muchas manos. Mencionamos los
principales colaboradores en el comité de redacción. Es importante señalar que utilizamos
diferentes fuentes bibliográficas y entre ellas, de manera muy especial, el libro del doctor Ken
Barker, Accuracy Defined and Illustrated, aunque en muchos casos nos tocó cambiar,
ampliar y redactar de manera diferente las respuestas, además de agregar otras respuestas
y observaciones. Otras fuentes utilizadas aparecen en la bibliografía.
El comité de traducción bíblica, la Sociedad Bíblica Internacional, Vida y el editor de este libro
esperan que la información y orientación que contiene ayuden a los lectores de la Biblia a
comprender por qué el mejor texto no es el que nos gusta y amamos porque estamos
acostumbrados a leerlo y estudiarlo por largos años, sino aquel que, de acuerdo con los más
recientes y avanzados descubrimientos y estudios textuales, nos acerca más a los originales
bíblicos que se perdieron hace muchos siglos, pero que hoy podemos reconstruir con
bastante exactitud, gracias al trabajo honesto y dedicado de expertos en las ciencias bíblicas,
que aman la Palabra y quieren que se lea en toda su integridad y con la mayor fidelidad a lo
que inicialmente fue inspirado por Dios a los primeros depositarios de la revelación divina.
Luciano Jaramillo Cárdenas
Director de Traducciones y Ministerios Hispanos para las Américas
de la Sociedad Bíblica Internacional

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 LA NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL
"La Biblia del tercer milenio"

El principio de una nueva tradición en traducciones de la Biblia

Por Luciano Jaramillo

1. ¿Qué es la NVI?

Es una nueva traducción de la Biblia, hecha directamente de los idiomas originales hebreo,
arameo y griego, al más fresco, exacto y elegante español contemporáneo.

2. ¿Cómo podría catalogarse esta Biblia?

Es la Biblia que, conservando los valores de las versiones tradicionales, tales como la
estricta fidelidad al texto original y la elegancia en la dicción y estilo, utiliza los más recientes
adelantos de las ciencias bíblicas, para producir una versión fresca y contemporánea, para
los lectores de la Palabra de finales de este siglo y del próximo milenio. Por eso la podemos
caracterizar justamente como "La Biblia del tercer milenio", "el texto bíblico adecuado para la
evangelización de las nuevas generaciones".

3. ¿Cómo surgió la idea de una nueva traducción de la Biblia en español?

Ante la extraordinaria acogida que tuvo la New International Versión (NVI) en todo el mundo
de habla inglesa, la Sociedad Bíblica Internacional aceptó de buen agrado la solicitud que
muchos creyentes e iglesias le presentaron de realizar traducciones de la Biblia en otros
idiomas, siguiendo los mismos parámetros exegéticos y principios hermenéuticos utilizados
por los 110 biblistas que hicieron la versión en inglés. La Nueva Versión Internacional (NVI)
fue la primera en iniciarse en otro idioma.

4. ¿Qué otras consideraciones se tuvieron en cuenta para iniciar este proyecto?

Se tuvo en cuenta el principio general de exégesis bíblica, que aconseja utilizar no una, sino
varias versiones, en la lectura, estudio y exposición de la Palabra. Se pensó que ya era
tiempo de ofrecer a los creyentes y al pueblo en general de habla hispana una nueva versión
de las Escrituras, realizada por el más selecto y confiable grupo de expertos biblistas
evangélicos de nuestro continente, hecha directamente de los textos originales (hebreo,
arameo y griego), en el más fresco, claro y hermoso español contemporáneo. En realidad la
NVI es la primera Biblia traducida al español en su totalidad, por un equipo de biblistas
evangélicos latinoamericanos.

5. ¿Cuándo se inició este proyecto y qué etapas se siguieron en su realización?

Podría señalarse como fecha de arranque del proyecto en el año 1979, cuando la Sociedad
Bíblica Internacional tomó la decisión de producir un Nuevo Testamento, en español,
siguiendo los parámetros de la NVI. Varias personas y comités trabajaron por casi diez años.
En este período se publicaron varias traducciones del Nuevo Testamento hechas más que
todo del texto inglés de la NVI, aunque consultando de cerca los textos originales. En 1990,
después de varias consultas con importantes biblistas y líderes de América Latina, se decidió
formar un comité de traducción bíblica, y nombrar al Dr. René Padilla como presidente, y al

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Dr. Luciano Jaramillo como secretario ejecutivo del mismo, para emprender en firme una
nueva versión de la Biblia, basada en los textos originales, arameo, hebreo y griego.

6. ¿Quiénes forman parte de este comité de traducción bíblica?

El Comité de Traducción Bíblica responsable de la NVI está constituido por reconocidos

pastores, profesores expertos en los diferentes campos bíblicos: Antiguo y Nuevo
Testamento; historia, antropología, semántica, lingüística y otras disciplinas. Todos dominan
uno, dos o tres de los idiomas originales de la Biblia: arameo, hebreo y griego. Y sobre todo
son todos fervientes creyentes en la Palabra de Dios, a la que reconocen su valor de
revelación eterna e infalible.

Representan además más de diez países hispanoamericanos. Algunos viven y trabajan en

los Estados Unidos, pero la mayoría ejerce su ministerio de enseñanza y predicación en
América Latina. Por último, representan una variada gama de iglesias y denominaciones
evangélicas, entre las cuales podemos mencionar las Asambleas de Dios y otras ramas
pentecostales, la presbiteriana, la luterana, la menonita, la bautista, la iglesia
centroamericana y otras.

7. ¿Quién patrocina este proyecto?

La Sociedad Bíblica Internacional, (NVI), que es una organización cristiana evangélica

mundialmente reconocida, dedicada desde hace ya casi doscientos años a la traducción,
publicación y distribución de la Biblia, con el único propósito de que muchos lleguen al
conocimiento y salvación en Jesucristo, y, a través del estudio de las Sagradas Escrituras,
crezcan en su fe y se conviertan en auténticos discípulos del Maestro. El ministerio de la SBI
se ha extendido ya a 44 países en el mundo, y, con su trabajo de traducción, publicación y
distribución de las Escrituras en centenares de lenguas, ofrece a iglesias, personas e
instituciones, programas de evangelización y discipulado, y una gran variedad de Biblias,
Nuevos Testamentos y otras escrituras y materiales para la evangelización y el discipulado.

8. ¿Cuáles son las características de la NVI?

Fidelidad al texto, sentido y mensaje original de los escritores sagrados; a lo que se suma la
dignidad y elegancia del lenguaje español; mientras se busca celosamente estar al alcance
de una mayoría de lectores.

9. ¿Qué proceso se siguió en la traducción?

Cada libro fue tratado de manera particular desde un comienzo. Un traductor, especialista en
determinado libro, hizo un primer borrador de traducción, que fue revisado por otros
traductores. Luego los comités de Antiguo o Nuevo Testamento revisaron los manuscritos en
muchas sesiones de trabajo conjunto, aportando observaciones y enriqueciendo el trabajo.
Lectores y revisores de diferentes países leyeron los manuscritos e hicieron sus
observaciones. Por último un comité de biblistas y escritores dieron los últimos toques finales
de estilo. La aprobación final correspondió al comité de traductores en pleno.

10. ¿Qué principios guiaron a los traductores?

Un absoluto respeto por la Palabra divina, y una profunda fe en la misma.

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Un genuino deseo de que el lector contemporáneo pudiera leer esta Palabra eterna, en un
español fresco, digno y actual, y recibirla con gusto y facilidad, por su claridad y belleza.

Un cuidado esmerado para que el lenguaje de la NVI conserve la dignidad y belleza que
merece la Palabra inspirada.

Se siguieron muy de cerca además los principios exegéticos y hermenéuticos utilizados en

la versión de la Biblia más famosa y más aceptada y utilizada en la lengua inglesa hoy: la
New International Versión (NVI).

11. ¿Por qué se puede afirmar que la NVI es una traducción clara, fiel y exacta?

Porque reproduce en el español de hoy lo que el autor sagrado, inspirado por Dios, quiso
transmitir a la gente de su tiempo, en los idiomas corrientes en ese entonces (hebreo,
arameo y griego). Una traducción fiel y exacta debe tomar en cuenta no sólo la lengua
original, sino también la lengua receptora. Esto significa transferir el contenido total del
mensaje en las formas y giros gramaticales de la lengua receptora, cuidando que no se
pierda ‘ni una letra, ni una tilde" de ese mensaje (Mateo 5:18).

12. ¿Qué relación tiene la NVI con otras versiones tradicionales?

Las complementa y hasta puede mejorarlas en algunos aspectos. Por ejemplo, aquellos
términos y expresiones que han hecho carrera entre el pueblo cristiano y que se entienden
bien permanecen. Se han buscado al mismo tiempo el uso de nuevos giros y expresiones
para comunicar aquello que en otras versiones no aparece tan claro o evidente. Por otra
parte, siendo la NVI la más reciente versión de la Biblia en español, sus traductores han
podido utilizar la más depurada base textual, fruto del estudio e investigación de miles de
manuscritos bíblicos, descubiertos en los últimos años; así mismo, se han servido para su
trabajo de los avanzados recursos de las ciencias auxiliares de la traducción bíblica,
incluyendo las técnicas de la computación.

13. Una palabra final

Por casi una década, la Sociedad Bíblica Internacional y su comité de traducción bíblica han
trabajado con profundo amor y fe y entusiasmo para entregar a los lectores del final de este
siglo y a los del próximo milenio la mejor versión del texto bíblico que podamos tener en
español. Estamos seguros de que la NVI será de gran provecho y ayuda no sólo en el
estudio individual de las Escrituras, sino en la predicación y enseñanza, y especialmente en
la evangelización. Tenemos la firme certeza de que como ha ocurrido para los lectores de
habla inglesa, con la New International Versión (NVI) se convertirá en la BIBLIA
INDISPENSABLE.
Que todo sea para mayor gloria de Dios y el más amplio conocimiento de
su Palabra, a fin de que este precioso don que Dios ha dado a la humanidad esté accesible,
comprensible y cercano al corazón de nuestro pueblo.

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 CRÍTICA TEXTUAL Y TRADUCCIÓN BÍBLICA
Escrito por Luciano Jaramillo Cárdenas

¿Cómo sabemos que el texto bíblico que hoy leemos es el que originalmente fue dado a
cada autor bíblico por inspiración divina? La respuesta no es sencilla.

La respuesta de fe:
Una respuesta de fe sería que, como creyentes en la Palabra de Dios, sabemos que es
«revelada» e «inspirada».
Revelación es la iniciativa divina por la que el mismo Dios buscó transmitir su mente,
corazón y voluntad a la criatura humana a través de un grupo de elegidos intermediarios o
primeros trasmisores humanos de la revelación divina.
Inspiración: la revelación divina estuvo acompañada de la asistencia del Espíritu de Dios,
que cuidó que la transmisión de la mente divina a cada uno de los autores humanos de la
revelación fuera fiel al pensamiento divino. Por eso afirmamos que la Palabra de Dios es
inspirada.
Esta es la respuesta de la fe a la pregunta inicial acerca de la confiabilidad de la Palabra de
Dios. Decir que es una respuesta de fe no significa que carezca de fundamento, porque
quienes creemos en la Palabra divina y tratamos de vivirla y aplicarla comprobamos de mil
formas no sólo su belleza, profundidad y sabiduría incomparables, que sólo se pueden
explicar por su origen divino, sino su valor y poder para convertir, cambiar y orientar la
existencia por senderos de virtud, bondad y salvación, asegurándonos una vida temporal
más completa y fructífera, y una vida eterna de perenne paz y felicidad en el más allá.
Contamos, pues, con criterios internos y externos para comprobar que el contenido del libro
que llamamos Biblia es inspirado y transcribe fiel y confiablemente la revelación divina.
Necesitamos, pues, abordar el contenido de este libro con un poco de fe y en la compañía
del Espíritu de Dios para aprovecharnos plenamente de su contenido. Es esta la mejor
manera de leer y estudiar la Biblia.

La respuesta científica
Todo lo dicho anteriormente no significa que no podamos ni debamos estudiar la Biblia como
un documento humano, de altísimo valor y contenido histórico, literario, filosófico, teológico,
antropológico. No debemos olvidar que aunque la consideramos Palabra y Revelación
divinas, esta se da en lenguaje humano y dentro de un marco histórico y cultural humanos.
Por eso es válido buscar una respuesta humana, científica e histórica a la pregunta inicial de
este artículo: ¿Cómo podemos asegurarnos de que el texto bíblico que hoy leemos es
científicamente confiable como transmisión fiel del texto originalmente dado por inspiración
divina a los autores sagrados?
Es aquí donde entran a ayudarnos, como estudiosos conscientes y objetivos del texto
sagrado, las diversas ciencias bíblicas, a saber: la exégesis y la hermenéutica, la
arqueología, la antropología, la semántica, la semiótica y por supuesto la historia. Colocar el
texto bíblico bajo el lente clarificador e iluminador de cada una de estas disciplinas, no sólo
para desentrañar su significado, sino para asegurarnos de la pureza de su texto, es lo que
los expertos han llamado el estudio crítico de las Escrituras. Hay pues, diferentes
acercamientos críticos al estudio de las Escrituras: Crítica histórica, Crítica literaria, Crítica
lingüística, Crítica de las formas y uno de los más importantes, que es como la base de los
otros: la Crítica textual.

Índice Página 6
 ¿Qué es la Crítica textual?
La crítica textual es la verificación del sentido y escritura originales de un texto, tal como
debió salir de la mente y redacción textual de su autor. A la crítica textual corresponde utilizar
todos los elementos que las ciencias ya mencionadas le proporcionan para reconstruir el
texto bíblico, en su forma más cercana y fiel a los originales.
¿Por qué es importante la crítica textual?
Hay razones históricas y teológicas.

a) Puesto que no poseemos los originales del texto bíblico, que se perdieron
hace muchos siglos, debemos descubrirlo a través de posteriores trasmisiones
del mismo en una variedad de manuscritos, leccionarios, citas y traducciones
que se han ido dando a lo largo de los siglos. Todas estas fuentes textuales
tienen sus variantes que deben ser estudiadas escrupulosamente para llegar al
texto bíblico más depurado y cercano a lo que fueron los originales. Es este
ejercicio científico precisamente lo que llamamos crítica textual.

b) Puesto que la exégesis bíblica se ocupa de extraer el significado y sentido de los

textos, se impone distinguir lo que realmente nos transmitieron los autores originales
de la Biblia, de lo que por una u otra razón fue incorporado por copistas o intérpretes
que nos transcribieron posteriormente ese texto. De esta manera nuestras
afirmaciones e interpretaciones teológicas estarán basadas en el auténtico texto de los
autores originales o en la rendición textual más cercana a los mismos.

c) Hay además un interés hermenéutico: hay que volver al texto primitivo, porque sólo
este puede informarnos sobre la teología de los escritores bíblicos.

¿Cómo afecta esto a las diversas versiones de la Biblia?

Todo esto nos demuestra la importancia de basar nuestro estudio y exposición de las
Escrituras en traducciones de la Biblia que han usado el mejor, más depurado y avanzado
texto original de las Escrituras que hoy poseemos. Biblias que se han traducido siguiendo
los parámetros de la moderna ciencia de la crítica textual. Las traducciones antiguas de la
Biblia, basadas casi todas en lo que se llama el textus receptus para el Nuevo Testamento, y
en manuscritos más bien tardíos del Antiguo, por bellas y aceptables que nos parezcan y por
muy queridas que sean a nuestro corazón por motivos de tradición y sentimiento, acusan
ciertos vacíos y problemas que deben resolverse, comparándolas con versiones más
recientes, que ya han incorporado todos los avances de la investigación científica del texto,
basadas en miles de manuscritos descubiertos en los últimos años. Este trabajo de
investigación crítica nos ha dado lo que llamamos el textus criticus, que es el que sirve de
base a las traducciones más modernas del Nuevo Testamento. El eminente biblista, lingüista
y antropólogo, responsable de numerosas traducciones de la Biblia patrocinadas por las
Sociedades Bíblicas Unidas, el Dr. Eugenio A. Nida, escribió en su libro Dios habla a todos:
No es la Biblia más fiel a los originales la que yo he usado por muchos años y
que por lo mismo me es querida y apreciada, sino la que me presenta el texto
depurado de la Escritura, obtenido por la investigación y estudio de manuscritos
que hoy en día nos remontan diez o quince siglos más cerca de los originales;
manuscritos que no tuvieron a su alcance los traductores de la Biblia de los
siglos anteriores.

De ahí que un sabio consejo elemental de exégesis bíblica es no entregar la lectura, estudio y
exposición de las Escrituras a una sola versión de las mismas y usar, a la par de nuestras
versiones tradicionales, otras versiones más actualizadas.

Índice Página 7
¿Qué beneficios nos trae entonces la crítica textual?
a) Nos entrega el texto bíblico más depurado y cercano a lo que fueron los
«autógrafos» u originales.

b) Prepara al lector y estudioso de las Escrituras para extraer el más fiel y exacto
significado o sentido del texto.

c) Brinda al estudiante y expositor de la Biblia los conocimientos fundamentales de la

historia del texto bíblico, y el valor de cada uno de los testigos: manuscritos,
códices y otros remanentes del mismo.

d) Nos enseña a utilizar técnicamente el aparato crítico de la Biblia, que es la lista de

referencias codificadas de las diversas variantes o cambios textuales que se
encuentran en la rica variedad de códices y documentos que hoy tenemos del texto
bíblico.

e) Nos enseña además a aplicar las reglas fundamentales de un estudio más científico
y avanzado de las Escrituras, basado en sanos principios de exégesis y
hermenéutica bíblicas.

f) Nos capacita para distinguir el valor y utilidad de las versiones antiguas y modernas
de la Biblia, conociendo las variantes de los diferentes manuscritos, versiones y
testigos que hoy poseemos del texto original.

El texto hebreo del Antiguo Testamento

La historia del texto del Antiguo Testamento nos remonta a lo que llamamos del período
intertestamentario; es decir, los tres o cuatro siglos que mediaron entre la redacción del
Antiguo y del Nuevo Testamento. En este período la Ley se convirtió en el centro de la vida
judía. Emergieron los escribas encargados de copiar y mantener el texto sagrado.

Podemos ver una descripción de sus funciones en el libro deuterocanónico del Eclesiástico
38:24-39:15. Son ellos los responsables de la colección de tradiciones judías llamadas la
Mishnah, cuya estructura básica fue establecida por el famoso Rabí Akiba (55-137 d. C). Viene
después el período talmúdico (200-500 d. C.) en el que se agregaron a la Mishnah otros
materiales para formar el Talmud, del cual tenemos dos versiones: el babilónico y el palestino.

Los escribas tuvieron gran cuidado en este período de conservar el texto hebreo que se había
estandarizado cerca del año 100 d. C. Hicieron la división de palabras del texto consonantal
que aparecían todas juntas. Dividieron el texto en párrafos, aunque los manuscritos de
Qumrán nos muestran que estas divisiones ya existían en tiempos precristianos. Ellas no se
deben confundir con la separación en capítulos, que se dio mucho después en el siglo XIV,
siguiendo las divisiones establecidas antes por Stephan Langton (1150-1228). La división en
versículos la hicieron los masoretas en el siglo X.

Estos guardianes del texto bíblico surgen a partir del siglo V hasta el siglo X d. C. y son los
responsables del importantísimo texto masorético, que aún hoy es fundamental en la
traducción del Antiguo Testamento. Los masoretas se dedicaron a conservar reverentemente
el texto hebreo consonantal, que llamaban Ketib, o «texto escrito». Al margen indicaban cuál
era la mejor pronunciación con la palabra qere. Lo que equivalía a decir: «Así se escribe», «así
se lee». Por ejemplo, el nombre de Dios se transcribía con las consonantes del tetragrámaton:
YHWH. Pero, por respeto, se pronunciaba, Adonai (Señor). Esta costumbre dio origen al

Índice Página 8
nombre híbrido de Jehová, que es una combinación de las consonantes Yahweh, con las
vocales de Adonai.

Manuscritos del texto hebreo de la Biblia

Antes del descubrimiento de los manuscritos del Mar Muerto a partir de 1947, no poseíamos
manuscritos del Antiguo Testamento anteriores al siglo IX y X d.C. La colección más completa
existente hoy de esos manuscritos es la de la Biblioteca de Leningrado, organizada por el
judío ruso Abraham Firkowitsh (1785-1874).

Mencionemos algunos de los más importantes de ellos, que han servido en el pasado para la
construcción del texto hebreo:

El códice del Cairo (año 895): contiene los profetas. El códice de Alepo (año 930): está
actualmente en Jerusalén; contiene todo el Antiguo Testamento. El códice de Leningrado (año
1008): fue la base del texto hebreo de la Biblia de Kittel, que ha servido de base de muchas
traducciones. El códice del Pentateuco del Museo Británico (año 916). El códice Reuchlin de
los Profetas (año 1105).

Hay muchos otros manuscritos, más que todo fragmentarios. Estos son los más importantes
que nos trasmiten el texto masorético. Pero, con los descubrimientos de los rollos del Mar
Muerto en el desierto de Judea a partir del año 1947, hoy tenemos manuscritos miles de años
más antiguos, aunque es sorprendente constatar cómo el texto de Qumrán merece un capítulo
aparte. Digamos sólo que contienen copias de prácticamente todos los libros del Antiguo
Testamento y que algunos de sus manuscritos se remontan a los siglos I, II y posiblemente al
III a. C.

El texto del Nuevo Testamento

El primer Nuevo Testamento griego impreso fue preparado pos sabios españoles en 1514,
bajo el patrocinio del Cardenal Cisneros. Su preparación tomó casi diez años y fue publicado
junto con el Antiguo Testamento. Tomó el nombre de Biblia políglota complutense, por estar
en varias lenguas y haber sido publicada en Alcalá (Complutum, en latín). El Antiguo
Testamento se imprimió en tres columnas yuxtapuestas con el texto hebreo, la Vulgata latina y
la versión griega de los Setenta. El Nuevo Testamento aparecía en griego y latín. Sin
embargo, esta no fue la primera edición griega del Nuevo Testamento que vio la luz pública.
Su publicación sólo se autorizó a partir de 1520.

Mientas tanto el humanista holandés Erasmo de Rotterdam (1469-1536) publicó a marchas

forzadas su propia edición del Nuevo Testamento griego en 1516, que fue todo un éxito
editorial. Hoy en día le dan poco valor científico a esta obra, porque Erasmo tuvo que basarse
en manuscritos minúsculos del siglo XII, de escaso valor; y para los últimos versículos del
Apocalipsis, al no encontrar ningún manuscrito griego completo del libro, se vio obligado a
retraducirlos de la Vulgata latina. No obstante, en su tiempo el texto griego de Erasmo tuvo
mucha importancia. Lutero y los traductores de los siglos XVI y XVII, como Reina y Valera
(español), Almeida (portugués), y la traducción al inglés de la versión del «King James,»
utilizaron el texto de Erasmo.

El editor parisino Robert Etienne (Stephanus, en latín; 1503-1559) usó el texto de Erasmo para
su edición griega del Nuevo Testamento al cual introdujo por primera vez al aparato crítico
(lista de «variantes»), y la división en versículos, que seguimos utilizando hoy. Fue este texto
el que hizo carrera con el nombre de textus receptus (o «comúnmente aceptado»), el cual se
consideraba intocable hasta el siglo XIX.

Índice Página 9
 J. A. Bengel (1687-1752), aunque dejó casi intacto el textos receptus, lo contrastó, señalando
otras variantes, que según él debían preferirse al texto griego de Erasmo. Bengel introdujo
además reglas de crítica textual que siguen hoy vigentes y dividió las variantes textuales en
dos grandes grupos.

J. J. Griesbach (1745-1812) amplió las divisiones de los manuscritos clasificando las

recensiones o compilaciones del texto bíblico, como la alejandrina, la occidental y la
bizantina. Griesbach fue el primero en atreverse a prescindir de muchos pasajes del textos
receptus.

El filólogo clásico K. Lachmann (1793-1851) rompió totalmente con el textus receptus y

preparó una edición griega del Nuevo Testamento fundamentada sólo en la valoración crítica
de los distintos manuscritos o testimonios textuales.

El especialista en el texto bíblico, cazador de manuscritos C. Von Tischendorf (1815-1874), es

una de las figuras más importantes en la investigación del texto del Nuevo Testamento.
Descubrió en el monasterio de Santa Catalina, en el monte Sinaí, el Codex sinaiticus (Códice
Sinaítico), que contiene casi todo el Antiguo Testamento y todo el Nuevo Testamento en
griego. Este manuscrito data del siglo IV d. C. y se puede observar en el Museo Británico, en
Londres. Este antiguo manuscrito sirvió a Tischendorf para preparar su crítica mayor, que nos
presenta un texto más antiguo y confiable del Nuevo Testamento.

B. F. Westcott (1825-1901) y F. J. Hort (1828-1892) publicaron una edición reconstruida del

texto griego del Nuevo Testamento que alcanzó reconocimiento internacional. A estos
expertos debemos la clasificación de los textos neotestamentarios en: texto occidental
(representado por el códice Bezae); texto alejandrino (representado por los códices Efraimita y
el Regio); texto neutral (representado por los códices Sinaítico y Vaticano); y el texto sirio
(representado por el códice Alejandrino).

E. Nestle (1851-1913) elaboró el moderno textus receptus en su Novum Testamentum Graece

publicado en 1898, que realmente es más bien ya el textus criticus, pues es fruto de un
concienzudo y profundo trabajo de investigación y crítica textual. En efecto, Nestle utilizó las
tres ediciones científicamente más confiables e importantes del siglo XIX, comparándolas con
un gran número de variantes de otros manuscritos neotestamentarios. Este trabajo fue
complementado por su hijo E. Nestle (1883-1972) y por K. Aland, quienes se unieron
posteriormente. La edición del Nuevo Testamento griego, que lleva su nombre (Nestle-Aland),
revisado y actualizado con el estudio de los papiros y manuscritos recientemente
descubiertos, ha llegado a ser el texto base de numerosas traducciones modernas del Nuevo
Testamento.

¿Cuántos manuscritos de la Biblia poseemos hoy y cómo se clasifican?

Dios ha sido bueno con las últimas generaciones de estudiosos y lectores de la Biblia y ha
sorprendido a los creyentes y no creyentes de los últimos dos siglos, especialmente a los
traductores del texto sagrado, con una multitud de hallazgos de manuscritos de diverso orden
tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

Hoy contamos con más de cinco mil manuscritos y testigos textuales de cada uno de los dos
testamentos, descubiertos en poco más de cien años. Como lo hemos dicho, solamente en las
cuevas de Qumrán, cerca del Mar Muerto, se han encontrado varios centenares de valiosos
rollos de escritos bíblicos y extrabíblicos de incomparable valor. Algunos se remontan a los
siglos II y III a. C. Del Nuevo Testamento tenemos hoy en día manuscritos, papiros y otros
testigos del texto sagrado, compuestos en los primeros cinco o seis siglos de la era cristiana,
incluyendo el famoso Papiro 52, que data aproximadamente del año 125 d. C. y contiene Juan

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18:31-33 y 37-38. El Papiro 52 es considerado el manuscrito más antiguo que hoy tenemos del
Nuevo Testamento.

Si se compara esta riqueza de fuentes textuales que utilizan hoy las nuevas versiones de la
Biblia con los escasos manuscritos tardíos que utilizaron las versiones tradicionales antiguas
como Reina Valera, Almeida y otras, vemos que hay una mayor garantía de fidelidad al texto
original en estas nuevas versiones. Y como no es justo ni adecuado medir la fidelidad e
integridad de una versión contemporánea, como por ejemplo la Nueva Versión Internacional,
que se ha basado en la mejor compilación o recensión del texto bíblico, fruto del estudio de
todos estos miles de manuscritos recientemente descubiertos, con versiones tradicionales de
la Biblia hechas dieciséis o diecisiete siglos después de que el texto del Nuevo Testamento
fuera compuesto, contando con una fuente o base textual escasa y tardía.

En cuanto a la clasificación de los manuscritos, sólo para el Nuevo Testamento podemos

distinguir cuatro familias, según su contenido, su forma de escritura, o el material de escritura,
la materia y forma de cada uno de ellos:

a) El texto «alejandrino» o «helenístico». En el pasado se conoció como el «texto

neutral», término que la mayoría de los críticos rechazan hoy. Este texto está
compuesto más que todo por manuscritos y papiros «mayúsculos». Se le ha llamado
«neutral» porque no ha sufrido revisiones, y «alejandrino» por ser utilizado por los
Padres Alejandrinos como Orígenes, Dionisio y Cirilo de Alejandría.

b) El texto occidental. Manuscritos de la zona occidental del Mediterráneo. Lo

encontramos en autores latinos y egipcios antiguos. Se nota en este texto una
preferencia por la paráfrasis, lo que lo hace menos confiable.

c) El texto koiné, bizantino o texto regio. De amplia difusión predominó en el siglo IV,
conserva sin embargo variantes muy antiguas. Su característica es el pulimento de
ciertas asperezas idiomáticas, la tendencia a la armonización del contenido y el
esfuerzo por lograr un griego bonito.

d) El texto de Cesárea. Muy controvertido; probablemente utilizado por Orígenes, quien

se trasladó de Alejandría a Cesárea. Tiene mucha importancia para el Evangelio de
Mateo.

Fidelidad e integridad

Con todos estos precedentes, podemos entonces hablar de fidelidad e integridad en

relación con el texto bíblico en las antiguas y nuevas versiones. Ya hemos visto cómo la
fidelidad no se puede ni se debe medir comparando una versión con otra, sino con el texto
original (arameo, hebreo y griego) de la Biblia, en sus mejores rendiciones o recensiones
que hoy poseemos.

Muchas de las versiones que tanto estimamos fueron hechas con dedicación, cuidado y
diligencia. Y sus autores merecen nuestra admiración y gratitud. Ellos trabajaron con los
elementos y textos mejores que tuvieron a su alcance en su tiempo. Sin embargo, no
contaron con los manuscritos más antiguos y cercanos a los originales que hoy
poseemos. De hecho, con el descubrimiento en los últimos años de miles de manuscritos
que superan en varios siglos de antigüedad a los usados por estas versiones, se han
comprobado muchos vacíos, cambios y ediciones al texto bíblico que deben ser corregidos
para preservar la integridad del texto sagrado.

Índice Página 11
Es eso lo que pretende explicar este libro, repasando pasajes y palabras que deben salir del
texto bíblico, porque nunca pertenecieron a los originales, sino que fueron añadidos por
copistas inescrupulosos o distraídos, en los siglos posteriores. Todo lo que se busca es
recobrar la integridad del texto, buscando ser lo más fieles posible a su forma original, tal
como salió de la pluma de los autores originales. Proceder de otro modo, por temor a la
reacción emocional de quienes por uno u otro motivo están apegados a determinada versión
tradicional de la Biblia, sería faltar a la integridad profesional y cristiana. Como afirma el Dr.
Eugenio Nida: «Nuestra confianza en el texto de las Escrituras no debe basarse en lo que nos
gustaría leer en ellas, sino en lo que realmente existe en los manuscritos antiguos más
confiables».

Si vamos a explicar la maldición de Apocalipsis de quitar «su parte del árbol de la vida y de la
ciudad santa» a quienes quiten «palabras de este libro de profecía», recordemos que el mismo
libro del Apocalipsis amenaza con añadir «las plagas descritas en este libro» a quienes
«añaden algo» al mismo (Apocalipsis 22:18-19). Por lo que se colige de que es de bendición y
de obligación con el texto mismo, retirar lo añadido, para restablecer su integridad original y
ser fieles a la auténtica revelación divina.

No debe, pues, extrañarnos que en las Biblias más recientes no aparezcan en el texto algunos
versículos o palabras que estamos acostumbrados a leer en nuestras Biblias tradicionales, y
en su lugar aparezca una nota como esta: «Este versículo no aparece en ningún manuscrito
anterior al siglo VII, etc.» En lugar de reaccionar negativamente, piense que los que hicieron
esa traducción no están de ninguna forma atentando contra la integridad del texto, sino todo
lo contrario: restableciendo en su integridad original el texto bíblico. Ahora puede usted leer
una Biblia mucho más fiel a lo que originalmente Dios reveló a los autores sagrados.

Índice Página 12
 MUCHAS VERSIONES DISTINTAS, UNA SOLA PALABRA
VERDADERA
Alfredo Tépox Varela

Muchos años han transcurrido desde que esos titanes de la Palabra que fueron Casidoro de
Reina y Cipriano de Valera enriquecieron nuestra lengua castellana, el primero, con su bella
versión de la Biblia, y el segundo, con su prolija revisión de la obra de aquél. Muchos de
nosotros recordamos todavía y citamos de memoria nuestros textos favoritos según la
revisión de 1909 que, aunque distante ya de los giros típicos del Siglo de Oro de las letras
españolas, cuenta todavía con la sonoridad que Reina y Valera supieron imprimirle.
Durante más de cuatro siglos la versión Reina y Valera ha sido, literalmente, la reina de las
hasta hace poco escasas versiones españolas de la Biblia. Tal reinado, sin embargo, ha sido
circunstancial. Recordemos que la lectura de la Biblia se ha efectuado desde las
«catacumbas» del protestantismo, y que sólo después del Vaticano II se ha generalizado
entre la grey católica, donde ha habido un verdadero «boom» de traducciones bíblicas:
Nacar-Colunga (N-C), Bover-Cantera (B-C), Biblia de Jerusalén (BJ), Ediciones Paulinas
(EP), Biblia Latinoamericana (BLA), Nueva Biblia Española (NBE), Biblia del Peregrino
(BP), etc. Del lado protestante, hay que mencionar algunas versiones del Nuevo
Testamento, como la Versión Hispanoamericana (VHA) y la Biblia de las Américas (BA),
revisiones de Reina Valera Actualizada (RVA), y dos traducciones de toda la Biblia: la versión
Dios Habla Hoy (DHH) y la Nueva Versión Internacional (NVI).
Ante esta miríada de versiones de la Biblia, no faltará quien se pregunte: «Si es verdad que
la Biblia es la Palabra de Dios, ¿Cuál de todas estas versiones es esa Palabra?» La
respuesta puede parecer desconcertante: todas ellas en conjunto, y ninguna de ellas en
particular. «Pero ¿cómo puede ser eso posible?», objetará alguien más. Y la respuesta es
que debemos entender que cuando confesamos que la Biblia es la Palabra de Dios, no
estamos limitando el sentido de «palabra» a la simple unidad fónica o léxica, hablada o
escrita. De ninguna manera. La «palabra», en relación con Dios, es algo más, mucho más,
que una etiqueta pegada a un objeto.

Tal vez dos metáforas bíblicas puedan ayudarnos a entender este aparente problema: la
confusión lingüística que tuvo lugar en Babel, y la perfecta comunicación que tuvo lugar
aquel glorioso día de Pentecostés. En el primer caso, la soberbia del hombre por «hacerse
un nombre» fue la causa de que una sola lengua llegara a ser fuente de confusión; en el
segundo, el deseo ferviente de los discípulos por «proclamar» ... las maravillas de Dios» hizo
el milagro de que muchas voces en muchos oídos comunicaran un solo mensaje: ¡He aquí
una más de las muchas maravillas de Dios!
Dice el autor de la Carta a los Hebreos en el principio mismo de su discurso (1:1):
Dios, que muchas veces y de varias maneras habló a nuestros antepasados en
otras épocas por medio de los profetas, en estos días finales nos ha hablado
por medio de su Hijo.

Como podemos ver, Dios, entre los múltiples modos en que se ha comunicado con el
hombre, parece haber mostrado siempre una clara preferencia por el lenguaje. Pero el
lenguaje es rico en significado, y aunque se vale de las palabras, éstas no agotan tal carga
de significado en su sentido primario y referencial. Con esto quiero decir que aunque
«árbol», por ejemplo, ciertamente significa una «planta perenne, de tronco leñoso y elevado,
que se ramifica a cierta altura del suelo», (si hemos de atender a la definición que de tal
vocablo nos da el diccionario de la Real Academia de la Lengua), cuando asociamos este

Índice Página 13
vocablo a otros, tal asociación activa un mecanismo que produce nuevos significados. Si así
no fuera, todas y cada una de las palabras en todas las lenguas de este mundo tendrían un
solo significado, y todos los libros que se han pronunciado dirían una y la misma cosa. Sin
embargo, las bibliotecas existentes, y los salones de clase, y los sermones dominicales, y las
charlas de café, y hasta los chistes (¡sobre todo, los chistes!) nos muestran que una sola
palabra tiene dos, tres y hasta más significados. Además, la historia del lenguaje nos
demuestra que las lenguas cambian con el tiempo, de modo que si en los días de Cervantes
«de espacio» significaba «a cierta distancia», ahora «despacio» puede significar «quedo» o
«lentamente», sin que podamos explicarnos, al menos no con facilidad, tal distancia de
sentido.
Este cambio constante del lenguaje nos lleva a prestar atención a estas aparentes sutilezas,
las cuales cobran gran importancia cuando se trata de entender hoy el mensaje de siempre.
El texto de la Carta a los Hebreos citado antes nos dice que a través de la historia Dios ha
estado procurando establecer comunicación con el hombre «muchas veces y de varias
maneras». ¿Por qué «muchas veces»? Porque ha estado hablándoles a generaciones
distintas y distantes. ¿Por qué «de varias maneras»? Porque cada grupo humano, y cada
hombre –y, en efecto, quiere hacerlo y lo hace- tiene que echar mano de todos sus recursos
comunicativos. Lastimosamente, del hombre no se puede decir lo mismo, ni en su
comunicación con Dios ni en su comunicación con sus semejantes.

Con esta breve visión de los cambios lingüísticos a través del tiempo y del espacio tal vez
podemos ver ya la necesidad de las varias traducciones de la Biblia. Por ejemplo, cuando el
lector del siglo XVI leía: «¿Son estos todos los mozos?» (1 Samuel 16:11), seguramente
entendía que la pregunta de Samuel a Isaí tenía que ver con los hijos de este último; hoy día,
sin embargo, no pocos lectores se preguntarían por qué Samuel le preguntaba a Isaí acerca
de sus «criados» o «meseros». Malos entendidos como este hacen necesario contar con
nuevas versiones de la Biblia, como la versión Dios Habla Hoy, que en este caso traduce:
«¿No tienes más hijos?».

Hay casos, como el de Génesis 1:14 en que los términos no son tanto equívocos cuanto
arcaicos:
Haya lumbreras en la expansión de los cielos (RVR 1960).
Que haya luces en la bóveda celeste (DHH).
Que haya luces en el firmamento (NVI).

En algunos otros, los términos en el texto original son ricos en sentido, y difícilmente una
sola palabra bastaría para reflejar toda su riqueza de significado. Sin embargo, y a pesar de
las limitaciones lingüísticas que alguna lengua particular pudiera tener, siempre podrán
hallarse términos más aptos que otros para que la nueva traducción exprese con mayor
fuerza el sentido del original. Veamos, por ejemplo, el Salmo 136:
Alabad a Jehová, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia
(RVR 1960).
Den gracias al SEÑOR, porque él es bueno; porque su amor es eterno (DHH).
Den gracias al SEÑOR, porque él es bueno; su gran amor perdura para
siempre (NVI).

Hay otros casos en que la fuerza del original demanda un cambio en la retórica de la
palabra, frase o discurso que se traduce. Ejemplo de ellos es el capítulo 1 de Isaías, de
donde tomamos sólo el versículo 12:
¿Quién os demanda esto de vuestras manos, cuando venís a presentaros
delante de mí para hollar mis atrios? (RVR 1960).

Índice Página 14
 Ustedes vienen a presentarse ante mí,,
Pero ¿quién les pidió que pisotearan mis atrios? (DDH).
¿Por qué vienen a presentarse ante mí?
¿Quién les mandó traer animales para que pisotearan mis atrios? (NVI).

Este ejemplo de Isaías nos muestra una más de las razones para contar con nuevas
versiones de la Biblia: en algunos casos se hace necesario explicitar información latente o
implícita en el texto original. Quien lea RVR 1960 o DHH entenderá que el reproche del
Señor en cuanto a «hollar» o «pisotear» sus atrios va dirigido a personas, pero la NVI deja en
claro que, aunque el reproche va dirigido a personas, quienes huellan o pisotean los atrios
del Señor son los animales que esas personas llevan allí.
La Biblia es también poesía. Aproximadamente una tercera parte del Antiguo Testamento
ha sido escrita en forma poética. Si deseamos acercarnos más al sentido poético del texto
bíblico, resulta indispensable contar con una o varias versiones que intenten reflejar tal
carácter. He aquí una pequeña muestra del Cantar de los Cantares (6:10), donde dos
versiones han trascendido a la letra para intentar penetrar en el espíritu poético de esa letra:
¿Quién es esta que se muestra como el alba,
hermosa como la luna,
esclarecida como el sol,
imponente como ejércitos en orden? (RVR 1960)

¿Quién es ésta que se asoma

como el sol en la mañana?
Es hermosa como la luna,
Radiante como el sol,
¡Irresistible como un ejército en
marcha! (DHH).

¿Quién es ésta, admirable como la aurora?

¡Es bella como la luna,
radiante como el sol
majestuosa como las estrellas del cielo! (NVI).

Podríamos abundar en ejemplos como estos, pero ojalá el lector haya notado ya, en las
aparentes diferencias entre las tres versiones citadas, el sentido profundo del texto bíblico.
Todas ellas, en su conjunto, nos dan una percepción más amplia del sentido del texto, pero
ninguna de ellas, en particular, lo agota. Hoy día, cuando contamos con tantas versiones
nuevas del Mensaje eterno, ¿Por qué no profundizar nuestra lectura de éste, comparando
nuestra versión, favorita con esas nuevas versiones? Si lo hacemos así, estaremos
poniendo fin a la lectura literal, que tanto daño nos ha hecho, y estaremos penetrando en los
tesoros de la sabiduría inefable de Dios.

Índice Página 15
 LA BIBLIA HEBREA, SU TRADUCCIÓN E INTERPRETACIÓN EN LA NVI
Esteban Voth

Quien alguna vez ha intentado traducir un texto, un discurso o un sermón ha descubierto

que la acción de traducir nunca puede llevarse a cabo de manera mecánica, aplicando una
fórmula en toda situación. Quien traduce siempre, enfrenta una serie de interrogantes que
exigen respuesta, tales como los siguientes: ¿Qué dijo? ¿Cómo lo dijo? ¿Qué quiso decir?
¿Cómo quiso que lo entendieran? Estas preguntas, junto con muchas otras, sugieren que
traducir es en verdad más un arte que una ciencia.

El desafío de traducir

El proceso de tratar de expresar el sentido de un texto o de un discurso en otro idioma

diferente al original se complica aún más cuando se trata de textos literarios sofisticados que
están llenos de metáforas, juegos de palabras, frases idiomáticas, líneas poéticas, etc.
Naturalmente, hay que tomar en cuenta el género literario de cualquier texto: poesía,
narrativa, informe, cuento, historia, etc., y algunos géneros representan un desafío mayor
que otros. Por ejemplo, una frase simple y directa escrita en un diario matutino normalmente
será más fácil de traducir que una frase filosófica de Jorge Luis Borges.
Ahora bien, este intento de transmitir en una lengua el sentido de un texto escrito
originalmente en otra es aún más difícil si el texto original es muy antiguo. Muchas veces los
textos antiguos están escritos en una lengua que se define como «lengua muerta» porque ya
no existen personas vivas que hablen, canten y expresen sus sentimientos en ese idioma.
Esto significa que no podemos escuchar sus modos de expresión ni sus tonos de voz.
Tampoco podemos observar expresiones faciales, ni ver lo que transmiten los ojos, ni
interpretar lo que se conoce como «lenguaje del cuerpo». Por lo tanto, el traductor se
enfrenta con el gran desafío de hacer vivir una lengua que en muchos sentidos está muerta.
Desde ese punto de vista, se requiere un milagro de resurrección para que el texto escrito en
una lengua que ya no se habla, se entienda en una lengua moderna, una lengua que vive y
se transforma casi día a día.
Finalmente, cuando se trata de un texto muy antiguo, como lo es el texto original del Antiguo
Testamento, también entran en jugo cuestiones de trasfondo cultural, contextos históricos
difíciles de reconstruir, maneras de entender la realidad, usos gramaticales que parecen
extraños, valores distintos y espiritualidades diferentes. Todo esto sugiere que traducir no es
simplemente cuestión de buscar palabras equivalentes en otro idioma, sino es adentrarse en
el mundo del texto.

La base textual
Otra pregunta que surge al comenzar el trabajo de traducir el Antiguo Testamento es: ¿Qué
manuscrito servirá de base para la traducción? En el mundo antiguo, los textos literarios
(incluyendo los textos inspirados por Dios) se transmitían primero de manera verbal y luego
de un tiempo se diseminaban por escrito. El texto original del Antiguo Testamento se
escribió mayormente en hebreo, con un pequeño porcentaje en arameo. Como en aquel
tiempo no había imprentas —los textos eran copiados a mano por escribas que se
especializaban en este proceso— se produjeron diferentes copias en diversos lugares
geográficos.

Índice Página 16
 Los traductores de la NVI tomamos la decisión de trabajar con los mejores manuscritos
hebreos, arameos y griegos que estaban a nuestra disposición. Hoy, gracias al trabajo de
personas especializadas en la disciplina de la crítica textual que se abocan a la búsqueda del
texto más original, se considera que para el Antiguo Testamento el texto base más
apropiado es la Biblia Hebraica Stuttgartensia, que es el resultado de un trabajo muy
cuidadoso que toma como punto de partida un manuscrito llamado «Códice Leningrado»,
que pertenece a la traducción de Ben Asher. Se trata de un manuscrito medieval copiado
alrededor del año 1008 d.C. Según una declaración escrita al final del manuscrito (un
colofón), un hombre llamado Samuel ben Jacob lo copió y le colocó los puntos vocálicos y los
acentos. Se considera que este manuscrito es el más antiguo que conocemos de la Biblia
hebrea completa. En términos generales, a este texto nos referimos como el texto
masorético, que sirvió de base para el trabajo de los traductores del Antiguo Testamento de
la NVI.

Esta decisión fue suplementada por otra: que también se utilizarían otros manuscritos que
están a nuestro alcance, tales como el Pentateuco Samaritano, la Septuaginta, la versión
Siríaca, la Tárgumes (traducción aramea) y otros manuscritos hebreos, incluyendo los
famosos rollos del Mar Muerto. La necesidad de recurrir a estos otros manuscritos del
Antiguo Testamento radica en el hecho de que muchas veces el texto masorético no es claro
para nosotros, o simplemente exhibe errores cometidos por los antiguos copistas. En estos
casos, las diversas traducciones antiguas nos ayudan a reconstruir el texto más «original»
posible. El criterio utilizado fue que en los casos en que el texto masorético presentara
problemas, se consultarían las traducciones antiguas. En el caso de optar por la lectura de
algunas de estas traducciones, se le avisaría al lector, mediante una nota al pie de la página,
que la traducción presentada en la NVI se basa en otro manuscrito que no es el texto
masorético. A continuación presentaremos algunos ejemplos que ayudarán al lector a
entender el proceso que hemos seguido. Estos ejemplos no sólo ilustran el uso de diferentes
manuscritos sino que a la vez demuestran claramente que en toda traducción existe una
buena dosis de interpretación. El proceso hermenéutico (el arte y la ciencia de interpretar)
está presente en todos los niveles y en todo momento en el trabajo de traducción no sólo de
la Biblia sino de cualquier pieza de literatura.

Algunos ejemplos
En primer lugar presentaremos algunos casos en los cuales se decidió que la lectura de la
Septuaginta era preferible a la del texto masorético, el texto base. El Salmo 118:13 en la
RVR, siguiendo la lectura del texto hebreo, es traducido:
«Me empujaste con violencia para que cayese,
Pero me ayudó Jehová.»
El contexto total del Salmo sugiere que en realidad fueron los enemigos quienes empujaron
al poeta. Por esa razón la NVI opta por la lectura de la Septuaginta, apoyada por la Vulgata
y la Siríaca, y traduce:
«Me empujaron con violencia para que cayera,
pero el SEÑOR me ayudó.»
«Y los molí como polvo delante del viento;

Los eché fuera como lodo de las calles.»

«¡Los pisoteé fuera...»

Índice Página 17
 «Los desmenucé. Parecían polvo disperso por el viento. ¡Los pisoteé como al lodo de las
calles!»
Reconocer esta forma de la poesía hebrea es muy importante. Y así, la traducción castellana
recupera el sentido original con más exactitud.
Otro caso muy interesante lo encontramos en 2 Samuel 13:34. La NVI optó por incluir toda
una oración que aparece en la Septuaginta pero que no está en el texto masorético y,
consecuentemente, tampoco en la RVR. La oración en cuestión es: «Entonces fue a decirle
al rey: ―Veo venir gente por el camino de Joronayin, por la ladera del monte.‖» Los
traductores de la NVI consideramos que el copista del texto hebreo se salteó esta oración por
la simple razón de que su vista se salteó del primer uso de la frase en el mismo versículo.
Por tanto, inferimos que el texto preservado en la Septuaginta es el más completo y
corresponde al original.

Traducción e interpretación
Por razones de espacio no podemos ofrecer más ejemplos de este tipo de decisión textual y
hermenéutica. A continuación damos algunos ejemplos que ilustran el dinámico proceso
interpretativo de una traducción. Como ya hemos dicho, toda traducción es en definitiva
interpretación. Y ésta debe tomar muy en serio los distintos contextos literarios en los cuales
funcionan las palabras individuales. La palabra «como», dependiendo de su uso en
determinada oración, puede significar el acto de comer, o puede señalar una comparación; o
también puede ser utilizada como una tilde para hacer una pregunta (¿cómo?) o para
expresar sorpresa (¡cómo!). Así mismo, es necesario traducir palabras del hebreo
reconociendo el contexto y los diferentes significados que puede tener la misma palabra
hebrea. Es así que en muchas ocasiones la traducción literal no es la más adecuada para
transmitir el sentido de una frase. Veamos algunos ejemplos.
La traducción tradicional de la última frase de Génesis 2:24 dice: «y serán una sola carne.»
Los traductores de la NVI creemos que una frase como «se funden en un solo ser» expresa
más claramente la idea del texto hebreo original. Un ejemplo un poco diferente que
demuestra el acto interpretativo de la traducción lo encontramos en Génesis 31:41. Allí
leemos que Jacob acusa a Labán de haberle cambiado el salario «diez veces», pero la NVI
traduce esta frase por «muchas veces», ya que el sentido del número aquí no es literal, sino
que se trata de un modismo hebreo para decir que esto ha ocurrido muchas veces. Algo
parecido sucede también con Génesis 48:22, donde el hebreo literalmente dice: «luchando
con mi espada y con mi arco». La NVI capta el sentido original con la muy castiza frase:
«luchando a brazo partido».
Un caso donde el acto interpretativo es aún más radical lo podemos ver en el Salmo 16:3. La
RVR interpreta y traduce este versículo de la siguiente manera:
«Para los santos que están en la tierra,
Y para los íntegros, es toda mi complacencia.»
Sin embargo, la NVI encuentra otra alternativa tan válida como aquélla, que dice:
«Poderosos son los sacerdotes paganos del país, según todos sus seguidores.»
Finalmente, queremos llamar la atención a la traducción de Génesis 1. Reconociendo que
se trata de un texto litúrgico y poético en el que se proclama la majestad de un Dios creador
todopoderoso, la NVI ofrece una traducción poética del primer capítulo de la revelación
bíblica. Esta traducción no solamente capta el hermoso sentido del texto, sino que además
suscita una actitud de reverencia y asombro. Es una traducción que alcanza el nivel literario
especial de un acto interpretativo intencional con el que se busca llegar al corazón del lector.
La NVI nos ofrece un texto fundamentado en la mejor y más rica base textual.

Índice Página 18
Así mismo, emplea una teoría de traducción sofisticada que busca transmitir el mensaje de
poder de la Palabra de Dios a través de un estilo elegante, en un castellano contemporáneo
y dinámico. En definitiva, esta traducción es una ofrenda a Dios y al pueblo de Dios y en
especial al de América Latina.

Índice Página 19
 ¿POR QUÉ NO APARECE «JEHOVÁ» NI «YAHVÉ» EN LA NVI?
Edesio Sánchez Cetina

La Nueva Versión Internacional, al igual que otras versiones contemporáneas de la Biblia,

pone la palabra «SEÑOR» en lugar de las correspondientes cuatro consonantes del texto
consonantal hebreo, conocidas como el tetragrámaton: hwhy, «YHVH»
A primera vista, para quien conoce el sentido de la raíz hebrea que forma esas consonantes,
YHVH no tiene nada que ver con SEÑOR. El significado de YHVH está relacionado con el
verbo hebreo que se traduce al castellano como «ser», mientras que «SEÑOR» es la
traducción de la palabra hebrea Adonai.
Aunque se ha debatido mucho el origen y significado exacto de YHVH, el consenso general
de los especialistas es que YHVH significa simplemente: «Él es». La forma verbal detrás de
esta traducción es un imperfecto del tema verbal conocido en la gramática hebrea como qal
(la forma simple del verbo hebreo). Su pronunciación parece ser la de yahvé o yavé. Así lo
comprueban algunos textos griegos de la época patrística.
Este nombre dejó de pronunciarse desde la época del Antiguo Testamento, concretamente,
durante el exilio. Cuando se tradujo la Biblia hebrea o Antiguo Testamento al griego, los
traductores usaron en forma sistemática la palabra Kyrios («Señor») en lugar de YHVH. Así
se respetó la tradición y la práctica impuesta por los judíos de evitar pronunciar el nombre
sacrosanto de Dios. En las sinagogas, donde el texto hebreo siguió en uso, cada vez que
aparecía en la lectura la palabra YHVH, el lector automáticamente pronunciaba la palabra
hebrea Adonai («Señor»). Los autores del Nuevo Testamento utilizaron la palabra Kyrios
para representar YHVH. De manera que en las citas que tenemos del Antiguo Testamento
en el Nuevo Testamento, se utiliza la palabra Kyrios (Señor), en lugar de YHVH.
Muchos siglos después, ya en plena era cristiana, los eruditos judíos, conocidos como
masoretas, inventaron una puntuación vocálica y la unieron al texto consonantal sin violentar
su integridad. Eso se hizo para evitar la pérdida de la pronunciación correcta y del sentido o
significado correcto de las palabras hebreas. Así, cada palabra hebrea de lo que hoy se
conoce como texto masorético, tiene el texto consonantal acompañado de su respectiva
puntuación vocálica. Sin embargo, eso no sucedió con el nombre de Dios, YHVH. Los
masoretas no colocaron las vocales correspondientes, sino que acompañaron el texto
consonantal YHVH con los puntos vocálicos de Adonai (Señor). La intención era
comunicarle al lector que aunque estuvieran presentes las consonantes del nombre
sacrosanto de Dios, este no debía pronunciarse, sino que en su lugar se pronunciaría el
equivalente hebreo de «Señor», es decir, Adonai. Esta práctica, que también se sigue en
algunas otras palabras del texto bíblico, se conoce con la expresión qereb y qetib («así se
lee» y «así se escribe»).

A principios del siglo XII d.C., surgió el anhelo de proveer a la cristiandad de nuevas
traducciones bíblicas hechas directamente de los idiomas originales y no del latín de la
Vulgata, traducción hecha por S. Jerónimo en el siglo IV d.C. Y así fue como se inició la
escritura y lectura de la palabra «Jehová». Esta palabra es una forma híbrida; está formada
por las consonantes de Yahveh y las vocales de Adonai. La palabra Jehová no existe, pues,
en sí en el texto original hebreo de la Biblia. Es una invención del siglo XII d.C. que resultó
de la combinación de las consonantes del término Yahve, con las vocales de la palabra
Adonai. Cuando se tradujeron Biblias como la Reina Valera (siglo XVI d.C.), se siguió esa
práctica. Por eso es que hasta el día de hoy todas las revisiones y versiones basadas en la
Reina Valera usan Jehová para referirse al nombre de Dios.
Si se quisiera traducir literalmente el nombre original de Dios, se deberían usar las formas
Yahvé o Yavé. Así hacen varias versiones contemporáneas, como la Nueva Biblia de

Índice Página 20
Jerusalén y la Biblia Latinoamericana. Sin embargo, la mayoría de las versiones tanto
católicas como protestantes, prefieren usar el título «Señor». De esta manera, se respeta la
tradición establecida en los textos hebreos transmitidos por los judíos, desde la antigüedad
hasta nuestros días, y se evita usar de manera indiscriminada el nombre sacrosanto de
Dios. Además, el título «Señor» ha probado ser la mejor opción para el uso y aceptación de
una traducción bíblica en el ámbito universal. El uso de la palabra «Jehová» no solo hace
caso omiso de la realidad lingüística del nombre divino, sino que crea muchas resistencias
entre círculos tanto judíos como de otros cristianos y creyentes ilustrados, que no ven la
razón para que se siga utilizando un término que nunca estuvo en los originales de la Biblia.
Por el contrario, la palabra Señor, como traducción del griego Kyrios, que es a su vez
traducción del nombre hebreo Adonai, sí es un término bíblico con el que se identificaba a
Dios. Y ya lo hemos dicho, era el término que los judíos pronunciaban siempre que aparecía
el tetragrámaton inefable del nombre de Dios: YHVH, el cual no les era permitido pronunciar.

Índice Página 21
 PREGUNTAS ACERCA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En algunas de las respuestas, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, seguimos de
cerca el libro Accuracy del doctor Ken Baker, publicado por la Sociedad Bíblica
Internacional. Otras respuestas fueron redactadas por el editor de este libro con la
colaboración del comité de redacción.

GÉNESIS 4:1

¿Por qué dice la NVI «¡Con la ayuda del SEÑOR, he tenido un hijo varón!» en lugar de «Por
voluntad de Jehová he / adquirido varón.»?
Hay dos problemas aquí. El primero es cómo se usa la preposición hebrea ‘et («con»).
Varios diccionarios, gramáticas y léxicos de la lengua hebrea, incluso el famoso A Hebrew
and English Lexicon of the Old Testament [Un léxico del Antiguo Testamento en inglés y
hebreo], de G. Johannes Botterweck y Helmer Ringgren, registran este caso de la palabra
bajo la categoría semántica «con el propósito de ayudar», de aquí la expresión «con la ayuda
de». Este concepto está apoyado por la Biblia griega LXXX (Septuaginta), dia tou theou («a
través de Dios»).
El segundo problema es cómo se usa el verbo hebreo q’ti (que viene de q’cha, «tenido» en la
NVI). El Lexicon in Veteris Testament Libros [Lexicón de libros del Antiguo Testamento]
registra correctamente este caso bajo el homónimo Il qnh, «crear, producir» y no «adquirir» u
«obtener». (Véase también Gn 14:19,22.)

GÉNESIS 37:35

¿Por qué la palabra hebrea sheol es traducida como «sepulcro» aquí y en muchos otros
lugares del Antiguo Testamento?
El comité de traducción bíblica está convencido de que en la mayoría de los casos sheol
significa «sepulcro». En lugares dudosos usamos «muerte», «profundidades» o algo similar.
Ordinariamente colocamos sheol en las notas al pie de página. Una entre varias razones por
las que llegamos a esta conclusión es el hecho de que sheol se usa frecuentemente como
sinónimo del hebreo qeber («tumba, sepulcro»).

LEVÍTICO 13:2

¿Por qué la palabra «lepra» del hebreo fue traducida como una «enfermedad infecciosa (de
la piel)»?

La respuesta está en la anotación breve de la NVI: «Infección. Tradicionalmente lepra. La

palabra en hebreo se usaba para indicar varias enfermedades de la piel, no necesariamente
la lepra.»
Los síntomas descritos, y el hecho de que pueden cambiar rápidamente (vv. 6, 26-27, 32-
37), muestran que la enfermedad no era realmente lepra (enfermedad de Hansen). Estos se
aplican también a otras enfermedades, además de otras erupciones de la piel más bien
inofensivas. La palabra hebrea traducida como «enfermedades infecciosas de la piel»
también puede significar «moho» (v. 47, 14:34 y especialmente 14:57).

Índice Página 22
1 SAMAUEL 15:32

¿Por qué fue traducido del hebreo «muy confiado», en lugar de «alegremente» como en la
versión Reina Valera del 1960?

La palabra hebrea m’dnt expresa «la manera en que vino Agag». Puede haber sido de
manera confiada, desafiante, rebajada o cobarde. Es imposible determinar a cuál se refiere.
Por esa razón preferimos la traducción «muy confiado» que va más de acuerdo con el
contexto («Agag se acercó a él muy confiado, pues pensaba...»].

2 SAMUEL 21:19

¿No hay conflicto entre este versículo y 1 Samuel 17:50-51?

Así aparece este pasaje en el texto hebreo. Sin embargo, un cuidadoso estudio del original
sugiere que el texto, tanto aquí como en 1 Crónicas 20:5, originalmente era «Eljanán hijo de
Yaír mató a Lajmi, hermano de Goliat», o «Elhanan hijo de Yaír de Belén, mató al hermano
de Goliat». Ambos pasajes indican «que David mató a Goliat, y Elhanán mató al hermano de
Goliat».

JOB 1:21

¿Por qué se traduce «desnudo he de partir» en lugar de «desnudo volveré allá» como
aparece en la RVR?

El texto hebreo no está claro. A lo que «allá» se refiere es ciertamente debatible. Algunos
han interpretado «allá» como refiriéndose al «vientre de la madre». La sugerencia de que
«más allá» o «allá» se refiere a la Madre Tierra como el origen y meta final del hombre, no
tiene base en las Escrituras. El pensamiento es tan general como Eclesiastés 5:15 ó 1
Timoteo 6:7.
La alternativa «volveré allá» también se ofrece en la anotación al pie de página. Los
miembros del comité de traducción bíblica estiman que las anotaciones son una parte
importante del texto de la NVI.

JOB 9:30

¿Por qué se traduce «jabón» del hebreo en lugar de «aguas de nieve» como aparece en la
RVR?

La mayoría de los comentaristas y traductores hoy en día traducen eleg como «jabonera»
más bien que «nieve». Pope identifica la jabonera como jabón manufacturado de la raíz de
la planta leontopetalón. Las palabras correspondientes en el Mishna (e-l’g) y en el Gemara (-
alg’) apoyan la traducción como jabón, así como el akadiense a-l’ku. (El Mishna es una
colección de enseñanzas rabínicas que luego formaron el Talmud, el libro judío por
excelencia.)

Índice Página 23
JOB 26:12

¿Por qué se tradujo del hebreo como «Rahab » en vez de traducirlo como «la arrogancia»
conforme aparece en la RVR?

La palabra hebrea puede traducirse como un nombre común, «la arrogancia» (RVR) o como
el nombre propio «Rahab» (NVI). Rahab es el nombre de un monstruo cananita y algunas
veces simboliza a Egipto. Por supuesto, el uso que Job le da a ese vocablo mitológico de
ninguna manera sugiere que él creía en la verdadera existencia de tal criatura. El vocablo
más bien afirma, en forma polémica, la supremacía de Dios como único Dios –el
Todopoderoso- que puede conquistar a todos los dioses paganos que alegan serlo, y a
criaturas como Rahab.

SALMO 8:5

¿Por qué se traduce «dios» en vez de «ángeles»?

La palabra Elohim, en hebreo, literalmente es «dios». Por eso la mayoría de los eruditos
hebreos creen que a Elohim aquí se le debe dar su traducción normal: «dios». (Véase la nota
en la Biblia NVI). Lo que realmente está diciéndonos este versículo es que el hombre ha sido
elevado a una categoría cercana a la de Dios, en el orden creado. Génesis 1:26 dice, en
efecto, que Dios hizo al «ser humano a su imagen y semejanza». Elohim en hebreo puede
significar además dioses o seres sobrenaturales. La versión griega de la Biblia, la
Septuaginta, traduce Elohim como «ángeles», de donde posiblemente tomó la misma
expresión el autor de Hebreos 2:7. (Véase Salmo 8:5-8 con Génesis 1:26-28).)

SALMO 51:5

¿Por qué la doctrina de la herencia del pecado original ha influido en la traducción de este
versículo?

No estamos intentando representar algún punto de vista teológico en particular; más bien
estamos tratando de expresar el significado del versículo en lenguaje español
contemporáneo. Aunque la presentación del versículo puede prestarse para dos o tres
posibles interpretaciones, básicamente enseña la misma verdad que enseñan Génesis 8:21;
Salmo 58:3 y Efesios 2:3.

SALMOS 100:3

¿Por qué la NVI traduce el hebreo «y somos suyos» en lugar de la expresión conocida «y no
a nosotros mismos»?
El problema aquí tiene que ver con la lectura correcta del texto hebreo. El comité de
traducción bíblica favoreció la expresión «y somos suyos», lo cual parece ser más apropiado
de acuerdo con lo que sigue en el versículo. Sin embargo, ofrecemos la traducción
alternativa de «y no a nosotros mismos» en la nota al pie de página.

Índice Página 24
PROVERBIOS 23:7

¿qué es lo correcto para cubrir la primera parte de este versículo, la traducción del texto
principal de la NVI, o la alternativa en la nota del pie de página?
La expresión en hebreo en este caso permite varias traducciones e interpretaciones. Lo más
justo y conveniente es ofrecer al lector diferentes posibilidades. La que aparece en el texto
es la que eligió la más antigua traducción de la Biblia (la Septuaginta). Otros prefieren la que
aparece en la nota al pie de página: «pues como é piensa, en su interior, así es él». Ambas
se apoyan en fuentes documentales de mucha importancia.

ECLESIASTÉS 1:2

¿Por qué la NVI traduce el vocablo hebreo hebel como «absurdo»?

En general, cuando una palabra hebrea forma la parte central del tema de un libro, como es
el caso de hebel, es preferible asignarle la misma interpretación esencial siempre que sea
posible. La nota en la Biblia de estudio explica así el significado de este término:

El vocablo clave «absurdo» ocurre alrededor de 35 veces en el libro de Eclesiastés.

Originalmente significaba «aliento» (véase Salmos 39:5, 11, 62:9 y 144:4). El énfasis básico
de Eclesiastés estriba en que la vida es absurda, inútil, vacía, fútil y vana si no está
debidamente relacionada con Dios. Sólo cuando está basada en Dios y su Palabra, la vida
cobra valor y toma sentido.

Esta enseñanza básica se presenta a través de todo el libro; véase especialmente 2:24-26;
3:11-14, 22; 5:18-20; 8:15; 9:7-10; 11:7-12:1 y 12:9-14.

El principio expuesto en 7:5-10 es el de que una persona sabia pondrá atención a la

reprensión para evitar la corrupción. El punto relevante en los vv. 5-6 es que el significado
verdadero y duradero de la vida de alguien no se puede hallar en la risa o en los cantos
ruidosos pero breves de los tontos que se alaban y se entretienen los unos a los otros, sino
que más bien es mejor prestar atención a la reprensión del hombre sabio. Así pues, el
significado de la vida de uno es obtener ganancia de los sabios, no de los tontos.
Parece que el punto que se debe destacar en 8:10-14 es que la ley de la retribución
frecuentemente parece estar en contradicción, y esto puede dar como resultado un sentido
de futilidad, en realidad una falta de sentido, algo «absurdo», que nos desconcierta. Así
pues, aunque uno crea aun en la ley de la divina retribución (8:13), debe darse cuenta de que
en esta vida hay realidades y acontecimientos «absurdos», sin sentido, que nos dejan
perplejos (8:14). La literatura sapiencial, por supuesto, lucha constantemente con este
problema. (Véase el Salmo 73.) El problema puede causar a veces desconcierto al mismo
creyente, porque no se explica lo que ve o siente. Sencillamente le parece «todo absurdo».

ECLESIASTÉS 7:15-18; 9:1

¿Por qué usa la NVI vocablos tales como «demasiado justo», «demasiado sabio», pasarse
de malo», «portarse como un necio», «de esto», de aquello», «amor» y «odio»? ¿Qué
significan?
El primer pasaje (7:15-18) es muy enigmático, elíptico y misterioso en hebreo. Los eruditos y
expertos difieren comprensiblemente en cuanto a cómo las palabras hebreas deben

Índice Página 25
colocarse y complementarse para darles un sentido cabal y sintáctico en el idioma español.
El sentido del pasaje esencialmente es una exhortación a evitar los extremos del exceso de
escrupulosidad, ascetismo o legalismo por un lado, y al libertinaje por el otro. La persona
con la habilidad de vivir equilibradamente evita tales extremos y lleva una vida balanceada en
actitud de sumisión ante el Señor.
En 9:1 «amor» u «odio» probablemente intentan hablar de lo que es bueno y lo que es malo.
Esos asuntos están bajo el control del Dios soberano. (Compárese con 3:1-14.)

ISAÍAS 7:14

¿Por qué la NVI traduce la palabra hebrea alma por «joven», en lugar de «virgen», como
hacen otras versiones, y por qué usa el tiempo futuro «concebirá» en lugar de «ha
concebido?
En cuanto a la primera pregunta, la única declaración completamente justa, objetiva y segura
que alguien pueda hacer de la palabra ‘almâ es que los eruditos del Antiguo Testamento
están en desacuerdo acerca de su significado. Algunos sostienen que la palabra hebrea
significa «virgen»; otros sostienen que quiere decir «mujer joven en edad para el
matrimonio»; y aun otros discuten que puede tener cualquiera de estos dos significados,
según el contexto. Versiones tradicionales como la RVR no son consistentes y traducen esta
misma palabra hebrea alma en Éxodo 2:8 y Proverbios 30:19 como «doncella». Lo único
que puede decirse con seguridad es que alma se usa sólo para mujeres solteras no
necesariamente vírgenes. Cuando los judíos tradujeron la Biblia del hebreo al griego, (la
LXX) alrededor del año 200 a.C., usaron la palabra griega pártenos («virgen»).
En cuanto al nacimiento virginal de Jesús, está claramente afirmado por los Evangelios.
Mateo lo afirma así y usa la palabra pártenos, al citar en griego a Isaías 7:14 (Mt 1:18-25).
Lucas no cita directamente a Isaías, pero dice explícitamente dos veces que María era
«virgen». (Véase Lucas 1:27, 34-35.)
En cuanto al tiempo del verbo en español, todo lo que el hebreo tiene es un adjetivo; lo que
significa que el traductor debe dar el tiempo apropiado del verbo «ser», de acuerdo con los
requisitos del contexto. La mayoría de los eruditos prefieren el tiempo futuro en este
contexto.

ISAÍAS 14:12

¿Hay alguna omisión aquí? ¿Qué le sucedió a «Lucifer»?

El vocablo hebreo heylel aparece solamente en este pasaje en toda la Biblia, de manera que
es difícil saber lo que significa exactamente, pues no hay puntos de referencia o
comparación. Lo más probable es que esté relacionado con el verbo halal, que significa
«brillar»; así que el sustantivo heylel aparece significar «algo que brilla o lleva luz», que es
precisamente el significado literal de la palabra «lucero» en español, que viene del latín fere
lucem; llevar luz.
Algunos eruditos piensan que se refiere al planeta Venus, o a la luna. No existe ninguna
evidencia lingüística de que esta palabra sea le nombre propio de Satanás. Es simplemente
una palabra que al pasar del hebreo (heylel) al latín, se tradujo como lucifer, un sustantivo
común, que significa lo que significa en hebreo –portador de luz. Más tarde pasó al
castellano como «lucero», que tiene exactamente la misma significación.
Cuando la Biblia se tradujo al latín, S. Jerónimo hizo exactamente eso, tradujo helel por
lucifer en Isaías 14:12. Pero en esta versión latina de S. Jerónimo, «lucifer» no se usa como

Índice Página 26
nombre propio tampoco. El primero que utilizó este término como nombre propio aplicado a
Satanás fue Tertuliano, un padre de la iglesia quien murió aproximadamente en el año 222
d.C. Pero fue el poeta inglés John Milton, quien lo utilizó en su poema El Paraíso perdido,
quien difundió y popularizó esta idea y práctica. Las versiones bíblicas tradicionales de los
siglos XVII y siguientes continuaron esa tradición extrabíblica, dándole a la traducción latina
de Jerónimo «lucifer», categoría de nombre propio para aplicarlo a Satanás. En realidad
«estrella de la mañana» es una traducción e interpretación correcta. Los eruditos, sin
embargo, discuten sobre a quién se refiere: si es al rey de Babilonia, a Satanás o a ambos.
Cristo, por supuesto, es la verdadera Estrella de la Mañana. (Véase Números 24:17; 2 Pedro
1:19; Apocalipsis 22:16.)

ISAÍAS 53:11

¿Por qué la NVI traduce «...verá la luz»‘ y no «verá el fruto de la aflicción de su alma», como
la RVR?
Aquí la NVI siguió el texto mucho más antiguo de los Rollos del Mar Muerto y la Septuaginta
(ambos de los siglos II y III a.C.) en lugar del texto masorético, un texto posterior que siguen
otras versiones.

ISAÍAS 59:19

¿Por qué su interpretación de la última parte de este versículo es tan diferente a la de la

RVR?

Los traductores de la RVR pensaron que el verbo hebreo al final del versículo tenía la idea de
«concentrarse alrededor de una bandera o de levantar un estandarte». Aquí parece haber
falta de entendimiento de la palabra hebrea. «Vendrá como u torrente» es probablemente
una mejor traducción y tiene más sentido con el contexto.

DANIEL 7:13, SALMO 8:4, HEBREOS 2:6

¿Por qué la NVI traduce en estos pasajes «ser humano» en lugar de «hijo del hombre?
Lo primero que hay que observar es que en los tres pasajes se han incluido notas al pie de
página con la traducción literal: «hijo del hombre». Esto se hace siempre que una traducción
literal, como es aquí el caso, no suena bien en castellano, pero, dada la importancia que se
le ha dado en el uso tradicional, el lector debe darse cuenta del cambio. No hay, pues, la
más mínima intención de los traductores de ocultar en Daniel 7:13 la referencia a Cristo. La
NVI está llena de referencias a Cristo en el Antiguo Testamento. Hay, sin embargo, una
diferencia de la expresión, que los autores del Nuevo Testamento tomaron muy posiblemente
de Daniel 7:13 y la aplicaron a Jesús como un título. Por eso la NVI la ha dejado intacta en
muchos casos en el Nuevo Testamento.
En hebreo la frase ben-adam significa «hijo del hombre», lo mismo que bar’enash en
arameo. Es una simple y natural expresión de uso común en los idiomas semíticos, para
expresar la filiación, origen o pertenencia de algo o de alguien. La palabra «hijo» significa
ben; se combina con muchas otras palabras para expresar que algo o alguien pertenece o
proviene de otro, o pertenencia a determinada clase o categoría.
Por ejemplo, Deuteronomio 25:2 dice literalmente: «Y si el culpable es hijo de azote...». La
RVR traduce correctamente: «Y si el delincuente mereciere ser azotado». (NVI: «Si el

Índice Página 27
culpable merece que lo azoten.») En 1 Samuel 20:31, dice literalmente: «Tráemelo, porque
es hijo de muerte». (NVI «Tráemelo, pues está condenado a morir.») Hay muchos ejemplos
en hebreo: ben-semeq significa «hijo de apoyo» o «confiable»; ben-zug quiere decir «hijo de
un par» o «esposo»; ben-sijáh se traduce «hijo de conversación» o «interlocutor». En el
caso de ben-adam, no hay ninguna duda de que significa «persona, hombre, ser humano».
Daniel 8:18 la usa en referencia a sí mismo. La NVI traduce: «criatura humana».
Sin embargo, en muchos casos la expresión «hijo del hombre» se usa repetidamente, a
manera de título. Es el caso de Ezequiel, donde se ha dejado la traducción literal. Lo propio
ocurre en varios pasajes del Nuevo Testamento.
Pero en español común y corriente, distinto a lo que ocurre en hebreo-arameo, la expresión
«hijo del hombre» no tiene sentido, a no ser en su acepción de «criatura humana». En la
Biblia es tolerable usarla, cuando por el uso ha llegado a ser un «título», especialmente
cuando se aplica a Jesús. (Véase Mateo 8:20; Lucas 9:58; 9:44, 12:8 y otros pasajes donde
la NVI ha dejado intacta la expresión «hijo del hombre».) Es bien claro que este no es el
caso del Salmo 8, en donde la expresión es paralela al sinónimo «hombre». Es el mismo
caso en el Salmo 80:17 y en Jeremías 49:18. Cuando Daniel dice que vio a alguien «como
hijo de hombre», en castellano no significa más que vio a alguien que parecía un ser
humano, en contraste con las otras visiones de animales que tuvo. Por eso la NVI tradujo
acertadamente «con aspecto humano». Esto es mucho más claro para el lector común, que
decir: «Vi uno como hijo de hombre».

OSEAS 11:12

¿Por qué la NVI dice: «Judá anda errante, lejos de Dios», en lugar de «Judá aún gobierna
con Dios, y es fiel con los santos» (RVR)?
La última parte de este versículo ha sido por mucho tiempo un problema dificultoso en la
exégesis hebrea y la interpretación del Antiguo Testamento. El verbo, dependiendo de lo
que son la raíz y la etimología, puede significar «ser desobediente», «ser conocido» o
«gobernar». La preposición puede significar «en contra de», «hacia», «por» o «con». El
nombre final puede significar «el Santo» o «los santos» (es decir «santos»). En una
situación como ésta uno debe juzgar la probabilidad basada en el contexto. El profeta (o
Dios) difícilmente estaría diciendo algo elogioso acerca de Judá, particularmente teniendo en
cuenta el texto en 12:2. Por lo tanto, los matices negativos y condenatorios de las palabras
parecen ser más apropiados con el énfasis en los siguientes versículos del contexto.
(Realmente, 11:12 es 12:1 en la Biblia hebrea, así que, naturalmente, concuerda con el texto
que continúa).

MIQUEAS 5:2

¿En las últimas dos líneas de este versículo, por qué establece una diferencia entre
«orígenes» (NVI) y «salidas» (RVR)?

Los traductores de la NVI no fueron descuidados al manejar las profecías del Antiguo
Testamento o cualesquiera otras doctrinas, sino que los eruditos buenos, consagrados y
espirituales, difieren en la interpretación de ciertos pasajes bíblicos. Por ejemplo, el texto
hebreo al final de este versículo puede traducirse como (1) «y sus salidas son desde el
principio, desde los días de la eternidad» o (2) «sus orígenes se remontan hasta la
antigüedad, hasta los tiempos inmemoriales». Los que prefieren la primera interpretación,
naturalmente, usan ésta para debatir sobre la eternidad del Mesías. Los que prefieren la

Índice Página 28
segunda traducción creen que la expresión se refiere a los antiguos «orígenes» del Mesías
por la línea genealógica de David (como lo indica el pacto davítico en 2 Samuel 7) y de la
tribu de Judá (Génesis 49:10).
Los miembros del comité de traducción bíblica sintieron que el contexto favorecía el segundo
punto de vista: «Belén ... de Judá, de ti saldrá el que gobernará a Israel». (Nótese el énfasis
sobre los orígenes del futuro gobernante davítico en el pueblo davítico de Belén.) Los
traductores de la NVI prefirieron colocar la segunda interpretación en el texto y la primera en
las anotaciones como una alternativa. A propósito, los que favorecen la segunda traducción
siempre creen en la eternidad del Mesías (y por eso en el eterno Hijo de Dios) y creen que su
eternidad se enseña muy explícitamente en otros pasajes, particularmente en el Nuevo
Testamento.

Índice Página 29
 ¿QUÉ TEXTO GRIEGO FORMA LA BASE DE MI BIBLIA?
Edesio Sánchez Cetina

Por lo general, quien abre su Biblia para leerla o estudiarla, no le hace la pregunta que
aparece al inicio de este escrito. El lector común de la Biblia, sobre todo si es un asiduo
lector de alguna de las versiones tradicionales, confía en que el texto bíblico que lee es la
palabra divina transmitida de manera fiel desde el primer día en que se escribió hasta el
momento.
Pero si el lector, además de leer la Reina Valera, empieza a estudiar una versión traducida
en las últimas décadas, de seguro empezará a descubrir ciertos cambios textuales que,
aunque no alteran en nada las enseñanzas bíblicas, es importante conocerlos. Uno de esos
cambios, por ejemplo, es el de 1 Juan 5:7-8. La Reina Valera 1960 dice así:
Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y
estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la
sangre; y estos tres concuerdan.
Por su parte la Nueva Versión Internacional y las versiones más recientes de la Biblia dicen
más o menos así:
Tres son los que dan testimonio, y los tres están de acuerdo: el Espíritu, el agua y la sangre.
No es necesario ser muy observador para darse cuenta de que hay diferencias significativas.
Pero, ¿a qué se debe tal diferencia?
Mucho depende de qué base o fuente textual usaron los traductores. Y así empezamos a
responder de manera más directa nuestra pregunta del principio, que en último término se
traduce a: ¿Qué texto fuente o base textual es más fiel y confiable: el textos receptus o el
textus criticus?

El textus receptus (del latín «recibido» o «aceptado») fue el texto griego del Nuevo
Testamento organizado por Erasmo de Rotterdam en 1516, del que hablaremos adelante. El
textus criticus es el más reciente texto del Nuevo Testamento, fruto de la investigación
científica, que incluye todos los hallazgos de los más antiguos manuscritos del Nuevo
Testamento.
Regresemos a 1 Juan 5:708. La Nueva Versión Internacional (NVI) tiene una nota al pie de
página que dice:
5:7-8 testimonio ... Espíritu. Var. testimonio del cielo; el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo,
y estos tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra: el Espíritu (este pasaje se
encuentra en manuscritos posteriores de la Vulgata, pero no está en ningún manuscrito
griego anterior al siglo XIV).
La información pertinente es la que está entre paréntesis. Lo que esta información nos dice
de manera resumida es que en la actualidad no existe ningún texto original o autógrafo. El
material que hoy tienen a la mano los especialistas o quienes se dedican a la crítica textual,
consta de una enorme cantidad de manuscritos que provienen de diferentes épocas y que
son copias de copias del original. Se han contado más de cinco mil manuscritos del Nuevo
Testamento, y tenemos algunos del Antiguo Testamento, especialmente de los descubiertos
en Qumrán, que datan del siglo II y III a.C.

Ahora bien, esos numerosos manuscritos han sido catalogados y ubicados en lo que los
especialistas llaman «familias de textos». Estas «familias» se formaron en relación con un
centro importante de la cristiandad antigua: Alejandría, Antioquía, Constantinopla, Cartago y
Roma. Las copias que se hicieron a partir de la primera copia de algún escrito bíblico que
llegó a Roma reflejan características peculiares a ese importante centro. Y así sucede con el
resto de lugares claves. Así tenemos el texto alejandrino, el texto occidental, el texto

Índice Página 30
cesariano (relacionado con Cesárea) y el texto bizantino. De todos estos, el texto alejandrino
es considerado el mejor texto y el que preserva de manera más fiel el original. Los códices
que representan esa familia son el Códice Vaticano y el Códice Sinaítico. Estos códices
provienen de mediados del siglo IV d.C. Además, se han descubierto otros fragmentos en
papiros, por ejemplo, el Papiro Bodmer, que provienen de finales del siglo II y principios del
III d.C. En el otro extremo se encuentra el texto bizantino. Este texto, que tuvo su centro en
Constantinopla, tiene como característica la combinación y expansión del texto, el pulimento
de expresiones fuertes o altisonantes y la armonización de varios pasajes paralelos. Este
texto es el que sirvió de base para producir todas las ediciones impresas del texto del Nuevo
Testamento griego antes del siglo XIX d.C.

La primera edición del texto griego impreso fue hecha por Erasmo de Rotterdam en 1516.
En su trabajo, Erasmo basó su texto principalmente en dos manuscritos de inferior calidad y
contenido, uno para los Evangelios y otro para Hechos y las Epístolas. Esos manuscritos se
encuentran hoy en la biblioteca de la Universidad de Basilea y datan del siglo XII d.C. Para
el libro de Apocalipsis, Erasmo también tuvo acceso a un manuscrito del siglo XII d.C., pero
con el inconveniente de que le faltaban algunos versículos del final del libro, los que tuvo que
sacar del texto latino de la Vulgata, retraduciéndolos del latín al griego. Fue este Nuevo
Testamento griego de Erasmo el que llegó a llamarse textus receptus, es decir, el texto
recibido o aceptado. Como podemos ver, el textus receptus está basado en manuscritos
bastante tardíos. Todas las traducciones del Nuevo Testamento que se hicieron desde el
siglo XVI hasta el siglo XIX usaron el texto griego de Erasmo. Esta fue la base o fuente
textual de versiones como la Reina Valera, cuya primera edición vio la luz en 1569.

¿Por qué la NVI difiere de la Reina Valera?

La NVI se tradujo usando como su base textual una versión actualizada, más depurada y
confiable del texto que recoge el testimonio de todos los mejores y más antiguos manuscritos
descubiertos hasta el día de hoy. Y el texto de 1 Juan 5:7-8, tal como lo tiene la NVI, es el
resultado de testimonios textuales mucho más antiguos que aquellos que sirvieron de base
para la traducción de ese mismo texto en Reina Valera. Lo mismo pasa con otros textos que
el lector observador de seguro descubrirá. Y no debe preocuparnos, como ya lo hemos
dicho, que se esté alterando alguna verdad o doctrina fundamental de la Biblia. Gracias a
Dios, toda verdad importante enseñada por las Sagradas Escrituras está respaldada no en
uno o dos pasajes o textos, sino en docenas de los mismos, regados por toda la Biblia. De
manera que si se descubre clara y verídicamente que un determinado texto nunca estuvo en
los originales, el traductor honesto debe decirlo así y no incluirlo en su traducción, advirtiendo
por qué ha tomado esta decisión. De esta manera está contribuyendo a la integridad de la
Palabra de Dios. Dejarlo en la Biblia sería exactamente lo contrario.

¿Por qué ya no se usa ni debe usarse el textus receptus como base de la traducción
de la Biblia hoy?
En primer lugar, hoy contamos con varios miles de manuscritos muy antiguos de la Biblia
descubiertos en los últimos años, que han permitido reconstruir en su mayor integridad el
texto griego del Nuevo Testamento; este es el que se llama el textus criticus. Además, como
ya hemos visto, el textus receptus se basó en escasos manuscritos tardíos. Por otra parte
los avances de las ciencias y la tecnología nos permiten tener acceso, en la actualidad, a un
texto más cercano a los originales. El texto griego del Nuevo Testamento que hoy se usa
para la traducción es el resultado de un trabajo científico profundo y cuidadoso que ha
logrado reunir los mejores y más antiguos testimonios escritos griegos. Científica y
verídicamente no hay manera de argumentar a favor del textus receptus frente a las
ediciones científicas o críticas del texto griego del Nuevo Testamento que publican las

Índice Página 31
Sociedades Bíblicas Unidas, la Sociedad Bíblica Internacional y otras organizaciones
dedicadas a la investigación y traducción de la Biblia. Hoy en día ningún traductor serio de
las Escrituras utiliza el textus receptus, porque se han comprobado sus muchos vacíos y
alteraciones, que lo hacen menos fiel a los originales.

De aquí que la única manera de medir la fidelidad y autoridad de una versión de la Biblia no
es comparándola con otras versiones, especialmente versiones del pasado que, aunque
apreciamos mucho, hoy en día hemos descubierto que se basaron en fuentes textuales, ya
superadas. La fidelidad de una versión de la Biblia se descubre comparándola con los
mejores textos en las lenguas originales que hoy poseemos, como fruto del descubrimiento,
investigación y estudio concienzudo, cuidadoso y científico de miles de manuscritos que Dios
nos ha permitido descubrir en los últimos siglos, y especialmente en los últimos cincuenta o
sesenta años.

El equipo de traductores de la NVI , pues, es una actitud de seria disciplina científica y

profunda responsabilidad espiritual, buscó siempre ser fiel no a la tradición textual de una
versión, sino a la Palabra de Dios. Buscó reflejar en su traducción no lo que el mercado
espera encontrar en una Biblia, por sentimientos tradicionales o apego emocional, sino la
expresión más fiel del mensaje de la Palabra de Dios como debió de haber resonado en el
primer momento en que salió de la pluma del autor original del texto sagrado.

Índice Página 32
 LA BASE TEXTUAL Y HERMENEUTICA
por Moisés Silva

LA BASE TEXTUAL Y HERMENÉUTICA DEL

NUEVO TESTAMENTO EN LA NVI
por Moisés Silva

Para muchas personas, traducir un texto es sencillamente una cuestión de encontrar

palabras en un idioma que correspondan a las de otro idioma. Sabemos, por ejemplo, que
merci en francés corresponde a "gracias" en castellano, así que un buen traductor, se podría
pensar, debe ser alguien que tenga un amplio conocimiento del vocabulario de los dos
idiomas.

Uno pronto descubre, sin embargo, que el vocabulario de una lengua no coincide con el de la
otra. El término "negro" en castellano corresponde a black en inglés, pero la combinación
"ojos negros" se debe traducir dark eyes ("ojos oscuros") porque black eyes es una expresión
que significa "ojo amoratado".

Además, hay que tener en cuenta diferencias gramaticales y sintácticas, por no decir nada de
conceptos culturales que se presuponen en un idioma pero no en el otro. Y, por supuesto, el
asunto se complica mucho más cuando no se trata de una lengua contemporánea sino de
una antigua, hablada por personas cuyo fondo cultural era muy diferente al nuestro.

Todo esto significa que la traducción es inseparable de la hermenéutica (es decir, el arte y la
ciencia de la interpretación). Es imposible, por ejemplo, traducir una obra de Shakespeare al
castellano a menos que el traductor entienda claramente lo que el gran escritor inglés quiso
decir. Pero entender el inglés de Shakespeare, que vivió hace cuatro siglos, no es tan fácil,
así que resulta necesario elaborar criterios y métodos que nos ayuden en esta tarea.

Pero, ¿qué texto traducir?

El primer problema que enfrentamos consiste en establecer la base textual de la traducción.

Aun en las obras de Shakespeare, a pesar de que en sus días ya se usaba la imprenta, se
descubren diferencias textuales entre las varias ediciones que se han publicado en su idioma
original, el inglés. El problema es mucho más serio en el caso de escritos antiguos que
tuvieron que ser copiados a mano un gran número de veces. Cada vez que un escriba
producía un nuevo manuscrito, introducía cambios en el texto. Era prácticamente imposible
reproducir perfectamente un documento largo. Como resultado, los manuscritos contienen
muchas diferencias entre sí, y es necesario decidir, de la manera más científica posible, cuál
de las lecturas constituye el texto original.

En el caso del texto griego del Nuevo Testamento, tenemos una ventaja enorme en
comparación con cualquier otro escrito de la antigüedad. Plutarco, por ejemplo, un famoso
escritor griego del primer siglo, compuso una obra llamada Moralia, que llegó a ser todo un
éxito literario. Como fue un libro tan popular, se han preservado más de cien manuscritos,
copiados entre los siglos 10 y 15, aunque sólo una decena de ellos son considerados
valiosos. En contraste, los manuscritos que contienen el Nuevo Testamento, en parte o en su
totalidad, sobrepasan la cifra de 5.000, y un buen número de éstos son mucho más antiguos

Índice Página 33
que los de Plutarco; en efecto, unos cuantos se produjeron en el siglo 4, y en el 3, y aun en el
2. Como si todo esto fuera poco, tenemos además abundantísimo testimonio textual
preservado en las traducciones antiguas y en las miles de citas del Nuevo Testamento por
los padres de la iglesia.

Durante la época medieval, en la Iglesia Católica Romana se usó exclusivamente una

versión latina de la Biblia, llamada la "Vulgata". Luego, en el contexto del Renacimiento, los
humanistas de los siglos 15 y 16 reavivaron el interés en la literatura antigua. Uno de ellos,
Erasmo de Rótterdam, logró editar el Nuevo Testamento en griego, y su obra se publicó en
1516. Erasmo, que había podido usar solamente unos cuantos manuscritos tardíos, estaba
muy consciente de la imperfección de su trabajo, y por lo tanto, publicó durante el resto de su
vida varias ediciones revisadas. Después de su muerte, una edición de su obra recibió el
nombre de Textus Receptus, porque era el texto aceptado por casi todos los eruditos en ese
tiempo.

En efecto, este texto era prácticamente el único Nuevo Testamento griego disponible, y por lo
tanto, fue la base textual de la gran versión castellana de Casiodoro de Reina (1569), luego
revisada por Cipriano de Valera. Durante los siglos 17 y 18, sin embargo, se descubrieron
cientos de manuscritos, muchos de ellos más antiguos y confiables que los que fueron
usados por Erasmo. Además, la ciencia de la crítica textual se desarrolló con impresionantes
avances, gracias al trabajo de grandes eruditos, la mayoría de los cuales, como Johann
Albrecht Bengel, estaban motivados por amor a la Palabra de Dios y por el deseo de que el
texto disponible se acercara lo más posible al original mismo.

Desdichadamente, las revisiones de Reina-Valera que se hicieron en los siglos 19 y 20 no

tomaron en cuenta estos importantes avances textuales. El Nuevo Testamento de la NVI, sin
embargo, usa como base textual, no el Textus Receptus ni los manuscritos tardíos de la
Edad Media, sino el texto crítico moderno, que da preferencia a los manuscritos más
antiguos. En realidad, las diferencias textuales entre Reina-Valera y la NVI son, en su gran
may9oría, de poca importancia (estas diferencias, por lo general, s notan en la NVI al pie de
la página). En otras palabras, el mensaje de la Biblia no cambia porque se use una base
textual diferente. ¡La verdad del evangelio brilla claramente aun en los manuscritos más
defectuosos!

A pesar de eso, el estudio detallado de las Escrituras requiere que nos preocupemos también
por cosas que parezcan no tener mucha importancia. Por ejemplo, Reina-Valera (1960) dice
en Hechos 20.28: "Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu
Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su
propia sangre." La NVI traduce las últimas dos cláusulas de esta manera: "...para pastorear
la iglesia de Dios, que él adquirió con su propia sangre."

Aparte de los verbos "pastorear" y "adquirió" (los cuales expresan el sentido del griego más
clara y precisamente que los verbos "apacentar" y "ganó"), nótese la diferencia que hemos
resaltado. Sucede que muchos manuscritos tienen la palabra kyriou ("del Señor"), pero los
dos más antiguos, y otros testimonios importantes, dicen theou ("de Dios"). Aunque es difícil
decidir entre las dos lecturas, tal diferencia no afecta el significado del versículo, pues en los
dos casos se trata de Dios, que es el Señor. Pero sería equivocado pensar que la decisión
no importa para nada. Si la lectura "de Dios" es la correcta, este pasaje es un poderoso
argumento adicional a favor de la doctrina de la divinidad de Jesucristo.

¿Y qué hacer con nuestros nuevos conocimientos?

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Además de los avances respecto a cuestiones textuales, en los últimos dos siglos ha habido
una serie de descubrimientos muy importantes que afectan nuestro entendimiento de la
Biblia. Uno de los más significativos tiene que ver con el lenguaje neotestamentario, cuyo
carácter es algo diferente al griego de la literatura clásica. Todavía en el siglo 19 se discutía
mucho este problema, y algunos sugerían que el idioma del Nuevo Testamento había sido
creado por el Espíritu Santo con el propósito específico de comunicar el mensaje del
evangelio.

A fines del siglo, sin embargo, los hallazgos de documentos escritos en papiro aclararon la
situación. La mayoría de estos textos no son obras de literatura sino cartas personales y
documentos cívicos o mercantiles que usan el idioma común de la gente. Un análisis de este
idioma comprobó que era del mismo tipo usado por los autores del Nuevo Testamento.
Obviamente, los apóstoles no estaban interesados en producir escritos literarios con un estilo
artificial y complicado; su propósito era, más bien, el de comunicar lo más claramente posible
el mensaje divino.

No sólo la abundancia de papiros (e inscripciones) descubiertos desde entonces, sino

también el enorme trabajo de investigación por muchos eruditos, ha aumentado grandemente
nuestra comprensión del griego neotestamentario, tanto en el vocabulario como en la
gramática. Por ejemplo, cuando Apocalipsis 6.8 describe al que montaba un caballo
amarillento, dice que a éste se le dio poder "para matar con espada, con hambre, con
mortandad, y con las fieras de la tierra" (Reina Valera).

La palabra "mortandad" traduce más o menos literalmente el vocablo griego thanatos

("muerte"), pero los eruditos ha notado que en la Septuaginta, que es la traducción griega del
Antiguo Testamento, este vocablo a veces se usa en el sentido más específico de
"pestilencia", por imitación al vocablo correspondiente en hebreo, mawet. No hay duda de
que tal es el sentido de la palabra griega en Apocalipsis 6.8, que la NVI traduce: "para matar
por medio de la espada, el hambre, las epidemias y las fieras de la tierra".

Pero los avances lingüísticos son meramente una parte de todo lo que hemos aprendido en
los últimos dos siglos. Hoy tenemos un conocimiento mucho más profundo de la historia
greco-romana en el primer siglo. Los descubrimientos cerca del mar Muerto (en Qumrán y
sus alrededores) a mediados del siglo 20 han modificado de una manera radical nuestras
ideas sobre la situación social y religiosa entre los judíos. Todo esto afecta nuestro
entendimiento del texto bíblico y por tanto las decisiones que hay que tomar al traducirlo.

Entonces, ¿cómo traducir?‘

Después de determinar la base textual y el significado del texto, se necesita escoger un

método coherente de traducción. La pregunta clave es la siguiente: ¿qué criterios se deben
usar para comunicar lo más claramente posible en castellano el significado del texto griego?
Tomemos como ejemplo esta oración en inglés: "I am ten years old." Una traducción literal en
castellano sería: "Yo soy diez años viejo." Aunque esta traducción refleja con exactitud las
palabras individuales (es decir, la forma) de la oración, no representa fielmente su
significado. Se podría cambiar para que se acerque más a la gramática castellana: "Soy una
persona de diez años." Pero aun esta traducción no es el modo natural de expresar el
significado. La traducción más fiel es: "Tengo diez años."

Está claro, entonces, que la fidelidad en la traducción bíblica se debe medir, no a base del
literalismo sino de la claridad y la naturalidad con que se comunica el significado del texto.

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Hebreos 9.15, por ejemplo, se puede traducir muy literalmente de este modo: "Y por causa
de esto, de un nuevo pacto es mediador, para que, ocurriendo la muerte para remisión de las
transgresiones en el primer pacto, reciban los llamados la promesa de la vida eterna
herencia." La traducción Reina-Valera no aclara un poco, pero todavía queda algo extraño:
"Así que, por eso es mediador de un nuevo pacto, para que interviniendo muerte para la
remisión de las transgresiones que había bajo el primer pacto, los llamados reciban la
promesa de la herencia eterna."

La NVI, en contraste, sin apartarse del texto, busca la forma más natural de expresar el
significado: "Por eso Cristo es el mediador de un nuevo pacto, para que los llamados reciban
la herencia eterna prometida, ahora que él ha muerto para liberarlos de los pecados
cometidos bajo el primer pacto." Añadir el nombre de "Cristo", tomando en cuenta el contexto
inmediato, hace explícito lo que el texto griego mantiene implícito. La NVI también aclara que
recibir la promesa de la herencia" significa en realidad "recibir la herencia prometida".
Además, la NVI cambia el orden de las cláusulas para ayudar al lector hispanohablante a
captar la relación entre las ideas de este versículo.

Un último ejemplo quizás ayude al lector a entender los criterios y métodos usados por la
NVI. Romanos 15.15-16 reza de este modo en la versión Reina-Valera (1960):

Mas os he escrito, hermanos, en parte con atrevimiento, como para haceros recordar, por la
gracia que de Dios me es dada para ser ministro de Jesucristo a los gentiles, ministrando el
evangelio de Dios, para que los gentiles le sean ofrenda agradable, santificada por el Espíritu
Santo.

No es muy fácil entender esta oración tan larga, que representa una traducción bastante
literal del griego. En realidad, no es completamente literal. La cláusula, "para que la ofrenda
de los gentiles sea agradable", es una traducción dinámica del griego, que dice: "para que la
ofrenda de los gentiles sea agradable". (En efecto, esta traducción literal se encuentra en la
Reina-Valera, revisión de 1909, la cual puede malentenderse, como si significara que los
gentiles han recogido una ofrenda.)

Para aclarar el significado aun más, la NVI divide el pasaje en tres oraciones:

Sin embargo, les he escrito con mucha franqueza sobre algunos asuntos, como para
refrescarles la memoria. Me ha atrevido a hacerlo por causa de la gracia que Dios me dio
para ser ministro de Cristo Jesús a los *gentiles. Yo tengo el deber sacerdotal de proclamar
el *evangelio de Dios, a fin de que los gentiles lleguen a ser una ofrenda aceptable a Dios,
*santificada por el Espíritu Santo.

Nótese que la frase traducida "en parte" en Reina-Valera se traduce aquí: "sobre algunos
asuntos", que explica el significado más precisamente. La palabra "ministrando" en Reina-
Valera traduce el vocablo griego hierourgounta, que aparece solamente aquí en todo el
Nuevo Testamento. Con el uso de este verbo, que significa "ejercer el trabajo de un
sacerdote", el apóstol Pablo hace una comparación entre su ministerio y el de los sacerdotes
del Antiguo Testamento. Para recoger esa idea, la NVI traduce: "tengo el deber sacerdotal".
Por último, nótese el asterisco en las palabras "gentiles", "evangelio" y "santificada". Con este
signo se indica que el glosario incluye una breve explicación de los criterios que se han
utilizado para traducir las palabras griegas correspondientes.

Índice Página 36
Traducir el Nuevo Testamento no es una tarea fácil o sencilla. Los traductores de la NVI han
hecho un gran esfuerzo por comunicar, de la manera más fiel y clara posible, el mensaje de
la Palabra inspirada.

Notas al pie de grabados:

1. Sesión de trabajo de la Comisión de Estilo. De izquierda a derecha: Stewart, Núñez, Jaramillo y Tepox.

2. Manuscrito en papiro. Hebreos 12.1-11. Siglo 3 ó 4. British Museum, Londres.

3. Manuscrito en pergamino. Evangelio de Juan 21.1-25 (última hoja de Juan). Siglo 4. Códice Sinaítico. British Museum, Londres.

4. Reunión de traductores de la NVI con ejecutivos de la Sociedad Bíblica Internacional; en Paipa, Colombia.

Índice Página 37
 PREGUNTAS ACERCA DEL NUEVO TESTAMENTO
Luciano Jaramillo Cárdenas

Como hemos visto en los artículos anteriores, la mayoría de las diferencias que notamos en
las versiones contemporáneas de la Biblia, como la Nueva Versión Internacional, en relación
con versiones más antiguas, como la Reina Valera, se deben a la fuente textual que tuvieron
a su alcance los traductores. Esto es mucho más válido para el Nuevo Testamento. Debe
ser ya claro para el lector la importante diferencia que existe en usar como base para la
traducción el textus receptus o el textus criticus. Como podemos ver, los traductores
anteriores al siglo XIX no disfrutaron del privilegio de una base textual, amplia, probada y
abundante, que ha producido el mejor texto base en griego del Nuevo Testamento,
ciertamente más confiable y mucho más cercano a lo que fue el texto original de la Biblia. Y
debieron contentarse con un texto griego básico fundado en un puñado de manuscritos (no
más de 15 o 20), todos ellos muy tardíos (de los siglos XII al XIV d.C.).
Esta aclaración pone en perspectiva la discusión de los «cambios», «omisiones» y
«adiciones» que puedan registrarse en las nuevas traducciones. Nadie está atentando
contra la integridad o pureza inicial del texto, tal como fue entregado por Dios a los primeros
depositarios de la revelación. Se trata de acercarse lo más posible al texto original de la
Escritura, a través del estudio científico de los miles de documentos, manuscritos, códices o
papiros que al presente tenemos. Este ejercicio es el que los expertos llaman la crítica
textual, que nos rinde el texto griego más confiable y que nos sirve de base para traducir a
las lenguas modernas la Palabra de Dios. Otro artículo de este libro toca más en extenso el
tema de la crítica textual.
La evaluación de todos estos manuscritos se rige por ciertos principios fundamentales: (1)
generalmente se prefieren los manuscritos más antiguos, pues se supone que están más
cerca de los originales; (2) se prefiere la lectura o variante textual que mejor explica otros
textos relacionados, ya que se supone que el mensaje bíblico es consistente; (3)
normalmente se prefiere la lectura o variante más difícil, pues por lo general las alteraciones
tienden a simplificar el texto; (4) usualmente se prefiere la lectura o variante más corta; pues
las interpolaciones nacen más de agregar cosas o explicarlas; (5) aunque el número de
manuscritos a favor de una lectura o variante es importante, hay manuscritos de mucha
autoridad y solvencia reconocida, que los hace muy «pesados» al momento de la decisión.
Por eso se dice que «los manuscritos deben ser ―pesados‖, más que ―contados‖». Por
ejemplo, se da mayor peso a manuscritos que en la mayoría de los casos han probado ser
correctos, luego de pasar por las diferentes pruebas de la crítica textual.

¿Cuáles son las principales causas de los errores y variaciones?

Es propio del humano el equivocarse. La transcripción y reproducción del texto se hizo a

través de los siglos a mano, hasta la invención de la imprenta en 1440. Fue una labor ardua
y difícil, sometida a los naturales errores y equivocaciones que implica copiar y recopiar un
manuscrito, tomándolo de otros manuscritos o escuchando a alguien que leía en voz alta el
texto, mientras varios copistas iban transcribiéndolo. No es, pues, de extrañarse que se
pasaran algunos errores y equivocaciones.
Repitamos una vez más que la mayoría de estas variantes no afectan de manera esencial el
significado ni la enseñanza bíblica. Y la inmensa mayoría tiene que ver sólo con diferencias
triviales. Para quienes creemos en la inspiración de las Escrituras debe ser de mayor
importancia lograr la mayor exactitud del texto, descubriendo estas equivocaciones y
variantes, y corregirlas, para mantener la integridad del texto sagrado. Hay, pues, una

Índice Página 38
inconsistencia en insistir en la importancia de la inspiración de las Escrituras y defenderla con
convicción y ardor, y al mismo tiempo seguir apegados a versiones tradicionales antiguas
cuya base textual ha sido superada hace ya mucho tiempo, ya que se basaron en un texto
griego o hebreo muy inseguro. Veamos entonces los principales errores y variaciones y
causas:

* Errores de lectura, escritura y audición.

* Confusión de letras que parecen similares
(ej. Romanos 12:11, kurío por kairo).
* Confusión de letras que suenan parecido
(Romanos 5:1 examen por exoomen).
* Omisión de letras.
* Doble escritura involuntaria de una letra, palabra o grupo de palabras.
* Extravío de la vista a causa de palabras gráficamente semejantes o que terminan o
comienzan con la misma letra.
* Abreviaturas mal interpretadas.
* Inclusión de notas marginales secundarias en el texto.

Ejemplos de estos errores de lectura o escritura los tenemos en 1 Timoteo 3:16: la RVR
dice: «Dios fue manifestado en carne». La NVI y otras versiones actuales siguen
manuscritos más antiguos que dicen: «Él se manifestó...». El cambio surgió de que copistas
posteriores leyeron (Tesos= el que). En 2 Pedro 2:18 la RVR dice: «...a los que
verdaderamente habían huido de los que viven en el error». La NVI y otras traducen «a
quienes apenas comienzan a apartarse de los que viven en el error». La diferencia está en
la confusión de dos palabras: ontos (verdaderamente), y oligos (a duras penas, apenas).
La segunda variante está apoyada por una vasta mayoría de los mejores manuscritos. En
Apocalipsis 1:5 RVR dice: «Al que ... nos lavó (loysanti) de nuestros pecados...». Mientras
que la NVI y las versiones actuales dicen: «...nos ha librado (lysanti) de nuestros
pecados...». La pronunciación del diptongo puede confundirse. La primera variante (RVR)
se encuentra en manuscritos tardíos. Los más antiguos apoyan la variante de la NVI.
* Cambios deliberados.
* Sustitución de palabras raras o de poco uso desconocidas para los copistas.
* Cambios ortográficos y gramaticales.
* Armonización y unificación de textos paralelos. Este es uno de los cambios más
frecuentes, como lo vamos a ver a continuación, especialmente en los Evangelios
sinópticos. El ejemplo clásico es el añadido al final del Padrenuestro en Mateo 6:13: «... y
tuyo es el reino, y el poder, y la gloria...», que no se encuentra en los manuscritos más
antiguos y fue añadido posteriormente, tomándolo posiblemente de 1 Crónicas 29:11-13.
* Adiciones de ampliaciones o aclaraciones complementarias (lo que llamamos glosas). A
veces estos agregados eran escritos al margen por algún copista, a manera de comentario, y
más tarde quienes hacían copias de este manuscrito lo introducían en el texto. Un ejemplo
es Juan 5:3, en donde los mejores y más antiguos manuscritos y versiones dicen solamente:
«En estos pórticos se hallaban tendidos muchos enfermos, ciegos, cojos y paralíticos...», tal
como aparece en le NVI. El resto del versículo, «...que esperaban el movimiento del agua»,
no aparece en ningún manuscrito antiguo y fue producto de una glosa o comentario escrito al
margen por un copista, que luego en manuscritos posteriores entró al texto.
* Podrían darse también motivos teológicos o doctrinales, para que un copista redondeara el
texto agregando palabras o frases. Es el caso de Mateo 9:13, que en la NVI y las versiones
actuales dice: «Porque no he venido a llamar a justos sino a pecadores». Versiones antiguas
como la RVR agregan «al arrepentimiento». Algún copista creyó que era mejor redondear el
texto, tomándolo de Lucas 5:32. El caso de la adición de la palabra «ayuno», en Mateo

Índice Página 39
17:21 y Marcos 9:29, puede ser un ejemplo de añadir algo al texto por motivos de énfasis
teológico, como lo explicamos en los ejemplos que vienen a continuación en este libro.
Hay muchas otras causas para las variaciones y adiciones que encontramos en los diversos
manuscritos, como lo vamos a ver en los ejemplos de problemas específicos que vamos a
estudiar a continuación.

MATEO 1:25

¿Por qué la NVI no dice «dio a luz a su hijo primogénito»?

La palabra «primogénito» no aparece en el Evangelio de Mateo en los manuscritos más
antiguos. Los manuscritos tardíos que sirvieron de base al textus receptus reflejan una
posible interpolación que algún copista celoso introdujo en Mateo con el equivocado deseo
de uniformar el texto de los Evangelios, tomándolo de Lucas 2:7, donde sí está este término,
respaldado por multitud de manuscritos en griego. Del textus receptus lo tomaron algunas de
las versiones tradicionales como la RVR y otras.
Algunos acusan a las versiones modernas de la Biblia de querer negar el nacimiento virginal
de Cristo, por no colocar la palabra «primogénito» en Mateo 1:25. Si este fuera el caso, la
NVI y otras traducciones habrían removido el mismo término de Lucas 2:7. En este caso
quien atenta contra la integridad del texto es el copista que por un celo exagerado inserta en
Mateo una palabra que el autor no usó en su Evangelio, y quienes insisten en mantenerlo
allí, después de que la crítica textual moderna ha comprobado que no estuvo en los
originales.

MATEO 5:34, 19:9

¿Por qué traducir porneia en Mateo 5:32 y 19:9 por «infidelidad conyugal», si la misma
expresión se tradujo como «inmoralidad sexual» en otros pasajes como Mt 15:19; Mc 7:21;
Hch 15:20, 29; 21:25; 1 Cor 5:1, 6:13-18, 7:2; Gá 5:19; Ef 5:3; Col 3:5; 1 Tes 4:3?
La palabra porneia, según el diccionario griego principal (de Bauer), se usa en referencia a
«toda clase de relación sexual ilícita». Es decir, es un término general que toma su
significado específico del contexto en que se use. En ciertos casos se distingue de moicheia
mientras que en otros incluye el sentido de este término también. Claro que hay varias
opciones adicionales en Mateo.
Ahora bien, cuando un traductor se encuentra con un término (o frase o cuestión sintáctica)
que le presenta más que una opción, cualquier opción que escoja debe estar respaldada por
una exégesis del texto, dentro del contexto en que aparece, y con plena conciencia de los
diversos significados que la palabra o expresión le permiten. La NVI toma la New
International Versión como un modelo teniendo en cuenta su calidad de traducción y la
autoridad de los 110 traductores evangélicos de altísima calidad que la hicieron. No significa
esto que los traductores de la NVI siguieron la NVI en todos los casos, pero tampoco se
desviaron de la NVI cuando no había necesidad de hacerlo.
En el contexto de Mateo 5:32 y 19:9, la NVI traduce porneia como «marital unfaithfulness»
(infidelidad conyugal), y la razón es clara: en esos dos pasajes, el término sin duda se refiere
a un acto sexual ilícito cometido por una mujer que está casada –precisamente el sentido de
«infidelidad conyugal». Aunque otras traducciones son posibles, no es seguro que sean
mejores. En otros casos como Mateo 15:29, Marcos 7:21 y otros arriba citados, el contexto
es diferente y más general.. Por esto el comité de traducción bíblica de la NVI decidió
traducir «inmoralidad sexual» en los otros casos citados arriba.

Índice Página 40
Reconocemos que a algunos lectores de la NVI les gustaría mantener la traducción
tradicional y optar por otra traducción. Pero sería incorrecto decir que estos pasajes «están
mal traducidos de acuerdo con los manuscritos más antiguos.» (La diferencia de opinión aquí
no tiene nada. Todos los manuscritos tienen la palabra porneia en este lugar.)
No hay traducción sin exégesis porque no es posible traducir un pasaje sin primero
entenderlo y explicarlo, que es tanto como interpretarlo. Hay cientos de pasajes en los que
nuestras mejores versiones, incluso Reina Valera, tuvieron que tomar decisiones basadas en
la exégesis. Nuestro propósito al producir la NVI fue el de entender el texto bíblico lo mejor
posible y expresar su significado de la manera más clara y natural.
En resumen, de acuerdo con las normas de léxico del Nuevo Testamento o del diccionario
griego, porneia se usa para cualquier o cada tipo de relación íntima sexual ilegal, incluyendo
la prostitución, fornicación, adulterio, homosexualidad y consiguientemente infidelidad sexual
de una mujer casada, que es tanto como infidelidad conyugal. La NVI traduce «infidelidad
conyugal» en Mateo 5:34 y 19:9, porque claramente se refiere al caso de una pareja de
casados en los que se puede ser «infiel sexualmente» no solo practicando la fornicación y el
adulterio, sino también cualquier otro tipo de actividad y el lesbianismo.

MATEO 5:44

¿Por qué la frase «Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a
los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen» no aparece completa en
el texto principal de la NVI?
Los manuscritos más antiguos y las mejores fuentes de evidencia textual no contienen estas
palabras. Algunos copistas posteriores o escribas, con el ánimo de uniformar el texto,
aparentemente la añadieron en manuscritos subsiguientes, tomándola de Lucas 6:27-28,
donde usted puede leerla, y está respaldada por las mejores fuentes textuales.

MATEO 6:13

Ya que Dios no nos guía hacia la tentación, ¿por qué la NVI traduce la primera parte de este
versículo: «no nos dejes caer en tentación»?
Es cierto que Dios no nos guía hacia la tentación. (Véase 1 Corintios 10:13 y Santiago
1:13.) El significado de esta petición, entonces, debe ser similar a la de Lucas 22:40, «Oren
Para que no caigan en tentación». El sentido es éste: «No permitas que seamos guiados
hacia la tentación,» o «No permitas que caigamos cuando seamos tentados». En otras
palabras, «Protégenos de nuestra propia vulnerabilidad, necesitamos tu ayuda».

MATEO 6:13

¿Qué sucedió con el final conocido y tradicional de la oración del Padrenuestro?

Como la nota al pie de página en la NVI lo indica, algunos manuscritos tardíos agregaron al
Padrenuestro el epígrafe o cláusula: «Porque tuyo es el reino, el poder, y la gloria, por todos
los siglos. Amén.» Las versiones tradicionales, como la RVR, la tomaron de allí. Sin
embargo, con la excepción de un manuscrito del siglo V, esta cláusula final no se encuentra
en ningún otro manuscrito anterior al siglo IX. Probablemente fue compuesto más tarde para
adaptar la frase del Padrenuestro, con fines de uso litúrgico en la iglesia, siguiendo la forma
de algunas oraciones en el Antiguo Testamento. En efecto, aunque las palabras

Índice Página 41
mencionadas, con toda certeza, no son parte del texto original del Evangelio de Mateo, la
idea es bíblica. (Véase 1 Crónicas 29:11-13.) Es significativo que las versiones de la Biblia
más antiguas, como la Vulgata (siglo IV) y otras no contienen este texto; y que los padres de
la iglesia y escritores de los primeros siglos del cristianismo, como Tertuliano, Orígenes,
Cipriano y otros, no incluyan este final en el Padrenuestro en sus comentarios. También es
significativo que el texto paralelo en Lucas 11:2-4 carece de dicha conclusión.
Tanto en este caso como en el anterior de Mateo 6:13, la NVI coloca las variantes en una
nota al pie de página. Por otra parte, nada impide que sigamos recitando la frase del
Padrenuestro con esta parte final, pues al fin y al cabo el epígrafe «Y tuyo es el reino, etc.
...», aunque no esté en el texto original de Mateo, sí aparece en esencia en otro lugar de la
Biblia: 1 Crónicas 29:11-13, como parte de la frase de David.

MATEO 9:13

Después de «pecadores», ¿por qué se omite «al arrepentimiento»?

Este es otro caso de la tendencia de algunos copistas de buscar «uniformar» el texto. En

efecto, los manuscritos griegos antiguos carecen de las palabras «al arrepentimiento» en
este pasaje de Mateo. Probablemente fueron insertadas aquí, trayéndolas de Lucas 5:32, en
donde sí aparecen en el texto original.

MATEO 13:25

¿Por qué la NVI usa las palabras «mala hierba» en lugar de «cizaña»?
El Diccionario la herencia americana (The American Heritage Dictionary) define «cizaña»
como «elementos nocivos semejantes a las hierbas malas que crecen entre el trigo». Y el
Diccionario del Nuevo Testamento de Cristiandad) (Xavier Leon Dufour) la define como
«hierba venenosa y embriagadora» y agrega que «en el Antiguo Testamento, el término
colectivo puede designar cualquier planta nociva, producto de la pereza culpable o del
castigo de Dios por los pecados de los hombres». La palabra griega «zizanion»
probablemente define la cizaña como cualquiera de las varias hierbas malas que lucen como
el trigo cuando están pequeñas, pero más tarde pueden distinguirse como tal.

MATEO 17:21

¿Dónde está el versículo 17:21 de Mateo en la NVI?

Para responder a esta pregunta debemos ir a Marcos 9:29, que dice: «Esta clase de
demonios sólo puede ser expulsada a fuerza de oración». La expresión «y ayuno» no se
encuentra en ningún manuscrito anterior al siglo IV d.C. Aparentemente la palabra «ayuno»
fue añadida al texto de Marcos 9:29 por algún copista del siglo V. En este siglo se le dio
mucho énfasis a la herejía gnóstica y comenzó a tener auge el movimiento monástico,
monjes que se retiraban a vivir en conventos o en soledad, una vida muy austera de sacrificio
y penitencia. Ambos movimientos enfatizaban el ayuno. Esta pudo ser la razón para que se
buscara armonizar los Evangelios de Marcos y Mateo ya modificado. Lo cierto es que
Mateo17:21 no se encuentra en ninguno de los manuscritos más antiguos y confiables del
Nuevo Testamento, y sólo aparece en manuscritos posteriores al siglo IV.
Esta omisión, sin embargo, no quita nada de la importancia del ayuno en la Biblia. Esta está
apoyada por muchos otros textos bíblicos que se pueden leer en la NVI , como Mateo 4:2,

Índice Página 42
Hechos 14:23, Marcos 2:19, Hechos 13:3 y muchos más. No necesitamos, pues, un texto de
dudosa procedencia, como Mateo 17:21, que hoy los expertos estudiosos del texto
consideran espurio para apoyar la doctrina del ayuno.

MATEO 18:22

¿Qué sucedió con este versículo?

La dificultad está en comprender correctamente la construcción gramatical original. Algunos

especialistas griegos dicen que debe traducirse «setenta y siete veces». Otros expertos en
griego piensan que debe interpretarse como «setenta veces siete». Afortunadamente, el
sentido es el mismo de cualquier manera. Simplemente se traduce, ya que es un modismo
semita o hebreo que significa «tantas veces como sea necesario», o «un número ilimitado de
veces». El siete es un número que significa la plenitud y se usa frecuentemente de una
manera simbólica.

MATEO 20:22

Después de la pregunta de Jesús, ¿por qué este versículo en la NVI no tiene las palabras
adicionales «y ser bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado»?
La cláusula está ausente en los manuscritos griegos más antiguos y en muchas otras fuentes
de evidencia antiguas muy importantes. Es probable que hubiera habido una inserción
posterior aquí del pasaje paralelo que se encuentra en Marcos 10:38-39.

MATEO 23:14

¿Dónde está este versículo en la NVI?

Está en las notas al pie de página. No se encuentra en los manuscritos más antiguos; y aun
los manuscritos que lo incluyeron tardíamente lo colocaron en diferentes lugares (algunos
antes del v. 13, otros después del v. 13). Lo más probable es que se trata de una
interpolación o trascripción traída aquí de Marcos 12:40 o Lucas 20:47.

MATEO 27:35

¿Qué sucedió con el final de este versículo, con su cita del Salmo 22:18?

Puede leerlo en la nota al pie de página, como una traducción alternativa. En realidad este
pasaje aparece sólo en unos pocos manuscritos muy tardíos; y no está atestiguado por los
manuscritos más importantes y de mayor autoridad. Tampoco lo encontramos en otras
fuentes de evidencias griegas más antiguas. Es, pues, muy probable que copistas
posteriores lo tomaron prestado de los pasajes paralelos en Juan 19:24 y los insertaron
aquí. Entonces introdujeron estas palabras uniéndolas con las que Mateo normalmente usó
antes de las citas.

Índice Página 43
MARCOS 7:16

¿Por qué falta este versículo «el que tenga oídos para oír, que oiga», en la NVI?
No falta; se ha colocado en la nota al pie de página. Aunque este versículo está presente en
muchos manuscritos griegos, no aparece en la mayor parte de los manuscritos más antiguos.
Se puede entonces colegir que se trata de una adición de los escribas o copistas, traída aquí
del mismo Marcos 4:9 o de 4:23.

MARCOS 9:44, 47

¿Por qué desaparecieron estos dos versículos del Evangelio de Marcos en la NVI?
Estos dos versículos son repetición de la expresión que aparece en el versículo 9:48: «su
gusano no muere, y el fuego no se apaga». La NVI los coloca además en la nota al pie de
página. Sin embargo, la expresión «su gusano no muere, y el fuego no se apaga» no
aparece, como parte de los versículos 44 y 46, en ninguno de los manuscritos antiguos
griegos importantes; y evidentemente fue añadido a los versículos 44 y 46 por copistas
posteriores, que lo trajeron del versículo 48, donde las palabras son genuinas y están
atestiguadas como parte del original por todos los manuscritos y testigos documentales de
autoridad.

MARCOS 11:26

¿Qué sucedió con este versículo?

Está en la nota al pie de página. Sin embargo, no se encuentra en los manuscritos griegos
antiguos y probablemente fue insertado aquí más tarde, trayéndose de Mateo 6:15, donde el
lector puede leerlo con la certeza de que, aunque no está en Marcos, sí formó parte del
original de Mateo.

MARCOS 15:28

¿Por qué falta este versículo?

Véase en la nota al pie de página. Los manuscritos más antiguos griegos y otras fuentes de
evidencias antiguas no tienen este versículo. Los copistas posteriores probablemente lo
añadieron aquí trayéndolo de Lucas 22:37 (citando a Isaías 53:12). Evidencias subsiguientes
de que ha sido añadido puede ser el hecho de que Marcos no cita abiertamente con
frecuencia el Antiguo Testamento.

LUCAS 2:33, 43

¿ Por qué en el versículo que dice: «José y su madre», la NVI dice: «El padre y la madre
del niño» y «sus padres», lo que parece resaltar el hecho de que José no era realmente el
padre de Jesús? ¿Hay aquí alguna intención oculta de negar o disimular el nacimiento
virginal de Jesús o su divinidad?
Ante la Ley judía, José era el padre de Jesús. Por otra parte, los traductores traducen lo que
aparece en el mejor texto griego que actualmente tenemos en el Nuevo Testamento. Los

Índice Página 44
más antiguos manuscritos griegos apoyan la traducción «el padre y la madre del niño». Las
mismas versiones tradicionales deberían ser acusadas de negar la divinidad de Cristo
cuando traducen «sus padres» en el versículo 2:41; y María misma habría cometido el mismo
pecado cuando, según esas mismas versiones, reclama a Jesús en 2:48, «He aquí, tu padre
y yo te hemos buscado con angustia.»
El nacimiento virginal queda enseñado clara y explícitamente en Mateo 1:18-25 y Lucas 1:26-
38. Si la Nueva Versión Internacional estuviera tratando de negar la deidad de Cristo, no
tendría declaraciones explícitas acerca de su deidad en varios pasajes donde la Reina Valera
y otras versiones no lo hacen, como en Juan 1:18 y Romanos 9:5. De hecho, la NVI tiene
más referencias sobre la deidad de Cristo que la RVR y la mayoría de las versiones en
español.

LUCAS 4:4

¿Por qué las palabras «sino de toda palabra de Dios» no están incluidas al final de este
versículo?

Estas palabras no se encuentran en los manuscritos antiguos griegos y probablemente

fueron añadidas aquí por un copista posterior que quiso uniformar el texto de Lucas con el
pasaje paralelo de Mateo 4:4, donde sí aparece en el griego original, según los mejores
testimonios documentales. El lector puede leerlo allí, en la NVI, así como en Deuteronomio
8:3, de donde muy posiblemente Cristo tomó la cita.

LUCAS 8:43

¿Por qué en la NVI no están las palabras «y había gastado en médicos todo cuanto tenía?
Estas palabras pueden leerse en la nota al pie de página. Las Biblias más recientes como la
NVI no la incluyen en el texto de Lucas, porque no aparecen en el texto griego de los
manuscritos más antiguos, incluyendo uno de los más antiguos que poseemos hoy del
Evangelio de Lucas, el Papairo 75, que data aproximadamente del año 200 d.C. Estamos de
nuevo frente al caso frecuente de un copista posterior que tomó prestada esta frase del
pasaje paralelo de Marcos 5:26, donde sí está atestiguada por manuscritos griegos más
cercanos a los originales.

LUCAS 9:55-56

¿Por qué faltan algunas palabras al final del versículo 55 y al comienzo del versículo 56?

Las palabras que faltan no se encuentran en los manuscritos griegos más antiguos. La NVI
las presenta en las correspondientes notas al pie de página.

LUCAS 10:1, 17

¿Cuál de las dos cifras sobre el número de discípulos es la correcta, la del texto principal que
dice «setenta y dos» o la alternativa de la nota al pie de página, que dice «setenta»?

Índice Página 45
Este es un problema textual difícil, y hay manuscritos que favorecen una u otra cifra, aunque
comentaristas serios y prestigiosos, como I. Howard Marshall y otros, indican que el texto
griego de Lucas mejor documentado favorece ligeramente el número setenta y dos. Por eso
las versiones actuales de la Biblia prefieren «setenta y dos».
También los comentaristas están divididos: unos dicen que Jesús pudo estar pensando en
los 70 ancianos revestidos del Espíritu de Moisés (Números 11:16-24). Otros ven aquí una
alusión a los doce (72 es un múltiplo de 12) apóstoles, que representan al pueblo de Dios en
el Nuevo Testamento, como las doce tribus representaron al mismo pueblo en el Antiguo
Testamento. Por otra parte se arguye que si se trata de un error de trascripción del texto por
algún copista, es más fácil que éste hubiera redondeado el número en 70 y no al contrario.

LUCAS 17:36

¿Dónde está este versículo en la NVI?

Está en las notas al pie de página, aunque virtualmente está ausente de todos los
manuscritos griegos antiguos. Como lo hemos señalado en otros casos, probablemente un
escriba posterior lo insertó aquí trayéndolo de Mateo 24:40. Versiones tradicionales, aunque
lo traducen así, colocaron en sus primeras ediciones una nota señalando que este texto
faltaba en los manuscritos griegos más antiguos.

LUCAS 23:17

¿Qué le sucedió a este versículo?

Está en las notas al pie de página. Sin embargo, no aparece en muchos manuscritos griegos
antiguos (incluyendo el muy importante Papiro 75, que data desde cerca del 200 a.C.).
Evidentemente fue añadido aquí más tarde asimilándolo de Mateo 27:15, de Marcos 15:6 o
de ambos.
Nota importante:
Como hemos señalado antes, esta costumbre de insertar textos en un evangelio trayéndolos
de otros, por parte de copistas inescrupulosos que quisieron uniformar el texto, se dio con
frecuencia y ha obligado a la crítica textual al estudio meticuloso de las fuentes textuales.
Ejemplos de los mismos los tenemos además de los casos que estamos tratando aquí, en
Mateo 17:21 (prestado de Marcos 9:29); Mateo 18:11 (tomado de Lucas 19:10); Mateo 23:14
(prestado de Marcos 12:40 y de Lucas 20:47); Marcos 11:26 (de Mateo 6:15); Marcos 15:28
(de Lucas 22:37 o Isaías 53:12); Lucas 17:36 (de Mateo 24:40); y Lucas 23:17, que es
nuestro caso, tomado de Mateo 27:15 o Marcos 15:6. De hecho, casi todo texto que es
desplazado del texto griego actual, después de un estudio extenso e intenso de los mejores
manuscritos que poseemos, es «una copia» de otro texto que se halla en alguna otra parte
del texto griego del Nuevo Testamento. Esto muestra que no es justo acusar a los
traductores de que tienen su propia «agenda» o intención teológica al señalar esta
anomalía. Su única intención es la de entregarnos el mejor y más puro texto bíblico,
traducido de las mejores recensiones o compilaciones griegas y hebreas construidas con los
mejores, más antiguos y confiables manuscritos entre los miles que hoy poseemos.

Índice Página 46
JUAN 3:13

¿Por qué la NVI no tiene la cláusula «que está en el cielo» al final de este versículo? ¿Están
los traductores opuestos a la omnipresencia de Cristo?
La NVI sí tiene la cláusula en la nota al pie de página. Sin embargo, esta frase no se
encuentra en ninguno de los manuscritos griegos más antiguos. La omnipresencia y la
omnisciencia de Cristo se enseñan claramente en muchos otros pasajes del Nuevo
Testamento, que la NVI traduce clara y fielmente, por ejemplo, en 1:48 y 4:29 en este mismo
evangelio. Véanse también Mateo 16:21, Lucas 6:8 y 11:17.

JUAN 5:2

¿Por qué le NVI interpreta el vocablo «hebreo» como «arameo» en Juan y en Hechos, pero
deja «hebreo» en Apocalipsis?
Los traductores deben considerar cuidadosamente el contexto socio-lingüístico al interpretar
y traducir el significado de cada palabra en el idioma original, en este caso el griego. En
Juan 5:2, 19:13, 19:17 y 20:16 se usan las formas gramaticales arameas, y de ahí el uso del
vocablo arameo (un lenguaje semítico estrechamente relacionado con el hebreo, y el más
comúnmente hablado en ese tiempo por los judíos en la tierra de Israel). En efecto, el
arameo era considerado la lengua de los hebreos. En Juan 19:20 la traducción aramea hace
que Juan sea consistente en el uso del vocablo de su mensaje a los judíos.

En Hechos 21:40; 22:2 y 26:14 hay menos certeza porque no aparece ningún vocablo
arameo; por eso se señala en las notas al pie de página la posibilidad de que se entienda en
hebreo. Para muchos el arameo no es más que un dialecto hebreo.

En Apocalipsis 9:11 y 16:16, los traductores de la NVI usaron la palabra «hebreo»,

respetando el contexto, ya que las palabras abadón y armagedón son hebreas. Los léxicos
griegos reconocen «arameo» como parte de una extensión semántica del vocablo hebreo.
De modo que cuando se habla de «arameo», de alguna manera se implica la lengua
«hebrea».

JUAN 5:4

¿Dónde está este versículo en la NVI?

Está en la nota al pie de página. Sin embargo, los versículos 3b-4 no se encuentran en
ninguno de los manuscritos o papiros griegos más antiguos; y aun manuscritos más recientes
los señalan como espurios. Fueron sin duda insertado por un copista posterior para explicar
por qué gran número de personas esperaban alrededor del estanque, aunque ciertamente
esta glosa no aparece en el texto original.

JUAN 6:47

¿Por qué la NVI no dice «cree en mí», como la RVR?

Los papiros y manuscritos griegos más antiguos no tienen la expresión «en mí». Lo que uno
esperaría de un copista posterior es que haya provisto un objeto en el cual creer –en este
caso- haciendo explícito lo que está implícito en el texto. De cualquier manera, el objeto de

Índice Página 47
fe que se intentó dar, añadiendo la expresión «en mí», se desprende claramente del
contexto.

HECHOS 1:18

¿Cómo puede conciliarse este versículo con Mateo 27:3, 5 y 7?

Los diferentes relatos de la muerte de Judas son suplementarios y complementarios, no

contradictorios. Cuando este versículo dice «Judas compró un campo», esto significa que lo
compró indirectamente. Lo que en último término significa es que el dinero que Judas
devolvió a los sacerdotes (Mt 27:3), y que legalmente era suyo, se usó para comprar el
campo del alfarero (Mt 27:7). Los Hechos también dicen que Judas «cayó de cabeza»,
mientras que Mt 27:5 indica que él se ahorcó. Ambas cosas pueden ser ciertas. Parece que
cuando el cuerpo finalmente cayó, ya sea por causa de descomposición o porque alguien lo
cortó, «se reventó y se le salieron las vísceras».

HECHOS 2:27

¿Por qué los traductores de la NVI interpretan «sepulcro» del griego, en lugar de «Hades»?
Este versículo está citando el Salmo 16:10, donde la NVI traduce el vocablo hebreo she’ol
como «sepulcro». Este significado está aquí en el libro de los Hechos, en franco paralelismo
con el versículo citado en el Salmo 16. La NVI hace un llamado, con un asterisco en la
palabra sepulcro, al glosario, donde se explica que este término viene del hebreo she’ol, que
en el pensamiento hebreo significaba lugar donde iban los muertos luego de ser enterrados.
Otros términos sinónimos de she’ol son abismo, fosa, tumba y sepulcro. Esta palabra se usa
con frecuencia paralela a otro término hebreo (qeber), que claramente significa «sepulcro».
Los traductores de la NVI pensaron que de acuerdo con el contenido total del Salmo 16, y a
la aplicación que Pedro hace del mismo a la resurrección de Cristo en el libro de los Hechos,
la traducción más adecuada es sepulcro. Dejan, sin embargo, abierta la posibilidad de otra
interpretación, en la nota al pie de página.
Por otra parte, la palabra «corrupción», que es parte del mismo versículo, sólo puede
referirse a un cadáver o cuerpo inerte que se corrompe en el sepulcro. Todo este pasaje
(16:9-11) describe el gozo de la total seguridad que el salmista tiene en el Dios que le da vida
y cuida de ella, gratuita y amorosamente. Ese Dios es el Señor en quien encuentra refugio:
lo conducirá por senderos seguros en esta vida y no lo abandonará, dejándolo en la tumba.
Es la afirmación de la fe, confianza y seguridad de que ni siquiera el sepulcro podrá
despojarlo de la vida. (Véase Salmo 17:15 y 73:24). Por eso Pedro puede aplicar este
salmo con toda propiedad a la resurrección de Cristo. (Véase además Hechos 13:35.)

HECHOS 2:29, 3:18-19, 21

¿Por qué la NVI no incluye las palabra: «varones» (2:29), «por boca de» (3:18, 21) y
«presencia» (3:19)?
En su comentario sobre el texto griego de los Hechos, el muy reconocido biblista F.F. Bruce
señala que andres adelpoi (2:20) es una expresión idiomática griega que significa solamente
«hermanos». (Nótese que no hay conjunción «y» entre las dos palabras.) «Por boca de»
(3:18, 21) también es otra frase idiomática que se interpreta como «por medio de» o «a

Índice Página 48
través de» en la NVI . Cuando prosoopon, «presencia» (3:19) está regida por una
preposición, como ocurre aquí -«de parte de»- no puede traducirse literalmente sin oscurecer
su significado, como ocurre con la traducción tradicional (RVR): «para que vengan de la
presencia del Señor tiempos de refrigerio».
¿Quién habla hoy así? ¿No suena más claro y natural decir, como traduce la NVI : «...a fin
de que vengan tiempos de descanso de parte del Señor»? Estamos frente a expresiones
idiomáticas que no pueden ni deben traducirse literalmente sin ser infieles a su significado.
Por el contrario, debe buscarse la expresión equivalente en el idioma receptor que nos
trasmita claramente el significado del texto original, pero en las categorías semánticas de la
lengua receptora. De este modo seremos más fieles al pensamiento de Quien revela e
inspira la Escritura.

HECHOS 3:26 Y 4:27, 30

¿Por qué la NVI dice «su siervo» en lugar de «su Hijo»?

La palabra griega aquí puede significar «siervo» o «Hijo». La mayoría de los eruditos
prefieren usar «siervo» en este contexto. Pedro llama a Jesús «siervo de Dios» aquí y en
3:13, lo que parece ser una forma corriente para identificar a Cristo. (Véase 4:27, 30). Pedro
toma esta terminología del Antiguo Testamento que identifica a Jesús con el «siervo doliente
o sufriente de Isaías» (52:13-53:12). El nombre «Jesús», por otra parte, no se encuentra en
Hechos 3:26 en ninguno de los manuscritos más antiguos; aunque sí aparece en 4:27, 30.

HECHOS 8:37, 15:34

¿Dónde están estos versículos en la NVI?

Las versiones más actualizadas de la Biblia no tienen estos pasajes. La NVI los tiene en
una nota al pie de página; pero seguramente nunca estuvieron en los originales. Hechos
8:37 es un ejemplo de muchos textos que heredamos de la Vulgata, una versión del siglo IV
d.C. hecha por San Jerónimo. Los pocos manuscritos griegos que lo tienen son todos
posteriores al siglo VI d.C. Es decir, que este pasaje, por hermoso y significativo que nos
parezca, no lo encontramos en ningún manuscrito griego anterior al siglo VI. Erasmo, al
preparar su Nuevo Testamento griego, lo sacó de la Vulgata, y las versiones tradicionales
antiguas lo tomaron de allí. Parece ser una glosa o comentario litúrgico introducido al texto
latino de la iglesia de Occidente, como parte de la ceremonia bautismal. En cuanto a Hechos
15:34, está ausente de todos los manuscritos y papiros griegos.
Se comprende que es doloroso desprendernos de pasajes que consideramos correctos,
importantes y a veces emocionalmente significativos, porque los hemos usado por años, y
que es fácil atacar con ligereza a quienes nos dicen que nunca estuvieron en la Biblia, y que,
por lo tanto, deben salir del texto bíblico. Pero la pregunta no es si nos gusta o si nos parece
importante, sino ¿escribió Lucas de verdad este texto o pasaje? Y la investigación textual,
representada por los eruditos, nos responden: ¡No!, porque no aparece en ningún manuscrito
o papiro antiguo, anterior al siglo VI. Es el caso de estos dos pasajes y otros que las
versiones recientes de la Biblia no tienen, por carecer de una base textual seria.

Índice Página 49
HECHOS 9:5-6

¿Qué sucedió con las palabras de Jesús al final del versículo 5, «Dura cosa te es dar coces
contra el aguijón», y la pregunta de Pablo al principio del versículo 6, «Señor, ¿qué quieres
que yo haga?

Ninguna de ellas se encuentran en manuscrito griego alguno. Sólo aparecen en algunos

manuscritos latinos y la Vulgata, además de otras fuentes no griegas. Aparentemente,
pensando que las palabras se habían perdido del texto griego por accidente, Erasmo las
volvió a traducir en su edición del Nuevo Testamento griego en 1516. Así, pues, vinieron a
formar parte del textus receptus, y por ende de las versiones, como RVR, que siguieron ese
texto. Tanto las palabras de Jesús como la pregunta de Pablo arriba señaladas
probablemente fueron añadidas aquí (9:5-6), en manuscritos de la Vulgata antigua,
trayéndolas de Hechos 26:14 y 22:10 respectivamente, donde sí aparecen, con fuerte apoyo
de los manuscritos griegos. Por eso la NVI las tiene en esos lugares.

HECHOS 16:18

¿Por qué la NVI dice «en aquel mismo momento» en lugar de «en esa misma hora»?
Aquí la palabra «hora» no debe entenderse literalmente como un lapso de 60 minutos. Más
bien, en su contexto implica claramente un sentido de inmediatez, como sucede también en
22:13; Lucas 22:38; 20:19; y 24:33. Además, la traducción de la NVI va mucho mejor con
nuestra manera de hablar en español.

HECHOS 17:26

¿Por qué la NVI no dice «de una sola sangre», sino «de un solo hombre»?
Todo indica que la palabra «sangre» no estuvo en los originales, ya que ninguno de los
manuscritos y papiros griegos más antiguos la tienen. Evidentemente se trata del origen del
género humano que salió de un solo hombre. Otras versiones traducen «de un solo
principio», «de uno solo», etc.

HECHOS 24:7, 28:29

¿Qué le sucedió a estos versículos?

Se han colocado en nota al pie de página. Los vv. 6b-8a no aparecen en ninguno de los
manuscritos griegos o papiros ni en otras fuentes serias de evidencia textual. Lo mismo
debe decirse de 28:29.

ROMANOS 3:25

¿Por qué la NVI traduce la palabra griega hilast’rion como «sacrificio de expiación» en lugar
de «propiciación»?
La NVI trataba de hallar algo más claro de entender para la persona promedio de la
congregación; sólo unas pocas personas de la iglesia informadas teológicamente
entenderían lo que significa la «propiciación». Además, sabiendo que Jesús echaría a un

Índice Página 50
lado la ira de Dios al quitar el pecado, la NVI ofrece una de las presentaciones más
completas, claras y exactas del concepto bíblico de la propiciación disponible en
comparación con otras traducciones.

ROMANOS 7:5

¿Por qué la NVI traduce la palabra griega sarx como naturaleza pecaminosa en lugar de
carne, aquí y en otros pasajes?
La palabra sarx se usa con muchos significados, tanto físicos como figurados o simbólicos.
Si se toma sólo como algo físico, la traducción correcta puede ser «carne» o «cuerpo» en la
mayoría de los contextos. Para el significado figurado mucho más amplio traducir «carne» o
«cuerpo» no es suficiente, porque no agota todo su significado; es mejor traducir, como lo
hace la NVI, naturaleza pecaminosa. Sin embargo, la NVI ofrece anotaciones al pie de
página con la traducción más literal. El doctor Ronald Youngblood, eminente biblista y autor
de muchos libros sobre el texto y la exégesis bíblica, y miembro del equipo de traductores de
la NVI la NIV, anota:
Para interpretar la palabra griega sarx como carne cada vez que aparece en la Biblia, no se
requiere de un traductor; basta con un diccionario, o mejor aún, una computadora que
traduce automáticamente. Pero para reconocer que sarx tiene diferentes contextos, que
además de carne frecuentemente significa criterios humanos o descendencia terrenal, o
naturaleza pecaminosa o impulso sexual y aun persona, etc., se necesita un dominio de los
idiomas bíblicos, conocimiento de los contextos antropológicos, sociales, históricos y
culturales, que le dan sentido al texto, y un manejo inteligente de los recursos exegéticos y
hermenéuticos. El uso de todos estos recursos permite al traductor experto buscar formas
creativas y variadas, según se lo permitan la lengua original y la lengua receptora, para verter
el mejor significado de la palabra o expresión bíblica, que en este caso es sarx. El buen
traductor sabe que la traducción no es sólo un ejercicio mecánico, o un proceso de traducir
palabra por palabra, sino principal y fundamentalmente una transmisión de pensamiento por
pensamiento, con todos sus matices y contenidos. La traducción literalista, palabra por
palabra, puede ser que muestre mucho respeto por la forma de la forma de la lengua original;
pero descuida frecuentemente el sentido y contenido del mismo. Y al así hacerlo, descuida
la forma y el sentido de la traducción en la lengua receptora. Todo esto es muy importante
para que el lector entienda claramente en el lenguaje de hoy lo que el autor bíblico quiso
decir en su propia lengua siglos atrás, cuando se compuso el texto, y qué es lo que hay
detrás de las simples palabras y su significado literal.

ROMANOS 8:1

¿Por qué la última parte de este versículo («los que no andan conforme a la carne, sino
conforme al Espíritu») no aparece en la NVI?
Esta frase aparece en la nota al pie de página. Sin embargo, los manuscritos griegos más
antiguos del Nuevo Testamento que hoy poseemos no la tienen aquí. La mayoría de los
eruditos creen que un copista posterior la insertó aquí, trayéndola del versículo 4, donde sí
aparece. Los manuscritos y fuentes de evidencia textual más antiguos muestran sólidamente
que es éste el lugar que le corresponde a esta frase. Y leyendo con cuidado todo el pasaje y
su contexto, descubrimos que tiene mejor sentido, al final del versículo 4, y no donde la
tienen algunas versiones tradicionales.

Índice Página 51
ROMANOS 13:8

¿Por qué la NVI traduce: «No tengan deudas pendientes con nadie», en lugar de «No debáis
a nadie nada»?
Algunos arguyen que nadie debe incurrir en una deuda de ningún tipo por razón alguna.
Ellos intentan justificar ese ideal citando la interpretación que algunas versiones hacen al
traducir este versículo: «No debáis a nadie nada» (RVR). La traducción en la NVI que usa el
tiempo presente del verbo griego aquí está más clara y más exacta: «No tengan deudas
pendientes con nadie». El comentario sobre el libro de Romanos de Everett F. Harrison
ofrece un tratamiento bueno y equilibrado de esta última interpretación:

Esta traducción tiene la ventaja de evitar el peligro de dar una falsa impresión como la que
podría ser «No debáis a ningún hombre nada». Si el consejo bíblico fuera de que nunca
debemos adquirir deudas, el Señor no hubiera dicho: «Al que quiera tomar de ti prestado, no
le vuelvas la espalda» (Mt 5:42). Por otra parte, estar perpetuamente en deudas no es un
buen testimonio para un creyente, y rehusar el cumplir nuestras obligaciones es indignante.
Ahora viene la excepción a la regla. Hay una continua deuda «de amarnos los unos a los
otros». Uno nunca puede decir que la ha pagado completamente.

ROMANOS 16:24

¿Qué sucedió con este versículo?

Aunque lo tenemos en la nota al pie de página, no se encuentra en ninguno de los papiros o
manuscritos griegos más antiguos.

1 CORINTIOS 7:1

¿Por qué la NVI traduce en este pasaje «Es mejor no tener relaciones sexuales», en lugar de
«... bueno le sería al hombre no tocar mujer ...? ¿Creen ustedes que Pablo favorece aquí el
celibato en contra del matrimonio?

La traducción literal de este pasaje, «no tocar mujer», crea más confusión que claridad sobre
el sentido de la frase, que no es ciertamente que es malo para el hombre en toda
circunstancia tocar mujer, o casarse. ¿Qué haríamos con los casados?

Pablo sencillamente responde a la consulta de la iglesia de Corinto, (donde se estaban

presentando ciertos problemas graves de inmoralidad), de si «es conveniente para un
hombre no tener relaciones sexuales (o casarse)». Aparentemente Pablo parece estar de
acuerdo con los que favorecen el celibato (no casarse, «no tocar mujer»), en contraste con la
enseñanza de Génesis 2:18: «No es bueno que el hombre esté solo» y de la costumbre judía
que favorece siempre el matrimonio. Pero la afirmación de Pablo (7:1) no puede tomarse en
forma absoluta.

El mensaje de Pablo tiene que ver con la situación de crisis que se estaba presentando en
Corinto. (Léase 1 Corintios 7:25-39). Había un desenfreno sexual que afectaba aun a las
parejas. Pablo aconseja que por el momento es mejor que los hombres se abstengan de
relaciones sexuales y aun en el matrimonio; este es el sentido que recoge la NVI.

Índice Página 52
Es difícil siquiera pensar que Pablo enseña aquí contra el matrimonio, porque siente que se
avecina la segunda venida de Cristo, como algunos afirman. Si así fuera, habría enseñado lo
mismo en otras de sus cartas. Y es exactamente lo contrario: en Efesios 5 y 1 Timoteo 3
habla claramente a favor del matrimonio. En 1 Timoteo 4:1-3 Pablo establece que prohibir el
matrimonio es uno de los signos de apostasía; y en Hebreos 13:4 se afirma que todos deben
tener «en alta estima el matrimonio».

El versículo 7:2 explica claramente que «cada hombre debe tener su propia esposa, y cada
mujer su propio esposo». Pero «en vista de tanta inmoralidad» (aquí la palabra griega es
porneia, y está en plural para significar toda clase de inmoralidad sexual), es mejor
abstenerse de las relaciones sexuales por el momento, si es que casarse o tenerlas, aun en
el matrimonio, va a llevar a situaciones anormales de los casados, que conduzcan a la clase
de inmoralidades que están ocurriendo en Corinto. Por otra parte Pablo da instrucciones
acerca de la actitud sexual normal que los esposos deben cultivar (véase 7:3-6); y
claramente se muestra a favor de las relaciones sexuales normales entre los esposos y
opuesto a un ascetismo forzado.

EFESIOS 1:3

¿Por qué la NVI dice «Alabado sea» en lugar de «bendito»?

El verbo «bendecir» se usa comúnmente para la acción de un superior hacia un inferior.
Véase lo que dice el autor de Hebreos: «Es indiscutible que la persona que bendice es
superior a la que recibe la bendición» (Hebreos 7:7). Para evitar la noción de un inferior (el
humano) «bendiciendo» al superior (Dios), usamos el verbo «alabar» la mayoría de las veces
cuando es Dios el objeto de la acción. Es cierto que la palabra «bendecir» en español puede
algunas veces significar «alabar», pero este uso es poco común hoy día.

FILIPENSES 1:16-17

¿Por qué estos versículos están en orden inverso?

El orden en que aparecen en algunas Biblias tradicionales, como Reina Valera, no es el que
muestran los manuscritos griegos más antiguos del Nuevo Testamento. Lo que han hecho la
NVI y otras muchas versiones actuales de la Biblia es restablecer el orden que presenta el
texto griego en sus fuentes más antiguas y autorizadas. De todos modos, sea cual fuera la
secuencia, el significado final del pasaje es el mismo.

COLOSENSES 1:14

¿Por qué falta en este versículo la frase «por su sangre»? ¿Están los traductores tratando
de despreciar la sangre de Cristo?
Primero, sólo unos pocos manuscritos griegos tardíos dicen «por su sangre». Por eso las
versiones más recientes de la Biblia no tienen esta frase aquí. Lo más seguro es que un
copista posterior, tratando de uniformar el texto por su cuenta, insertó la frase aquí,
trayéndola de Efesios 1:7, donde la lectura es claramente genuina con base fuerte en los
manuscritos más antiguos.

Índice Página 53
En segundo lugar, no hay riesgo de desprecio por la sangre preciosa de nuestro Salvador.
La NVI lo atestigua en numerosos pasajes. Si los traductores de la NVI intentaran
despreciar la sangre de Cristo, no hubieran retenido la referencia a la sangre de Cristo en
Efesios 1:7 y en muchos otros pasajes. (Véase en la NVI : Mt 26:28; Mc 14:24; Rom 3:25,
5:9; Ef 2:13; Col 1:20; Heb 9:12; 1 Pe 1:19; 1 Jn 1:7; Ap 1:5, 5:9 y muchos más.)

COLOSENSES 4:10

¿Qué es lo correcto: el «primo» o el «sobrino»?

Los traductores de la RVR entendían la palabra griega aquí (anepsios) en el sentido de
«sobrino», pero ahora sabemos que esta palabra griega no llevó esa connotación sino
mucho después del tiempo del Nuevo Testamento. En el siglo I, cuando se escribió el Nuevo
Testamento, «anepsios» significaba «primo» y no «sobrino». La misma palabra griega
también se usó en la traducción de la Biblia llamada de los LXX o Septuaginta (siglos II y III
a.C.). (Véase Números 36:11.)

1 TESALONICENSES 4:4

¿Por qué la NVI dice «controlar su propio cuerpo» en lugar de «tener su propia esposa»?
Hemos ayudado adecuadamente al lector ofreciéndole tres posibles significados de la frase
en griego: «controlar su cuerpo», en el texto principal; «trate a su esposa» (véase la nota al
pie de página); o «consiga esposa» (también en la nota al pie de página).

1 TIMOTEO 2:7

¿Qué sucedió con la palabra «verdad» aquí?

La construcción gramatical griega de dos nombres o sustantivos unidos por una conjunción
se traduce mejor muchas veces como un sustantivo calificado por un adjetivo. Así «fe y
verdad» se traduce mejor por «fe verdadera» o «verdadera fe», como lo hace la NVI.

HEBREOS 9:3-4

¿Por qué la NVI traduce «el altar de oro para el incienso» y no «un incensario? ¿Concuerda
esto con la situación del altar del incienso, según el Antiguo Testamento?

El texto griego aquí significa «el altar de oro para el incienso»; sin embargo, el lenguaje de
este versículo tal vez está influenciado más por la función ceremonial que por la localización
misma del altar. (Véase Éxodo 30:6 y 40:5). En efecto, el altar del incienso se describe
como si estuviera dentro del Lugar Santísimo, debido a su proximidad. En realidad estaba
fuera del Santo de los Santos, frente a la cortina de entrada. Durante el ritual del Día de la
Expiación, el sumo sacerdote tomaba de este altar el incienso ardiente, (aquí sí en un
incensario), y los trasportaba hacia el lugar Santísimo de manera que el humo de éste
cubriera el «propiciatorio», para proteger al sacerdote de la muerte (Lv 16:12-14). Nótese
que la NVI es consecuente en traducir «altar de oro para el incienso» en Éxodo y Hebreos,
cuando otras versiones no lo son.

Índice Página 54
HEBREOS 11:11

¿Por qué en este texto en la NVI aparece Abraham como el protagonista de la fe, cuando en
otras versiones, como la RVR, es Sara?
Como lo indica la anotación, el significado del texto griego de este versículo no es muy claro;
y los eruditos biblistas y exegetas discuten sobre el mismo. De acuerdo con la tradición
bíblica, Abraham se identifica siempre como el «hombre de fe». En el texto principal la frase
que alude a la esterilidad de Sara es parentética, es decir, que se introduce como un
paréntesis dentro del texto. F. F. Bruce señala que el problema mayor es que la expresión
griega que algunas versiones como la RVR traducen «para concebir», no significa eso. Se
refiere más bien al papel del padre en el proceso generativo. Una traducción literal sería
«para depositar el esperma», lo que evidentemente se refiere a Abraham.

2 PEDRO 3:10

Por qué la NVI dice «ladrón» solamente en lugar de «ladrón en la noche»?

La frase «en la noche» no aparece en ninguno de los papiros y manuscritos griegos más
antiguos. En cambio, la frase completa, «como ladrón en la noche», sí aparece en 1
Tesalonicenses 5:2, respaldada por los manuscritos más antiguos y autorizados; la NVI lo
tiene así. Lo más probable es que un copista posterior quiso completar o uniformar el texto,
trasportando la frase «en la noche» de 1 Tesalonicenses 5:2 a aquí en 2 Pedro 3:10.

1 JUAN 5:7b-8a

¿Por qué la NVI no incluye las palabras adicionales del final del versículo 7 y las del principio
del versículo 8?
Las palabras «Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el
Espíritu Santo; y tres son los que dan testimonio en la tierra...» están entre las más
pobremente atestiguadas de todos los versículos disputados en el Nuevo Testamento y en el
textus receptus, de donde las sacaron las versiones tradicionales. Hoy todos los expertos
están casi unánimemente de acuerdo en que es una interpolación o añadidura al texto
original. En efecto, estas palabras no se encuentran en ningún manuscrito griego hasta el
siglo XVI, y la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que se trata de una adición muy
tardía al texto que por honestidad hacia el lector y respeto al texto de la Biblia debe retirarse
del mismo, para conservar su integridad.
Por otra parte, no debemos temer que la doctrina de la Santísima Trinidad se vea afectada.
Esta doctrina está firmemente respaldada en decenas de textos bíblicos y no necesita el
respaldo de un texto que evidentemente nunca fue parte de los originales del Nuevo
Testamento. Para mayor información sobre este tema véase el artículo sobre la coma
juanina en este mismo libro.

La coma juanina, 1 JUAN 5:7-8

«Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y
estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra...»

Índice Página 55
Este es uno de los textos más controvertidos del Nuevo Testamento, tal como aparece en la
recensión o compilación griega del mismo hecha por Erasmo de Rótterdam, que luego tomó
el nombre de textus receptus.
Quizás sin mucho conocimiento de cómo llegó este pasaje de 1 Juan a nuestras Biblias
tradicionales, muchos acusan a las versiones más recientes de la Biblia, que en su mayoría
no lo tienen, de estar alterando el texto bíblico y atentando contra la integridad de la doctrina
de la Santísima Trinidad. Aclaremos primero, que la doctrina de la Trinidad está firmemente
asentada en multitud de textos de las Sagradas Escrituras, que pueden leerse en todas las
versiones antiguas y modernas. No hay tal, pues, que se esté buscando atentar contra esta
doctrina. En realidad la doctrina de la Trinidad no necesita ser respaldada por un texto
«dudoso», por decir lo menos, como es 1 Juan 5:7-8.
La historia de cómo este pasaje llegó a las versiones a las que nos estamos refiriendo es
interesante e instructiva. Cuando se publicó la primera edición del Nuevo Testamento griego
de Erasmo, este pasaje no apareció en el texto. La razón era sencilla: no fue encontrado en
ningún manuscrito griego de la primera carta de Juan examinado por Erasmo. Aparecía sólo
en la Vulgata. Erasmo, pues, actuando correctamente, pensó que no debía incluir el pasaje,
no respaldado por manuscrito griego alguno del Nuevo Testamento; y en su lugar colocó una
nota que decía: «Sólo encuentro en el códice griego, acerca del triple testimonio lo siguiente:
―porque hay tres testigos, espíritu, agua y sangre‖»
Su decisión de apoyarse sólo en el texto griego y no en el texto de la Vulgata le causó
ataques de algunos de sus contemporáneos, como Diego López Zúñiga y Edward Lee. En
su respuesta a este último, Erasmo lo desafió a que «produjera un manuscrito griego que
mostrara el pasaje retirado». Apareció de manera sorpresiva un manuscrito irlandés, que
hoy se conoce con el nombre de Codees montfortianus, que se puede ver en el Trinity
College de Dublín. Este manuscrito es considerado altamente sospechoso, y hoy en día
muchos afirman que fue creado de propósito en la casa de los Frailes Grises, cuyo abad
provincial, Henry Standish, fue un acerbo enemigo de Erasmo.
Hoy en día es casi generalmente admitido por los expertos de que se trata de una
«falsificación», y que en realidad este pasaje nunca perteneció al texto original del Nuevo
Testamento. Ningún manuscrito griego antiguo lo tiene. Los pocos manuscritos que lo
tienen son muy tardíos, y la mitad de estos lo tienen no dentro del texto, sino en una nota al
margen.

APOCALIPSIS 22:19

¿Qué expresión es la correcta, «árbol de la vida» o «libro de la vida»?

La mayoría de los manuscritos griegos, los más respetables y más antiguos, tienen «árbol de
la vida». Algunas versiones, como la RVR, siguen el texto griego de Erasmo, quien al
momento de hacer su primer Nuevo Testamento en 1516, no encontró ningún manuscrito
griego completo del libro del Apocalipsis y debió retraducir la última parte del mismo de la
Vulgata latina, versión hecha por San Jerónimo en el siglo IV. Erasmo posteriormente
corrigió de «libro» a «árbol», pero la edición griega que perduró fue la que contiene «libro».
Hoy pocos dudan que el texto original fue «árbol de la vida».
La expresión «árbol de la vida» se menciona varias veces en el Apocalipsis, asociada con la
«ciudad de Dios», como ocurre en el texto que estamos considerando. En las cartas a las
siete iglesias, el «árbol de la vida» es prometido a los que salgan vencedores (2:7); estos
participarán también de la «ciudad de Dios» (3:12). En la parte final del Apocalipsis se

Índice Página 56
describe la Nueva Jerusalén (21:2-27) y «el árbol de la vida» es colocado al lado del «río de
agua viva» que corre por medio de la ciudad (22:2). Las «hojas de este árbol son para la
salud de las naciones». En contraste con el castigo temporal de las plagas, al que se refiere
el versículo 22:18, para los que añadan algo a la profecía del libro, la exclusión del árbol de
la vida y de la ciudad santa debe considerarse como un castigo eterno, así como para los
que sustraigan algo del mensaje del mismo.
En el resto de la Biblia encontramos la misma expresión «árbol de la vida», con sentido
escatológico, tal como lo usa Juan: véase, por ejemplo, Génesis 2:9 o Ezequiel 47:12.
Ya que sólo unos pocos manuscritos griegos tardíos, posteriores al siglo XII d.C. dicen «libro
de la vida», los traductores de la NVI prefirieron la traducción «árbol de la vida», expresión
que sí está respaldada por los más autorizados manuscritos griegos antiguos. Lo mismo
hacen la mayoría de las versiones más actualizadas de la Biblia. Los traductores de algunas
versiones tradicionales aparentemente siguieron la dicción de la Vultaga latina de San
Jerónimo, más bien que a la evidencia de los manuscritos griegos. Para mayor información,
léase el artículo especial sobre este tema, en el mismo libro.

Índice Página 57
 ¿QUÉ BIBLIA DEBEMOS LEER?
Catalina Feser de Padilla

-¡Pero eso no es lo que dice la Biblia! –protesta un miembro del grupo de estudio bíblico, al
escuchar la lectura del texto en una de las traducciones nuevas. –La Biblia dice ... –y
procede a citar la bien conocida y amada versión Reina Valera, incluyendo el pronombre
«vosotros» y sus formas verbales tan extrañas a oídos latinoamericanos modernos.
Es importante ese primer comentario. Para muchos la Biblia es solamente la traducción de
Casiodoro de Reina publicada en 1569, revisada por Cipriano de Valera unos años después
y con varias revisiones posteriores para actualizar el idioma castellano.
También son válidas otras preguntas: ¿Por qué hay diferentes traducciones de la Biblia?
¿Por qué se precisan versiones nuevas? ¿Cuál es la mejor? ¿Qué debemos leer y estudiar?
Confiamos que la lectura de este libro ha clarificado estas inquietudes. Queremos, sin
embargo, insistir sobre algunas de ellas. Comenzando con la última pregunta sobre qué
Biblia debemos leer, nuestra respuesta es: Debemos usar todas las versiones que tengamos
a la mano.

El cristiano que quiere conocer y comprender las enseñanzas bíblicas no debe conformarse
con una sola versión, sino aprovechar los resultados del trabajo de muchos estudiosos de la
Biblia que se han dedicado a la tarea de poner el texto bíblico a disposición del lector en su
propio idioma. ¿Por qué?
En primer lugar, como lo hemos visto en varios de los artículos de este libro, está la cuestión
del texto original: ¿Cuáles son los manuscritos antiguos, en hebreo, arameo y griego, que se
traducen al castellano? Aunque ya no existen los manuscritos originales de Isaías, Marcos o
Pablo hoy día, en muchos lugares –en museos, bibliotecas y universidades de varios países-
se encuentran manuscritos muy antiguos de la Biblia. En el caso del Nuevo Testamento,
más de 5.000 manuscritos existen, entre los que forman parte de Biblias enteras y
fragmentos de papiro con pocas letras del texto, incluyendo unos pocos que vienen de los
siglos II, III y IV. Estos manuscritos, aunque son copias de copias de copias del original, nos
llevan a un periodo bastante cercano a la fecha de los escritos originales.
Las traducciones recientes, incluyendo la Nueva Versión Internacional, aprovechan los
resultados del estudio de estos manuscritos antiguos, muchos de ellos descubiertos sólo
durante el último siglo. Algunos de estos manuscritos no se conocían en el tiempo de Reina
y Valera, que tradujeron el texto griego de Erasmo. Las traducciones modernas aprovechan
los resultados de la crítica textual, el cuidadoso estudio científico de los manuscritos con
miras a establecer el texto hebreo, arameo o griego más cercano al original, para que los
traductores vuelquen este texto a los idiomas modernos. Los resultados del estudio de los
manuscritos muestran que hay relativamente muy pocas diferencias, y ninguna de
importancia teológica, entre los manuscritos. Y al estudiar una de las versiones modernas,
como la Nueva Versión Internacional, podemos estar bastante seguros de que el texto que
estamos leyendo es una traducción de lo que el autor (profeta, apóstol, etc.) escribió hace
siglos.

Para volver a nuestro planteo original, una razón de la diferencia entre una versión moderna
y la Reina Valera puede ser que la moderna (la Biblia de Jerusalén, Dios habla hoy, la Nueva
Versión Internacional, etc.) traduce un texto hebreo o griego basado en manuscritos muchos
más antiguos, más cercanos a los originales.
En segundo lugar está la cuestión de la traducción en sí: ¿Cómo entendieron los traductores
el texto? ¿Qué vocabulario usaron? ¿Cuál fue su filosofía y estilo de traducción? ¿Había un
solo traductor, o trabajó todo un grupo? Una vez establecido el texto, comienza la tarea de

Índice Página 58
traducción. Si no podemos leer el idioma original, dependemos de las traducciones; y los
que usan dos idiomas reconocen lo difícil que a veces resulta encontrar en el segundo idioma
una palabra que traduzca exactamente lo que se dice en el primero. La tarea es aun más
difícil cuando el primer idioma ya no se habla, como es el caso de los idiomas de la Biblia,
escrita en lenguas de pueblos que vivieron hace mucho tiempo. Los idiomas cambian;
muchas palabras van adquiriendo un sentido diferente al original, y en el texto bíblico hay
expresiones cuyo significado no entendemos bien. Lo más probable es que los primeros
lectores las entendieron porque ese era su idioma; pero nosotros no, porque nos faltan
ejemplos adicionales de su uso.

Además, una palabra puede tener toda una gama de significados que dependen de los
diferentes contextos en que se usa; a nosotros muchas veces nos falta ese contexto que da
vida al texto. Ninguna traducción capta todo el significado de una palabra, y toda traducción
refleja la manera en que el traductor interpreta la expresión.
Al usar una sola traducción, nos limitamos a la comprensión del significado del texto que
tenía el traductor; nos limitamos a su interpretación. Todo traductor, por bueno que sea, es
producto de su cultura, su ambiente eclesiástico, su orientación teológica, las limitaciones de
su día, etc. De hecho, su comprensión del texto y su interpretación influyen en su
traducción. Y ningún traductor es infalible, aunque podemos afirmar que Dios en su
soberanía ha protegido la traducción de la Palabra para que ésta nos comunique el mensaje
que él quiera que sepamos.

Otro factor que entre en juego es la diferencia de niveles de vocabulario en las diferentes
traducciones. Hay versiones más literarias, y otras más populares. Hay versiones para
nuevos lectores que un niño o recién alfabetizado puede comprender. Hay varias versiones
que comunican mejor a la gente secularizada; otras que apelan a la gente acostumbrada al
vocabulario religioso; otras que representan posiciones teológicas diferentes. Las
variaciones muestran que toda traducción siempre depende de la interpretación. Además,
hay traducciones individuales y hay trabajos de traducción de equipo, que garantizan mayor
objetividad.

¿Cuál de todas las versiones debemos leer? ¡Todas! O casi todas –hay algunas versiones
que dejan mucho que desear por buscar favorecer una tendencia doctrinal. Tenemos, sin
embargo, una variedad de versiones muy objetivas y valiosas, y esto nos ayuda a conocer y
comprender la Palabra de Dios para obedecerlo mejor. ¡Utilicemos toda esta riqueza con
agradecimiento a Dios, porque Dios habla nuestro idioma! Y no sólo el idioma español del
pasado de las versiones más viejas y tradicionales sino el idioma fresco, claro y
contemporáneo de las versiones actualizadas y modernas como la Nueva Versión
Internacional.

Índice Página 59
 EL USO DE LA TECNOLOGÍA EN LA NVI
por Carlos Stewart

Don Casiodoro, acabamos de enviarles todo el texto bíblico, de Génesis a Apocalipsis, en un

solo archivo electrónico comprimido, a quienes nos están ayudando con la composición del
texto.

--¡Os felicito, colegas! ¿A qué distancia están esos tipógrafos?

--A unos dos mil kilómetros por tierra.

---Entonces supongo que esperáis que llegue por más temprano dentro de unas dos o tres
semanas.

--No, Dr. Reina, llega en u dos por tres, eso sí, pero no semanas, ni siquiera horas, sino
¡minutos! Lo cierto es que ya debió haber llegado.

--Os voy a llevar la corriente. Supongamos que estáis diciéndome la verdad. ¿Cuánto dinero
entonces ha de costaros semejante hazaña?

--Pues eso es tal vez tan asombroso como la velocidad del envío, doctor. ¡Imagínese que no
nos cuesta realmente nada más que el tiempo que invertimos en hacerlo, y eso se hace
también en cuestión de minutos!

--Contadme más acerca de este increíble avance tecnológico. ¿Hay otros adelantos que
habéis podido emplear en beneficio de la labor de traducción que tanto nos apasiona?

--Efectivamente, don Casiodoro, y más de lo que la mayoría de nuestros propios

contemporáneos pueden imaginarse. Permítanos contarle sobre algunos de ellos. Son tantos
que tal vez debemos limitarnos a los más sorprendentes y trascendentales.

--¡Adelante, hijos!

--Pues para comenzar, en este proyecto de la llamada Nueva Versión Internacional de la

Biblia en español contemporáneo hemos podido trabajar en todas nuestras reuniones de
comité, como también cada traductor en su respectivo lugar de trabajo, con computadoras
portátiles y de oficina, lo que ustedes los españoles llaman "ordenadores". En el transcurso
de nuestro trabajo estas maravillosas herramientas han mejorado muchísimo. Al principio era
muy lento hacer búsquedas de palabras y frases en libros grandes como los Evangelios, los
Salmos y los Profetas mayores. En cambio, recientemente juntamos en un solo archivo todos
los libros del Antiguo Testamento --¡tres cuartas partes de la Biblia!—a fin de hacer varias
búsquedas y extraer palabras y frases que pudieran servirnos para efectos de coherencia en
la traducción. Por ejemplo, aislamos todos los casos de "antes que", "después que", "antes
de que" y "después de que" para mantener una coherencia contextual de estilo de principio a
fin del texto.

--¿Así que habéis trabajado con la misma diligencia y precisión que yo, pero con
herramientas que vuestra tecnología os ha socorrido?

Índice Página 60
--Precisamente, doctor. Cómo será que en nuestras reuniones hemos podido, sobre la
marcha, hacer cotejos de palabras y frases para ver cómo las tradujimos en otros libros, o si
las hemos empleado en otros contextos de nuestra traducción, o a fin de introducir cambios
en otros libros, consecuentes con una decisión que acabamos de tomar. Por ejemplo, en el
libro de Nehemías, que fue el último que tradujimos, reflexionamos, ya tarde en el proceso,
que no había una buena razón para escribir los nombres de los meses hebreos con
mayúscula, a diferencia del español, y sin entrada en el glosario. De modo que en todos los
archivos a la vez, en la computadora portátil principal, hicimos una búsqueda inicial de las
palabras "el mes de" y así logramos aislar todos los casos en que aparecía el nombre de un
mes en hebreo, y constatamos que los habíamos escrito con mayúscula y que muy pocos
tenían una llamada al glosario. Además, tomamos la decisión de escribirlos en cursivas, es
decir, afín al buen estilo castellano, ya que (así como las palabras talita cum, marana ta,
abba y las letras del alfabeto hebreo que usamos en nuestros acrósticos) son vocablos
extranjeros.

--Esto está muy interesante, colegas. ¿Qué más podéis contarme?

--Desde el principio del proyecto hemos seguido una codificación del texto, de modo que el
título de cada libro, cada subtítulo, cada pasaje paralelo, cada número de capítulo y cada
número de versículo, cada nota al pie de página y cada palabra que aparece en el glosario
tienen su propio código, diferente a los demás. Esto hace posible que en cualquier etapa del
trabajo podamos invocar dos programas sumamente valiosos.

--¿Os referís a los programas como los que indican los pormenores de una fiesta o las
condiciones de un examen?

--No, doctor. Ahora hay programas de computación al alcance de casi todo el mundo, que
son un conjunto de instrucciones preparadas de modo que la computadora pueda efectuar
una sucesión de operaciones determinadas. Pero los que más nos sirven a nosotros son
programas que fueron creados específicamente para traductores como nosotros.

--¿Qué operaciones llevan a cabo estos programas vuestros?

--El que nos ayuda ortográficamente crea, en orden alfabético, una lista de palabras que
ocurren en el texto de la traducción. Por "palabra" se entiende cada conjunto de letras con
ortografía única. Pero esa lista consta no sólo de las palabras sino también del número de
veces y de todas las citas bíblicas en que ocurre cada una en el texto. Una vez elaborada la
lista, que ahora se hace en cuestión de unos diez minutos para todo el texto bíblico,
convertimos el archivo electrónico genérico a uno de un procesador de palabras que inglés
se llama "Palabra Perfecta" (a propósito, muy apropiado para un proyecto bíblico, ¿no le
parece, doctor?), y así podemos hacer una comprobación ortográfica de todas las palabras
en toda la Biblia.

--¿Queréis decirme con esto que podéis aislar todas las palabras para cercioraros de que
están bien escritas?

--Así es, don Casiodoro. ¡Es una verdadera maravilla!

--¿Acaso no depende del contexto si determinadas palabras están bien escritas o no?

Índice Página 61
--¡Tiene usted toda la razón, doctor! No dije que ese programa toma el lugar de las lecturas
tradicionales del texto llamadas correcciones de pruebas. Al fin de cuentas, ni los programas
ni las computadoras han podido suplantar a quienes los manejan. Pero sí ayudan a adelantar
muchísimo, ya que descubren ciertas palabras que estarían mal escritas en cualquier
contexto, y nos ayudan a observar en un solo vistazo el nivel de palabras que hemos
empleado a modo de vocabulario de la versión. Por ejemplo, en el Nuevo Testamento la
palabra ‗apodado" ocurre ocho veces, en Juan y en Hechos, mientras que "zarandeada"
ocurra una sola vez, en Mateo, "zarandeados" una sola vez, en Efesios, y "zarandearlos" una
sola vez, en Lucas. En el Antiguo Testamento la palabra "cachivaches"ocurre una sola vez
en Nehemías. ¿Sabía usted que en el Nuevo Testamento las palabras "cielo" y "cielos"
ocurren 276 veces, mientras que "infierno" ocurre 17 veces; que el verbo "amar" se conjuga
unas 167 veces y el sustantivo "amor" ocurre 128 veces, mientras que el verbo "condenar" se
conjuga 55 veces y el sustantivo "condenación" ocurre 12 veces?

--¡Esto sí que está interesante!

Pues todo eso lo podemos observar en ese archivo de palabras con ortografía única. Pero
hay otro programa que se ha vuelto indispensable para ayudarnos a mantener la integridad
del texto.

--Seguramente sabéis que ese aspecto de la traducción es uno de los que más tiempo me
costaba.

--Y con razón, doctor, ya que se trata de que no falte ni una letra ni una tilde, y con mayor
razón aún, ningún versículo del texto.

--Y qué hace ese programa para velar por la integridad del texto?

--Pues nada más ni nada menos que producir una lista de todos los libros de la Biblia en que
no estén todos los capítulos y versículos en su debido orden. Es decir, si por alguna razón
está el texto del versículo, pero ha desaparecido el número del versículo, o está codificado
mal, ese programa lo descubre. ¡Es asombroso!

--¿De veras comprendéis, hijos míos, lo dichosos que sois al vivir en un siglo tan adelantado
comparado con el mío?

--Tiene usted toda la razón, Dr. Reina; es por eso que hemos querido comunicárselo de este
modo a nuestro pueblo de habla española, que durante tantos años ha apreciado y valorado
infinitamente el fruto de su ingenio y esfuerzo en tiempos muy diferentes y mucho más
difíciles que los nuestros. Y queremos que usted sepa que estamos comprometidos así
mismo en la magna tarea de seguir proveyéndole a este amado pueblo nuestro el mejor texto
bíblico posible en el idioma que habla: un texto claro, fiel, elegante y digno de ser leído en
público y en privado.

Índice Página 62
 MI VIVENCIA CON LA NVI
por Humberto Casanova

El saber que estaba en un proyecto que intentaba poner la Palabra misma de Dios en manos
del pueblo en una forma más fresca, me llenó de una admiración arrolladora. Pero no sólo el
fin, sino que el proceso me daba a cada paso vértigos de emoción, pues para el biblista el
acto de escudriñar y descubrir el significado de la Palabra divina es en sí mismo un raptus in
coelum. Así que, el trabajo mismo de traducir, por ejemplo, los profetas menores, fue para mí
como saborear el cielo de antemano.

Otra bendición fue la amistad tan preciosa que se fue desarrollando dentro del grupo. Por
varios años, sesiones de una o dos semanas de trabajo intenso, el comer, vivir, reír juntos
nos fue acercando al punto que el grupo llegó a ser el lugar donde uno podía abrir la
intimidad del corazón y contar penas y alegrías. Y cuando cada uno abrió su corazón pude
ver la obra de Dios en ellos. A pesar de nuestras imperfecciones y miserias, en cada uno vi
bondad, vi al Señor actuando en cada una de nuestras vidas. Además, mis hermanos me
enseñaron mucho. Aprendí tanto de su erudición como de sus personas. Cada uno tenía
historias que contar, moralejas que transmitir, sabiduría aprendida por el andar en el camino
del llamamiento de Dios. Esta ha sido una experiencia maravillosa, y me atrevo a decir que
entiendo a Pedro cuando dijo: "Señor, ¡qué bien estamos aquí! Si quieres... (Mateo 17:14).

Índice Página 63
 EL COMITÉ DE TRADUCCIÓN BÍBLICA (CTB) DE LA NUEVA
VERSIÓN INTERNACIONAL
La primera traducción que se publicó en castellano bajo el nombre de Nueva Versión
Internacional (NVI) fue una traducción del Nuevo Testamento de la New International
Versión. En otras palabras, se usó como base la famosa versión en inglés que, por primera
vez en la historia de las traducciones de la Biblia en ese idioma, había logrado desplazar a la
tradicional King James, publicada originalmente en 1611. Esa primera NVI salió a la luz en
1979 y logró una difusión más o menos amplia en América Latina durante los años ochenta.
Hacia fines de esa década se consideró la posibilidad de traducir también, así mismo del
inglés, el Antiguo Testamento, con miras a publicar toda la Biblia. Gracias a Dios, ese
proyecto cedió el lugar a otro mucho más ambicioso, que es el que ha culminado en la NVI
traducida íntegramente de los idiomas originales.

Tomada la decisión de producir una nueva traducción del hebreo y del griego, se encaró la
difícil tarea de formar el CTB, contando para ello con la colaboración del Dr. C. René Padilla
(en ese entonces Secretario General de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, FTL).
Para coordinar el proyecto se invitó en un comienzo al Dr. Pedro Arana Quiroz (hasta poco
antes, director de Visión Mundial en el Perú) y posteriormente al Dr. Luciano Jaramillo
(hasta poco antes, director de la revista La Biblia en las Américas). Las gestiones de Padilla,
Arana y Jaramillo culminaron en la constitución de un comité de primer nivel, formado por
evangélicos latinoamericanos (a excepción de Youngblood), de reconocida trayectoria como
expertos en ciencias bíblicas, y varios de ellos como escritores avezados en el uso del
castellano o aun como traductores con experiencia en el campo. Jaramillo traía consigo la
rica experiencia que había acumulado a lo largo de los años, primero como sacerdote
católico y secretario del arzobispo de Cartagena; luego como pastor y educador
presbiteriano, presidente de la Confederación de Iglesias Evangélicas de Colombia y rector
del Colegio Americano de Cali, y posteriormente como miembro del equipo del Centro
Regional de las Sociedades Bíblicas Unidas y profesor del Centro de Estudios Teológicos del
Sur de la Florida, en Miami. En esta ciudad abrió una oficina de la Sociedad Bíblica
Internacional y, a partir de 1989 se entregó a la difícil tarea de coordinar a un equipo de
traductores, todos ellos ocupados en múltiples tareas docentes, pastorales y administrativas,
y dispersos en diferentes lugares de América Latina y Estados Unidos.

En la traducción del ANTIGUO TESTAMENTO colaboraron principalmente, desde el

comienzo hasta el fin del proyecto:

El Dr. Esteban Voth, doctorado en Biblia hebrea e historia del Cercano Oriente antiguo. Por
muchos años sirvió como decano académico y profesor de Antiguo Testamento del Instituto
Bíblico de Buenos Aires (IBBA). En ese tiempo también fungió como pastor de la Iglesia
Evangélica de Balgrano, en la misma ciudad, e ininterrumpidamente ocupó cargos en la
Asociación de Seminarios e Instituciones Teológicas (ASIT), incluyendo el de presidente de
1992 a 1996. Ha escrito varios artículos en el campo de su especialización, y es autor del
tomo sobre Génesis 1-11, que forma parte del Comentario Bíblico Hispanoamericano,
publicado por Editorial Caribe.

El Licenciado Alfredo Tépox, especialista en lingüística y hebreo, uno de los principales

traductores de Dios Habla Hoy, la conocida versión de la Biblia en lenguaje popular. Trabajó
por muchos años en las Sociedades Bíblicas Unidas en cuestiones de traducción. Ha

Índice Página 64
desempañado cargos directivos en varias instituciones evangélicas y actualmente ejerce la
docencia de la Comunidad Teológica de México.

También contribuyeron significativamente a la traducción del Antiguo Testamento, en

diferentes momentos:

El Dr. Edesio Sánchez Cetina, doctorado en exégesis y teología bíblica, con énfasis en el
Antiguo Testamento, consultor de traducciones de las Sociedades Bíblicas Unidas y profesor
visitante en varias instituciones teológicas en México y Costa Rica. El Lic. Oscar Humberto
Pereira García, pastor de larga trayectoria y docente en varias instituciones de educación
teológica en Chile, Argentina y Estados Unidos. El Lic. Humberto Casanova Roberts, que
fue profesor de exégesis y lenguas bíblicas en el Instituto Evangélico de Chile y actualmente
se desempeña como editor de Libros Desafío. El Lic. Cosme Damián Vivas Valencia,
pastor y profesor del Seminario Teológico Bautista Internacional de Cali, Colombia, y
miembro del Comité de Revisión de la Biblia Reina-Valera. El Dr. Mariano Ávila, especialista
en hermenéutica bíblica, profesor de la Comunidad Teológica de la ciudad de México. En la
última etapa del trabajo sobre el Antiguo Testamento se sumaron al equipo los doctores
Moisés Silva y René Padilla.

Para el grupo de traductores del Antiguo Testamento fue apreciable la colaboración, a lo

largo de todo el proceso, del Dr. Ronald F. Youngblood, el único miembro del CTB cuya
lengua materna no es el castellano. El currículo de este profesor del Antiguo Testamento en
el Bethel Theological Seminary (West Campus) incluye muchos años de docencia y de
trabajo editorial, una impresionante lista de publicaciones de artículos y libros de los cuales
es autor, y la experiencia de haber participado en la traducción de la New International
Versión en inglés.

De la traducción del NUEVO TESTAMENTO se encargaron especialmente:

El Dr. Moisés Silva, doctorado en Nuevo Testamento. Fue profesor de Westmont College
por nueve años y del Westminster Theological Seminary por quince años, y actualmente
ocupa la cátedra de Nuevo Testamento Mary F. Rockefeller en el Gordon-Conwell
Theological Seminary. Es autor de varios libros entre los cuales se destacan Biblical Words
and Their Meaning (ed. rev. 1994), un comentario sobre Filipenses (1988) y Explorations in
Exegetical Method (1996), y participa de una nueva traducción de la Septuaginta al inglés.

El Dr. C. René Padilla, doctorado en Nuevo Testamento. Ha ejercido la docencia en varias

instituciones de educación teológica, es director de la revista Iglesia y Misión y del Boletín
Teológico de la FTL, y ha escrito numerosos artículos y varios libros de interpretación bíblica.
Actualmente se desempeña como Secretario de Publicaciones de la FTL y Presidente de la
Fundación Kairós de Buenos Aires.

El Dr. Hugo Zorrilla, doctorado en Nuevo Testamento. Fue profesor de teología en el

Seminario Bíblico Latinoamericano de San José, Costa Rica, por varios años, y actualmente
ejerce la docencia en la Universidad Pacífica de Fresno, California. Ha escrito varios libros,
incluyendo dos de poesía.

En diferentes momentos de la traducción del Nuevo Testamento colaboraron también el Dr.

Juan Carlos Cevallos, doctorado en ciencias bíblicas; la Lcda. Nora Martínez,
especializada en griego y exégesis, y el Dr. Ricardo Foulkes, profesor de Nuevo
Testamento del Seminario Bíblico Latinoamericano de San José, Costa Rica.

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La demandante labor de los traductores fue complementada por la Comisión de Estilo, de la
cual formaron parte los ya mencionados Jaramillo, Tépox, Silva, Padilla y Stewart (a quienes
nos referiremos más adelante). En ciertos momentos del proceso esta comisión fue
enriquecida con la participación de dos escritores reconocidos por su buen estilo, ambos
miembros fundadores de la FTL: el Dr. Emilio Antonio Núñez, ex rector y profesor del
Seminario Teológico Centroamericano de Guatemala, pastor y escritor, y el Dr. Samuel
Escobar, titular de la Cátedra de Estudios Misionales del Eastern Baptist Theological
Seminary de Filadelfia, Estados Unidos, y profesor visitante en varias instituciones teológicas
latinoamericanas.

Es probable que ningún otro grupo de traductores de la Biblia al castellano haya contado con
tantos adelantos tecnológicos como los que el CTB tuvo a su disposición. En este rubro cabe
destacar el trabajo del Lic. Carlos Rey Stewart R. Nacido en Cuba y criado en Colombia,
este hijo de misioneros, y misionero él mismo por varios años, une sus habilidades técnicas
para el manejo de la computadora un profundo conocimiento del castellano, en cuya
literatura obtuvo una maestría en las universidades de Houston y de Texas en Arlington.
Durante diez años (1985-1995) desempeñó varios cargos directivos en Editorial Vida, por
encargo de la cual supervisó la publicación de la Biblia de Referencia Thompson en español,
francés y portugués; de la Biblia de Estudio Pentecostal; de la Biblia del Ministro y de la Biblia
del Estudio Inductivo. Todo ese bagaje de experiencia lo preparó para que hiciera un valioso
aporte a la nueva traducción.

La NVI es un don de Dios al pueblo evangélico latinoamericano. Es también el resultado de

meses y años de trabajo de un equipo de estudiosos latinoamericanos comprometidos con la
difusión de la Biblia en castellano. ¡Gracias a su esfuerzo, de nuevo Dios habla nuestro
mismo idioma!

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BIBLIOGRAFÍA
Báez-Camargo, G. Breve historia del canon bíblico.
México: Ediciones "luminar"m 1980.
Báez-Camargo, G. Breve historia del texto bíblico.
México: Ediciones "luminar", 1980.
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Colorado Springs: International Bible Society, 1995.
Barker, Kenneth L., editor. The NIV: The Making of a Contemporary Translation.
Colorado Springs: International Bible Society, 1991.
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Biblioteca de Autores Cristianos, 1995
Boring, M. Eugene. Revelation. Interpretation: A Bible Commentary
for Teaching and Preaching. Louisville, John Knox Press, 1989.
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5 tomos. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1971, 1986.
Caselles, Henri, director. Introducción crítica al Antiguo Testamento.
Ewert, David. From Ancient Tablets to Modern Translations.
Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1983.
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Worth. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982.
Gaebelein, Frank E. Ed. The Expositor's Bible Commentary,
12 tomos. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978
García Martínez, Florentino. Textos de Qumrán.
Madrid: Editorial Trotta, 1993.
García Martínez, Florentino, coordinador.
"Los manuscritos de Qumrán". Reseña bíblica. Otoño, 1998.
Ladd, George E. Crítica del Nuevo Testamento: una perspectiva evangélica.
El Paso: Editorial Mundo Hispano, 1990.
Las Sagradas Escrituras. Profesores Compañía de Jesús.
Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1995.
Mack, Burton L. The Lost Gospel, The Book of Q & Christian Origins.
San Francisco: Harper, 1993.
Margot, Jean-Claude. Traducir sin traicionar: Teoría de la traducción
aplicada a los textos bíblicos. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1987.
Metzger, Bruce M. The Canon of the New Testamente: Its Origin,
Developement and Significance. Oxford: Clarendon Press, 1987.
Nida, Eugene A. Dios habla a todos. México: Sociedades Bíblicas
Unidas, 1979.
Nida, Eugene A. & Ch. R. Taber. La traducción: teoría y práctica.
Madrid: Ediciones Cristiandad, 1986.
O'Callaghan, José O., S.J. Los papiros griegos de la cueva 7 de Qumrán.
Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1974.
O'Callaghan, José O., S.J. coordinador. "La formación del Nuevo
Testamento." Reseña bíblica. Primavera, 1997.
Schokel, L. Alonso. La Palabra inspirada: la Biblia a la luz de la ciencia
y del lenguaje. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1986.
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to Lexical Semantics. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1983.
Strecker, Georg & Schnelle, Udo. Introducción a la exégesis del Nuevo
Testamento. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1997.
Ulrich, Eugene. The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible.
Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishers, 1999.
White, James R. The King James Only Controversy: Can You Trust
the Modern Translations? Minneapolis: Bethany House Publishers, 1995.
Wikenhauser, Alfred y Josef Schmid. Introducción al Nuevo Testamento.
Barcelona: Editorial Herder, 1978.
Word Biblical Commentary. Varios autores. Waco: Word Book Publishers.
Wurthwein, Ernst. The Text of the Old Testament. Grand Rapids: William
B. Eerdmans Publishers, 1992.
Youngblood, Ronald. The New International Version…
The Standard (November, 1988).

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