Del Griego

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(del griego, εμπειρία: experiencia.

) Doctrina filosófica que coloca en la experiencia sensorial la


fuente única del conocimiento. Se distinguen el empirismo idealista y el empirismo materialista. El
empirismo idealista (Berkeley, ver; Hume, ver; Mach, ver; Avenarius, ver; Bogdanov, ver, los
“empiristas lógicos” actuales, &c.) reduce la experiencia al conjunto de sensaciones o de
representaciones, y niega que la experiencia tenga por base la naturaleza material. Para el
empirismo materialista (F. Bacon, ver; Hobbes, ver; Locke, ver, los materialistas franceses del siglo
XVIII) el fundamento de la experiencia sensible reside en los objetos de la naturaleza material. El
materialismo dialéctico rechaza el empirismo idealista y considera que las premisas del empirismo
materialista son justas en lo esencial. Sin embargo, el materialismo dialéctico condena la estrechez
del empirismo, característica del materialismo pre-marxista, incapaz de apreciar en su justo valor
el papel de las teorías y de las abstracciones científicas. Al mismo tiempo que sostiene que el
conocimiento reposa en la experiencia sensorial, el materialismo dialéctico reconoce el gran papel
de las teorías, de las ideas, de los conceptos científicos. La sensación y el pensamiento constituyen
los dos grados, las dos fases de un solo proceso, el del conocimiento. “Para comprender, es
preciso comenzar a estudiar empíricamente, y de la experiencia, elevarse a la generalización”.
(Lenin, Cuadernos filosófi(del griego εμπειρία: experiencia). Teoría epistemológica que considera
la experiencia sensorial como única fuente del saber; afirma que todo conocimiento se
fundamenta en la experiencia y se adquiere a través de la experiencia. El empírismo idealista
(Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdánov, el empirismo lógico actual, &c.), limita la
experiencia a un conjunto de sensaciones o de representaciones y niega que en la base de aquélla
figure el mundo objetivo. El empirismo materialista (Francis Bacon, Hobbes, Locke y los
materialistas franceses del siglo XVIII) estima que la fuente de la experiencia sensorial radica en el
mundo exterior, que existe objetivamente. No obstante, la contradicción fundamental entre
empirismo y racionalismo no radica en la cuestión concerniente al origen o fuente del saber:
algunos racionalistas están de acuerdo en que nada hay en la mente que no se haya dado antes en
las sensaciones. El punto principal de la divergencia está en que el empirismo infiere de la
experiencia, y no de la mente misma, el carácter universal y necesario de los conocimientos.
Algunos empiristas (por ejemplo, Hobbes y Hume), influidos por el racionalismo, llegaron a la
conclusión de que la experiencia no es capaz de proporcionar al saber un valor de universalidad y
necesidad. La limitación del empirismo consiste en sobrevalorar metafísicamente el papel de la
experiencia, a la vez que subestima el de las abstracciones y teorías científicas en la cognición;
consiste en negar el papel activo y la independencia relativa del pensar. Tales insuficiencias han
sido superadas por la filosofía marxista, que examina todos los problemas de la teoría de
conocimiento desde las posiciones de la dialéctica de la práctica (Conocimiento, Teoría y práctica,
Contemplación).cos, Ed. rusa).

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