COMPARATIVA ENTRE LA MEDICINA OCCIDENTAL O

ALOPATICA Y LA MEDICINA ORIENTAL O MEDICINA

TRADICIONAL CHINA

HISTORIA DE LA MTC

La Medicina Tradicional China (MTCH), medicina ancestral originaria de la antigua China, ha

perdurado y ha evolucionado a lo largo de la historia. Durante la segunda mitad del siglo XX, esta
terapia ha ido introduciéndose en los países occidentales y ha obtenido una gran aceptación entre
los usuarios de estos países que han encontrado una medicina diferente, nada agresiva y muy
preventiva, mediante la cual se obtienen resultados eficaces y rápidamente. La Medicina Tradicional
China es una medicina holística ya que entiende que no existen enfermedades, sino enfermos, tiene
en consideración no sólo lo que sucede en el órgano, sino también lo que sucede en todo el
organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas y a los estímulos
del entorno.
La medicina china tiene 3.000 años de historia. Su origen se halla en la misma área del nacimiento y
desarrollo de la Nación China: la cuenca del río amarillo. Para llegar a ser lo que es hoy, una ciencia
con sus principios y sus métodos propios tuvo que pasar por una evolución de siglos, prosperando
en unas dinastías imperiales, estancándose en otras, y en otras diversificándose en escuelas. En ese
largo proceso, hubo eminentes médicos que la prestigiaron para siempre.
En los rasgos primitivos de la escritura china, grabados en huesos de animales o en caparazones de
tortuga, descubiertos en la dinastía Han, había anotaciones sobre la medicina, la asistencia médica y
la sanidad pública, incluso referencias a más de 10 tipos de enfermedades sus síntomas y su
tratamiento. La etnia de los han, más que ninguna otra, fue quien forjó, a través de milenarias
experiencias y de formulaciones teóricas, lo que se conoce hoy en el mundo como medicina
tradicional china.
En el año 1.000 a.c. ya existía en China un cuerpo de doctores que seguía unos métodos para el
tratamiento de las enfermedades.
En el siglo V a.C., se escribió el Canón de Medicina Interna, en el que se describían numerosas
enfermedades, su diagnóstico y tratamiento. Hay 14 tratados de medicina de esa época que todavía
se conservan hoy en día.
En los siglos siguientes se desarrollan dos de las facetas más interesantes de esta ciencia: el
diagnóstico por el pulso, y la acupuntura.
A partir del siglo X d.C se sistematiza como una ciencia médica más avanzada y completa,
valiéndose de diferentes herramientas terapéuticas como la Acupuntura, Moxibustión, Masaje,
Fitoterapia y Qigong.
Los pilares básicos de la MTCH son la Teoría del Yin y el Yang y la Teoría de los Cinco Elementos.
Los principios y las premisas de la medicina china se extraen directamente de la filosofía tradicional
taoísta, la escuela del pensamiento más antigua y singular de China. La mayor premisa de la teoría
medicinal china es que toda forma de vida del universo es animada gracias a una energía vital
denominada “Qi”. El “Qi”, sustancia fundamental del organismo y del universo, impregna y penetra
la totalidad del cosmos. La digestión, por ejemplo, extrae “Qi” de la comida y la bebida y lo
transporta por todo el organismo, la respiración extrae “Qi” del aire en los pulmones.
Cuando estas dos formas de Qi se reúnen en la sangre, el Qi circula como energía vital por los
meridianos o canales energéticos.
Esta medicina está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus principios
cosmológicos. No mucho se sabe de sus orígenes, pero sí que está fuertemente marcada por tres
figuras legendarias, tres emperadores míticos: Fuxi, autor de Yi Ling (Libro de las mutaciones),
generalmente considerado el libro chino más antiguo; Shennong, padre de la agricultura y de la
fitoterapia. A él se atribuye el primer Bencao (o Tratado de las Materias Medicinales); Huang Di, el
“Emperador Amarillo”, autor de la obra más representativa de la Medicina Tradicional China: las
Nei Ching o Nei Ching Sou wen.
La Medicina Tradicional China es una forma fundamentalmente taoísta de entender la medicina y el
cuerpo humano. El Tao es el origen del Universo, que se sostiene en un equilibrio inestable fruto de
las dos fuerzas primordiales: el Yin (la tierra, el frío, lo femenino) y el Yang (el cielo, el calor, lo
masculino), capaces de modificar a los cinco elementos de que está hecho el universo: agua, tierra,
fuego, madera y metal. Esta concepción cosmológica determina un modelo de enfermedad basado
en la ruptura del equilibrio, y del tratamiento de la misma en una recuperación de ese equilibrio.
La Medicina Tradicional China considera al cuerpo humano como un todo, y atribuye la
enfermedad al desequilibrio entre los diferentes elementos del mismo, por lo que su tratamiento,
más que destinado a la curación de un síntoma concreto, se enfoca al restablecimiento del equilibrio
corporal, enfatizando la necesidad de llevar una vida sana, la nutrición, la relajación, y los ejercicios
respiratorios.
La Medicina Tradicional China tiene como principal objetivo, además de curar enfermedades,
mantener la buena salud. Su punto de partida es un axioma fundamental: la existencia individual del
ser humano resulta inseparable de la vida cósmica total. Y es, justamente, en esa relación ser
humano-universo donde se juega el estado de salud de cada individuo. En la medicina china, la
salud y la enfermedad son concebidas en términos energéticos, relacionales e integrales: sólo
integrando de manera positiva y adecuada las energías físicas, psíquicas, anímicas y espirituales con
el ambiente, con el mundo exterior, el ser humano estará y será sano. Y ser sano es, desde esta
perspectiva, no sufrir enfermedad alguna y ser feliz, ya que el énfasis de esta filosofía esta puesto en
el paciente y no en la enfermedad.
Los primeros escritos médicos en la medicina clásica china se basaban en restos atribuidos a tres
emperadores legendarios. El más antiguo era Fuxi (2900 a.C.), de quien se afirmaba que creó el pa
Kua, símbolo compuesto de trazos Yang y trazos Yin combinados en ocho (pa) trigramas separados
(Kua) que podían representar todas las condiciones del Yin-Yang.
Shennong, el Emperador Rojo (Hung Ti), recopiló el primer herbolario médico, el Pen-tsao (2800
a.C.), en el que se exponen los efectos de 365 fármacos personalmente comprobados por él. Se dice
también que Shennong dibujó el primer gráfico sobre acupuntura, procedimiento médico más
antiguo quizá que los propios emperadores legendarios.
La gloria de Yu Hsiung (2600 a.C.), el Emperador Amarillo (Huang Di), reside en su gran
compendio médico Nei Ching (Canón de la medicina. basado en cuestiones básicas de Medicina
Interna). Transmitido y enseñado oralmente durante muchos siglos, pilar de la medicina tradicional
china en los cuatro milenios siguientes. Una de las primeras y más importantes revisiones se
atribuyen al emperador amarillo, Huang Di, aunque la reticencia en estudiar cadáveres humanos
parece haber restado eficacia a sus métodos.
La medicina china desarrolló, a cambio una disciplina entre la medicina y la cirugía denominada
acupuntura: Según esta disciplina la aplicación de agujas sobre alguno de los 365 puntos de
inserción (o hasta 600 según las escuelas) restauraría el equilibrio perdido entre el Yin y el Yang.
El libro “Nei Ching”, es el texto más antiguo de la Acupuntura, escrito en la época de los reinos
combatientes fue compilado entre el 475 a.C. y el año 23 d. C., esta obra resume el conocimiento
médico, de aquella época y contiene de manera importante los tratamientos de “acupuntura y
moxibustión”, incluyendo la fisiología y patología de los meridianos y las vísceras, de los puntos de
acupuntura, comprende además indicaciones y contraindicaciones de acupuntura y moxibustión, se
puede decir que el texto “Nei Ching”, sienta las bases de todos los libros posteriores de acupuntura.
El principal instrumento para inferir cómo eran en la antigüedad la acupuntura y la moxibustión es
el Nei Ching, obra clásica de la medicina que se divide en dos partes: “Ling shu” y “Su wen”,
describen las teorías básicas de la medicina tradicional China, tales como el “Yin” y el “Yang”, los
cinco elementos “Zang - Fu” (órganos), los canales y colaterales “Qi” (energía vital), y “ Xue ”
(sangre), la etiología, patología, métodos de diagnóstico y diferenciación de síndromes, así como
los conocimientos fundamentales sobre puntos de acupuntura y métodos de inserción de agujas.

En este compendio se encuentran algunos conceptos médicos interesantes para la época,

especialmente de índole quirúrgica, este texto básico fue escrito posiblemente en el siglo III a. C.
El Nei Ching es una recopilación de escritos médicos, los fragmentos más antiguos de los Nei
Ching se remontan a los siglos V-III a.C y parecen haber sido divididos en dos:
• El Su Wen (o Cuestiones Simples): Nueve capítulos presentados en forma de discusión dialogada
entre el emperador Huang Di y su consejero Chi po.
• El Ling Shu o (o Base Espiritual), también nueve capítulos versados sobre la práctica de la
acupuntura.
Podría añadirse el Nan Ching (o Clásico de las dificultades), un compendio de 81 pasajes difíciles
del Nei Ching. La parte más extensa del Nei Ching es el SunWen (cuestiones simples), que recoge
la conversación del Emperador Amarillo con Chi Po, su primer ministro, instrucción dada a los
alumnos en forma teórica y práctica sobre todos los aspectos de la salud y la enfermedad, incluidos
la prevención y el tratamiento
En el segundo párrafo del primer capítulo del Su Wen .“El Emperador Amarillo”, preguntó al
profesor Chi po He oído que la gente de los tiempos antiguos vivía ciento veinte años sin que
aparecieran síntomas de debilidad en sus movimientos, pero hoy en día la gente está debilitada en
sus movimientos a edades inferiores a los sesenta años”. Chi Po contestó: Los antiguos, que
conocían la manera adecuada de vivir siguieron el modelo del Yin y Yang, que es el modelo
permanente del cielo y la tierra, permanecieron en armonía con los símbolos numéricos que son los
grandes principios de la vida humana, comieron y bebieron con moderación, vivieron su vida diaria
siguiendo un modelo ordenado sin excesos ni abusos. Se preocuparon de no deteriorar su cuerpo o
su espíritu y se permitieron vivir un siglo en esta forma. Por este motivo, sus mentes y sus cuerpos
permanecieron en perfecta armonía entre ellos y, consecuentemente, pudieron vivir enteramente la
duración natural de su vida y morir a la edad de más de ciento veinte años.
Chi Po, continúa, hoy en día la gente, es bastante diferente, porque se intoxican de manera
exorbitante, sustituye una vida normal por una vida de abuso, tiene relaciones sexuales estando
intoxicada, agota su energía pura a través de la satisfacción de sus deseos, desperdicia su energía
auténtica por medio de una destrucción prolongada y descuidada, no consigue retener su energía en
abundancia y conservar permanentemente sus espíritus, se precipitan hacia la satisfacción de su
corazón de forma contraria a la verdadera felicidad de la vida, vive su vida diaria siguiendo un
modelo irregular. Esa es la razón por la que solamente pueden vivir la mitad de su vida. Ese
antiguo texto señala una forma de promoción de la salud, que existió en la remota China y la
pérdida de esos factores protectores; ya que en esa época se mostraba el deterioro de calidad de vida
del ser humano.
El texto Su Wen destaca la existencia de una energía defensiva, capaz de contrarrestar las
enfermedades ( energía nócivas), aspecto básico en la concepción de salud que tiene la medicina
tradicional china. Para ella, el proceso “salud-enfermedad”, cuya dinámica es constante, se basa en
la interrelación de esos factores contra la enfermedad y aquello que tienden a enfermar. De allí que
el objetivo principal es el refuerzo de los factores anti-patógenos para que el mismo organismo sea
capaz de rechazar o eliminar a los factores patógenos.
El tratamiento de acuerdo con el Nei Ching, consistia en la instrucción dada en relación a cinco
tipos: curar el alma, nutrir el cuerpo, administrar medicamentos, tratar el organismo globalmente y
usar la acupuntura y moxibustión
En épocas contemporáneas a los griegos hipocráticos, aparecen textos médicos dentro del Zuo
Zhuan (de principios del siglo V a.C). Durante esta época, los médicos (Yin) constituyen por
primera vez una corporación independiente de los sacerdotes y de los magos. El primer personaje
histórico citado es Bian Que (430-350 a.C), que es tal vez un nombre genérico que designa
diferentes personajes; a él se atribuye la técnica de Mo Fa (de tomar el pulso), y la autoría del Nan
Ching Zou Yan (aprox. 305-240 a.C) introdujo en China la teoría de los cinco elementos, que
abarcaba todas las ramas del conocimiento.
En la dinastía Han (206 a.C-220 d.C), se empieza a prestar mayor atención a los venenos, la
preparación de remedios vegetales, minerales y otras substancias medicinales, la dietética, técnicas
respiratorias, cultura física, sexología, y sustancias que proporcionaban inmortalidad (generalmente
sustancias tóxicas para las que se requería un entrenamiento progresivo de inmunización). Además
se comenzó a utilizar varias formas de terapia, como la acupuntura, y el uso de los cuatro métodos
fundamentales de diagnóstico: la observación, la auscultación, olfación, el interrogatorio y el pulso.
De esta dinastía datan los siguientes autores: Chun Yuyi (167-215 a.C) a partir de sus experiencias y
de sus observaciones (anamnesis, examen clínico, diagnóstico, pronóstico, tratamiento, patogenia,
discusión de los síntomas y justificación del tratamiento) reconoció diferentes patologías, como
cirrosis hepática, hernia estrangulada, lumbago traumático, absceso peritoneal, gota, parálisis
progresiva, hemoptísis, y muchas otras.
Zhang Zhongjing (158-166 a.C) el apodado “inventor de la sintomatología y de la terapéutica
china”. Se le considera el hipócrates chino, describió por vez primera muchas enfermedades y
educó a sus alumnos sobre las mismas, entre ellas, el cáncer de estómago, los aneurismas y el
reumatismo, bajo el nombre de Chang Chung-ching, además escribió en el siglo III a. C, el clásico
tratado: El tifus y otras fiebres. Fue el primero en diferenciar claramente los síntomas Yin de los
Yang. En sus obras, como Shang Han Lun (o Tratado del frío nocivo o tratado de las fiebres) analiza
diferentes tipos de fiebres, distingue entre enfermedades agudas y crónicas, y busca la causa de
muchas de ellas. Hua Tuo (110-207 a.C) fue el cirujano por excelencia de la época. A él se le
atribuye la narcosis (Ma Jue Fa) y el arte de las aberturas abdominales (Kai Fu Shu). Las crónicas
de la época relatan sus operaciones más famosas realizadas bajo anestesia general (laparotomía,
trasplante e injertos de órganos.).
También se le atribuye la sutura, los ungüentos contra las inflamaciones, y los tratamientos contra la
ascariosis (lombrices intestinales). Asimismo preconizó la balneoterapia, la hidroterapia y en él
terreno de la obstetricia, supo diagnosticar la muerte intrauterina de un gemelo a partir de las
hemorragias consecutivas al nacimiento del primero, ayudándose de la acupuntura para aliviar a la
madre parturienta. Finalmente, también fue el inventor de unos ejercicios de gimnasia que
mejoraban la circulación y la digestión, llamados Wu Qin Xi (o Juegos de los cinco animales -tigre,
ciervo, oso, mono y grulla-).
La mayoría de los libros de Medicina Tradicional China se desarrollaron en el siglo I a.C. De hecho,
aún se conservan textos muy antiguos originarios de este país, como el Shennong Ben Cao Zing (el
Libro de las hierbas de Shennong), que data de hace más de 2000 años. Aunque el clásico por
excelencia de la Medicina Tradicional China es el Nei Ching, compendio de los principios médicos
chinos, descritos anteriormente.
Es igualmente durante la dinastía Han, cuando comienza el gran periodo del taoísmo, que se
extiende del siglo II a.C hasta el siglo VII d.C. La alquimia y las investigaciones en materia de
farmacopea y de medicina fueron para muchos maestros taoístas parte fundamental de sus
actividades.
Uno de los taoístas más conocidos de este periodo fue Ge Hong. Ge Hong fue autor de Bao Pu Zi
Nei Pian (tratado de alquimia, dietética y magia), Jin Gui Yao Fang (Medicaciones del cofre de oro,
tratado de medicina), y de Zhou Hou Pei Ji Fang (Prescripciones de urgencia, tratado sobre
medicina más centrado en la toma del pulso). En los libros de Ge Hong aparecen numerosos
consejos de medicina preventiva para evitar enfermedades y prolongar la vida. Dos son los métodos
de longevidad desarrollados por Hong: el Dao Yin, prácticas respiratorias para renovar el Qi, y el Fu
Qi, un incremento de sangre a través de alimentos y fármacos.
Además, desarrolla una fórmula de inmortalidad a base de oro, mercurio, jade, azufre y cinabrio. En
cuanto a tratamientos fitoterapéuticos, son muchos los ejemplos descritos: ruibarbo y gardenia
contra la ictericia epidémica; canela, regaliz y almendra de albaricoque contra el asma; beleño
contra las demencias; aplicaciones de calor en el vientre contra las gastroenteritis.
La cirugía durante la dinastía Han (206 a.C a 24 d.C) había alcanzado un alto nivel. Según las
referencias existentes en la “Historia de los Tres Reinos”, Huatuo, un renombrado médico de esos
tiempos, ya operaba utilizando una anestesia general llamada “Mafosan”.
Durante las dinastías Sui (581-618 d.C) y Tang (618-907 d.C), China se reunifica y es un periodo de
apogeo de la Medicina Tradicional China. En el año 624 d.C, fue creado el Gran Servicio Médico,
en el que se supervisaba los estudios de medicina y se organizaba la investigación.
De esta época hay descripciones muy precisas de nombres de enfermedades como: lepra, viruela,
sarampión, sarna, disentería, cólera, enfermedades carenciales (beriberi, raquitismo), enfermedades
venéreas, tuberculosis, adenopatía cervical, diabetes y tumores.
La terapéutica quirúrgica ya conocía la cirugía de cataratas; se practicaba el tratamiento ortopédico
de las fracturas; se trataba la caries por obstrucción y uso de amalgama mercurial. Uno de los
médicos más destacados en este periodo fue Sun Simiao (581-682 d.C), autor de: Qian Jin Fang
(Mil recetas de valor), de 30 capítulos, que resume la mayor parte de la enseñanza del saber médico
de la época. Encabezó además un grupo que escribió una colección de cincuenta volúmenes sobre
patología. Fu Lu Lun (Tratado de la felicidad), de 3 capítulos, She Sheng Zhen Lu (En el seno de la
almohada), de 1 capítulo, Yin Hai Jing Wei (Conocimiento exhaustivo de Mar de plata) tratado
oftalmológico, San Jiao Lun (Tratado de las Tres Religiones), de 1 capítulo. Durante la dinastía Sui
y Tang, se completó la extensa recopilación de textos médicos llamada Instituciones de Sui, que se
convirtió en la base de la enseñanza de la medicina en las siguientes dinastías. En esta dinastía había
nueve especialidades que se ampliaron a trece en el período Mongol. Los médicos se clasificaban
también de acuerdo con los resultados que obtenían en su práctica clínica.
En esta época de la dinastía Sui y Tang, los médicos tenían que informar acerca de sus éxitos y de
sus errores con la finalidad de controlar a una nueva categoría profesional. Ko Hung, afamado
alquimista y gran observador, escribió obras en las que describe el beriberi, la hepatitis y la peste,
ofreciendo también uno de los primeros estudios sobre la viruela. Durante la dinastía Song (960-
1.270 d.C) tienen lugar numerosos progresos técnicos (como la imprenta, la brújula y la pólvora) y
científicos (matemática, biología y otros). Es una época de grandes sabios, como Chen Kua (1.031-
1.095 d.C), que fue arquitecto, agrónomo, médico, historiógrafo y embajador. 3 Qian Yi (1.035-
1.117 d.C) fue un importantísimo pediatra chino, especialista en enfermedades infecciosas como la
varicela, el sarampión, la escarlatina y la viruela. La medicina legal hace su primera aparición con
el Xi Yuan Ji Lu (Recopilación para lavar las injusticias), de Song Ci (1.188-1.249 d.C), es un
compendio de medicina legal que llegó a ser la primera fuente de instrucción y del conocimiento
sobre el tema.
La farmacia se ve enriquecida con numerosos y exóticos medicamentos, a base de mandrágora,
mirra y opio.
Wang Wei Yi (alrededor del año 1026 d.C), médico y escultor, redacta un compendio de acupuntura
y crea unas figurillas de bronce de gran utilidad para simular los puntos de acupuntura.
En esta época se traducen numerosos textos de anatomía y de la circulación sanguínea al chino. Una
de las grandes obras de esta época es “Gran Tratado de Materia Médica” de Li Shizhen (1.518-
1.593 d.C), que trata de: la patología y la terapéutica, historia natural, tecnología química e
industrial, la geografía, la historia, la dietética, la cocina, la cosmología, la filosofía y la filología.
Fue una obra traducida a las principales lenguas asiáticas y occidentales. En ella se hace referencia
por primera vez a la sífilis, enfermedad aparecida en China entre 1.505-1.506 d.C, a la vez que los
médicos occidentales, indios y árabes lo hacían en sus respectivas latitudes.
El gran acupuntor Yang Jizou edita en este periodo los 10 capítulos de Zhen Jiu Da Cheng, una
enciclopedia de acupuntura, de los clásicos médicos chinos, de técnica, clínica y terapéutica,
diagnóstico pediátrico y de tratamiento infantil mediante masaje, entre otros.
Bajo la dinastía Ming, la enseñanza de la medicina china se agrupó en seis escuelas filosóficas.: un
grupo que enseñaba todo lo relacionado con el equilibrio yin–yang y establecía que la causa de la
enfermedad se producía por el desequilibrio de estas fuerzas; las wen-pou cuyas enseñanzas
atribuían a la preponderancia del yang y la prescripción del ginseng y el acónito como tratamientos
de los pacientes; las escuelas radicales que enseñaban la prescripción de remedios drásticos; las
escuelas conservadoras que enseñaban textos clásicos y no se desviaban jamás de sus doctrinas; la
escuela ecléctica que enseñaban a los alumnos principios procedentes de otras sectas y la escuela
basada en las enseñanzas de la desarmonía de los cinco elementos y los seis vapores.
En la época de la dinastía Ming, que gobernó China entre los siglos XIV y XVII de nuestra era, un
grupo de médicos planteó la necesidad de delimitar y describir la tifoidea, una epidemia
caracterizada por sus altas fiebres y por su peligro mortal. Lo consiguieron, y fue una gran hazaña,
ya que, hasta la época de la dinastía Qing, las bases teóricas sobre las enfermedades febriles,
contenidas en varias obras, como la titulada “Teoría sobre las enfermedades febriles”, habían
entrado en un período de estancamiento.
En esta dinastía, ocurre algo sumamente interesante se introdujo en China la medicina occidental y
muchos médicos plantearon la necesidad de que se uniera con la medicina tradicional china. Esta
propuesta fue un significativo antecedente de la actual integración de estas dos grandes escuelas de
medicina del mundo.
Por otra parte, los conocimientos anatómicos de la antigua China, se impartían a los alumnos con un
basamento más en la especulación que en la disección u observación directa. Como las doctrinas de
Confucio prohibían profanar los cadáveres, no se hicieron estudios anatómicos de forma sistemática
hasta el siglo XVIII d.C, a partir del cual se realizan disecciones de cadáveres, coincidiendo con una
renovación de la anatomía, mucho después de Vesalio.
En relación a las funciones fisiológicas se explicaban a los estudiantes a partir de un sistema
humoral parecido al de los griegos del siglo VI a.C. y los puntos de vista galénicos del siglo II d.C.,
con la única excepción de que tenían cinco humores en vez de cuatro. (El número cinco poseía para
los chinos un significado mágico y se usaba también en otras clasificaciones: cinco elementos,
cinco sabores, cinco emociones y cinco tipos de dolor.
Durante la época comprendida entre el siglo III y el X d.C, la auscultación del enfermo tomándole
el pulso alcanzó una enorme notoriedad por su precisión en la detección de las enfermedades. La
obra “Tratado sobre el pulso”, escrita por Wang Shuhe, en la que reseña 24 tipos de pulso no solo
alcanzó una gran repercusión en el ámbito de la medicina china sino que también llamó la atención
de los estudiosos de la medicina en el extranjero.
La pediatría cuenta con un importante libro: “Tratado sobre el Cerebro”, lo mismo que la
farmacopea tiene el suyo, “Nuevo Diccionario de Plantas Medicinales”, que es, además, el primer
recetario del mundo.
Posteriormente, a finales del siglo XVII, los métodos de acupuntura llegaron a Europa y Francia es
el primer país donde comienzan intercambios médicos y de estudios y aplicación científica con el
nombre de acupuntura. Incluso durante el siglo XIX, en las escuelas médicas hospitalarias la
anatomía se enseñaba con diagramas y modelos artificiales más que mediante disecciones.
Durante la segunda mitad del siglo XX , se introdujo la medicina tradicional china en forma
definitiva a través de la acupuntura en los países occidentales con gran aceptación por parte de los
médicos y la población de estos países que ha encontrado una medicina preventiva, mediante la cual
se obtienen resultados eficaces, sin efectos tóxicos, reacciones secundarias y de bajo costo
económico en beneficio de la salud de la población.
COMPARATIVA ENTRE LA MTC Y LA MEDICINA OCCIDENTAL

ELEMENTOS COMUNES
Cualquier forma de Medicina se basa en el conocimiento del cuerpo humano. La anatomía describe
los componentes corporales principales, y la fisiología explica como se cree que funciona el cuerpo.
Además en cualquier forma de Medicina se consideran ciertas razones o causas que provocan y/o
facilitan la aparición de la enfermedad en el organismo, las denominadas etiologías. Los síntomas
de los que se queja el enfermo se agrupan en unos diagnósticos; se efectúan unas inspecciones y
exploraciones por parte del terapeuta para buscar más síntomas con objeto de confirmar el
diagnóstico y la etiología de la enfermedad. Seguidamente se decide aplicar o aconsejar un
tratamiento para ayudar a salir de la situación de enfermedad. Todos estos elementos -anatomía,
fisiología, etiología, diagnóstico, inspecciones y exploraciones principales, tratamientos-, que
definen cualquier forma de Medicina, son diferentes en la MO y en la MTC.

ANATOMÍA
En MO se necesita precisar la Anatomía de todo el cuerpo hasta el mínimo detalle, definiendo cada
componente y dándole nombre, puesto que en MO la cirugía tiene una gran importancia. En cambio
en MTC no se practica cirugía ni se describe a fondo la anatomía; es un apartado en el que no se
profundiza porque no se necesita la exhaustividad de los cirujanos, dándose poca importancia a los
componentes del cuerpo y su configuración. Pero la anatomía se tiene en cuenta para localizar los
canales y los puntos de Acupuntura, y para no lesionar arterias, nervios y otros órganos al aplicar el
tratamiento. (Los tratamientos quirúrgicos también se practican en China, en traumatismos, en
extirpaciones necesarias, etc. siguiendo los criterios de la MO).

FISIOLOGÍA
En MO el funcionamiento del cuerpo se describe principalmente por la red anatómica de vasos,
nervios, etc. y por la composición bioquímica de sustancias que se regulan por diversos sistemas,
siendo todo ello mensurable y analizable. Para poder entender la base de la MO y del tratamiento
farmacológico es necesario conocer a fondo los componentes químicos del cuerpo humano. En
cambio en MTC la fisiología es energética; estudia como la energía vital ingresa y se distribuye,
cuales son las funciones energéticas de cada órgano, cuales almacenan energía y cuales la
distribuyen. Las funciones de cuerpo y de los tejidos e digestión, eliminación, inmunidad, visión,
audición, emociones, pensamiento, etc.) se ejecutan según la energía del individuo.
La fisiología energética da gran importancia a las variaciones de la energía en el cuerpo y su
sincronía con las variaciones de la energía atmosférica, y a su correlación con las horas del día, con
las estaciones del año, con el clima. Mientras que la MTC desconoce y no valora los componentes
químicos, la MO desconoce y no valora las variaciones de la energía humana y la energía
ambiental.

EXPLORACIÓN
La exploración occidental ha llegado a ser muy amplia y compleja: tensión arterial, pulso,
frecuencia, análisis bioquímicos de centenares de sustancias en muestras de sangre, radiología,
ecografía, TAC, RNM, escopias, gammagrafía con isótopos, etc. Sin embargo en MTC se valoran
ciertos síntomas que pasan desapercibidos en MO. Por ejemplo se tiene en cuenta si un dolor
mejora con el frío o el calor, si al paciente le gusta un color determinado, si rechaza un sabor. Este
tipo de síntomas no se tienen en cuenta ni reciben una explicación en MO. En la exploración según
la MTC se examina la lengua, considerándola un reflejo del interior del organismo y distinguiendo
en ella factores como el volumen, el color, la capa o el aspecto de diferentes zonas linguales. En
MO la lengua se examina globalmente en diferentes enfermedades pero valorando características
diferentes a las que considera la MTC. Otra exploración importantísima en MTC es la del pulso,
donde se aprecian doce posiciones y un sinfín de matices atribuibles a diferentes diagnósticos. En
cambio en MO las exploraciones del pulso se refieren a su frecuencia y en relación a enfermedades
cardíacas principalmente. Algunos síntomas se valoran del mismo modo en MO y MTC, pero
existen grandes diferencias en la valoración de otros, y también en las pruebas complementarias.

ETIOLOGÍAS
La MO atribuye la causa de la enfermedad a los agentes microbianos en las enfermedades
infecciosas, así como a los desequilibrios bioquímicos, las reacciones de inmunidad y
autoinmunidad, las disregulaciones endocrinas, etc. En cambio la MTC define que el origen de la
enfermedad es el desequilibrio energético de los órganos o de los canales de energía, y que los
factores desencadenantes o causales, es decir, los agentes patógenos principales son las energías
climáticas adversas ("energías perversas"), los estados emocionales intensamente perturbados, y
otros factores de origen externo como los transtomos debidos a una alimentación inapropiada; etc.
He aquí como puede apreciarse que la MO y la MTC son dos mundos diferentes, pero que no se
excluyen entre sí.

DIAGNÓSTICO
La MO enfoca el diagnóstico de la enfermedad buscando determinar qué enfemedad tiene el
paciente. Las enfermedades se clasifican en sistemas, grupos y subgrupos, se intenta confirmar con
las pruebas analíticas a cual de ellos pertenece la dolencia del paciente. Algunos ejemplos de
diagnóstico en MO serían: neumonía por Klebsiella, tiroiditis de Hashimoto, hiperlipoproteinemia
tipo II, etc. Los diagnósticos en MTC tienen un carácter totalmente distinto a los de MO, porque se
trata de diagnósticos energéticos. Veamos algunos ejemplos: insuficiencia de Yin en riñón, exceso
de fuego en hígado, ataque de viento en el Tae Yang. El paciente presenta una determinada situación
energética en un determinado momento, y esta situación puede ir variando a medida que evoluciona
la enfermedad o padecimiento. Un paciente que presenta un cuadro sintomático que en MO se
diagnosticaría como asma, en MTC se podría diagnosticar como asma Y in, o asma por
estancamiento de humedad en pulmón debida a estancamiento de Yin en bazo, y será tratado de
forma diferente a un paciente que padezca asma por exceso de fuego en corazón, por ejemplo. La
naturaleza de los diagnósticos en MO es diferente que en MTC, pero sin embargo puede hallarse
una complementariedad entre ambos tipos de diagnóstico.

TRATAMIENTO
El tratamiento en MO es principalmente médico o quirúrgico. Este último constituye una importante
y valiosa arma terapéutica que ha avanzado muchísimo. El tratamiento médico es principalmente
farmacológico e incluye un gran arsenal de preparados que inciden específicamente sobre las causas
etiológicas de la enferme dad, pero en la práctica muchos diagnósticos no van seguidos de ningún
tratamiento, o acaban tratándose de una forma parecida a otros diagnósticos distintos. En MTC el
tratamiento de las enfermedades se basa principalmente en la Acupuntura y en la Fitoterapia china
(sobre Fitoterapia china véase artículo en este mismo monográfico). La Acupuntura estimula los
puntos acupunturales mediante diferentes procedimientos: agujas, moxas o masaje, para tonificar,
desbloquear, dispersar la e{\ergía de un determinado órgano o canal. El tratamiento se repite
variando los puntos según la evolución de laenfermedad; la frecuencia de aplicación de las sesiones
puede oscilar, según lo aconseje la situación entre varias sesiones en un mismo día en situaciones
agudas y graves, y una o dos sesiones por semana en las situaciones cróni- Vista anterior de
estructuras anatómicas y su correspondencia con puntos acupuntura/es cas, o incluso una sesión
cada 15 ó 20 días aproximadamente. Cada una de las dos terapéuticas, la occidental y la tradicional
china, incide sobre sistemas diferentes y puede complementarse con la otra para beneficio del
enfermo. En realidad un paciente puede recibir simultáneamente los dos tipos de tratamiento, y
beneficiarse de las peculiaridades de cada uno. Lo óptimo sería complementarlos, es decir, utilizar
de cada uno lo mejor y más eficaz. Para ello se necesita una gran colaboración entre los
profesionales de la Medicina que permita conocer a cada cual las limitaciones de su método y las
limitaciones y ventajas del otro.

CONCLUSIÓN
La concepción del enfermo y de la enfermedad, la concepción del origen de ésta, así como su
evolución y su tratamiento, se definen y se valoran de un modo totalmente distinto en la Medicina
occidental y en la MTC. La respuesta a la cuestión práctica de en qué momento es aconsejable y útil
realizar un tratamiento u otro, aparte de las consideraciones clínicas del caso, viene determinada por
las condiciones en que se encuentra la práctica de la Acupuntura en España, y por las facilidades
que tiene el enfermo para acceder al tratamiento farmacológico convencional. Para responder
adecuadamente a esa pregunta hay que tener en cuenta también el conocimiento que se va
adquiriendo sobre los efectos secundarios de los medicamentos, así como las características
personales del paciente, tanto en cuanto a alergias, como a otras patologías concomitantes que
pueden agravarse con la toma de medicamentos administrados para tratar la enfermedad principal.