Pimentel Jonathan - 2007 - Epistemología y Teología en Ivone Gebara PDF

V ida y
P ensamiento
Revista Teológica de la Universidad Bíblica Latinoamericana
Ivone Gebara
Reflexiones desde el ecofeminismo
3 JOSÉ ENRIQUE RAMÍREZ: Presentación
5 IVONE GEBARA: REFLEXIONES ECOFEMINISTAS

7 O que é o Cristianismo hoje?
23 Que perguntas as ecologistas feministas fazem às igrejas cristãs?
41 Que perguntas as feministas fazem à sua herança cristã?
55 APORTES EN TORNO AL PENSAMIENTO DE IVONE GEBARA

57 RUBY ZÁRATE: El pensamiento teológico de Ivone Gebara sobre el concepto del mal
81 JONATHAN PIMENTEL: Epistemología y teología en Ivone Gebara: Discusión introductoria
127 SOLANO: In memoriam

ARTURO PIEDRA SOLANO
129 A JON SOBRINO EN SOLIDARIDAD

129 UBL: Carta al P. Jon Sobrino
133 JUAN JOSÉ TAMAYO: Hacer teología desde las víctimas
Volumen 27 Número 1 w Primer Semestre 2007 w San José, Costa Rica
VeintisieteUNO.p65 1 23/05/2007, 10:41

J. PIMENTEL: EPISTEMOLOGÍA Y TEOLOGÍA EN IVONE GEBARA / 81
Epistemología
y teología
en Ivone Gebara
Discusión introductoria
JONATHAN PIMENTEL CHACÓN*
En cuanto a la teología de la liberación, su gran mérito fue el

de recuperar la cuestión de los pobres como una perspectiva
teológica fundamental, y a partir de ahí alimentar una
espiritualidad de búsqueda de liberación de diferentes
opresiones, especialmente de los llamados pecados sociales.
Mostró la íntima relación entre la adhesión a Jesús y la lucha
contra las injusticias sociales que cotidianamente matan la
vida en toda Latinoamérica… Esta teología pareció aportar
sobre la epistemología antigua y medieval, una epistemología
moderna y hasta de cierta forma mecanicista, donde los
conceptos de lucha de clases, sociedad sin clases y Reino de
Dios parecen a primera vista armonizarse. Pero, en realidad,
* Costarricense, graduado del programa de maestría en teología de la UBL y profesor

de la Escuela Ecuménica de Ciencias de la Religión de la Universidad Nacional,
Costa Rica.
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82 / VIDA Y PENSAMIENTO 27,1
no se introduce una nueva epistemología; se incluyen apenas

aspectos de la epistemología característica de la modernidad…
El carácter fundamentalmente antropocéntrico y
androcéntrico de la teología de la liberación es indiscutible.
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas
1. INTRODUCCIÓN
La teología latinoamericana de la liberación1 tiene una trayectoria
discontinua; en ella hay cambios y rupturas, y, a su vez, se mantienen
temas, categorías pero con significados nuevos. Hay temas centrales
que seguirán presentes aún después de un cambio radical.2 Con esto
1
Utilizo esta denominación por extendida y arraigada; pero es claro que “el todo es
lo no-verdadero” (Adorno). En América Latina existieron siempre en una y otra
forma una amplia diversidad de teologías de la liberación. La publicidad y las
necesidades editoriales, sobretodo europeas y estadounidenses, se encargaron de
unificar discursivamente lo que en la práctica nunca estuvo unificado. Todavía hoy
en día las necesidades y modas editoriales del primer mundo son las que le confieren
“densidad social” a una u otra teología en América Latina. Se trata, desde luego, de
modas y por ello son poco significativas. Hoy en día nos encontramos en una
etapa de rupturas e involuciones en la que las reflexiones más creativas y arriesgadas
provienen de los movimientos de mujeres.
2
Como ejemplo puede verse Elsa Tamez “Cristología Latinoamericana a la luz de los
nuevos sujetos del quehacer teológico” en Vida y Pensamiento 20,1 (2000). La autora
considera que el tema de la liberación debe ser resignificado o ha sido resignificado
desde “nuevos sujetos”; no obstante se mantiene como un tema central.
Metodológicamente se mantiene la mediación socio-analítica (C. Boff) pero puede
utilizarse tanto la sociología como la antropología cultural. Los nuevos significantes
aportan nuevas herramientas desde una metodología común. En el artículo de
Tamez se esbozan los conflictos que visibilizan las inflexiones entre las cristologías
latinoamericanas. Por otro lado, las mediaciones socio-analíticas entrañan siempre
algo de positivismo.
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quiero indicar que no hay en el quehacer teológico latinoamericano

una evolución homogénea – sino conflictiva - en el sentido de que
lo escrito hace treinta años tuviera incoados elementos de una
reflexión ecofeminista, eje que se desarrollará a principios de los
noventa.3
En este trabajo se discuten algunos aspectos de la postura epistémica

(epistemología ecofeminista) y de la teología (apofatismo y paradoja)
de la teóloga brasileña Ivone Gebara. Se sostiene que la teología de
la autora posee una autocompresión y postulados efectivos que la
ubican en discontinuidad relativa con teologías cuya matriz se ubica
en el movimiento de las teologías latinoamericanas de la liberación
en su primera etapa de producción4 (especialmente Gustavo Gutiérrez
en la década del 70, aunque menciona otros autores). En su origen
esta discontinuidad está ligada a las tesis o hipótesis epistémicas que
asume Gebara en su trabajo. Estas tesis deben entenderse como el
intento de construir un campo semántico particular o ecofeminista. El
rango analítico que alcanzan las tesis debe comprenderse como el
proceso de construcción de una lógica sintáctica ecofeminista o una
epistemología ecofeminista.
La discusión posee valor en el marco de los cambios epocales que

acompañan la transición entre siglos, pues en éste las teologías de la
liberación han sido releídas por las burocracias eclesiásticas en estado
de agotamiento5 y por grupos, no movimientos, con deseos liberadores
3
La declaración contraria afirmará continuidad o cuando mucho transformación
pacífica.
4
Primera etapa de producción hace referencia al momento en el que surgen las
obras que Gebara crítica: Teología de la liberación. Perspectivas de Gustavo Gutiérrez.
5
Por su mismo agotamiento estas burocracias y sus burócratas eclesiásticos revisitan
las teologías latinoamericanas de la liberación únicamente para buscar lo menos
riesgoso de ellas. Les gusta ser ecuménicos correctos.
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(foros sobre teología y liberación), y los trabajos de Gebara son

significativos para lo que en el período ha sido llamado “nuevas
teologías latinoamericanas” o teologías hechas por “sujetos
emergentes”. Estos últimos aspectos, sin embargo, no son comentados
en este trabajo.
2. CLAVES DE LECTURA
Y ACERCAMIENTO
2 .1 Dis co
Disco
conn tin ui
tinui
uidd a d y co nf
conf li
licc t o
nfli
Frente a la historia unilineal, debemos señalar las líneas múltiples

de la historia. Nuestras lecturas, insiste Gebara, deben interesarse
por las discontinuidades, las rupturas, los desfases que se producen
en las tramas socio-históricas.6 Más que el proceso fácilmente
acomodado de una línea de continuidad, lo que interesa es el
acontecimiento que marca la ruptura. Una perspectiva evolucionista
se complace en las continuidades, pero tal perspectiva es pura ficción.
Hacemos más continuas las líneas históricas de lo que de hecho son.
Reconstruimos series lineales continuas en las que el punto final
marca la pauta desde la cual hay que reconstruir una determinada
historia.
La historia del quehacer teológico latinoamericano tiene un punto

de inflexión o discontinuidad básico: la asunción, por parte de algunas
mujeres, de sus propias biografías y geografías (cuerpos) como lugares
fundamentales para hacer teología. Se trata de darle una carne
6
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas. Traducido al español por Graciela Pujol.
Madrid: Trotta, 2000, 77-78.
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distinta a una tarea con aspecto y carne masculina, hacer del malestar
y de la alegría particular y grupal de las mujeres la matriz cultural
de una o varias teologías liberadoras en América Latina. Este proceso
ha sido y es conflictivo. Lo es no sólo en sus relaciones externas sino
también internas.7
La historia de un pensamiento se halla atravesada de momentos

disímiles y conflictivos, los cuales no pueden acumularse en una sola
sucesión directa y lineal. Foucault, por ejemplo, se fija ante todo en
el estudio de las “prácticas”; éstas constituyen un quehacer
institucionalizado de alguna manera en el marco de una sociedad
dada. Estas prácticas son instituciones del saber y del poder. Así, se
estudia la práctica del internamiento de enfermos mentales en clínicas
7
Ver Virginia R. Azcuy, “Bosquejos sobre teologías escritas por mujeres en América
Latina” en Cuadernos de Teología XXI (2003), 149-174 y para una visión más polémica
de las relaciones internas entre las teologías escritas por mujeres ver Marcela María
Althus Reid, “Sobre teologías feministas y teologías indecentes: panorama de cambios
y desafíos” en Cuadernos de Teología XXII (2003) 123-133. Esta teóloga (materialista)
argentina considera que reflexiones que tienen como sustento la teoría de género
están animadas por lograr igualdad operativa en los espacios patriarcales. Advierte
sobre el supuesto carácter regresivo de estas teologías, principalmente en discusiones
de formación de identidades sexuales. Igualmente, la ingenuidad de las agendas
teológicas incapaces de advertir, que “buscar” la presencia de mujeres en la Biblia
no resuelve ni critica la matriz patriarcal de algunas tradiciones bíblicas; únicamente
alivia las peticiones de puestos de poder en instituciones patriarcales por parte de
algunas mujeres. Igualmente complejos y diferenciados son los movimientos y las
ideas feministas latinoamericanas tal y como son presentados en Francesca Gargallo,
Las ideas feministas latinoamericanas. Bogotá: Desde abajo, 2004. Una cuestión más: la
lectura del texto de Gargallo muestra desconocimiento de las teologías feministas
latinoamericanas. Cuando intenta hablar de Ivone Gebara, escribe Guevara y data el
texto Intuiciones ecofeministas en 1992, cuando fue editado por primera vez en español
en el año 2000 en Montevideo y no en Quito como escribe Gargallo. Esto, que
puede ser un error de imprenta o editorial, apunta a una cuestión más importante:
la ausencia de articulaciones y diálogos efectivos.
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de salud mental; la práctica médica mediante

Su teología la cual se define la enfermedad, la práctica
ecofeminista no sólo de encarcelamiento; la práctica discursiva y
habla de otro modo moral acerca de la sexualidad.
(cuestión semántica)
sino también Ahora bien, estas prácticas se investigan
pretende construirse
históricamente en la medida en que quedan
a partir de nuevasmaterializadas o codificadas en un discurso.
reglas (cuestiónUn discurso es un conjunto de enunciados
epistemológica). que obedecen a las mismas reglas de
formación y de transformación. Foucault,
muestra en Arqueología del saber8 cómo se hacen los análisis del
discurso. Los discursos que obedecen a unas mismas reglas de
formación y transformación obedecen a una misma práctica
discursiva, muestran una misma regularidad. La episteme expone los
principios desde los cuales se piensa una red sincrónica constituida
por formaciones discursivas. El método está atento a los momentos
en que nos encontramos con la emergencia de un nuevo discurso
que ya no encaja en las reglas establecidas, sino que habla de otro
modo, según nuevas reglas. Este es el caso del ecofeminismo de
Ivone Gebara. Su teología ecofeminista no sólo habla de otro modo
(cuestión semántica) sino también pretende construirse a partir de
nuevas reglas (cuestión epistemológica).
2 .2 PPo
o liti
liticc i d a d d
dee l dis
discc ur
urss o
El discurso es un acto político.9 No hay descripción neutra de lo

que acontece. La sociedad – en la que están envueltos los que hacen
8
M. Foucault, Arqueología del saber. Traducido al español. México, D.F.: Siglo XXI,
1972.
9
En el término política encontramos dos nociones básicas articuladas: “la noción
de poder entendido como la capacidad de un grupo o clase social para hacer valer
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teología – es un campo de fuerzas en conflicto, una trama de poderes

en lucha. Nada en la sociedad escapa a la retícula de los poderes. El
discurso teológico mismo es discurso – poder, un arma de lucha en
el medio de la conflictividad socio-histórica. El pensamiento moderno
ha sabido siempre que el pensamiento es un acto comprometido.
En este sentido es que puede hablarse de matriz moderna en las
teologías latinoamericanas de la liberación. Esta matriz se mantiene
presente, con otros énfasis, en la teología de Gebara.
En el quehacer teológico latinoamericano se ha señalado

constantemente que el saber se hace desde algún lugar en la
conf lictividad socio-histórica, por eso no es neutro, sino
eminentemente político. Todo discurso y todo saber es un momento
de lucha. Pero las fuerzas sociales no son sólo binarias, opresores –
oprimidos, sino que hay una multiplicidad de luchas y los discursos
son tan múltiples como las fuerzas en disputa.10 El discurso puede
ser una “maquina crítica”, aunque también puede ser – incluso a la
misma vez - bálsamo, bendición, acatamiento a los valores y poderes
sus intereses particulares como intereses del conjunto de la sociedad; la otra [noción],
su asociación con la creación de comunidad, nos señala que el poder político puede
emplearse históricamente para sancionar y defender procedimientos que impiden,
anulan o bloquean la construcción de la comunidad, la posibilidad más alta de la
existencia en comunidad en un momento histórico dado, pero también puede
emplearse para avanzar hacia lo común, hacia la comunicación, hacia la solidaridad
o para resguardarlos en cuanto valores relativamente alcanzados. Desde esta
consideración podemos decir que en la política el ejercicio del poder debe ser o
estar en función de objetivos radicalmente humanos” en Helio Gallardo, Elementos
de política en América Latina. San José: DEI, 1986, 55. Énfasis en el original.
10
Gebara desarrolla esta idea en El rostro oculto del mal. Una teología desde la experiencia
de las mujeres. Traducido al español por José Francisco Domínguez. Madrid: Trotta,
2002. Específicamente cuando trata del mal que padecen las mujeres y el mal que
practican las mujeres. Con este énfasis desea alejarse del dualismo que percibe en
algunas teologías latinoamericanas de la liberación.
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en curso. Gebara específica esta cuestión a partir de una discusión

básica: la discriminación – dominación y luchas de las mujeres y la
destrucción de la naturaleza dentro de economías capitalistas y
dependientes11 con matriz patriarcal. La discusión posee dos desarrollos
fundamentales: espiritualidad e interdependencia.
La espiritualidad ecofeminista, que traduciremos aquí como deseo

de producir relaciones de estima y autoestima personal y social
capaces de desplegarse en instituciones y lógicas sociales, es un lugar
de encuentro y diálogo entre culturas, sensibilidades y luchas específicas.
La ausencia o presencia de este referente de fe antropológica es el
que permite o dificulta el diálogo y, a la vez, constituye el criterio
material de lectura sociohistórica de todo proyecto humano. La
espiritualidad ecofeminista es una invitación al acompañamiento y
diálogo crítico, lo cual implica el respeto de cada forma de vida
particular y la posibilidad de que cada quien desde su lucha específica
construya culturas humanas alternativas.
Esta espiritualidad se expresa, por ejemplo, cuando identificamos

la universalidad con el punto de exclusión: en el caso costarricense,
decir todos somos trabajadoras inmigrantes. En una sociedad
estructurada jerárquicamente, la medida de la verdadera universalidad
está en el modo en que las partes se relacionan con quienes son
imaginados como “sobrantes”, excluidos por y respecto de los otros.
Esta precisamente es una de las fortalezas analíticas y políticas de la
propuesta teológica y pastoral de la opción por los pobres. Desde la
propuesta de la espiritualidad ecofeminista, sin embargo, los
empobrecidos también optan por ellos y advierten su capacidad de
sentirse y pensarse en su especificidad sociohistórica como capaces
11
Esta crítica aparece ya en una obra temprana ver Ivone Gebara y María Clara
Bingemer, María, mujer profética. Traducido al español por Eloy Requema Calvo.
Madrid: Paulinas, 1988, 39-40.
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de crear y compartir humanidad.12 Sin que

esto implique el desconocimiento de la La interdependencia
ambigüedad de sus propias prácticas. crítica , elemento
central de la episte-
La interdependencia crítica13 , elemento mología de Gebara, con
central de la epistemología de Gebara, con su referente ecológico y
su referente ecológico y feminista, anima la feminista, anima la
autoconstitución de comunidades humanas autoconstitución de
que condensen y expresen prácticas de comunidades humanas
respeto a la naturaleza y crítica al patriar- que condensen y
calismo. La consideración de otras culturas expresen prácticas de
y subjetividades está atravesada por los respeto a la naturaleza
criterios de producción sostenible de la vida y crítica al
(respeto de la naturaleza) y de producción patriarcalismo.
erótica y lúdica de humanidad (crítica del
patriarcalismo y del modo de producción capitalista), la ausencia o
precariedad de estos criterios constituye el punto de partida de toda
crítica cultural o de formaciones sociales específicas.
La interdependencia crítica señala las posibilidades y los límites

de las prácticas humanas: denuncia contextos opresivos y anuncia
contextos liberados, es decir con más opciones de ejercer autonomía
intersubjetiva, y, en el mismo movimiento, de autoconstituir
humanidad personal y social (autonomía, autoestima). Todavía algo
más. La cuestión de la posibilidad y necesidad de la producción
erótica y lúdica de humanidad debe ligarse, en la perspectiva de
Gebara, con teoría de género. 14
12
Según la autora la opción por los pobres es ante todo una opción humanista y
no teológica.
13
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 73-76.
14
Ver sobre esto El rostro oculto del mal, 90-92.
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Género, en el pensamiento de la teóloga brasileña, hace referencia

a relaciones e intercambios asimétricos de poder. Apunta, entonces,
la existencia de culturas de violencia, es decir, de discriminación y
exclusión. La discriminación y exclusión de género (distinción
socialmente producida y distribuida, elaborada a partir, en primer
lugar, de consideraciones biológicas) ha llevado a las mujeres a
identificarse con esta dominación reduciendo sus capacidades de
autonomía y autoestima personal y social. Además son condicionadas
y distorsionadas por necesidades de adaptación a espacios simbólicos
e institucionales de sometimiento.
En segundo término, con género Gebara introduce una segunda

indicación. La discriminación y exclusión ligada al género ha
impedido que las instituciones culturales (las iglesias lo son) asuman
la feminidad, excepto en sus construcciones de degradación extrema.
La mujer en los espacios públicos burgueses o animados por lógicas
de cristiandad patriarcal debe comportarse o como objeto sexual o
como una distorsión de lo masculino o el varón (calculadora, cruel)
y, en los mercados laborales masivos, como un trabajador de segunda
o tercera categoría.
La mediación de género no constituye un referente descriptivo

de la vida de las mujeres, sino explicativo y, por ello, un forma de
producirse y autoproducirse en contextos específicos. Teoría o
mediación hermenéutica de género constituyen un criterio de ingreso
crítico a lo real social latinoamericano. Este criterio le permite a
Gebara relacionar la vida de las mujeres, la economía, la política y
las posibilidades de transformar desde una espiritualidad liberadora
las condiciones de discriminación y exclusión producidas por
distinciones de género.
El concepto género utilizado por la brasileña es amplio, pero no

tanto para resultar inútil. La discriminación y exclusión en razón
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de la construcción social de identificaciones a partir del género se

relaciona complejamente con todos los ámbitos de la realidad.
Género no es una categoría que sostiene la normatividad de la
heterosexualidad sino que considera los seres humanos en su
diversidad, también sexual. Está pendiente en las teologías feministas
latinoamericanas una discusión sobre las relaciones entre género,
clase y raza.
Excursus: Una visión masculina

de la violencia contra las mujeres
En su forma más brutal la violencia contra las mujeres combina

la impunidad, el odio hacia el extranjero que desea trabajar y
hacia quien desea, desde su propia fuerza y con otros, encontrar
una mejor forma de existir. Los asesinatos y desapariciones de
mujeres en Ciudad Juárez son signos de una sensibilidad patriarcal
exacerbada e impune. El patriarcalismo exacerbado y asesino no
es castigado aunque muchos de sus actos estén tipificados como
delitos. No se castiga porque es una forma privilegiada desde la
que se obliga a varones y mujeres a mirar sus propias identidades.
Esto quiere decir que el patriarcalismo exacerbado procura
disciplinar nuestra subjetividad.
Disciplinar nuestra subjetividad no es Género no es una

otra cosa que aprender a mirar como
categoría que sostiene
natural la muerte y, primeramente, que
la normatividad de
haya quienes estén “predestinadas” para
muertes violentas. Las mujeres traen la heterosexualidad
escrita en todo el cuerpo la historia de sino que considera
la violencia que vivirán. En el caso de los seres humanos
las mujeres el patriarcalismo exacerbado en su diversidad,
dice: el cuerpo es destino. Este también sexual.
ideologema debe leerse como una
consigna: viva la muerte de las mujeres.
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Violencia, invisibilización e impunidad es la forma con la que se

encargan y nos encargamos de las “mujeres de Juárez”,
principalmente entre los profesionales de la teología. Sus muertes
impunes deberían nutrir con rabia y con organización nuestras
instituciones y nuestras vidas personales.15 Olvidar estas mujeres
no significa únicamente permitir su derrota frente a los sistemas
judiciales, sino tomarlas como tragedias y no como empobrecidas
y aniquiladas por tramas sociales con matriz patriarcal. Entender
la muerte de estas mujeres como manifestación de una matriz o
anti-espiritualidad nos coloca frente a una tarea política o, dicho
teológicamente, frente a la responsabilidad de caracterizar nuestra
fe políticamente.
En sus manifestaciones menos brutales las mujeres forman parte

de un entramado discursivo y simbólico del cual no tienen
ningún control y cuando intentan tomarlo son sancionadas como
resentidas o simplemente ignoradas. Los entramados discursivos
y simbólicos de sociedades patriarcales o con principios de
dominación masculina utilizan “a las mujeres” y a “lo femenino”
como formas de excitar la genitalidad y el consumismo
compulsivo. En cuanto a la genitalidad compulsiva las mujeres
son presentadas como cuerpos penetrados y, ahora, que pueden
penetrar.
La penetración es escenificada como acto de sumisión y de

superioridad fálica. Cuando éste (el falo) está ausente se le fabrica
o se le imagina. La genitalidad compulsiva de la pornografía
llevada a las relaciones cotidianas se traduce en acoso, humillación
15
Las organizaciones ecuménicas burocráticas, cuando se preocupan de las
mujeres, organizan comisiones, foros, editan libros y pagan viajes. De todo
esto participan mujeres -y algunos varones- universitarias, de capas medias
a las que muy poco cosa les hace falta. Las “otras mujeres”, entre tanto, ni se
dan cuenta y probablemente ni siquiera quisieran enterarse de lo que hacen
los que se preocupan por ellas.
ArtJPimentel.p65 92 22/05/2007, 13:15

y violación. Todo esto ocurre en Los entramados

oficinas, iglesias y casas de habitación.
discursivos y simbólicos
Para las mujeres la producción de la
de sociedades patriarcales
genitalidad compulsiva implica
también el rechazo de sus deseos o con principios de
sexuales y la toma de decisiones sobre dominación masculina
su vida reproductiva. La exposición utilizan “a las mujeres”
permanente de mujeres penetradas y a “lo femenino” como
con o sin su consentimiento anuncia formas de excitar la
un deseo: que las mujeres ya no genitalidad y el consu-
decidan. A algunas mujeres se les mismo compulsivo.
concede alcanzar “éxito” en estas tramas
precisamente por su exposición cons-
tante y por aparecer felices por ello.
El éxito de una mujer se liga, sobre todo en las mujeres más

jóvenes, con su capacidad de mantenerse deseables, de acceder a
los deseos masculinos y de aparecer satisfecha aunque nunca lo
esté. Las mujeres, o lo que se imagina y difumina de ellas, tienen
como espejo los personajes “femeninos” del agente 007: callar,
admirar, besar y copular. Callar y admirar, gestos clásicos de
algunas mariologías o relatos edificantes de mujeres en las
tradiciones protestantes, se tornan lugares epistémicos del
patriarcalismo exacerbado: las mujeres no producen conocimiento,
únicamente lo reciben. Callar y admirar son también posturas
políticas que vistas desde algunas tradiciones religiosas poseen
una consigna básica: no hagan política, esperen milagros. Las
mujeres no deben organizarse, sino confiar en algún redentor/a.
Esta postura anti-política se difunde en América Latina a través

de las telenovelas. Las tramas son comunes: un varón de capas
medias o multimillonario rescata a una empobrecida (Cara sucia,
María la del Barrio) virginal de su escasez y miseria a cambio de
que ella se torne un espejo distorsionado de él. Se trata de un
registro conocido en Occidente: aniquilar integrando. Se trata
desde luego de integraciones asimétricas. Estas tramas, por otro
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lado, enfatizan “la pureza” racial y sentencian: el mestizaje es

violencia. Por eso las empobrecidas virginales deben asumir los
modales de las oligarquías que las asimilan, ulteriormente tornarse
igualmente triviales.
La propaganda del consumismo compulsivo enseña a los varones

que las mujeres se encuentran siempre justo al lado de algún
automóvil, algún pantalón y en los casos más patéticos como
premio de una gesta donde participan caballos y cigarrillos: el
caso del vaquero de Marlboro. Las mujeres por su parte se sienten
proclives a estar cerca de automóviles, pantalones, caballos y
cigarrillos. Para estar cerca de éstos o, más precisamente, de los
varones, deben procurarse senos, maquillajes, silencios y olvidos.
Muchas veces los senos y los maquillajes se consiguen a precio
de dolorosos silencios y olvidos.
Las que se niegan a esto e intentan solas o con otras darse

autoestima y construirse como personas con o sin maquillajes, es
decir sin que éstos sean determinantes, se las hace fracasar o se
conforman con aislarse y esto les imposibilita convocar a otras
mujeres o se sostienen en sus luchas adquiriendo constantemente
nuevas formas de organización. Se trata de las luchas de mujeres
(y algunos varones) en América Latina.
2 . 3 In
Indd e t e r minism
minismoo
En nuestros acercamientos debemos plantear un claro rechazo al

determinismo mecanicista. Y en su lugar privilegiar el azar; las fuerzas
presentes en la historia no obedecen ni a un destino, ni a una
mecánica, sino al azar de la lucha.16 Se trata de un postulado
16
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 77. Ver también M. Foucault, Microfísica del
poder. Traducido al español. Madrid: La Piqueta, 1980.
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fundamental para Gebara. La tesis afirmativa del azar va contra el

finalismo. La historia teleológica sigue siendo una historia metafísica.17
La afirmación del azar va también contra el determinismo estricto,

no se trata de una mecánica. Gebara intenta pensar los factores
mecánicos en perfecta complicidad con las luchas de fuerzas; aquellos
actúan no a modo de infraestructura, según un esquema meramente
metafórico de Marx, sino que actúan allí mismo donde está el poder,
la dominación. No hay dualismo, sino refuerzo, complicidad.
Tampoco hay un primer motor, una primera instancia, una instancia
definitiva.18 Hay regímenes de poderes en lucha, dentro de los cuales
es necesario ubicar al poder económico y religioso.
Nótese que la afirmación del azar se opone a la finalidad, pero

no a las causas. La idea del azar se halla hoy en biología molecular
y en la física indeterminista. Lo que la brasileña sugiere es que
debemos generalizarla para la vida social. Esta primacía del azar
está relacionada con la multiplicidad de las fuerzas, puesto que la
dominancia no está preestablecida sino que depende de la coyuntura
en que se dan las luchas. La noción de indeterminismo debe ligarse
con la necesidad de producir conocimiento transdisciplinarmente.
2 .4 No m
moo r alis
alistt a
El moralismo confunde al ser con el deber ser.19 El moralismo

antepone los ideales morales a la verídica intelección de las cosas y
17
Gebara se equivoca al presentar al marxismo como un finalismo y la sociedad sin
clases como escatología. Las palabras textuales de Marx dicen otra cosa. El comunismo,
afirma, no es un fin al que debamos aspirar, no es un bello deseo, es más bien un resul-
tante, el efecto de las contradicciones del capitalismo. Ver Intuiciones ecofeministas, 66.
18
Cuestión que señalaron y señalan las feministas latinoamericanas, los pueblos
originarios y afrodescendientes, las juventudes y homosexuales. Ver la crítica de
Gebara sobre lo que ella denomina tradición aristotélico – tomista en Ibid., 63-69
19
Ibid., 126.127.
ArtJPimentel.p65 95 22/05/2007, 13:15

del ser humano. El moralismo funciona como

una especie de espejismo trascendental; se
Gebara no dice que
comienza por moralizar el ser para luego, desde
los varones sean o
ese ser así moralizado, postular un deber ser.
no buenos seres
Pero es que ese deber ser ya estaba puesto ahí,
humanos, sino
en la moralización. Lo que procede es un
simples portadores
escrutinio hipercrítico de la realidad humana.
de los mecanismos
Eso no impide que tengamos muy en claro
de la lógica del
los valores que pueden guiar la conducta
patriarcalismo.
humana, como efectivamente lo hace Gebara,
pero no debemos confundir “la ciencia” con
el moralismo.
El humanismo moralista traza un cuadro ideal del ser humano.

Pero eso no es lo que necesitamos; lo que necesitamos es un mejor
conocimiento del ser humano. Y toda acción interpretativa y
transformadora podrá basarse mejor en ese conocimiento escarpado
de lo humano. Que es parcial y, muchas veces, paradójico.
Lo que procura hacer Gebara es mostrar las contradicciones de

la sociedad capitalista dependiente y patriarcal. No dice que los
varones sean o no buenos seres humanos, sino simples portadores
de los mecanismos de la lógica del patriarcalismo. Gebara critica
vehementemente a Rosiska Darcy de Oliveira por esencializar y
moralizar, por ponerse a escribir que la mujeres son esencialmente
distintas y los varones moralmente perversos.20
Esto, dice la teóloga brasileña, es justamente lo que no hay que

hacer. Lo que sí hay que hacer es ver la forma como funciona la
sociedad patriarcal y androcéntrica de forma tal que nos permita
20
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 20-21.
ArtJPimentel.p65 96 22/05/2007, 13:15

concluir qué es una sociedad de explotación y cómo transformarla.

Con moralizar no se consigue nada. Tenemos que entender la lógica
de lo real que lleva a la opresión, la invisibilización y subvaloración
de “lo otro”: mujeres, adultos mayores, homosexuales, afrodes-
cendientes, juventudes, la naturaleza. Así podremos comprender
posteriormente los conflictos y rupturas.
2. 5 LLib
ib
ibrrar
arnn os d
dee un
unaa tr am
tram pa
ampa
Gebara logra librarse sólo parcialmente del texto general de las

teologías occidentales. Aunque sean nuestra mitología, no puede
salirse. Tal es la idea de Derrida en el caso de la filosofía. Gebara
utiliza estrategias, sabotajes, deconstrucciones, diseminaciones, lo que
está a su alcance; pero puesto que cuestiona el logos utilizando el logos
le es imposible salirse totalmente de tal texto general. Lo que consigue
Gebara es cuestionar la racionalidad de un sistema de poder particular.
El modelo aristotélico – tomista no es la razón sino un modelo de
racionalidad al que Gebara procura superar epistémicamente desde
su opción ecofeminista.
Mas ampliamente la racionalidad a utilizarse en esta crítica tiene

un criterio de ingreso a la realidad socio-histórica que podemos
denominar como popular, donde esto designa “el conjunto articulado
de sectores, movimientos e incluso individuos discriminados por las
formas existentes de organización social (familia, trabajo, cultura,
sexualidad, política, religiosidad) y que se moviliza para cancelar
situacional, estructural y liberadoramente esas situaciones de
discriminación”.21 Se trata de hacer una teología movimentista. Esta
21
Helio Gallardo, Siglo XXI. Militar en la izquierda. San José: Arlekin, 2005, 110.
Conviene ampliar la cita, “se trata de un concepto que designa la articulación (no la
unidad), de un movimiento (movilización, organización) de diversos (plural) que
luchan no sólo por necesidades particulares sino por la autoproducción, en la lucha,
de su identidad, integración social y personal, y autoestima” Cursivas del texto.
ArtJPimentel.p65 97 22/05/2007, 13:15

teología se caracterizaría por su disposición dialógica, intercultural y

radicalmente política por social.
2 .6 C
Coo n c lu si
sioo n e s e p is témi
istémi ca
cass
témica
Para Gebara puede construirse conocimiento únicamente con

carne y geografía específicas. Este postulado, moderno por cierto, ha
sido sostenido con énfasis diferentes en las teologías latinoamericanas
de la liberación. Lo que la brasileña incorpora es una tesis: la
producción de conocimiento teológico en América Latina debe ser
ponderada a partir de su capacidad de superar modelos
epistemológicos patriarcales. La vía de superación de esa epistemología
es, según la teóloga brasileña, “la” epistemología ecofeminista. Ésta
se estructura en cinco premisas básicas:
a) el conocimiento se produce a partir de

discontinuidades y conflictos que ocurren aún al interior
de modelos que se desean liberadores;
b) la producción de conocimiento, por ser carnal y

geográfica, es políticamente interesada. El interés de la
epistemología ecofeminista es la producción sostenible
e interdependiente, sin patriarcalismo y destrucción de
la naturaleza, de vida. Carne y
geografía deben asociarse con la
...la producción de necesidad y posibilidad de superar,
conocimiento teológico para hablar con Freire, modelos
en América Latina de educación bancaria y construir
debe ser ponderada a modelos educativos con cons-
partir de su capacidad trucción de sujeto;
de superar modelos
epistemológicos c) el conocimiento teológico se
patriarcales. produce desde condiciones que no
son controlables ni predecibles
ArtJPimentel.p65 98 22/05/2007, 13:15

completamente, por ello debe considerarse el azar y el

indeterminismo como una premisa epistémica que no
niega la posibilidad del conocimiento, pero lo complejiza;
d) la producción de conocimiento no se fundamenta

con ningún a priori moral sino a partir de la tarea de
crearnos mapas analíticos que nos permitan un
acercamiento crítico a y en nuestras condiciones de
existencia;
e) la producción de conocimiento teológico no puede

escapar, en Gebara, completamente de “las ficciones
epistémicas occidentales” sino que interactúa con ellas
a partir de criterios que permitan crear sabotajes: la
construcción popular de conocimiento.
La epistemología ecofeminista realiza efectivamente una crítica

de la primera etapa de producción de las teologías latinoamericanas
de liberación, realizada por varones, principalmente. En tanto no se
avance de ese punto su crítica es pertinente, aunque a veces tenga
vicios de anacronismo.22 Sin embargo, si evaluamos las críticas de
Gebara a partir de producciones más recientes encontramos que la
crítica posee valor analítico discutible. Juan Luis Segundo23 , por
ejemplo, procuró crear una epistemología teológica que tomará en
cuenta las posibilidades y limitaciones del conocimiento a partir de
la consideración del azar, las nuevas teorías cosmológicas y “la”
evolución.24
22
Especialmente en lo concerniente a la discusión ecológica.
23
Sobre todo en Juan Luis Segundo, ¿Qué mundo? ¿Qué hombre? ¿Qué Dios?,. Santander:
Sal Terrae, 1993.
24
Contra la idea del mecanicismo y la inflexibilidad que critica Gebara.
ArtJPimentel.p65 99 22/05/2007, 13:15

Por otro lado en lo que sí poseen valor analítico las críticas de

Gebara es en señalar el androcentrismo, que aún persiste, en algunas
teologías de la liberación. Cabe preguntarse si el lenguaje de Gebara,
propio de capas medias universitarias, resulta provocador para las
mujeres con las que quiere dialogar. Esto desde luego no es un
problema mínimo sino básico en la teología de la brasileña, ya que
ella se propone hacer su reflexión desde y con las mujeres. La ausencia
de las voces y las prácticas efectivas de esas mujeres como lugares
epistémicos densos, y no únicamente como ejemplos, dificulta la
producción de conocimiento popular o de teologías ecofeministas.
En el siguiente apartado se presentan algunas de las consecuencias

teo-lógicas de la postura epistemológica ecofeminista. Las cuestiones
que se abordarán tienen un eje particular: la discusión sobre las
formas de hablar e imaginar a Dios.
3. APOFATISMO Y PARADOJA:
LA TEOLOGÍA ECOFEMINISTA
DE IVONE GEBARA
Puesto que ciertamente existo y sin embargo no
existiría a menos que tú estuvieras en mí, ¿por qué te
pido que vengas a mí?... Por tanto, Dios mío, yo no
existiría a menos que yo estuviera en ti “de quien y
por quien y en quien existen todas las cosas”… ¿A qué
lugar te pido que vengas, dado que yo estoy en ti? ¿O
de qué lugar has de venir a mí? ¿Adónde puedo ir yo
más allá de los confines del cielo y de la tierra, para
que mi Dios pueda venir a mí, pues el ha dicho: Yo
lleno el cielo y la tierra?
Agustín de Hipona, Confesiones, I, 2
ArtJPimentel.p65 100 22/05/2007, 13:15

3 .1 TTeo
eo
eoll ogía a po
apo fáti
pofáti ca o n
fática eg
neg
egaa ti
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Gebara plantea que el apofatismo o teología negativa25 es

un punto de partida necesario para el desarrollo de un modelo de
Dios ecofeminista.
La experiencia teológica ecofeminista comienza por la vía negativa –

camino consagrado por los místicos antiguos – o sea por aquello que
nuestra experiencia personal y comunitaria ya no puede decir más de
Dios en términos absolutos. Nuestra experiencia ya no nos permite
captar este misterio como una realidad totalmente otra y distinta de
nosotros/as, como si hubiese un momento de discontinuidad total entre
nosotros/as y ese/a Otro/a.26
Empezar por la vía negativa implica un doble reconocimiento.

El primero antropológico y el segundo teológico. El reconocimiento
antropológico acepta el carácter limitado del conocimiento humano
y el teológico la inaprensibilidad del misterio. Estos dos recono-
cimientos deben situarse en el contexto de la crítica del conocimiento
del pensamiento o filosofía moderna.
Al colocar Kant el conocimiento teórico

dentro de los límites de la experiencia,
Gebara sigue el camino
señalado por Kant al
25
Suele citarse al Pseudo-Dionisio Areopagita suponer que la
como el iniciador, en el siglo VII, de esta teología, limitación de la
que no es una negación de la teología ni de Dios, experiencia humana
sino afirmación de su incomprensibilidad (no supone también una
incognoscibilidad) y la insuficiencia de todo
lenguaje humano para expresar su misterio limitación en su
inefable. Debe mencionarse también que capacidad de hablar
pensadores del cristianismo, como Nicolás de Cusa sobre Dios de forma
(1401-1464) con su “docta ignorancia”, fueron apodíctica.
partidarios y difusores de dicha teología.
26
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 134
ArtJPimentel.p65 101 22/05/2007, 13:15

declara el ser de Dios incognoscible. Sin embargo, para él, pese a

todo, el pensamiento sobre Dios es un ideal irreprochable. Fichte
tiene a Dios como impensable, pues no sólo con afirmar su existencia,
sino incluso únicamente con pensarlo, se le haría finito.27 Gebara
sigue el camino señalado por Kant al suponer que la limitación de
la experiencia humana supone también una limitación en su
capacidad de hablar sobre Dios de forma apodíctica.
Sin embargo, Gebara sí afirma la cognoscibilidad de Dios, lo que

niega es que podamos conocer todo acerca de su misterio. Gebara
tampoco asume la estrategia de fundamentación de la moral de Kant.
Para él Dios es una necesidad de la razón práctica, es decir de la
fundamentación de la moral.28 Con todo, la autora recoge, en buena
medida, la crítica kantiana de la teología racional y su señalamiento
básico: es improcedente hablar de Dios como un objeto (fenómeno).29
Para la teóloga brasileña, todo forma parte de la experiencia

aunque ésta sea, al fin y al cabo, limitada. La teología negativa o
apofática se encuentra en una tensión sugerida por Eva-María Faber:
entre la docta ignorancia y la sabia incertidumbre.30 Es decir no es
un irracionalismo pero tampoco es una teología racional.
27
Eva María Faber, “La teología negativa hoy” en Selecciones de Teología 157 (2001),
35. Publicado originalmente como “Negative Theologie heute. Zur kritischen
Aufnahme und Weiterfuhrung einer theologischen Tradition in neuerer
systematischer Theologie” en Theologie und Philosophie 74 (1999), 481-503.
28
Ver sobre el tema José Gómez Caffarena, El teísmo moral de Kant. Madrid:
Cristiandad, 1983, cap III-IV.
29
La autora dice: “Para el filósofo Emmanuel Kant, por ejemplo, la afirmación de
Dios es uno de los postulados de la razón práctica y por lo tanto no explicable a
partir de la razón pura. Dios es un objeto sin objetividad, sin personalidad
socialmente identificable. Pero precisamente de ese objeto presente/ausente habla
la Teología, que no discute la forma de existencia de Dios y parte de ello como algo
ya dado” en Intuiciones ecofeministas, 55.
30
Eva-María Faber, “La teología negativa hoy”, 39
ArtJPimentel.p65 102 22/05/2007, 13:15

La teología negativa postula una incomprensibilidad determinada

positivamente: Dios como misterio. Gebara no pretende negar la
posibilidad de expresar y pensar a Dios. La revelación de Dios ocurre
al interior de nuestra experiencia y nuestra experiencia le da sentido.
Dios es misterio pero no como oposición a lo finito. Esta idea la
desarrolla a partir del concepto de la “zoé-diversidad de Dios.”31
Hablar de la “zoé-diversidad” de Dios quiere decir hablar ante todo

de la Vida en su extraordinaria riqueza, pero de una vida que se
desdobla en la complejidad de un Misterio vital. Este Misterio vital no
está fuera de nosotros, sino que vivimos en él, existimos en él,
evolucionamos en él. Este Misterio también vive en nosotros y más allá
de nosotros… La zoé-diversidad de Dios es una metáfora que tiene que
ver con la relacionalidad de todo con todas las cosas. Todas las cosas
viven en Dios y Dios vive en todas las cosas. En este sentido, Dios es la
realidad que penetra, atraviesa y vivifica toda otra realidad… La zoé-
diversidad de Dios nos invita a un silencio diferente sobre Dios, a
acabar con esa “charlatanería” que no cambia el corazón de la vida…
es afirmar radicalmente nuestra admiración y nuestro silencio ante esta
realidad relacional que no es necesariamente una persona como nosotros…
sino un misterio que está en todo.32
El concepto de zoé-diversidad, visto desde una teología negativa,

afirma la existencia de un misterio vital o Dios33 en el que existimos
y, más aún, nos relacionamos. Dios constituye un espacio de existencia
en el que nos desarrollamos como humanos. Pese a su cercanía o
presencia, es necesario guardar silencio y admitir que aunque Dios
está en todo mantiene, todavía, su carácter de misterio. Para Gebara,
la realidad última no es el Dios personal o el Ser supremo.
31
Ivone Gebara, El rostro oculto del mal, 216-220.
32
Ibid., 218-219.
33
Creemos que los conceptos son utilizados como sinónimos.
ArtJPimentel.p65 103 22/05/2007, 13:15

Esta realidad última original (el arché de los filósofos griegos)

está más allá del ser, de la existencia, de la manifestación. La vía
apofática es principalmente una teología mística, en el sentido de
que sus palabras surgen de una inteligencia particular que no es la
de la ratio cartesiana.
Gebara está contra una teología negativa que exigiría demasiado

del ser humano, como si tuviese que permanecer resignado en su
limitación, pensando con menos intensidad sobre sí mismo para
poder pensar con mayor intensidad a Dios. Al contrario: el punto
de partida formulado en la relación Dios-“creaturas”, postula que
entre ambos existe una relación de interdependencia y autonomía.
Esta idea de Gebara supone el replanteamiento de la idea de
trascendencia.
3 .2 Tr a s ce
cenn d e n c ia d
dee Di
Dioos
La reformulación de la trascendencia de Dios surge como siguiente

paso del desarrollo de la teología negativa. Además forma parte del
proyecto de crear modelos de Dios desde un horizonte ecofeminista.34
La perspectiva ecofeminista se enfrenta a una vieja tradición a partir

de la cual Dios es un ser no creado y distinto de todas las criaturas. Su
realidad es atemporal y racionalmente independiente de la nuestra, que
es dependiente, relativa y marcada por la temporalidad. El pensamiento
teológico tradicional está marcado por la autonomía del creador en
relación a las criaturas y, consecuentemente, afirma la irreductible
alteridad que existe entre ellos. Y es a partir de esa alteridad desde
donde se afirma la persona de Dios y sus misteriosos designios relativos
al mundo y a los seres humanos.35
34
Uno de los subtítulos de su libro Intuiciones ecofeministas lleva por nombre “La
trascendencia en busca de nueva identidad”, 133.
35
Ibid., 133-134.
ArtJPimentel.p65 104 22/05/2007, 13:15

La trascendencia de Dios ha implicado, La teóloga brasileña

para Gebara, imaginarlo fuera del mundo, intenta fundar su
al que gobierna externamente, en el que no modelo de Dios desde
está presente en él ni a través de él. La tras- una doble premisa:
cendencia es la proyección sobre Dios de la Dios no está por
discriminación y dominación de las mujeres encima, ni a los lados,
y la naturaleza.36 Es necesario afirmar una ni por debajo de
comprensión de lo divino como fuente y nosotros sino que es
fuerza de la vida dentro y a través de todas parte de nosotros.
las cosas, fuente y fuerza que no está separada
de nosotros ni del mundo natural en su
conjunto. La teóloga brasileña intenta fundar su modelo de Dios
desde una doble premisa: Dios no está por encima, ni a los lados, ni
por debajo de nosotros sino que es parte de nosotros.
Podría decirse que nuestras relaciones hacen presente a Dios.

Pero Gebara no habla únicamente de nuestras relaciones éticamente
deseables, sino también de las que consideramos no deseables. La
cuestión que discute la autora pertenece al tema de la relación entre
Dios y el mal.
La trascendencia es igualmente experimentada en las relaciones de

amor y odio, de ternura y solidaridad, de construcción y destrucción.
Esta afirmación parece contradecir la tradición legada a Occidente…En
ella Dios y el supremo bien se identifican. “En Dios no hay oscuridades”,
se decía. Dios es luz, amor, justicia. Dios es la expresión de todos los
valores dichos de forma absoluta. Por eso la tradición mantuvo una
lucha para colocar el mal fuera de la trascendencia divina, como
“nada”, como no ser en oposición al ser o al bien.37
36
Ibid., 135.
37
Ibid., 135-136.
ArtJPimentel.p65 105 22/05/2007, 13:15

Lo que Gebara critica es la idea del ser divino como principio

ontológico y explicativo de todo lo que hay, ya que de la pura nada
ontológica no puede surgir el mundo de los entes. Por eso, en el
esquema que tiene en mente y quiere criticar la brasileña, el ser no
es mera existencia formal, sino constituyente y el principio
epistemológico de contradicción tiene una raíz ontológica: lo que es
en cuanto tal no puede no ser.38
Tanto la esencia como la existencia se definen como el ser divino,

con lo que se conjuga la inteligibilidad del ser en el orden de lo real
y de lo esencial. Desde el ente y su origen estamos remitidos a la
teología en cuanto ontología. El primer motor deviene dios creador,
y la idea divina ser personal. Se busca el principio último que explica
el orden racional (cosmología, antropología) y la existencia
(creacionismo, metafísica).
En este marco, la teodicea sigue siendo necesaria para justificar el

mal. En realidad, el problema se agrava, ya que el creacionismo
cristiano defiende el origen creado de todo lo que existe, con lo que
se radicaliza el problema del origen del mal, porque si todo viene de
Dios habría que referirlo a él. La brasileña no piensa a Dios como
creador y como sustentador, pero al pensarlo como espacio en el
que estamos y que está en nosotros es inevitable postular que tanto
el mal y el bien provienen del misterio.
Gebara establece una relación, vista desde el problema del mal,

entre trascendencia y teología natural griega (el mal como privación,
porque la materia tiene un orden ontológico inferior respecto del
mundo ideal divino) y se completa con la libertad humana que
introduce el pecado en el mundo y corrompe el orden cósmico,
supuestamente perfecto en el paraíso.
Se trata del denominado argumento ontológico, nombrado así por Kant, y expuesto
38
por Anselmo de Canterbury.
ArtJPimentel.p65 106 22/05/2007, 13:15

Lo que ocurre en el pensamiento que critica la teóloga brasileña

es que hay una yuxtaposición de esquemas conceptuales, el griego y
el presuntamente cristiano, y se da un desplazamiento de la metafísica
del mal como carencia del bien -que se mantiene- a una metafísica
moral que es la que cobra la primacía. El viejo dualismo griego de
alma y cuerpo, de mente y materia, cobra ahora mayor énfasis, ya
que la visión moral del mundo genera una negativización del cuerpo,
las pasiones, los afectos, los sentidos y la mundanidad del ser humano.
El trasfondo es el de un Dios cruel que castiga a los hijos por el
pecado de los padres de generación en generación.39
Esta crítica lleva a considerar el misterio como trascendente e

inmanente a la vez. Dios está más allá de los dualismos fuera-
dentro, alma-cuerpo, que han quedado insertos en los conceptos
clásicos de trascendencia e inmanencia. También a criticar la
identificación de la masculinidad con el polo trascendente de esta
relación y la feminidad con el lado inmanente.
La trascendencia de Dios nada tiene que ver con ser varón, ni

con estar fuera y alejado, ni con la disminución de lo corpóreo. La
inmanencia de Dios nada tiene que ver con alguna conceptuación
de lo femenino, ni con estar dentro y cercano, ni con la permanencia
de la corporalidad. Estos dualismos falsifican la tensión básica de la
existencia humana entre lo que al presente es y lo que debería ser,
entre la existencia presente, con sus distorsiones opresivas, y las
posibilidades liberadoras. Desde ese mismo trasfondo Gebara critica
una idea desarrollada en algunas expresiones de teología
latinoamericana.
39
Juan Antonio Estrada, Imágenes de Dios. La filosofía ante el lenguaje religioso. Madrid:
Trotta, 2003, 205.
ArtJPimentel.p65 107 22/05/2007, 13:15

Muchas veces hay una cooptación de Dios como el “el Dios de los
pobres”, que se opone al Dios-ídolo de los ricos. El Dios de los pobres es
el propietario de la tierra que está siendo continuamente robada y
envenenada por el Dios ídolo. Y así el maniqueísmo de ciertas creencias
tradicionales se sigue reproduciendo, incluso en la tentativa de favorecer
a los pobres.40
De acuerdo a Gebara, postular la existencia de un Dios de los

pobres y un Dios ídolo perpetúa un maniqueísmo, que ella estima
constitutivo de “ciertas creencias tradicionales”. La crítica de la autora
es teo-lógica y nuevamente tiene como trasfondo el problema del
mal. Este tipo de modelos no corresponden a la experiencia cotidiana
de las personas, indica la autora. Admitir que existe un Dios de los
pobres y un Dios ídolo en pugna constante es funcionalizar en
demasía a Dios.41
La comprensión de la teóloga brasileña sobre el concepto Dios

de los pobres es inadecuada. Victorio Araya en su texto El Dios de los
pobres42 realiza la distinción entre el Dios mayor y Dios menor para
explicar que el Dios de los pobres no es una forma de nombrar de
manera distinta a una divinidad todopoderosa.43 Por el contrario,
nombrar a Dios como Dios de los pobres es una forma de asumir la
tensión, también vivida en la cotidianidad de las personas concretas,
entre debilidad y fuerza, abandono y compañía, luz y oscuridad. En
el texto de Araya se puede leer la siguiente frase:
La visión de Dios, como trascendencia y amor, se expresa de manera

novedosa y paradójica: el Dios que es siempre Mayor (trascendencia) se
40
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 141.
41
Ibid.
42
Victorio Araya, El Dios de los pobres. San José: DEI-SBL, 1983.
43
Ibid., 91ss.
ArtJPimentel.p65 108 22/05/2007, 13:15

revela al mismo tiempo como Dios menor. Es menor porque su realidad

amorosa se manifiesta parcial hacia los pobres, porque se esconde en la
pequeñez y la pobreza.44
No existe ningún dualismo. Ni tampoco se postula ninguna lucha

entre Dioses. La idea del Dios de los pobres es una clave de
discernimiento de divinidades.
3.3 La trascendencia: hermenéutica teo-lógica crítica
Aunque Gebara no admita una existencia o alteridad radical de

Dios con respecto al ser humano y la naturaleza45 , desde su crítica
al concepto de trascendencia y desde la teología negativa que se ha
explicado anteriormente, es posible desarrollar una hermenéutica
teo-lógica crítica.46
La trascendencia es una hermenéutica teo-lógica crítica puesto

que postula la radical libertad de Dios47 con respecto a todos los
sistemas humanos de discriminación y dominación. La inmanencia
44
Ibid., 97.
45
Gebara afirma que en algunas comunidades de base se afirma, y ella se siente
parte de esta sensibilidad, que Dios no es ni varón ni mujer, de derecha ni de
izquierda, de los libertadores ni de los opresores, sino simplemente un grito que
sustenta en medio de otros gritos, de las voces, cantos y lamentos de cada día” en
Intuiciones ecofeministas, 143. Esta afirmación es incoherente con su discusión
ecofeminista de una divinidad “interesada”.
46
Ver sobre esto Rosemary Radford Ruether, “El Dios de las posibilidades:
Reconsideración de la inmanencia y la trascendencia” en Concilium 287 (2000), 543-
553.
47
En principio esto no alivia el problema del mal y la existencia de Dios, sino que
lo agrava si Dios es libre, ¿por qué no utiliza su libertad en contra del mal? El
problema desaparece si como cree Gebara en Dios subsisten el bien y el mal o si
Dios es un símbolo y no un ente.
ArtJPimentel.p65 109 22/05/2007, 13:15

de Dios significa la presencia sanadora de Dios en, a través y debajo

de nosotros, que nos alienta a reconstruir nuestras relaciones desde
horizontes de pluralidad. El Dios de la trascendencia de una cierta
masculinidad y exterior a lo creado, no es trascendente. Es producto
de las complejas articulaciones entre sensibilidad cultural patriarcal
dominante y teología. La trascendencia es esperanza.
Dios es esta realidad siempre mayor, la esperanza siempre más grande

que todas nuestras expectativas. Decir Dios es afirmar la posibilidad de
caminos abiertos, es apostar lo imprevisible aun cuando lo que esperábamos
ya no tenga condiciones de realizarse. Decir que Dios es mi esperanza –
o nuestra esperanza – es decir que nuestra confianza no está en “los
carros, caballos y caballeros”, que no está en los ejércitos ni en las armas
de guerra. Es decir, que nuestra última esperanza no está en los partidos,
los sindicatos, los Estados, las iglesias, la ciencia… Decir que Dios es
nuestra esperanza es afirmar que todo lo que es hecho por nosotros/as no
puede ser edificado en nuestro señor o nuestra señora, en nuestro maestro
o nuestro verdugo. A pesar de que no suceda en nuestra historia cotidiana,
decir Dios es mi esperanza es abrir una brecha contra el imperialismo
de nuestras obras sobre nosotros/as mismos/as.48
Dios como esperanza o la trascendencia de Dios en la teología

ecofeminista no es un señalamiento objetivo sobre el carácter u
ontología de lo divino. Sino una forma de mantener una distancia
crítica frente a nosotros mismos y nuestras relaciones e instituciones
sociales. Dios es la posibilidad de las posibilidades. Es decir, el anhelo
de que pueda existir y que podamos participar de una mejor y
renovada relación entre los seres humanos y la naturaleza. Se puede
realizar un comentario más a partir de esta noción de trascendencia.
El comentario tiene que ver con la idea de la potencia e impotencia

de Dios. Teólogos como Dietrich Bonhoeffer pretenden, antes que
48
Ibid., 146-147.
ArtJPimentel.p65 110 22/05/2007, 13:15

Gebara, realizar un desplazamiento en los

atributos considerados como divinos: de la Dios como esperanza o
impasibilidad al sufrimiento de Dios; desde la trascendencia de
la omnipotencia a la impotencia de Dios, Dios en la teología
desde donde acompaña al ser humano; desde ecofeminista no es un
la trascendencia, entendida como poder señalamiento objetivo
absoluto en el mundo, a la trascendencia, sobre el carácter u
considerada como debilidad de Dios en la ontología de lo divino.
historia; del Dios providente al Dios que Sino una forma de
abandona al ser humano y le coloca ante su mantener una
propia responsabilidad. distancia crítica frente
a nosotros mismos y
Podría decirse que el proyecto de nuestras relaciones e
Bonhoeffer es asumido por Gebara; sin instituciones sociales.
embargo, ella no pretende generar
desplazamientos en los atributos divinos. Lo
que pretende es criticar la noción misma de atributos divinos y
humanos. No es que Dios sea impotente o potente, es que en el
misterio acaecen o de él vienen las experiencias humanas. Este
planteamiento recoge una tendencia histórica que podemos remitir,
al menos, hasta Feurbach.49 La crítica se dirige especialmente hacia
los monoteísmos.50
3.4 El cuerpo de Dios y el mundo como cuerpo de Dios
Se ha anotado previamente que el modelo de Dios de Gebara se

encuentra en la tensión del silencio y la palabra. También, que en su
49
Puede verse sobre esto Wolfhart Pannenberg, Una historia de la filosofía desde la idea
de Dios. Traducido al español por Rafael Hernández de Mururi Duque. Salamanca:
Sígueme, 2003, 331-402. También Fredéric Lenoir, Las metamorfosis de Dios. Traducido
al español por María Hernández. Madrid: Alianza, 2005, cap. 7.
50
Ivone Gebara, Intuiciones ecofeministas, 55.
ArtJPimentel.p65 111 22/05/2007, 13:15

proyecto teo-lógico el misterio está siempre

La idea del cuerpo presente aunque no pueda ser plenamente
de Dios y del identificable con nada. La idea del cuerpo de
mundo como su Dios y del mundo como su cuerpo es, en la
cuerpo es, en la teo- teo-logía de Gebara, el momento de la palabra
logía de Gebara, el y de la metáfora.
momento de la
palabra y de la El mundo como cuerpo de Dios desplaza
metáfora. la teología de la creación del ámbito de la
afirmación de la trascendencia metafísica, hacia
la afirmación de su amor: cómo podemos vivir juntos, dentro del
cuerpo de Dios y para edificar el cuerpo. Dios puede ser encontrado
en el mundo, principalmente en los cuerpos excluidos y dominados.51
Igualmente la idea del mundo como cuerpo de Dios desea replantear
la teología de la encarnación: para Gebara el cuerpo de Dios es todo
el universo; es toda la materia en sus infinitas formas, antiguas y
modernas, desde los quarks hasta las galaxias.
Esta idea contiene un despliegue ético: el cuerpo de Dios que

debemos cuidar es todo el planeta tierra, ya que en cada partícula se
manifiesta y recrea el amor creacional y encarnacional de Dios.
Dentro de esta visión, Dios necesita del soporte (relacionalidad e
interdependencia) de todas nosotras para su vida. “Entre esta casa
grande y la casa chica existe una relación intrínseca, ya que las
condiciones favorables o desfavorables del ecosistema van a afectar
nuestra vida cotidiana”.52 Este modelo imagina a Dios como parte
de un constante flujo de interrelaciones y cambios.
51
Ivone Gebara, Tod@s estamos en Dios, 16-17. Aunque parezca innecesaria, es conveniente
realizar la siguiente aclaración: Dios está con los excluidos y los que sufren no
porque ame el sufrimiento, sino porque es solidario.
52
Ibid., 30.
ArtJPimentel.p65 112 22/05/2007, 13:15

Dios no puede desplegar ni sostener su existencia si otros cuerpos

son dañados o eliminados. Si se mira socio-teológicamente, como lo
hace Sallie McFague, la imagen del cuerpo de Dios constituye una
crítica política:
La primera consecuencia de una creación entendida como cuerpo de

Dios apoya y pone de relieve una visión radicalmente ecológica del
mundo. Se opone diametralmente al culto al individualismo
promocionado por la economía, el Estado y la religión modernos, los
cuales afirman en su totalidad que los seres humanos son individuos
básicamente separados y aislados que entran en relación cuando lo
desean. Ésta es la visión de los seres humanos que subyace tras la
Nueva Era y el cristianismo de convertidos, así como tras el capitalismo
de mercado y la democracia estadounidense.53
El planteamiento del cuerpo de Dios o de la naturaleza como

cuerpo de Dios, más que referirse al ser de Dios, pretende desplegar,
en el pensamiento de Gebara, una doble constatación: la
sacramentalidad de toda la vida y la unidad diferenciada de toda la
vida.
Resta todavía referirnos a una cuestión que está presente en todo

el desarrollo del modelo de Dios de la teóloga brasileña: la cuestión
del panteísmo.54
53
Sallie McFague, “El mundo como cuerpo de Dios” en Concilium 295 (2002), 215.
54
La palabra panteísmo es relativamente reciente. Fue acuñada por John Toland
(1670-1722), teólogo y aventurero irlandés, quien menciona en 1705 al grupo de los
panteístas, del cual pretende formar parte. La prioridad en el uso del término
panteísmo corresponde al antagonista de Toland J. de la Faye. Según Toland, el
panteísmo profesa que no hay ningún ser divino distinto de la materia y de este
mundo. Ver Juan Arana, El Dios sin rostro. Presencia del panteísmo en el pensamiento del
siglo XX. Madrid: Biblioteca Nueva, 2003, 16.
ArtJPimentel.p65 113 22/05/2007, 13:15

3 . 5 Pan
antt eísm
eísmoo o pan
panee n t eísm
eísmoo
Si se remite a esta discusión es porque la misma Gebara la introduce

en una versión inglesa de Intuiciones ecofeministas.55 Su premisa de
trabajo es que el panteísta se niega a diferenciar y dividir el ámbito
del ser en territorios ontológicamente relevantes.56
Según Gebara el principal problema del concepto panteísmo es

sus prepuestos conceptuales:
Nuestra teología siempre insistió en dos palabras importantes: identidad y

alteridad. Estas dos palabras caracterizan a los seres humanos, a todos los
otros seres, y al ser de Dios. Todos los seres fueron caracterizados por tener su
propia identidad, y su propia alteridad en relación con los otros seres.57
La identidad hace referencia a la diferencia de esencia de un ser

frente a otro ser. Las identidades están organizadas según jerarquías
del ser. No todos los seres son iguales en virtud de sus diferencias
esenciales. Las diferencias esenciales no son histórico sociales sino
teológicas: Dios asigna las identidades. La alteridad, por otro lado, es
el otro lado de la afirmación de la identidad, ésta posiciona el
concepto de alteridad. “Cada ser es diferente de todos los otros seres,
y esto lo hace otro, diferente”.58 Cada ser ocupa un lugar y no
puede ser a ningún otro. Eso permite concluir que cada ser es único
e irremplazable.
55
Ivone Gebara, Longing for Running Water: Ecofeminism and Liberation. Traducido al
inglés por David Molineaux. Minneapolis: Fortress Press, 1999, 121-124. Esta
traducción conserva, mejor que la española, las discusiones del texto portugués
original.
56
Ibid., 121.
57
Ibid.
58
Ibid.
ArtJPimentel.p65 114 22/05/2007, 13:15

Desde esa distinción conceptual es que se afirma la identidad y

alteridad de Dios. Dios es identidad de identidades y alteridad de
alteridades. “Dios no sólo es superior que todos los seres, sino también
absolutamente diferente”.59 La experiencia de la autora es que “en
varios cursos que he ofrecido ha surgido la crítica de que el
ecofeminismo parece no tomar en consideración estos dos conceptos;
entonces, luce como una variante de panteísmo”.60
De acuerdo a Gebara esta crítica es confusa teóricamente. Los

que señalan el ecofeminismo como un modo de panteísmo
sobrevaloran los conceptos de identidad y alteridad, y no comprenden
que únicamente son “una forma de comprender la estructura del
universo y una forma específica de comprender al ser humano y a
Dios” 61 La perspectiva ecofeminista incluye las dimensiones de
identidad y alteridad, pero leídas desde una premisa previa:
Somos parte de una inmensa red de relaciones, una red que envuelve el
exterior de formas distintas, en continuidad con el proceso creativo del
universo. Del cual, desde luego, nosotros seguimos entendiendo muy
poco. Esta perspectiva también señala la particularidad única de este
momento y fomenta la particularidad de cada ser, y mantiene que
ambos, reflejan la totalidad de la red vital que los precede y permanece
con ellos. Más que ser panteísta, la perspectiva ecofeminista nos ofrece la
oportunidad de ver la dimensión sagrada de nuestro Cuerpo Cósmico y
nos impulsa a asumir con humildad los errores de nuestras pretensiones
totalitarias.62
59
Ibid.
60
Ibid., 123.
61
Ibid.
62
Ibid. Serviría para clarificar el concepto de Gebara la idea de sinexión configurada
por el filósofo español Gustavo Bueno. Explica Pilar Palop Jonquera que: “La
sinexión es, precisamente, un tipo de unidad necesaria que, a diferencia de los
ArtJPimentel.p65 115 22/05/2007, 13:15

Si miramos la explicación de Gebara desde nuestra definición

inicial: el panteísmo consiste en no diferenciar y dividir el ámbito
del ser en territorios ontológicamente relevantes. Tenemos que decir
que no logra explicar en qué sentido el ecofeminismo no es panteísta.
Creemos que es necesario señalar una precisión metodológica y
reunirla con la indicación conceptual de Gebara, para tener una
visión más clara sobre esta discusión.
3.6 Hacia una teo-logía paradójica
Podemos señalar, antes que nada, el tipo de lenguaje que utiliza

la autora para construir su modelo de Dios. Si interesa detenerse en
la tarea de delimitar el tipo de lenguaje que utiliza para su teo-logía
es porque el contenido de lo que enuncia debe ser ponderado desde
el sentido que ella le asigna a sus palabras. Sin embargo, esto no
termina con el proceso hermenéutico. El proceso es continúo, tanto
ella como sus lectores interpretan constantemente el contenido y la
forma de sus afirmaciones teo-lógicas.
Se ha dicho previamente que Gebara privilegia el acercamiento

apofático o negativo a la cuestión de Dios. Este acercamiento
constituye el primer apunte de sus consideraciones sobre el carácter
del lenguaje teológico. El segundo es el carácter que ella asigna al
lenguaje sobre Dios. La primera tesis de la autora sobre el lenguaje
teo-lógico es que éste es producto de la evolución cultural y religiosa
del ser humano.63 Esto implica que los conceptos que intentan
nexos de identidad, subsiste, no entre términos equivalentes, sino entre realidades

o aspectos de la realidad que necesariamente son distintos. La vinculación necesaria
existe entre los dos polos de un imán, o entre el anverso y el reverso de cualquier
objeto, son ejemplos intuitivos que permiten entender la idea de sinexión” en
Miguel A. Quintanilla, director, Diccionario de filosofía contemporánea. Salamanca:
Sígueme, 1979, 457-458.
63
Ivone Gebara, El rostro nuevo de Dios. Traducido al español por José María Hernández.
México, D.F: Dabar, 1994, 12.
ArtJPimentel.p65 116 22/05/2007, 13:15

explicar y valorar los lenguajes teo-lógicos son La primera tesis

históricos y están en relación con experiencias y de la autora sobre
problemáticas particulares. el lenguaje
teo-lógico es que éste
Las cosas que producimos, incluso las más preciosas es producto de la
y sublimes como nuestras creencias religiosas, evolución cultural
brotaron de un largo proceso de maduración en el y religiosa del
que las respuestas a nuestras necesidades del ser humano.
momento estaban siempre presentes. Nuestra
creatividad extraordinaria ha sido capaz de producir
significados… y estos significados no son realidades estáticas, sino que
forman parte del dinamismo de la vida y, por consiguiente, cambian
también, se transforman necesariamente para responder a los llamados
de la vida y ajustarse a las nuevas situaciones que enfrentamos.64
El lenguaje de Gebara pretende ser dinámico y no apodíctico,

está preocupado por expresar en momentos específicos experiencias
particulares de Dios. La de Gebara es una teo-logía en paradoja.
Paradoja significa estar en contra de la opinión. No obstante, más
que en contra de la opinión, la teología paradójica está contra de
un modelo de Dios que imagina a éste en eterno reposo. El logos
paradójico o teología paradójica ocurre en tres niveles:
1. La paradoja verbal, cuando Gebara afirma que no hay

diferencia ontológica entre Dios y la naturaleza, pero continúa
utilizando los dos términos y hablando sobre sus posibles
relaciones; vincula ideas que parecen incompatibles. La paradoja
verbal en la teo-logía de la autora es la siguiente: Hay que
dejar a Dios sin Dios. Es decir, “deconstruir los modelos
patriarcales de Dios”. Lo cual implica, la tensión silencio –
palabra.
64
Ibid., 13.
ArtJPimentel.p65 117 22/05/2007, 13:15

2. La paradoja lógica parece ser de un carácter contradictorio

con respecto a (supuestas) verdades. La paradoja lógica en la
teo-logía de la autora es la siguiente: Siempre que hablamos
acerca de Dios mentimos. Entonces, cuando digo Dios no es o
es, ¿puedo estar mintiendo? (Si sí, entonces no). No se requieren,
necesariamente, técnicas de análisis filosófico para resolver
paradojas de esta clase. El núcleo de la paradoja puede ser
alcanzado desde la premisa de la distancia existente entre lo
teologizado y el teólogo. Existe un “vacío de sentido” que no
puede ser superado.
3. La paradoja ontológica es la aparente incompatibilidad de

afirmaciones que describen la realidad, o de inferencias basadas
en esas afirmaciones. La paradoja ontológica en la teo-logía
de Gebara es la siguiente: Dios está en el ser humano, el ser
humano está en Dios, en esta relación hay unidad y
singularidad.
Desde el pensamiento paradójico puede afirmarse que a pesar de

que Gebara no distingue las cualidades ontológicas de Dios y el
universo, no es conveniente ubicar a la autora en la disyuntiva
panteísmo – panenteísmo. No obstante, nos parece adecuado situarla,
como ella misma lo hace, dentro del espacio de un cierto
panenteísmo.65
Para ella el universo es Dios, aunque Dios es más que el universo.

Dios tiene una identidad en flujo, es decir, no puede ser fijada pero
sí imaginada o suspirada. “Digo Dios sin atribuirle una identidad
específica; como si fuese una respiración, una fuerza… un clamor
65
Ivone Gebara, Longing for Running Water, 123. Gebara remite su posición panenteísta
a Sallie McFague.
ArtJPimentel.p65 118 22/05/2007, 13:15

ante situaciones intolerables, delante de la creciente violencia”.66 Por

otro lado, el universo es parte de la realidad de Dios. Es Dios.
Para la teóloga brasileña Dios no puede ser una excepción a los

principios básicos de la realidad. Se considera la realidad compuesta
de series múltiples de acontecimientos, no objetos. Dios participa de
todos y cada uno de los acontecimientos. Si Dios se relaciona por
inclusión en todos los acontecimientos, entonces no puede ser perfecto
en el sentido clásico de no ser afectado por las limitaciones del
universo. Más bien, Dios es perfectamente relativo. Es todo lo que
puede ser porque siente y retiene todo lo que hay.
Continúo usando la palabra Dios para referirme, por ejemplo, a mi

propia angustia y a mi asombro ante la existencia. A veces Dios se
mezcla con mi angustia o alegría, se expresa en un suspiro o en un
lamento… Estoy inaugurando otro momento en mi recorrido en el cual
Dios no es el Otro radicalmente otro, ser en si, más bien se torna, de
cierta forma, el misterio en nosotros y a nuestro alrededor. Mas el
misterio no es algo de afuera. Él está… en cualquier existencia.67
Al estar constantemente incluyendo acontecimientos nuevos, Dios

está cambiándose perpetuamente a estados nuevos. Dicho de otra
forma: al cambiar la densidad y cantidad de las experiencias, Dios
continúa en un flujo constante. Es útil retomar la idea del cuerpo y
la persona para cerrar este concepto de panenteísmo. Yo soy
interdependiente con mi cuerpo individual y social, sin embargo no
soy identificable con ellos. Dios es interdependiente, más no
identificable. Esta es, desde luego, una paradoja. Como conclusión,
Gebara considera que el panenteísmo posibilita:
66
Ivone Gebara, As águas do meu poço. Traducido al portugués por Jacqueline Castro.
Sao Paulo: Brasilien, 2005, 174. En este libro Gebara expone su recorrido religioso
en clave teo-lógica. Ver el capítulo titulado “Deus e a Liberdade”, 161-188.
67
Ivone Gebara, As águas do meu poço, 176-177.
ArtJPimentel.p65 119 22/05/2007, 13:15

Considerar las posibilidades del universo, las potencialidades de la

vida, y las potencialidades de la vida humana en una tensión de
apertura y cierre… podemos salir del círculo cerrado de la inmanencia y
la trascendencia, del ser en sí y ser parte de la realidad que llamamos
proceso de vida, en el cual la trascendencia y la inmanencia son meras
expresiones que apuntan a la dinámica que tenemos adelante.68
3.4 Conclusión
El modelo de Dios en perspectiva ecofeminista que plantea Gebara

es parte de un proceso de reflexión y no un sistema acabado. Se
ubica en las antípodas de la dogmática e inclusive en polémica con
teo-logías que se asumen contextuales y críticas. El carácter procesual
y tentativo (Deus definiri nequit) de su modelo de Dios no la lleva al
silencio y contemplación personal.
El horizonte panenteísta en el que se ubica ayuda a comprender

el carácter intrínsecamente relacional de toda la vida, y ello con la
adecuada tensión entre la palabra y el silencio. Esta tesitura moderna
del discurso relacional sobre Dios – hegeliano, procesual, trinitario,
feminista moderno y ecofeminista – se ha consolidado como el
logro más duradero de las teologías modernas de Dios.
Por otro lado, en la vía de Gebara es posible distinguir entre un

Dios personalizado y la Deidad. En esta perspectiva, podemos creer
en un Dios personal negándonos al mismo tiempo a identificarlo
con la realidad última. Se puede considerar, efectivamente, que existe
un lugar o “trama vital”, como dice Gebara, que supera el conjunto
de determinaciones y de personalizaciones divinas. Este lugar es el
de la apofase por excelencia, en la que Dios es despojado, desnudado,
vaciado de toda característica, incluidas las que, en el cristianismo,
68
Ivone Gebara, Longing for Running Water, 124.
ArtJPimentel.p65 120 22/05/2007, 13:15

remiten a la vía trinitaria. Esta perspectiva es

Su modelo de Dios
una parte de la filosofía de tipo apofático del
no pertenece al
budismo tibetano “que desarrolla simultá-
campo de las
neamente una filosofía de tipo apofático sobre
disputas doctrinales
la Vacuidad (el Absoluto es un vacío inexplicable
de la cristiandad,
e indeterminado).69
pretende ser una teo-
logía en la vida.
Este comentario señala otra característica
del modelo de Dios de la autora: su pluralidad.
Cuando la teóloga brasileña habla de Dios está inserta en un conflicto
hermenéutico con los modelos de Dios predominantes en el
cristianismo. Pero, su lucha hermenéutica pretende trascender la
cristiandad jerárquica ortodoxa. Su modelo de Dios no pertenece al
campo de las disputas doctrinales de la cristiandad, pretende ser una
teo-logía en la vida. En este aspecto particular se diferencia,
efectivamente, de las primeras producciones de las teologías
latinoamericanas de la liberación, muy preocupadas algunas de ellas
en demostrar su ortodoxia. Nuevamente, sin embargo, la
generalización hace que el señalamiento de Gebara sea analíticamente
discutible. Juan Luis Segundo en una obra temprana como Nuestra
idea Dios70 no afirma que Dios intervenga en la historia y la salve,
lo que afirma es que a través de su Espíritu nos anima a tomar la
responsabilidad de finalizar la creación. Dios es luz que ilumina y se
relaciona. Afirma, inclusive, que es nuestra responsabilidad cuidar
de Dios.
Dios es la vida, está en la vida, traspasa la vida, está más allá de la

vida: la profundidad de Dios se corresponde con un divino impersonal
Frédéric Lenoir, Las metamorfosis de Dios, 254.

69
Juan Luis Segundo, Teología abierta para el laico adulto III: Nuestra idea de Dios.
70
Buenos Aires: Carlos Lohlé, 1970.
ArtJPimentel.p65 121 22/05/2007, 13:15

y personal. Lo “impersonal cósmico” se corresponde con la naturaleza

considerada en sus procesos generales, sus flujos: en la Vida de la
Naturaleza como energía cósmica, universal, vibración original. Lo
“personal cósmico”, por su parte, corresponde a la multiplicidad de
cuerpos, de formas concretas, de rostros, que son mediaciones a
través de las cuales esta energía irradia y revive la naturaleza. El
modelo de Dios de Gebara pretende ser a la vez una teoría general
de la vida.
Dentro del entramado sincrético que compone la discusión en

torno a Dios que ofrece Gebara puede reconocerse un eje insufi-
cientemente desarrollado: la lectura psicológica de la formación de
las ideas o imágenes sobre Dios. Este eje es fundamental porque la
autora rechaza la idea de un Dios personal que se comunica o de un
Dios que lucha contra las fuerzas del mal, es decir rechaza la idea de
Dios como sujeto. Al rechazar esta idea debe concentrarse por una
parte en el desarrollo de su concepto de panenteísmo (lo que la
mantiene cerca de las teologías que quiere criticar) y por otro en la
forma en la que como personas y sociedades construimos nuestros
dioses. Se trata de la discusión sobre la elaboración de las repre-
sentaciones de Dios. Epistemológicamente esto significa para la
teología ofrecerle mucha mayor atención a las experiencias concretas
de las personas a la hora de elaborar perspectivas sobre lo divino o
Dios. En esta dirección Ana María Rizzutto ha realizado un estudio
clínico acerca de los posibles orígenes de la representación personal
de Dios y sus elaboraciones ulteriores por parte del individuo.71
Estudios como los de Rizzutto podrían ser complementados con las
indagaciones, más generales realizadas por Gebara, de la construcción
de lo divino en el modelo aristotélico – tomista.
Ana María Rizzutto, El nacimiento del Dios vivo. Traducido al español por Francisco
71
Campillo Ruiz. Madrid: Trotta, 2006.
ArtJPimentel.p65 122 22/05/2007, 13:15

4. CONCLUSIONES, EN TIEMPOS
DE HOMENAJES
El método y la teología de Ivone Gebara presentan discon-

tinuidades con algunas producciones de la primera etapa de las
teologías latinoamericanas de la liberación. Las discontinuidades se
acentúan en la consideración de “la carne de las mujeres” como
lugar teológico propio. Este postulado epistémico desarrolla, también,
discontinuidades en su postura teológica: la crítica del modelo
aristotélico - tomista. También es posible advertir discontinuidades
en la incorporación de criterios ecológicos como forma de superación
de lo que la autora denomina antropocentrismo.
La incorporación de estos criterios lleva a la teóloga brasileña a

postular su noción de panenteísmo, con la que se introduce su
discontinuidad fundamental con la mayoría de producciones de la
primera etapa de las teologías de la liberación. En el panenteísmo de
la brasileña, Dios ya no salva ni “inclina su oído ante el clamor de
los que sufren” sino que es un grito más entre muchos otros gritos.
Esta postura se asocia con el reclamo moderno de cada quien debe
hacerse cargo de sí mismo y no depositar la construcción de su
propia persona y de “su” mundo” en fuerzas externas o metafísicas.
Gebara conserva, no obstante, elementos básicos de esa primera

etapa: la afirmación del carácter político de la fe, la insistencia en el
carácter contextual y, por ello, no definitivo del conocimiento y un
deseo de poseer una visión de totalidad de la existencia. De ahí que
sea adecuado hablar en este caso de discontinuidad relativa: la brasileña
no logra superar “el universo teológico patriarcal” aunque sí realiza
rupturas destacadas. La imposibilidad de superar dicho universo se
debe a la inadecuación misma del desarrollo del concepto “universo
teológico patriarcal”. Éste es demasiado amplio e incluye diversas
ArtJPimentel.p65 123 22/05/2007, 13:15

caracterizaciones; por esa razón la superación que se proponía la

brasileña resulta inviable.
Aparte de esto, las generalizaciones propias de una perspectiva

que se autocomprende como intuitiva en las que incurre la autora,
imposibilitan la adecuada ponderación de sus posturas. Una mejor
delimitación del concepto “universo teológico patriarcal” y una mejor
caracterización de los rasgos que desea superar de “la teología
latinoamericana de la liberación” le permitirían a Gebara precisar
sus posturas y los alcances epistémicos y teológicos de las mismas.
En último término los trabajos de la brasileña son, por polémicos,

de utilidad para discutir las posibilidades y limitaciones de las teologías
latinoamericanas de la liberación en un contexto distinto al de las
primeras generaciones de teólogos latinoamericanos.
Las nuevas generaciones de teólogos y teólogas latinoamericanas

debemos, en este tiempo de homenajes y despedidas, entender los
cambios ocurridos en el quehacer teológico latinoamericano como
parte de luchas y contradicciones propias de la realidad socio-histórica,
no como evoluciones lineales surgidas de núcleos metafísicos comunes.
Debemos prestar atención a los factores que propician
discontinuidades y rupturas. Así, por ejemplo, a una teología desde
las juventudes le interesa percatarse de las luchas y rupturas de las
teólogas feministas al interior de un universo teológico
primordialmente androcéntrico y, al mismo tiempo, con afanes
liberadores.
Nos es de mucha utilidad constatar los mecanismos opresivos

que subyacen en los discursos teológicos con deseos liberadores. En
tiempos de homenajes es fácil conformarse con ser correctos y no
decir la propia palabra aunque sea incómoda. Nuestros antecesores
y antecesoras se merecen, más que aplausos y condecoraciones,
ArtJPimentel.p65 124 22/05/2007, 13:15

nuestra sinceridad y nuestra disposición para ser interlocutores, no

aduladores.
El determinismo teleológico y su construcción metafísica de un

destino común niegan o intentan subsumir la pluralidad de las
luchas por darle otro carácter al poder. Sin embargo, a esto debemos
ingresar desde un criterio político y no moralista. Es decir, con el
interés de develar la estructura de la dominación presente en los
discursos teológicos y desde ahí crear mapas analíticos que permitan
transformarlos. No nos es útil sólo decir que son malos y perversos;
aunque efectivamente puedan serlo. Para esta nueva generación las
teologías latinoamericanas no están desde ya producidas. Nuestra
tarea es producirlas y testimoniarlas cotidianamente en la familia,
en la pareja, en las iglesias, en el cuerpo de Dios.
ArtJPimentel.p65 125 22/05/2007, 13:15

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V ida y

3 JOSÉ ENRIQUE RAMÍREZ: Presentación

5 IVONE GEBARA: REFLEXIONES ECOFEMINISTAS

55 APORTES EN TORNO AL PENSAMIENTO DE IVONE GEBARA

127 SOLANO: In memoriam

129 A JON SOBRINO EN SOLIDARIDAD

Volumen 27 Número 1 w Primer Semestre 2007 w San José, Costa Rica

VeintisieteUNO.p65 1 23/05/2007, 10:41

En cuanto a la teología de la liberación, su gran mérito fue el

* Costarricense, graduado del programa de maestría en teología de la UBL y profesor

ArtJPimentel.p65 81 22/05/2007, 13:15

no se introduce una nueva epistemología; se incluyen apenas

ArtJPimentel.p65 82 22/05/2007, 13:15

quiero indicar que no hay en el quehacer teológico latinoamericano

En este trabajo se discuten algunos aspectos de la postura epistémica

La discusión posee valor en el marco de los cambios epocales que

ArtJPimentel.p65 83 22/05/2007, 13:15

(foros sobre teología y liberación), y los trabajos de Gebara son

Frente a la historia unilineal, debemos señalar las líneas múltiples

La historia del quehacer teológico latinoamericano tiene un punto

ArtJPimentel.p65 84 22/05/2007, 13:15

La historia de un pensamiento se halla atravesada de momentos

ArtJPimentel.p65 85 22/05/2007, 13:15

de salud mental; la práctica médica mediante

El discurso es un acto político.9 No hay descripción neutra de lo

ArtJPimentel.p65 86 22/05/2007, 13:15

teología – es un campo de fuerzas en conflicto, una trama de poderes

En el quehacer teológico latinoamericano se ha señalado

ArtJPimentel.p65 87 22/05/2007, 13:15

en curso. Gebara específica esta cuestión a partir de una discusión

La espiritualidad ecofeminista, que traduciremos aquí como deseo

Esta espiritualidad se expresa, por ejemplo, cuando identificamos

ArtJPimentel.p65 88 22/05/2007, 13:15

de crear y compartir humanidad.12 Sin que

La interdependencia crítica señala las posibilidades y los límites

ArtJPimentel.p65 89 22/05/2007, 13:15

Género, en el pensamiento de la teóloga brasileña, hace referencia

En segundo término, con género Gebara introduce una segunda

La mediación de género no constituye un referente descriptivo

El concepto género utilizado por la brasileña es amplio, pero no

ArtJPimentel.p65 90 22/05/2007, 13:15

de la construcción social de identificaciones a partir del género se

Excursus: Una visión masculina

En su forma más brutal la violencia contra las mujeres combina

Disciplinar nuestra subjetividad no es Género no es una

ArtJPimentel.p65 91 22/05/2007, 13:15

Violencia, invisibilización e impunidad es la forma con la que se

En sus manifestaciones menos brutales las mujeres forman parte

La penetración es escenificada como acto de sumisión y de

ArtJPimentel.p65 92 22/05/2007, 13:15

y violación. Todo esto ocurre en Los entramados

El éxito de una mujer se liga, sobre todo en las mujeres más

Esta postura anti-política se difunde en América Latina a través

ArtJPimentel.p65 93 22/05/2007, 13:15

lado, enfatizan “la pureza” racial y sentencian: el mestizaje es

La propaganda del consumismo compulsivo enseña a los varones

Las que se niegan a esto e intentan solas o con otras darse

En nuestros acercamientos debemos plantear un claro rechazo al

ArtJPimentel.p65 94 22/05/2007, 13:15