EJE 2 LA EDUCACIÓN COMO PRÁCTICA SOCIAL

La escuela es una institución social y un producto histórico. A lo largo de los

anteriores capítulos hemos tratado de mostrar cómo fue cambiando a través de la historia
y cómo es travesada por las nuevas tendencias de la vida contemporánea.

Queremos ahora analizar cómo se modificó la forma de pensar la relación entre la

escuela y la sociedad, vinculada con cambios en las condiciones de existencia. Partimos
de identificar el “malestar pedagógico”, la crisis de la institución escolar, y últimamente, la
centralidad de la educación en muchos discursos políticos y culturales, como síntomas de
cambio profundo, aunque no suficientemente explicitados.

Hoy todo el mundo declara ocuparse de la educación. Maestros, padres, políticos,

directivos, estudiantes, profesionales, empresarios, han convertido a la educación en una
de esas palabras que sólo parecieran convocar sentidos positivos y funciones
fundamentales. Pero algo pasa cuando se transita el camino desde el lugar de la
educación en las declaraciones públicas hasta la vida cotidiana del sistema educativo:
políticos remisos a “invertir” en un área cuyos resultados no son muy espectaculares sino
más bien lentos en lograrse, directivos y maestros que sólo miran papeles y no ayudan a
mejorar las estrategias del aula, padres que no van a reuniones de Cooperadoras o
ignoran los Consejos de Escuela, alumnos que se aburren en las aulas, maestros que
insisten en tratar nuevos conocimientos o problemas de la vida escolar por medio de las
viejas recetas.

No se trata de juzgar tales brechas, sino de tomar nota de su existencia. Una

reciente encuesta a nivel nacional acerca del sector educativo arrojó interesantes
resultados: la mayoría de la gente pensaba que la calidad de la educación había
empeorado. Al mismo tiempo, tres cuartas partes de los encuestados se mostraban
satisfechos con la educación de sus hijos. ¿Quién es el que recibe, entonces, esa
educación de mala calidad? Los otros. Pareciera que los juicios negativos generalizantes,
tan en boga cuando se habla del tema, no nos sirven para tener una visión más rica de la
educación actual.

¿A qué distancia están estas imágenes del mandato sarmientino, de la escuela

como templo del saber, del maestro como apóstol laico, de las fiestas patrias como días
de culto nacional? ¿Qué pasó para que la escuela se desacralizara, perdiera el aura que
antes parecía tener? ¿Es que antes no había maestros malos? ¿Es que antes nadie
criticaba la educación y su calidad? ¿O será que la educación ayer y hoy se da en
sociedades profundamente diferentes?

Para responder a lagunas de estas cuestiones, o quizás para negar éstas y

provocarnos otras, nuestro recorrido propone partir del primitivo optimismo pedagógico de
la modernidad que creía que debía “civilizar la barbarie”, para analizar el contemporáneo
pesimismo u optimismo moderado, circunscripto a ciertas áreas, que generó el concepto
de posmodernidad.

REVISANDO EL OPTIMISMO PEDAGÓGICO

La modernidad ya apareció varias veces a lo largo del libro, y es una de esas

palabras repetidas, casi fetiches, entre periodistas, sociólogos, educadores. Pero ¿a qué
procesos históricos se refiere concretamente?

En general, hay consenso en reconocer que una nueva era social surgió con la
urbanización de los siglos XII a XIV, y sobre todo con el Renacimiento. Hasta ese
momento la sociedad se organizaba en términos teocráticos, supuestamente basados en
el orden divino: había tres órdenes integrados por quienes guerreaban (los caballeros),
quieren oraban (los sacerdotes) y quienes trabajaban (los campesinos). La trinidad
marcaba tanto el origen divino de esos órdenes como la imposibilidad de transponer sus
límites.

Con la modernidad, movimiento social y cultural que podría fecharse a partir de los
siglos XV y XVI, el orden de la sociedad comienza a concebirse sin Dios. Como
señalamos a propósito del poder, Dios no desaparece, pero la actividad del hombre
empieza a pensarse y justificarse con criterios independientes a los divinos. El último
intento de sostener que los gobiernos de los hombres eran designados por Dios fue el de
los monarcas absolutos que planteaban que la divinidad era el garante de su poder
(Badiou, 1982). Tal concepción se fue desgastando y perdiendo legitimidad para la
población, y uno de los episodios más conocidos donde la pretendida divinidad terminó en
decapitaciones fue la Revolución Francesa con las ejecuciones de Luid XVI y María
Antonieta (Saint-Armand,1994).

El cambio hacia la modernidad se dio en diversos ámbitos: desde la ciencia,

Galileo planteó que la posición de los astros no era la que sostenía la ciencia ptolomeica y
la Iglesia Católica; Maquiavelo describió y prescribió los procesos de gobierno de las
ciudades italianas con una visión secular y fundó las bases de la política moderna. A partir
de muchos aportes –la economía, la cultura, la política- , fue cimentándose el
cuestionamiento y el desgaste del viejo orden social.

Una de las características centrales de la modernidad es el énfasis en la difusión

de la razón para la construcción del orden social. Caído el orden divino como fundamento
de la estabilidad social, el desafío de la modernidad era el de apoyarse sobre un concepto
que sirviera para construir un nuevo orden tanto como para criticar el viejo. Desde el siglo
XVI fueron surgiendo diversos movimientos en el marco general de la modernidad. Pero
es a partir de las revoluciones burguesas de fines del siglo XVIII (La Revolución Industrial
y la Revolución Francesa) cuando la modernidad como espíritu de época se instaló
definitivamente en las sociedades occidentales. Como la razón y el conocimiento racional
fueron considerados el fundamento de nuevos proyectos de sociedad, la educación para
formar la razón y para distribuir esos conocimientos pasó a ocupar un lugar central.

La escuela, en su moderna acepción, emergió en los siglos XV y XVI sobre la base

de las instituciones educativas medievales. Ya vimos, al hablar de la genealogía del
currículum que la Reforma protestante, basada en el principio de la libre interpretación de
la Biblia, ayudó al desarrollo de la didáctica como el método para educar a públicos
masivos en una nueva concepción del mundo. En un proceso muy lento, las escuelas
fueron organizadas en un sistema educativo que cristalizó en líneas generales trazadas
en el siglo XIX para la mayoría de los países occidentales (Pineau, 1993). Esta extensión
y complejización de la institución escolar estuvo gobernada por una serie de
consideraciones acerca de su rol en la sociedad y en la política. Sobre ella nos
detendremos en los párrafos siguientes.

A partir de los siglos XVIII y XIX, surgieron las visiones sobre el vínculo entre
educación y sociedad que predominaron hasta hace muy poco tiempo. Para ellas, la
extensión de las tareas educativas en general y de la escuela en particular era necesaria
para la transformación de las sociedades. Si bien diferían entre sí en cuanto al contenido
de la educación (favorable a la agricultura, a la industria, a la formación del buen súbdito o
del ciudadano), todas esas visiones coincidían en su importancia para encarar proyectos
de transformación social.

En estas posiciones se inscriben movimientos como el de la Ilustración y algunas

corrientes del Liberalismo. Puede incluirse aquí una larga lista de pensadores y
reformadores sociales y educativos que son ampliamente conocidos: Condorcet y
Rousseau entre los franceses, John Locke y Adam Smith entre los ingleses. Durante la
Revolución Francesa, episodio decisivo de la lucha por consolidar un nuevo orden social,
emergieron las primeras propuestas estructuradas para organizar un sistema educativo
nacional que “formara al ciudadano”. Se fundaban en un optimismo pedagógico
manifestado no sólo en la creencia de que todo ser humano era educable, sino que esa
educación podía provocar los cambios económicos, sociales y políticos que la Revolución
Francesa deseaba institucionalizar. En este marco, aparecieron las ideas de
obligatoriedad y gratuidad educativas, a las que se les agregó la de laicidad como un
intento de incluir a las minorías de las nacientes naciones y coartar el poder de la Iglesia
Católica, aliada del viejo orden.

Otras tradiciones del liberalismo hicieron un fuerte hincapié en las virtudes

prácticas de la educación. Al respecto, educadores ingleses y alemanes – y más tarde
norteamericanos- desarrollaron de manera muy lúcida ideas y programas tendientes a
recalcar los mejoramientos industriales, comerciales y económicos que sobrevendrían con
la expansión de la educación.
 Ni siquiera los movimientos conservadores y autoritarios escapaban a este
ambiente de optimismo educacional. Algunos estados que se mantenían en el más firme
absolutismo fueron pioneros en promover leyes de obligatoriedad escolar. Así Suecia
(1686) y Prusia (1717) liderarían la carrera educacional asegurándose que todos los
niños fueran formados en los marcos de viejas monarquías que deseaban modernizar las
modalidades de dominación.

De esta manera, tanto desde el ángulo de la formación del ciudadano como desde
su contribución al desarrollo económico, o su valor para promover cambios cautelosos en
un orden tradicional, todos coincidieron en dar importancia a la instrucción formal en las
escuelas a la hora de pensar los cambios sociales. El caso de Horace Mann (1796-1859)
es iliustrativo. En el siglo XIX, Mann estructuró el sistema de educación pública del estado
de Massachussetts, en los Estados Unidos, que estuvo a la vanguardia de la organización
educacional norteamericana. Con la cabeza puesta en la sociedad bostoniana, industriosa
y con gran diversidad religiosa, defendió la importancia de la formación de ciudadanos
para ordenar la organización social. Pero al mismo tiempo produjo los `rimeros estudios
que intentaron demostrar que la educación tenía efectos sobre los salarios y la actividad
económica en general .En el pensamiento de Mann aparecen reunidos los argumentos de
la ciudadanía y loes argumentos de la conveniencia económica y de la eficiencia de los
resultados.

VERSIONES ARGENTINAS DE LA MODERNIDAD EDUCATIVA

En América Latina, y sobre todo en Argentina, tales ideas encontraron eco en las
capas educadas de la población. Un admirador de Horace Mann sería pionero a la hora
de predicar el optimismo educacional – posición que se hallaba presente en el Río de la
Plata desde los últimos años de la Colonia - y de concretar algunas acciones al respecto:
Domingo Faustino Sarmiento (1811-1888).

La obra de Sarmiento es bien conocida. “Quisiéramos volver a remarcar aquí

algunos elementos relevantes sobre la estructuración de la relación entre educación y
sociedad, porque creemos que estos elementos constituyeron después parte del “legado
sarmientino”, que la mayor parte de sus herederos realimentó durante décadas. En otras
palabras, formaron parte de los pactos fundacionales sobre los que se estructuró el
sistema educativo y el imaginario de los docentes egresados de las escuelas normales.

Sarmiento buscó comprender los conflictos que agitaron a las Provincias Unidas
desde la Independencia (“el origen del drama argentino”), y para ello acudió a
explicaciones culturales: la “barbarie” era el escollo para construir una nación. Para
remediarla, Sarmiento indicó una serie de acciones entre la represión física y el afán de
construir. Algunas veces propuso la eliminación física de gauchos e indios, que eran la
“barbarie” rural. Otras veces se inclinó por la idea de que la construcción de la nación sólo
sería perdurable si lograba producir nuevos sujetos “civilizados” por medio de la
educación. En definitiva, su posición puede ser caracterizada como la de una generosa –
y en muchos aspectos democrática – propuesta educacional que suponía sin embargo
una condición previa, antidemocrática: la eliminación de todos los sujetos que caían en la
descripción de la “barbarie”. Esto es, la moderna educación que conduciría a un modelo
más democrático y productivo sólo era posible a costa de reprimir o exterminar a una
porción de la población. (Piuggrós, 1990). Como señalamos, esta versión fue fundante del
optimismo pedagógico argentino y generó la convicción de que, para pensar cambios o
reformas estructurales, debía promoverse la escolarización masiva de una población
sobre la que pesaba, casi como una daga, una fuerte desconfianza.

Desde 1870. En la Argentina tuvo lugar la construcción, desarrollo y diversificación

de su sistema educativo. La base legal fue la Ley 1420 de enseñanza obligatoria, gratuita
y laica a partir de 1884. La extensión y penetración de la escuela argentina fueron
pioneras en América Latina. La riqueza de las discusiones y posiciones pedagógicas de
los educadores argentinos crecieron, llegando a veces a derrotas de las posturas
alternativas. Más de medio siglo después, entre 1945 y 1955 se produjo la segunda
oleada de incorporación al sistema. Durante el primer gobierno peronista, una serie de
nuevos sujetos (los inmigrantes del interior, los “cabecitas negras”, los descamizados y las
mujeres) fueron incluidos en el sistema educativo, ya sea en la educación obrera o en el
acceso ampliado a las ramas tradicionales. Desde el nivel inicial a la Universidad,
existieron instancias educativas que generaron una cultura escolar, estilos de enseñanza
y condiciones del aprendizaje, capaces de permitir una inclusión exitosa de estos nuevos
sujetos.

Vemos entonces, que la fundación y expansión de los sistemas escolares se dio al

calor de un arraigado optimismo pedagógico que implicaba que personas educadas
construirían sociedades modernas. A pesar de los vaivenes, la idea-madre que planteó el
optimismo pedagógico siguió en pie; casi no se encuentran discursos que nieguen la
importancia de la escuela y del aprender para la transformación de las sociedades. El
optimismo pedagógico se convertía, paradójicamente, en una religión secular de su
tiempo.

SÍNTOMAS DE LA CRISIS

Este concepto optimista se agrietó en los últimos tiempos. Los primeros

malestares aparecieron en las décadas de 1960 y 1970, cuando se percibe que el
desarrollo de la educación no ha terminado con el hambre, la pobreza, la guerra o las
injusticias. Auschwitz e Hiroshima aparecen como dos síntomas imposibles de procesar
sin revisar el fondo de la cultura que los hizo posibles.

También se hizo evidente que los sistemas educativos se expandían en

sociedades de variados regímenes políticos y que la sola acción de la escuela no
alcanzaba para generar sujetos más democráticos. Por estos años se desarrolló una
fuerte crítica hacia el interior de la escuela, sobre toda a partir de las pedagogías
institucionales y libertarias. Las corriente críticas en la sociología y en la politología y
algunas corrientes historiográficas insistieron en que esta relación directa y positiva entre
educación y sociedad era justamente la contraria a la que los ilustrados, los liberales y sus
sucesores, imaginaron y organizaron. Mientras la escuela sostenía que distribuía
conocimientos para todos los estudios teóricos y empíricos demostraban que la escuela
era una poderosa agencia destinada a preservar el orden social de manera desigual e
injusta. Los conocimientos que parecían neutrales eran en realidad discriminadores. EL
fracaso escolar era un objetivo oculto de las escuelas, por lo cual el hecho de que
ocurriera debía considerarse más bien un éxito. Las escuelas eran agencias de la
ideología dominante, que distribuían valores útiles para los grupos de poder. Los
apóstoles-docentes fueron estigmatizados como agentes de políticas injustas. En suma:
esa escuela “neutral” no existía. Entre los teóricos críticos creció el consenso sobre el
servicio que la escuela prestaba a la reproducción de las relaciones de dominación en las
sociedades capitalistas y en los socialismos reales. Todo esto conducía, según
planteaban los críticos, a la simplificación y automatización del hombre.

Tales teorías son conocidas con el nombre de reproductivistas en tanto que

postulan que la escuela no es palanca de transformación, sino un mecanismo para
reproducir el orden de la injusticia actual. Paradójicamente, a pesar de su rabiosa crítica,
siguieron sosteniendo una relación directa entre sociedad y escuela, aunque de sentido
contrario a la que proclamaban Sarmiento y otros: la educación era sólo lo que los grupos
dominantes de la sociedad querían que fuera y servía para que se aceptara
generalizadamente el orden de las cosas existente.

Esta desconfianza y cuestionamientos crecientes no eran patrimonio exclusivo de

los pedagogos. Más bien, estas críticas emergieron dentro de cambios políticos, sociales
y culturales más generales.

Por una parte, entre los 60 y los 70 sectores juveniles de países occidentales
realizaron nuevas experiencias en busca de formas alternativas de vida que fueron mal
consideradas por los valores “oficiales” de la cultura. En países de alta estructuración
como los Estados Unidos y los de Europa Occidental, los jóvenes rechazaron el futuro
diseñado para ellos y se lanzaron a una búsqueda de formas de vida propias que
combinaron elementos de críticas culturales, políticas, sexuales, etc. Una de las formas
más visibles de tal intento fue la cultura hippie. Otras formas –fragmentarias,
momentáneas a veces- fueron la prédica por el retorno a la naturaleza, el espiritualismo
orientalista, el pacifismo, las formas de vidas comunales, la liberación sexual, etc.

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