FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIA POLÍTICA

ESCUELA PROFESIONAL DE DERECHO

LAS ESTRATEGIAS COMUNICATIVAS DEL ORADOR PARA SU

PRESENTACIÓN EN PÚBLICO

Autor
Luis Elvis Villarreal Avalos

Docente Tutor
Hernán Cabrera Montalván

Curso
Oratoria Forense

Ciclo
VII

Chiclayo – 2017

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 DERECHO GRIEGO Y ORATORIA JURÍDICA

Egeos y dorios; el peligro persa

En un rinconcito del mundo antiguo, y sólo durante algunas generaciones, Grecia presentó
tal explosión de energías culturales que aún en la época actual se le considera como la
fuente de muchos elementos necesarios dentro de nuestro equipaje espiritual.
Las excavaciones de Schlieman (Troya) y de Sir Arthur Evans (Creta) nos han dado a
conocer, con bastante detalle, la prehistoria de esta parte del mundo. Durante el segundo
milenio precristiano, los egeos (arios) invadieron Grecia desde el norte. En la zona costera
encontraron la evolucionada cultura de Creta que, por lo pronto, logró conservar su
independencia gracias a su insularidad, hasta que los egeos hubieran aprendido lo suficiente
de ella como para dedicarse a cruzar el mar y destrozar su preceptor, alrededor de 1425 a.C.
Aproximadamente en 1200, una nueva invasión aria perturbaba el oriente del Mediterráneo:
la de los dorios, que causó terribles destrucciones en Grecia, y motivó el éxodo de muchos
griegos hacia el Asia Menor. Durante los próximos siglos, Grecia está lamiendo sus heridas,
pero se niega a sacar la consecuencia evidente de su derrota: la necesidad de unificarse:
sigue siendo un conjunto de poleis. Sin embargo, en su mejor expresión, esta forma política
asegura el desarrollo del individuo mediante una activa participación en las tareas
colectivas, por la constante discusión política entre los ciudadanos, así como por los
frecuentes cambios de funcionarios. Alrededor de 800 a.C., las ciudades griegas
comenzaron su expansión comercial marítima, al estilo de los cretenses o de los fenicios.
Ayudaba, al respecto, el hecho de que la invasión dórica había creado centros de griegos
refugiados en Asia Menor, de modo que pronto aparecen en todas las riberas del
Mediterráneo, colonias de la Magna Grecia. La prosperidad, traída por el comercio, y el
efecto educativo de la polis, fomentaban una cultura floreciente a partir, del siglo VI a.C.:
sobreviene en Grecia una avalancha de discusiones estimulantes acerca de toda clase de
temas políticos, filosóficos y matemáticos.
Los persas lograron destrozar la cultura griega en Asia Menor, pero la península griega supo
conservar su independencia (Maratón, 490 a.C. y la batalla naval decisiva de Salamina, 480
a.C.)
Atenas vs. Esparta
Dentro del mundo griego hubo constante tensión entre Esparta (centro de cultura dórica con
infiltraciones iónicas desde Asia Menor, comunidad no comercial, socialista, militarista,
agrícola y xenófoba) y Atenas (libre del impacto dórico, comunidad comercial y
cosmopolita). Bajo la presión mesoclasista sobre todo por parte de los comerciantes
prósperos, Atenas se convirtió de una aristocracia rural, con un rey elegido, en una
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democracia. Sin embargo, no siempre se logró conservar esta democracia libre de la
influencia de "Don dinero" o de la presión emocional de las grandes masas.
Desde 480 a.C., encontramos las dos generaciones culminantes de la cultura griega, con el
florecimiento de la arquitectura, escultura (Fidias), del teatro (Esquilo, Sófocles, Eurípides),
de la historiografía y de la filosofía. Esta época es también la de los grandes políticos como
Pericles. La prosperidad de Atenas provocó los celos de varias otras ciudades y, desde lejos,
la siniestra Esparta estuvo siempre esperando el momento favorable para aliarse con los
competidores comerciales de Atenas, contra ésta. Así se desencadenó al fin, la Guerra del
Peloponeso (431 - 404), cuyos desastrosos efectos se agravaron a causa de una epidemia.
Por último, Atenas fue derrotada (404), más no destrozada, La frustración y amargura de
Atenas se manifestaron en episodios tristemente célebres, como el de la muerte de Sócrates.
Sin embargo, después de la derrota, el ambiente ateniense permitió todavía algunos aciertos
culturales como la Academia de Platón. ( 426 - 347 a.C.)
LOS MACEDONIOS, ALEJANDRO MAGNO Y EL HELENISMO
Se anunciaba pronto una nueva fase en la historia griega: el ascenso de los macedonios,
inculto baluarte semigriego contra los bárbaros del norte. Aprovecharon la debilidad de
Atenas y de las demás poleis, siempre en desacuerdo entre ellas, al obligarlas a formar una
federación griega, bajo el señorío del rey macedonio, Filipo, y de si hijo Alejandro, alumno
de Aristóteles. Alejandro Magno aprovechó su poder en la península para conquistar, desde
allí, "el mundo" o sea Persia, Egipto, Turquestán. Al morir Alejandro en la cúspide de su
poder, a los 33 años, se desintegró su imperio y sus generales se repartieron el enorme
territorio: así comienza la dinastía de los tolomeos en Egipto y la de los seléucidas en
Persia. Entre estos grandes reinos, varios pequeños estados aprovecharon la situación para
obtener una relativa independencia; sin embargo, por encima de esta dispersión política
predominó, como resultado benéfico de la insensata aventura de Alejandro, cierta
solidaridad comercial y cultural: todo el oriente había recibido el impacto del espíritu
griego y, aunque el helenismo que nace de esta combinación no siempre haya sido de buen
gusto (a menudo en sus expresiones predomina más bien lo enorme que lo fino, y
observamos un naturalismo que choca en vez de agradar- cfr., el grupo "Laocoonte y sus
hijos"-), de cualquier manera produjo también obras tan magníficas como la Niké (conocida
también como Victoria de Samotracia) o la Venus de Milo; nos da igualmente a Euclides,
que puso las bases de las matemáticas clásicas, y a Arquímedes, quien elaboró aquella
ciencia física con la que, ya entonces, se comprobó la redondez de la Tierra y se calculó la
circunferencia de nuestro planeta con un error no mayor de 300 kilómetros. Surgieron
grandes ciudades (Alejandría, por ejemplo) y toda clase de pintorescas religiones, en las

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que se entremezclaban el misticismo, la sabiduría y lo decorativo (Isis y Osiris; Dionisio,
expansión del judaísmo y del zoroastrismo, etcétera).
La filosofía produjo Escuela de la Estoa, posteriormente tan popular en Roma, que predicó
la salvación a través de la sumisión al orden racional, y el epicureísmo, con el sensato ideal
del equilibrio entre los diversos placeres de la vida. En resumen, el helenismo produjo una
importante cosecha, en la que la herencia griega se mezcla con toda clase de elementos
orientales.
Sin embargo, la falta de cohesión política hizo posible la sojuzgación de todo este
abigarrado universo por un nuevo pueblo enérgico, todavía de dudoso nivel civilizatorio:
los romanos. Así como los macedonios incultos divulgaron la cultura griega en el oriente,
de la misma manera Roma hacía que la cultura helenista estuviera a la disposición tanto de
los occidentales como de los nórdicos, mezclándola con nuevos elementos; la historia se
repetía, pero en nivel ya mucho más impresionante.
EL DERECHO GRIEGO
El derecho público de los griegos
Lo que Grecia aporta al derecho corresponde, sobre todo, a dos temas: su experimentación
con el régimen constitucional de los diversos estados-ciudades (poleis) y su discusión
filosófica acerca de temas directa o indirectamente jurídicos.
Recordemos aquí que el derecho griego no era un derecho relativamente unificado como el
romano: cada polis tenía su propio derecho, y sobre la posible existencia de un fondo
jurídico común, panhelénico, las opiniones de los especialistas discrepan. Conocemos sobre
todo el derecho de Atenas, en gran parte por fuentes extrajurídicas; el de Esparta -en gran
parte por las descripciones atenienses-, y el de Gortyna -a causa de una importante
inscripción respectiva.
Otro inconveniente del derecho griego, desde el punto de vista del historiador del derecho,
es que es relativamente vago, y no tan claramente fijado por legisladores como otros
derechos de la antigüedad. En opinión de los griegos, las autoridades debían dictar sus
sentencias con fundamento en una intuición de la justicia, sin encontrarse demasiado
obstaculizadas por normas legisladas. Además, no hubo una ciencia jurídica autónoma: las
ideas sobre "lo justo" forman parte de la filosofía general, al lado de especulaciones sobre
lo bello, lo ético, etcétera.
Entre los dorios, que destrozaron la civilización griega original, encontramos una
organización por clanes (genos, plural genea), grupos de familias reunidas en torno a un
bacileus (plural: basileis), descendiente directo de algún pretendido ascendiente común.
Cuando varios clanes se organizan en una polis (plural: poleis), el jefe del clan más
importante se convierte en basileus de la polis, o sea en rey. Como debe esta función a su
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posición dentro de una familia, el poder del rey es hereditario. Para mejorar su prestigio, el
monarca suele añadir a su árbol genealógico algún importante dios, generalmente a Zeus.
De este modo, la Grecia de comienzos de último milenio antes de Cristo, está distribuida
entre poleis gobernadas o basileis, a cuyo lado encontramos generalmente, el consejo de los
demás jefes de los clanes, los basileis de los genea. Hay relaciones íntimas entre estas
poleis, pero el ciudadano de una carece de todo derecho dentro de las otras (a no ser que
vaya como embajador): entra en un vacío jurídico.
De este hecho nacen los frecuentes "contratos de hospitalidad y de protección" entre las
familias poderosas de diversas poleis, que a menudo dan lugar a tratados de hospitalidad
entre polis y polis, colocados bajo la protección y sanción de los dioses. También,
especialmente en tiempos de guerra, se forman federaciones, en las cuales, por lo general,
alguna polis importante tiene la hegemonía.
Las poleis colaboran entre sí, para fines religiosos y para la organización de grandes fiestas
periódicas de carácter deportivo-religioso; sin embargo, resultó imposible la formación de
una perpetua confederación griega, con limitación de la soberanía de las poleis
individuales. A ello contribuyó la, posición existente entre Atenas y Esparta y la constante
política intervencionista de Esparta, que representaba el poder aristocrático y reaccionario
(a pesar de su tendencia al "comunismo"), en el juego político de otras poleis; lo más
aproximado que se llegó a la unificación, fue cuando Atenas convirtió la Confederación
Délica en un imperio ático temporal, pero la derrota de Atenas por Esparta dispersó de
nuevo esta joven estructura regional, formada de poleis antes aisladas. A veces se ha
comparado la paz de 386 a.C., que siguió a esta derrota, con la paz de Weslfalia, en 1648,
que dispersó el poder central que el Reich alemán había ejercido sobre sus diversos
componentes.
De muchas poleis surgieron otras nuevas, por colonización, que debían, mejorar los
contactos comerciales de la ciudad-madre y eliminar la presión de la sobrepoblación. Sin
embargo, pese a lo evidente de tales "filiaciones", la liga entre polis-madre y polis-hija no
pasaba de ser meramente una de carácter religioso: no se aprovechó tal relación para la
formación de ligas políticas permanentes.
En algunas de las partes del mundo griego, el rey, aun siendo la suprema autoridad, con
frecuencia estaba asistido por una asamblea popular y de un aristocrático consejo de la
Corona, con ciertos poderes de hecho, aunque de iure no podían oponerse a la voluntad del
monarca, excepto cuando se trataba de decisiones sobre la guerra y la paz. Con estas
características subsiste la monarquía, v. gr., en Macedonia, donde surgirían, finalmente,
reyes tan importantes para la historia de Grecia como Filipo y su hijo Alejanciro Magno.
Esparta
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En otras partes de Grecia, el rey se encontraba colocado bajo el control de la aristocracia,
aunque conservaba cierta independencia en lo religioso y militar. De este modo, en Esparta,
además de debilitarse el poder de la Corona por el hecho de haber simultáneamente dos
reyes, surgidos de familias rivales, el gobierno estaba, en realidad, en manos de los cinco
éforos y de una gerousia. Aquéllos eran líderes controladores, elegidos por un año: ejercían
una severa tutela sobre todos los funcionarios, inclusive sobre los reyes, y estaban, ellos
mismos, amparados por inmunidad durante el año de sus funciones. La gerousia (o senado)
de 28 ancianos (geroon es anciano; cfr., "senado", término derivado de senex, anciano)
debía aconsejar a los reyes, además de tener a su cargo funciones judiciales. Entre gerousia
y eforato, los reyes quedaban reducidos a un segundo término; su importancia se centraba
en sus funciones militares.
Una constitución de Esparta, de aproximadamente 700 a.C., la gran Rhetra, atribuida a
Licurgo, parece haber sido básica para la organización de este Estado. Los hombres vivían
fuera del hogar en comunidades; de los 7 a los 20 años, los jóvenes eran educados por el
Estado, de los 20 a los 30 vivían, primero en comunidades militares y, después, -en syssitia,
comunidades basadas en las comidas colectivas. Para la clase dominante de los ciudadanos
plenarios, el cuartel había sustituido al hogar. Platón se inspira claramente en el ejemplo de
Esparta para su espeluznante utopía, La República. Ciudadanos de segundo rango eran los
hilotas: tenían el derecho hereditario de cultivar la tierra, repartida entre haciendas (kleroi),
contra entrega al Estado de la mitad de la cosecha.
Sólo los ciudadanos de primer rango, educados para funciones militares, participaban en las
asambleas populares, formando una minoría constantemente amenazada por el peligro de
rebeliones por parte de los hilotas (vigilados por una policía secreta).
Atenas
En varias otras poleis, la aristocracia ya ni siguiera se Ocupaba de conservar la apariencia
de una monarquía. En Atenas, el rey se vuelve, primero, electoral (aproximadamente 750
a.C.); luego el elegido ejerce su cargo ya no en forma vitalicia, sino sólo durante diez años
(750-683); y por ultimo se lo rebaja al nivel de un magistrado anual, encargado del culto de
Dionisio, trabajando al lado de otro magistrado (arconte) para la administración de la
ciudad y de un tercero más (también arconte) para cuestiones militares; más tarde se añaden
más arcontes, nombrados también por un solo año.
Una larga crisis agraria y el correspondiente malestar político-social, provocaron primero la
severa intervención de Dracón (624), quien trataba de remediar la situación a través de
medidas rigurosas, y luego el régimen de Solón (594) que otorgó a Atenas una nueva
constitución en conformidad con los anhelos de la burguesía comercial, pero desastrosa
para la clase de los grandes terratenientes, anula las deudas de los campesinos y convierte a
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los siervos de la tierra en personas libres, fijando, al mismo tiempo, un límite a la tenencia
de la tierra. La asamblea popular (ekklesia), integrada por cuatro clases, de acuerdo con la
fortuna de cada uno, elige a los arcontes entre los miembros de la clase más rica, así como
al Consejo de los Cuatrocientos, o sea la boulé, integrada por miembros de las tres clases no
proletarias. Los proletarios participan en estas elecciones, pero no pueden ser elegidos.
La obra de Solón no resolvió los problemas; su vanguardismo provocó perturbaciones que
llevaron hacia la tiranía de Pisístrato y de sus sucesores (560-510), aunque la legislación de
Solón quedaba formalmente en vigor. En 509, Clístenes reformó una vez más la
constitución (véase ilustración). Para equilibrar las tres regiones básicas del estado de
Atenas, con intereses relativamente opuestos, es decir: 1. la ciudad misma, 2. la costa y 3.
El agro interior, distribuyó a los ciudadanos entre 10 philas, colocando en cada una
ciudadanos de estas tres zonas. Cada phila debía enviar cincuenta delegaos, designados por
sorteo, al Consejo de los Quinientos, que, a su vez daba origen a una Comisión Ejecutiva, la
pritanía, que se ocupaba de los asuntos cotidianos, con un presidente que cambiaba
diariamente.
El Consejo de los Quinientos tenía que dar autorizaciones provisionales para los proyectos
de las nuevas leyes, sometidos luego a la ekklesia. Sin embargo, pese al espíritu griego de
discusión y racionalización, no fue cosa fácil modificar el derecho. Una proposición para el
cambio de leyes fundamentales podía ser castigada severamente, y con frecuencia, el
proponente debía asegurarse primero, mediante el voto popular, la impunidad respectiva.
De ahí que las grandes reformas se deban a menudo a un solo hombre (Dracón, Solón,
Clístenes), que de antemano había recibido la autorización para preparar la innovación total
del sistema jurídico.
Al comienzo de esta evolución, el supremo poder controlador guardián de las leyes y titular
de la justicia penal, había sido el aristocrático Areópago, órgano conservador existente
desde la monarquía, integrado por la elite de los exarcontes. La creciente democracia
ateniense le arranca poco a poco sus atribuciones originales, adjudicándolas, por lo general,
al Consejo. Bajo la Constitución de Clístenes, sólo le competen aún los procesos sobre
homicidios.
Las funciones oficiales eran anuales y se procuraba que en el transcurso de su vida la mayor
parte de los ciudadanos recibieran la oportunidad de participar en la vida pública, ya sea
como magistrados, jueces o consejeros. Todo magistrado era controlado severamente en
forma represiva, después de entregar la administración a su sucesor, pero también
anticipadamente, mediante un control llevado a cabo, de ordinario, por una comisión de
arcontes (los seis thesmothetati) respecto del cumplimiento del candidato con ciertos
requisitos formales y morales.
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Los tribunales también tomaban la forma de jurados populares. Mediante el ostracismo se
exiliaba, por votación popular, a aquellos ciudadanos que por sus ambiciones o por sus
ideas futuristas, constituían un peligro público. La aplicación práctica de este sistema nos
ilustra la opinión de Nietzsche, de que la democracia representa la aversión de la plebe
respecto de las personalidades importantes; "democracia es mediocracia..." A partir de 487,
se neutralizaba políticamente la función de los arcontes (entretanto, reducidos a 3); siguen
siendo magistrados importantes, pero son designados, mediante sorteo, entre los miembros
del Consejo de los Quinientos. Bajo Pericles se democratiza aún más este sistema,
introduciéndose dietas para asistir a la boulé de los Quinientos y a los jurados.
No debe exagerarse el carácter democrático de aquellas ciudades griegas que tuvieron a
Atenas como modelo. Nadie negará el efecto educativo del sistema de la polis, con
discusiones y amplia participación del ciudadano en las múltiples funciones públicas
anuales, a las que se los llamaba por elección o por sorteo. Los griegos mismos se sentían
muy orgullosos de su polis y la comparaban, gustosos, con el sistema persa, ejemplo del
despotismo (aunque a menudo ilustrado).
Quizá la famosa observación de Aristóteles, de que el hombre es un ser "político" significa,
en realidad, que el verdadero "hombre" (o sea el griego, no el persa) es un ser que vive en
comunidades organizadas al estilo de la polis. Sin embargo, los verdaderos "ciudadanos"
sólo formaban una pequeña minoría entre los habitantes de una polis, probablemente
alrededor de un 10 por ciento.
Las mujeres, los esclavos y los numerosos extranjeros que a menudo estaban establecidos
por varias generaciones dentro de la polis. No participaban en la educativa vida pública. Por
tanto, cuantitativamente vista, la democracia ateniense tuvo mucho de oligarquía. Tampoco
corresponde al ideal democrático el carácter timocrático, no totalmente ilógico, que tanto
tiempo predominaba en Atenas y en otras poleis. De garantías individuales contra el
creciente poder de la comunidad y del Estado, no se encontró nada en la antigua Grecia, y
el ostracismo, a menudo instrumento en manos de los oradores que manipulaban las
pasiones populares, causó con frecuencia un desastre en la carrera de importantes idealistas
y reformadores. Generalmente, duras medidas, aunque objetivamente necesarias, eran
impopulares, y el valiente político, con visión clara, que les propusiera, se veía siempre
expuesto a los riesgos del ostracismo.
La democracia moderna corresponde, además, a una psicología completamente
incompatible con la maquiavélica actitud imperialista que mostraba Atenas generalmente
frente a sus vecinos (la transformación de la Liga Délica en un pequeño imperio ateniense,
es ejemplo de esta actitud: los antiguos aliados se convirtieron en tributarios, y la
intervención en la política interna de las demás poleis ¡no precisamente con el fin de
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ayudarlos a establecer un régimen democrático! era una práctica constante por parte de
Atenas).
Los tiranos; la Grecia posclásica.
Junto a la monarquía (Msedonia), la aristocracia (Esparta) y los experimentos con la
democracia (Atenas), encontramos en la antigua Grecia diversos periodos de "tiranía",
cuando ciertos usurpadores, generalmente conducidos al poder por "los de abajo", se
comportan, durante algún tiempo, como déspotas absolutos, a veces de una admirable
calidad. Como no tienen el carácter de sagrados (ya que carecen de la liga personal con los
dioses, característica de los verdaderos reyes) su posición ante la opinión pública es, a
menudo, precaria. Después de una verdadera explosión de energías intelectuales, aplicadas
a la estructuración y experimentación democráticas, la Grecia posclásica-absorbida por la
turbulenta herencia de Alejandro Magno cae finalmente en un rutinario nivel político de
aristocracias y oligar-quías locales.
La filosofía Política y jurídica de Grecia
Otra aportación interesante de Grecia a nuestro terna es - ya lo dijimos la brillante discusión
teórica sobre la política y el derecho. Ya a mediados del siglo v a.C., se encuentra con
Heódoto una conversación imaginaria, en la que tres nobles persas discuten acerca de las
calidades y los defectos de tres sistemas básicos: la tiranía, la democracia y la oligarquía.
Después de criticar los tres, los persas se ponen de acuerdo a favor de un cuarto sistema, el
gobierno unipersonal por parte del que resulte ser el mejor hombre, o sea el sistema de la
monarquía. En esta famosa discusión se halla ya un claro antecedente de la idea del
"contrato social", que florecerá dos milenios más tarde.
Poco después, Platón (429-347) toca varios importantes temas de la teoría política y del
derecho en sus diversos Diálogos. Georgias tiene importancia a causa de la crítica que allí
se hace de la democracia, considerada por Platón como demasiado materialista. La
República, visiblemente inspirada en los ideales de Esparta, contiene, asimismo,
importantes consideraciones acerca de la justicia, así como dudosas ideas utópicas sobre la
organización de un Estado, formado por tres clases: la del pueblo (políticamente hablando
quantité negligeable), la de los guardianes (que viven bajo un régimen de cuartel, en un
ambiente de comunismo amonetario, con comunidad de mujeres) y de la de los sabios
gobernantes (seleccionados de la clase de los guardianes mediante varias pruebas). En esta
obra, Platón pasa revista a los diversos sistemas políticos, prefiriendo, desde luego (de
acuerdo con su propio origen) la aristocracia, pero describiendo igualmente cómo ésta
puede degenerar en timocracia -cuando se infiltra la ambición en el rango de los
gobernantes; en oligarquía, cuando el grupo reducido que está en el poder comienza a

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explotar indebidamente a los underdogs; en democracia, cuando la cantidad se impone a la
calidad; y, por último, en tiranía a causa de los abusos de la democracia.
En la Política, Platón aboga por un gobierno de leyes, en vez de un gobierno de hombres y,
finalmente, en Las Leyes, Platón presenta su concepción acerca, ya no de un remoto estado
ideal de carácter utópico, sino de lo que sería un buen régimen jurídico en un futuro
inmediato. El resultado de esto es una especie de teocracia totalitaria, con acento sobre la
educación del ciudadano, que también muestra algunos rasgos democráticos (por ejemplo,
algunos magistrados importantes deberán ser elegidos por sufragio secreto).
En todas estas obras de Platón se manifiesta una marcada preferencia por la aristocracia y
una profunda desconfianza de la democracia, cuyos peligrosos efectos el noble excéntrico,
Platón, había observado en el triste caso de su preceptor Sócrates, y cuya ineficacia en
materia internacional creía ver ilustrada mediante la derrota de Atenas en la guerra del
Peloponeso.
Lo anterior sólo da una impresión muy incompleta de la riqueza de sugestiones que ofrece
la obra de Platón para la teoría general del derecho y del Estado. Whitehead ha afirmado
que toda la filosofía occidental del derecho no es más que una colección de notas al pie de
las páginas de los Diálogos de Platón...
No menos aristocrático es Aristóteles, discípulo de Platón (384-322 a.C.). Este filósofo es,
sin embargo, menos especulativo que su preceptor. Antes de exponer su teoría sobre
gobierno y Estado en la Política, hace un estudio de las constituciones de 158 ciudades
griegas y no-griegas. Finalmente, presenta el famoso esquema de las tres clases de
constituciones (correspondientes a monarquías, aristocracias y democracias) que pueden
dar lugar a tres formas de degeneración (tiranía, oligarquía y demagogia). No presenta
receta alguna para un tipo ideal, pero recomienda una crecida clase media, ya que ésta,
generalmente, será un factor de equilibrio y de moderación.
En su obra aparece también, por primera vez, la teoría de los tres poderes, es decir, el
deliberativo, el judicial y el ejecutivo. Aristóteles analiza cómo funcionan estos poderes
bajo los diversos modelos de gobierno que hemos señalado, pero no exige aún su
separación absoluta, corno lo hará Montesquieu dos milenios más tarde.
Parece que este excelente conocedor de la realidad jurídica y política del mundo griego, no
estaba siempre muy satisfecho con lo que observaba a su derredor. "Los atenienses han
inventado dos cosas: el cultivo del trigo y leyes excelentes; la única diferencia entre estos
productos es que ellos comen el trigo, pero no usan las leyes...", es uno de sus conocidos
comentarios.
Con la decadencia de la polis y la absorción de Grecia en un gran estado territorial, a partir
de Alejandro Magno, la filosofía griega, adaptándose a su nueva situación, desarrolla entre
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los cínicos y los estoicos un cosmpolitismo universal, la idea de una hermandad entre todo
lo humano. Esto fue un factor para la humanización del derecho durante los siglos
siguientes (por ejemplo, la legislación en favor de los esclavos) y preparaba el ambiente
para la unión de todo el Mediterráneo en una comunidad imperial romana en la que
desaparecería, paulatinamente, el predominio de Roma.
Al lado de las teorías griegas sobre cuestiones políticas y de derecho público debemos
mencionar, para la filosofía del derecho en general, la intuición de un derecho natural no
escrito, superior al derecho positivo (cfr, Antí,lona de Sofocles) y las famosas distinciones
que hace Aristóteles (Moral a Nicómaco) entre derecho y equidad, y entre justicia
conmutativa y justicia distributiva.
El derecho privado positivo de Grecia
Nos resta decir unas palabras sobre el derecho privado positivo de Grecia.
Acerca de las costumbres jurídicas arcaicas, aproximadamente del siglo ix a.C., recibimos
una idea a través de Homero. Habla de un matrimonio monogámico, pero combinable con
concubinatos reconocidos y socialmente respetados, cuyos hijos, empero, deben contentarse
con porciones hereditarias inferiores a las de los hijos legítimos. En vez de la dote,
observamos que el yerno paga al suegro el "precio de la novia". La boda tiene rasgos, aún,
que recuerdan una fase anterior: la del matrimonio por rapto. Existe una latente
copropiedad familiar respecto de la tierra.
Para el caso de homicidio hay un derecho de venganza en favor de ciertos parientes de la
víctima; este derecho puede ser sustituido por la composición voluntaria. En materia
procesal encontramos la apuesta que precede al arbitraje por el jefe político, o bien por un
consejo de ancianos (cfr., la legis actio per sacramentum del derecho romano arcaico,
también un procedimiento mediante apuesta y arbitraje). El "Juicio de Dios" también
encuentra lugar en el derecho griego preclásico (véase la Antígona de Sófocles, párrafos
264-267).
Una vez que uno se ha percatado de que el derecho no es una emanación del orden divino,
sino un simple producto humano, mejorable a la luz de la razón, se abre la puerta a una
amplia experimentación y discusión. Esto sucedió en Grecia (contrariamente a lo
acontecido en otros países del Medio Oriente, que recibieron su derecho por canales
sobrenaturales y que no contaban con libertad para modificarlo). De este modo, el concepto
del derecho como producto humano, variable, en combinación con la frecuente tendencia
griega hacia una constante discusión pública de todo asunto de interés colectivo, produjo
una gran diversidad de sistemas de derecho privado en las diferentes puleis de la antigua
Grecia. Esta dispersión explica que Grecia no nos haya legado una obra semejante al
Corpus luris o si quiera a las Instituciones de Gayo.
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Es verdad que, adernás de Licurgo, Dracón y Solón, la historia menciona a varios grandes
legisladores griegos, tales como Zaleuco de la ciudad griega de Locros, en el sur de Italia,
Carondas, en Catania de Sicilia e, inclusive, al filósofo Pitágoras que impuso en Crotona,
alrededor de 500 a.C., un socialismo puritano, aristocrático, de corta duración. De mucha
fama fue, sobre todo, "la legislación marítima de la isla de Rodas", a la que haremos
referencia después. Sin embargo, poco es lo que la literatura antigua y la arqueología nos
han entregado de tales obras legislativas. Sólo raras veces se encuentran algunas normas
concretas de derecho griego; afortunadamente, una inscripción nos ilumina respecto de gran
parte del derecho de Gortyna, de unos 480 a.C.; en general empero, tenemos que
aprovechar fuentes indirectas, como las discusiones forenses de Demóstenes, los libros de
los historiadores, las obras de teatro y las especulaciones de los filósofos; además, respecto
de los últimos siglos antes de Cristo, la papirología presta gran ayuda.
A partir de 146 a.C., Grecia es sojuzgada por Roma, y unos cinco siglos después, en el
territorio griego se establece la segunda capital del Imperio: Constantinopla (Bizancio). En
torno a esta ciudad se mezclaron los derechos helénicos con la tradición clásica romana,
produciendo aquel sistema ecléctico que finalmente cristalizaría en el Corpus luris Civilis,
producto bizantino.
Los ingredientes griegos de esta mezcla pueden reconocerse a menudo por su terminología
griega, conservada en textos por lo demás redactados en latín, Especialmente en las
relaciones surgidas entre acreedor y deudor abundan estos términos. Así sobreviven hasta
hoy algunos términos corno documento quirografario (reconocimiento de una deuda por
puño y letra del deudor, aunque con el tiempo esta denominación llega a significar el
reconocimiento de una deuda no garantizada mediante prenda o hipoteca); lahipoteca y la
palabra de hiperrocha o sea demasía, concepto ligado al anterior; el anatocismo (cálculo de
intereses sobre intereses); la anticresis (prenda en la que el acreedor obtiene el derecho de
usar y disfrutar el objeto garantizante, mediante renuncia a los intereses o reducción de
ellos); así como, por último, la expresión sinalagmático. Todo ello sugiere que el derecho
privado griego había desarrollado el tema de las obligaciones y los contratos en forma tal,
que llamó la atención de los juristas romanos.
También la enfiteusis es una figura griega que se funde finalmente con el ius in agro
vectigali de los romanos; en el derecho de familia, un término como bienes parafernales,
aplicado a los bienes pertenecientes a la esposa, pero separados de la dote, es, también, de
origen griego. Otro elemento de derecho griego, expresamente señalado en el Corpus luris
de Justiniano como una institución de origen no romano, es la "avería gruesa" de la Lex
Rhodiade lactu, que sobrevive en las legislaciones modernas (reparto del daño sufrido por
un comerciante, entre todos los que reciben el provecho nacido de tal daño, cuando haya
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sido necesario sacrificar la mercancía de uno, para salvar el barco y la mercancía de los
demás). En general, es probable que el derecho marítimo griego (ya codificado unos nueve
siglos antes de Cristo en la isla de Rodas) haya influido mucho en el derecho romano, cuyos
orígenes se debían precisamente a un pueblo de campesinos, desconfiado del mar, que no
tenía un derecho marítimo autóctono.
Además, los griegos, grandes comerciantes, habían desarrollado para el ejercicio de su
actividad mercantil ciertas reglas de "derecho común", independientes de la ciudadanía
particular de cada contratante, que, en parte, se convirtieron en el ius gentium del
Mediterráneo; éste a su vez, influyó mucho en aquel ius honorarium con el cual los pretores
romanos trataban de complementar ius civile, e inclusive de corregir éste en aquellos casos
en los que tuviese un sabor excesivamente arcaico.
Este derecho helenístico común del Mediterráneo, en cada región se encontraba en contacto
con otros derechos nacionales, dando lugar a sistemas mixtos, fenómeno que podemos
seguir con algo de detalle en el caso de Egipto, además del señalado ejemplo de la
influencia del derecho helenístico en el romano. También la mezcla del derecho helenístico
con el judío recientemente ha sido objeto de varios estudios.

Bibliografía
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- Los 10 mejores oradores del mundo, 04/02/ 2013 http://cipal.pe/los-10-mejores-
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