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La República de Platón

La República de Platón

Hno. Alexander Gómez Montoya, MCJA

Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María Santísima

Nota del Autor

Hno. Alexander Gómez Montoya, Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María

Santísima, Diócesis de Pereira.

Este trabajo se presenta como trabajo del área de Historia de la Filosofía Antigua al Pbro. Walter

Castro.

La correspondencia en relación a este trabajo debe dirigirse al Hno. Alexander Gómez Montoya,

I Filosofía, Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María Santísima, Diócesis de

Pereira. Dirección electrónica: [email protected]

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La República de Platón
Introducción
Este trabajo se presenta como una pequeña exposición del gran libro de Platón titulado “La

República” allí se tocan varios temas de suma importancia que no caerían mal a la sociedad

actual. Aunque es un informe a modo groso y parece un poco denso, se trata de exponer

concretamente algunos puntos clave que Platón pone en boca de Sócrates y sus amigos con el

objetivo de encontrar el estado ideal. Es un gran libro, recomendado y este informe está

disponible para todo aquel que dese hacer un buen uso de él.
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La República de Platón
Contexto histórico, social y cultural de la Época de Platón.

Platón nace entre el 428 y 427 a.C; en esos momentos se da la Guerra del Peloponeso donde

es reducida drásticamente la población de Atenas. Se da de igual manera varias guerras entre

atenienses y espartanos, Tebanos, entre otros pueblos. Casi durante veinte años la vida de

Platón fue suave y silenciosa y es durante este tiempo en que se van dando sucesos que afectan a

Grecia o que por el contrario la hacen salir victoriosa. Casi hacia el 407 a.C, Platón conoce a

Sócrates quien a su vez será su maestro tiempo después, mientras eso, Atenas es derrotada por

los Espartanos lo que da fin a la guerra del Peloponeso hacia el 404 a.C. En el contexto

filosófico de la época en la que se movía Platón, se dieron varias obras de Aristófanes y el

apogeo de Hipócrates; en el 401 a.C muere Protágoras y en este mismo año a nivel político, se

reinstaura la democracia.

Hacia el 399 a.C y el 389 a.C (de los 28 a los 38 años) Platón escribe las obras de su

juventud exponiendo el pensamiento Socrático y haciendo de su maestro Sócrates el personaje

principal de estas obras. Las obras de su juventud son: Apología de Sócrates, Criton, Laques,

Lisis, Eutifron, Cármides, Ion y Protagoras. En este periodo se da la muerte de Sócrates. En el

contexto social de Atenas, la democracia intenta reponerse del duro golpe que le dio Esparta

sabiendo que no podrá recuperar sus rutas comerciales o militares y poco a poco irá cediendo al

empuje de los macedonios.

Continúan las guerras de Atenas con otros batallones, esta vez se alía con Beocia para luchar

contra los espartanos nuevamente; se dan así más y más batallas hasta que se consolida

nuevamente las defensas de Atenas y se firman acuerdos de paz. Aproximadamente, entre el 398

a.C y el 385 a.C, Platón escribe los diálogos “de transición” poniendo en boca de su difunto

maestro, en estas obras elementos que apuntan a su pensamiento propio. Las obras como
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Gorgias, Crátilo, Hipias Mayor y Menor, Eutidemo, Menón y Meneceno muestran en boca de

Sócrates rasgos del pensamiento platónico. En este periodo se da el termino academia abriendo

paso a la época de la madurez, esta se da entre el 386 a.C y el 370 a.C y es donde escribe los

diálogos El Fedón, El Banquete, Fedro y principalmente la República que es el centro de este

trabajo.

Atenas se convierte en la máxima potencia del Egeo hacia el 380 a.C y un poco después

muere Demócrito. Siguen dándose batallas en donde Esparta cada vez más se iba debilitando

hasta llegar a su ocaso. Y ya llegando al final del contexto, se encuentra a Grecia como Dominio

macedonio y la muerte de Jenofonte. Platón va pasando de su estado de madurez en la

“decadencia” de la vida; ya cerca de los 63 años hace una revisión crítica sobre su teoría de las

Ideas pero no la abandona; fruto de esta revisión salen los diálogos de Parménides, Teéteto,

Sofista y Político. Ya luego de los 68 años empieza a caer en un pesimismo que – como reflejan

sus últimas obras – se va viendo influenciada por elementos místico – religiosos y pitagóricos

haciendo que su teoría de las ideas vaya adquiriendo un significado predominantemente lógico.

Sus últimas obras fueron: Filebo, Timeo, Critias, Las Leyes y Carta VII. Muere hacia el año 347

a.C.

El dialogo de la Republica consta de 10 libros donde todos en su conjunto quieren expresar

como debería ser el estado ideal, un estado gobernado solo por filósofos ya que eran ellos, los

“amigos de la sabiduría” quienes podían dirigir prudentemente el País. El dialogo se desarrolla

en una discusión entre los personajes Trasímaco, Glaucón, Sócrates, Clitofón, Céfalo,

Polemarco y Adimanto.
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La República de Platón
Dialogo de “La República”

Concepción de Justicia

En este primer libro se contextualiza un poco de acuerdo a la cultura griega de aquella época

donde se ofrecían sacrificios a los dioses, se tenían varias concepciones acerca del cuerpo y del

alma, había aun esclavitud y los amos eran aquellos que solo se podían sentar a pensar todo el

día. La vejez era un tema que a muchos les preocupaba pero que en gran manera para salir

victorioso de ella simplemente era vivir con “costumbres suaves y convenientes” y continúan

hablando de las riquezas como algo que es importante en la vida del ser humano a lo que refutan

diciendo que las riquezas que deparan el porvenir son hermosas pero solo a los ojos de los sabios

que saben administrarlos puesto que podrá pagarle a los dioses todo lo que le debe para salir

libremente del mundo terrenal. Todo lo anterior conlleva a que, ya reunidos algunos de los

personajes, Sócrates plante la pregunta “¿Qué es la Justicia?” a lo que los diferentes personajes

van respondiendo así: Céfalo dice que “la justicia consiste simplemente en decir la verdad y dar a

cada quien lo que le corresponde” a lo que Sócrates responde con el ejemplo de un amigo y las

armas; otro por su parte planteando a un amigo y a su enemigo dice que “la justicia solo hace

bien a sus amigos y mal a sus enemigos” poniendo como campus de esta teoría la guerra y la paz.

Habla de la utilidad de las cosas según lo que me sea conveniente y esto lo aplicará a la justicia,

la moral llegando así a considerar las posturas de hombre bueno y hombre malo.

“¿No es la justicia la virtud propia del hombre?” esta expresión es la premisa para juzgar los

comportamientos del hombre ya que un hombre justo actuará siempre en beneficio suyo y de los

demás mientras que un hombre injusto será totalmente lo contrario. Los personajes increpan a

Sócrates a causa de que solamente se ha dedicado a criticar o corregir las teorías de los demás

queriendo mostrar que las suyas son las válidas. Sócrates va a ir exponiendo cada una de las
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intervenciones que ha realizado, hablando de la justicia, la tiranía, la esclavitud y finalmente del

gobierno, la autoridad que prevalecerá siempre encima del más fuerte; esta dinámica es un poco

injusta en cuanto a que la justicia siempre estará a favor del más fuerte y como ejemplo está el

rol de los artistas en la sociedad que reciben un salario para subsistir pero que su verdadero

interés está puesto en su objeto de trabajo y es el caso de las autoridades cuyo único interés

debería de ser su objeto de trabajo. Habla pues también de una justicia perfecta y una imperfecta.

Hay cantidad de temas que se abarcan en este primer libro pero en síntesis, se plantean

pensamientos acerca de la justicia llegando a dar una tentativa hipótesis diciendo que la justicia

solo favorece a aquel que viviendo bien, se le da lo que corresponde y condenando a aquellos

que sus obras no son las mejores y que entre más hacen, más se alejan de la virtud.

Justicia e injusticia

“El gran mérito de la injusticia es parecer justo sin serlo” (Platón, 1997)

Se creería que Sócrates salió victorioso de la discusión en la que se encontraba pero no es

así, se generan nuevas premisas que hacen que la concepción de justicia sea puesta en tela de

juicio para eliminar de ella todo aquello que no corresponde a su esencia. Se le da una nueva

valoración a lo que es justo e injusto siempre teniendo presente los resultados que se presentan

de cada una. Traen a colación sacrificios que se establecieron en los tiempos de Homero y

Hesíodo donde los sacrificios grandes suplantaban los errores de los seres humanos comprando

así el perdón que de los dioses provenía. “Nadie ama la virtud por si misma; y que si alguno

combate la injusticia, es porque la cobardía, la vejez, o cualquier otra debilidad le hacen

impotente para obrar mal” (Platón, 1997); esto da paso a que la juventud es la única responsable

de luchar contra la injusticia puesto que su única felicidad será en ser justo, pues la injusticia no

trae nada bueno. Critica a la poesía como desvirtuamiento de la realidad.

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Estado Ideal

Se da ahora la concepción de estado ideal, poco a poco se va haciendo la construcción de un

estado, cuantas personas son necesarias, los talentos que son necesarios para cada integrante, las

obras que se han de realizar, entre otras cosas; y poco a poco se va enmarcando la manera como

se va haciendo grande el estado, puesto que sus necesidades han de ir creciendo y para suplirlas

son necesarias manos, obras y materia con la intención de ir consolidando un estado acorde para

el bienestar de todos. Las relaciones extranjeras, la formación de las familias hasta llegar a un

punto que se vio presente en el libro anterior y se retoma en este libro: la guerra, cuáles serían

sus consecuencias para el estado, que sería lo positivo, que se necesita para afrontar una guerra y

cosas de esta índole. Ninguna persona ha de tener las mismas aptitudes de otra, por esto en

muchos casos son indispensables en la supervivencia de un estado, y como no puede entrar en la

labor de otro que no sea como la suya, con la intención de que cada quien desarrolle su labor

como le sea lo mejor posible.

Los Guardianes

En consonancia con el estado ideal que se está formando, Sócrates solicita de igual manera

unas personas que sean capaces de dejar a un lado, su vida, sus sentimientos y todo su ser con el

único propósito de defender totalmente al estado y detrás de este a los gobernantes. Este es el

caso de los guardianes, son personas que dejando todo lo suyo de lado se convierten en la

muralla de protección y ataque del estado. Este es el capítulo tercero, que expone la formación de

los guardianes; este arte de formar, debe de estar influenciado por la expresión de que “lo que se

educa es el alma, ya que el cuerpo es su cárcel” y como los únicos con derecho a purificar su

alma son aquellos (los filósofos) que están más cerca de la idea suprema que es el bien de ahí se

deriva que la educación sea un beneficio para esta clase de guardianes. La formación debe de
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hacerse a la mente y al cuerpo, donde la mente se forma por medio de la música, mientras que el

físico mediante la gimnasia logrando una gran equilibro; para su formación de igual manera se

establecen normas que les prohíben hacer todo aquello que les haga perder su único propósito.

Tanto el medico como el juez (analogía) tiene un factor en común que les hace alcanzar la

sabiduría y es ser “ancianos virtuosos”, desde la juventud, cada persona se va involucrando poco

con aquello que quiere ser, en el caso de estos dos, el medico se debió haber visto involucrado en

todo aquello que fue concerniente a la medicina mientras que el juez no podría darse el lujo de

hacer aquello que está en contra de la norma pues sería un delincuente. Para el pensamiento

platónico, actuar en contra de la integridad es ser ignorantes y seguir dando vueltas en los

errores. Es necesario ser virtuoso para algún día alcanzar la felicidad que es plena y para ellos es

ser sabio.

En cuestión a los gobernantes – que serían quienes están en la capacidad de gobernar el

estado en creación- Sócrates expresa que deben ser ancianos que siendo sabio y fuertes y

habiendo superado todas las clases de pruebas necesarias de dolor y de placer, gobiernen

rectamente la nación; todo aquel que aspire a el cargo de gobernante debe de ser probado desde

joven en dolor y placer, si no supera esta pruebas será un simple auxiliar de gobierno. Hay que

tener presente que para Sócrates, los artesanos no tenían participación en el deseo de gobernar y

el libro lo expresa cuando a los campesinos se les distrae con fabulas fantásticas, mentiras

piadosas que obligan de una manera discreta a que cada quien regrese a lo suyo; solo algunos de

los guardianes podrían aspirar a este cargo bajo la condición de ser probados en el dolor y el

placer; quien aspire a más de aquello que está ejerciendo podría arruinar el estado.

El fin general de todo hombre es “la felicidad” y cada uno la alcanza desde la condición que

vive (artesano – gobernante) puesto que alcanzándola se deja de lado la idea de aspira a más. En
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el caso de los guardianes, la felicidad de ellos no importa puesto que su único objetivo es cuidar

el estado y reproducirse. En el nuevo estado, Sócrates en consonancia con sus amigos establecen

unas leyes que rigen el estado ideal pero que se enfocan más que todo en los extremos (pobreza y

opulencia) y de igual manera establece tres virtudes que son esenciales en un estado: templanza,

valor, prudencia, justicia.

Y ¿qué es la templanza? es la moderación de los sentidos y de las pasiones; es un punto

medio entre el cuerpo y el interior; significa mesura y armonía, disfrutar de las cosas

correctamente, genera un autocontrol y está presente en el alma concupiscible. Es la virtud

propia de los artesanos y agricultores.

El valor es perteneciente al alma irascible, y es el no ceder ante el enemigo, pertenece al

alma irascible.

Prudencia o sabiduría, es el grado más alto del conocimiento, pertenece al alma racional que

hace que el ser humano viva con prudencia y es la virtud propia de los gobernantes que manejan

un buen juicio.

La justica se encuentra presente en todos los tres estados de la sociedad; es el origen de las

otras tres virtudes y expresa claramente el trabajara en lo que es propio de cada ser humano y

rechaza el involucramiento con otro trabajo que no es que le corresponde. No es igualdad, es

armonía entre todo lo que es desigual.

La Mujer

Teniendo en cuenta las virtudes necesarias en un estado, se plantea ahora la participación de

las mujeres en el nuevo estado y se deja en claro en primer lugar que tiene las mismas

capacidades físicas del hombre aparte de que son las únicas con la capacidad de engendrar los
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hijos de los guardianes en servicio; se hace de igual manera “guardiana”. Se aclara de igual

manera que aunque siendo iguales en capacidad a los hombres, se reconoce también de que su

naturaleza propia es más débil, pero en lo que concierne a la educación, es igual para todos. Cada

mujer, aparte de las virtudes del estado, encarna en si misma diferentes virtudes que contribuyen

al establecimiento de la sociedad. Su principal deber es la educación de los hijos y el

mejoramiento de la raza aunque en la cuestión de la crianza de los niños, de eso se encarga una

nodriza para que tanto guardián como guardiana regresen al campo donde se desempeñan

La procreación de aquella época se ver marcada por las orgias en donde nadie podía negarle

el cuerpo a nadie y menos aún si la otra persona sentía algo por la otra. Todo niño nacido

necesita ser aprobado por el estado ya que en tiempos diferentes a los propiciados por el

gobierno para esto, los niños son declarados bastardos. La procreación y la manutención de las

cosas las han costeado el estado y el mismo declara los momentos oportunos para ellos.

Finalmente en quinto libro se establece una ley donde por bienestar del estado, estamos

aprobados para dar muerte a niños que vengan con problemas.

Los hijos seguirán fielmente los ejemplos de sus padres, estos nunca abandonan y todas sus

actitudes van marcando la vida del niño; es por esto que se considera imposible que un guardián

abandone a un compañero que pudo ser su hermano o su hijo.

Los gobernantes por su parte, son indispensables para la sociedad puesto que están dotados

de las virtudes necesarias (templanza, valor, sabiduría y justicia) para la dirección del estado,

todos aquellos que queriendo ser gobernantes salga de la clase guardiana deben de ser probados

nuevamente en el dolor y el placer para que, llegando a alcanzar el gobierno, no genere la

destrucción del estado. Todo guardián debe de ser filósofo puesto que, por naturaleza, son
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conocedores de todo lo verdaderamente bueno; debe de buscar la manera de que el estado

subsista y sobretodo, debe de actuar, vivir y hablar desde la verdad.

Filósofo y Filodoxo

El filósofo es un amante a la sabiduría el cual no se cansa de conocer y busca el

conocimiento en su totalidad y lo hace de tal manera que, aferrándose a la Episteme, desarraigue

su vida de la Doxa ya que esta es incorrecta. Por su parte el filodoxo es aquel que arraigado a la

opinión y usando un lenguaje que expresa doble sentido. El conocimiento expresado en este libro

del dialogo “la Republica”, se divide en tres niveles:

1. La ignorancia: es aquel tipo de conocimiento que carece de virtudes, y que

depende de la ciencia y de la verdad.

2. La opinión: que se basa en la imaginación de las cosas y la creencia en las

mismas.

3. El conocimiento: este por su parte se fundamenta en la ciencia, el entendimiento y

la razón; busca siempre la esencia de las cosas y no se queda con lo meramente primario

sino que se mueve en un constante investigar. “… Será preciso dar el nombre de filósofos

solo a los que se consagran a la contemplación de la esencia de las cosas.” (Platón, 1997)

En el sexto libro, retornando un poco a los filósofos anteriormente expuestos, se da en

primer lugar una contextualización de las diferentes cosas que se hicieron en nombre de la

filosofía y que no fueron muy buenas ya que iban manchadas con tentaciones de riqueza, belleza,

halagos vanidosos en donde el pueblo es totalmente capaz de filosofar. Es por esto que trayendo

a colación esta expresión que el mismo Sócrates la dice a Glaucon, se busca perfeccionar la

educación al Pueblo para que algún día alcance la sabiduría necesaria para ser feliz:
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“Puesto que los verdaderos filósofos son aquellos cuyo espíritu puede alcanzar el

conocimiento de lo que existe siempre de una manera inmutable, y que todos los demás

que giran sin cesar en torno de mil objetos siempre mudables, serán todo menos

filósofos, es preciso ver a quienes hemos de escoger para dirigir nuestro estado.” (Platón,

1997)

Se exponen unas consideraciones para ser filósofos en donde se exige una vida consagrada a

la verdad ya que la mentira entra por medio de la Doxa; no se debe tener miedo a la muerte ya

que solo es el paso para dos cosas: o la purificación del alma que en muchos casos sería su

propio castigo o el paso definitivo a la presencia del bien como recompensa de su buen obrar

terrenal. Otra de las consideraciones establecidas y que es fuerte en su sentido es que desde

jóvenes desgasten su cuerpo todo lo que más se pueda para que llegado a la adultez pueda

consagrarse libre y voluntariamente a la filosofía. El mismo Sócrates lo afirma con la expresión

“hasta el día que los filósofos no tengan autoridad absoluta sobre la ciudad, non habrá remedio

para los males de esta ni de los ciudadanos, ni podrá llevarse a la práctica lo dicho en la teoría”

Bien y Sol

Se establece una analogía entre el bien y el sol, en donde el bien es – al igual que el sol – el

principio iluminador de todas las cosas, ambos revelan la verdad de las cosas y por su luz se

hacen perceptibles. El bien es la base para toda ciencia, política y ética. El filósofo por su esencia

debe de conocer el bien como fin último de todo ser humano hacia el cual toda alma humana ha

de tender, debe de conocer su esencia y poseerla en un concepto con el cual pueda definirlo

fácilmente, y personalmente digo que su ser de filosofo lo hace maestro y por ende está en la

obligación de enseñar lo que sabe.

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Todo ser humano se compone de alma y cuerpo y en el libro VII, se expone mediante una

alegoría la relación entre el mundo sensible y el inteligible. Un grupo de personas que se

encuentran en una cueva encadenadas, conocen solo y únicamente aquello que por medio de los

sentidos han captado de acuerdo a la sombra de las cosa que se producen en el exterior y que

logra entrar a la caverna, al escaparse uno de ellos y salir a la realidad de las cosas logra

comprender de que los sentidos engañan la verdadera realidad de los sucesos. Este hombre

asombrado entra y comunica lo que ha visto pero los que están en el interior prefieren quedarse

con lo que han visto desde las sombras por no salir y toparse con aquello desconocido.

Personalmente digo que En un estado esta situación causaría un estancamiento tal que no existe

la posibilidad de avanzar puesto que aquellos que se quieren quedar ciegos estancan el caminar

de aquellos que quieren alcanzar la verdad.

El hombre se mueve en un ascenso desde el mundo de lo sensible hasta el mundo de lo

suprasensible, el alma que aspira llegar al mundo suprasensible debe primero en la tierra de

escapar de una cárcel en la que se encuentra encerrada; esta cárcel es el cuerpo carnal y la única

manera de ser liberada es mediante la muerte. El alma es virtuosa por excelencia y a la vez

inmortal pero se mueve en tres niveles: el nivel concupiscible (menos alma y más cuerpo), el

nivel irascible (más o menos cuerpo y más o menos alma) y el nivel racional (más alma y menos

cuerpo).

Formas de Gobierno

Este nuevo estado que se está formando necesita una forma de gobierno que sea estable,

benéfica y que garantice su eficacia y permanencia; se presentan pues varias formas de gobierno

que son las menos adecuadas para el estado.

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1. Timocracia: en esta forma de gobierno el estado se encuentra sometido bajo la

corrupción de quienes tiene grandes bienes en la sociedad, en esta forma de gobierno los

que gobiernan y mantienen el orden de la sociedad perderían el control de la

reproducción de los guardianes puesto que se perdería el orden entre estos; el filósofo

gobernante sería sucedido por alguien indigno del cargo; es un término intermedio entre

la Aristocracia y la Oligarquía que se exponen más abajo.

2. Oligarquía: es el gobierno de unos pocos, se establece una gran diferencia entre la

ciudad de los ricos y la ciudad de los pobres que son eternas enemigas; los ricos serían

los gobernantes y la sucesión se daría gracias a los intereses y las fortunas de los demás

más no por las virtudes de cada persona. Todo oligarca es dirigido por su enorme deseo

de tener más y más, se vuelven individuales lo que llevaría a la caída total del estado.

3. Democracia: es el gobierno del pueblo, va en contra de la Oligarquía y para Platón

es símbolo de libertad “en él se respira libertad y se vive libre de toda traba; cada quien

es dueño de hacer lo que le agrada” (Platón, 1997). El hombre que nace en esta forma de

gobierno va cambiando mediante su aprendizaje. Todo demócrata es criado en la

ignorancia y en su alma hay cantidad de contradicciones mientras sucede el cambio de

oligarca a demócrata. Confunde las virtudes con la riqueza como honor, la anarquía con

la libertad, la insolencia y la desvergüenza como hombría llevándolo a ser primario con

sus deseos.

Existen también tres clases de hombre para las formas de gobierno:

- El hombre que nace en la oligarquía con exceso de libertad.

- Los hombres ricos que están llenos de bienes

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- El pueblo que es el ente más poderoso del gobierno el cual trabaja con sus manos

por el pan diario, tienen poca riqueza y viven alejados del poder.

Los tiranos por su parte son aquellos que desde pequeños se han convertido en carga para

los demás haciendo que los demás lo atiendan a él llegando al punto de convertir a sus padres en

sus esclavos. De primera vista demuestran una cara totalmente angelical pero una vez estando en

la cúpula del poder sacan de si todo aquello que solo entre en beneficio de sí mismo sin tener en

cuenta a los que lo rodean. No contento con lo que tiene sino con deseo de más, asesinaría a todo

aquel que quisiese interponerse en su camino para agrandar su gobierno y a sí mismo. Quien esta

tiranizado en sí mismo, no sale de su zona de guarda ya que teme ser agredido por uno de sus

mismos súbditos en busca de justicia. Es totalmente opuesto a la democracia. Todo tirano tiene

como fin ser infeliz.

Por otra parte, los modelos de la organización política del estado van enmarcados

particularmente cada uno por una virtud: para la timocracia es el honor, para la Oligarquía la

riqueza, en la democracia la libertad. Su uso ayudaría a establecer el poder de gobierno pero su

exceso haría perder toda facultad del gobernante. Solo hay una solución ante todo esto: el tirano

será infeliz y hará infelices a los demás; quien vive fuera de la tiranía es feliz y vive tranquilo.

Fin de las almas

Ya se había dicho al inicio del documento que la poesía desviaban el pensamiento de los

niños hacia la verdad ya que solo muestra “la copia de otra copia” siendo en si misma

imperfecta; esta se va involucrando poco a poco en el alma de los ignorantes haciendo que se

crean mejores que los sabios. En cuestión de alma, esta busca constantemente el mundo

suprasensible ya que en el mundo de los sentidos, el cuerpo es una cárcel en la que se encuentra
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encerrada y de la cual solo podrá salir el día de la muerte. No existen sino dos opciones: se recibe

el premio en virtud de todas las almas virtuosas que en la tierra buscaron siempre la sabiduría y

el bien y cuyo premio final es la inmortalidad. O por el contrario, se acepta el castigo que

proviene en virtud de haber actuado en contravía a la idea máxima o suprema que es el bien.

Toda alma sufrirá una constante reencarnación en cuanto que si no se purifica no podrá llegar al

mundo de lo sensible.

“Por tanto, si quieres creerme, convencidos de que nuestra alma es inmortal y capaz por

su naturaleza de todos los bienes como de todos los males, marcharemos siempre por el

camino que conduce a lo alto, y nos consagraremos con todas nuestras fuerzas a la

práctica de la justicia y de la sabiduría” (Platón, 1997)

Este libro es excelente en cuanto a que ayuda a pensar y reflexionar sobre el verdadero

estado que debería existir; discurro un poco en el punto de vista de Platón en cuanto a que un

artesano no puede aspirar a ser un filósofo puesto que su concepción de la verdad es totalmente

errónea en cuanto a que se fundamenta en la Doxa; yo diría que es algo excluyente y más para la

sociedad actual en la que vivimos.me atrevería a refutar esta idea diciendo que de entre más

abajo más puro ha de ser. El artesano aun en medio de su ignorancia no se cierra al aprendizaje,

es más existen aquellos que constantemente buscan y buscan diferentes maneras de pensar y de

hacer las cosas, y dejando de lado su profesión de artesano y buscando su esencia, es lo mismo

un filósofo que un artesano en cuanto a que son animales racionales y mortales. El filósofo por

su parte al tener autoridad fácilmente puede convertirse en aquél que todo lo sabe y que no se

deja refutar y fácilmente puede caer en el error de que lo que yo digo es lo único que es válido.

De que es cierto que el estado necesita hombres que estando capacitados sean capaces de luchar

por hacer del estado una nación exitosa y que para el filósofo puede ser más fácil que para el
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artesano pero eso no significa que este no pueda. Y sucede totalmente igual con la guardia o los

guardianes, aunque en el texto tiene un valor más elevado que los mismos artesanos, pero veo yo

que se repetiría la misma historia.

Algo que de verdad me llama enormemente la atención es como se le da el realce al papel de

la mujer, y aunque se le encierra un poco en el rol de madre, me atrevería a decir que tiene igual

capacidad de gobernar aunque para muchos no sea así. La concepción de los hijos es algo que las

mujeres lo hacen muy bien y un rol único de ellas pero aparte de ello, como dice el texto “tienen

las mismas capacidades que un hombre de la guardia” es decir que su mayor virtud es la

fortaleza y la parte irascible del alma. Son capaces de cuidar, y vigilar atentamente lo que se

venga.

En cuestión de educación, es algo que vale plenamente reconstruir ya que, aunque se

preocupa incansablemente porque los ciudadanos del estado lleguen a la felicidad que da solo la

sabiduría aunque nunca se podrá alcanzar la sabiduría a la perfección de los filósofos, si es bueno

que se tenga también en cuenta el estamento de los campesinos; estos aprenden por la práctica de

sus que haceres pero también tienen la capacidad de aprender aquellos que sale de su labor aun

sin entrometerse en la labor de los demás como se plantea al principio del texto. Resalto

enormemente el valor de una educación perfecta como es planteada por Sócrates y sus

compañeros.

Hay infinidad de temas que se pueden abordar, pero cada persona tiene la potestad de sacar

aquello que más necesite.

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Conclusiones

1. La justicia debe de ser el norte al cual se dirija toda forma de gobierno, independiente de

lo que cueste, la justicia vale más.

2. La injusticia solo aparece en aquel que desconoce el valor de la justicia y busca beneficio

para sí mismo sin importar nada

3. Todo estado ideal requiere personas ideales, es decir, todas las personas son esenciales

puesto que cada una tiene cualidades diferentes y realiza trabajos diferentes. Nadie es

igual a nadie pero todos tienen el mismo valor.

4. El crecimiento y la estabilidad del estado dependerán de la clase de gobernante que tenga.

5. La felicidad esta en las manos de aquel que es virtuoso.

6. La mujer aparte de que ocupa un lugar especial en el estado por cuestión de los hijos,

tiene las mismas capacidades de un guardián.

7. El bien como idea suprema es aquel sol que busca e ilumina siempre la verdad al hombre

8. Toda alma que en la tierra siguiendo las virtudes, llegará al final de sus días luego de

escapar de la cárcel del cuerpo al mundo más perfecto para Platón: el Suprasensible.

Nota: se podrían sacar infinidad de conclusiones pero cada ser humano las acomoda o extrae

según su modo de vida. Solo hay que tener presente una cosa ¿qué tan cerca del Bien estamos?
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Referencias

Gajate, J. (2013). Historia de la Filosofía. Bogotá D.C: El Buho.

Montes, J. G. (2006). La Filosofía en Sintesis. Bogotá D.C: El Buho.

Platón. (1997). La República. Santafé de Bogotá D.C: Panamericana.

Reale, G., & Antíseri, D. (2015). Historia de la Filosofía I. Bogotá D.C: San Pablo.

Fouce, J.M., "Platón", webdianoia.com, (3 de marzo de 2017), URL

http://www.webdianoia.com/platon/platon.htm.