Guia para El-Iniciado en Ifa Manejo Del Ekuele PDF

GUÍA PARA EL INICIADO EN IFA-CONSULTA CON EL EKUELE
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¿COMO SE ATIENDEN A LOS EGGUN EN OSHA IFA?
¿COMO SE ATIENDEN A LOS EGGUN EN OSHA- IFA?
Los Eggun son los muertos o espíritus que nos rodean. Deben estar
bien atendidos y conformes.
A ellos se les respeta tanto como a los Orishas.
La reverencia a los Eggun y a los antepasados en Osha-Ifá, es una
tradición muy importante que sostiene a nuestra religión, en el
marco de los hábitos y costumbres que nos dieron origen e
identifican.
En Osha-Ifá antes de invocar y pedir permiso a los Orishas hay que
invocar y Moyugbar-hacer cánticos de honor y recordación a los
muertos queridos- a los Eggun.
Esto se debe a que muchos de los Orishas fueron seres vivos y al
hecho de que la mayoría de los conocimientos que hoy enriquecen la
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tradición de Osha-Ifá fueron aportados por individuos que jugaron
un rol concreto en la vida por nuestra fe con las contribuciones de
sus experiencias y conocimientos de su época.
En Osha-Ifá, la representación plena del mundo de los espíritus
está dada en Oduduwa, que a nuestras tierras llegó
mediante Obatalá.
En el mundo de los espíritus, que es un dominio supremo de
Oduduwa, están también Olokun, Orun y otras divinidades ocupando
posiciones de gran relevancia en los específicos segmentos de la
Vida y de la Muerte.
En todas las ceremonias de Osha o de Ifá, primero tenemos que
cumplir siempre con los Eggun y pedirles permiso para lo que se
vaya a hacer y por ello se les moyugba.
A los Eggun se le hacen ofrendas separadas en tiempo y espacio
antes que a los Orishas.
En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela –ataná-, coco –
obí- en nueve pedacitos con manteca de corojo y una pimienta de
guinea –ataré- sobre cada uno de ellos, que es la marca de Eggun.
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Se les ofrenda agua fresca -omí tutu-; aguardiente –otí-, café -omi
bona-, tabaco –ashá-, vino seco, maíz tostado, pescado y jutía
ahumados; miel de abejas -oñí- y se utiliza la cascarilla –efún- para
hacer marcas simbólicas y esparcir.
A Eggun se le dedica un espacio donde se sitúan estas ofrendas en
el piso, fuera de la casa. Puede ser cerca de un vertedero o caño y
todo se dispone dentro de un círculo o rectángulo –atena- dibujado
con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar determinados
signos y "firmas".
En el caso de que no exista patio, se busca un lugar apropiado.
Las ceremonias a Eggun se inician con la moyugba correspondiente y
la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los
espíritus lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia
donde están las ofrendas en el piso.
Esta ceremonia es obligatoria cuando se va a ofrendar animal de
cuatro patas.
Al terminar, se preguntará a los Eggun si recibieron la ofrenda.
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Si dan su conformidad, se pregunta a dónde se llevará la misma
después de un determinado tiempo.
Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas
para la lectura del coco.
Eggun habla por el oráculo de Obí.
En Osha-Ifá se plantea que los Eggun no deben comer en el interior
de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de
la vivienda.
A los Eggun se les puede ofrecer también agua, pan, bebida, tabaco
y alimentos cocinados sin sal. Se les puede ofrecer las comidas que
prefería el difunto si la ofrenda es para un espíritu determinado.
Una Ofrenda grande es un ajiaco con cabeza de cerdo.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se le enciende una vela; se
hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha
de llevarse la comida para que sea recibida por las espiritualidades.
Estos espacios pueden ser, entre otros, la manigua -Niwe-, en la
basura -Ikún-, en una loma -Ilé Oké-, en el río -Ilé Ibú losa-, al pie
de algún árbol o Ceiba, a orilla del mar -Ilé Okún-, etc.
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Los presentes en estas ceremonias con los Egguns deben ser
marcados con cascarilla en la frente como protección, los ya
iniciados que en su Itá Malé tengan Ofun (10), se marcan en el
brazo.
Awo: Hoy te inicias en el camino de IFA. Recuerda; ORULA es el
camino de la sabiduría. Es quién conoce el destino de los seres
humanos. También hoy deberás aprender a vivir con honestidad y
paciencia, deberás aprender y enseñar tomando todos los preceptos
y consejos de IFA. Recuerda que aunque tengas poderes, ORULA
siempre estará por encima de ti. Da el apoyo necesario a quien lo
pida sin esperar nada a cambio, más que la satisfacción de ser un
buen hombre que sabe guiar y enseñar el camino a tu pueblo.
Iboru Iboya Ibosheshé
Agradecimiento especial a nuestro padrino OGBE TUA NI LARA
AGGAYU, quién vino desde otras tierras a enseñarnos el poder de
IFA y ORULA para ayudarnos y salvar a la humanidad.
Agradecimiento a todos los awoses, abures, de las diferentes casas,
religiosas de donde se ha tomado este material de apoyo, para
aligerar un poco el camino del conocimiento.
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Mandamientos de Ifa:
1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifa fueron a Ife para pedir
larga vida, viviremos larga vida como declaro Oloddumare? fue su
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pregunta a Ifa. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru,
o sea no llamar una cosa por otra.
2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de
cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se
tienen conocimientos básicos, no saber diferenciar.
3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode),
o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una
vía falsa, confundir las gentes.
4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de Iroko por Oriro, o sea, no
engañar a las gentes.
5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es
decir, no querer ser sabio cuando no lo seas.
6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.
7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un Oba con malas
intenciones-No ser falso.
8) Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo,
es decir, romper los ewo o tabúes, no usar mal los textos de Ifa.
9) Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir
mantener los alimentos a los orishas ifa, puros y limpios, así como
toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios.
10) Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fábrica donde
se hace elpo), no adulterar los rituales.
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11) Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir
siempre respetar a los que son más débiles, respetar lo ajeno y
tratar a esas personas con respeto.
12) Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que
debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta
religión y respetar siempre las jerarquías.
13) Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni,
o sea cumplir los juramentos.
14) Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo,
es decir, no traicionar.
15) Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
16) Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un
Babalawo.
Comportarse con honor y respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo
que estaba prohibido Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron
y acusaron a orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era el quien
los estaba matando Orunmila les dijo que los mayores estaban
muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que;
“LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER
LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD”
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16 Meyis
Ejiogbe meyi, di
Oyekun meyi
Iwori Meyi
Odi Meyi
Iroso Meyi
Ojuani Meyi
Obara Meyi
Okana Meyi
Ogunda meyi
Osa Meyi
Ika Meyi
Otrupon Meyi
Otura Meyi
Irete Meyi
Oshe meyi
Ofun Meyi (Oragun)
Paso 1
Moyugba
Ori bawa olofin,
Ori bawa lode
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Moyugba Olofín
Moyugba Olorún
Moyugba Oloddumare
Otún ni ogba (Con el dedo de la mano derecha se echa agua al suelo)
Osi ni awo ashé (Con el dedo de la mano izquierda se echa agua al suelo)
Geré geré lerí omayá
Omi tuto, okán tuto, ara tuto, ile tuto, tuto nené, tuto larogba, tuto
alaferolá, tuto lawe ikokó, tuto ariku babawa.
Igba
Igba afokán, igba ashupua, igba geré, igba iyetí, igba irawó, igba
fogpuá, igba Wamale yikotú, igba Wamale yikosí, igba olorun alaikoko
imberé, ogunda tetura ifa omi kibae bayentonú.
Ketimbelese Oloddumare.
Ño José akonkón........................ “Oyekun Meyi”,
Norberto Noriega......................... “Ogunda Meyi”,
Bernabé Menocal........................ “Baba Eyiogbe”,
Bonifacio Valdez.......................... “Ogbe Weñe”,
Tata Gaitán.................................. “Ogunda mafún”,
Ramón Febles Molina................... “Ogbetua”,
Miguel Campos............................. “Irete Sukankola”,
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Júlio Maiz...................................... “Osa She”,
Jhoangel Gallardo.......................... “Irete Tomusa,
Iván Romero.................................. “Iroso Fun”,
Julio Cesar..................................... “Osa Meyi”,
Elvis Rodríguez................................ “Okana Yekun”,
Anderson Peraza............................. “Okana She”,
Ibae Bayen Tonu
Tata Lázaro
Tata Robles
Tata Felipe
Ibae Bayen Tonu todos los Eggun que rigen y amparan éste Ile
Egguns: Socorro García de Gómez, Antonio Gómez, Socorro Gómez
García, Silverio Guerrero, Ivonne García, Rodolfo García, Álvaro
Guerrero, Rosario García, Isabel García, Víctor García, Benedicto
García, Isidora Carrillo Rojas, Flor Hernández, Zoila García, Juan de
Jesús García, Henry Catamo, Rodrigo Briceño, Juan Vicente Gómez,
Guipijapa, Negra Francisca, María de la Luz, María Lionza, Nicanor
Ochoa Pinto Morillo, Macario Blanco, Juan del Tabaco, Santa Bárbara,
Cacique Guaicaipuro, Cacique Paramaconi, Cacique Maturín, India
Rosa, India Tibisay.
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Ketimbelese Oloddumare
Todo Babalawo Toku, Iyalosha Toku, Babalosha Toku, Toku To Ozain,
Lawa Lawa Toku, Todo Eggun Ni Ko Ile, Todo Eggun Ni Ara Omi,
Todo Eggun Ni Ara Onu, Todo Eggun Que Amparan, Bendicen Y
Protegen A MI Oluwo Siwayu Ogbetua NI Lara omala aggayu, Todo
Eggun Que Aparan, Bendicen Y Protegen A MI Oyugbona Kan Iwori
Bofun, Todo Eggun Que Amparan, Bendicen Y Protegen A SU
OMORDE: (EL NOMBRE DE LA PERSONA), HORACIO GARCIA.
OMO NI ODUDUWA, AWO NI ORUNMILA OGBE WALE IFA ORUM,
Kowa ile (TODAS LAS PERSONA PRESENTES EN ESTE ILE).
REZO: Ogbe Wale Kotowale Ekini Enje Aya Ofo Isesheni Arun Inu Awo Adofa
Lobo Kaferefun Orunmila Lodafun Aya.
REZO: Ogbe wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale oto ayamawale
osi mokunlo mokunlo wale koto Wale to oun baleno otó, otó.
Otún ni ogba (Con el dedo de la mano derecha se echa agua al suelo)
Osi ni awo ashé (Con el dedo de la mano izquierda se echa agua al suelo)
Omorde kueleriko
Kovami iya
Igba Ashe
Igba Ashe Olofín
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Igba Ashe Olorún
Igba Ashe Oloddumare
Igba Ashe mi oluwo siwayú Freddy Fernando Albarrán “Ogbetua ni lara
omala aggayú”.
Rezo: Mofeu sesi adidafun oluwo alade mofeu sesi ayapa tiroko lole
nifa eyewe oduduwa mowale yere olofin.
Igba Ashe mi oyugbona kan Engel Salazar “Iwori bofún”.
Igba Ashe mi apeterbí iyafa Socorro Gómez García, igba ashe mi
apeterbí Betty Carrillo, igba ashe meyi, igba ashe agodan, igba ashe
asegdan, igba ashe monso, igba ashe amoro, igba ashe iyalosha, igba
ashe babalosha, igba ashe aleyoumbo, igba ashe gbogbo wamale
yikotú, igba ashe gbogbo wamale yikosí, igba ashe mi babalorisha
oduduwa, igba ashe olusainista, ashe to eban eshu.
Rezo Orunmila
Orunmila Awó Kolosiña Odduwa Ampoani Emboroti Maisota
Kikiafotikum Ofati Fobaye Awó Orunmila, Awo Eleri Ipin
Onibarabonniregun Orunmila Maisota Babalawo, Awó Ni Orunmila,
Horacio García, omo ni Oduduwa, ogbe Wale ifa orum, awo.
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Se le está dando conocimiento a usted mi padre Orula que se está
realizando un NI OSORDE a su OMORDE “Fulano de tal (Horacio
García)”, Para que sea usted Orula quien lo libre de Iku, de Aro, de
ano, de Iña, araye, tiya tiya, fitiwo, de ofo, lona buruku, obesebi, ofo
onira, de eyo y todas las cosas malas que no se puede librar y le dé
Iré oma, ire ashegun otá, ire owo, ire abilona, Iré inle, Ire Oniye, Ire Olo
oye, Iré ile siwayu, Iré aye, Iré ariku, Iré ni Buyoko.
Paso 2:
Se debe recitar la siguiente frase:
Emi Ow o Or u nm i l a ( p r o n u n c i a r su nombre en
L u c u m í ) , e n u n N I O S O R D E a s u OMORDE (pronunciar la
persona a consultar)
Paso 3:
Solicitar el auxilio de Orunmila: que sea usted Orula quien lo libre
de Iku, de Aro, de ano, de iña, araye, tiyatiya, fitiwo, de ofo, lona
buruku, obesebi, ofo onira, de eyo y todas las cosas malas que no se
puede librar, y
Paso 4: Solicitar el Ire Se recita: le dé Iré oma, ire ashegun ota,
ire owo, ire abilona, Iré inle, Ire Oniye, Ire Olo oye, Iré ile siwayu,
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Iré aye, Iré ariku, Iré ni Buyoko, le dé Ire Susu, Oma, Lesse
Osha, Lesse Orisha, Lesse Eggun, Ire Ariku Babawa.
Paso 5:
La solicitud del consultado o consultada: Luego de entregarle el
EKUELE, y los igbos (a la persona a consultar), esta debe
tomar todo esto con las dos manos y luego de colocárselos en su
frente, debe pedirl o q u e v i no a bu s ca r a l p i e d e O ru nm i l a y
especialmente, p ro t e cci ó n , e v o l u ci ó n , estabilidad y
firmeza. Seguidamente, la persona debe persignarse con todo eso
(sin besarlo) y entregarlas al Awo.
Paso 6:
La presentación del Ekuele. Luego de recibir las herramientas se
toma el EKUELE y se presenta a la persona en: Frente, Nuca, Cuello,
Hombro Izquierda, Hombro Derecha, Rodilla Izquierda, Rodilla
Derecha, Pie Izquierdo, Pie Derecho, Palma de las manos
(juntas)Torso de las manos (juntas).
1 Ori Beboru La cabeza

2 Eshu ni pakwo La nuca
3 Orun Cuello
4 Esika osi Hombro izquierdo
Esika Otun Hombro derecho
5 Okan Corazón
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6 Inu Estómago
8 Owo osi Mano izquierda
Owo Otun Mano derecha
9 Orunkun osi Rodilla izquierda
Orunkun Otun Rodilla derecha
10 Ese osi Pie izquierdo
Ese Otun Pie derecho
Ariku Babawa Ambas manos volteadas
Luego se presenta en los siguientes puntos del tablero (ver
diagrama) en un círculo imaginario pronunciando las siguientes
palabras, por cada punto, respectivamente,
A.-Primera parte
1. Ati wa orun
2. Ati wa ye
3. Ati loddé
4. Ati kantaré
B.-Segunda parte
5. Eri Opon.
6. Ese Opon
7. Atenemo.
8. Atenekana.
9. Atenawaye.
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Seguidamente se pronuncia la palabra
IFAREO
 Se coloca el ekuele en baba Ejiogbe
 Se Moyugba y se refresca el ekuele com omi de piso
 Se coge el ekuele y los igbos y se presenta junto con el pago de la
visita
 Se le entrega todo a la persona que se mira, en sus dos manos, se lo
lleva a la boca y pide mentalmente el objeto de la visita.
 Se le presenta el ekuele a los puntos cardinales
 Con el ekuele en la mano se va moviendo en movimiento vertical
tocando la estera y se dice:
Ifareo mi oluwo
Ifareo mi oyugbona
Ifareo bogbo awo
Ifareo mi apeterbi
Ifareo adda lashe, adda la osha, adda la infini, ifa lofun Ifareo
 Se lanza la cadena en la estera
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Paso 7: El Toyale.
Cuando se lanza el EKUELE por primera vez se saca el signo
principal de la consulta o TOYALE, que es el signo con el que viene
la persona. (Esto aplica de igual manera cuando el Awo se consulta)
Esta fase continúa con el siguiente procedimiento:
A.-Habiendo sacado el TOYALE y con este signo, extendido en la
estera, se toma el OTAN y se toca la cabeza del consultado y se le
pregunta a Orula: ¿Orula Ire Ni Fagüi?
B.-Luego con el OTAN se va tocando cada concha de la pata
derecha del EKUELE de abajo hacia arriba, diciendo MONIJEI
(Otan siweyu Iré), dejando sobre la concha superior de la pata

derecha el OTAN.
C.-Se toma la pepa de Zamuro y se comienza a bajar de arriba
hacia abajo tocando con la pepa cada concha de la pata izquierda
hasta llegar a la última, diciendo la palabra BEKU. (Oyú Malu Ko)
D.-Luego de este procedimiento con el OTAN y la Pepa de Zamuro,
se le entregan ambas a la persona consultada y se le dice que bata y
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separe, tomando una en cada mano, quedando cada pieza en cada
mano cerrada.
E.-Luego se lanza la cadena nuevamente y se anota el signo que sale
(primer testigo)
F.-Se lanza de nuevo la cadena y se anota el segundo signo
(segundo testigo) para luego pedir la mano al consultado.
¿Cómo pedir la mano al consultado?
• Si el primer signo es mayor que el segundo signo, se pide la
mano izquierda del consultado y si allí se encuentra el
OTAN, se entiende que el consultado viene el IRE, de lo
contrario si se encuentra la pepa de zamuro, el consultado viene el
OSOGBO.
• Si por el contrario, el segundo signo es mayor que el primero, se
pide la mano derecha del consultado y aplica la misma lógica, si allí
se encuentra el OTAN, el consultado viene el IRE, de contrario,
viene en OSOGBO.
G.-Después de haber identificado si el consultado viene en
IRE o en OSOGBO, debe preguntarse a ORULA, cuales son los
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IRES u OSOGBOS del caso. La manera de preguntar es
directamente: P/ej: ¿Orula este IRE es (ver la lista anexa)?,
repitiendo la operación
MONIJEI- BEKU, para obtener la respuesta. Esta operación se
aplica igualmente en el caso de los OSOGBOS. Habiendo
identificado el IRE o el OSOGBO, es prudente preguntar por la
firmeza de los IRES especialmente. Se hace por medio de las
siguientes preguntas:
¿Orula ese IRE es OYALE?.
Es decir, ese IRE es firme
¿Orula ese IRE es TESI TESI?:
Es decir, ese IRE es seguro
¿ O ru l a e s I R E e s T E S I T E S I T I MB E LA Y E? :
E s d e ci r, e s e I R E e s s e gu ro e n l a tierra como en el cielo.
Para preguntar por los OSOGBOS es importante anteponer la
pregunta con la frase LOWO, que quiere decir POR LA MANO DE …
Por ejemplo: ¿Orula este OSOGBO viene LOWO IÑA?: es
decir, este OSOGBO viene por la mano de guerra y
confrontación?. Esta fórmula aplica en cualquiera de los que
están en la lista. Igualmente es prudente preguntar el origen
de los osogbos, aquí algunos orígenes frecuentes:
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¿Orula este OSOGBO (cualquiera de la lista):
Es Intori Eggun?:
Es decir Por medio de un muerto
Intori Obiní?.
Es decir, por medio de la mujer.
Intori Kafeti Lerí?,
Es decir, por medio de la propia cabeza del consultado.
Otoronowa: Del Cielo Lowo
Arayé: Por la mano del mundo
Eleddá: La propia cabeza Eggun
Burukú: Brujería
H.-Luego de identificar el IRE u OSOGBO y saber de qué tipo es,
se pregunta cual santo lo defiende.
La manera de preguntar esto es la siguiente:
• Si la persona viene en IRE, se pronuncia el nombre del santo
preguntando:
¿IRE LESSE –(NOMBRE DEL SANTO)-?
• Si la persona viene en OSOGBO, se pronuncia el nombre del santo
preguntando:
¿ONIRE- (NOMBRE DEL SANTO)- ?
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I.-Habiendo identificado el santo que defiende, se pregunta si el
santo en cuestión quiere algo de la siguiente forma:
¿ONISHE (NOMBRE DEL SANT0)- (alguna de las opciones de la
lista)
• Addimú: pequeña ofrenda, pudiera ser un dulce o una copita de
licor.
• Aladdimú: pequeña ofrenda que combina varias cosas sencillas,
dulces, licor o flores.
• Cauré: Rogativa. Consiste en la ofrenda de dos velas, un dulce o un
coco
• Isowí. Frutas
•Sese: Flores
• Itana Meyi: Dos Velas
• Eye ni Yevale: Sangre
• Güiro o Aña: Tambor
•Bobo Tenuyen: Sangre de animales de cuatro patas y de pluma
• Inishe Orunmale Osha: Recibir el santo
• Arishe: que la persona consulte con el santo por medio del
caracol.- si es que la persona consultada tiene santo hecho.
J.- Luego de saber lo que quiere el santo, se pregunta que necesita
el cuerpo de la persona de la siguiente manera:
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¿Orula Onishe Ará?
Si dice que sí, debe preguntarse hasta agotar las siguientes
opciones:
• Ebbo Missi:
Baño con flores (hay algunas recetas en libro de Marcelo Madam)
Ebbo missi
Este baño deben tomarlo quienes quieran librarse de ciertas
personas que les están causando problemas.
Ebó missi: Baños con algún tipo de ewe (hierbas) o diferentes
ingredientes sin ewe.
Ingredientes
1. Romero
2. Espartillo
3. Ajo
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
Preparación
Hierva el ajo, el romero y el espartillo en un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido en un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
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Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y tómelo durante tres
días seguidos.
• Ebbó Missi: De algún Osha (Yemayá u Oshum)
Ebó missi: Baños con algún tipo de ewe (hierbas) o diferentes
ingredientes sin ewe.
• Egüe Fá: Bañarse con Omiero
• Sara Ekó:
Baño con Leche, Cascarilla, Miel y Aguardiente
• Ebbo Shuré:
Limpieza con granos al pie del santo
• Paraldo
• Oparaldo.
Incluye el uso de un pequeño espejo
• Sarayeye:
Limpieza al pie de un santo con un animal de plumas
• Akuaraldo:
Limpieza al pie de un santo con codornices
• Egó Kuenamao:
Limpieza con un animal de cuatro patas
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• Ebbó De Tablero:
Se determinan los animales
K.- Terminada la fase anterior, se pregunta si se necesita algo
para la cabeza del consultado de la siguiente forma:
¿Orula, Onishé Eledda?
opciones:
• Ebbo Missi:
Baño con flores (hay algunas recetas en libro de Marcelo Madam)
Ebbo missi
Este baño deben tomarlo quienes quieran librarse de ciertas
personas que les están causando problemas.
Ingredientes
1. Romero
2. Espartillo
3. Ajo
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
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Preparación
Hierva el ajo, el romero y el espartillo en un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido en un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y tómelo durante tres
días seguidos.
• Kobóri:
Rogación de cabeza
• Egüe Fá:
Bañarse con Omiero
• Sara Ekó:
Baño con Leche, Cascarilla, Miel y Aguardiente.
• Fiborí:
Rogación con frutas
• Eyá Tutto Eledda:
Rogación de Cabeza con un pargo.
Nota: En la mayoría de los casos estos ebbos se hacen al pie de
Obatalá.
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A partir de este momento el awo debe intentar cerrar la consulta
para poder conversar con el consultado sobre el signo que trajo.
(Ver el procedimiento de cierre, en la parte final del documento)
Si no cierra la consulta se continúa preguntando:
L.-Se pregunta si es necesaria alguna obra para la casa del
consultado:
¿Orula Onishe Ile?
opciones:
• Ebbo Missi Ile:
Limpieza con flores (hay algunas recetas en libro de Marcelo
Madam)
• Ebbo Missi:
De algún Osha
• Egüe Fá Ile:
Limpieza con Omiero
• Sara Ekó Ile:
Limpieza con Leche, Cascarilla, Miel y Aguardiente.
• Paraldo Ile
• Sarayeye Ile:
Limpieza con un animal de plumas
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• Sahumerio Ile:
Limpieza con sahumerios e inciensos
• Eye ni Yevale al Shilekun Ile:
Darle de comer un animal de plumas a la puerta de la casa.
Luego de obtener una respuesta se intenta cerrar nuevamente, si no
es posible, se pregunta por el trabajo.
M.-Preguntar por el trabajo del consultado:
¿Orula Onishe Shishé?
Nota: Lo más apropiado es preguntar al consultado en donde
trabaja, para ubicar más rápidamente el ebbo correspondiente. Si
Orula responde que es necesaria una obra en su trabajo, se debe
preguntar por las siguientes opciones:
• Ebbo Missi Shinshé:
Limpieza con flores (hay algunas recetas en libro de Marcelo
Madam)
• Egüe Fá Shinshé:
Limpieza con Omiero
• Sara Ekó Shinshé:
Limpieza con Leche, Cascarilla, Miel y Aguardiente.
• Sahumerio Shinshé:
Limpieza con sahumerios e inciensos.
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En este momento, es posible cerrar la consulta, el procedimiento es
el siguiente.
N.-Cierre de la Consulta.
Se debe preguntar si Orula está de acuerdo con la consulta y se
puede proceder a conversar con la persona:
¿Orula usted ve que está OTAN con el NI OSORDE?
Si responde que sí, se procede a la explicación del signo y cierra la
consulta, de lo contrario se hacen tres posibles preguntas:
¿Orula Onishe Eggun?:
Si hace falta una atención a los muertos,.
¿Orula Onishe Orisha?:
Si hace falta una atención a los santos guerreros.
¿Orula Onishe Osha?:
Si hace falta una atención a cualquier otro santo.
Este procedimiento se hace hasta que se obtenga una respuesta.
Cuando la pregunta referente a los Eggun es positiva,
entonces se tienen cuatro opciones:
¿Orula Mimi ni ilé Olófin a Eggun?:
Es necesario darles una misa en la iglesia.
¿Orula Eye ni Yevale a Eggun?:
Es necesario darles de comer sangre por medio de la teja.
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¿Orula Sese a Eggun?.-
Es necesario ponerles flores.
¿Orula Mimi ni Ile a Eggun?:
Es necesaria una misa espiritual.
Nota:
En el procedimiento de cierre, se puede usar el siguiente
mecanismo para cerrar prontamente:
Se Pregunta si la consulta es satisfactoria con una buena
explicación del signo del consultado, en ese sentido hay dos
preguntas posibles:
¿Orula ese OTAN está en LETI un SORO?:
Es decir, si la conformidad de la consulta está en los consejos que
se le dan al consultado a partir de su signo.
¿ O ru l a e s OT AN e s t á e n LA R I S H E O DD UM ?:
Es decir, si la conformidad de la consulta radica en la explicación
del signo.
De ser positivas las respuestas, la consulta cierra y se procede a
explicar el ODDUM (Toyale y testigos de la consulta)
32:100
Datos adicionales:
En ocasiones, cuando en alguna de las fases de preguntas no
se puede cerrar, es importante preguntar sobre la importancia de
hacer los ebbo o acciones específicas con prontitud y disciplina,
para ello están las siguientes preguntas:
¿ O ru l a , e s t e e b bo ( o t a l a c ci ó n ) d e b e s e r A B B I L ENA ?.
E s d e ci r d e b e h a ce rs e rápidamente.
¿Orula este ebbo (o tal acción) debe ser OKO BI ASHE?:
Es decir, no puede dejar de hacerse.
IRES y OSOGBOS:
Algunos
Irés:
• Ashegun Ota: vencimiento con la piedra de las Deidades
• Ariku o Aiku: salud
•Ariku Yale: Bien de salud y espanta a la muerte
• Buyokó: Bien de asiento (trabajo, Casa, etc.)
• Susú: Mejoría de posición, salud y situación que confronta
• Abilona: Caminos abiertos
• Abeyawo: Bien de matrimonio
• Osha Weri Ota: A través del santo
• Ire Lesse Eggun: Suerte al pie de un muerto
33:100
• Ire Lesse Osha: Bendición al pie de un Santo
• Ire Lesse Orisha: Bendición al píe de un Santo Guerrero
• Omi Layé: Bien de todo (debe hacer Ebbó)
• Didara: El bienestar
• Ibuyoko: De la deidad del río
• Dedewantolokun: Del mar
• Owo: De dinero
• Aje: Riqueza
• Oma: De inteligencia
• Omo: De hijos
• Obini: De mujeres
• Okuni: De hombres
• Babami: Del padre
• Iyami: De la madre
• Osha: De las deidades
• Laye: De la Madre Tierra
• Astuto Menme: Bien de la casa, La Comida
• Yete Bilarí: Bien que trae Oya
• Oriyako Osha: Bien por darle fiesta a los niños
• Lowo Omiso o Amenso: Bien por la mano del guía
• Lowo Alaleyo: Suerte por la mano del ángel de su guarda
• Lese Eledda: Suerte al pie de su Oyo
34:100
• Ashe Iré: Suerte por las buenas acciones
• Meta Arí: Suerte de Lotería
• Lowo Oré: Suerte por la mano de un amigo
• Lowo Abure: Amigo
• Lowo Arugbo: Un Viejo
• Wiponiya: Tía
• Eipon Baba: Tio
• Lowo Iyare: Madre
• Lowo Iyame: Madrastra
• Lowo Babambo: Padrastro
• Lowo Akisa: Suerte Por la mano de un pordiosero
• Anu Aron: Suerte Por estar enfermo
• Lowo Óshesho: Suerte Por la mano de un palero
• Yo Kon Ile: Suerte Por estar sentado en su casa
• Lowo Nisha: Suerte Por un viaje
• Ayo: Suerte Por alegría
• Odale: Suerte de poder
• Loyade Edi: Suerte Por la Calle
• Ita Meta Yagada: Suerte Por la esquina
• Kokomi Fuye: Suerte Por los animales
• Abaji Irina: Suerte Por escapar de las trampas
• Lowo Emmo: Suerte Por las manos de un espíritu
35:100
• Shale: Suerte Por el momento
• Lowo Anpani: Suerte Por las manos de un beneficio
• Ile Siguayu: Suerte Por progresar en la casa
• Aye Iku: Suerte Por anular la muerte
• Olo Aye: Suerte Por Inteligencia
• Onile: Suerte de memoria
• Ishowo: Suerte Por el comercio
• Eniron: Suerte de ser vidente espiritual
• Alejere: Suerte Por estar en el campo
• Ayare: Suerte Por la noche
• Asno Kelato: Suerte Por un resguardo
• Elese Iaku Olaku: Suerte de pasar el mar
• Moyiye: Bien por todos los Oshas y Orunmila
• Dedewan: Bien poco a poco
Algunos Osogbos:
• Iku: La muerte
•Arayé: Enemigos
•Eyó: Problemática
•Arun: La enfermedad (En estos casos es bueno preguntar si viene
del cielo. Se hace diciendo ¿Orula este OSOGBO es OTONO WA?)
• Iponjú: Miseria
36:100
• Iña: Calumnia, Roña
• Ófo: perdida
• Laitoshu: Perdida de un poco
• Ofolaitoshu: Perdida de todo
• Ofo Ekete Niwa: Perdida dentro de la casa
• Ofo Ekete Alaye: Perdida por situaciones de la tierra en la vida
• Lashe Lerí: Perdida de la cabeza
• Kowosi: Perdida por su voluntad
• Lowo Koreo: Perdida por la mano de un enemigo
• Anubo: Desobediencia
• Zoro Iwoe Larishe: Conversación Publica
• Oni Igberu: Miedo
•Opa Laye: Casos de Justicia
•Omu: Celos
•Ona: Cuero
• Saibara: Desobediencia
• Dale: Traición
• Ewon: Preso
• Salunga: Cosas Inesperadas
• Ona: Látigo
• Ogú: Brujería
•Ashelu: Justicia
37:100
•Akoba: Algo imprevisto
•Onilu: Problemas de papeles
•Tiya tiya: Chismes
•Iña: Envidia, confrontación, guerra
• Egra: Parálisis
• Bakura: Brujería de espiritismo
•Shepe: Maldición
E S T O S A P A R E C E N C O M O O S O G B O S
P E R O P U E D E N S E R I R E O COMPLEMENTOS
PARA LOS TIPOS DE IRE U OSOGBOS:
Osogbo Motumba: Pedir la bendición
Osogbo Abukun: Pedir la bendición
Osogbo Abusi Lowa: Y te desee la bendición
Osogbo Abusi Ariku Babawa: Tiene la bendición para la inmortalidad
Osogbo Adomale: Uno que adora los espíritus antepasados
Osogbo Abonsa: El que adora los santos
REGLAS DE CONDUCTA DE IFA
EYIOGBE
Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le
corresponde por sus méritos y actitudes.
38:100
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Weñe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá,
porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final
cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque
todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada
Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.
OYEKUN
Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios
y les dan su visto bueno.
39:100
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está
escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades
y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que
crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca
con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con
personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren
como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le
hizo pasar aotros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los
grandes caídos.
40:100
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del
mundo.
IWORI
Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro
posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los
pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a
cada cual en supuesto para que viva con decoro y su casa no sea un
desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que
no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
41:100
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para
que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.
ODDI
Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de
su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno
sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se
busque problemas.
42:100
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.
IROSO
Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su
gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo
tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las
consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
43:100
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.
OJUANI
Baba Ojuani: Ni el Olúwo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo
que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que
su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que
tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos,
cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
44:100
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias
de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.
OBARA
Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se
vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes
etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre
hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quién anda porque una mala
compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren
vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
45:100
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el
carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.
OKANA
Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven
a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda
hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan
las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
46:100
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo
confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen
del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.
OGUNDA
Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su
lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda,
no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre
será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al
final siempre vuelve al basurero.
47:100
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien
pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los
problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando
haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que
mal empieza mal termina.
OSA
Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se
atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su
suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y
perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
48:100
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la
única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque
se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.
IKA
Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene
Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del
más débil porque uno de ellos te matará.
49:100
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quién le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le
vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo
oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.
OTRUPON
Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los
espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer
Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
50:100
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de
las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen
para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana
no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.
OTURA
Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en
estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
51:100
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso
el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos,
Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Oloddumare y a Olofin compensar los
actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe
recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las
aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Oloddumare lo decide Ikú viene de todas
formas.
IRETE
Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos
hombres, por eso el Awó no las maltratará.
52:100
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá
rendir moforibale a su padrino y a su Oyugbona y a sus mayores en
general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo
lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como
asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida
anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de
los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.
53:100
OSHE
Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros
reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el
ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a
quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas
para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo
abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la
Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
54:100
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.
OFUN
Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúwo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del
Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus
dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus
enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikale trupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal
actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para
entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
55:100
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su
mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay
algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que
saben.
Rezos de los 16 Meyis

BABA EYIOGBE MEYI
Eyiogbe alalekun onilekun, lordafun aladenshe, oshuku shuku.
BABA OYEKUN MEYI
Ariku yiki eyo sin, pororo poro yarun, oni babalawo adifafun orbe.
BABA IWORI MEYI
Iwori Meyi akusherela otoshe, ni yeku alere, ni ajalda ogolde, diesta
ayele lebbo.
BABA ODI MEYI
Oddi meyi ashama, aruma kodima iku, kodima shukuru kuru, kiele
biti biti koyobale.
56:100
BABA IROSO MEYI
Baba Iroso Meyi oyoroso ipautarita bebe oyoroko, to bebe loyokun.
BABA OJUANI MEYI
Fororo fororo site a quirifa
BABA OBARA MEYI
Obbara meyi ifa oni, Lara alabara eyebara, quikate awo folofode
BABA OKANA MEYI
Ashunkutu mashakuala, oyofetan, oyofetan akuko
BABA OGGUNDA MEYI
Eye tete eye ounshe Oggun, maferefun Obatala, maferefun Orula
BABA OSA MEYI
Adifayoko diloggun, akasafara tópico, diguakale ifa
BABA IKA MEYI
Mayokoda mayokoda guarani mama yokoda kuanriMayokoda
mayokoda guarani mama yokoda kuanriMayokoda mayokoda guarani
57:100
mama yokoda kuanri Bebe otun mayokoda guarani mama yokoda
kuanriOtoñaraña mayokoda guarani mama yokoda kuanri
BABA OTRUPON MEYI
Eñio Eggun, oluwo bami, oyugbona bami
BABA OTURA MEYI
Ifa Male malekun sala maferefun ñangare
BABA IRETE MEYI
Lordafun olodde maferefun poyore maferefun Oshun
BABA OSHE MEYI
Kulu kulu she, adifafun akantapo
BABA OFUN MEYI
Baba Oragun Tisin adifafun eni baba
Rezos de los 16 meyis y sus suyeres
BABA EYIOGBE MEYI
58:100
Eyiogbe alalekun onilekun, lordafun aladenshe, oshuku shuku.
Suyere:
Ashi ni ma Ashi ni ma Ashi ni ma Ashi ni ma Iku Furi Buyema.
BABA OYEKUN MEYI
Ariku yiki eyo sin, pororo poro yarun, oni babalawo adifafun orbe.
Suyere:
Iku yemilo oyere iku yemilo Arun yemilo oyere arun yemilo Eyo
yemilo oyere eyo yemilo.
BABA IWORI MEYI
Iwori meyi akusherela otoshe, ni yeku alere, ni ajalda ogolde, diesta
ayele lebbo.
Suyere:
Aroni kuin aroni kuin Ariko mo areo aroni kuin
BABA ODI MEYI
Oddi meyi ashama, aruma kodima iku, kodima shukuru kuru, kiele
biti biti koyobale.
Suyere:
Adimu dimo diré mama Yiki mama kiki Adimu dimo diré mama
59:100
BABA IROSO MEYI
Baba iroso meyi oyoroso ipautarita bebe oyoroko, to bebe loyokun.
Suyere:
Olofin loreyeo modupue lorun Olofin loreyeo modupue lorun
BABA OJUANI MEYI
Fororo fororo site a quirifa
Suyere:
Arangara omo olordumare Arangara omo olordumare Ariku logua
omo oloddumare
BABA OBARA MEYI
Obbara Meyi ifa oni, Lara alabara eyebara, quikate awo folofode
Suyere:
Oborobo kitate Afeyu eye kitate Afeyu eye kitate Afeyu eye
kitate
BABA OKANA MEYI
Ashunkutu mashakuala, oyofetan, oyofetan akuko
Suyere:
Eshu bi agada shureo Eshu bi agada shureo Eshu bi agada shureo
60:100
BABA OGGUNDA MEYI
Eye tete eye ounshe oggun, maferefun obatala, maferefun orula
Suyere:
Eru si baba kerere Babakerere makulengo awo
BABA OSA MEYI
Adifayoko diloggun, akasafara tópico, diguakale ifa
Suyere:
Sarayeye……….
BABA IKA MEYI
Mayokoda mayokoda guarani mama yokoda kuanri Mayokoda
mayokoda guarani mama yokoda kuanri Mayokoda mayokoda guarani
mama yokoda kuanri Bebe otun mayokoda guarani mama yokoda
kuanri Otoñaraña mayokoda guarani mama yokoda kuanri
BABA OTRUPON MEYI
Eñio eggun, oluwo bami, oyugbona bami
Suyere:
Oñiñi lashoro oñio Oñiñi lashoro oñio Oñi ferun lashoro ekun Oñiñi
lashoro oñio
61:100
BABA OTURA MEYI
Ifa Male malekun sala maferefun ñangare
Suyere:
Ananande ifa wa ifa tiwa imale Ananande ifa wa ifa tiwa imale Oshe minie,
oshe minie
BABA IRETE MEYI
Lordafun olodde maferefun poyore maferefun oshun
Suyere:
Ariku maniwa, ariku maniwa Onini baku odideo
Ariku maniwa awo Oshe minie, oshe minie
BABA OSHE MEYI
Kulu kulu she, adifafun akantapo
Suyere:
Shen shen olongo maya orula Shen shen olongo maya oshun
BABA OFUN MEYI
Baba oragun tisin adifafun eni baba
Suyere:
62:100
Baba fururu ere reo Okañeñe leribo eleriba obasiba Laguo
eyiborere basibao eru aye Yaguao eyagua loro lese kan
Para darle de comer a Orula
Tener Miel, Agua y Aguardiente
1.- Bajar a Orula a una jícara encima del tablero de IFA
2.- Colocar una vela de cada lado
3.- Presentar el coco a la persona
4.- Darle Coco a Orula Se moyugba primero y luego:
Vienen los Oshe Bile, que se utilizan cuando se da coco del
resto no se usan
Oshe Bile Boroboro Mofa Irete Mokure, Irete Yama Yamansa
Adiafafun, Bemi Lola Tinshomo Okuniara Ode.
Oshe Bile Bia We Ada We Ni Atoto Babadona Orun Babalawo
Lodafun Alankenta
Lodafun Alenkentu
Lodafun Alankensi
Omo Sisiroko Maye Alankenta
Omo Sisiroko Maye Alankentu
Omo Sisiroko Maye Alankensi Adada
63:100
Omo Obi Alabi Ifa Awo Od be di Ka k a , Od be di Le l e ,
A d i a fa fu n , Om o Lo t i ka , Od be S a A fe fe S a l u A y e , Afefe
Salu Olorun.Osa meyi Fororo, Fororo, Adiafafun Alarguemo
Maferefun Sarayeye.
5.- Presentar los animales a la persona (incluido sarayeyeo)
6.- Arrodillar a la persona con una gallina en cada mano y decirle
que le pida
7.- Darle muerte al animal:
a. Para ñaqui ñaqui ña loro, Para ñaqui ña. (3 veces)
b. Para Ya wese yawese Olorun. Para Yawese (3 veces)
c. Oggun Shoro Shoro Eyebale Karo (es cuando saca la cabeza y cae
la sangre)
d. Orula Oniye, Orula Oniye, Ayalá (varias veces).
e. Orula deku erande korunye.
OTAN deku, Eran de korunye.
f. Era dun dun IFA odara. (hasta que se le acabe la sangre)
REZOS IMPORTANTES
Suyere de las velas a EGGUN
ITANA LAU LAU ITANA LAU LAU
64:100
SHANGÓ EGGUN FUMI LAU LAU
ITANA KEKE IKU EGGUN KEKE ABA BORE BOYE IKU EGGUN
KEKE
OJUANI HERMOSO, AWO ITANA, AWO IKUKU, MAFUN ILE,
ADIFAFUN ORUNMILA, MODUPUE OBATALA, MODUPUE
SHANGO OSA MEJI, ORUNMILA ADIFAYOKO, ADIFAFUN
ELEBO.
ITANA EGGUN LELEKUN
ITANA EGGUN LELEKUN
BABA OLOFIN LELEKUN
ITANA EGGUN LELEKUN
BABA MI EGGUN
EGGUN LELEKUN.
ITANA LAU LAU, EGGUN FUMI LAU LAU {BIS.
Rezo a Eggun
EGGUN OYANRAN LOWO NITORI SEGUNOTOTO NIKETE
MODUPUE OLODDUMARE
• Eshu Barago Aggo Moyugbara
• OFUN DI Ofun Di Adifafun Eri Etu Komoba Ofun Di Oso To Akuko,
Eyele Leri Etu Ebbo
• Rezo a la Luna: Okana Bi Ofun Kene Adifafun Ikan Ke Iken
65:100
• Oggun Yee (saludo tradicional de oggun)
• Rezo a Olorum Orun Bale Mini Mini Olorun Moforibale Mini Mini
Irayo la Shupa Moforibale Mini Mini Obalaya Mini Mini Ashe
Moforibale Olorun Bogbo Orumale Kofideno Fiedeno Oshanla Bogbo
Ara Onu Eggun Oshe Paure
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Saludando por la mañana al Espíritu del Destino)
Oloddumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye.
Creador, saludo al nuevo día. Saludo a las cuatro direcciones que
crean el mundo.
Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni.
E l p r i m e r b u i t re , e l s e gu nd o bu i t r e , e l t e rc e r bu i t re y
e l cu a rt o bu i t re s o n l o s dueños del día.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t
‘omo t’egbe –t – ogba,
Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la
Tierra. Ellos me traen todas las cosas que sostienen mi espíritu,
Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi.
Con usted no hay ningún fracaso, alabamos el camino que
usted ha creado, nada puede bloquear el poder del espíritu.
66:100
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti
nf’owo ko le.
Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la
Creación.
A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya
abidun – dun – dun –dun. Alaye o, alaye o.
Nos trae la comida del bosque. Nos trae las cosas dulces en la vida.
Alabamos a la luz de la Tierra, alabamos a la luz de la Tierra.
Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye
mi. Jeki eni yemi.
Ifa nos trae el espíritu, el Mensajero Divino nos
t r a e e l e s p í r i t u . N o s o t r o s alabamos sus bendiciones.
Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye.
Wa jeki ayemi. Kioye mi. Ashe.
Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la
creación y destrucción que ocurre en todas las esquinas del mundo.
Ellos son las bendiciones del mundo, son mis bendiciones. Ashé.
OFO ASE ADIMU EGGÚN
(Invocación para presentar las ofrendas a los Ancestros).
Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó
ma-bá wón je.Ashè.
67:100
Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el reino de los
Ancestros, cualquier cosa que les brindemos con amor, y hasta la
comparten con nosotros. Ashé.
. ORÍKÌ ARÚKÚ
(Alabanza al poder transformador de los Ancestros).
Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar’òkú r’ojá ma tà,
P a d re de La T ra n s fo rm a ci ó n . P a d re de La
T r a ns fo rm a c i ó n , q u e e l ni ño no s e a transformado por la
Muerte,
Okú t’a gbe r’oja, t’á ò tà on l’a daso fún t’á npè l’egún.
Busquemos la perfección mientras alabamos la voz oculta de
nuestros Ancestros.
Iku ìlódò omo at’akú jeun. Omo a – t – aiye s ola n’igbale.
Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña
incesantemente, nuestro amor y agradecimiento son como una
bendición del cielo para ustedes nuestros Ancestros.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.
68:100
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de
los antepasados.
I r e g bo g bo m a a ’ w a ’ ba ’ m e, O rí m i d a ’m i d a ’i y e. N gò
k ú m ó . I r e g bo g bo ni t’èmí.Imole ni ti Àmakìsì. Ashe.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me
da vida. Nunca m e m o r i r é . P e r m i t a a t o d a s l a s c o s a s
b u e n a s v e n i r a m í . L o s e s p í r i t u s d e l u z pertenecen a
Àmakìsì. Ashé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
E l Es p í ri t u I nt e r no m e gu í a . O rí m e gu í a . E l Es p í ri t u
I nt e r no m e a p o y a . O rí m e apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis
futuros niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
69:100
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni
mope. Ashe.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía.
Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.
Ashé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò,
Bèèrè lówó orí re wo.
Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere
empezar un negocio,pregúntele a su cabeza.
Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya
o, Bèèrè lówó orí rewo.
S i q u i e re co ns t ru i r u n a ca s a , p re gú nt e l e a s u ca b e z a .
S i q u i e re u na re l a ci ó n , pregúntele primero a su cabeza.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere.
Ashe.
Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo
a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Ashé.
70:100
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI
(Alabanza al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)
Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.
Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un
lugar difícil.
Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù
Iseri to lojooni.
Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Esu Iseri
dueño del día.
Mo fikú mi ro sorun re. Ase.
Pongo mi vida en sus manos. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)
Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù
Wara o.
Esu Wara trae buena fortuna, el Mensajero Divino de las Relaciones
Personales. Esu Wara me trae buena fortuna, Wara.
Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù
Wara o.
71:100
Traígame un compañero, Esu Wara. No estropee mi buena fortuna,
Esu Wara.
Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.
No traiga ruptura a mi casa, Esu Wara. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso
nie fi.
E l m i s t e ri o d e l E s p í ri t u d e l H i e r ro . O gú n t i e n e m u ch a s
c a s a s e n e l re i no d e l o s a n t e p a s a d o s . El a gu a d e l r e i no
d e l o s a nt e p a s a d o s no s ro d e a , e l l a e s nu e s t ra abundancia.
Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
Yo l e p i d o a l a s a bi d u rí a d e l E s p í r i t u d e l G u e r re ro q u e
v e n ga y g u í e m i jo r na d a espiritual con su mano fuerte y
poderosa. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando el Espíritu del Hierro)
72:100
Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B’orogbo ba
pon ao lanato.
Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura
es cuando abre el camino. Cuando el colar amargo está amargo es
cuando abre el camino.
B’yay yay ba pon ao lana to. B’eyin ba pon ao lana to. Da fun
Ògún awo.
Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la
fruta de la palma está madura es cuando abre el camino. Ogún le
entrega su secreto.
Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda.
Ashe.
Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra.
Para el beneficio de todas las personas. Ashé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù.
El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte.
Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé.
El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà.
73:100
Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el
poder para manifestar abundancia.
O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
Deje al descubierto el misterio de la abundancia. Padre del sagrado
bosquecillo, el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ashe.
Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela
blanca yo lo saludo.Padre del sagrado bosquecillo. Ashé.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando al Espíritu del Océano)
Iba Olókun, iba ‘ge Olojo Oni, a dupe o. A dupe Òrúnmìlà,
Alabe a Olókun, alabe al dueño del día, le doy gracias. Le doy
gracias al Espíritu del Destino,
Elerin ipin ibi keje Olodumare. Èsù pèlé o. Olókun pèlé o.
Testigo de la Creación, segundo de la Madre de la Creación.
Mensajero Divino yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo saludo.
Olókun mo pe o, Olókun mo pe o, Olókun mo pe o. Ni ígba meta.
Espíritu del Océano yo lo llamo. Olókun yo lo llamo. Espíritu del
Océano yo lo llamo.Lo llamo tres veces.
Okuta la pe mo se je, eti ‘g bure obi ri kiti. Ni ‘ka le,
74:100
Es la piedra que se rompe de repente, sin sangrar, el que
trae noticias buenas. El que no tiene edad.
Olókun pèlé o. Olókun fe mi lo’re, mo dupe.
Olókun yo lo saludo. Espíritu del Océano Interminable sin fondo, le
damos gracias.
Oló kun fun me lo mo, mo dupe. Oló kun fun me lo’mo, mo dupe.
Olókun nos guía, le damos gracias. El Espíritu del Océano nos otorga
a los niños, se lo agradecemos.
Oló kun fun me la lafia, mo dupe. Oro ti ase fun Olókun ni awon
omo re wa sefun oyi o
Olókun nos da la salud, se lo agradecemos. El poder de la
Transformación nos llega a través del ritual para Olókun y está más
allá del entendimiento.
Olókun iba se, Olókun iba se, Olókun iba se o.
Respete a Olókun, respete a Olókun, respete al Espíritu del Océano.
Olókun nuaa jeke awon o’iku. Ma ja kiki wa Orun. Olókun ba me.
El Espíritu del Océano nos protege del desastre y de la muerte.
Alabe al poder del Cielo. Mi Padre Olókun, sálveme.
Nu ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta ‘afi a row pon ase ase
ase ‘se o.
75:100
Yo le rendiré culto a usted con tal de que siempre exista el
océano. Permita que haya paz en las aguas que traen el poder del
espíritu. Ashé.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)
Agbe ni igbe ‘re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe ‘re k’lose,
ibikeji odo.
El pájaro recibe su buena fortuna de Yemoja, la Diosa del
Mar. El pájaro Aluko recibe su buena fortuna del Espíritu de
la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar.
Ogbo odidere i igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe ‘gba aje ka’ri
w’aiye.
El loro trae buena fortuna al jefe de Iwo. Los niños son los
que atraen la buena fortuna del Cielo a la Tierra.
O l u gb e -r e re ko , Ol u gb e - r e re ko , Ol u g be - r e re ko .
G n e re r e ko ni o l u - gb e - rere. Ase.
Es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el
Todopoderoso el que da cosas b u e na s , e s e l T o d o p o d e ro s o
el que da co s a s bu e na s . Deme co s a s bu e na s
76:100
D i o s Todopoderoso, porque usted es el que da las cosas buenas.
Asé.
ORÍKÌ OYA
(Alabando al Espíritu del Viento)
Oya yeba Iya mesa Oya, Òrun afefe Iku lele
b i o k e , a y a b a g b o g b o l e ’ y a obinrin,
Oya, madre de Oyo, el viento de los Cielos baja a los antepasados.
Reina de todas las mujeres.
Ogo mi ano gbogbo gún, Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa. Ase.
P ro t é ja m e s i e m p re co n s u m e d i ci na p o d e ro s a , l a R e i na
e s m i e s p í ri t u gu a rd i á n. Espíritu del Viento y madre de los
nueve ancestros principales. Ashé.
ORÍKÌ SHANGO
(Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Olueko a san Osain sere adase. ‘Koko n’ogi ‘koko n’ogi,
Mayor de Olueko, le alabamos. Usted nos da la autoridad para hacer
el bien.
Omo aladufe tani sere binu. Etala mo júbà, gadagba a júbà.
Ashe.
77:100
Fue el niño Rey amado por multitudes gracias a su grandeza
para hacer el bien.Trece veces yo le saludo y abiertamente le
damos las gracias. Ashé.
ORÍKÌ SHANGO
(Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Olomo kìlò f omo rè, e má pèé Sango gbomo lo, bí ó soro.
Permítanos a todos resguardarnos de su ira, así como
también a nuestros hijos, padres y hermanos.
A s’gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Ashè.
Sabemos que cuando se enfurece es capaz de convertir un árbol en
un hombre y a éste en un animal. Por eso le pedimos sus bendiciones
y benevolencia. Ashé.
ORÍKÌ IBEJI
(Alabando al Espíritu de los Gemelos)
B’eji b’eji’re. B’eji b’eji ‘la. B’eji b’eji ‘wo. Iba omo ire. Ase.
Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dar nacimiento a
los gemelos trae abundancia. Dar nacimiento a los gemelos trae
dinero. Yo alabo a los niños que traen cosas buenas. Asé.
78:100
ORÍKÌ OSUN
(Alabando al Espíritu del Río)
A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.
E l t e s t i go d e l é x t a s i s d e u na p e rs o na re na ci ó . E s t á u na
v e z m á s a ca rgo d e l a s cosas, ella saluda a la materia más
importante desde el agua.
Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jó le li eri.
La mujer más poderosa puede quemar a una persona, Osún no
permite que la maldad del mundo baile en mi cabeza.
Ala agbo ofe a bi omo mu oyin. Otiti li owó adun ba soro po. O
ni ra mo ide.
Nos cuida sin cobrar, nos da la curación, le da agua dulce al niño.
Ella es la riqueza.Le habla dulcemente a la multitud. Ha comprado
todos los secretos del cobre.
O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede.
Aquí viene bailando y hace tintinear sus pulseras como el
arroyo del bosque. Está bailando con las riquezas de las
profundidades de debajo del agua. Mi madre ha hundido algo
fuera, en la arena.
Alade obinrin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide.
79:100
La mujer coronada es muy elegante en su forma de manejar el
dinero.
Osun olu ibú ola, Olo kiki eko.
Osún, dueña de la riqueza de las profundidades, dueña de las
innumerables plumas del loro.
Ide fi ojú ta iná.
La llamarada del latón está presente en el fuego de sus ojos.
Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase.
El agua que murmura sobre las piedras es el Espíritu del Río que
baila con sus joyas de latón haciendo tintinear sus anillos. Sólo los
niños de Osún tienen tales pulseras cobrizas en sus brazos. Asé.
ORÍKÌ EJIOGBE
(Invocación para la buena fortuna)
E ji o g b e, E ji o gb e , Ej i o g be. Mo be yin, k i e g be mi
k i ’m i niyi, ki e e gb e m i ki’mi n’ola, ifakifa kiini’yi koja
Ejiogbe.
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Le pido que esté conmigo para que yo
pueda tener honor, esté conmigo para que pueda tener
respeto, no hay ningún Odu más honorable y respetable que
Ejiogbe.
80:100
Ejiogbe ni Baba – gbogbo won.
Ejiogbe es el Padre de todos los Odus.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘
mi n’ija, kiegbe mileke ota. Ki nle ‘ke odi.
Permita a todos aquéllos que están reúnidos en el mundo ayudarme,
a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Levánte
todo el infortunio mi vida.
Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo
ni gbogbo ojo ayemi.
Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase.
Traígame siempre buena fortuna. Asé.
ORÍKÌ OYEKUN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Ìyòyò ke wa yo fun mi o.
Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría.
Abundante alegría,permita a las personas venir a mí con alegría.
A mi yò nilé, a mi yo lájò. Ìyòyò ayè e, Ìyòyò.
Sea alegre en casa y en la granja. Alegría abundante, permita que el
mundo se llene de alegría.
81:100
ORÍKÌ IWORI MEJI
Iwori Meji, Iwori Meji, Iwori Meji,
Profundo vidente, Iwori Meji, profundo vidente,
Mo be yin ki a f ‘f oju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi
oju rere wo mi.Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota.
Le pido que me mire con buenos ojos para que el mundo me sea
favorable y para que esté libre de la enfermedad. Permítame
superar a mis enemigos.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan.
Iwori Meji. Ase.
Permita a mis esposas ser fértiles, así como lo son
l o s á r b o l e s m a s c u l i n o s y femeninos de la palma, que no son
nunca estériles. Asé.
ORÍKÌ ODI MEJI
Odi Meji, Odi Meji, Odi Meji,
La foca, Odi Meji, la foca.
82:100
Mo be yin, ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami
di ona ejo, kie bami di ona ibi, ki e bami di ona Es u,
Le pido que me cierre el camino de la perdición, ciérreles el camino
de la perdición a mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre
el camino de las luchas contra mí, cierre el camino de la negatividad
contra mí, cierre el camino de la ruptura con Esu.
Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku.
Permita que me siente tranquilamente en el mundo. Permita
que no muera en una epidemia.
Okan ewon kiike.
Un eslabón en una cadena no hace una cerradura.
Ki e se – Odi agbara yi mi ka, Ki owo mi ka’pa omo araye
bi omo Odi tiika’lu.Ashe.
Rezo para que usted se ponga voluntariamente a mi alrededor, de la
misma manera que pusimos un jardín alrededor de un patio. Asé.
ORÍKÌ IROSUN MEJI
Irosun Meji, Irosun Meji, Irosun Meji,
El Osun que suena, Irosun Meji, el Osun que suena.
83:100
Mo be yin, ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo
lowo. Pe mo niyi,pe mo n ‘ola, pe mo bimo rere ati beebee.
Le pido que permita al mundo oír hablar de mí, que soy rico,
que tengo honor, que tengo prestigio, que mis hijos serán buenos.
Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye, Irosun Meji. Ashe.
P e rm i t a q u e s e o i ga a l re d e d o r d e l m u n d o q u e s o y u na
p e rs o na bu e na y b e nd i t a , Irosun Meji. Ashé.
ORÍKÌ OWONRIN MEJI
Owonrin Meji, Owonrin Meji, Owonrin Meji,
La cabeza contraria, Oworin Meji, la cabeza contraria,
Mo be yin, ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye
mi, ki emi – re s’owo,k i e m i m i g u n k i a r a m i k i o l e ,
ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi
a t i beebee.
Le pido que cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en
la Tierra, que p u e d a s e r ri co , q u e m i v i d a s e a l a rgu e y m i
s a l u d s e a s i e m p r e bu e na y q u e s i s e cambiara lo bueno por
malo no pueda localizarme a lo largo de todos los días que
me queden en este mundo.
84:100
Owonrin Meji. Ashe.
Oworin Meji. Ashé.
ORÍKÌ OBARA MEJI
Obara Meji, Obara Meji, Obara Meji,
El que primero descansa y se queda colgado, Obara Meji, el que
primero descansa y se queda colgado.
Mo be yin, ki e si’na aje fun me, ki awon omo araye wa maa
bami, ra oja ti moba niita warawara, ipeku Orun e pehinda
l odo mi. Ibara Meji de at beebee.Ase.
Le pido que abra para mí el camino de la riqueza, que todo el
producto de mi trabajo quede como testamento del mundo, la
muerte intempestiva pasará cerca de mí, Obara Meji ha venido.
Asé.
ORÍKÌ OBARA MEJI
Awún de wa. Awún dèrò. Orí ire l’awun nwe.
85:100
Awún ha venido, Awún viene con facilidad. Awún ha traído buena
suerte.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji,
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude
las esteras con una vara.
Mo be yin, ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o
ndaruko mi ni ibi tiwon nsepe so mi, ti won nsoro buburu si
oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu miti won, ngb’ero buburu si
mi.
Le pido que a todos mis enemigos se les aparezca la adversidad, que
encuentren las p e n a l i d a d e s e n s u ca m i no , a t o d os a q u é l l o s
q u e e s t á n m a l d i ci e nd o m i no m br e , a todos aquéllos que
están abusando de mí, a todos aquéllos que están deseando
cosas malas para mí,
O ka n ra n M e ji , O k a n ra n Me ji , O ka nr a n Me ji , k i es i
i l e ku n o ri r er e fu n m i a t i beebee. Ashe.
86:100
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude
las esteras con una vara, abra para mí la puerta de la buena suerte
y la prosperidad. Ashé.
ORÍKÌ OGUNDA MEJI
Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji,
El Creador, Ogunda Meji, el Creador,
Mo be yin, kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e d
a’ri ire owo,
Le pido que me suelte del lazo de la muerte, suélteme
d e l l a z o d e l i nf o r t u n i o , diríjame hacia la buena fortuna y la
abundancia,
Ise oro omo ola emigigun, aralile ati beebee s odo mi,
Diríjame hacia la buena fortuna que viene con los hijos buenos y
fértiles, diríjame hacia la buena fortuna con honor, con
prosperidad, con buena salud y una larga vida,
K i e d a m i ni a bi y a m o t i y o o bi m o r e re t i w o n , y o o
g b ’ eh i n s i – s i n u a y e a t i beebee.
87:100
Permítame ser conocido como el padre que engendra hijos
buenos que caminarán detrás de mí siguiendo mi guía y me
enterrarán al final de mi vida.
Ogunda Meji. Ashe.
El Creador. Ashé.
ORÍKÌ OSA MEJI
Osa Meji, Osa Meji, Osa Meji,
Correr lejos, Osa Meji, Correr lejos,
Mo be yin, ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Le pido que me permita ser como el fuego del que huyen las
personas, o como la serpiente que es muy temida por sus
enemigos,
Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo
san awin Orunmi ati beebee. Osa Meji. Ashe.
Permítame ser bendecido por bueno, que siempre tendré
dinero para pagar mis deudas, que pueda hacer siempre cosas
buenas en el mundo. Osa Meji. Ashé.
ORÍKÌ IKA MEJI
88:100
Ika Meji, Ika Meji, Ika Meji,
El Controlador, Ika Meji, el Controlador.
Mo be yin, ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Le pido que quite todos los obstáculos que yo encuentre en el
mundo.
Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso.
P re v é n ga m e d e t o d a l u ch a co n l a e nf e r m e d a d m o rt a l ,
co nt ra l a s p é rd i d a s y l o s hechizos. Prevéngame del daño que
puedan ocasionarme aquéllos que trabajan con hechizos.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ika Meji. Ashe.
Prevéngame de todas las formas que puedan adoptar los
hechizos contra mí. Ika Meji. Ashé.
ORÍKÌ OTURUPON MEJI
Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji,
El Portador, Oturupon Meji, el Portador,
89:100
Mo be yin, ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon,
Le pido que me permita ser bendecido con hijos,
Ki o r’omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi
laye ma parun.
Permita que en el mundo no se hable mal de mi nombre, permita que
mi nombre sea famoso en el mundo, permita que mi linaje florezca.
Omi kiiba ‘le kiomani ‘pa, ki’mi ni’pa re laye ati beebee.
Oturupon Meji. Ashe.
Así como el agua no toca nunca la tierra y se mueve sin tener
un camino, permita que yo tenga siempre un buen camino en el
mundo. Oturupon Meji. Ashé.
ORÍKÌ OTURA MEJI
Otura Meji, Otura Meji, Otura Meji,
El Consolador, el Perturbador, Otura Meji, el Consolador, el
Perturbador.
Mo be yin, ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje,
Le pido que destruya el poder de aquéllos que hechizan con sus
trabajos, destruya el poder del elemento perturbador.
90:100
Ki e bami tumo awon amonis eni, imo awon
afaimoniseni ati imo a w o n asenibanidaro, ti nro ibi si
mi ka. Otura Meji. Ashe.
Destruya el poder de los enemigos conocidos y de los
desconocidos, destruya el poder de los hipócritas, protéjame de
todos aquellos que están pensando mal de mí. Otura Meji. Ashé.
ORÍKÌ OTURA MEJI
(Invocación para protegerse de las mentiras)
Oso gegege – obeke, odewu greje gereje ofi iboka mole,
Tiré un proyectil y le pegó a un embaucador,
Eni toba yole da ohun were were. Aamayo Oluware se. Ashe.
Hay quien se hizo un vestido largo para ocultar su alevosía. Las
mentiras se volverán contra todos aquéllos que mientan sobre mí.
Ashé.
ORÍKÌ IRETE MEJI
Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji,
El Aniquilador, Irete Meji, el Aniquilador,
91:100
Mo be yin, ki e bami te awon ota mi.
Le pido que suprima a todos mis enemigos y destruya su poder.
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo.
Permita que no tenga que sufrir la muerte de mis hijos.
Irete Meji. Ashe.
Irete Meji. Ashé.
ORÍKÌ OSE MEJI
Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji,
El Conquistador, Ose Meji, el Conquistador,
Mo be yin, ki e fun mi ni agbara,
Le pido que me dé fuerza,
K i ns egu n a w on o t a m i l o ni a t i ni g bo g bo o jo a y e m i ,
k i e m a a b a m i fi i s e s e gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati
beebee fun mi.
Que hoy y durante toda mi vida pueda conquistar a todos mis
enemigos, permítales que sufran en la pobreza.
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa awu sehin. Ose Meji. Ashe.
Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Ose
Meji. Ashé.
92:100
ORÍKÌ OFUN MEJI
Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo,
El Donador, Ofun Meji Olowo, el Donador,
Mo be yin, ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo.
Le pido que me dé dinero y todas las cosas buenas de la vida.
Eyin li e nfun Alara lowo ki e fun emi, naa l owo ati ohun rere
gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Alara y cosas buenas en la vida,
déme a mí también estas cosas.
Eyin li e nfun Ajero l owo, ki e fun emi naa l owo ati ohun rere
gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Ajero, déme riqueza a mí también.
Eyin le e nfun Orangun Ile – Ila l’owo, ki e masai fun emi
naa l’owo ati ohunrere gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Meji
Olowo. Ashe.
Fue usted quién le dio riqueza a Orangún de Ile-Ila, deme riqueza y
todas las cosas buenas de la vida. Ofun Meji Olowo. Ashé.
ORÍKÌ OFUN MEJI
93:100
Ogbe funfun ken ewen o difa fun Òrì sanla, won ni ki
rúbó pe gbogbo nkan tonto ko ni wó,
Ogbe el extranjero adivinó con Ifá para el espíritu de la Luz Blanca
un día en el que le autorizaban todo lo que hacía,
O rubo ojo ti gbogbo nkan to nto ko wo mo niyen.
Hizo el sacrificio el día en que recibió todo lo que necesitó.
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia)
Bi ojo ba la maa la, afaila ojo.
Cuando amanezca el día deberé ser rico, a menos que el día no
amanezca.
Nitoripe bi igbin ba f’enu ba’le, a ko’fa il e wo ‘le.
Cuando el caracol toca la tierra con su boca, guarda en su caparazón
toda la comida suelta que hay en la tierra.
Aiya ni’bgin fi Ifa gerere. Aje nla nwa mi ibo wa gerere.
E l ca r a co l s e a r ra s t ra d e s p a ci o a l o l a rgo d e s u p e ch o .
U na g ra n fo rt u n a v i e ne despacio hacia mí.
Aiya ni’gbin fi Ifa gerere. Ashe.
El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Ashé.
94:100
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia)
Ire ni mo nwa, l’owo mi o to.
Estoy buscando la buena fortuna, pero todavía no la he recibido.
Ifá, re’le Olodumare lo ko’re wa fun mi owo ni nwa l’owo mi o
to.
Ifá va a casa de Olodumare y me la trae.
Òrúnmìlà re’le Olodumare l o ko’re owo wa fun mi omo ni
nwa l ‘owo mi o to.Òrúnmìlà re ‘le Oloddumare l o ko’re omo
fun mi. Ashe.
O rú nm i l a v a a ca s a d e Ol o d u m a re y m e t ra e a bu nd a n ci a .
O rú nm i l a v a a ca s a d e Olodumare y me trae hijos. Ashé.
OFO'SE
(Invocación para romper un maleficio)
A – gun – oke – ode – sore, bee ni emyin ti nsoro, ti e
nf’ehinkunle s ‘oju ona.
El valiente que provoca los problemas, usted es quien va más allá del
río a provocar las dificultades, usted es quien ha estado causando
los problemas.
95:100
Aje aiye, Aje Orun, e o gbodo je ‘gi erun.
Los elementos de la Tierra y los elementos del Cielo le prohiben
comer madera de erun.
Obo igi owo. Eran ki ijewe ose. Aje ki iba le’gi Ajeobale.
Obo es la madera venerada. Ningún animal come las hojas del árbol
de Ose. No se posa nada fundamental en el árbol de Ajeobale.
Nje mo l’eiyeoba. K’eiyekeiye ma ba le mi o. Mo d’eiyeoba.
Ashe.
Ahora soy yo a quien no debe ponérsele ningún pájaro arriba. No
permita que ningún pájaro se pose sobre mí. Soy yo a quien no debe
posársele ningún pájaro arriba.
OFO'SE
(Invocación para tener valor)
Aiya ki if’odo. Aiya ki if’olo. Aiya enu ona ki if’onile.
El mortero nunca tiene miedo. La muela nunca tiene miedo. El dueño
de la casa nunca teme a su puerta.
K’aiya mi ma ja mo. K’eru ma ba mi mo o. Ashe.
Permítame no tener miedo ya. Permítame no tener miedo. Ashé.
OFO'SE
96:100
(Invocación para conseguir un buen trabajo)
Bi a ba gba’le gba’ta, akitan l’a iko o fun.
C u a nd o s e h a n b a r ri d o l a s h a bi t a ci o ne s y e l p a t i o d e
u na ca s a , t o d o s e e nv í a a l montón de la basura.
Omi ki iwon l’aiye l’Orun ki baluwe ma mu’mi.
El agua no está para que sea escasa en la Tierra ni en el Cielo y que
a un baño pueda faltarle agua.
Ewe oriki l’o ni ki nwon fi’se rere ji mi.
La hoja de Oriji es quien les ordena que me favorezcan con un
trabajo.
Tiletona l’a ifi ji ologbo.
Hacerle un favor a la hormiga es el permitirle que se mueva
libremente por la casa.
Ki nwon fi’se rere ji mi o. Ashe.
Permítame ser favorecido con un buen trabajo. Ashé.
OFO'SE
(Invocación para tener protección al dejar la casa)
Abisi Olu, ibi se mi, ibi were, ibi bawo.
97:100
Más Alto, protéjame del infortunio, protéjame de la ruptura y de lo
inesperado.
Ibi se me. Ki ibi Iku o se mi loni.
Protéjame del infortunio. No me permita encontrarme hoy con la
Muerte.
Ki ibi ofo o se mi loni. Eyin lakesin meso kesin re si. Ase.
Puede que el infortunio me encuentre en alguna otra parte. Asé.
IRE OLOKUN
(Invocando al Espíritu del Océano para tener buena fortuna)
Agbe ni igbe’re k ‘Olíkun Seniade. Aluko ni igbe’re k’olosa ibikeji
odo.
Es el pájaro Agbe el que toma la buena fortuna de Seniade, el
Espíritu del Océano. Es el pájaro Aluko el que toma la buena fortuna
del Espíritu de la Albufera que es el ayudante del Espíritu del
Océano.
Ogbo odidere ni igbe’re k’Oniwo. Omo at ‘Orun gbe ‘gbe Aje ka
‘ri w’aiye.
El loro es el que le lleva la buena fortuna al jefe de Iwo. El niño que
trajo una carga de cosas buenas del Cielo a la Tierra.
98:100
O l u gb e -r e re ko , Ol u gb e - r e re ko , O l u g be - r e re ko .
G be r er e ko ni Ol u - gb e - rere. Ashe.
El más grande es quién da cosas buenas, el más grande es quién da
cosas buenas, el más grande es quién da cosas buenas. Déme
cosas buenas grandes que da cosas buenas. Ashé.
REZO A EGGUN
1. Rezo del coco general de Eggun. Eggun Yeku, Yeku Iku Eggun
Awa Lorun Yama Bife ObiAyalorun Mayebi Obi Wafun Eggun
Tiwa Iku Bayebi Olorun Mowa Lode Obi Tiwa Mayebi Eggun a Un
Beti Bi Iku Lero Ire Ara Onu BayeIre obi fi fabi ire Eggun laki
Biku Okana Yureo Cuando se termina el rezo. Obi eggun obi iku
Olorun.
2. El Oshe Bile para Eggun. Obi Yeku Yeku Iku Eggun Awa Nilorun
Lowo Fibi Iku Awa Nilorun Moyebu Obi Mafun Eggun Obi Tiwa
Oba Ti Oba Ku Olorun Mowa Yode Eggun Obi La Fibi Iku Okana
Yureo Obati Biku Lowo Lese Ire Ara Onu Bainle Ire Obi Ifa Obi
Fun. Eggun Obi fun INLE Obi Fun Olorun Obi Fun Eggun Odara.
3. Resumen al rezo. Obi Yeku Yeku Iku Eggun Awa Nilorun Lowo
Fibi Iku Awa Nilorun Moyebu Obi Obi Fun Eggun Obi Fun INLE Obi
Fun Olorun Obi Fun Eggun Odara.
99:100
4. Suyere para tapar Aguara Wara Obi Mayekun Awara Wara Obi
Mayekun Mayekun Layeo Obi Mayekun
5. Rezo o Suyere para llamar a Orumila. Ifa Iyo Orumila Biololo
Okon Kiowa Ileo Biololo Uya Kiowa Ileo Biololo Ita Kiowa Ileo
Biololo IbuKiowa Ileo Biololo Uke Kiowa Ileo.
6. Suyere de la puerta para Ikofa. Biti Biti Bitire Ayimila Ikofa
Orunmila, (se repite) Wara Wara Omofa Biti Biti Bitire
Ebbos Importantes
1.- Entizar en hilo de 7 colores el nombre de los generales o
del interesado. Ver quien se hace cargo y rezar:
Efe Apeterbi Are Apeterbi Olokum Efe Apeterbi Olokum Ede Me
Unpon Ewa We Se (nace en Ogbe Yono)
2.- A Obatala se le enciende una lámpara o atana en un plato fun fun
con eñi, óyele, aceite de almendras, ori y nombre y apellido para Ire
Umbo
3.- Se pinta un obi seco con efun y se le sopla oti y durante
dieciséis días (al levantarse y acostarse). Después se lleva a una
loma y cuando caiga el sol, por detrás del horizonte, se le presenta
a Olofin, a su lerí y se le implora que lo libre del desbarate o la
destrucción, del bochorno y de las lágrimas (nace en Baba Eyiogbe)
100:100
4 . - De be d a r s e 3 ba ño s a l d í a co n f l o re s b l a nc a s q u e
a nt e s s e l a s h a y a d e d i ca d o a l santísimo (nace en Baba
Eyiogbe)
5.- Se pone un plato pintado de dun dun donde se pinta Baba
Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas.
Alrededor de esto se colocan 16 pedazos de obi con una atere
sobre cada uno. Acto seguido se le da adie meyi dun dun a Orula,
(una fun fun y una dun dun). La addie dun dun que es la segunda que
se sacrifica solo se le da al plato, a los obi. Se enciende itana meyi
en el plato, que es donde se hace la obra. Al termino de 16 días se
recoge y se bota en la esquina. El plato y la igba se guardan
para usarlos en otras cosas.(nace en Baba Eyiogbe)
6.- Se da a Obatala addie meyi fun fun, a Oshun dos eyele Fun Fun
y después se dará seis ebomisi con albahaca, cimarrona, piñón de
rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.(nace en Baba
Eyiogbe)
7.- Para poner ofrendas a Obatala a través de Baba Eyogbe, en un
plato se escribe el signo, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y
se le pone la ofrenda en el plato. (Nace en Baba Eyiogbe)
8.-Lampara a OLOFIN Aceite de Almendra y semillas
PARALDO
Para la preparación del Paraldo tradicional, se requiere:
101:100
• Tela Blanca
• Tela Roja
• Tela Negra
• Aguardiente Blanco
• 2 velas blancas
• Ewe (verdolaga o Bledo blanco)
• Un pollo vivo (o el que marque la consulta)
• Cascarilla
Paso 1: Se escriben con cascarilla, los siguientes signos en la tela
negra y de la forma siguiente (se comienza a escribir de derecha a
izquierda):
Nota: Toyale es el signo que salió en la consulta donde se marcó el
ebbó paraldo por el Osogbo
(Toyale)
I O
I I
XX
O II
I O
102:100
O I
XX
I OI
I O
I I
XX
O OO
I O
O I
XX
I I
Paso 2: Se le coloca unas hojas de ewe atadas con cinta roja en la
pata derecha del animal.
Paso 3: Se colocan en el piso, frente a la teja de Eggun las telas una
encima de la otra en el orden; Blanca, Roja, Negra.
Paso 4: Dar coco a Eggun dándole conocimiento.
103:100
Paso 5: Se coloca a la persona encima de las telas, con los ojos
cerrados, se le sopla oti al pollo y a la nuca de la persona.
Paso 6: Se le coloca el animal en la nuca y se procede a rezar los
dieciséis meyis y luego seda el suyere:“
Onire Paraldo Aladdo Paraldo Osobgo” (varias veces)
Bajando el animal por la espalda de la persona
Paso 7: Al terminar se le indica a la persona que abandone el lugar
(donde se realiza el acto) sin voltear hacia atrás.
Paso 8: Se coloca el animal, (o se lanza con violencia si no ha
muerto) en las telas envolviéndolo, para colocarlo frente a la teja
de Eggun.
Paso 9: Preguntar a Eggun con el coco si EBBODA.
Paso 10: Se le indica al consultado que se bañe con Omiero durante
tres días. El consultado deberá llevarse el paquete para botarlo
donde se deba.
104:100

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GUÍA PARA EL INICIADO EN IFA-CONSULTA CON EL EKUELE

¿COMO SE ATIENDEN A LOS EGGUN EN OSHA- IFA?

bien atendidos y conformes.

A ellos se les respeta tanto como a los Orishas.

La reverencia a los Eggun y a los antepasados en Osha-Ifá, es una

tradición muy importante que sostiene a nuestra religión, en el

marco de los hábitos y costumbres que nos dieron origen e

En Osha-Ifá antes de invocar y pedir permiso a los Orishas hay que

invocar y Moyugbar-hacer cánticos de honor y recordación a los

muertos queridos- a los Eggun.

Esto se debe a que muchos de los Orishas fueron seres vivos y al

hecho de que la mayoría de los conocimientos que hoy enriquecen la

un rol concreto en la vida por nuestra fe con las contribuciones de

sus experiencias y conocimientos de su época.

En Osha-Ifá, la representación plena del mundo de los espíritus

está dada en Oduduwa, que a nuestras tierras llegó

En el mundo de los espíritus, que es un dominio supremo de

Oduduwa, están también Olokun, Orun y otras divinidades ocupando

posiciones de gran relevancia en los específicos segmentos de la

En todas las ceremonias de Osha o de Ifá, primero tenemos que

cumplir siempre con los Eggun y pedirles permiso para lo que se

vaya a hacer y por ello se les moyugba.

A los Eggun se le hacen ofrendas separadas en tiempo y espacio

antes que a los Orishas.

En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela –ataná-, coco –

obí- en nueve pedacitos con manteca de corojo y una pimienta de

guinea –ataré- sobre cada uno de ellos, que es la marca de Eggun.

bona-, tabaco –ashá-, vino seco, maíz tostado, pescado y jutía

ahumados; miel de abejas -oñí- y se utiliza la cascarilla –efún- para

hacer marcas simbólicas y esparcir.

A Eggun se le dedica un espacio donde se sitúan estas ofrendas en

el piso, fuera de la casa. Puede ser cerca de un vertedero o caño y

todo se dispone dentro de un círculo o rectángulo –atena- dibujado

con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar determinados

En el caso de que no exista patio, se busca un lugar apropiado.

Las ceremonias a Eggun se inician con la moyugba correspondiente y

la declaración del sentido de la ofrenda.

Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los

espíritus lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia

donde están las ofrendas en el piso.

Esta ceremonia es obligatoria cuando se va a ofrendar animal de

Al terminar, se preguntará a los Eggun si recibieron la ofrenda.

después de un determinado tiempo.

para la lectura del coco.

Eggun habla por el oráculo de Obí.

En Osha-Ifá se plantea que los Eggun no deben comer en el interior

de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de

prefería el difunto si la ofrenda es para un espíritu determinado.

Una Ofrenda grande es un ajiaco con cabeza de cerdo.

Todo esto se sitúa en un plato roto y se le enciende una vela; se

hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha

de llevarse la comida para que sea recibida por las espiritualidades.

Estos espacios pueden ser, entre otros, la manigua -Niwe-, en la

de algún árbol o Ceiba, a orilla del mar -Ilé Okún-, etc.

marcados con cascarilla en la frente como protección, los ya

iniciados que en su Itá Malé tengan Ofun (10), se marcan en el

Awo: Hoy te inicias en el camino de IFA. Recuerda; ORULA es el

camino de la sabiduría. Es quién conoce el destino de los seres

humanos. También hoy deberás aprender a vivir con honestidad y